Часть 9. В неделю вторую Великого поста

На тиждень другий Великого посту (які у нас частини єства, які на них напади і які проти них знаряддя духовного нашого войовництва) Ось уже для багатьох із вас минув тиждень, як, примирившись із Господом, йдете ви шляхом нового, богоугодного життя. З'ясувалося, гадаю, для вас, що найбільший час у ваших справах порятунку проходить у боротьбі. Так і має бути. Ворог, з області якого пішли ви, не втрачаючи надії знову захопити вас у свої руки, будує підступи та пристрасті, яким поклали відмовляти і відмовляєте, які, однак, не завмерли і навіть не надто знесилені, повстають знову більшою чи меншою силою і вимагають задоволення. Ці нападки з того й іншого боку приражаються і відчуваються. Чому повинні бути відображені і давати місце боротьбі. Такий уже закон життя про Христа Ісуса! Кожен християнин, який шукає спасіння, повинен пройти три ступені, саме: почати покаянням і до Бога зверненням, а потім через боротьбу з пристрастями вступити в область чистоти. Покаяння є вихідним пунктом, чистота – останній кінець, боротьба з пристрастями наповнює весь простір між цими двома межами. Ви вже й тепер, за неминучим законом, перебуваєте у боротьбі. Мужіться і нехай кріпиться ваше серце! Ви – воїни. Як воїнам вам потрібні зброї. Хочу вказати їх вам, щоб, знаючи, чим боротися, не вагалися ви міркуваннями про те в годину бою. Святий апостол Павло, озброюючи християн на лайку, наказав їм: «Одягніть у вся зброя Божа, бо ви можете стати вам» (Еф.6, 11). «Одягніть» не в одну зброю, а в усі, щоб жодна частина не була відкритою і неозброєною. Як воїни, що йдуть на війну, в руки беруть меч, спис або рушницю, голову прикривають шоломом, обличчя сіткою, груди бронею, інші частини щитом, словом, проти всякої частини мають відповідну захисну зброю, так і в боротьбі духовній нам, як воїнам, всяку частину єства своєї має. На кожну частину єства нашого ворог робить свій напад, до кожної з них приражається своя пристрасть і свій гріх. Захищеному треба, на противагу нападу, кожну свою частину захистити своєю зброєю. Ось, дивіться, які у нас частини, які на них напади та які проти них знаряддя. Станемо перебирати склад єства нашої частини за частиною і пристойно озброювати. Ми маємо тіло. Життя тіла підтримується стрункою дією різних частин його та відправлень. Задоволення потреб тіла є законом єства, але підходить до них пристрасть, воно втрачає міру і належний образ і стає гріхом. Тіло наше має бути живлене. Органи харчування суть смак з гортанню та шлунком. Пристрасті, що нападають на цю частину суть: багатоїдність, ласожер – розкіш у столі та приправах його, обжерливість і пияцтво. Зброя, яким треба відобразити цю частину, суть стриманість і піст. Тіло наше відчуває. Органи чутливості – нерви із почуттями. Пристрастей, що нападають на цю частину, багато. Кожне почуття має свою спокусу: око – своє, вухо – своє, смак – своє. Загальна ж усім пристрасть до приємного роздратування почуттів, або чуттєвих задоволень. Знаряддя, яким треба озброїти цю частину, у святих отців називається зберіганням почуттів, більше ж зору і слуху, від усіх спокусливих вражень, найбільше за допомогою усамітнення та ухилення від зустрічей із спокусливими речами, особами та місцями. Тіло наше має рух. Органи цього відправлення суть м'язи з руками та ногами. Пристрасті, що нападають на цю частину, суть, з одного боку, лінощі і сонливість, з іншого – вітряність, непосидіння, пристрасть до ігор і забав, танцюристство, акторство, бійки та інше. Зброя, яким треба захищати цю частину, суть: праця, чування, поклони, статечна регулярність рухів. Є в тілі мова – орган слова. Пристрасті, що нападають на нього, суть: марнослів'я, марнослів'я, пересуди, сварки, блюзнірці. Знаряддя, яким треба захистити його, є розсудливе мовчання вуст. Таке наше тіло, такі пристрасті його та такі знаряддя проти них. Сукупність цих знарядь у святих отців називається тілесними подвигами. Так тіло треба взяти в руки і навчати його благочестивого життя. «Що Христові суть, плоть розіп'ячи з пристрастями і похотями» (Гал. 5, 24). Перейдемо до душі. Тут першому місці стоїть уяву з пам'яттю – магазин душевний з показником скарбів його. Пристрасті, що бентежать цю здатність, суть: мрійливість, розсіяність, або розкрадання розуму, фантазерство, що розпалюється читанням романів і порожніми розмовами. Зброя проти них є увага, або тверезість, і бадьорість духу. За уявою слідують свідомість з розумом, яких справу все розпізнавати. Вороги, які на них несприятливо, суть: допитливість, сумнів, гордість, собі лише довіра, завзятість думок, відсутність переконань. Знаряддя, якими озброїти їх треба, суть: читання слова Божого та батьківських писань, бесіда з досвідченими у духовному житті людьми, власний роздум у підпорядкуванні голосу Церкви. Поряд із розумом стоїть воля – діяльна здатність бажань та підприємств. Пристрасті, що мучать її, суть: багатотурботність, своєкорисливість, норовливість, непокірливість, зухвалість і вільність. Зброя проти них є всебічне послух, чи покірність, підпорядкована законним порядкам і статутам: житейському, цивільному, церковному та тому, що дається духовним отцем. Далі у тому ряду стоїть смак – здатність естетичних задоволень. Пристрасті, що долають його, суть: модництво, чепурність, пристрасть до розваг, балів, театрів. Духовні знаряддя на огорожу його суть: духовні співи, ікони, більше ходіння в храми, які представляють найповніше задоволення потреб нерозбещеного смаку. Така душа, такі пристрасті її, такі знаряддя проти них. Сукупність цих знарядь становить коло душевних подвигів, за допомогою яких прославляємо ми Бога "і в душах" наших (1Кор.6, 20) і душі свої "забезпечуємо" (Євр.10, 39) і "очищаємо" (1Пет.1, 22). Зрештою, вище душі – дух, сила, звернена до Бога та речей Божественних. Вороги тут суть: невіра, богозабуття, безстрашність, спалення совісті, нелюбов до священного, розпач. Знаряддя проти них: віра і Богу віддана любов, що пожвавлюються надією і діють у ходінні перед Богом, у невпинному зверненні розуму і серця до Бога, або в невпинній молитві. Скорочую вказівки, щоб дати свободу стомленій вашій увазі, заведеному в незвичну область предметів. Перелічу тільки поспіль всі знаряддя нашого духовного войовництва. Вони суть саме: віра, молитва, ходіння до церкви і перебування у всьому чині церковному, всебічне послух, читання слова Божого і святих отців, жива бесіда з досвідченими людьми і богомислення, тверезна увага до себе, тілесна праця, чування, поклони, усамітнення, зберігання почуттів, мовчання. Ті ж самі зброї, не за буквою, а за духом, вказує і святий апостол Павло, коли, наказавши християнам одягатися в усі зброї Божі (Еф. 6, 11), потім перераховує їх. "Станіть... - каже, - переперезані стегна ваші істиною, і обіткнувшись у броня правди, і взувши нозі на приготування Євангелії світу; над усіма ж сприйняли щит віри, в якому можете вся стріли лукавого розпалені погасити; і молінням, що молиться на всякий час духом» (Еф.6, 14–18). Так, і апостольське повчання, і розгляд частин нашого єства, вказують нам як необхідну умову успіху в духовній боротьбі всі перелічені знаряддя. Інакше вони називаються подвигами і суть тілесні, душевні та духовні. І ось ви бачите, що всі богоугодні чоловіки і жінки, які шукали спасіння, проходили ці подвиги неухильно і тому, що проходили, долали пристрасті, були чистими та рятувалися. Чи хочеш встояти у веденій тобою боротьбі? Почни і ти подвизатися добрими подвигами. Кожен подвиг є утиск протилежної йому пристрасті, а все в сукупності - сором усіх пристрастей, яким останні тримаються, як в облогі, і частково замарюються недопущенням до них їжі, а найбільш прямо уражаються протидією. Будь постійним, твердим і непоступливим – і скоро побачиш успіх. Не дивись на тих, котрі бігають подвигів, вважаючи їх справою свавілля. Між такими не знайдеш переможців. Бо бігаючи їх, що вони роблять? Самі себе з усіх боків відкривають ударам ворогів. Вони подібні до воїнів, які без жодної зброї, роздягненими, роззутими ходять серед ворогів. Вороги б'ють їх будь-де і всюди наносять їм рани і вбивають. Ні. Бажаючому встояти в боротьбі без зволікання треба одягнутися в численні зброї і одягнутися в усі, жодного не залишаючи. Бо, опусти хоч одне, відкриєш тим якусь частину свою ударам ворогів, отримаєш рану, можливо, нелегку, рану на смерть. Хай воїн весь прикритий, а голова відкрита – на голову нанесе йому рану ворог і вб'є. Нехай ноги відкриті – ноги підіб'є ворог і візьме його в полон, хоч він у всіх інших частинах озброєний. Так і в духовній боротьбі: опусти тільки хоч одну зброю, один подвиг - вороги і кинуться туди, як у пролом якийсь у стіні міста, і спустошать відповідно помилки воїна. Не сходи до церкви, поруш пост, дай волю очам і слуху: скільки звідси станеться шкоди? Можеш отримати поразку таку, що після не оговтаєшся, а з першого разу це здається дрібницею. «Зодягнись у всі зброї, підняти всі подвиги – який це тягар!» – подумає хтось. Точно, тяга, але що ж робити, коли без цієї тяготи не можна нам бути? Не хочеш потрапити в полон ворогові або бути ним убитий – неси зброї, необхідні для її відображення та поразки та для охорони себе. Але ось що нам на втіху: чим терплячіші й неопустинніші носить хто ці зброї, тим вони стають легшими і діяння ними невимушеніша, не так, як у чуттєвому озброєнні. Тут чим більше хто діє зброєю, тим більше втомлюється, а в духовній боротьбі чим наполегливіше і невтомніше хто діє якою зброєю, тим менше втомлюється і зброя все більше і більше стає легкою, а, нарешті, буває майже непомітно за тяжкістю, хоча в той же час до сили і в жвавості дії зростає. Візьміть ходіння до церкви. Спочатку, можливо, воно важко і не зовсім приємно, потім чим більше хто ходить, тим приємнішим стає ходіння і тим легше, а, нарешті, перебування в храмі стає настільки солодким, що іншому не хочеться і виходити з нього, і, коли входить до нього, таку відчуває в собі силу, що не боїться ніякого ворога. Так і будь-яка інша духовна зброя через довге вживання до того зріднюється з нами, що від неї не тяга, а легкість велика відчувається в духовному діянні і веденні лайки з пристрастями і пожадливістю. Тяжкість же перебуває, коли хтось чомусь змушений буває не виконати справи подвигу, до якого звик і в якому завжди знаходив підкріплення. Отже, не відмовляйтеся, а примусьте себе проходити все прописане. Бог буде вам Помічником, тільки почніть і продовжуйте неопустимо. Ось тепер піст – час найсприятливіший до подібних навичок. Хто говів, звісно, ​​вживав уже у справу всі зброї духовні, а хто ще буде говєти, вживе. Залишається тільки прикласти мале собі насильство, почавши не відставати від них. А там, Бог дасть, вони так сподобаються, що назавжди розлучатися з ними не захочеться. Варто лише трохи приліпитися до подвигів, вони все більше і більше будуть звертатися до потреби, живити і насолоджувати нас. Вони не противні нашій природі, а схожі з нею в її чистому вигляді - що й ручається за успіх їх взяти гору нами. Дай Господи всім вам досвідчено відчути їхню спасительність! Тоді й відволікти вас від них не буде сили. Амінь. На тиждень другий Великого посту (найголовніші прийоми, щоб забезпечити за вами успіх боріння) У Святому Хрещенні ми відроджуємося для нового життя, стаємо «новою тварюкою» ( 2Кор. 5, 17 ), створеною про «Христа Ісуса на справи добрі... та в них ходимо» (Еф. 2, 10), так що народжений цим чином від Бога «3 не чинить» (3), (3) Він не чинить. чині і діє на початку нового народження. Виступаючи з цього чину, падаємо ми і знову чинимо гріх. Але ось приносимо покаяння, сповідаємося, причащаємося Святих Христових Таємниць – і знову приймаємося в перший чин і в перші переваги, які дарують тим, хто приймає нове народження у Святому Хрещенні. Варто було б тепер очікувати, що до нас знову має бути додане апостольське слово: «народжений від Бога гріха не творить» (1Ів.3, 9). І ось, однак, і в собі, і в інших ми бачимо гріх, що царює, навіть у ці дні освячують, навіть після святого говіння і суворих обітниць наших. Що це? Чи обітниця Божа стала не неправдивою? Чи благодать Божа знесилена? Ні. І «ялиця... обітниці Божої, в Том їй і в Том амінь» (2Кор.1, 20), і в кому благодать, той "вся" може "про Господа, що зміцнює його" (Флп.4, 13). користуємося, як треба, вказаними нам засобами. Чи винен лікар у безуспішності лікування, коли хворий не слухає його вказівок і не вживає прописуваних йому ліків? гріху. Навпаки, хто чинить опір гріху, тому завжди готова допомога благодатна, котрою зміцнюється хоча не без праці, але завжди може ухилитися від зла і створити благо. Отже, головна справа з нашого боку – боротьба з гріхом. Борисе, не піддавайся і здолаєш. І не буде гріха в тобі. Якщо й інші так само діятимуть, то і в них його не буде. І буде всюди світле царство святості та правди. Той, хто бореться, повинен мати зброю і вміти вживати їх, або знати, як воювати. Іншого разу я зображував вам всезброю християнську і з'ясовував необхідність одягтися в неї. Пригадайте цю зброю. Це суть: піст, усамітнення, чування, збереження почуттів, поклони, ходіння до церкви, читання слова Божого та батьківських писань, всебічне послух, тверезу увагу до себе, молитва, віра. Ви бачили, як вони випливають із природи нашої та з властивості самої лайки. І сталося, можете бути впевнені, що всі вони суттєво потрібні у справі нашого войовництва проти гріха. Але припустимо, що хтось озброївся всіма ними: чи все він зробив? Ні. Треба ще діяти ними, і діяти не абияк, а доцільно. Не беруся вам зобразити все, як ведеться духовна лайка. Це предмет дуже великий. Вкажу тільки найголовніші прийоми, яких, однак, достатньо, щоб забезпечити за вами успіх боріння. Перше. Не замислюйтесь ви піднімати війну проти всього полчища пристрастей, а озброюйтеся щоразу проти пристрасті, яка воює на вас. Воює гордість, боріться з гордістю, воює гнів, боріться з гнівом, долає заздрість, боріться із заздрістю. Який ворог перед лицем, того й борете, на того й спрямовуйте всі свої військові сили та всю увагу. То ворожий прийом, що він відволікає наші сили в інший бік, а не на те, де небезпека. Друге. Поспішайте відокремити себе від ворога і протиставити себе йому, а його собі. У духовній боротьбі не те, що у чуттєвій. У чуттєвий ворог йде прямо в обличчя і видно. А в духовній боротьбі і ворог, і ми – в тій самій душі і в тому ж серці, і вся біда у нас здебільшого через те, що ми не вміємо відрізнити ворога від себе і роз'єднатися з ним. Думаємо, що пристрасний рух, який нас турбує, це ми, наша природа, природна вимога, якій задовольнити має, тоді як вона – не ми, не потреба природи, а ворог наш, що прийшов звідусіль. Ця помилка є джерелом усіх наших гріхопадінь і неправих справ. Якби встигали ми спочатку відокремлювати пристрасть від себе, як щось минуле, вороже, то не задовольняти б їй схилялися, а надихалися ненавистю і опір. Третє. Відокремивши пристрасть від себе і усвідомивши її ворогом, починайте воювати проти неї, бороти її, перебираючи одну зброю за іншою, поки не втече і не сховається від нас, або поки не заспокоїться душа. Постіться, моліться, читайте, розмірковуйте, з духовним отцем говоріть, до церкви ходіть, будинки поклані кладіть. Словом, все вживайте, що вважаєте придатним, щоб здолати ворога. Іноді пристрасть скоро ховається, іноді довго бореться. Наша справа не слабшати, а мужньо терпіти в підійманні войовничих подвигів, доки і сліду ворожого не залишиться на землі душі нашої. Ось і вся програма лайки! Усвідомивши ворогом свою пристрасть, що зараз тебе боре, вражай її зброєю своєю, вживаючи одне за одним, поки проженеш. Прогнав? Стій і дивися, чекаючи нападу тієї чи іншої пристрасті. І коли нападає, зроби з нею те, що робив з першою. Так щодня, кожної години і кожної хвилини. Запитайте: Коли ж кінець? Насправді вже кожен сам побачить, коли настане кінець лайки саме для нього. Коли скінчиться лайка, тоді їй і кінець буде, наперед це визначити ніхто не може. Наперед можна сказати тільки те, що чим хто бадьоріше боротиметься, не піддаючись жодному пристрасному потягу, тим швидше почнуть слабшати пристрасті, і в міру того, як триватиме ця непоступлива боротьба, мир і тиша почнуть оселятися в душі. Є ж надія, що душа прийде нарешті в такий мирний устрій, у якому, як у північній тиші, царюватиме глибоке мовчання – знак, що вороги далеко прогнані або всі покладені на місці. Тоді душа внутрішньо буде святкувати неперестаючу суботу, кричачи: «Пройде крізь вогонь і воду, і вивів нас в спокій!» (Пс.65, 12). Милостивий Господь, Началоводь наш, нехай допоможе всім вам, трудівники в боротьбі, досягти цього великого блага! Амінь. На тиждень другий Великого посту (як буває, що коли ми губимо себе – не губимо, а рятуємо) Господь наш Ісус Христос сказав: "Що... коли хоче душу свою врятувати, погубить ю; а хто погубить душу свою заради Мене і Євангелія, той спасе ю" (Мк. 8, 35). собою, з пристрастями своїми, з живим у них гріхом. Щоб це було вам ясніше і ваша мужність у боротьбі з собою неослабніша, поясню вам, яким чином буває, що коли ми губимо себе – не губимо, а рятуємо. Зрозуміло це стане вам, коли добре уявите, що сталося з нами в падінні. Там поклалася підстава такому загадковому образу нашої дії до нас самих. Святий Макарій Єгипетський у своїх розмовах часто звертається до цього предмета і різними порівняннями намагається наблизити його до нашого поняття. Він каже, що в первісному стані людина була чиста, досконала і прикрашена всіма чеснотами: страхом Божим, вірою, лагідністю, смиренністю, милосердям, помірністю, чистотою, нетяжкістю, братолюбством – словом, усіма досконалостями, в яких сяяв у ньому образ і подоба Божа. Але коли послухався він навіювання лукавого і переступив заповідь, тоді ввійшов до нього інший чоловік, у всьому протилежний першому, який, розчинившись з ним, закрив його, стиснув і заглушив собою, як би член наклався на член, голова проти голови, груди проти грудей, руки проти рук і інше: так кожен член проти виднівся один майже цей прийшлий чоловік, у всьому, як сказано, протилежний першому: пристрасний, нечистий, гордий, богоборний, злий, люб'язний, заздрісний, нестримний, хтивий, братоненависний, всякою нечистотою і неправдою сповнений. Так одвоїлася людина. Власне людина є єство людське, як воно вийшло з рук Творця, а це прийшли, нечисте і пристрасне не є людина, а тільки привид являє людину, і не живе, а тільки виявляє привид життя, насправді ж мертве є або, краще, мертвить у ставленні до істинної людини. Здається, нам самим, нашій особі належало б стояти на боці правої, первісної людини. Але невідомо, що таке сталося з нами, що ми відсахнулися від нього і стали на бік людини прийшлий, пристрасної до того, що її тільки й вважаємо собою. Чому й буває, що, якою б пристрастю не долала людина, він стоїть за неї, як за себе. Йому на думку не приходить, що він тут діє не за себе, а за чужого когось проти себе. Коли, наприклад, у гніві хтось буває і за навіюванням гніву йде проти когось, то відчуває, що стоїть за себе, себе хоче захистити. Тоді як ні гнів, ні інша якась пристрасть – не ми й не належить до природи людини. Це все прийшло, чуже, вороже нам, що губить нас. Ось цього пристрасного чоловіка, чужого нам і прийдешнього, якого, проте ж, за спокусою ми стали вважати собою, душею своєю, і заповідає Господь погубити і умертвити, якщо хто захоче душу свою врятувати, ту душу, яка стиснута, закрита і заглушена цим прийшлим чоловіком, або прийшлою. І справді так буває. Так і буде з нами. Бо якщо станемо ми ділом чинити так, станемо, тобто, губити душу свою, то наслідком цього буде, що істинна в нас людина звільниться з-під гніту людини прийшлий і заживе властивим їй богоподібним життям, а людина прийшлий, примарно живе, буде потрібна в нас і в усій істоті нашому, із самоумертвіння та самопогублення. Очевидно вам, гадаю, стало, що означає губити душу свою, щоб врятувати її, і чому це спасіння інакше й улаштуватись не може, як погубленням себе. Але разом з цим очевидно нехай буде вам і те, що в справі духовної битви головний і початковий наш прийом повинен полягати в тому, щоб роздвоїтися з пристрасною, прибулою в нас людиною, відштовхнути його від себе, усвідомити його не тільки не собою, а й ворогом нашим, що губить нас. Як у звичайних справах наших ніяк не станемо ми діяти проти когось, доки не роздружимося з ним і не усвідомлюємо його щодо нас ворожості, так і в духовному житті нашому, доки не роздружимося ми з пристрастями і не усвідомлюємо їх ворожості нам, не станемо діяти проти них. А не будемо діяти проти них, і не вб'ємо їх. Якщо ж ми не умертвимо їх, вони будуть мертвити нас. Отже, треба нам роздвоитися. Себе поставити на один бік, а пристрасну людину відштовхнути на іншу. Так, роздвоєння у вас вже відбулося. Дивіться, знову не потоваришуйте. Бо коли здружитеся, припиниться лайка. А лайка тепер головна ваша справа, у ній – життя ваше. Ось і треба вам постійно поновлювати і оживляти початкове ваше роздвоєння з пристрастями, підігрівати у вас ворогування з ними. Пристрасний чоловік хоч і відштовхне вже, але він все ще живий і тягтиме вас до себе і лестощів, і загрозою. Ваша ж справа стояти на своїй посаді, не входячи з ним ні в які угоди та угоди і завжди маючи в собі протилежно тому, як він вселяє. Він буде, наприклад, приваблювати вас до пожадливості, а ви напружуйте себе на чистоту; він запалюватиме гнів, а ви розташовуєте себе до лагідності; він вселятиме гордість і марнославство, а ви вчите себе смиренності. Так і в усьому. Противтеся злу і примушуйте себе на добро. І це є як головна справа ваша в боротьбі, так і головна умова успіху вашого в ній та вашого умиротворення внутрішнього. Такого роду працею над собою ви зробите те, що людина пристрасна буде все більше і більше слабшати, не тільки не отримуючи собі їжі та задоволення, але й постійно будучи вражаємо, а людина духовна все більше міцнішатиме, доки нарешті вона зовсім не замре і не залишиться один цей останній. Це тільки й хотів я вам нині пояснити, щоб, коли ворог почне до вас солодкі простирати промови: «Навіщо себе мучите і, собі у всьому відмовляючи, губіть себе», – ви, надихнувшись мужністю, відповіли б йому: «Не себе мучимо, а тебе, не губимо в себе, а тебе в голову вражай, а тебе в голову вражаючи продовжували б безжальне до себе боротьбу пристрастей своїх, ні в чому не поблажаючи і відпочинку їм не даючи від безперервних противінь їм та поразок їх. Докладу на закінчення моє щире вам доброзичливість, нехай умертвляться «уди ваші, що на землі: блуд, нечистота, пристрасть, пожадливість зла і злидні» , нехай відкладені також будуть вами «гнів, лють, злість, хуління, сором'язливість від уст ваших» (Кол. 3, 8). Так ви зберетеся «старої людини з діяннями її» і зодягнетеся "в нового" (Кол.3, 9-10). І про вас можна буде сказати словом Апостола: "помріть" (Кол.3, 3), але так, що через цю смерть перейшли ви "в живіт" (1Ін.3, 14), "і живіт цей потаємний є з Христом в Богу» (Кол.3, 3). Буди вам це благодаттю та людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, смертю Своєю нас оживившого і в нашому самоумертвленні живіт свій у нас відроджуючого і стверджуючого! Амінь. На тиждень другий Великого посту (борці пристрастей, не слабніть і улесливим промовам їх не слухайте) Ті, що працюють пристрастям плекають пристрасті, як дорогі дітища, але й до тих, котрі вступили вже в боротьбу з ними, ворог часто підступає з улесливою промовою пошкодувати себе і не бороти їх з такою безжалісністю і нещадністю. Якби пізнали пристрасні, які муки суть пристрасті, одразу відкинули б їх від себе, як пекельні виродки. Але й ви, борці пристрастей, не слабніть і улесливим промовам їх не слухайте, знаючи, що вони пекла хочуть відчинити під вашими ногами і скинути вас туди. Бо послухайте, що про них говорить святий апостол Павло. "Христос, - каже, - з'явиться, живіт наш... Умертвіть бо уди ваші, що на землі, розпусту, нечистоту, пристрасть, пожадливість і лихоманство, що є ідолослужіння, їх же заради гряде гнів Божий на сини противіння ... Відкладіть також гнів, лють, злість, злість, злість. 3, 4–6, 8 ) Коротке настанову це можна так висловити: прийде Господь судити живих і мертвих і засудить на вічну муку всіх, яких серця виявляться наповненими пристрастями. Візьміть же це навіювання і не слабніть у боротьбі вашій з пристрастями. Пристрасних пекло очікує, за потурання пристрастям вони вічній муці віддані будуть. Я ж хочу додати до цього, що пристрасті самі суть пекло і пристрасне вже передчуває пекельні муки. Є люди, які не вірять, що буде вогонь, черв'як, скрегіт зубів та інші тілесні муки, які в пеклі чекають на грішників. Нечестиво так думати і ці люди перебувають у помилці небезпечній і згубній. Але нехай так скажемо їм. Нехай, на вашу думку! При всьому цьому, однак, ви не можете відкидати, що після розлучення з тілом душа залишиться живою, відчуваючою і себе усвідомлюючою і що пристрасті, яким вона працювала тут, у ній перебудуть і перейдуть з нею в життя. Якщо так, то цього одного буде достатньо, щоб скласти найболючіше пекло. Пристрасті, якими жила тут душа, не знаходячи собі задоволення, там палитимуть і точитимуть її, як вогонь і черв'яки: мучать її безперервними, найболючішими муками. Пристрасті не є якимось легким помислом чи бажанням, які є і зникають, не залишаючи сліду. Ні, це внутрішні та міцні позиви серця порочного. Глибоко входять вони в єство душі і довгим пануванням над нею співрозчиняються з нею і зчленовуються, так що їх не викинеш і не струсиш так легко, як легко викидається сміття або змітається пил. Але як вони не природні душі, а входять до неї внаслідок гріхолюбства нашого, то через цю неприродність і мучитимуть і мучитимуть душу. Це все те саме, як хтось прийме отруту: цей палить і терзає тіло, бо противний улаштуванню його. Або те саме, якби змію хтось посадив у себе і вона, залишаючись живою, гризла б його нутрощі. Так і пристрасті, всередину душі прийняті, як змії та отрута, будуть гризти і терзати її, і вона хотіла б тоді викинути їх із себе, але не зможе, бо зродила і зростила їх з собою, а рятівних засобів зцілення, які тут Святою Церквою пропонуються в покаянні та сповіді, тоді. Заздрість – черв'як, гнів і лють – вогонь, ненависть – скрегіт зубів, хіть – темрява непроглядна! Це пекло від пристрастей ще тут починається, бо хто з пристрасних насолоджується спокоєм? Тільки тут вони не всю свою болісність виявляють над душею. Тут тіло та гуртожиток відводять та стримують удари їх. Там цього не буде і вони всією своєю отруйністю нападуть на душу. Приведу вам на цю тему слова преподобного авви Дорофея: «Знаходячись у тілі цьому, душа отримує полегшення від пристрастей своїх і деяку втіху: людина їсть, п'є, спить, розмовляє, ходіть з люб'язними друзями своїми. Коли ж вийде з тіла, душа його залишається пристрастями своїми і тому завжди мучиться ними: сповнена ними, вона опалюється їхнім заколотом і терзається ними. Як страждаючий гарячкою страждає від внутрішнього вогню, так і пристрасна душа завжди мучитися буде, нещасна, своїм злим навичкою, маючи завжди гіркий спогад і тяжку дію від пристрастей, які безперестанку палять і обпалюють її. Коли ж це так, то воістину ми маємо найтяжчий кінець, якщо не будемо уважні до себе. Тому я й кажу вам завжди: намагайтеся обробляти добрі в собі прихильності, щоб знайти їх там, бо що людина має тут, те походить з нею звідси і те саме матиме і там». Те саме докладу і я до розмови моєї. Подбаємо, поки живі, очистити себе від усякої скверни пристрастей і на місце їх насадити всякі чесноти. Звичайно, це вимагає праці, і праці чимало. Як же бути інакше? Без зусиль нічого не зробиш. Хто запустив своє поле і дав йому зарости всякою дурною травою, а потім наважується очистити його, той, звичайно, вириваючи тернину та колючі негідні трави, ранить і порізує собі руки. Але чи вважає він це чимось? Нічим. Він і не помічає майже цієї праці в очікуванні, що він, нарешті, матиме плодоносне поле або сад з квітами і плодовими деревами, які будуть приносити йому всяке задоволення. Так і душу, що заросла тернням пристрастей, не можна очистити без хворобливих праць і борінь. Але коли, очистивши її від них, насадимо добре насіння, вона розцвітає всякими чеснотами та всякого роду красою духовною, котрі приваблять погляди і Небесних, і земних. «Мені ж нехай не буде хвалитися, тільки про хрест Господа нашого Ісуса Христа, яким мені світ розіп'явся, і я світові» (Гал. 6, 14), – говорить святий апостол Павло. Хочу пояснити вам, що таке розуміє Апостол, коли каже: «Якщо мені світ розіп'явся, і я світові» . Бо вам, які після Сповіді і Святого Причастя вступили на той шлях, на якому розпинається «тіло з пристрастями і похотями» (Гал. 5, 24), необхідно мати в цій заплутаній справі керівні вказівки, щоб діяти прямим і вірним чином. А одна з перших вказівок міститься в наведених словах Апостола, і ви матимете його, коли зрозумієте, що таке є розп'яття світу нам і нас світу. У керівництво до тлумачення цього візьмемо думки святого отця нашого, авви Дорофея, з першого його повчання про зречення світу. Він витлумачив це місце для ченців, але так, що тлумачення його можна застосувати і не до ченців. Він каже, що, коли людина зрікається світу, залишає дім, батьків, рідних, маєток свій, своє село чи місто, йде в монастир і робиться ченцем, тоді він може сказати: «Мені світ розіп'явся» (Гал. 6, 14). Миру для мене нема, він далеко залишився за стінами монастиря. Я залишив його, і він не бачить мене на вулицях, ні на торжищах, ні на розмовах своїх і ні в яких справах своїх. "Мені світ розіп'явся", помер, як би немає його. Але, кажучи так, інок, що сховався в стінах монастиря від світу і принад його видимих, може сам у собі, у своєму серці, жити для миру, зберігати мирські пристрасті і, сидячи в келії, думати про мир і красу його і насолоджуватися подумками втіхами його. У такому разі він не може сказати, що і він розіп'явся світу. Бо хоч залишив світ тілом, але серцем живе у світі та в усіх утіхах його. Візьміть ви до уваги, що словом «світ» означає, власне, не співжиття людське, не справи життєві, а все гріховне, пристрасне, богопротивне. Світ – те, в чому якісні «хіть плоті, хіть очес і гордість життєва» (1Ін. 2, 16), або де царює всякий гріх. У цьому сенсі слова: «Мені світ розіп'явся, і я світові» – будуть означати те саме, що: «Мені всякий гріх розіп'явся, і я всякому гріху розіп'явся». Як це і коли буває? Коли хто залишає справи гріховні, чи пристрасні, тоді розпинається йому гріх, чи світ, а коли хтось і саму пристрасть гріховну в собі погашає та викорінює, тоді і він розпинається гріху, чи світові. Так, наприклад, коли хтось залишає гульбища, театри, шинки, вечірки та інше, так що ніхто ніколи не бачить його ні в яких непотрібних справах і місцях, а завжди всі бачать його в поведінці справним і статечним, тоді, значить, гріх, або світ, цією частиною своєю помер для нього, або розіп'явся. Але при цьому ще не можна напевно сказати, щоб і сам він розіп'явся гріху, або світу. Бо хоча його немає в тих місцях і справах тілом, але він може бути там серцем і розумом. Немає його в театрі тілом, але він може думати про нього і з задоволенням говорити: «Як би там добре побути». Немає його в шинку і на гуляннях тілом, але він може бути там розумом і серцем, може думати і бажати, як би потрапити туди, шкодуючи, що його немає там. У всіх цих і подібних випадках хоча гріх, або світ, розіп'явся йому, але він сам ще не розіп'явся гріху, або світу, ще любить його, ще бажає його і насолоджується ним. Здолав він себе настільки, щоб віддалятися від гріховних діл, а серця свого ще не зламав, ще не навчив його не любити гріховних діл, відвернутися від них і зненавидіти їх. Перед Богом він ще гріхолюбець, чи миролюбець. Бо Бог дивиться не тільки на справи, а більше на серце (1Цар.16, 7). Чому треба нам не тільки відстати від справ пристрасних і гріховних, але подолати і погасити самі пристрасті так, щоб не насолоджуватися ніякими пристрасними предметами та справами, а мати до них огиду і гидувати їх. Ось коли вже хтось досягне до цього стану, коли хтось не тільки справ гріховних робити не буде, а й саму пристрасть до них погасить у собі, тоді він може сказати про себе, що і він розіп'явся світу. Отже, поставте ви на один бік усі гріховні та пристрасні справи, а на інший – гріховні пристрасті, і так міркуйте: коли залишите ви всі пристрасні справи, тоді буде означати, що світ вам розіп'явся, а коли ви самі пристрасті погасите, тоді означатиме, що і ви розіп'ялися світу. Ось у якому розумі і до вас, мирян, докладемо закон, щоб мати світ розіп'ятим собі і розіп'яти світові. Перше виражається тим, що людина порочна залишає життя розпусне, погане, соромне і починає жити статечно, виправивши свою поведінку. А друге виражається тим, що не тільки справного хто буває поведінки, а й почуття серця свого тримає справними, чистими і приємними Богові. Перше легше, а друге найважче. Чому не у всякого, справного на зовнішній поведінці, справно буває і серце. Це було причиною, що Апостол не зупинився на одному розп'ятті світу, чи гріха, нам, але додав і розп'яття нас – світу. «Мало, – як би так каже, – мало, що твоя поведінка справна. Ти в серце своє увійди, переглянь там свої почуття і прихильність, і їх усе зроби святими і Богу угодними». Виконує цю апостольську заповідь той, хто, увійшовши в себе, до Бога підноситься умом своїм і, Його в собі споглядати напружуючись невпинно, помислом про Нього випробовує правоту будь-якого свого помислу і почуття і проганяє все неправе як богопротивне, хто, вчинивши в собі страх Божий, не вчинив у собі страх Божий. прихильність, чи супутня справам або попередня і наступна їм, і, таким чином, всяку справу очищає і чистою представляє Богові, як жертву непорочну і цілопалення огрядне. Що ж ви виберете? Потрібно обрати те й інше. Хто в пристрасні справи заплутався – кинь їх і виправи свою поведінку. Хто виправив поведінку – не зупиняйся на одному цьому, а увійди всередину себе і виправи саме серце твоє, погасивши в ньому пристрасті, які і справна для людей поведінка роблять несправною перед Богом, Який бачить серце і по ньому виправдовує або засуджує людину. Тоді і з вас кожен із Апостолом може сказати: «Мені світ розіп'явся, і я світові» (Гал. 6, 14). Амінь. Вам може бути цікаво: