Часть 5. В среду седмицы первой Великого поста
Машинний переклад з оригіналу · Показати оригінал
У середу тижня першої Великого посту (головна для нас справа є очищення совісті)
Дяка Господу, що сподобив нас ще дожити до святого посту і ще почати поприще спасительного говіння! Але, браття, подбаємо і скористатися цією милістю як слід, щоб вона послужила нам на спасіння, а не на осуд.
Мета говіння нашого є приготування до незасудженого прийняття Святих Христових Таємниць, до прийняття Самого Господа, Який говорить: «Ядий Мою Плоть і пий Мою Кров у Мені перебуває, і Я в ньому» (Ін.6, 56). Як Господь є пречистий, а ми нечисті, то долученню Святих Пречистих Христових Тайн передує у нас очищення совісті та отримання всепрощення у Таїнстві покаяння. Хто чистий, з тим уже безперечно повідомиться Христос Спаситель. Він допитливий, Сам шукає спілкування з нами, і якщо не спілкується – причина цього наша нечистота. Отже, головна для нас справа є очищення совісті та отримання всепрощення у Таїнстві покаяння. Ось на це і звернемо нині всю турботу та піклування.
Очиститься в совісті і отримає всепрощення той, хто як слід покається. Запитується тепер: хто ж як має кається? Той, хто пізнає свої гріхи і зізнається в них щиро, зізнавшись, журиться про них і оплакує їх, скорботившись і оплакавши, вважає твердий намір більше не ображати Бога гріхами своїми, а, нарешті, в цих прихильностях смиренно одержувати всі гріхи свої перед духовником, щоб чинити їх гріхам перед духовником, щоб і чистим перед Божими очима.
Все це вам відомо і було вже здійснюване вами неодноразово, так що й говорити вам про те потрібно хіба тільки для нагадування, що, незважаючи на часте проходження цього шляху, він все залишиться той же, іншого немає, і якби хтось почав винаходити новий, зробив би марну працю.
Отже, знову стурбуйтеся пізнати свої гріхи і зізнатися у них. Пізнати свої гріхи – означає сказати, що такий і такий гріх скоєний нами, а зізнатися в них – означає засудити себе в них, сказати: «Винний», не допускаючи жодних виправдань та вибачень. «Згрішив, винен» – ці два слова треба сказати перш за все, сказати щиро.
Подивіться: у чому і як згрішили ви? Не думаю, щоб це було важко. Заповіді відомі і совість є: заповідь вкаже, що слід нам робити, а совість засвідчить, чи зроблено нами чи ні. Пристрасть, яку треба долати, і гріхи, якими ми найбільше ображаємо Господа, не можуть сховатися від нашої уваги: вони стоять на першому плані і непереборно тісняться у свідомості. Це, за словом Господа, не спиця, а «колода... в оці» (Мф.7, 3)! Ось на них наляжіть всією суворістю самовипробування і самоосудження: бо є лукавство в грішному серці нашому, що воно готове судити себе строго в усьому, крім своєї головної немочі – моральної, тим часом як все інше, крім головних гріхів, є в моральному відношенні небагато. І виходить, що при нестрогій увазі до справи, ми здатні лише «оціждати комара» і "пожирати верблюда" (Мф.23, 24) на нашому внутрішньому суді. Цю неправоту і виправ кожен у собі насамперед, тобто пізнай свою головну пристрасть і свої головні гріхи і засудь себе в них, не допускаючи жодних вибачень.
А потім уже звернися до пізнання та інших гріхів, побічних, які порівняно з першими можна назвати малими, неодноразовими, випадковими. Для цього переглянь заповіді Десятослів'я (Вих. 20, 3-17, Втор. 5, 7-21) і заповіді про Блаженні (Мф. 5, 3-12) і дивись, яка заповідь порушена і яких чеснот немає в серці? Як у дзеркалі чистому, коли в нього дивляться з незаплющеними і непорошеними очима, видно і малі краплинки на обличчі, так виявляться всі наші провини і гріхи в словах, справах і помислах, коли змусимо совість свою виглядати в дзеркало Божих заповідей, у слові Божому вказаних. Залишиться тільки прикласти до цього осуд себе, свідомість своєї винності, і це прийде, коли відкинемо всяке виправдання себе чим би там не було, не станемо вибачати себе ні темпераментом, ні обставинами життя, ні родом служіння і умовами відносин, ні захопленнями, ні незнанням - словом, нічим, а зробимо так, щоб, «Винний! Нерозділено винен!»
Усвідомивши гріхи, треба оплакати їх, засмутитися про те, що вони зроблені. Хто щиро сказав: "Винний", тому недалеко до того, щоб сказати: "Навіщо ж все це мною зроблено?" Недалеко до цього, однак, і це вимагає праці над собою, самоврядування і самопримусу, бо є скам'янення серця, по якому, і усвідомлюючи гріх, і не маючи чим виправдатися в ньому, кажуть: «Що ж таке?» Ось і треба рукояттю міркування взяти молот нищівних істин Божих і вражати ними скам'яне серце, поки пом'якшиться, розтрощиться і зітхне. Пом'яни невимовні милості Божі, тобі явлені в творінні, Промисловстві і більше в Спокуті, і те, як ти виявляєшся невдячним, пом'яни досконалості єства твоєї, тобою принижені, пом'яни гірку долю, тобою заслужену і від тебе, може, вже недалеку, і пом'яни колиш, говорив ти: «Не буду!
Слідом за хворобою серця про гріхи прийде і намір відстати від них, не ображати ними більше за Господа і не губити себе. А за цим піде Сповідання гріхів, найщиріше, і дозвіл їх, найдієвіший. І здійсниться покаяння, воістину спасенне.
Даруй, Господи, всім нам у ці дні сподобитися цього дару Божого! А то що користі, якщо без почуттів, з нудьгою чи розсіянням стоятимемо на службах, прикро, що довго тягнуться, час, вільний від служб, будемо проводити в напівсні та бездіяльності, потім холодно проговоримо на духу: «Грішний» – про гріхи, про які запитають, і помисли не маючи про те, що маєш? Що користі? Це означатиме – виконати звичай говіння, а не говіти на спасіння. «Будьте бо, як небезпечно ходите» (Еф. 5, 15), більше в ці дні, коли ворог, не спокушуючи гріхами, примудряється робити даремні нам благодаттю Божою кошти для очищення від гріхів і тим продовжити панування своє над нами. Амінь.
У середу тижня першої Великого посту (про пізнання гріхів і самопізнання)
Ось уже не один день ми проходимо подвиг пости і говіння: досить вже смиренна плоть, думки вляглися, увага встановилася. Настав час тепер зайнятися і остаточним приготуванням до покаяння і сповіді. Покаяння зі Сповіді – серце говіння. Попередні подвиги є приготуванням до них, а Святе Причастя увінчує і завершує все. Без справжнього Покаяння і Сповіді та подвиги залишаться безплідними, і Святе Причастя буде не на зцілення душі та тіла. Увійдіть же в себе і займемося цим як слід. Сповідання гріхів не становить великих труднощів, коли встигне людина впоратися з собою і покласти намір залишити гріх, але він не впорається з собою, поки не покається, не покається, поки не засудить себе, і не засудить, поки не пізнає гріхів своїх. Так вихідна справа в покаянні – пізнання своїх гріхів.
Увійди ж тепер кожен у себе і займися насамперед розглядом життя свого і всього, що в ньому було несправне. Звичайно, кожен готовий говорити і говорити про себе, що він грішний, і не говорить тільки, а нерідко і почувається таким, але ця гріховність представляється нам у нас у вигляді невиразному і невизначеному. Цього мало, приступаючи до Сповіді, треба чітко пояснити собі, що саме в нас нечисто і грішно і якою мірою? Потрібно знати свої гріхи ясно і окремо, хіба що чисельно. Для цього ось що зроби: постав із одного боку Закон Божий, а з іншого – власне життя, і дивись, у чому вони подібні і в чому не подібні? Бери чи свої справи і підводь їх під Закон, щоб бачити, чи вони законні, чи бери Закон і дивися, чи виконувався він як слід у житті твоїм чи ні? Наприклад, ти був ображений і помстився: чи так велить Закон християнський? Бачив похибки інших і засуджував: чи слід за заповідями Христовими? Зробив що добре і височився чи сурмив перед собою: чи можна так робити християнину?
Або Закон велить до церкви Божої ходити невтішно і стояти в ній благоговійно, у увазі та молитві: чи справджувалося це? Закон велить не похотіти, не гніватися, не заздрити, не привласнити чужого та інше: чи узгоджувалась наша поведінка з цими правилами?.. Так пройди і Закон весь, і своє життя все. Але щоб нічого не опустити в цій важливій справі самовипробування, добре триматися в ньому будь-якого порядку. Уяви собі ясніше всі наші обов'язки щодо Бога, ближнього і самих себе, і потім точніше і докладніше переглянь своє життя по всіх цих відносинах. Або перебирай заповіді Десятослів'я, одну за іншою, з усіма приватними приписами, що містяться в них, і дивися, чи ти виконав ти все, що ними потрібно?
Читай також, хто може, Нагірну бесіду Спасителя, де Він пояснює Закон древній, поповнюючи його духом християнським, або читай Послання апостольські в останніх розділах, де викладаються обов'язкові для християн справи і розпорядження в загальних оглядах: наприклад, з 12-ї глави Послання до Римлян послання, з 4 Якова та святого Іоанна Богослова Перше та інше. Дивись у все це, як у дзеркало, і побачиш, де в тобі якась пляма чи неподобство.
Внаслідок такого перегляду життя відкриється в числі наших справ, слів, почуттів, помислів і бажань безліч або прямо протизаконних, або напівзаконних, таких, тобто, в яких не зовсім чисті були наміри, хоч вони зовні і згідні з законом, збереться всього багато безліч, і, можливо, все життя виявиться складним з одних виробів потворних та огидних.
Але в цьому тільки початок самопізнання і зупинятись на цьому не має. Потрібно далі проходити в пізнанні своєї гріховності, або глибше входити в своє гріховне серце. Під справами і словами, під приватними думками, бажаннями і почуттями лежать постійні настрої серця, що служать їм джерелом, сукупність цих прихильностей складає особистість людини і визначає її характер: їх тому особливо треба дізнатися. Праці тут небагато: сумлінність наша перед собою не дозволить нам приховати, чим є серце наше і які мешкають у ньому володарі? А то й дотику можна вказати про те свідка, саме: які дії недобрі частіше вириваються, і притому з такою силою, що ми впоратися з собою не можемо, для тих треба вважати серце відповідною схильністю, або пристрастю, яка і служить постійним їх виробником.
Якщо, наприклад, хто, вказуючи на іншого, в одному випадку скаже: «Дивися, що він робить!», в іншому з досадою повторить: «Яка неспроможність!», а та міну покаже глузливу і взагалі охочіше і більше говорить про чужі справи з невигідного боку, тому неважко здогадатися, що він недужає до богопротивної.
Такий розгляд приведе нас до пізнання пристрастей, що панують у нас, або однієї переважаючої над усіма. Відомо вам, що корінь усьому злу в нас є самолюбством. З самолюбства виходять гордість, корисливість і пристрасть до насолод, а від них уже й інші пристрасті. Вони всі є у кожного, хто грішить, але не у всіх однаковою мірою: у одного гордість переважає, у іншого – корисливість, у третього – пристрасть до насолод. І гордий не чужий корисливих видів та насолод, але легко долає їх, коли задоволення ними може принизити його, і своєкорисливий готовий потішитися, якщо це йому нічого не варте, та інше. Так, у кожного одна якась пристрасть панує, а інші стоять ніби в тіні та в підпорядкуванні їй. Цю панівну і треба побачити і визначити, щоб потім на неї рішучіше і діяти можна було. Один святий отець каже: «Господь вимагає від тебе відновлення цнотливості, а ти богадельні та каплиці будуєш: виправ перш перше, і друге сприятливо буде!»
Але і далі треба йти в пізнанні себе. Після всього треба визначити загальний дух життя нашого, або відмінну рису його, саме: кому ми служимо? Господу чи собі та гріху? Що маємо на увазі? Себе чи Господа – Його славу та догоду Йому? За кого завжди стоїмо? За ім'я Боже чи своє? Ця риса визначає, що ми таке самі в собі і чого чекати собі повинні? Знанням цього очолюється самопізнання. Це – загальний висновок із попереднього, який сам собою позначиться у совісті, ясно визначиться у свідомості і сповідається перед Господом Всеведучим.
Так, нарешті, уявиться вся картина нашої гріховності та вся історія нашого гріховного життя: справи, почуття та розташування та головний дух життя! Слідом за цим треба заболіти про себе і оплакати свої гріхи.
Пізнавши свою гріховність, не будь холодним її глядачем. Не проходь її подумки з такою самою байдужістю, як ходять чужим, занедбаним і зарослим поганою травою полю. Наблизь це пізнання до совісті і разом з нею почни збуджувати в серці рятівні покаяні почуття. Цим почуттям природно самим собою слід би відбуватися в нас, але не завжди буває так. Серце огрубує від гріха. Як чорнороб людина грубіє від властивості своїх робіт, так грубіє серце у людини, яка сама себе зраджує на чорну роботу гріху і пристрастям, копає ріжки (вичавки оливкових плодів, що йшли в корм свиням) і харчується ними. Тому нелегко воно пом'якшується, коли треба зводити його до каяття. Ось і ще праця, і праця більша, бо в справі покаяння – все від почуттів серця!
Приступаючи до цього, насамперед примуси себе дійти до самовикриття, напружися порушити в собі почуття винності, так, щоб у глибині серця твого позначилося: «Винний!» Тут буде боротьба із самовиправданням, чи вибаченнями своїх падінь та гріхів. Щоб відігнати їх, усунь з уваги все, залиши себе одного і Бога Суддю і без приховування докори себе: знав ти, що не треба грішити - і грішив, міг утриматися і уникнути захоплення - і не вжив на благо свого самовладдя, і совість претила тобі, а ти з презорством (з през). Потім зміркуй місця, часи та обставини гріховних діл своїх і з усього витягни відомості, які змусили б серце твоє і совість твою перейнятися почуттям винності і вигукнути: «Винний! Нічого не маю на виправдання!» Так переходь від одного гріха і від одного нечистого прихильності до іншого і до всього, як підпис який, додай: «Винний!»
Здійснюючи сумлінно цю дію викриття, ти сердечно утвердиш за собою всі гріхи свої, зізнаєшся, що і в тому винен, і в іншому, і в третьому - у всьому винен, одягнешся як би в гріхи свої і відчуєш, що вони лежать на тобі всією своєю тяжкістю, усвідомлюєш себе без відповіді! (Рим. 7, 24). Після того, як станеться це в серці твоїм, поспіши збуджувати або виводити з серця, схильного вже до того, болісні почуття, що становлять зміст справжнього каяття, саме: смуток, що образив Бога, сором, що довів себе до такої несправності, жаління, що міг утриматися і не утримався, і досаду навіюванням розуму та совісті. Почуття ці самі собою готові будуть відроджуватися з серця після свідомості гріхів і своєї винності, але ти й сам допомагай їм розвиватись і дратувати їх сильніше та сильніше. Нехай горить у них душа, як у вогні: чим більше горітиме і чим сильнішим буде горіння, тим рятівніше.
Межа, до якої треба довести це хвороба про гріхи, є огид до гріхів і відраза від них. У цьому відразі опора рішучості не грішить і надія самовиправлення. Хто огиду отримав до гріха, той став поза ним, або викинув його з себе і має тепер повну свободу діяти, не відчуваючи потягу його. Ось хвилина, коли сміливо можеш приступити до обітниці не грішити, що вимовиться в твоїм серці перед лицем Господа. Пади тоді перед Ним і скажи: «Не буду! Ніколи не грішитиму, хоча б померти довелося, тільки врятуй і помилуй!» Ця серцева обітниця повинна увінчати почуття розкаяння і засвідчити їхню щирість. Він не в слові, а в почутті і складає внутрішній заповіт серця з Богом, відновлює релігію серця.
Досі тільки та мав я намір довести вашу увагу. Почніть розпізнаванням своєї гріховності, пройдіть через викриття себе і болючі почуття каяття і закінчіть рішучість не грішити, закріпивши її обітницею перед Господом – бути іншим часом справними і в житті. Хто перейде всю низку цих дій, тому ніякої праці не буде на Сповіді щиро відкрити всю нечистоту свою, той принесе повну, щиру, безжальну до себе Сповідь і за те отримає вседіючий дозвіл від Господа, вустами духовного батька свого, який виконає глибоким світом і зрадою всю його істоту. Благодать Всесвятого Духа, яка не могла жити в серці гріхолюбному, знову вселиться в нього, і він з'явиться оновленим, як спочатку вийшов із купелі Хрещення.
Нехай сподобає всіх нас Господь і Спаситель наш! Амінь.
У середу тижня першої великого посту (духовний батько – обличчя всього людства, не соромся викривати себе на сповіді)
Господь і Спаситель наш усіх кличе до Себе, кажучи: «Покайтеся, наблизилось Царство Боже!» (Мф.4, 17). Послухаймо втішного голосу цього і поспішаємо до Господа. Царство Боже – яке велике благо! І покаяння – який легкий, підручний та швидкодійний засіб! Особливо в ці дні, коли і порядок життя, і загальний голос, і приклад, і це зворушливе, скорботним розчуленням проникне богослужіння проти волі тягне до сліз і покаяння! Правильно святий Апостол перед початком посту, в сиропусту неділю всіх оголошував: «Ось, нині сприятливий час! Це сьогодні день спасіння! (2Кор.6, 2). Воно сприятливе тому, що приспаний грішник ніколи так багато не чує збудливих звернень: «Устань, спяй... і освятить тебе Христос» (Еф.5, 14), як тепер. І добре ви робите, що, прислухавшись до цього запрошення, з такою старанністю притікаєте до дверей покаяння. Приступайте ж сміливіше, товціть (стукайте) невідступніше! Відверне Многомилостивий, простягне до вас руки Свої і прийме в обійми Свої.
Справа покаяння просто – одне зітхання і слово: «Згрішив, не буду!» Але це зітхання має пройти Небеса, щоб стати заступником біля Престолу Правди, і це слово має згладити з Книги живота всі письмена, якими відзначені там наші гріхи. Де ж вони візьмуть таку силу? У безжалісному самоосудженні та в гарячій ниві. Ось сюди і нехай буде спрямована вся наша покаянна запопадливість: пом'якшіть і розтрощите своє серце, і потім, у час Сповіді, не сороміться відкрити все, що соромить вас перед Богом і людьми.
У справі говіння найважчим видається нам йти на дух і відкритися духовному батькові своєму, насправді ж це має бути найрадіснішою дією. Чи не втішно покритому ранами отримати лікування? Заплямованому всякою нечистотою бути омитий? Пов'язаному узами отримати волю? Але в цьому полягає сила священицького дозволу на Сповіді. Приходимо в ранах – відходимо зціленими, приходимо нечистими – відходимо убеленными, приходимо у кайданах – відходимо вільними. Така обітниця Божа: «Ти кажеш беззаконня твоя перш, нехай виправдишся!» (Іс.43, 26).
«Виправдишся» безсумнівно, але колись «глаголи... беззаконня» свої без таємниці. Знай, що тільки відкрита рана лікується, тільки викрита нечистота омивається, тільки вказана уза дозволяється. Блуди ж, та не зцілений, неубелен і не звільнений відійди!
Чинний тут є Господь. Духовний отець Його лице представляє і Його слово промовляє. Господь знає гріх твій, і ти подумки не можеш не усвідомлювати його перед Господом, але Господь хоче знати, чи викрив себе в гріхи перед лицем Його, якби Він Сам став перед тобою, або став би замикатися, як прабатьки. Чому й поклав являти тобі лице Своє в отці духовному, що визнає тебе, наказавши проголошувати йому від Своєї особи і дозвільне слово, яке тому, будучи вимовляється на землі слабкому створенню, зображується на Небі силою Божою.
І ще інше обличчя представляє духовний отець – обличчя всього людства. Хто соромиться викривати себе на Сповіді, нехай жене сором цей тим, що тут сором за сором: сором менший за сором більший, сором спасительний за сором безрадісний і марний! Перед лицем усього людства викриються колись усі недобрі справи наші і таким соромом покриють нас, що ми охочіше погодилися б бути заваленими під горами, ніж піддаватися йому. Ось і заснував Господь сором перед одним, щоб через те позбавити присоромлення перед цілим людством. Є одна згубна лукавство в серцях наших: усі гріхи розкривають іноді охоче, за винятком свого головного – того, що найбільше соромить і соромом покриває обличчя наше. Найчастіше це тілесний гріх, але й кожен інший може стати в цей розряд. У кому є така недуга, той готовий буває і всі подвиги підняти і всякі чесноти чинити, аби недоторканною залишилася улюблена хвороба.
А в Господа такий закон: «Не давай Мені милостині, коли страждаєш на нецнотливість, не давай посту, коли обтяжений любощанням, не давай праці молитовної, коли недужаєш марнославством. Свою рану відкривай, щоб зцілитися і прикраситися протилежною чеснотою». Надихнуйся ж, всяка душа, подолати себе в тому особливо, що противиться подолання.
Цей негідний плід покаяння наслідок неналежного приготування до Сповіді. Сповіді передує говіння у працях почуття, усамітнення, чування і молитвослів'я. Ця частина суворого житія, що озлоблює і руйнує плоть, встановлена для того, щоб під цим зовнішнім подвигом почалися і відбулися скрушно покаяні рухи серця. Вона необхідна як посібник, але без покаяних почуттів мети немає і втрачає значення. Хто руйнує себе тільки зовнішньо, про те не можна ще сказати, щоб він мав уже силу і до повної, безсоромної Сповіді, але хто при цьому руйнує себе і внутрішньо, у того Сповідь буває чиста, сповнена, непокривальна. Хто пізнав свій гріх, усвідомив себе в ньому винним, оплакав його і став гидувати їм, той уже внутрішньо, настроєм серця прорік перед Богом: «Винний! Не буду!» Такий буває готовий перед цілим світлом сповідувати, а не перед одним лише духовним отцем. І ось де корінь цілющості покаяння – у серцевому сокрушенні про гріхи з огидою до них! «Серце скрушено і смиренно Бог не принижує» (Пс.50, 19).
Пом'якши ж серце своє, розплави його зламанням, і воно саме викине з себе все нечисте, а Сповідь попалить все те вогнем сорому і Божого дозволу.
Серце сльозливе і хворобливе мудрість приваблює, яка навчає того, хто кається так у покаянні діяти, і внутрішньо, і зовнішньо, щоб повними рукоятнями потиснути плоди його, до яких входить не помилування тільки і всепрощення, а й повна зміна серця краще, від якого - виправлення життя. Глибоко розтрощений повно сповідається і по Сповіді є цілком новим. Згадайте приклади Марії Єгипетської, Таїсії, Євдокії, Мойсея Муріна, Давида, розбійника та інших. Про таку зміну і нехай ревнує нині кожен, хто говіє і готується до Сповіді!
Скруха і Сповідь, через дозвіл, справляють поєднання Божої та людської стихії в покаянні, з яких виходить нова тварюка, як спочатку, з купелі Хрещення. Цього і нехай сподобить Господь багатомилостивий усіх вас, нехай вийдете з лікарні покаяння всі в усьому зціленими і абсолютно оновленими, в усіх почуттях і розташуваннях серця вашого, щоб звідси любити те, до чого раніше холодні були, і ненавидіти те, до чого раніше пристрачені були, щоб любити замість гнів до гнів. тверезість, замість розпусти цнотливість, замість заздрощів доброзичливість, замість ненависті приязнь, замість скупості щедрість, замість сластолюбства стриманість, замість лінощів працьовитість, замість розсіяності статечність, замість лайливості миролюбність, замість пересуду і наклепу доброчесність і блюде, протилежну чесноту та прихильність.
Один добрий покаянник, коли після сповіді товариші колишнього недоброго життя запрошували його до звичайних втіх, з твердістю відповідав: «Я вже не той!» Ось у якому настрої треба з'явитися і нам наприкінці терену говіння, щоб, коли з'являться звичайні пристрасті з вимогою задоволення, всі кістки наші казали їм у відповідь: «Ми вже не ті!»
І буде так, якщо пізнаємо гріхи свої, усвідомлюємо їхню винність і оплачемо їх, і огиду візьмемо до них, і без таємниці сповідуємо їх духовному батькові своєму, поклавши твердий намір не повторювати їх більше, бо тоді сила Божа скинеться в нас і ми з'явимося ними в Христі. (Еф. 2, 10), ухиляючись від всякого зла. Амінь.
У середу тижня першої Великого посту (скорбота про гріхи і рішучу зміну на краще становить серце говіння)
Вступивши в подвиг говіння, ми упокорюємо себе постом, чуванням, ходінням до церкви, вистоюванням довгих служб, поклонами, домашніми молитвами, читанням душерятівних книг. Благословенні труди ці, зазвичай піднімаються всіма говіючими! Вони такі необхідні, що без них говіння не говіння, але не треба при цьому випускати з думки, що всі вони суть тільки засоби, мета - поза ними, і якщо не будуть спрямовані до цієї мети, то можна потрудитися в них марно. Тяжку понесемо, а плоду не смакуємо. «Будьте, браття, як небезпечно ходите!» (Еф.5, 15).
Говіємо ми для того, щоб сповідатися і Святих Таємниць причаститися, але Свята Сповідь і Святе Причастя завершують собою справу говіння, благодатно відбиваючи ті серцеві зміни, які мають виникнути, дозріти і утвердитися під час говіння. Коли сповідаємося, кажемо зазвичай: «Згрішив, не буду». Це зовнішнє слово має бути виразом внутрішніх прихильностей і почуттів, які мають утворитися в серці насамперед. Щоб щиро сказати: «Згрішив, не буду», треба швидко усвідомити свої гріхи і покласти твердий намір не піддаватися більшому захопленню їх. Тільки цим сокрушенням про гріхи і цим твердим наміром не грішити і червона Сповідь, тільки при цьому вона виявляє свою благодатну силу, тільки під цією умовою вона є лікувальне лікування хвороб душевних і лазня, що омиває скверни серцеві. І ось це рішуча зміна на краще, що виробляється глибоким хворобою про гріхи, і є мета всіх подвигів говіння, які ми тепер піднімаємо.
Потім піст, потім стояння на молитві, потім усунення від звичайних справ, поклони та інше, щоб ними пом'якшити свою душу і допомогти їй зійти в «смуток... яже за Богом» і до «покаяння нерозкаяного на спасіння» (2Кор. 7, 10). Бо тільки при цьому Сповідь буває належною, а при належній тільки Сповіді і Святе Причастя виявляє всю свою спасительну дію, тобто ця скорбота про гріхи і цю рішучу зміну на краще становлять серце говіння. Сюди має бути спрямована вся наша увага і вся готельна старанність і самоутруднення.
Хвороба про гріхи, досада на них і огида до них, здається, повинні бути такі природні в душі, що й згадувати б про те не слід. Гріх – рана душі. Якби рана сталася на тілі – ми відчуваємо біль і поспішаємо залікувати рану: так би бути і в душі, до гріха! Буває, однак, зовсім не те: гріх, ранячи душу, приносить ще з собою якесь одурення, в якому гріх, що поневолився, не бачить своєї біди, не відчуває її і турботи вибути від неї не має. Осліплення, непочуття і безтурботність є спадщиною гріхолюбства, яка потім і тримає гріхолюбців у сфері гріха в безвихідному становищі. Грішник справедливо уподібнюється до зануреного в глибокий сон, і йому міцно треба кричати: «Устань, спий» (Еф. 5, 14), щоб він встав.
І ось що тепер тепер нам зробити з душею своєю: пробудити її від сну гріховного, довести її до того, щоб вона побачила небезпеку гріха, відчула цю небезпеку і перейнялася її позбутися. Запитайте, як це зробити? Відповім: цього ніхто не може зробити для вас крім вас самих. Самим вам треба ввійти всередину себе і, ставши перед засипаною гріхом душею, будити її від цього сну, як хто може і як зуміє. У це святилище ваше ніяке стороннє обличчя не може проникнути й того, що там має відбутися, ніякою зовнішньою справою і подвигом виконати не можна; Розмова з собою, умовляння душі – це головний прийом для пробудження її від гріховного сну.
Заходьте ж у себе і починайте діяти сумлінно! Адже вам усе ваше відомо: відомі ваші пристрасті та гріхопадіння. Відомо все те й Господеві, Якого не можете не зріти з свого серця. Укриватися нема чого. Від людей, які поза нами, можна сховатися, а від себе і від Господа куди сховатися? Ось це ясновидіння себе перед Господом і візьміть вихідною точкою при розмові з душею своєю. Кажіть їй: «Уже нема чого кривити, душа, і та пристрасть погана, і це гріхопадіння страшне, і така звичка погана! Заповіді ясні та певні порушені та суд за порушення їх зрозумілий та визначений. Ось перед нашим свідомістю і Господь, що заповіді дав і суд визначив! Нема куди ухилитися: залишається або гинути з засудженими, або треба поспішити вийти з цього згубного стану». Добросовісно прислухавшись до цієї розмови перед лицем Господа, ви поставите себе у безвихідне становище на спасіння, на противагу безвихідному становищу, в якому тримає вас гріхолюбство на згубу вашу.
Побоювання за себе, за свою долю вічну буде у ваших руках важелем, яким перевернете ви все своє внутрішнє і зробите там рятівну зміну.
Знову повторюю, що це самі ви повинні зробити у собі: ніхто сторонній за вас цього зробити не може. Душа кожного темна для іншого. Тільки для самої людини вона стає ясною, коли вона увійде до себе і почне радитися з собою про те, як бути і що робити. Увійдіть тепер у себе і там, з душею своєю, в потаємній раді своїй, покладіть: «Що ж, душе, все валятись у гріху? Устанемо й підемо твердою ногою до Господа, готового прийняти нас! Щоб успішніше при цьому діяти на себе, обставте себе збудливими думками про те, наскільки мерзотний гріх, як багато ображає він Господа, стільки до нас милосердного, як багато принижує він нас самих, до богоподібності призначених, і в яку біду кидає, тут позбавляючи спокою і там. Прикладіть до цього уявлення, що ви вмираєте або вже померли і постає на безсторонній Суд, на якому жоден гріх неоплаканий забутий не буде. Все це уявивши, скільки можете, живіше переговоріть із своєю душею: «Ну, що ж робитимемо, душа, і як вирішимо? Знаєш, що це все істинно.
Точно, мерзотний гріх перед Богом і всіма святими, як і перед нашим сумлінням, і така гірка доля у вічності чекає за нього, якщо не відстанемо від нього. Чому ж ми з тобою будемо себе губити? Насолода гріха мала і хвилинна, а гіркота його безмірна і вічна: кинемо його! Хіба ми гірші за інших чи обділені чим? Чи Господь не є всіх і наш Господь? Чи Його рятівні установи у Святій Церкві закриті для нас? Що ж кидати нам себе на посоромлення перед усіма і на втіху злим ворогам нашим та Божим? Кинемо гріх! Ось на Сповіді отримаємо дозвіл, у Святому Причасті Господа до себе приймемо і потім з Ним почнемо жити за заповідями Його, миром душевним тут насолоджуючись і вічне блаженство собі готуючи там».
Так розголошуйте і вмовляйте душу свою, може, схаменеться, прийде до тями і надихнеться змінити, нарешті, своє худе життя і свою Богу неугодну вдачу. Чоловіки! Господь близько! Він наглядає за рухами вашого потаємного діяння і готовий допомогти вам. Як тільки побачить Він, що ви схиляєтеся на добро, одразу закріпить те у вас Своєю благодаттю. Без Господа нічого не можемо ми зробити, але Він очікує завжди власного нашого напруження на добро і тільки тоді, як помітить його, зараз готовий буває до нас зі Своєю допомогою. Чому, радившись із душею своєю і напружуючись зробити добрі в ній рухи, щохвилини звертайтеся до Господа в молитві – все там же, в потаємній кліті вашого серця. Поговоріть душі і припадіть до Господа з болючим закликом пом'якшити душу і впливати на зміну її. Потім знову починайте говорити душі і знову звертайтеся до Господа. Закликайте на допомогу Владичицю Богородицю, Ангела свого Зберігача, соіменного святого та всіх святих.
Похвилинно так робіть, чи в храмі стоїте, чи вдома моліться і міркуєте, все одно маючи на думці, як би переламати нарешті душу свою і направити її на краще. Працюйте! Прийде допомога! Виникнете від диявольської мережі і скажете з відвагою, подібно до блудного сина: «Встав, йду!» (Лк. 15, 18).
І вже йдіть, не озираючись і не слухаючи ніяких навіянь, які всеватимуть у вас тоді лукавий. Почне він розпалювати самопочуття або навівати на вас то страх за життя, то побоювання за розлад побуту, то непереборність перешкод до введення нових порядків нового життя, щоб відвернути вас від наміру вашого. Не слухайте і рішуче промовте в собі визначення: «Все приношу в жертву Господу: і стан, і всі труди, і саме життя. Не відступлю від свого рішення, хоч би жити мені було, як ходити голками». Таке безжальне рішення відразу розжене всю хмару сум'ятливих помислів і покладе край усім замахам ворога. Він безсилий боротися з тими, які на смерть себе визначають для наслідування Господа, що розп'явся за нас. У вирішенні цьому видно тінь хресної смерті, що зруйнувала його область, і він біжить від нього, як від вогню. Тут смерть за смерть: смерть у гріху згубна замінюється готовністю на смерть у боротьбі з гріхом на спасіння, і ось насіння нового життя про Христа Ісуса Господа нашого!
Ось що має відбутися всередині вас, браття, серед цих видимих праць і подвигів говіння вашого! І тоді тільки, як це станеться, говіння ваше буде справжнім говінням. Тоді, отримавши повний дозвіл на Сповіді, чистими з'єднайтеся з Господом у Святому Причасті і почнете потім жити в оновленні життя. Що і нехай дарує вам Господь, який "всім" хоче «врятуватися і в розум істинний приїти» (1Тим.2, 4)! Амінь.
Вам може бути цікаво: