Часть 4. В неделю сыропустную

У тиждень сиропусту (про справу пам'ятання про те, звідки ми спали) «Згадай... звідки ти спав!» (Об'явл. 2, 5). Так говорить Господь Ангелу Ефеської Церкви в Одкровенні Іоанна Богослова. Покайся, і колишня діла сотвори» (Об'явл. 2, 5). втраченого. Так, хворий, пам'ятаючи про приємний стан здоров'я, старанно одужує, полонений, пам'ятаючи відраду свободи, шукає звільнення; до падіння і як погано стало по падінні! Звичайно, пам'ять ця могла б вводити у відчай, якби у нас не було під руками коштів до того, щоби виправити свій стан. Але ось опікунна благость Божа встановила на землі образ повстання і наблизила його до нас – образ повстання благонадійний, багатьма вже випробуваний і показав над ними свою дивовижну силу. У такому положенні справа пам'ятання про те, звідки ми спали, є те, що збудження спраги, коли перед очима чисте джерело води, або збудження голоду, коли перед очима рясна трапеза. І ось намір, з яким щороку пропонується нам історія падіння прабатьків перед початком святого посту. Нам говориться через те: «Згадайте, якими були ви раніше, якими стали тепер, і поревнуйте повстати!» «Ось, нині сприятливий час, се, нині день спасіння!» (2Кор.6, 2). Але ось, ніби всупереч Божим про нас піклуванням, з усіх рятівних істин, які мало згадуються, найменше пам'ятається наше падіння, в особі прабатьків. Начебто всьому і бути так має, як є. Жалості гідне забуття! Якби царська дочка, будучи захоплена низькими справами і за те втративши милість царя-батька і спадавши в низький стан, до того знепритомніла, що забула б, що вона не в своєму місці і не у своєму вигляді, було б це жалісно: і тим більше, що і царський дім на увазі, і спосіб уми, і спосіб уми повернути їй все – відома та оголошена; у такому становищі наша душа, створена за образом і подобою Божою, коли вона не містить у думці своїй, якою була вона спочатку і якою стала тепер, і не хоче скористатися дарованим їй засобом для повернення в першу гідність. Була вона поставлена ​​у світлі відання, а тепер оточена мороком незнання, сумніву та помилок. Була вона сповнена миру помислів, бажань і совісті, а тепер у ній боротьба помислів із бажаннями, помислів і бажань із совістю, боротьба, від якої рана за раною. Був у ній солодкий спокій і повне вдоволення, а тепер одна пристрасть за іншою вражають серце, в той самий час, як задоволенням пристрасті сподівається дістати собі насолоду. Від цього внутрішнього небудування і зовнішні прикрості, потреби, хвороби, невдачі, небудування. Чи це рай солодощі, в якому слід бути тобі, душа, за твоєю родом і призначенням? Згадай же, звідки ти спала ти, і покайся! Неприродність справжнього нашого становища повинен би, здається, відчувати кожен, бідуючи ціле життя і відчуваючи всякого роду незручності та поневіряння, тим часом буває не те. Інші так споріднюються зі своїм становищем у падінні, що й думки не мають про те, що цього не слід було б бути, доводять навіть, що інакше й бути не повинно. Який жаль! Жаль всі, що не відчувають падіння і не шукають повстання. Тим більше жалюгідні християни і ті, котрі живуть перед християнством. Перед нами – дім порятунку, і ми в ньому причащалися вже цілющих сил, що діють у ньому; шкода, якщо ми вийшли з нього, скуштувавши їстів, що згубили нас. Але ще більше шкода, якщо, стоячи поза, байдуже дивимося на втрату і в безтурботності не пориваємося знову всередину і насолодитися тамтешніх благих. Будьте, браття, душі свої, якщо вони заснули. Будьте, говорячи: «Повстань, душа спляча й осяяна в гріхах, повстань, і освятить тебе Христос! Була вже ти освячена і знаєш, наскільки велике блаженство освячених! Порівнюй знову про те саме і – повстань! «Ось, нині сприятливий час, се, нині день спасіння!» (2Кор.6, 2). Впали ми смаком, примусимо себе повстати постом; впали зарозумілістю, повстанемо самоприниженням; впали нерозкаяністю, повстанемо сльозами нищів; впали безтурботністю та богозабуттям, повстанемо турботою про спасіння і страхом Божим; впали переказом себе втіхам, повстанемо жорстокістю житія та добровільними позбавленнями; впали відчуженням від Церкви, повстанемо приміткою до Божого дому; впали, слухаючи сороміцькі пісні і дозволяючи собі танці, повстанемо слуханням церковних пісень та частими поклонами; впали багатослівністю, повстанемо мовчанням; впали розсіяністю, повстанемо усамітненням та зберіганням уваги; впали слуханням порожніх промов і читанням порожніх книг, повстанемо слуханням слова Божого та читанням книг спасенних. Ось ще кілька годин і настане рятівний час посту, що запрошує до повстання. Скористаємося ним за вказівкою мудрої та опікунної матері нашої Святої Церкви. Скористаємося, бо не знаємо, чи дано буде нам ще такий час, а в падінні перебути й занепалими перестати в інше життя хто захоче? Можливо, це вже останній наш рік, що ми залишені живими для досвіду, чи не принесемо плоду покаяння, чи не виправимося. І, отже, якщо вже й тепер не виправимося, будемо посічені і вкинуті у вогонь. Маючи це на думці, звідси покладемо намір, вступаючи в піст, вступити разом у подвиги повстання від падінь. Цього вимагає від нас Господь, цього чає Свята Церква , цього бажають усі святі Божі, що піклуються про нас і співчутливо призирають на ухилення шляхів наших! Амінь! У тиждень сиропусту (в піст останній раз дано нам час на покаяння) Свята Церква наводить нам нині на згадку про падіння прабатьків. Мета в неї при цьому і та, щоб, пам'ятаючи, що перебуваємо на місці вигнання, ми менше ширилися і височіли, а більше упокорювалися і журилися, але особливо та, щоб, від падіння прабатьків переходячи думкою до свого особистого падіння, розгорялися ми духом ревнощів до повстання і поверненням того, що. Потім згадувати це і встановлено перед початком святого посту, який є переважно час покаяння і самовиправлення. У цьому ми маємо чути ніжний голос співчутливої ​​про нас матері-Церкви, яким вона ніби проголошує до кожного з нас: «Впав ти? Устань! Ось відчиняються тобі двері посту і покаяння: підбадьорися, вступи зі сміливістю і потеки цією нищею без самопочуття». Чад Церкви і не слід було б багато переконувати, щоб послухали покликання цього, але що робити нам з недбалою і безтурботною душею своєю? Не слухає, або, чуючи, не слухає, або, прислухавшись, різними виворотами відмовляється від справи, до якої запрошують її заради її ж блага. Увійдемо ж до душі своєї й умовлятимемо її не пропустити даром посту, що маємо, а скористатися ним до покаяння і виправлення свого. Якось у нас так влаштувалося, що постом тільки ми трохи й розсудливим, постом тільки й знаходимо опікунки про спасіння думки. В інший час ми дозволяємо собі вільності, іноді в дуже широких розмірах, не без гріха, вважаючи їх безгрішними, а постом якось сама собою протвережує думку, бажання визнають законною міру, що їх приборкує, і підкоряються їй, хоч не завжди без ремствування. І турботи багато хто замовкає, а виступає на середу турбота про «єдиному... на потребу» (Лк. 10, 42), хоча, як залякане дитя, несміливо висуваючи свої вимоги. Такий благонастрій зазвичай навіває на нас святий піст і важко б повірити, щоб хтось пропустив його безплідно. Буває, однак, так, що, незважаючи на рятівний вплив посту, незважаючи навіть на примус, що відчувається під час його самовиправлення, для інших він не зараховується до днів порятунку. Кому не потрібно і хто не відчуває потреби виправити несправне? Але приходить самопочуття – подруга безтурботності та недбальства – і заглушує ці добрі рухи. І ось починаємо ми відсувати виконання цих вимог: спочатку з першого дня на другий, з другого на третій, потім з першого тижня на другий або третій, з третього на четвертий або останній, а на останній щось завадить або якийсь привід і відкладення придумає лукавий лінощі. Так і весь піст проходить без говіння, Сповіді та Святого Причастя. Але пропусти тільки піст - в інший час нема чого й чекати, щоб ми зайнялися справою порятунку. Якщо постом, коли все пристосовано до того, і не церковні тільки, але й життєві порядки спрямовані до того, ми не зробимо цього, куди нам зібратися взятися за цю справу після посту? Так і доведеться знову жити в безтурботності та недбальстві, у тих же гріховних звичках і пристрастях і в тому ж прогніванні Бога до наступного посту. А хто знає, чи ми доживемо до нього? Що ж буде, якщо помремо в гріховному та нерозкаяному стані?! До цього посту ми майже вже дожили – подякуємо Господу за цю милість, але й скористатися нею поспішимо з усією готовністю. Звичайно, спасіння заради нашого благоволив так Господь, незважаючи на наше недбале і безтурботне життя. Термін життя нашого не в нашій владі, а в розпорядженні Божому. Господь продовжує чи скорочує дні наші, судячи з того, чи можна очікувати від нас якого добра чи ні. Нечестиві й грішні «не переполонять днів своїх» (Пс. 54, 24), тобто і половини не проживуть того, скільки б прожили, якби догоджали Богу. Кожен з нас у Церкві Божій, що дерево в саду: богоугодно живуть – це доброплідні дерева, а недбайливі безпечні і безтурботні. садівник на безплідне дерево рік, дивиться другий, дивиться третій, а потім зрубає і в огонь кидає. Вступаючи в піст, так і складемося в думках, що це востаннє дано нам час на покаяння: пропустимо – не чекай більше такої милості. Заключимо себе в цій тісноті, що чи то труди покаяння, чи то смерть, і після смерті – Суд і мука вічна! Може, відбіжить сон безтурботності і хоч почуття самозбереження збудить дух до властивої йому напруженості та жвавості дії! І щоб це сильніше впливало на нас наступні слова Апостола нехай звучать постійно у вухах наших: "Чи ти про багатство благості Божої і лагідності і довготерпінні недбайливі, не ведучи, що добрість Божа на покаяння тя веде? За жорстокістю ... твоєї і непокаянному серцю, збираєш собі гніву в Рим.2, 4-5). Звичайно, багато хто з вас так і схильний діяти, але чи немає таких, які хитаються духом і розслабляються серцем? Пошкодуйте себе, браття! Відкиньте на хвилину згубну неуважність до справи порятунку і давайте міркувати! Он ті й ті – і скільки їх! - збираються з перших днів підняти праці посту і говіння, а ми з вами не думаємо себе турбувати і турбувати, але складаємося як зазвичай проводити час, «творячи волю плоті і помислів» (Еф. 2, 3). На вигляд – ніби ті втрачають, а ми купуємо, насправді ж – ми втрачаємо, а ті купують! Вони отримають прощення гріхів, умиротворяться в совісті, вступлять у мир з Богом, з'єднаються з Господом у Святих Таємницях і почнуть їсти радість життя в богоугодженні, а у нас залишиться те ж сум'яття і небудування всередині, та ж туга і невдоволення, той же тягар гріхів і пристрастей, те ж не тяжко становища нашого на увазі тих, хто виправився і зраділи за виправлення життя. Як тінь здається густішим, коли збільшується світлість прилеглих частин, так ті все більше і більше будуть підніматися, а ми все більше і більше сходити. Навіщо ми припустимо собі це? Чи не те єство і в нас? Чи не те й наше покликання? Чи не обітовано й нам усе те, що вони отримають? Чого ж заради ми попустимо собі зазнати таких поневірянь? Себе шкодуємо? О, жалості гідне жалю, яким губимо себе навіки! Праці боїмося? Але що тут за працю? Ця праця здається складною, поки не вступимо в неї. А як тільки почнемо трудитися, вся трудність його зникне, тому що не ми одні трудитимемося, а й благодать Божа, що допомагає старанним діячам у кожній справі благом. А хоч би й справді важко кому, чи можна ставити це на вигляд, думаючи про те, що дається за цю малу працю?! І як легко обійтися? Учора Свята Церква прославляла всіх, хто працював у спасінні. Подивіться! Усі працювали: юнаки, і діви, і жінки, світські й духовні, пустельники й у світі, що живуть, і без праці ніхто ще не ввійшов до Царства Божого! Пост здається похмурим, доки вступають у ниві його, але почни – і побачиш, що це світло після ночі, свобода після зв'язків, пільга після тяжкого життя. Чи чули, що в нинішньому Апостолі говорилося: «Ніч бо минає, а день наблизися» (Рим.13, 12)? Ніч – це час до поста, а день – це піст. Апостол хоче, щоб ми так само бажано зустріли піст, як бажано зустрічаємо день після довгої ночі. Прийміть тільки до серця те, чого вимагає, що дає і що обіцяє піст, і побачите, що інакше це не може бути. Бо чого потребує піст? Покаяння та виправлення життя. Що дає? Всепрощення та повернення всіх милостей Божих. Що обіцяє? Радість про Святого Духа тут і вічне блаженство там. Сприйми все це серцем і не зможеш не побажати посту. На пост постає одна плоть, і тілесні суть, що не вподобають до посту, хоч їм не хочеться ставити себе в цей розряд і вони дещо благовидніше пояснюють своє відчуження від посту: не хочеться залишити життя, привільне для плоті, ось і піднімають скарги на піст. Духовна сторона наша любить піст, жадає посту, їй привільно в ньому. Треба сказати: «Збуди і розвій у собі духовну сторону, і будеш з постом у ладу, як з другом своїм», але для розкриття цього боку і узаконений Господом піст. Ось і потрібно наперед самовимушування, необхідний наперед труд несолодкий, щоб потім скуштувати солодких плодів. Нехай міркування тілесне цурається посту, ти під ярмо віри підкорися і апостольському вченню прислухайся: «Мудрування.... тілесне смерть є, а мудрість духовне живіт і мир: зане мудрування тілесне ворожнеча на Бога є, бо закону Божому не підкоряється, нижче може». Чому наступні мудрості цього «Богу догодити не можуть» (Рим.8, 6-8). Ось із чим межує відчуження від посту з догоджання плоті і підкорення себе тілесному «мудруванню»: з втратою можливості Богу догодити і навіть з ворожнечею на Бога! Чому, у кого є хоч мала іскра страху Божого, той не стане цуратися посту і сам при світлі цього страху відобразить усі брехливі приводи для порушення його. Можна б сказати: «Оживи в собі страх Божий – і охоче вступиш у терені посту, і легко пройдеш його весь – від початку до кінця», але й знову, як оживити страх без посту? Суєта, турботи, порожні розваги, втіхи, пристрасні захоплення, а то й просто одна штовханина заведених відносин, не дають увійти в себе, схаменутися і жваво усвідомити свої обов'язкові до Бога відносини! Треба тому змусити себе вступити у терені посту та виконати всі його вимоги. Тоді вляжуться суєтні бажання, помисли та пристрасті, виразно почується голос совісті і жваво повстане свідомість Бога та відповідальності перед Ним. Коли ввійдеш у цей стан, тоді самі собою дивними і смішними здадуться всі права плоті на пільги, які надаємо ми їй у звичайному житті, а поки не ввійдеш, нічого й викривати брехливість прийменників до угіддя плоті, які відволікають від посту. Цим викриттям ні до чого прищепитися, щоб зробити свою дію. Одне можна порадити: пройди все своє життя, яке б довге не обіцяв би ти собі, стань у свого ложа смертного і розсудь, чи може совість твоя обіцяти тобі добрий кінець, якщо одразу застане тебе таким, який ти тепер? Якщо не може, то наперед знай, що в ту хвилину ти готовий будеш зараз підняти тягар десяти, сотні, тисячі постів, щоб тільки здобути помилування, і не дано тобі буде це. Так замість того, щоб тоді випробувати таку гірку відмову, ось дається тобі піст, якого й одного достатньо для одержання помилування: вступи до нього бадьоро і проведи за наміром Божим. Хто знає, може, це останній для тебе піст і остання тобі милість? Пропустиш – не чекай більше. І навіщо пропустити? Досить пожили, творячи волю плоті й помислів: час, «від гріх, що вийшов, правдою» пожити (1Пет. 2, 24). «Довже... вам минулий час... – каже Апостол, – тим, хто ходив у нечистотах, у пожадливості, у пияцтві, у козлосласуванні, у лихоманії та повному розпусті розливу» (1Пет. 4, 3–4). Пора відкласти «справи темні» і одягнутися в «зброю світла». Час почати ходити «благообразно», як "за днів", і перестати «плоти угіддя... творити в похоті» (Рим.13, 12–14). Бо якщо будемо жити за тілом, то «маємо померти», а якщо почнемо "духом" умертвляти "діяння тілесні", то "живи будемо" (Рим.8, 13). Нині згадується падіння прабатьків, і в них загальне нас усіх падіння. Чим воно було посередником? Поблажкою плоті та порушенням посту та помірності. Падіння – смерть, повстання – Живіт. Хочеш внести в Живот - вступи в подвиг посту, і тим більше, що не можеш не усвідомити, що і твої власні падіння виходили з того джерела. Здається, досить би спонукань до того що, щоб зважитися на озлоблення плоті в подвигах самоумертвления в передпочаток пост. Але дивне щось відбувається у нас: кому можна б давати собі пільги, ті найбільше себе озлоблюють у пости, а кому слід було б найбільш озлоблювати себе постом, ті найширші дають собі пільги. Праведники працю на працю собі додають, а грішники пільги за пільгами собі дозволяють. Чи не тому, що праведник почувається грішником, а грішники ставлять себе в лавах праведників? А якщо так, то на що краще вказівки на самосліплення, в якому тримає нас чванливість, і на що розумнішої підстави до того, щоб не слухати його і діяти наперекір йому? Приліпимося й ми до тих небагатьох і в ворота, що відчиняються перед нами, уступаючого посту вступимо бадьоро, не дозволяючи собі завзятих тлумачень і свавільних ухилень від того, що узаконено так мудро і що так рятівно виповнилося і виконується всіма, які розуміли і розуміли мету і ціну. Амінь. Вам може бути цікаво: