Часть 1. В неделю мытаря и фарисея

Во неделата на митникот и фарисејот (не потпирајте се на сопствената праведност) Повторно пристигнаа подготвителните недели за Великиот пост! Му благодариме на Господа, кој нè удостои да живееме до ова душештето време! Да се ​​молиме да ни помогне и да го искористи тоа според Неговите добри намери за нас. Во овој поглед, сепак, не сметам дека е потребно многу да ви кажам. Ова не е прв пат да се сретнете овој пат; Не еднаш слушнавме објаснување за значењето на овие денови и укажување што треба да земеме како поука од нив; Повеќе од еднаш, вистина е, ние всушност сме доживеале како се спроведуваат за создавање на самите себе и како се спроведуваат за пропаст. А која е потребата од долги инструкции? Доволно е да се каже: „Браќа и татковци, правете како што веќе знаете, како што ве инспирира вашата совест и што ве учи вашето искуство, само така што сè се претвори во ваше создавање и спасение на вашите души“. Со сето ова, не сакам, сепак, да ве оставам без некои, иако општи, потсетници како водич за спасоносниот минус на претстојното време. Има пациенти кои одат на лекување во водите. Како оддалеку почнуваат да размислуваат за претстојното патување и колку внимателно подготвуваат сè за да можат брзо и удобно да стигнат до лековитите води и да го искористат најплодното време за лекување! Така, се приближуваме до нашиот сопствен пат на спасоносно исцеление за нашите души - светиот пост. И ние ќе бидеме тука и ќе се капеме во солзите води на покајанието и ќе го внесеме во себе многулековитиот лек - Телото и Крвта на нашиот Господ. И ние треба да се подготвиме за тоа, а згора на тоа, колку што душата е повисока од телото, нашата грижа за тоа треба да биде посилна и поефикасна од онаа на оние. Нема потреба да се оптоварувате со многу за прв пат. Само да се погрижиме да навлеземе во намерите на нашата мајка, Црквата, и да ги репродуцираме во себе подготвителните расположенија што таа ги укажува. За време на Великиот пост ќе работиме на чистење на совеста и исправување на нашите животи. А бидејќи успехот на овие дела зависи од омекнувањето на срцето преку скрушеност, Светата Црква нè предиспонира за ова чувство и на различни начини сака да го разбуди и зацврсти во нас. Сега, со параболата за митникот и фарисејот (Лука 18:10-14), таа нè инспирира дека најсигурниот пат до покајание е уништувањето на самобендисаноста на фарисејот и вкоренувањето во срцето на митникот покајничкиот извик: „Боже, биди милосрден кон мене грешникот“ (Luke 18:1). Следната недела, со параболата за блудниот син (Лука 15:11-32), таа учи дека колку и да е длабок нечиј пад, ако се обрати кон Господа со скрушено и понизно срце, викајќи: „Не сум достоен да се наречам Твој син; прими ме како еден од своите наемници“ (Лук) (Лук) Небесен Отец. Ако чија душа се покажала премногу скаменета и бесчувствителна, Светата Црква, понатаму, сака да ја здроби со прикажување на Страшниот суд. Ако некој толку се навикнал на неговата понижувачка состојба во гревот што би ја сметал за своја природна положба, а не замислува подобра, Светата црква за таквиот човек се сеќава на падот на неговите предци за да ја надразни во неговото срце тагата за изгубеното и да разбуди љубомора за неговото враќање, потсетувајќи колку тоа вредело на секој можен начин повторно да се работи и како повторно да се работи за него. Ова е намерата на Светата Божја Црква! Внесете ги и прошетајте според упатствата на вашата заштитна мајка! За овој ден и за целата наредна недела, да земеме поука од митникот и од фарисејот и да ја проучуваме. Кратко е: не потпирајте се на сопствената праведност, туку со сето богатство на добри дела, положете ја сета надеж за спасение во милоста Божја, извикувајќи од длабочините на душата: „Боже, биди милостив кон мене, грешникот!“ Гледајќи во фарисеј со корени, немојте да мислите дека делата на вистината, побожноста, милосрдието и строгото воздржување не значат ништо во Божјите очи. Не! Господ го прекорил фарисејот не за неговите дела, туку затоа што почнал да се фали со нив, дека целата своја надеж ја темелел само на нив, заборавајќи на гревовите, од кои, се разбира, не бил слободен. Исто така, гледајќи го даночникот, немојте да мислите дека гревовите се неважни пред Бога. Не! Господ го фали митарот не затоа што со своите гревови се ставил во таква состојба што не бил достоен да погледне кон небото, туку затоа што, откако се довел до тоа со својата зла волја, жалел и жалел што само во Божјата милост ќе најде спас за себе - го фали за ваквото свртување од гревот кон Господа, за духот на смирението, понизноста и милосрдието: за мене, грешник!“ Откако ќе го земеме она што е вистина од двете лица, ќе ја добиеме следната лекција: „Работете и работете ревносно за Господа, според сета широчина на Неговите заповеди, но надежта за спасение - сè - поставете ја во единствената Божја милост. Никогаш нема да ја достигнете точката да бидете секогаш исправни во сè пред Божјите очи, затоа, и покрај сета своја очигледна исправност, не се откажувајте од мене милосрдно: грешник!“ Еве една лекција - втиснете ја на вашето срце! За овој водич, направете го ова: накратко поминете низ вашиот живот во мислите и видете дали има гревови во него; гревови - со збор, дело и мисла? О, се разбира, има многу, многу од нив! Но, ако е така, тогаш како да не викаме на сите: „Боже, биди милостив кон мене, грешникот!“ Потоа соберете ги сите ваши добри дела или оние кои вашата самопофалба ги смета за добри и видете колку од нив има? Колку можевме и колку треба да направиме во триста шеесет и пет дена во годината; што направија?! И дали навистина вреди да се изложи оваа мала работа, трубејќи: „Јас не сум како другите“ (Лука 18:11), особено кога има беззаконија против неа, тие се безброј! Од дваесет и четири часа на секој од триста шеесет и пет дена, колку има што не би биле обележани со нешто гревовно?! И откако го сфати тоа, како да не извика: „Боже, биди милостив кон мене, грешникот!“ Згора на тоа, дали сето ова мало нешто е чисто? Дали во секое од овие неколку дела се гледа одразот на Божјата слава? Работејќи на нив, зарем не им угодувавме на себеси и на луѓето повеќе од Бога? И ако е така, тогаш како можете да им дадете некаква вредност и, гледајќи ги, да се самозалажете, велејќи си: „Не како другите“? Не! Само доведете го на своите дела незалажливото огледало на правдата впишано во словото Божјо - тешко е да се поверува дека вашата совест не го принудува секој од вас да вика: „Боже, биди милостив кон мене, грешникот! Можеби меѓу вас нема такви луѓе кои, во самопофалба, дрско би кажале гласно: „Не како другите“; но мислам дека постои ретка личност која не би се спуштила во самобендисаност и благосостојба, кога без зборови мислите минуваат низ срцето, давајќи им значително значење на нашиот труд и нашите активности меѓу другите. Погрешно и ова чувство на самозадоволство! Мора да чувствуваме и длабоко да чувствуваме дека не вредиме апсолутно ништо и не можеме да се потпреме на ништо наше. Имаме една поддршка - милоста Божја; и овие внатрешни самопофалби мора да се избркаат. Еден свет подвижник, секогаш кога некоја мисла му кажувала: „Тебе е добро ова и тоа“, сомневајќи се во непријателското ласкање, одговарал: „Проклет да си со ова твое „добро“! Така направи Светиот Отец, дотолку повеќе да правиме ние грешниците. Во моралната работа нема полоша мисла од помислата за вообразеност. Директно го напаѓа чувството на скрушеност и го разладува. Како што огнот не може да биде со вода, така и скрушеноста не може да се комбинира со чувството на праведност. Како што парализата влијае на органите на движење, така и благосостојбата засекогаш ја прекинува секоја напнатост на силата. Како што лошата роса ги уништува убавите цвеќиња, така измамливото самозадоволство уништува се што е добро во нас. Одберете, браќа, што е добро и отфрлете го злото! Во црковните песни, самобендисаниот фарисеј се споредува со оној што плови по море на брод, а самобендисаниот цариник се споредува со оној што плови на тенок чамец. „Но, тој“, вели тој, „беше потопен од бурата на самогордеење со удар во каменот на гордоста, а овој длабоката тишина на самопонижување и тивкиот здив на воздишките на покајникот безбедно доведоа до засолништето на Божественото оправдување“. Во истите песни, фарисејот се споредува и со оној што јава на кочија, а митарот со оној што оди. „Но, второто“, вели тој, „искористувајќи го понизноста до скрушеност, го спречи првиот, кој му го блокираше патот со камења за самопофалба“. Слушајќи ги таквите предлози, браќа, биди мудро „како свекрвата, за да разбереш“ (1. Кор. 9:24). Да го имаш морето - солзи, чамецот - самопонижување, ветровите - воздишки, и гласот на митарот - сите наредби за пловидба. И несомнено ќе стигнете до засолништето на Божјата милост и наскоро ќе влезете на брегот на оправдувањето, каде што ќе го вкусите слаткиот мир на совеста во Божјото простување. Дарежливата Божја добрина нека ни ја подари оваа голема придобивка на сите нас! Амин. Во Неделата на митникот и фарисејот (задоволството и самооправдувањето се најразорните привлечности) Денеска започнува Посниот триод. Еве, воздухот на Великиот пост започнува! Мораме да се подготвиме за неговата средба, и не само за него, туку особено за она за што е воспоставен постот - покајание и исправање на неисправниот живот. И сега слушаш нежна песна: „Отвори ги вратите на покајанието, Животодалу! Отворете ги вратите на покајанието! Кој ги затвори?! Отворени се со крст: стојат и ќе останат отворени за сите луѓе додека стои светот, а за секој од нас - се додека има здив на живот во нашите ноздри. Значи, вратите на Божјата милост се отворени - а кој ќе ги затвори? Но, влезот во овие врати е низ други врати - вратите на душевната болка и скрушеноста. Прво мора да поминете низ овие за потоа да ги внесете. Биди болен и тагувај, и Господ ќе те прифати! Покајани - но срцето не е скрушено; се разболи - но не сака да се разболи. И така, човек заклучен во себе со скамено срце и немајќи сила да се контролира, му вика на милостивиот Бог: „Отвори ги вратите на покајанието, Животодалу! Твојата врата е секогаш отворена, Господи, но мојата е заклучена и нема излез за мене! Отвори ми ја вратата на моето камено срце со скрушеност, за да излезам кај Тебе и да влезам во вратите на Твојата милост! Господ го слуша плачот на човекот кој има потреба и му дава да знае како да постапува на себе за да му се отвори вратата на неговото срце. Вчера пеевме: „Отворете ми ги вратите на покајанието“, сега, како одговор на ова, од Господ ја слушаме параболата за цариникот и фарисејот (Лука 18:10-14). Следната недела, како одговор на истата песна, ќе ја слушнеме параболата за блудниот син (Лука 15:11-32). Понатаму, за истата цел, ќе се потсетиме на сликата на Страшниот суд и падот на нашите исконски предци. Се чини дека Господ ни вели: „Постапувајте според упатствата на вистините што ви се објавуваат во овие евангелски приказни, и можеби ќе го постигнете фактот дека вратите на вашето срце конечно ќе се отворат преку скрушеност“. Тој се надева дека како што тежок чекан, удирајќи во камен, го скрши и го прави помал, така и овие вистини, едната поневеројатна од другата, конечно ќе го скршат стврднувањето на нашите срца, ќе извлечат од него крикови на покајание и ќе исцедат солзи на нежност. Да влеземе, браќа, во Божјите намери и да ги следиме спасоносните упатства на милостивиот Господ. Господ го менува срцето, но ние самите треба да се притискаме и да се присилиме и, барем, да не го попречуваме целосниот ефект на Божјата спасителна благодат во нас. Сегашната парабола за митникот и фарисејот укажува на главната пречка во нас за скрушеноста на срцето во чувството на нашата праведност и нè учи, откако го избркавме ова чувство, да се утврдиме во расположението на духот на митникот, така што со неговиот збор извикуваме: „Боже, биди милосрден кон нас грешните! (Лука 18:13). Господ поставува двајца луѓе и се чини дека ни вели: „Ете, двајца дојдоа кај мене: едниот храбро се приближи, уверен во својата праведност, во своите заслуги пред Мене и не доби оправдување, а другиот не можеше да Ме погледне, туку само се удира во гради и побара милост, а јас му се смилував. вреќиште на самопрекорување, и ќе добиете милост“. Самозадоволството и самооправдувањето се најразорните шарм во кои непријателот успева да приведе многу, а не сосема лоши луѓе. Оваа убавица ги ослабува нозете и ја запира поворката. Кој се чувствува праведен, каква потреба има многу да се грижи и да бара милост? Целта е постигната - праведен човек, зошто да работи? Останува само да погледнете наоколу, да се воздигнете и да ги понижувате другите. Во реалноста, тоа значи да го уништите со вашите мисли постигнатото со труд и да се уништите себеси. Затоа во татковските упатства постојано се повторуваат лекциите за смирение и самопонижување и со особен акцент се даваат прекорите за самобендисаност и самовозвишување! Кој сака да ја растера оваа магла на заблудата, нека оди да го научиме ова од фарисејот. Фарисејот, се чини, не сметал за потребно да се крие: отворено го искажувал она што му е во душата и со тоа ја разоткрил мрежата на непријателот со која ја заплеткал својата кутра душа и ја чувал во самозаблуда. „Не како другите“ (Лука 18:11). Првиот шарм! Фарисејот не се однесувал лошо. Гледаше во очигледните грешници и, нормално, се сметаше себеси за подобар од нив. Но, зошто требаше да гледа во нефункционалното живеење? Би ги гледал тие што живеат добро. Тој, се разбира, би видел многу луѓе кои се многу повисоки од него во животот и не би ги кажал овие деструктивни зборови: „Јас не сум како другите“ (Лука 18:11). Ова е наука за нас, браќа. Непријателот секогаш го има истиот трик - сега како и тогаш. И сега, како и тогаш, тој инспирира: „Видете, тој е таков и таков, тој е таков и таков, но вие сте сосема друга работа! Еден сиромашен човек го слуша овој ласкав говор и всушност почнува да мисли дека е добар, но потоа се замаглува од самобендисаност и ја губи Божјата милост. Но, зошто треба да ги гледате оние кои живеат безгрижно? Погледни ги строгите ревносни на доблеста и побожноста - и ќе се просветлиш од сознанието за твоите недостатоци. Или, уште подобро, не гледајте никој што живее овде, зашто кој е чист? Игнорирај ги сите и чувај ги во своите мисли само оние модели кои Божјото слово те обврзува да ги имитираш. „Угледајте се на мене, како што сум јас на Христа“ (1. Кор. 11,1), вели апостолот. „Зашто ви дадов пример, да правите и вие исто како што ви направив јас“ (Јован 13:15), или „бидете совршени, како што е совршен вашиот Отец небесен“ (Матеј 5:48), вели Господ. Еве на кого гледате и го споредувате вашиот живот! Со доблестите на светите апостоли, со делата на Господ Спасителот, со совршенствата на Отецот Небесен. Ставајќи се себеси во овој ранг, кој би се осмелил да помисли: „Не како другите“? Зарем не е поверојатно дека, прекриен со срам и спуштени очи, ќе испушти крик од своето срце: „Боже, биди милостив“? Овде ќе се случи истото што се случува кога некој ќе влезе во општество со највисок тон, не знаејќи ги неговите методи, или ќе се појави на брилијантен состанок не во прифатената облека. Така, споредувањето со највисоките и најсовршените е најмоќниот и најефикасен лек против вообразеноста. Понатаму, фарисејот вели: „Постим двапати неделно, десетина од мојот приход давам на сиромашните и на црквата“ (Лука 18:12). Еве го вториот шарм! Да гледаш само на праведните дела, криејќи ги гревовите од себе, а во правилните дела да гледаш само на нивната надворешна страна, не обрнувајќи внимание на внатрешните чувства и расположенија со кои се извршуваат. Така правеше фарисејот и беше заматен од вообразеност. Тој не ги испитал правилно своите дела и не тргнал по вистинскиот пат во оваа работа. „Јас“, вели тој, „го направив тоа и она добро“. Но, колку случаи имало во кои не го направил доброто што можел и требало да го направи, и колку имало во кои правел зло наместо добро - тој молчи за ова, обидувајќи се да го скрие и од себе и од Бога. твоите, а од другата целата маса на твоите зли дела, види што ќе се случи? И можеш однапред да погодиш дека ако го направиш тоа, твојот јазик нема да се сврти за да каже: „Јас не сум како другите луѓе“ (Лука 18:11). Ако тогаш совесно разговаравте за мотивите поради кои сте го направиле малото добро за кое зборувате, т.е. дали тоа не било од суета, дали не било од човечко угодно, дали не е така за да можете да се здебелите и да не ги изгубите придобивките од вашата позиција или затоа што околностите се развиле вака, но вашето срце не беше во нив - воопшто, дали сте имале задоволство на себе и во својата мисла, во својата мисла, во својата слава? Кога би разговарале за вашето мало добро од оваа страна, нема да ви остане ништо друго освен претпазлив извик: „Боже, биди милостив кон мене, грешникот!“ Фарисејот не го направил тоа и паднал во мрежата на самопофалба и, заради самооправдување, бил покриен со Божја осуда. Така, ако сакате, браќа, да избегнете опасната самозаблуда, научете го ова од фарисејот на спротивен начин: не правејќи го она што го направил и правејќи го она што не го направил. Кога ќе се појави непријателот и ќе почне да труби во твоето срце пред тебе дека не си како другите, дека добро го правиш тоа и она, земи се и почни да се водиш низ сите твои лоши дела, толкувајќи си: „Кој го направи ова? Кој е овој? Кој е ова? Тогаш обвинувачкиот глас на совеста ќе го разбуди и ќе го задуши овој нејасен шепот на самопофалба: „Не како другите!“ Ако, и покрај тоа, твоето срце сè уште е исполнето со самовозвишување, прекорувај го со силен прекор, велејќи: „Иако е направено некое добро, сето тоа го расипа со своите лоши мисли и го осквернави или со суета, или со човечко угодување, или со желба за туѓи придобивки; достоинство вдишувајќи ги!“ Откривајќи се така, ќе си ја одземеме секоја поддршка за самооправдување и нема да имаме каде да се обратиме освен кон посредувањето на единствената Божја милост, на која ќе почнеме нелицемерно да викаме: „Боже, биди милостив кон нас грешните!“ О, само кога Господ би ни помогнал да навлеземе во овие оправдувачки чувства на митникот и да се утврдиме во нив! Ни изгледаат толку природно, а сепак не ни е секогаш лесно да ги сретнеме во себе. Треба да се научите на ова, како и на секоја добра работа. Научи! И еве го методот што треба да го користите за таков тренинг: одете во себе со внимание. Имаме таму незалажливо огледало на нашите дела - совест, но огледалото е напуштено, често валкано. Да го извадиме на средина, да го исчистиме и разјасниме со словото Божјо, дефинитивно враќајќи го во него пишувањето на сите задолжителни зборови, дела, чувства и мисли. Дозволете ни да го инсталираме на нашето лице или свест, така што ова лице нема каде да се крие и ништо не може да се покрие. Како што е невозможно да се види било што без светлина, така и да го осветлиме нашиот внатрешен храм со страв Божји, под чие дејство во огледалото на совеста јасно ќе се видат сите црти на нашето лице или свест, до најмалите детали. Кога вака ќе се етаблираме внатре, несомнено ќе влеземе во чувството на митар. Не само делата, туку и сите зли мисли, кои доаѓаат и одат од срцето, ќе бидат втиснати на лицето на свеста, ќе се одразат во совеста и ќе привлечат суд преку дејството на стравот Божји. И како што митарот, стоејќи оддалеку, не се осмели да се приближи заради страв, не се осмели да погледне кон небото заради срамот од убедувањето на својата совест, и се удира во гради, незадоволен од себе и тагувајќи поради својата грдотија, така и за нас стравот ќе биде заменет со укор и докажување - со болка, со укор. И нема да има време да се роди самобендисаност и да го оживее самовозвишувањето и самооправдувањето. Зашто, како што активноста во нас не престанува, а срцето постојано се „кова од зло“ (Изреки 6:14), нема да има момент кога ќе немаме нагон да се удираме во гради и да викаме: „Боже, биди милостив!“ Блажена состојба која навистина ја привлекува Божјата милост и оправдување! Обично го слушаме зборот: „Јас сум грешник, јас сум грешник“, угоден збор на Бога! Но, да се погрижиме тоа да не се изговара само со јазикот, туку и да се чувствува со срце. Да се ​​увериме дека чувството на праведност е скршнување кон патот на уништувањето, а потоа, малку по малку ќе почне да се појавува, ќе го избркаме како најопасниот непријател кој лази за да ни го украде нашето најскапоцено добро - оправдувањето пред Бога. За да не му се препуштиме на ова искушение, да го уредиме така што на секое наше дело и потфат му претходи чувство на нашата грешност и таа е на чело на сè. Без разлика дали давате милостина, давајте со мислата: „Не сум достоен да ја добијам Божјата милост за тоа“. Ако постиш или си наметнуваш некоја друга строгост, имај ги следните мисли: „Другите со тоа го зголемуваат збирот на своите пофални дела, но за мене тоа е покајание, морам да работам напорно за моите гревови“. Кога одите во црква или кога се молите дома, кажете си: „Ќе работам напорно за себе, можеби Господ ќе се смилува и ќе ми ги прости гревовите“. А особено во однос на молитвата, свртувајќи го умот и срцето кон Бога, не гледајте се себеси освен како најгрешен и најпотребен од Божјата милост, како свети Пимен, кој велеше: „Се гледам како на човек кој е заглавен до врат во кал и има само усни за да вика: „Господи, помилуј ме!“ Откако ќе се решиме на овој начин, со милоста Божја ќе ја избегнеме заблудата на вообразеноста и ќе ја отстраниме главната пречка за отворање на вратата на срдечното скрушеност, со што, се разбира, ќе ја отвориме и вратата на Божјата милост! Амин. Во неделата на митникот и фарисејот (уверувањето на совеста на душата да има срам и одвратност за гревот и неговата грешна состојба) Сега митарот и фарисејот ни се претставени од Светата црква (Лука 18:10-14). А кој не би сакал да му биде доделена блажената судбина на првиот и да ја избегне горчливата осуда на вториот? Ние сме грешници и, можеби, гревовни: но има ли некој што би сакал да загине во своите гревови? Дојдете, да научиме од митарот како, и покрај нашите гревови, можеме да ја избегнеме судбината на осудените и да го привлечеме милосрдното, оправдувачко слово Господово. Крајникот не се осмелува да „ги подигне очите кон небото“: се срами, срамот го покрива лицето на неговата душа. Мирачот го удира своето срце: тој се препознава себеси како достоен за каква било казна поради лошата волја на своето срце. Но, тој не бега од Бога и не очајува за своето спасение, туку кон Оној што го навреди и кој е подготвен праведно да го казни, свртувајќи се кон Себе со доверба, тој извикува: „Боже, биди милостив кон мене, грешникот! (Лука 18:13). Да се ​​посрамиме себеси прифаќајќи го срамот и понижувањето на гревот; да се осудиме себеси, давајќи му сета сила на гласот на совеста, или на непризнаената вистина Божја, која зборува преку неа; но во исто време, следејќи го даночникот, да побрзаме да го формираме истиот крик во нашите души: „Боже, биди милостив кон нас грешните!“ Сепак, ова зависи од тебе грешна душа. Вие самите, а не некој друг, мора да го репродуцирате сето ова во себе и да го почувствувате. Тајмерот си ги удира градите, но и пред тоа со мислите на умот си ја чука душата и си го рани срцето. Влезете во себе, соберете спасителни мисли и искористете ги за да го скршите вашето закоравено срце. Крени се на планината; слезе во подземниот свет; Погледни околу себе и околу себе и барај насекаде стрели за убивање, камшици за рана, чекани за омекнување на твоето закоравено срце. Сети се на Божјите милости кон тебе - и срами се од себе. Сети се на Неговата правда - и плаши се од себе. Запомнете ја близината на крајот - и побрзајте да го смирите непокајаниот Одлучувач на вашата судбина. Привлечете се кон себе со јажето на вашата автократија и, барем поради чувството на самоодржување, извлечете ги од себе овие спасоносни предлози и проникнете во себе со нив. Кажи си: „Господ те поклони во создавањето, промислата, а уште повеќе во откупувањето, те обнови со миењето на повторното раѓање (Крштевањето), те хранеше со Своето Тело и Крв и ти вети дека ќе бидеш едно со Него во цела вечност; колку пати ти ги обнови паднатите, колку пати ти дозволи да ги исчистиш паднатите. Неговата блискост и прегратката на Неговата љубов, колку пати ми ја дадовте да ја вкусам сладоста на останувањето во Неговата волја и во исполнувањето на Неговите заповеди, сето тоа е безвредно за вас; Бог те држи во Својата десна рака, Тој е „блиску“ (Пс. 119:151) и ги гледа сите движења на твоето срце. Во Негово присуство си дозволил да бидеш комбиниран со зли мисли кои се спротивни на Него. Пред Неговото лице се разгореа од страсти, кои Му се одвратни. Во Негово присуство го направивте гревот зачнат одвнатре, што го навредува. Знаевте дека е зло, и не се оддалечивте. Не морав да го сакам тоа, и сакав. Можев да изберам да не го сторам тоа, и го направив. Никој не те присилил. Твоето зло дело царуваше во тебе и те влечеше по лоши патишта. Гревот привлекува со својата сладост, а потоа мачи со расипувачка горчина. И сега светлината на умот се затемни во тебе, те глодаат змиите на страстите и те мачи угнетувањето на крајното незадоволство. Изгледаш како исушена гранка, како скршен сад, како птица со искубани пердуви. И ова не е крајот. Запомнете дека крајот на сувото четкано дрво гори, во кое тие горат и не се консумираат“. Внеси ги овие и слични мисли во твојата душа, грешник, и натерај ја совеста да чувствува срам и одвратност за твојот грев и грешна состојба, да чувствува досада од твојата зла волја и страв за твојата вечна судбина. Направете го ова, а потоа направете го тоа и не паѓајте во бездната на безнадежноста и очајот. Не бегај од Бога, зашто каде можеш да бегаш од Него?! Тој те држи во врските на постоењето, а ништожноста нема да те проголта, дури и ако си го сакал тоа. Трчај кон Него и брзај во пазувите на Неговата милост. Вие сè уште живеете на земјата, Животодателот ви го продолжува животот овде за да ве привлече кон Себе со продолжување на милосрдието. Тој ти дозволува да живееш, чекајќи конечно да се откажеш од гревот и да се свртиш кон Него. Ти си смоква, оставена уште една година во градината на оние што живеат на земјата (Лука 13:6-9). Успејте да го искористите овој подарок. Евреите имале градови засолниште (4. Мој. 35:6). Оние кои се засолниле во нив ги избегнувале ударите на одмаздата (5. Мој. 4:42). За грешникот, градот засолниште е покајанието. Бегајте овде и скријте се од мечот на Божјата вистина. Самиот Бог, подготвен да казни, ти го покажува ова засолниште и те повикува кон него. Од потопот имаше само една отворена врата на спасението - вратата на ковчегот. Има една врата на спасението од потопот на гревот - вратата на покајанието. Дали ги слушаш како пеат: „Отвори ги вратите на покајанието, Животодалу! Оди! Отворете, а раката одвнатре е испружена за да ве прими. Погледнете - сите се внатре! Признаениот крадец се приближува и го наследува рајот; доаѓа блудница оптоварена со гревови и со солзите го уништува ракописот; Закхеј се кае пред Господа и се оправдува; Петар плаче и е прифатен; и Давид е таму долго време. И целата куќа е исполнета со грешници - оправдани. Самиот Господар на Куќата љубезно ги воведува сите што се каат и преку покајанието ги прави Свои роднини, кои се отуѓиле од Него. Бидете инспирирани! Дојди, застани до митарот и извикај во неговиот глас: „Боже, биди милостив кон мене, грешникот!“ И несомнено ќе бидете помилувани и спасени ако се доведете до таква точка што таков покајнички крик искрено ќе излезе од вашето срце. Оној што го оправда митарот ќе ве оправда и вас кога ќе станете како него. Оној што рекол: „Кога воздивнуваш и плачеш, тогаш ќе се спасиш“, ќе те спаси ако воздивнеш и плачеш исто толку силно. Оној што ги повикува при Себе сите што се трудат и се оптоваруваат за да им даде одмор (Матеј 11,28), ќе ве одмори и кога, чувствувајќи го товарот на гревовите, ќе прибегнете кон Него барајќи одмор од каење. Нека Господ му подари такво добро расположение на митникот и такво, заради него, одозгора милоста на оправдувањето дадена на сите нас грешниците! Амин. Можеби ќе ве интересира: