Часть 12. В неделю пятую Великого поста

На п'яту тиждень Великого посту (ось нам і урок: не привласнити собі Царства Небесного) Навіщо це Господь зробив відмову святим апостолам Якову та Іоанну з матерію їх у їхньому проханні? Просили вони не поганого – саме, місця в Царстві Христа Спасителя: «Створи, так... єдиний праворуч, а інший ошуюю... сяде... у Царстві Твоєму» (Мф.20, 21). Чи не можна про це молитися? Але ж і заповідано: «Шукайте... перед Царством Божим» (Мф. 6, 33), і всіх нас вчить Свята Церква молитися: «Не позбав нас, Господи, Твоє Царство Небесне». Що за причина, що їм відмовлено? Після ж вони отримали Царство і прославлені? Причина та, що вони самі собі присвояли право на Царство, і не лише на Царство, а й на певне, найпочесніше місце у Царстві. А присвоювати собі не тільки певної міри слави в Царстві, але й самого Царства не можна, бо це дарування полягає у волі Отця Небесного, якої і при строгому виконанні всіх умов не можна нам знати. «Нема Моя дати, – говорить Господь, – але ж йому дано буде від Отця Мого Небесного» (Мф.20, 23). Так ось нам і урок з нинішнього Євангелія: не привласнити собі Царства і, працюючи для отримання його всесердно, саме отримання зраджувати волі Божій, чаяти його, як милості від Отця нашого Небесного, працювати в сподіванні без домагань, говорячи собі: «Як би роби неключими есми» , 17, 10). Нагадувати нам про це необхідно, тому що мало-мало попрацюємо, і починаємо "трубити перед собою» (Мф. 6, 2), висити себе і ставити в ряд святих і великих, і хоч мовою смиренно про себе говоримо, в серці ж відчуваємо інакше, і самі себе тим губимо через нерозум і необачність. «здійснювати» нам «своє спасіння» (Флп. 2, 12), а не приписувати сміливо Богові законів дарувати нам його. Що розмістило синів Зеведеєвих і мати їх звернутися до Господа з таким проханням? Те, по-перше, що вони належали до віруючих, яким даровані великі обітниці; те, по-друге, що надавали Господу продовження Його перебування на землі особливе служіння, бо мати служила Йому від маєтків своїх разом з іншими; по-третє, що вже отримали від Господа знаки особливого вподобання та близькості. Все подібне доречне й у нас. Але в усьому цьому – не привід до претензій, а лише спонукання до смиренності та більшого ревнощів про отримання Царства. І в нас присвоює інше собі Царство заради того, що він християнин, а християнам сказано: «Віруй у Сина, імат Живот Вічний» (Ін.3, 36). Істино так є. Християнам належить Царство Боже. Воно і влаштоване лише християнам. Але треба бути істинним християнином, щоб надати собі те, що обіцяно християнам. Але чи істинний кожен із нас християнин, цього ми самі визначити не можемо. А визначить то в майбутньому Сам Господь, одному говорячи: «Благий рабе», а іншому: «Рабі лінивий і лукавий» (Мф.25, 23, 26). Так, у тому, що ми християни, не підстава до претензій, а спонукання до смиренності, страху і більшого ревнощів у тому, щоб показати себе істинними християнами. І в нас інший присвоює собі Царство заради того, що чинить якесь служіння Господу. Поститься інший, походить до церкви, молиться вдома, милостиню подасть, влаштує богадельню і ще як попрацює заради Господа – і починає думати, що вже потрапив у святі, і присвоїти собі світлі обителі Небесні. Похвальні всі ці праці і необхідні для спасіння. Але не ними одними задовольняється Господь, а що каже? «Сину, дай Мі... серце» (Прип.23, 26). Крім справ благочестя і праць доброчинства, треба Господу присвятити ще й усі почуття серця. А чи посвячені ці почуття, це знати безперечно може одне Всевидяче око Боже, від нас же приховується це самолюбством нашим. Так, з того, що трудилися, не до того треба доходити, щоб сміливо привласнити собі гідність близьких до Бога, а мати в тому спонукання до страху, або боязкої думки: «Чи так ми течим, не потрудитися нам даремно?» Щоб звідси сходити до ревнощів ретельно спостерігати за рухами серця і їх намагатися виправляти і спрямовувати до Господа, щоб нічого не любити, крім Його, і якщо до чого буваємо, прагнути бути тільки заради Господа. І в нас присвоює собі інше Царство заради того, що отримує іноді ознаки особливого благовоління Божого, або наближення Його, які: особливе поглиблення в молитві, особливе просвітлення думок, сердечна теплота, почуття міцності моральної та зовнішнє заступництво Боже у справах житейських та цивільних. Все це буває і є справжньою ознакою особливого благовоління Божого і милості, але не до того це має мати в своєму розпорядженні, щоб думати: «Ось уже досягли», а щоб більше розпалюватися ревнощами про досягнення, подобаючись Апостолу, який і після того, як отримав дарування, говорив: "Гоню... аще ... осягну, 12 . і більше - чи не досягну?Коли батько гладить по головці дитя своє або дає йому цукерки за те, що воно починає розбирати літери і складати, значить хіба це, що батько вважає дитину досконалим? Знаки особливого благовоління Божого подаються не для того, щоб заявити остаточну досконалість того, хто їх отримує, а для того, щоб порушити його ревнувати більше і більше про почате – у впевненості, що не «отче тече» (Гал. 2, 2); але чи досягне кінця, чи отримає і що отримає, то у волі спільного всіх Домовладики. Отже, немає підстав, якими можна було б нам присвоювати собі Царство. «Як бути? - Скаже інший. – Адже це може розслаблювати будь-яке полювання. З чого ж працювати?» Працюй у сподіванні отримати без присвоєння собі права та домагань. Шлях, яким протікаємо, вірний і прямо веде до Царства Небесного. І зверни всю свою ревнощі на те, щоб тещі цим шляхом вірно, без ухилень, - і безсумнівно прийдеш у ворота Царства, але наперед собі цього не привласнюй. Віддай це право Господеві, щоб отримати від Нього це як милість. Ось подивіться, як у цьому відношенні діяли святі Божі. Один святий великими сяяв чеснотами, але, коли вмирав, плакав. Братия питали: «Вже й ти боїшся, отче?» Він відповідав: «Все життя моє я ревнував іти істинним шляхом, але не знаю, що визначить про мене милостивий Владико». Іншого святого сатана всіляко намагався спокусити самоприсвоєнням порятунку. Коли вмирав він, сатана казав йому: «Переміг ти мене» (а це те, що врятуватися і в Царство Боже внизу). Святий відповів: Ти брехня і брешеш, що я переміг тебе. Ще не настав час сказати це». При проходженні через поневіряння сатана знову каже святому: «Переміг ти мене». «Відійди, хитра привабливість, – відповів святий, – ще не настав час говорити так». Коли святий входив до самої брами Царства, сатана здалеку кричав: «Переміг ти мене». Святий відповів: «Тепер вірю, що ти переможений, але не я переміг тебе, а Господь мій Ісус Христос у мені, недостойному, переміг тебе». Ось як треба бігати присвоєння собі Царства за всіх праць про отримання його. Але зовсім не для того, щоб розслаблятися в ревнованні або схилятися на несподіванку отримати Царство, а потім, щоб, «зі страхом і трепетом» вдягаючи «своє спасіння» (Флп. 2, 12), все більше і більше розпалюватися ревнощами про отримання його. Працюй без щадіння сил і живота, але не задивляйся на те, що зроблено, і не мрій про те, що слід отримати за зроблене, а всю увагу зверни на те, що належить ще тобі зробити, і бійся пропустити що з того, що треба робити тобі. Працюй у сподіванні безсумнівному без присвоєння. А зневірятися не повинно. Дивіться на Єгипетську Марію. Їй присвячується цієї неділі. По зверненні від гріховного життя до Господа, яких не підняла вона праць? Але до самої смерті все говорила: «Я грішниця непотрібна, негідна ніяких милостей Божих». І це тоді навіть, як через прозорливість та ім'я Зосіми вгадала. Бо інакше й не можна. Хто істинно працює, той бачить ясно, що, якщо не Божа допомога, нічого, не зробиш. Як цей урок повторюється все життя, то й утворюється в серці одне переконання, що наше одне худе, все добре від Господа. А звідси що лишається? Залишається одне – кричати: «Боже, милостивий буди нам грішним!» (Лк. 18, 13). Але без жодного руху відчаю чи навіть ненависті. Ось і Господь, коли запропонував синам Зеведеєвим умову: Чи можете пити чашу? , - і вони обіцяли: "Можемо" (Мф.20, 22), тобто прийняли умову, не сказав їм: "Не отримайте", а тільки сказав, що "не Моє дати, а йому благоволіє Отець Мій дати" (Мф.20, 23). Тобто: «Пийте чашу, несіть усі труднощі, пов'язані з наслідуванням Мені, але отримання Царства і ступеня слави в Царстві віддайте у волю Отця Мого Небесного». А це те саме, що: працюй у сподіванні без присвоєння. Ось «так теціте» і ви, браття, «нехай осягнете» (1Кор.9, 24)! Амінь. На тиждень п'ятий Великого посту (як нам повчитися у зверненні святої Марії Єгипетської, або про покрови гріха) Приклад покаяння святої Єгипетської Марії такий багатообіцяльний і такий багатоповчальний, що Свята Церква хоче особливо надрукувати його в нашому серці. Чому, крім дня її пам'яті, їй присвячується нинішня неділя, тобто – п'ятого тижня Великого посту, і, крім цього, її ім'ям означається стояння, на якому канон її з'єднується з Великим покаяним каноном. Здається, досить спонукання до того що, щоб зупинитися увагою її зверненні і повчитися у ньому. Послухаємо ж цього уроку. Не розбиратиму всього життя преподобного. Зупинюся на першій дії над нею благодаті Божої, що пробудила її від приспання гріховного. І зупинюся не для того, щоб запросити вас до наслідування, бо як наслідувати те, що не від нас, але для того, щоб вказати, як і кожен може і повинен сприяти тому, щоб сподобитися такій же благодаті. Звернення святої Єгипетської Марії належить до надзвичайних звернень. Ви бачите, що вона вся занурена в гріх і думати не думає відстати від нього. Але приходить благодать і разючою своєю дією пробуджує її від присипання гріховного. Пробуджена, вона бачить згубність свого стану і наважується змінитись на краще. З нею було те саме, якби хтось був занурений у тин і сторонній хто, підійшли, сильною рукою вирвав його з глибини її і поставив вільним на тверду землю. Так само було звернення святого апостола Павла та багатьох інших. Але те, що належить до особливих надзвичайних дій Божих, тому не може бути спільно всім. І якби хто, ґрунтуючись на цих прикладах, відмовився від будь-якої зі свого боку турботи про своє звернення і будь-якого примусу себе до того, говорячи як би благодаті: «Прийди, візьми – і піду», той був би несправедливий і сам би себе губив, віддавшись у руки падіння свого. Загальна всім шлях такий: «Шукайте, і знайдете: товціть, і відкриється вам» (Мф.7, 7). Хоча й при цьому дія благодаті звертаючої теж знаменується поразкою та потрясінням, але вона підготовляється особистим трудом, виманюється, змушується ніби у Господа. Господь бачить хворобливу працю і дає по праці. А в першому Він не чекає цієї праці, а діє прямо, праця ж піде вже потім. Так чинить Господь над особливими обранцями Своїми. Нам же треба загальним шляхом йти і самих себе примушувати до навернення, коли маємо «час сприятливий» і проходимо «дні спасіння» (2Кор. 6, 2). Що ж таке треба робити нам над собою, щоб заслужити цю благодать навернення, чим турбувати себе, до чого нудити, щоб тим показати Всевидящому Господу, що бажаємо, і шукаємо, і жадаємо Його в нас спасительного вседіяння? Вкажу вам це коротко. Візьмемо людину в такому становищі, що їй прийшла тільки проста думка: чи справді не зайнятися собою і чи не подумати про виправлення життя. Проста думка, але ні співчуття їй немає, ні бажання наслідувати її навіювання. Розум лише вимагає. Але скільки б не вимагав цього розум, справи не буде, поки не збудеться ревнощі, енергія приспаного совісті. До збудження цієї ревнощів і поведемо тепер душу, яку якимось чином, як гостя небесна, відвідала думка про спасіння. Так, прийшла думка про виправлення себе: чи совість навіяла її або Ангел Охоронець приніс, не кидай її, а одразу візьмися за неї і починай робити над собою, так назвемо, операції, які дали б цій думці можливість опанувати всіма силами істоти твоєї. Дій у цьому досвіді протилежно тому, як діє в нас гріх, протилежно взагалі тому порядку прихильностей, якими затримується людина у гріху. Гріх обплутує душу багатьма мережами або ховається від неї під багатьма покривами, тому що сам по собі він потворний і з першого разу міг би відштовхнути від себе всякого. Покрови ці суть: найглибший і найближчий до серця покрив, складений із самообману, нечуття і безтурботності; вище над ним і ближче до душевної поверхні лежить розсіяність з багатотурботністю; потім слідує покрив верхній - переважання плоті і зовнішній порядок зовнішнього життя, просочений гріхами і пристрастями. Гріх живе в серці, звідти опановує всієї душі, проникає в тіло і всі наші справи і стосунки, або у всі поведінка. Отже, починай знімати ці покрови один за одним з метою викрити від них дух, обплутаний ними, як знімають із землі пласт за пластом, щоб відкрити належний там скарб. Почни з самого зовнішнього покриву. Перше. Припини на якийсь час звичайні справи і зносини, особливо ті, якими харчується владна пристрасть. Око, вухо, язик – це найширші протоки гріховної їжі. Припини їх усамітненням. Друге. Потім візьмися за тіло: відмов йому не тільки в задоволеннях, але скоротить задоволення та необхідні потреби сну та їжі. Витончиш тіло – душа звільниться зі зв'язності речовиною, стане рухливішою, легшою і примхливішою для добрих вражень. Це і робить розсудливу посаду. Третє. Самота і піст полегшують душі звернення на себе. Але, входячи в себе, вона зустрічає там страшне сум'яття, що робиться багатотурботністю і розсіянням думок. Турботи, то про одне, то про інше, то про третє, тісняться в серці і не дають душі зайнятися собою, не дають їй зупинитися, а всі женуть її вперед і вперед. От і треба їх придушити, вигнати з душі та серця, хоч на це лише час. Поки це не зроблено, ніякі подальші над собою дії неможливі або вони залишаться безплідними. Турбота щемить чи точить серце. Але й коли цього немає, порожні думки блукають одна за одною в голові чи одна наперекір іншої і справляють там таке ж сум'яття, яке буває в хуртовину чи бурю. У такому стані нічого міцного та твердого не можна посіяти у душі. Чому треба зібрати розсіяних чад своїх – помисли – в одне, як пастир збирає овець чи як скло опукло збирає розсіяні промені сонця, і звернути їх на себе. Це робиться увагою, або тверезістю. Четверте. Нехай, нарешті, турботи стихли, думки заспокоїлися, розум зібрався до себе і став на одному. Три чи чотири покриви вже знято. Ти стоїш тепер біля свого серця. Перед тобою твоя внутрішня людина, занурена в сон безтурботності, непочуття та засліплення. Приступи тепер бадьоро і попрацюй невтішно. Почнеться головна річ – пробудження від сну. Насамперед, поспіши зняти з очей розуму покриви, що тримають його в засліпленні. Чому людина не бояться за себе і не дбає про себе? Тому, що не бачить небезпеки свого становища. Якби він це бачив, не міг би залишатися покійним, як не може спокійно сидіти в домі той, хто бачить, що він охоплений полум'ям. Не бачить же людина-грішник небезпеки свого становища через те, що з якогось зваблення бачить себе у стані задовільно хорошому. Вкрадаються в нього хибні улесливі уявлення, які, як мережею якою, обплутують розум і закривають людину від самого себе. Цих уявлень, чи тонких думок, дуже багато. Інший, наприклад, каже: «Я – християнин» – і залишається покійним, подібно до юдеїв, які говорили: «Насіння Авраамлі єси» (Ін. 8, 33), переносить на себе переваги і обітниці християнські – без християнства або засвоює ім'я, місце і одяг те, що може лежати і триматися тільки на триманні тільки на держі. Іншому приходить на думку видимий зовнішній стан або лізуть в очі досконалості тілесні: сила і краса і дарування душевні - розумові та естетичні, і засліплюють його тим сильніше, чим різкіше відрізняється від усіх оточуючих. Інший засліплюється якими-небудь видними справами або навіть діяльними досконалостями, які: розсудливість і обачність, особливо коли це встигло оточити його повагою, навіть не від одного простого народу. А інший, нарешті, спочиває на тому, що не він один: і той-то такий самий, і той-то, навіть і ось хто, спокушає себе розливом звичаїв гріховних, ніби від гріхів, що грішать, стає менше грішним. Такі й подібні до цих думок тримають в засліпленні. Чому, увійшовши в себе і зосередивши свою увагу, починай забирати ці опори засліплення, руйнувати ці порожні надії, або ці «непщування провини про гріхів» (вигадування вибачень гріхам) (Пс.140, 4), проти яких молився пророк Давид. Зводь будь-яку з цих думок на середу і вражай її розсудливістю християнською. Переконай себе, що твоє християнство ні в що, якщо ти худий, що досконалості твої більше засуджують тебе, ніж виправдовують, якщо не звернені на славу Божу, що ні пошана тебе від інших, ні їхня худорлявість не допоможуть тобі. Розмірковуючи так, помалу об'єднуватимешся в думці й ставати одним перед поглядом розуму й совісті, які сильний подадуть голос проти тебе, особливо коли, порахувавши тебе як ти є з тим, який має бути, знайдуть, що ти нікуди не придатний. Якщо внаслідок цього почнеш відчувати почуття побоювання чи боязні за себе, то це добрий знак. Це передвістя втечі гріха, як коливання рядів військових віщує близьке звернення до втечі всього війська. Так разом із самобаченням прокидається самопочуття. Чому не відстаючи від міркувань, що викривають засліплення, слідом за першим рухом духовного почуття вражай себе ще більше і труси своє серце будь-якими уявленнями, що можуть відвернути від гріха і збудити огиду до нього. Найживіше уяви, що таке гріх у собі самому. Це виразка, найбідніша з усіх виразок: він відокремлює від Бога, засмучує душу і тіло, зраджує муки совісті, зазнає лих у житті, у смерті і після смерті, укладає рай, вкидає в пекло. Може, такими думками розвинеться в серці огида до цього чудовиська. Постав гріх у відношенні до диявола і дивись, якого потворного друга і деспота ти набуваєш гріхом. У диявола суперечка з Богом. Він ніби каже Йому Всещедрому: «Ти все їм даєш, але вони відступають від волі Твоєї, я ж нічого не даю, але роблю те, що вони мені одному працюють з такою невтомністю». Він улесливець. Тепер, вкидаючи в гріхи, обіцяє за них певну насолоду, а там їх же з злісним глузуванням виставлятиме на викриття наше, якщо не покаємося. Він тремтить від злої радості, якщо хтось потрапить у його руки. Згадай усе це, може, відчуєш і саму неприязнь до цього ненависника нашого і справи його в нас – гріха. Звернися, нарешті, до Бога і розсудь, що таке гріх перед лицем Його – Всеведучого і Всюдисущого, Всеблагого і Всещедрого, Промислителя та Викупителя нашого. Викривши себе в злочинній неуважності до Нього, безстрашності та невдячності, може, порушиш у собі спасительну жалість і «сум... по Бозі» (2Кор. 7, 10). Коли таким чином ми будемо утісняти в серці своє одне за одним почуття, що руйнують, то огиду і ненависть до гріха, то страх і жах до гріхоначальника, то жалість і смуток за Господом, воно помалу буде зігріватися і приходити в рух. Як струмені електрики повідомляють тілу деяку напруженість і збудженість або як прохолодне, чисте повітря повідомляє деяку свіжість і рухливість, так і ці почуття приведуть в рух присипану енергію діяльних сил, розташувавши, нарешті, людину встати і діяти на спасіння своє в небезпечному своєму. Це перші рухи піклування про спасіння душі. Коли це станеться, негайно вплинути на себе і з цього боку, жени сон безтурботності. Примушуйте себе всіляко привести в напругу свої сили і тепер приступити до справи, не відкладаючи. Відкладеш, гірше буде: більше звикнеш до гріха, гріх більше в тобі різноманітиться і заплутанішими стануть обставини і зв'язки гріховні. Так обтяжишся нарешті гріхом, що й не встанеш: зайдеш за межу, через яку, можливо, вже немає повернення. Поспішай же! Згадай при цьому «остання твоя» (Сир.7, 39). Говори собі: «Ось смерть», один, другий вмирають біля тебе, ось-ось і за тобою прийде низка. Як меч над головою, готовий удар смерті і вразить раптово. Потім Суд, твоя "таємна" (Пс.18, 13) з'являться перед Ангелами та всіма святими. Там будеш один із твоїми справами. Від них або осудишся, або виправдишся - або в рай, або в пекло. Дивись, до раю не входять із гріхами, а пекло зображене печаткою відкидання Божого. Там мука без втіхи і кінця. Чи не час скинути цю ношу, яка готує таку біду. Щоб вірніше було дію всіх цих думок, уклади їх все в один будь-який образ і носи його в умі як постійного якогось збудника. «Уяви собі, – каже святитель Тихін, – над тобою – меч правди Божої, під тобою – пекло, готове пожерти тебе, попереду тебе – смерть, ззаду – безодня гріхів, праворуч і ліворуч – безліч злісних ворогів. Влаштуючись так подумки, ти постійно будеш чути в себе голос збуджуючий: «Чи тобі бути в безтурботності?» Цими та подібними міркуваннями та діями зніметься нарешті й останній покрив гріха, складений із безтурботності, непочуття та засліплення. Тепер відкрита людина-грішник собі, вона не байдужа до свого небезпечного становища і нерідко поривається встати і йти, але цим ще не все зроблено. Тут бракує, зрозуміло, головного – благодатного збудження. Праця вжита, шукання виявлено, але це становить лише досвіди, зусилля до залучення благодаті з нашого боку, а аж ніяк не сама справа, яку шукаємо. Шукаємо і товчемо, – дарування ж у волі Роздавача, Який «розділяє владі кожному, як хоче» (1Кор. 12, 11). Отже, при дбайливому вживанні численних засобів ходи, чекаючи відвідання Божого, яке, хоч завжди готове, але ніколи не приходить із розсудом. Для цього поставляй себе в тих обставинах, в яких звичай діяти благодать, іди назустріч їй. Відвідуй храми Божі та бери участь у всіх священнодіяннях, читай чи слухай слово Боже, веди бесіди з богобоязливими людьми, почни якесь благодійництво чи працю, більше ж молися. Молися і в храмі, і вдома, примушуючи невідступністю Щедродавця до дарування тобі, як хліба насущного, благодатної допомоги на спасіння. Так працюй, напружуйся, «шукай, і вбираєш» . Так «товці, і відкриється» тобі (Мф. 7, 7). Побачить Господь Спаситель працю цю на спасіння і пошле спасительну добрість Свою, яка, прийшовши, розірве всі нитки гріха і дасть душі свободу тещі шляхом Господнім, чи в безлюдній усамітненні, чи в колі гуртожитку! Прийде, тобто те, що святій Марії Єгипетській дано було туні! Що потім належить створити, навчить сама відвідувачка душ, як навчила Марію Єгипетську, як навчає кожного, хто сподобиться її і підкориться їй. Зважаючи на все, що потрібно нам робити над собою, щоб здобути цю збудливу до навернення благодать, бачити можете, що найсприятливіше для цього час – святі пости, тим більше свята Чотиридесятниця. Це скорочена програма доцільного говіння. Чому й пропонується нам приклад святої Марії Єгипетської тепер, у межах посту, щоб привести це нам на згадку, звернути нас до дбайливого розбору – чи поговіли ми, і поговіли чи як слід. Той, хто сповістив, повинен відчувати себе збудженим, жвавим, напруженим до зусиль у справі спасіння. Та ціль його, щоб або здобути благодать, або повернути втрачену, або посилити вогонь її, що починав згасати, а не тільки, щоб бути схожим на церкву і попоститися. І зовнішній лад цей потрібен, але головне – у зміні внутрішнього настрою. Чи хто сподобився цьому, дякуй Господу, не сподобився, є ще час. Приступи до рятівного тертя праці над собою – і отримаєш. Господь близько. Наблизься і ти до Нього, і безсумнівно станеться поєднання у люботожливого Господа з твоєю душею, створеною за образом Його і подобою, Ним шуканою і Його майном. Амінь. На тиждень п'яту Великого посту (про три класи грішників, чи якийсь ключ від дверей покаяння?) Скільки тижнів вже співаємо ми: «Покаяння відкрий двері, Життєдавче!» І щоразу отримуємо від Господа втішну і настирливу на покаяння відповідь – або в євангельських читаннях, або в спогадах, з'єднаних з тижневими днями. Справа покаяння схожа на те, як якщо Домовладика сидить у внутрішніх покоях і якісь особи, шукаючи входу до Нього, волають зовні: «Відверни нам, відчини нам двері!» Домовладика ж зсередини одному відповідає: «Йди, відчинені двері»; іншому: «Іди, двері незамкнуті, тільки зачинені, відчини і увійди»; третьому: «Ключ там, ззовні; знайшовши його, вклади в замок, поверни, як вимагає ключ, відчиниш, і увійди! Різні особи, різні їм відповіді та різні праці при вході у двері. Але всі, ввійшовши в двері, сміливо входять усередину, наближаються до Домовладики, кидаються до ніг Його, удостоїться милостивих обіймів Його і поставляються зблизька – втішатися цією близькістю Його всеблаготворною. Чи зрозуміла вам притча ця? Домовладика – це Господь, що приймає грішників, що каються, і знову наближає їх до Себе. З тих, хто приходить до Нього, хто це перші, хто знаходить двері відчиненими? Це ті, що за попередньою Сповіддю та Святою Причастю зберегли себе чистими від усякого гріха, і думки та почуття свої не осквернили ніякою нечистотою, і вогонь ревнощів зберегли незгасним. Хто другий, хто знайде двері причиненими? Це ті, котрі іноді слабшали в ревнощі богоугодження, піддавалися часом безтурботності та недбальства, і хоча дотримувалися себе від смертних гріхів, але не завжди думки і почуття свої зберігали чистими перед Господом. Хто третій, для яких двері замкнуті і ключ кинутий, то що його ще треба знайти? Це впали в смертні гріхи, які поневолювали себе пристрастям і гріховним звичкам і впали через те в скам'яне нечуття, в безтурботність і засліплення. До якогось із цих класів належимо і ми. До якого ж зарахуємо себе? До першого? Чи знайдеться хто такий? До другого? І ці рідкісні. Залишається зарахувати себе до третього. Блаженні перші. Не зовсім погано і другим. Але не будемо впадати у відчай і ми, гріхами обтяжені і пристрастями обплутані. І нас готовий прийняти Господь, і нас кличе, і нас прийме та допустить до Себе. Нехай двері замкнуті і ключ не знати де: пошукаємо і знайдемо, відчинимо двері та увійдемо до Господа. Порука в успіху – ось, свята Марія Єгипетська, яка нині згадується. Неприступні і невхідні були для неї двері. Дарував же їй Господь примудритися та увійти. Ходімо її слідом і всього досягнемо. Що таке з нею сталося, що двері, насамперед невхідні для неї, стали раптом вхідними? Адже вона нічого особливого не робила. Тут же стала до сторони і стояла, і ніхто звуку з її вуст не чув. А через хвилину пішла і знайшла двері раніше невхідні - вхідні. Стало, вона в цю мить і ключ знайшла, і двері відчинила, і всі перешкоди усунула. На цю хвилину і треба нам пильніше подивитися і розуміти силу її. Що ж тут робилося? Самі бачите, що зовні тут нічого не відбувалося, а все відбулося внутрішньою зміною думок та почуттів. «Побачила, – каже, – я всю безодню гріха, і жах огорнув мене від почуття гніву Божого, готового вразити мене за мої гріхи. Омерзла мені пристрасть моя, що губила мене, я відвернулася від неї серцем і зненавиділа її. І обітниця дала Господеві – не повертатися до колишніх мерзотів і працювати Йому Єдиному всі дні життя мого, Поручницею Йому пропонуючи Пречисту Владичицю, що народила Його». Ось що сталося! Придивіться, і знайдете тут і ключ, і відчинені двері, і відкривання її. Який ключ від дверей покаяння? Це суть болючі почуття покаяні: почуття грішності своєї та винності в ній, почуття гніву Божого за гріхи та жах від нього, почуття розтрощування та каяття у всіх гріхах. У чому полягає поворот ключа, що відмикає замкнуті двері? В огиді до гріха, у зненавидінні його, у відразі від нього серця і зверненні його до Бога і діл, Бога угодного. У чому полягає відчинення дверей покаяння? У міцному й непохитному намірі не повертатися до колишніх непотрібних справ і в щирій обітниці звідси Господу Єдиному працювати всі дні решти свого життя. Так – усвідомити гріхи, скрушитись і засмутити про них, відвернутися від них і звернутися до Господа, обіцяючи не поблажати пристрастям та гріхам, – от і відчинені двері. Що ж, якщо все зроблено, зараз уже й увійдемо? Ні ще, треба отримати дозвіл на вхід. Дозволення це купується через Сповідання нами гріхів своїх, а вручається нам через дозвіл гріхів від духовного батька нашого. Після цього залишається тільки увійти, наблизитися до Домовладики і обійми Його спромогтися і близького до Нього стояння. Це відбувається через Святе Причастя. Ось показала нам свята Марія Єгипетська, що за ключ від замкнених дверей покаяння, як його знайти, як повернути їм, щоб відімкнути, як двері відчинити і нарешті увійти. Ідіть цим слідом все, кому потрібно. А кому це не потрібне? Ходімо ж усе. Ніхто не відмовляйся, ніхто не відставай від інших, ніхто не впадай у відчай. На всіх кличе Домовладика і на всіх чекає. Ходімо, примушуючи один одного і заохочуючи один одного. Скажемо, що стоїть: Ти що стоїш, хіба поза дахом Його блаженного хочеш залишатися, що упираєшся ногами і ні з місця? Ти хіба не волаєш разом із Церквою чи язиком тільки волаєш, а не серцем: «Покаяння відчини мені двері, Життєдавче!»? Що ж вартий? Приступи до справи. Все в тебе під руками. Небагато праці, і все знайдеш, і в усьому встигнеш. Ось і ключ, оглянь, як їм повернути, і як двері відчинити, і як попутну отримати. Ось, дивись крізь двері, що відчиняються іншим, в обійми Отця, до тебе простягнені і готові прийняти тебе. Вже ще будеш гаяти, безтурботно озираючись туди і сюди, марно витрачаючи короткий і дорогий час? Так, браття, коротко вже дорогий час! Дорогий час є час посту та покаяння. А його залишився тиждень із невеликим. Пропустив, чи дочекаєшся його знову? Кажу це тим, що ще не примирилися з Господом і бачать себе обтяженими безліччю гріхів. І кажу на застереження, ніби хтось, відкладаючи тиждень за тижнем говіння, і зовсім не відклав його на цю посаду. І цілий рік буде нудитися під тяжкістю гріхів і гніву Божого за них. І ще добре, якщо доживемо до наступного сприятливого часу. А то й на той світ підемо непомилуваними, а там і без нас, звичайно, відчинять нам двері, але вже не покаяння, вштовхнуть у них і запруть назавжди, за нею ж зустрінуть нас не обійми Отця, а вогонь невгасимий, черв'як неусипаючий і духи злості, ненависники. Це приводячи на згадку, поспішаємо, браття, відчинити собі двері покаяння, за вказівкою преподобної Марії Єгипетської, що молитвами і примудрить нас Господь у цьому такому потрібному для нас ділі. Амінь. На тиждень п'ятий Великого посту (два сильні методи, через які встояла свята Марія Єгипетська в боротьбі і здолала злочин) Нині славиться свята Марія Єгипетська, з великих грішниць – велика праведниця. Тож радійте, грішники! Вам не тільки відкриті двері покаяння, а й відчинений палац слави. Дивіться, чим була Марія і чим стала, і надихніться до мужньої течії її шляхом. Закликав її Господь, вона встала і пішла і, пішовши, не поверталася назад. Покликає і нас усіх нині Господь: і хто не відгукнувся на це Його милостиве покликання? Майже всі вже поговіли, сповідалися і Святих Тайн причастилися, тобто послухали покликання і повстали. Ходімо тепер неухильно і тим шляхом, яким пішла Марія, повставши від падіння, щоб досягти і того, чого досягла вона наостанок. Свята Марія, покаявшись, все залишила і, перейшовши Йордан, там, у пустелі, проводячи жорстоке життя, очистилася від пристрастей і врятувалася. Ось зразок! Готуйтеся на наслідування. Так діяти, можливо, ніхто з нас не давав обітниці буквально, але всі повинні чинити саме так, якщо дивитися не на зовнішній образ дій, а на їхній дух і силу. Відійшовши в пустелю, свята Марія відсторонилася від принад світу і тим самим усунула всі спокуси з боку їх. Гріх після цього міг спричинити її тільки через тіло. Але й плоті не було спокою у пустелі. Пост, долугання, спека і холод виснажували її. І ось два сильні методи, через які встояла вона в боротьбі і здолала злочин: віддалення від світу і виснаження тіла. Виснаження тіла є спосіб, всім нам зрозумілий і підручний. Зменшили міру їжі, признач собі якнайбільше праці й поменше відпочинку і сну, замість м'якості обери тверде, замість тепла – холод, замість розбещеності – напруга, замість усяких тілесних втіх – самоозлоблення, і будеш виснажувати і виснажувати тіло своє і тим замарівати пристрасті, що мають у ньому своє. Але як від світу піти нам, що живуть у світі? Є віддалення від світу тілом – це віддалення у пустелю. Але є віддалення від світу, не виходячи зі світу – віддалення від нього способом життя. Перше не всім доречно і не всім під силу, а друге всім обов'язково і всіма має бути виконане. І ось до цього запрошував нас святий Андрій у своєму каноні, коли радив піти в пустелю благозаконням. Отож, кинь звичаї миру і всяку твою дію і всякий крок так роби, як наказує благий закон євангельський, і серед світу житимеш, як у пустелі. Між тобою і світом це благозаконня стане, як стіна, через яку світ не буде видно. Він і перед очима в тебе буде, але не для тебе. У світу будуть свої чергування змін, а в тебе – свій чин та свої порядки. Він піде до театру, а ти до церкви; він танцюватиме, а ти класти поклони; він буде на гулянні, а ти вдома на самоті; він у марнослів'ї та сміхотворстві, а ти в мовчанні та богохваленні; он в утехах, а ты в трудах; він у читанні порожніх романів, а ти у читанні Божого слова та батьківських писань; він на балах, а ти в розмові з однодумцем чи з духовним отцем; він у корисливих розрахунках, а ти у самопожертві; він у мріях пристрасних, а ти у богомислі. І так накресли в усьому собі правила і заведи порядки життя, протилежні звичаям світу, і будеш у світі поза миром, як у пустелі. Ні тебе не буде видно у світі, ні світу у тобі. Ти будеш у світі пустельником. І станеш наслідувачом святої Марії без вилучення в пустелю. Якщо, як згадав я, приєднаєш до цього і те, щоб тіло своє тримати в пощенні, працях, чуванні і взагалі в позбавленні всякого спокою, то матимеш обома способами, якими здолала свої пристрасті свята Марія і врятувалася. Скорочу це у двох словак: бігай спокою плоті і заведи порядки життя, протилежні звичаям світу, або огорож себе благозаконням. Зроби так - здолаєш пристрасті, і ти і врятуєшся. Бо ось що буде в тебе, як учить святий Ісаак, якщо ти візьмеш верх цими двома способами: покірність почуттів, тверезість розуму, лагідність помислів, світлі рухи думки, дбайливість до діл, високі і тонкі уявлення, сльози, що не знають міри, пам'ять смертна, чиста цнотливість, далека, далеке, таємничі поняття, які розум осягає при посібнику Божих словес, страх, що відсікає лінощі і недбальство і погашає всяке бажання, а насамкінець – свобода істинної людини, душевна радість і воскресіння з Христом у Царстві. Ось і порятунок. Якщо ж хтось занедбає про ці два способи, то нехай знає, що не тільки зашкодить він собі в усьому, але похитне і саму основу чеснот. І як вони, якщо хтось утримає їх у собі і перебуватиме в них, суть початок і глава Божественного діяння в душі, двері і шлях до Христа, так, якщо хтось відступить і відійде від них, то прийде до протилежних їм пороків: плотоугоддя і тілесного скитання, тобто ходіння по всіх звичаях пристрастям. Бо поблаж тільки звичаям світу, які всі суть не що інше, як тілесне поневіряння, поблаж тільки цьому скитанню, дивись, що буде від цього! Недоречні та несподівані збори (я продовжую слово святого Ісаака), що наближають до падінь; заколот сильних відчуттів, що збуджуються баченням; швидке займання, що опановує тіло; нестримні помисли, які прагнуть падіння; охолодження любові до діл Божих і досконале залишення правил нового життя твого; відновлення забутих худих справ та навчання іншим, яких раніше не знав. І пристрасті, які, за Божою благодаттю, були вже умертвлені в душі і винищені забуттям пам'яток, що зберігаються в розумі, знову почнуть приходити в рух і примушувати душу до їхнього діяння. Ось що відкриється в тобі внаслідок однієї першої поблажки, тобто поневіряння тіла за звичаями світу та нетерплячості у перенесенні скорботного перебування у новому порядку життя. А що походить від плотоугіддя і, особливо, обжерливості, того і перерахувати не можна. Звідси тягар у голові, велике обтяження в тілі і розслаблення в м'язах, залишення молитовних правил, лінощі класти поклони, затьмарення і холодність серця, огрубілість розуму і помислів, затьмарення, густий і непроникний туман, що простягається по всій душі, сильне зневіра і нудьга. куштувати насолоду словес Божих, думок поневіряння по всій землі, погані привиди, що наповнюють душу і розпалюють хіть, невпинне і нестерпне розпалювання в усьому тілі, а звідси нові спокусливі помисли, з якими поєднуючись, в самій справі, а в душі падає в пристрасті безчестя, спершу - безчестя, спочатку падає в пристрасті. Ось гіркі плоди від поневіряння за звичаями світу і всякого упокою плоті! Знає ворог, що хтось піддасться їм, той вірною йому буде здобиччю. Чому всіляко робить замах або розладнати заведені нові порядки доброго життя, або схилити до будь-якої поблажки плоті. Вступи в одному, впадеш і в інше, а при тому й іншому не уникнеш падіння в гріх і повернення колишніх пристрастей. Поблаж плоті, вона приведе тебе до поблажки і звичаїв світу. Або поблаж звичаям світу, вони приведуть тебе до поблажки і плоті. Один ворог передаватиме тебе іншому, не відстаючи і сам, і вдвох потім щоразу захоплять тебе в падіння. Знаючи лихо цю, стій твердо в початому. За тіло стоятиме животолюбство, за мир – людиноугоддя. Протипостав їм відчуття істинного живота в озлобленні плоті і спілкування з істинними людьми у відкидання звичаїв світу. Почне скигти плоть і тужити душа, озброїся терпінням. Надихай себе тим помислом, що все одно – смерть попереду. Від потурання плоті та світу смерть через падіння в гріх – смерть істинна та вічна. Плоть і світ теж лякають смертю тих, які йдуть проти їхніх вимог, але ця смерть – примарна, не дійсна, а вигадувана ворогом для залякування нас. Приречемо краще себе на цю смерть на спасіння, щоб уникнути смерті згубної. Важко, звичайно, це, тому і називається шлях цей шляхом "тісним" і сумним, тільки до нього прикладена неправдивим Богом втішна обітниця, що він «вводить у Живот» (Мф. 7, 14). Але тільки божевільні, як каже святий Ісаак, малий, близький спокій віддають перевагу віддаленому Царству, не знаючи, що краще зазнати мук у подвигу, ніж спочивати на ложі земного царства і бути засудженим за лінощі. Мудрим прагне смерть, аби не підпасти звинуваченню, що якусь із справ своїх виконали без тверезості. Не журися, коли справа про те, що доставить тобі життя, і не полінуйся за те померти. Такими думками і такими батьківськими настановами зміцнюйте свою рішучість стояти в нових добрих порядках життя, на противагу звичаям світу, і «тілу угіддя не чинити в пожадливості» (Рим. 13, 14). Цим уникнете ви болісної справи – раболепства гріха – і скоро увійдете «у свободу... дітей Божих» (Рим. 8, 21), коли, силою Божою укріплювані, вже безперешкодно, без зусиль, без особливих жертв, почнете ходити в заповідях і наказах Божих. Амінь. Вам може бути цікаво: