Історія Православної Церкви на початок поділу церков

Зміст Передмова Зміст книги Дій святих апостолів Глава I. Наказ Господа Ісуса Христа Глава II. П'ятдесятниця Розділ III. Перше диво: зцілення кульгавого від народження Розділ IV. Злість і досада саддукеїв Глава V. Апостол Петро викриває в брехні Ананію і Сапфіру. Кара Божа осягає їх Розділ VI. Ропот елліністів, незадоволених розподілом посібників, які щодня роздаються апостолами із загальної скарбниці Глава VII. Мова Стефана Розділ VIII. Тут же стояв юнак, ім'ям Савл (Дії 7: 58). Савл же схвалював його вбивство (Дії 8:1) Глава IX. Савл Глава X. Бачення римського сотника Корнилія: Він у видінні ясно бачив близько дев'ятої години дня Ангела Божого, що увійшов до нього і сказав йому: Корнилію!.. 10:3–6) Розділ XI. Апостоли після повернення Петра до Єрусалиму дорікають йому за його спілкування з язичниками Глава XII. Гоніння на апостолів все посилюється Розділ XIII. Варнава та Савл одкровенням Божим поставляються на велике служіння: Дух Святий сказав: відокремте Мені Варнаву та Савла на діло, до якого Я покликав їх (Дії 13: 2) Глава XIV. Диво в Лістрі: Павло своїм словом зцілює кульгавого від народження Розділ XV. Іудеями порушується питання про обрізання та підпорядкування закону Мойсея язичників, які приймають християнство. Для з'ясування та остаточного вирішення цього важливого питання скликається Собор Глава XVI. Павло, взявши з собою Силу і нового учня Тимофія, продовжує справу Євангелії в Малій Азії, поки вони не покликані Господом у нічному баченні благовістити в Македонії Глава XVII. Павло благовістить у Фессалоніці та Верії: І багато з них увірували, і з еллінських почесних жінок та з чоловіків чимало (Дії 17: 12) Глава XVIII. Павло у Коринфі Розділ XIX. Павло знову в Ефесі Розділ XX. У Троаді він воскресає юнака Євтихія Розділ XXI. По всьому шляху в різних містах учні Павла благають його не прямувати до Єрусалиму Глава XXII. Павло, стоячи на сходах, дав знак рукою народові; і, коли сталося глибоке мовчання, почав говорити єврейською мовою так (Діян. 21: 40): Вислухайте тепер моє виправдання перед вами (Дії 22: 1) Розділ XXIII. Павло, глянувши на синедріон, сказав: мужі браття! я всією доброю совістю жив перед Богом аж до цього дня... Я фарисей, син фарисея; за сподівання воскресіння мертвих мене судять (Дії 23: 1, 6) Розділ XXIV. Обвинувачі Павла також поспішають у Кесарію Розділ XXV. Наступник Фелікса, імператор Фест Розділ XXVI. Промова Павла до царя Агріппа. Він з'ясовує причини гоніння на нього юдеїв: І нині я стою перед судом за надію на обітницю, дану від Бога нашим батькам (Діян. 26: 6), вказує на видіння і одкровення, якими був покликаний на велике служіння своє: «...Я тепер посилаю тебе від світла до них, і щоб вони відчинили очі до них, і щоб вони відвернули очі до них, і щоб вони відкрили тебе до них, і щоб вони відчинили очі їм, вірою в Мене отримали прощення гріхів і жереб із освяченими» (Дії 26: 17, 18) Розділ XXVII. Павло доручений з іншими в'язнями сотнику Юлію та відпливає до Італії Розділ XXVIII. Корабель потрапляє на мілину I. Рим Перше гоніння. Святі первоверховні апостоли Петро та Павло II. Святі апостоли ІІІ. Святі мужі апостольські IV. Падіння Єрусалима V. Боротьба з язичництвом Апологети VI. Гоніння Святі мученики та мучениці VII. Імператор Костянтин Великий VIII. Перший Вселенський собор Арій ІХ. Боротьба з аріанством Смерть Костянтина X. Продовження боротьби з аріанством Святитель Афанасій XI. Храми та богослужіння XII. Чернецтво XIII. Молодість Василя Великого та Григорія Богослова XIV. Юліан Відступник XV. Святий Василь Великий та святий Григорій Богослов Другий Вселенський Собор XVI. Святий Іоанн Золотоуст XVII. Вселенські собори Третій, Четвертий, П'ятий та Шостий XVIII. Батьки Західної Церкви Святий Амвросій, блаженний Августин та блаженний Ієронім XIX. Магометанство XX. Іконоборство Сьомий Вселенський собор. Іоанн Дамаскін XXI. Поширення християнства поза Римської імперії XXII. Падіння Західної Римської імперії XXIII. Піднесення папської влади Початок поділу церков Завдання цієї праці нескладне і зрозуміле буде всякій душі істинно християнської; це завдання – навіяти учням любов до Церкви, навчити любити її свідомо за те, що вона все перемогла і зберегла в собі той святий вогонь, який Спаситель прийшов Сам звести на землю! Горить вогонь цей і понині, і, якщо Бог дасть, навіть ця мала книжка зможе запалити його в юних серцях, коли після прочитання її стане їм зрозумілим почуття розчулення і вдячності за те, що дотримана нам наша Церква у всій красі своїй! Сумно та прикро, якщо при думці про «Історію Церкви» виникає уявлення про заучування відомих фактів, розташованих у відомому порядку, а саме: послідовне перерахування семи Вселенських соборів з позначенням мети кожного тощо. Історія Церкви повинна закарбуватися не в одній пам'яті, а в серці кожного, як таємнича історія страждання заради великої нескінченної любові. Повинно пам'ятати, що всі ті, що в боротьбі і стражданні зазнали до кінця, терпіли не тільки заради імені Божого, але нероздільно і заради Церкви Його: як за часів язичницьких найстрашніших гонінь не могли викорінити відкритого сповідання Господа, так і за часів іконоборства ніяких страшних гонінь не могли заставити Церква не могла змусити замовкнути ті чудові піснеспіви, які саме під час переслідувань складалися з такою любов'ю на честь цих ікон. При належному ставленні до історії Церкви позначиться у всій повноті велике значення самої Церкви і стане зрозуміло, що ніщо не може зруйнувати її і що вона тепер та сама, що була в ті далекі часи – джерело нашої кращої радості та єдиний наш земний скарб. Наше оповідання починається з опису Риму в той час, коли востаннє прибув до Риму святий апостол Павло, і закінчується в той час, коли вперше згадано в історії про нашу новоосвічену країну, і історія Російської Православної Церкви відразу стає тотожною і вже нероздільною з історією російського народу. У нашому оповіданні ми не торкаємося історії Церкви апостольської, перших років служіння апостолів, крім себе вправі перефразувати оповіді самих апостолів. Наша книжка призначена для вчительської школи: дітям цих шкіл вже знайома книга Діянь, нехай же звикнуть вони просто в цій святій книзі знаходити просту натхненну розповідь про те, як склалася історія Церкви з тієї самої хвилини, як прийняла вона Духа Святого. Нехай уявлення про ці перші роки зростання Церкви залишиться у всій чистоті своїй без домішки нашого словотвору... Що ми можемо зменшити чи додати, наприклад, у величній картині навернення Савла? Священні слова краще зберегти і для розуму, і для серця, і для слуху в недоторканній святості «Слова Божого», у цілісному складі тієї книги, в якій вони «сяють яскравою красою». Зміст книги Дій святих апостолів Глава I. Наказ Господа Ісуса Христа Він наказав їм: не відлучайтеся з Єрусалиму, але чекайте на обіцяного від Отця... бо Іван хрестив водою, а ви, через кілька днів після цього, будете хрещені Духом Святим (Дії 1:4,5). І будете Мені свідками в Єрусалимі та в усій Юдеї та Самарії, і навіть до краю землі. Сказавши це, Він піднявся в їхніх очах, і хмара взяла Його з виду їх (Дії 1: 8, 9). Очікування у молитві та моління про виконання обіцянки. Обрання на апостольське служіння нового апостола: жереб випадає Матерію. Сход Святого Духа на апостолів. І раптом став шум з неба, як би від сильного вітру, що мчить... І з'явилися їм язики, що розділялися, наче вогняні, і спочивали по одному на кожному з них. І сповнились усі Духа Святого, і почали говорити іншими мовами, як Дух давав їм провіщати (Дії 2:2–4). Могутнє слово Петра: він наводить цілу низку пророцтв, які ясно вказують на події, що тільки що відбулися, і на закінчення закликає народ до покаяння: покайтеся, і нехай хреститься кожен з вас в ім'я Ісуса Христа для прощення гріхів; і отримайте дар Святого Духа. Бо вам належить обітниця і дітям вашим і всім далеким, кого не покличе Господь Бог наш (Дії 2: 38, 39). Народ розчулюється серцем: цього дня хреститься близько 3000 душ. Віруючі перебувають у любові і молитві, і з кожним днем ​​додаються до Церкви. Розділ III. Перше диво: зцілення кульгавого від народження Здивування та страх народу. Петро знову звертає свою промову до народу: що дивіться цьому, або що дивіться на нас, начебто ми своєю силою чи благочестям зробили те, що він ходить?.. І заради віри в Його ім'я, ім'я Його зміцнило цього, якого ви бачите й знаєте, і віра, яка від Нього, дарувала йому зцілення до цієї промови перед усіма. покаянню тих, що за незнанням розіп'яли Христа: Бог, воскресивши Сина Свого Ісуса, до вас першим послав Його благословити вас, відвертаючи кожного від злих діл ваших. Розділ IV. Злість і досада саддукеїв Апостолів віддають під варту. Першосвященики Анна, Каяфа та інші, покликавши апостолів, вимагають, щоб вони зізналися, чиєю владою вони створили чудо. Петро, ​​наповнивши Духа Святого, дає відповідь: то нехай буде відомо всім вам і всьому народу Ізраїльському, що ім'ям Ісуса Христа Назорея, Якого ви розіп'яли, Якого Бог воскресив з мертвих, Їм поставлений він перед вами здоров'я (Дії 4: 10). Першосвященики, дивуючись на сміливість цих простих, некнижних людей і не маючи можливості спростовувати очевидне диво, вирішують відпустити апостолів, заборонивши їм з загрозою вчити про ім'я Ісуса. Але Петро та Іван одностайно піднесли голос до Бога і сказали: Владико Боже, що створив небо і землю і море, і все, що в них! І тепер, Господи, глянь на їхні погрози, і дай рабам Твоїм з усією сміливістю говорити слово Твоє (Дії 4: 24, 29). Багато народу повірило, і у тих, хто увірував, було одне серце і одна душа (Дії 4: 32). Глава V. Апостол Петро викриває в брехні Ананію та Сапфіру. Кара Божа осягає їх Чудеса зцілення продовжуються, народ прославляє апостолів. Заздрість первосвящеників та саддукеїв зростає. Апостоли, за їхнім наказом, ув'язнені. Ангел Господній уночі виводить їх із в'язниці: сказав: Ідіть і, ставши в храмі, говоріть народові всі ці слова життя (Дії 5: 19, 20). Здивування та лють синедріону, коли дізналися, що ув'язнені апостоли на волі і проповідують у церкві. Апостоли перед синедріоном. Сміливі відповіді Петра та інших апостолів на запитання первосвященика: чи не заборонили ми вам міцно вчити про це ім'я? - Доводять гнів синедріону до крайніх меж. Замишляють умертвити їх. Знаменитий законовчитель Гамаліїл своєю розумною промовою відхиляє членів синедріону від їхнього наміру накласти руки на апостолів. Апостоли з радістю переносять безчестя побиття в ім'я Господа Ісуса. Відпущені з повторенням заборони говорити про Христа, вони продовжують відкрито благовістити слово Боже, і кількість віруючих зростає. Розділ VI. Ропот елліністів, незадоволених розподілом посібників, що щодня роздаються апостолами із загальної скарбниці Апостоли вирішують саме на це служіння поставити 7 дияконів, щоб самим перебувати в молитві та служінні слова. Посвячення Стефана, Пилипа та п'яти інших дияконів. Стефан силою своєї проповіді захоплює багатьох: і з священиків дуже багато хто підкорився вірі (Дії 6: 7). Брехні свідки звинувачують його в богохульстві. Стефан перед синедріоном: І всі, хто сидів у синедріоні, дивлячись на нього, бачили обличчя його, як обличчя Ангела (Дії 6: 15). У цій знаменитій, натхненній своїй промові він послідовно, точно відновлює всю історію Старого Завіту, починаючи з обітниці Бога Аврааму, і вислівами самих пророків доводячи, що весь Старий Завіт є ніби підготовка до прийняття того Нового Завіту, якого Ізраїль не захотів пізнати; він закінчує промову грізним викривальним словом: Благословенні! люди з необрізаним серцем та вухами! ви завжди чините опір Духу Святому, як отці ваші, так і ви. Кого з пророків не гнали ваші батьки? Вони вбили тих, що передвіщали пришестя Праведника, Якого зрадниками і вбивцями стали нині ви (Дії 7: 51, 52). У міру того, як говорить Стефан, зростає обурення і посилюється лють синедріону; але коли Стефан, сповнений Духом Святим, глянувши на небо, вигукнув: Ось, я бачу небеса відкриті і Сина Людського, що стоїть праворуч Бога (Дії 7: 55, 56), всі в одностайному жаху спрямовуються на нього і тягнуть його за містом, щоб передати. коліна, вигукнув голосним голосом: Господи! не зроби їм гріха цього. І, сказавши це, спочив (Дії 7: 59, 60). Розділ VIII. Тут же стояв юнак, ім'ям Савл (Дії 7: 58). А Савл схвалював його вбивство (Дії 8:1). Гоніння на Єрусалимську Церкву. Апостоли залишаються в Єрусалимі; учні їхні, розвіявшись по Юдеї та Самарії, благовістять Слово. Проповідь Пилипа в Самарії: І була велика радість у тому місті (Дії 8: 8). Ангел вселяє Пилипу йти дорогою, що веде до Гази. Зустріч з царським євнухом, що їде на колісниці і здивовано читає книгу пророка Ісаї. Пилип за навіюванням Духа підходить до колісниці: Пилип відкрив уста свої і, почавши від цього Писання, благовістив йому про Ісуса (Дії 8: 35). Євнух виявляє бажання хреститися, сповідуючи свою віру: вірю, що Ісус Христос є Син Божий (Дії 8: 37). Ще дихаючи погрозами і вбивством на учнів Господа (Дії 9: 1), Савл запитує у первосвящеників дозвіл йти в місто Дамаск, в якому було багато послідовників вчення Христового, і там затвердити гоніння. Коли ж він ішов і наближався до Дамаська, раптом осяяло його світло з неба. Він упав на землю і почув голос, що йому каже: Савле, Савле! що ти женеш Мене? Він сказав: Хто Ти, Господи? А Господь сказав: Я Ісус, Якого ти гониш. Важко тобі йти проти рожна. Він у трепеті та жаху сказав: Господи! що накажеш мені робити? І сказав Господь до нього: Устань та йди до міста. і буде сказано тобі, що тобі треба робити (Дії 9:3–6). Савл від сяйва снігу втрачає зір, його наводять незрячого в Дамаск. Бачення Ананії, наказ зцілити Савла. Збентеження та заперечення Ананії. Ананія зцілює Савла: І, поклавши на нього руки, сказав: Брате Савле! Господь Ісус, що з'явився тобі на шляху, яким ти йшов, послав мене, щоб ти прозрів і здійснився Святого Духа. І одразу ніби луска відпала від його очей, і раптом він прозрів; і, вставши, хрестився (Дії 9: 17, 18). Перша проповідь Савла у Дамаску. І відразу почав проповідувати в синагогах про Ісуса, що Він є Син Божий (Дії 9: 20). Здивування та здивування юдеїв, їхня злість на Савла; мають намір умертвити його. Прибуття Савла до Єрусалиму. Недовіра і збентеження апостолів при зустрічі з Савлом Варнава розповідає апостолам про все, що було з Савлом. І перебував він з ними, входячи і виходячи в Єрусалимі, і сміливо проповідував в ім'я Господа Ісуса (Дії 9: 28). Церква процвітає по всій Юдеї, Галілеї та Самарії. Петро зцілює розслабленого у місті Лідді, воскрешає дівчину Тавіфу в Йоппії. Розділ X. Бачення римського сотника Корнілія: Він у видінні ясно бачив близько дев'ятої години дня Ангела Божого, який увійшов до нього і сказав йому: Корнилію! 10:3–6) Таємниче, триразове бачення Петра. Прибуття в Йоппію посланих Корнілія. На навіювання Духа Петро слідує за ними в Кесарію. Корнилій з усім своїм будинком зустрічає Петра. Петро сказав їм: Ви знаєте, що Юдею заборонено повідомлятись чи зближуватися з чужинцем; але мені Бог відкрив, щоб я не вважав жодної людини поганою чи нечистою... Але в кожному народі той, хто боїться Його і той, хто чинить правду, приємний Йому (Дії 10: 28, 35). Дух Святий сходить на всіх, хто увірував ще під час Євангелії Петра. Вони всі охристяться в ім'я Ісуса Христа. Здивування юдеїв, що прийшли з Петром, що дари Святого Духа виливаються і на язичників. Розділ XI. Апостоли після повернення Петра до Єрусалиму дорікають йому за його спілкування з язичниками Петро розповідає їм про своє таємниче видіння, під час якого був голос з неба йому: що Бог очистив, того ти не вважай нечистим, про явлення Ангела Божого Корнилію і про послання дарів Духа Святого на язичників, що знову увірували. Вислухавши це, вони заспокоїлися і прославили Бога, кажучи: видно, і язичникам дав Бог покаяння у життя (Дії 11: 18). Варнава посланий на проповідь в Антіохію, і додалося досить народу до Господа (Дії 11:24). Прибуття Савла також до Антіохії; більше року обидва апостоли навчають в Антіохійській Церкві. В Антіохії вперше учні їх почали називати християнами. Розділ XII. Гоніння на апостолів все посилюється За наказом царя Ірода (онук того, хто побив немовлят у Віфлеємі) відданий смерті Яків (брат Івана), Петро ув'язнений і призначений день його страти. Чудове явище Ангела Божого Петру в ніч напередодні страти: І ось, Ангол Господній постав, і світло осяяло в'язницю ... і пробудив його ... Петро вийшов і слідував за ним (Дії 12: 7, 9). Пройшовши першу і другу варту, вони прийшли до залізних воріт, що ведуть до міста, які самі собою відчинилися їм (Дії 12: 10). Апостоли всі разом тієї ночі старанно молилися Господеві за Петра. Їхня радість і здивування, коли Петро раптом з'явився перед ними і розповів їм, як послав Господь Ангела Свого, щоб визволити його від руки Ірода. Гнів Ірода, незабаром страшна його смерть. Слово Боже росло і поширювалося (Дії 12: 24). Розділ XIII. Варнава та Савл одкровенням Божим поставляються на велике служіння: Дух Святий сказав: відокремте Мені Варнаву та Савла на діло, до якого Я покликав їх (Дії 13: 2) Обидва приймають висвячення. Савл виступає на проповідь вперше як Павло. Проповідь на острові Крит. Звернення проконсула Сергія Павла. Волхв Єлима, покарання його. Прибуття Варнави та Павла до Антиохії Писидійської. День був суботній, вони прямо йдуть у синагогу. Після закінчення служіння в синагозі начальники синагоги посилають сказати їм: якщо у вас є слово настанови до народу, кажіть (Дії 13: 15). Павло у натхненному слові сповіщає їм про Господа Ісуса: Отож, нехай буде відомо вам, мужі браття, що за Нього сповіщається вам прощення гріхів; і в усьому, у чому ви не могли виправдатися законом Мойсеєвим, виправдовується Ним кожен віруючий (Дії 13: 38, 39). Іудеї побачивши враження, яке справляють на народ слова Павла, сповнені заздрощів і суперечать йому з хулою і лихослів'ям. Варнава і Павло в обуренні звертають до них промову свою: вам першим належало бути проповіданою Божому слову, але як ви відкидаєте його і самі себе робите негідними вічного життя, то ось, ми звертаємося до язичників (Дії 13: 46). Радість язичників. Слово Боже швидко розповсюджується по всій країні. Іудеї виганяють апостолів зі своїх меж. Апостоли ж сповнювалися радощами і Духом Святим (Дії 13:52). Розділ XIV. Диво в Лістрі: Павло своїм словом зцілює кульгавого від народження Захват народу, який вигукує: боги в образі людському зійшли до нас (Дії 14:11). На знак подяки весь народ із жерцями на чолі прагне здійснити перед ними, як перед своїми богами, жертвопринесення. Жах апостолів. Звернення їх до народу: що це ви робите? І ми – подібні до вас люди, і благовістимо вам, щоб ви звернулися від цих хибних до Бога Живого, Який створив небо і землю, і море, і все, що в них (Дії 14: 15). Деякі юдеї, прийшовши з Антіохії, порушують народ проти апостолів. Раптова безглузда лють народу. Павло страшенно побитий камінням. Народ, вважаючи його мертвим, викидає його за місто. Апостоли благовістять в Іконії, в Пергії та Атталії, висвячують пресвітерів у кожній церкві і словом своїм стверджують душі учнів: вмовляючи перебувати у вірі і повчаючи, що багатьма скорботами належить нам увійти в Царство Боже (Дії 14:22). Повернення в Антіохію, звідки були послані на проповідь: Прибувши туди і зібравши церкву, вони розповіли все, що Бог створив з ними і як Він відчинив двері віри язичникам (Дії 14: 27). Розділ XV. Іудеями порушується питання про обрізання та підпорядкування закону Мойсея язичників, які приймають християнство. Для з'ясування та остаточного вирішення цього важливого питання скликається Собор Перший Собор у Єрусалимі. Йдеться про апостола Петра: він нагадує, як він перший був обраний Господом для залучення до Нього саме язичників: і Серцезнавець Бог дав їм свідчення, дарувавши їм Духа Святого, як і нам; і не поклав жодної різниці між нами та ними, вірою очистивши їхні серця... Ми віримо, що благодаттю Господа Ісуса Христа спасемося, як і вони (Дії 15: 8, 9, 11). Мова апостола Якова. Він вказує на знаменні пророцтва: Потім звернуся і відтворю скинію Давидову занепалу, і те, що в ній зруйновано, відтворю, і виправлю її, щоб стягнули Господа інші люди та всі народи, між якими сповіститься ім'я Моє, говорить Господь (Дії 15:15). не обтяжувати дотриманням закону Мойсеєва язичників, звернених у християнство, і їх про це рішення сповістити письмово. Собор приймає пропозицію апостола Якова. Перше соборне послання, писане до братів із язичників. Воно закінчується такими словами: Бо завгодно Святому Духу і нам не покладати на вас ніякого тягаря більше, крім цього необхідного: утримуватися від ідоложертвенного і крові, і задушення, і розпусти, і не робити іншим того, чого собі не хочете. Дотримуючись цього, добре зробите (Дії 15: 28, 29). Павло, Варнава, Юда та Сила, відправлені до Антіохії, вручають послання. Вони ж, прочитавши, зраділи про це повчання (Дії 15: 31). Варнава відокремлюється від Павла. Розділ XVI. Павло, взявши з собою Силу і нового учня Тимофія, продовжує справу Євангелії в Малій Азії, поки вони не покликані Господом у нічному баченні благовістити в Македонії. Прибуття в місто Філіппи. Звернення Лідії, і Господь відкрив серце її слухати того, що говорив Павло (Дії 16: 14). Вигнання злого духу зі служниці-віщунки служить приводом до хвилювання в народі. Павла та Силу тягнуть на площу до начальників. Їм дають за наказом воєвод багато ударів, вкидають у в'язницю, забивши ноги в колоду. Апостоли проводять усю ніч у співі молитов. Опівночі землетрус, відчиняються двері, розпадаються узи. Жах темничного стража: у трепеті припав до Павла та Сили, і, вивівши їх геть, сказав: Государі мої! що мені робити, щоб урятуватися? Вони ж сказали: віруй у Господа Ісуса Христа (Дії 16:29–31). Тієї ж ночі він бере їх у свій дім і хреститься сам і всі домашні його. Воєводи, дізнавшись, що апостоли – римські громадяни, приходять у страх, вибачаються перед ними і просять піти з Пилип. Розділ XVII. Павло благовістить у Фессалоніці та Верії: І багато з них увірували, і з еллінських почесних жінок та з чоловіків чимало (Дії 17: 12) Юдеї не перестають порушувати народ проти Павла. Павло має піти і з Верії. Павло в Афінах: обурився духом побачивши це місто, повне ідолів (Дії 17: 16). Він щодня навчає у синагогах іудейських та на торжищах. Філософи різних філософських шкіл входять з ним у суперечки та сварки. Приводять його в ареопаг, говорячи: Бо щось дивне ти вкладаєш у наші вуха. Тому хочемо знати, що це таке (Дії 17: 20). Павло перед ареопагом. Мова його. У натхненному, вогненному слові він перед лицем усього освіченого світу сповідує Бога свого: Бо, проходячи та оглядаючи ваші святині, я знайшов і жертовник, на якому написано «невідомому Богові». Того, Якого ви, не знаючи, шануєте, я проповідую вам. Бог , що створив мир і все, що в ньому, Він, будучи Господом неба і землі, не в рукотворених храмах живе і не вимагає служіння рук людських, як би хто потребує чогось, Сам даючи всьому життя і дихання і все (Дії 17: 23 - 25). Афіняни слухають з увагою, але легковажно ставляться до всього почутого, про воскресіння ж мертвих міркують глузливо. Отож Павло вийшов з-поміж них (Дії 17: 33). Розділ XVIII. Павло у Коринфі Акіла та Пріскілла; з ними Павло займається ремеслом: роблячи намети. Павло проповідує і еллінам, і юдеям. Іудеї продовжують зі злобою хулити всіляко вчення Христове. Грізне до них Павлове слово: кров ваша на головах ваших; я чистий; відтепер йду до язичників (Дії 18:6). Звернення Кріспа, начальника синагоги, та багатьох інших. Юдеї приводять Павла на суд до правителя Галліона. Галліон не приймає їхні скарги, не бажаючи бути суддею в суперечці, що стосується вчення і віри. Бачення Павла: Господь у видінні вночі сказав Павлові: Не бійся, але говори і не вмовкай, бо Я з тобою, і ніхто не зробить тобі зла (Дії 18: 9, 10). Павло залишається в Коринті рік і шість місяців, невпинно навчаючи слову Божому. Розділ XIX. Павло знову в Ефесі Протягом двох років він в Ефесі благовістить, творячи чимало чудес: Бог же творив чимало чудес руками Павла (Дії 19: 11). З такою силою зростало і сприяло слово Господнє (Дії 19: 20). Затвердивши Церкву в Ефесі, апостол Павло вирішує побувати заздалегідь в Єрусалимі і йти в Рим. Заколот у Ефесі. Срібник Димитрій. Апостол Павло залишає Ефес. Розділ XX. У Троаді він воскресає юнака Євтихія У Міліті перед тим, як відпливти до Палестини, Павло викликає з Ефесу пресвітерів Церкви. Остання його розмова з ними. Це прощальне його слово є вираження його любові до Церкви Христової, його турботи про дітей цієї Церкви і також його цілковитої, радісної відданості тому служінню, яке він прийняв в ім'я Господа Ісуса: йду до Єрусалиму, не знаючи, що там зустрінеться зі мною; тільки Дух Святий по всіх містах свідчить, кажучи, що кайдани і скорботи чекають на мене. Але я ні на що не дивлюся і не дорожу своїм життям, аби з радістю здійснити тере моє та служіння, яке я прийняв від Господа Ісуса (Дії 20:22–24). Пильнуйте, пам'ятаючи, що я три роки день і ніч невпинно зі сльозами навчав кожного з вас. У всьому показав я вам, що, працюючи так, треба підтримувати слабких і пам'ятати слова Господа Ісуса, бо Він Сам сказав: «Блаженніше давати, ніж приймати» (Дії 20: 31,35). Загальна уклінна молитва. Зі сльозами проводжають Апостола на корабель. Розділ XXI. По всьому шляху в різних містах учні Павла благають його не прямувати до Єрусалиму. Таємничі слова пророка Агава. Павло сказав: ...я не тільки хочу бути в'язнем, але готовий померти в Єрусалимі за ім'я Господа Ісуса (Дії 21: 13). Учні перестають умовляти його: заспокоїлися, сказавши: Хай буде воля Господня (Дії 21:14). Прибуття Павла до Єрусалиму. Апостол Яків радить Павлу, сподіваючись на зближення з юдеями, взяти участь у виконанні обрядів закону Мойсея. Іудеї побачивши Павла в їхньому храмі, приходять у нестримну лють. Миттєво хвилювання охоплює все місто: що весь Єрусалим обурився (Дії 21: 31). З криками і побоями розлючений натовп прямує на Павла і тягне його на страту. Начальник війська звільняє його з рук черні, наказує закувати в кайдани та відвести у фортецю. При вході до фортеці Павло просить дозволу говорити до народу. Розділ XXII. Павло, стоячи на сходах, дав знак рукою народові; і, коли сталося глибоке мовчання, почав говорити єврейською мовою так (Дії 21: 40): вислухайте тепер моє виправдання перед вами (Дії 22: 1) У коротких рисах він відтворює перед ними історію всього свого життя: як був він суворим ревнителем закону Мойсеєва і жорстоко, безжально гнав послідовників Христа, як на шляху його в Дамаск дивне видіння відкрило його душевні очі, і він відразу ж покликав ім'я Того Ісуса, Якого я Єрусалимському, він прийшов у шаленство: і побачив Його, і Він сказав мені: поспішай і вийди скоріше з Єрусалиму, тому що тут не приймуть твого свідчення про Мене... І Він сказав мені: Іди; Я пошлю тебе далеко до язичників (Дії 22: 18,21). Юдеї переривають його слово з лютими криками. Начальник воїнів наказує зрадити його бичування, але дізнавшись, що він римський громадянин, скасовує страту і, скликаючи весь синедріон, виводить Павла на суд. Розділ XXIII. Павло, глянувши на синедріон, сказав: мужі браття! я всією доброю совістю жив перед Богом аж до цього дня... Я фарисей, син фарисея; за сподівання воскресіння мертвих мене судять (Дії 23: 1, 6) Запекла суперечка між фарисеями та саддукеями. Начальник воїнів побоюється, щоб саддукеї не роздерли Павла. Павла відводять назад у фортецю. Бачення Павла. Наступної ночі Господь, явившись йому, сказав: Смівайся, Павле; бо, як ти свідчив про Мене в Єрусалимі, так треба тобі свідчити і в Римі (Дії 23: 11). Таємна змова юдеїв убити Павла на шляху з фортеці в синедріон. Вночі під сильною охороною кінних та піших воїнів Павла ведуть до Кесарії до правителя Фелікса. Розділ XXIV. Обвинувачі Павла також поспішають до Кесарії Павло в суді перед правителем Феліксом. Виправдувальна мова Павла справляє мабуть глибоке враження на імператора Фелікса. Він відкладає вирішення справи. Однак на догоду юдеям містить Павла у кайданах ще два роки. Розділ XXV. Наступник Фелікса, правитель Фест Знову юдейські первосвященики вимагають суду над Павлом, щоб його привели з Кесарії до Єрусалиму. Павло сказав: Я стою перед кесаревим судом, де мені і слід бути судимому. Юдеїв я нічим не образив (Дії 25: 10). Тоді Фест вирішує відправити його до Риму: ти зажадав суду кесарева, до кесаря ​​і відправишся (Дії 25: 12). Урочистий прийом царя Агріппи та цариці Вереники. Фест повідомляє їм про справу Павла. Другого дня, коли Агріппа і Вереніка прийшли з великою пишністю і ввійшли до судової палати... за наказом Феста наведено Павла (Дії 25: 23). Розділ XXVI. Промова Павла до царя Агріппа. Він з'ясовує причини гоніння на нього юдеїв: І нині я стою перед судом за надію на обітницю, дану від Бога нашим батькам (Діян. 26: 6), вказує на видіння і одкровення, якими був покликаний на велике служіння своє: «...Я тепер посилаю тебе від світла до них, і щоб вони відчинили очі до них, і щоб вони відвернули очі до них, і щоб вони відкрили тебе до них, і щоб вони відчинили очі їм, вірою в Мене отримали прощення гріхів і жереб із освяченими» (Дії 26: 17, 18) Агріппа слухає Павла з глибокою, зосередженою увагою. Агриппа сказав Павлу: ти трохи не переконуєш мене стати Християнином (Дії 26: 28). Цар і всі, хто слухав виправдувальну промову Павла, знаходять, що він нічого гідного смерті або зв'язків не зробив. Цар своєю владою звільнити його не може, оскільки Павло вже вимагав суду у кесаря. Розділ XXVII. Павло доручено з іншими в'язнями сотнику Юлію та відпливає до Італії Страшна буря, страх та жах супутників Павла. Павло підбадьорює їх, кажучи, що з них ніхто не загине: Бо Ангел Бога, Якому належу я і Якому служу, явився мені цієї ночі і сказав: «Не бійся, Павле! тобі має постати перед кесарем, і ось, Бог дарував тобі всіх, хто пливе з тобою» (Дії 27: 23, 24). Розділ XXVIII. Корабель потрапляє на мілину Усі рятуються на березі острова Меліта (Мальти). Мешканці зустрічають співчутливо та доброзичливо. Укус єхидних не завдає шкоди Павлу, жителі уявляють, що він бог. Зцілення Публія та багатьох інших від різних недуг. Вдячність мешканців острова. Тамтешні брати, почувши про нас, вийшли нам назустріч... Побачивши їх, Павло подякував Богові і підбадьорився (Дії 28: 15). Павлу дозволяють жити особливо з інших в'язнів. Він скликає знатних юдеїв, які живуть у Римі, пояснює їм, чому він шукав суду кесаря. Іудеї виявляють бажання чути від самого Павла про його вчення, яке скрізь порушує стільки суперечок. Одні приймають це вчення, інші не вірять йому та йдуть. Останнє слово Павла до юдеїв: добре Дух Святий сказав отцям нашим через пророка Ісаю: Іди до цього народу і скажи: Почуєте чутком, і не зрозумієте, і очима будете дивитися, і не побачите. Бо серце людей цих огрубіло, і вухами ледве чують, і очі свої зімкнули, нехай не побачать очима, і не почують вухами, і не зрозуміють серцем, і не обернуться, щоб Я зцілив їх. Тож нехай буде вам відомо, що спасіння Боже послане поганам: вони й почують (Дії 28:25–28). Апостол Павло два роки відкрито проповідував у Римі слово Боже, і приймав усіх, хто приходив до нього (Дії 26: 30). I. Рим Перше гоніння. Святі первоверховні апостоли Петро та Павло Коли апостоли Христові з'явилися у світі з проповіддю Євангелія, люди язичницького світу, що сиділи в темряві, вперше побачили світло велике (Іс. 9: 2; Мф. 4: 16) і почули слово істини та спасіння. Весь відомий тоді світ був під владою Риму, але ні в народі, ні в правителях його не було віри, а без віри людство розбещується та гине. Правда, всі великі міста Римської імперії були наповнені чудовими храмами, присвяченими хибним богам, всюди височіли художні їхні статуї і приносилися жертви, але люди вчені й освічені перестали вже вірити богам своїм, а для простого народу обряди служіння цим богам служили тільки видовищем, не даючи ніякого. Але як людина не може бути без будь-якої віри, то замість віри істинної поширилися забобони всякого роду. Все життя римлян було сповнене обрядів, що здійснюються із забобонного страху перед таємничими ворожими силами, заклинань, ворожінь і чаклунств. Жерці, які чинили всі ці обряди, самі в них не вірили, але старанно робили їх, обманюючи народ. При цьому язичницька релігія вважалася державною та підтримувалася державою; з падінням віри в ідолів число їх не тільки не зменшилося, але ще множилося тими хибними богами, яких приносили з собою до Риму підкорені народи. Робочий страх перед імператорами довів до обожнювання лиходіїв, що змінювалися на троні: на честь Тиверія і Калігули споруджувалися вівтарі, підносилися жертви, курився фіміам, і вчинення обряду на честь них вважалося свідченням вірності та любові до вітчизни, а ухилення від того – зрадою. Рим збагатився награбованими від усіх підкорених народів скарбами; але ці скарби не зверталися на користь народну та не становили народного багатства. Вони послужили лише до непомірного збагачення правителів і знатних сановників, поширюючи всюди жадібність до придбання нових багатств від народного гноблення, надзвичайну розкіш і загальну розпусту. З множенням розкоші та розпусти поширилася жорстокість у народах і пристрасть до видовищ, які збуджують пристрасті. Улюбленим народним видовищем стали гладіаторські ігри, на яких борці билися один з одним на смерть і дикі звірі терзали людей, кинутих їм на поживу, або театральні вистави, на яких виставлялися на вигляд найаморальніші дії та погані вади. Раби, у безлічі зібрані з усіх куточків світу, несли у собі всю працю у житті і домашньому побуті власників. Будучи людьми, маючи, подібно до всіх, безсмертну душу, нерідко освіту та мистецтво, вони вважалися не за людей, а за річ, не мали жодних прав і перебували на повній волі – життя, муки та смерті – у нелюдських і розпусних панів своїх. До того доходив цей жахливий стан суспільства в Стародавньому Римі, що в ньому не було вже, як багатьом здавалося, місця правді, чесноти та чистоті. Один із найкращих римлян, філософ Сенека, писав так про свою батьківщину: «Світ сповнений злочинів і пороків – і немає засобу позбутися цього зла. Порок, зневажаючи все добре і священне, нишпорить всюди на своїй волі і вже ні від кого не ховається. Порочна злість стала такою безсоромною, так проникла в усі серця, що вже не можна й шукати чистоти та невинності: її не знайдеш ніде». Але вийти з такого безрадісного стану, на думку цих найкращих людей давнини, людство було безсиле. Для цього, стверджували вони, потрібна була надприродна Божественна допомога, потрібен був той небесний Посланець, про Якого йшлося у священних книгах іудейського народу і очікуванням якого було тоді виконано весь юдейський світ. Справді, всі надії поневоленої Риму Юдеї були звернені до майбутнього Месії. Коли Іоанн Хреститель виступив на проповідь, з Єрусалиму до нього було послано посольство спитати – чи не він Месія? Прості жінки, рибалки, самаряни, люди з брутального народу, знали всі пророцтва, які сповіщали про Ісуса Христа, Спасителя людей... вся Іудея мучилася в очікуванні свого Визволителя. Але завжди вважали себе народом обраним, народом Божим, іудеї не могли допустити думки залишатися вічно в поневоленні іншим народам і в обіцяному Месії чекали на царя-завойовника, який дасть земне царство слави одному єврейському народу. Гордий своєю істинною релігією, що була тільки в нього одного, єврейський народ очікував і Месію тільки для себе як народу обраного. Ознаки явлення Месії, означені в книгах пророків, усім здавались тепер близькими – все чекало оновлення, – і серед цієї темряви раптом засяяло тихе проміння Божественного світла і благодать вчення Христового вперше торкнулася людства, що погрязло в ідольських лестощах, у помилках, пороках. Всі серця, в яких залишалося ще бажання відчути мету свого тяжкого життя і правду, якої серед неї ніде не знаходили, всі пересичені насолодами пороку, так само як і всі трудящі і обтяжені (Мф. 11:28), з усією гарячістю вірування приймали в душу нове слово любові. Нова віра явила їм уперше Бога – Отця усякої живої душі, Їм створеної за образом Своїм і подобою, Бога, з любові до занепалої людини, що зійшла на землю в особі Сина Божого і з Собою воскресила людину на вічне життя. Проповідниками Євангелія з'явилися живі свідки про Христа, які з Ним жили і Ним послані у світ, і за їхнім полум'яним словом у старців і юнаків, у жінок і дів і малих дітей серця спалахували любов'ю до Христа, любов'ю міцнішою від смерті. Християнська віра поширилася спочатку серед людей бідних і незначних і досить довго не привертала уваги уряду і язичницького суспільства. Точно Сам Господь охороняв початок Святої Церкви Своєї: в тиші, як би в таємниці обличчя Його, росла вона і міцніла, змінюючи і життя, і серця увірували, готуючи їх до прийняття подвигу, що мав їх. У прекрасних чертогах Риму ще чинилися виливи на честь язичницьких кумирів, а в похмурих його підземеллях вже зароджувалося нове життя... Туди в множині стікалися християни для молитви, для слухання Слова Божого, і як воїни Христові чекали на покликання, помічаючи в серцях своїх слово: не світ прийшов Я принести, але меч (Мт. 10: 34). Коли настала година, весь іудейський і язичницький світ спорудив гоніння на християн. Іудеї зненавиділи християн як послідовників Того, Кого вони самі не захотіли пізнати, і непримиренну свою на них злість висловили вбивством першомученика Стефана, який у грізному, натхненному мовленні, сповістивши їм падіння Старого Завіту, викрив їх у противінні Самому Духу Святому. Язичники, які довго дивилися на християнство як на іудейську секту, зненавиділи його, коли, усвідомивши свою помилку, зрозуміли, що це нове вчення звернене не до одного якогось народу, але прагне собою охопити весь світ, і побачили, наскільки воно, майже ніким не помічене, встигнуло поширитися похитнути весь лад язичницького життя! Римський уряд визнав своїм обов'язком перешкоджати поширенню цієї нової віри, і вступ у цю віру з того часу стало вважатися державною зрадою. Гоніння на християн з боку язичників починається власне за імператора Нерона. На той час якщо були переслідування, лише приватні і випадкові. Нелюд-імператор, який губив для свого задоволення життя і добробут своїх підданих, одного разу для своєї розваги спалив більше половини Риму. Голос народний звинувачував його самого в цій пожежі; щоб відвернути від себе підозру і заспокоїти народ, що хвилювався, Нерон звинуватив у підпалі християн. Народ легко повірив цьому наклепу; підбурюваний жерцями, він давно дивився з огидою на християн як на безбожників, на людей злочинних і найпорочніших. Лють черні не знали меж... почалися доноси, страти - і уряд спорудив гоніння, яке поширилося по всіх областях Імперії і тривало близько чотирьох років, до самої смерті Нерона. У Римі гоніння було особливо жорстоко. Християни зашивали у звірині шкури і кидали на розтерзання псам, розпинали їх на хрестах; інших обмазували смолянистим складом і, прив'язавши до стовпів, запалювали. Самі язичники, що звикли до кривавих видовищ, здригалися від жаху, побачивши страждання християн. Саме під час цього жорстокого гоніння перебували у Римі святі апостоли Петро та Павло. Незважаючи на небезпеку, вони безстрашно проповідували євангелію. Роздратований поширенням вчення Христового, Нерон почав шукати святих апостолів, щоб зрадити їхні страти. Незабаром обоє, і Петро, ​​і Павло, були ув'язнені. Тут, як каже переказ, святі апостоли пробули близько дев'яти місяців, звернули вартових темничних і творили чудеса. В останньому Посланні до Тимофія, писаному з ув'язнення, апостол Павло каже: я вже став жертвою, і час мого відходу настав. Подвигом добрим я подвизався, течія здійснив, віру зберіг; а тепер готується мені вінець правди, який дасть мені Господь, праведний Суддя, того дня; і не тільки мені, але й усім, хто полюбив його явище (2Тим. 4:6–8). Апостолів засудили до страти. Петро спершу був свідком страти дружини своєї, і потім сам зазнав хресної смерті, яка вважалася у римлян найганебнішою. Святі отці Церкви вказують, що Господь передрік йому хресну смерть, сказавши йому відомі слова: коли постарієш, то простягнеш руки твої, і інший підпереже тебе, і поведе, куди не хочеш (Ін. 21: 18). Святий апостол Павло, як римський громадянин, захищений від ганебної страти, був обезголовлений мечем. Вважають, що християни поховали тіла святих вчителів у катакомбах чи підземеллях, яких було багато у Римі. Віруючі часто збиралися на молитву на гробницях великих апостолів і благоговійно шанували їхню пам'ять. Ось що пише про святих апостолів святий Климент, який жив у Римі одночасно з ними і поділяв їх апостольські труди. «Багато зазнав Петро від неправди людської, і так здійснивши своє мучеництво, досяг уготованого йому місця слави. Павло в боротьбі зі злобою явив приклад довготерпіння і набув вінця нетлінного. Сім разів він був у кайданах, зазнав заслання, побиваємо камінням, але проносив слово Боже на схід і до крайніх меж заходу, проповідуючи праведність у цілому світі; нарешті, зазнавши мучеництва у володарів земних, відійшов на місце святе із тутешнього світу». Святий апостол Петро був переважно «апостолом обрізання», апостолом для юдеїв, і обидва Соборні його Послання звернені до обраних прибульців розсіяння (1Пет. 1: 1), тобто. до юдеїв віруючим, розсіяним між язичниками, у Малій Азії, у Сирії, у Вавилоні. Головна його справа, за заповітом Господнім, була в Єрусалимі, де спочатку він є головною дійовою особою і служить воістину каменем для творення Церкви, і йому судилося першому відкрити двері Царства спочатку юдеям, потім і язичникам. Павло був "апостолом необрізання", апостолом язичників. Ще Савлу з'явився в чудовому видінні Сам Господь і сказав йому: Іди; Я пошлю тебе далеко до язичників (Дії 22: 21). І Савл, під ім'ям уже Павла, поніс ім'я Боже у віддалені країни, сповіщаючи людям, що Новим Завітом скасовано різницю між юдеєм і язичником, що і без обрядового закону Мойсеєва всякому доступна благодать через віру, що не буква закону, але дух віри і любові є основою християнського життя, і що все є християнським життям, що і все християнство, і все, і все християнство, і все, і все, і все, і все, що і основа християнського життя; вільний – однаково й однаково становлять одне Тіло, Єдину Церкву, якою Глава – Христос. Більше інших апостолів він працював, найбільше страждав... Сам він горів духом, був великим проповідником любові християнської і у своїх натхненних посланнях вогняними, таємничими словами написав для нас, чим має бути життя тих, хто прийняв на себе звання послідовника Господа Ісуса Христа. Господь Ісус, коли наказав апостолам Своїм проповідувати Євангеліє, пророкував їм, що вони за те зазнають гонінь від людей, що їх ненавидітимуть заради імені Його і звинувачуватимуть перед правителями та царями. Але Господь обіцяв їм всесильну допомогу; обіцяв бути завжди з Церквою Своєю; обіцяв, що Святий Дух навіює їм мудрість і твердість і силу слова; що ім'ям Христа вони творитимуть знаки та чудеса. Після зходження Святого Духа апостоли спочатку благовістили в Єрусалимі, де належало їм, за заповітом Христовим, насамперед свідчити про Воскресіння. Тут у сукупному зібранні, за натхненням згори, вони склали і перший «Символ віри», відомий під ім'ям Символу Апостольського і що складається з дванадцяти членів. 1 . Вірую в Бога Отця Всемогутнього; 2. Творця неба та землі. 3. Вірую в Ісуса Христа, Сина Його Єдинородного, Господа нашого; 4. Який був зачатий від Духа Святого, народжений від Марії Діви; 5. Постраждав при Понтії Пілаті, розіп'ятий, помер і похований; 6. зійшов у пекло, третього дня воскрес із мертвих; 7. зійшов на небеса, сидить праворуч Бога Отця Всемогутнього. 8. Звідти прийде судити живих і мертвих. 9. Вірую і в Святого Духа, Святу Церкву Соборну; 10. спілкування Святих; 11. воскресіння плоті; 12. життя вічне. Потім розійшлися вони за тим самим словом навіть до краю землі (Дії 1: 8), проповідуючи Євангеліє, здійснюючи Хрещення, утверджуючи церкви. Голод і холод, переслідування, в'язниці, смерть – ніщо не зупиняло їх; дієсловом вони палили серця людей; скрізь, де з'являлися, виникали нові церкви. За словами сучасників, християнство як зараза проникало всюди – не тільки в міста, а й у села та села, отже пустіли язичницькі храми, самі собою припинялися язичницькі свята. Пояснити будь-якими причинами швидке поширення Євангелія на величезному просторі між багатьма тисячами людей – неможливо: це поширення є саме собою диво. Святий апостол Яків був єпископом Єрусалимської Церкви, і один із апостолів жив постійно в Єрусалимі. Своїм праведним життям, суворим подвижництвом, постом, безперестанною молитвою в храмі він придбав повагу навіть юдеїв, що не вірували, і здобув собі особливу любов всього народу тим, що хоча схвалив рішення Апостольського Собору, який ухвалив, що обряди закону Мойсеєва не обов'язкові для звернених. Йому одному дозволялося завжди входити в ту частину храму Єрусалимського, куди навіть первосвященики входили лише раз на рік. Усі звали його праведним і твердинею народною. Ось як розповідає про нього один історик того часу: «Багато юдеїв за словом його повірили в Христа – навіть деякі з старійшин. Це стривожило фарисеїв та книжників. Знаючи, як народ любить Якова, і думаючи, що народ іде до Христа заради його слова та його праведності, вони почали вмовляти його, щоб зупинив народ і відмовив його від віри в Христа – Месію Розіп'ятого. Отже, коли на Великдень зійшлося безліч народу до Єрусалиму, вони поставили Якова на церковному крилі, щоб він тримав мову до народу. Тоді Яків голосно сказав: «Що запитуєте мене про Ісуса, Сина Людського? Він сидить на небесах праворуч Божої сили, і знову прийде на хмарах небесних судити живих і мертвих». Тоді віруючі, в народі, радісно вигукнули: «Слава Богу! Осанна Сину Давидову! Але роздратовані фарисеї та книжники стали кричати: «Праведний помиляється, скинемо його – тоді народ перестане йому вірити», і, скинувши його, почали побивати камінням. Праведний, зібравши останні сили, став на коліна, підняв руки до неба і голосно молився, кажучи: «Господи Боже, вибач їм! Вони не знають, що творять! Поки його били, хтось, священик із племені Ріхава, кинувся в народ із криком: «Що ви робите? Праведний молиться за вас, а ви його побиваєте! У цей час один сукнороб ударив Якова важким валиком і розбив йому голову». Хоча Апостол все життя своє провів у Єрусалимі, але він мав гарячу турботу і про християн, розсіяних по далеких країнах: до них він написав відоме Соборне Послання, сповнене духом любові і світу, в якому він благає їх доводити любов свою і віру в Христа добрими справами, завжди пам'ятаючи, що пам'ятаючи. Святий Яків ще склав перший чин служіння літургії до здійснення Святої Євхаристії. Ця літургія і дотепер відбувається в Єрусалимі вдень його пам'яті. Святий апостол Матвій проповідував спочатку в Юдеї і перший написав Євангеліє єврейською мовою. Воно було майже відразу ж перекладено грецькою мовою, як вважають, святим Іоанном Богословом. Святий Лука був вірним супутником апостола Павла, і в Римі не залишав його до його смерті. Років 15 після Господнього вознесіння він написав грецькою мовою Євангеліє; він же передав нам у книзі Дій святих апостолів дорогоцінну повість про поширення Церкви Христової. Він проповідував у різних країнах і був єпископом у грецькому місті Солуні; сподобився мученицької смерті, на думку одних, у Ефесі, а, за словами інших, у Патрах. Святий Лука був лікарем та живописцем. Святий Марк супроводжував апостолу Петру при першій його подорожі до Риму і під його керівництвом написав там Євангеліє грецькою мовою. Був першим єпископом Олександрійської Церкви і в Олександрії започаткував училище, яке згодом стало знаменитим. У цьому місті святий Марк був замучений язичниками, яких відвертав від поклоніння ідолу. Перед смертю він сподобився явлення Христа і радісно перейшов у краще життя. Святий Андрій Первозванний благовістив в Юдеї, Греції, в Малоазійських областях, що лежали біля берега Чорного моря; у Грузії, Абхазії, і проник навіть у Росію, яку тоді називали Скіфією і мало знали. Стародавні літописи наші повідомляють нам, що святий Андрій проповідував у Херсонесі Таврійському (на нинішньому Кримському півострові), і потім Дніпром доплив до того місця, де нині стоїть Київ; що тут на горі він поставив хрест і сказав супутникам своїм: «На цьому місці засяє благодать Божа, спорудяться храми Богові, і світло істинне вийде звідси на всю країну». Святий апостол дійшов до Новгорода. Святий Андрій багато постраждав від язичників у місті Синопі поблизу Чорного моря. Потім він заснував церкву у Візантії (нинішньому Константинополі). У грецькому місті Патри первозваний учень Христа спромогся покласти життя за свою віру. У цьому місті його Євангелія і чудеса звернули до Христа безліч язичників, у тому числі брата і дружину самого начальника області. Начальник, дізнавшись про це, велів ув'язнити святого апостола; але в темницю і навколо неї збиралися віруючі для молитви та слухання слова; і число християн усе зростало. Начальник закликав до себе Андрія і довго умовляв його зректися Христа. «Як можна, – казав він, – вірити в людину, яку, як злодій, розіп'яли на хресті?» Святий апостол пояснював йому, що Господь добровільно, з любові до людей, прийняв страждання; що Він смертю Своєю примирив людей з Богом і дарував їм вічне життя. Начальник не повірив у рятівну істину та засудив святого Андрія на хресну смерть. З радістю привітав апостол хрест, що вважався у язичників знаряддям найганебнішої страти, але освячений для християнина смертю Христа. «О, хрест давно коханий! - Вигукнув він, - візьми мене від людей і віддай мене Вчителю моєму; нехай тобою прийме мене Той, Хто тобою мене врятував! Щоб продовжити муки святого апостола, начальник наказав прив'язати його до хреста, а не цвяхувати. Народ обурився, бо встиг полюбити апостола за його святе життя та спасенне вчення. «За що страждає цей святий чоловік, цей друг Господній?» - вигукував натовп, обурювався і хвилювався. Андрій же з хреста свого повчав народ і умовляв його до лагідності, говорив про любов до ближніх, про прощення образ, про вічне життя. «Не страшна смерть для тих, які піддаються їй за правду, – говорив він, – вони нею досягають блаженного спокою; вона страшна лише тим, які у цьому житті раби гріха, бо ті йдуть на вічну кару. Брати, не забувайте вчення мого: любіть правдиву віру, зберігайте заповіді Господа Ісуса Христа». Два дні та дві ночі вже висів на хресті учень Господній; і наслідуючи приклад Божественного Вчителя, вимовляв лише слова любові та прощення; на третій день народ нарешті з погрозами та криком вимагав від начальника, щоб його зняли з хреста. Начальник, злякавшись хвилювання, сам прийшов на місце страти і наказав воїнам своїм зняти святого мученика; але Андрій з молитвою зрадив душу Богові. Святий Іоанн Богослов, улюблений учень Господа, на виконання завіту Божественного свого Вчителя, залишався охоронцем Його Пречистої Матері і тому не відлучався з Єрусалиму до самої її смерті, що настала в 48 році, коли, за переказами, апостоли, захоплені Ірусом різних свідками небесної слави Пречистої Діви. Святий Іоанн Богослов просвітлював своїм Євангелією всі області Малої Азії, головним же його місцем перебування було місто Ефес. Звідси під час великого гоніння, спорудженого імператором Доміціаном, він був викликаний до Риму, де спромогся бути сповідником за Христа. Довго переконували святого старця зректися християнської віри; били його жорстоко, думаючи катуваннями змусити зречення; але Іван серед мук залишався вірним Божественному Учителю своєму. Змусили його випити отруєне отрутою пиття; але отрута не вплинула на нього, за словом Спасителя, що обіцяв учням: і якщо що смертоносне вип'ють, не зашкодить їм (Мк. 16: 18). Після цього повалили святого апостола в котел із киплячою олією; але й тут він залишився здоровим і неушкодженим. Присутні, здивовані дивом, стали вигукувати: Велик Бог Християнський! Тоді Доміціан, переконавшись, що катування безсилі над людиною, яку так чудово охороняє невидима сила, велів відвезти Іоанна на ув'язнення на острів Патмос, біля берегів Малої Азії. Але й на далекому пустельному острові святий Іван не відчував себе самотнім – з ним була любов Того, за Кого він змолоду був готовий віддати і життя, і душу свою – і тут ця любов відвідала його в таємниче дивовижному видінні, в якому йому дано було побачити небесну славу Господа, споглядати Його. і зрештою осягнути неземним випробуванням красу Єрусалима Нового, тобто. Царства Небесного! За наказом Божим Іван описав це чудове одкровення; воно дійшло до нас у священній книзі, яка називається Апокаліпсисом або Одкровенням святого Іоанна. Закінчуючи опис чудового видіння свого, він вигукує: Їй, прийди, Господи Ісусе (Об'явл. 22: 20). Ці слова його висловлювали, як мучилася його душа за Томом, Кого він так любив на землі! Але його чекали ще довгі роки праці. Імператора Доміціана було вбито, спадкоємець його, Нерва, викликав із заслання всіх вигнаних християн, і Іван повернувся в Ефес до великої радості своєї пастви. У цей час страшні брехні або хибні тлумачення святих істин віри почали вкрадатися в суспільства християн, і ці лжевчення поширилися особливо в Малій Азії. З'явилися лжевчителі, які стали відкидати саму сутність християнства – викуплення людини смертю Сина Божого: одні відкидали Його Божественність, інші – Його людяність і шанували Його за духа, який мав лише примарний образ людини. Іоанн обурювався і сумував, намагаючись всіма силами захистити своїх від лютих вовків, що не щадять стада (Дії 20: 29). Тоді пресвітери Ефеської Церкви і багато християн приступили до нього з благанням викласти їм вчення про Христа так, як він прийняв його від Самого Божественного Вчителя. Переказ каже, що він наклав на християн піст, і сам, з учнем своїм Прохором, пішов на гору, на якій пробув три дні в пості та безперервній молитві; нарешті, натхненний згори, велів Прохору записувати зі слів його, що вселяв йому Дух Святий. Так було написано Євангеліє, яке починається величним сповіданням Божества Христа Бога, Слова Єдиносущного з Богом Отцем, і як Він, Творець світу. І Слово стало тілом, – проголошував у спростування єретикам натхненний євангеліст, – і мешкало з нами, повне благодаті та істини; і ми бачили славу Його, славу, як Єдинородного від Отця (Ін. 1: 14). До кінця життя свого святого Івана продовжував відвідувати збори віруючих – він був такий слабкий, що учні приносили його на руках – не вистачало в нього сил говорити, як раніше, повчання, – він тільки з любов'ю зупиняв свій погляд на оточуючих, повторюючи тихим голосом те слово, яке він прийняв від свого Господа: «Діти. Учні питали: «Чому ти повторюєш все одне й те саме слово?» «Тому, – відповів він, – що це одне слово все в собі містить». Святий Іван спочив у Господі вже в перших роках другого сторіччя. Протягом довгого життя він утворив численних учнів, які ревно поширювали Христове вчення і всім життям являли приклад християнської чесноти. Найвідомішими з учнів Іоанна були святий Ігнатій Богоносець та святий Полікарп, єпископ Смирнський. ІІІ. Святі мужі апостольські З Іоанном Богословом закінчується перше століття християнства, вік апостольський. Усі очевидці Слова життя спочили в Господі; але залишили учнів, яким повідомили владу, дану їм Господом: благовістити слово, здійснювати обряди, в'язати і дозволяти, навчати всі народи, хрестячи їх в ім'я Отця і Сина і Святого Духа (Мф. 28: 19). Вони залишили писання, джерело втіхи, втіхи і настанови для людства до кінця століття. Численні учні апостолів продовжували ревно справу Євангелії. Святих чоловіків, які отримали повчання безпосередньо від апостолів, церковна історія називає чоловіками апостольськими. Такими чоловіками апостольськими вважаються: святі Варнава, Климент та інші. Святий Варнава, друг і супутник святого Павла, з яким поклав основу Церкви в Антіохії, благовістив на Кіпрі, в Мілані і помер мученицькою смертю на Саламіні. Ми знаємо, що він один з перших продав майно своє для того, щоб роздати гроші нужденним, і що він був прозваний апостолами сином втіхи (Дії 4: 36), тому що мав особливий дар втішати скорботних. Святий Климент народився в Римі, у багатому і знатному сімействі, що був у спорідненості із самим імператором. Дивна доля, що спіткала його родину, затьмарила смутком його дитинство і його ранню молодість: коли він був ще малою дитиною, мати його і двоє старших братів здійснили далеку подорож, і з того часу про них більше нічого не було чути; батько, засмучений горем, залишивши в Римі свого молодшого сина, вирушив розшукувати дружину та інших дітей і, дізнавшись незабаром, що корабель, на якому вони пливли, розбився об скелі, не мав сили повернутися до свого дому; багато років усі вони, врятовані і збережені Промислом Божим, були розпорошені і оплакували один одного як загиблих. Климент же зростав один. Розкіш оточувала його; але молоде життя, яке не знало ласки і любові матері, не знало й радості, і безжурне завжди, сказано про нього в його житті. Він ретельно вивчив усі тогочасні філософські вчення, але не знаходив в язичницькій мудрості ні опори, ні втіхи. Часто розмірковуючи з тугою про смерть батьків своїх і всіх своїх прісних, не знаходячи ніякої солодощі в благах земних, він у збентеженні запитував себе: чи є життя інше, найкраще – після цього короткочасного життя?. у світ: разом душа його осяяла світло і розпалилася бажанням невимовним дізнатися ближче це вчення про Христа. Він залишив свій дім, всі свої багатства, і поспішав до Юдеї, де чув, що ще проповідували святі апостоли. Перші слова благодаті почув він від святого апостола Варнави, а Святе Хрещення прийняв від апостола Петра і з того часу став його учнем. Разом з ним він подався назад до Риму. На шляху Господь послав йому радість: він чудесно знайшов усіх членів своєї сім'ї і всіх їх обернув у віру Христову. У Римі Климент був учасником усіх праць святого апостола Петра, у терпінні та любові благовістив разом із ним слово Боже. Перед своєю мученицькою смертю апостол Петро поставив його єпископом міста Риму, і довго він досвідченою рукою спрямовував корабель Христової Церкви серед хвилювань і бур. Пам'ятником його діяльності на користь Церкви залишалося його послання до Коринфської Церкви, в якій ще за життя святого апостола Павла утворилися різні релігійні партії; одні називали себе учнями Павловими, інші — Петровими, інші — Христовими, а деякі зовсім відклалися від ієрархії і відмовилися визнавати її владу. У своєму посланні святий Климент, перейнятий духом апостольської любові і лагідності, переконує свавільних коринтян смиритися, покаятися і підкоритися своїй ієрархії, доводячи їм, що весь церковний устрій має походження божественне. Це послання святого Климента було великою повагою в давній Церкві, так що читалося при богослужінні нарівні з Книгами Апостольськими. Моральна дія святого Климента сягала не тільки простого народу, але й людей знатних і вчених. Часті випадки навернення їм у християнство найзнатніших громадян Риму порушили гнів імператора Траяна: святий Климент був засланий у Херсонес Таврійський на роботи в каменоломнях. Прибувши туди, він знайшов готову справу, до якої приклав душу свою: на рудниках було багато християн, засуджених на тяжкі роботи, і всі ці нещасні, скорботні, забуті, горем убиті люди відчули силу його молитви за них. Не їх одних його слово любові осяяло радістю надії – безліч язичників увірували та хрестились. Щоб припинити цей рух, імператор Траян наказав вдатися до катувань і страт, але, бачачи радість, з якою ці люди всі йшли на муку за Христа, вирішив не губити стільки народу, а смерті одного. Святий Климент сподобився мученицькій кончині: на турі відвезли його далеко в море і там потопили. На березі стояв народ, наказуючи його молитвами і гірким риданням. Святий апостол Павло у своєму Посланні до Филип'ян, згадуючи про святого Климента, зараховує його до тих, яких імена – у книзі життя (Флп. 4: 3). Через багато століть його святі останки були знайдені просвітителями слов'ян Кирилом та Мефодієм. Після апостола Андрія святий Климент був першим проповідником християнської віри у віддаленому краю нашої вітчизни, звідки згодом засяяло і на всю Росію світло істинне. Святий Ігнатій Богоносець. Церковне передання ніби тихим сяйвом осяяло ім'я святого Ігнатія, оповідаючи про нього наступне: Коли ти ще немовля, і Христос Господь, на землі з людини живий, народи про Царство Божий навчаючи, - Господь побачив нань і покликання до Себе, і обернете і не будете. увійдіть до Царства Небесного: і якщо ж прийме отрока таке в ім'я Моє, Мене прийме. І тому заради святий Ігнатій – Богоносець названий бути, бо носимо бе руками Бога втілена – і задля цього, як і він носив Бога в серці своєму, і в устах своїх пронесе ім'я Боже перед язиками та царі (Четьї-Мінеї). Замолоду святий Ігнатій був учнем святого апостола Іоанна Богослова, слухачем святого апостола Петра, був, як говорить про нього святий Іоанн Златоуст, і «спільником їх і в промовах, і в тому, що невимовно». Сам апостол Іоанн Богослов висвятив його на єпископа Антиохійської Церкви, і цією Церквою він керував понад тридцять років. Часи були тяжкі: лютувало гоніння, зведене на християн Доміціаном, виникали єресі, які могли похитнути віру в істину Христового вчення. Святий Ігнатій під час свого великого служіння Богу та людям виявив, за словами святого Іоанна Золотоуста, всі чесноти, які тільки можливі для людини. Невпинним вченням, молитвою і любов'ю він оберігав паству, довірену йому Богом, «щоб не потонув хтось із малодушних чи недосвідчених». Він любив красу церковного богослужіння і особливо піклувався про неї. Він ввів в Антіохійській Церкві урочистий антифонний спів на два лики і постійно в своїх повчаннях вказував на силу суспільної молитви, що здійснюється в дусі єднання, миру та любові: «Якщо молитва того чи іншого, – писав він, – має велику силу, то більше молитва єпископа і всієї Церкви». Всі настанови свої він викладав у дусі любові і крайньої смирення: «Я сам не досконалий у Христі, а говорю вам, бо любов моя до вас не дозволяє мені мовчати». Зворушливо, що в останньому своєму посланні до християн Римської Церкви він їх просить молитися за його Антіохійську Церкву, вірячи, що Той, Хто сказав: Я є пастир добрий (Ін. 10: 11, 14), Сам відвідає її і піклується про неї. У 107 р. імператор Траян, вирушаючи на війну з парфянами, прибув в Антіохію, і йому було донесено, що в урочистій зустрічі, зробленій від міста, не взяли участі християни, а на єпископа Ігнатія вказано як на головного в цьому винуватця. Зроблено було допит, і було рішення імператора: «Ігнатія прикувати до воїнів і відправити до Риму на поживу звірам для розваги народу». Велика і невтішна була скорбота його пастви, зі сльозами та риданням проводжали вони його. Трудним був шлях в'язня в ім'я Господа, жорстоко з ним поводження десяти воїнів, які супроводжували його, але любов і відданість навернули цей скорботний шлях як би у величну ходу до прийняття переможного вінця: усюди натовпи християн зустрічали святого єпископа, бажаючи прийняти його останнє благословення, чути від нього останнє на чути; багато церков висилали до нього своїх представників, щоб вітати його і мати радість послужити йому. У відповідь на всі ці зворушливі прояви любові, святий Ігнатій під час шляху написав сім послань, з яких найчудовіше було викликано побоюванням, що на самому місці страти, у самому Римі, християни зможуть врятувати його від тієї смерті, назустріч якій він ішов так радісно. «Я в'язень у Христі, – писав він, – і благаю Бога, щоб Він допоміг мені сприйняти до кінця жереб мій… Боюся любові вашої… Мені добре йти до Господа – любов'ю вашою не заважайте мені…» «Господа бажаю, Сина істинна Бога і Отця, Ісуса Христа. Того шукаю, Хто за нас помер і воскрес! «Пробачте мені, браття! Не заважайте мені йти до життя – Ісус є життя вічне!» Хто Христа має в собі, той зрозуміє мене. «Пишу до вас повне життя, охоплене любов'ю до Ісуса Христа, бажанням померти за Нього! Моя любов розп'ята на хресті, і немає в мені вогню любові до цього світу. Помоліться разом зі мною, щоб я досяг Духом Святим!» Слідом за своїм листом прибув до Риму і сам святий єпископ. З тихою скорботою зустріли його християни Римської Церкви - ніхто з них тепер не заперечував йому... Він мав рацію, коли писав, що його зрозуміють усі, хто має Христа в собі... Всі разом помолилися однією уклінною молитвою, доручаючи один одного Божій любові, просячи Його дарувати світ Церкви Його святої, кожному з них - силу подвигом 2 . 2Тим. - Потім, зі сльозами обійнявши святого Ігнатія, залишили його в руках воїнів, які одразу залучили його до страти. Зволікати було не можна, святкові ігри добігали кінця, цирк був переповнений глядачами, які з нетерпінням чекали своєї потіхи: видовища страти святого старця. З величним спокоєм звернувся святий Ігнатій до народу і голосно сказав: «Знайте, римські громадяни, що не за злодіяння і злочин засуджений я на смерть, а за віру в Єдиного Бога мого, Якого люблю! Я – пшениця Його, а зубами звіриними молюсь, щоб стати для Нього чистим хлібом...» Тільки-но встиг мученик вимовити ці слова, як на нього накинулися два випущені леви і миттєво роздерли його. Це було 20 грудня 107 року. Християни з благоговінням зібрали кістки мученика, що залишилися, і доставили їх до Антіохії разом з розповіддю про його кончину, писаною очевидцями, Філоном і Агафоподом. Вони наступними словами укладають розповідь свою: «Ми, які бачили це на власні очі, всю ніч потім провели вдома в сльозах і з уклінністю і молитвою просили Бога втішити нас про те, що сталося. Коли потім ми трохи заснули, деякі з нас побачили блаженного Ігнатія, що стояв біля нас і обіймав нас; інші бачили його тим, хто молиться за нас; інші ж облити потім, як після великої праці, і майбутнім Господеві. З радістю побачивши це і порівнявши сонні видіння, ми оспівали хвалу Богові». Святий Полікарп разом із Ігнатієм Богоносцем був учнем апостола Іоанна Богослова. Був висвячений від самого Апостола в єпископа Смирнського, він батьківськи пас Церкву понад сорок років і пережив кілька гонінь. На початку гоніння від Марка Аврелія схвилювалася язичницька чернь і вимагала страти святого єпископа. Полі-карп спочатку хотів залишитись у місті, але потім схилився на прохання близьких йому людей і пішов в одне селище. Тут, під час молитви, було йому видіння, що горить голова на його ліжку. Він сказав своїм супутникам: «Я буду спалений живим». Нарешті, місце його притулку було відкрито. Зі словами: «Хай буде воля Господня!» Полікарп сам вийшов до своїх переслідувачів і навіть наказав дати їм частування, попросивши собі лише кілька часу для молитви, після якої бадьоро вирушив на місце муки. Поблизу міста зустріли його начальники римської варти і стали переконувати до зречення Христа: «Що поганого сказати, – говорили вони, – «пане (domine) кесар», щоб урятувати собі життя?» Але святий Полікарп був непохитний. З появою його на міській площі чернь зчинила страшний крик. У ці хвилини, виразно для святого Полікарпа і оточуючих його християн, пролунали слова: «Мужайся, будь непохитний!» Проконсул сказав святому Полікарпу: «Помилуй свою старість, одумайся, присягнись генієм кесаря, вимови хулу на Христа, і я тебе відпущу». Святий Полікарп відповів: «Вісімдесят шість років я служу Йому і бачив від Нього тільки добре: чи можу хулити Царя мого та Спасителя?». Проконсул став загрожувати йому дикими звірами, багаттям та ін. Полікарп твердо стояв у своєму сповіданні, і радісно сяяло обличчя його. Натовп тим часом шалено кричав: «Це вчитель безбожності, батько християн, хулітель наших богів – левам його!» Коли розпорядник звіринця в цирку оголосив, що вистава вже закінчена, то пролунали нові крики: «Спалити Полікарпа!», і проконсул погодився на цю вимогу. Негайно натягали колод і дров, причому особливо старанно діяли євреї. Святого Полікарпа за звичаєм хотіли прикріпити до стовпа залізними скобами; але він почав просити, щоб залишили його на волі. "Той, Хто дасть мені силу терпіти спалення, - сказав він, - допоможе і без залізних уз бути на вогнищі нерухомим!" Тому прив'язали його до стовпа лише мотузками. «З руками, пов'язаними за спиною, – пишуть очевидці, – він був схожий на ягня, обраного в жертву сприятливу для Господа. Перед запаленням вогнища святий Полікарп промовив молитву, в якій дякував Богові за те, що Він шанує його до сонму Своїх мучеників. Коли багаття було запалене, то, на загальний подив, полум'я надулося, ніби від сильного натиску вітру, і оточило мученика на зразок сяйва; у повітрі носився аромат ладану, або запашних корінь». Очевидці страждань святого мученика, описавши в листі все, нами розказане, закінчують так своє послання: «Язичники не знають, що ми не можемо відступити від Христа, який постраждав за спасіння всіх, і вклонитися комусь іншому. Йому ми поклоняємось як Сину Божому; а мучеників гідно любимо як учнів і наслідувачів Господа; любимо за їх незмінну прихильність до свого Царя та Вчителя. Та спроможемося і ми бути їх спільниками і товаришами по навчанню! » Прийдуть на тебе дні, коли вороги твої обкладуть тебе окопами і оточать тебе, і стиснуть тебе звідусіль, і розорять тебе, і поб'ють дітей твоїх у тобі, і не залишать у тобі каменя на камені через те, що ти не впізнав часу відвідування твого (Лк. 19: 43, 44). Як і буквально збулися ці слова Ісуса Христа над злочинним народом! Ще живі були ті, хто чув Христа Спасителя, що востаннє вигукував у храмі: Ось, залишиться вам дім ваш порожній (Мф. 23: 38), як вже передбачувані Ним лиха прийшли і вибухнули. Першим і найтяжчим лихом для іудеїв були правителі їх, гідні намісники імператорів Калігули, Клавдія, Нерона. Вони змінювали один одного, посилюючи жорстокість і грабіжництво попередника, поки, нарешті, в особі Гесія Флора, останнього прокуратора Юдеї, не поєдналися всі низькі пристрасті. Він спонуканий користолюбством, безкарно грабував і вбивав громадян, і, нарешті, торкнувся і до скарбів храму Єрусалимського. Тоді народ, підбурюваний зилотами (ревнителями), в шаленому засліпленні зважився сам заступитися за себе і зрікся покори кесареві: обурення охопило всю Палестину. Це було 67 р. Почалися лиха, провіщені Ісусом Христом, і Промисл передбачив їх страшними знаменами на небі та на землі. Ще до повстання Юдеї, страшні землетруси, що зруйнували цілі міста в Італії та Віфінії, жахливий голод, пророкований Аггеєм і спустошений Рим, Грецію і Палестину, виразка і міжусобиці, здавалося, передвіщали наближення Великого Суду Божого. Комета, цілий рік бачена над Єрусалимом в образі меча, світло, близько години бачене вночі в храмі навколо жертовника, видіння колісниць і війська на хмарах, нарешті, в день П'ятидесятниці, при вході священиків до храму, шум і голос: підемо звідси, що викликав християн з гине Єрусалима за Йордан, бути незабаром (Лк. 21: 11). Перші дії римського війська проти обложеного міста не мали успіху і лише підбадьорили бунтівний народ. Але Нерон послав до Палестини найкращого свого полководця Веспасіана, і страшні римські легіони викликані були звідусіль на Єрусалим. Тим часом, після смерті Нерона, Веспасіан сам став імператором, а підкорення Палестини довершено було сином його Тітом. При першому звістці про бунтівні дії в Юдеї чернь у всій Римській імперії почала винищувати юдеїв страшними стратами. Скрізь вони гинули десятками тисяч. Військова сила захопила всю Ізраїлеву землю. Кого буря війни застигала на покрівлі будинку, той не встигав уже врятуватися, коли заходив ще до будинку за майном; хто був на полі, той уже не міг повернутися додому по одяг. Нікому не було пощади; хто уникав меча, того продавали в рабство. Хмари лих нависли над самим Єрусалимом, і ще в таку пору, коли туди з нагоди свята Великодня зібралося понад два мільйони народу. В Єрусалимі, оточеному з усіх боків римським військом, почалися жахливі лиха: їстівні припаси були скоро винищені, і настав такий страшний голод, що одна мати, що мучить голод, заколола і з'їла своє новонароджене дитя. Розвинулися хвороби, люди вмирали в такій множині, що не було кому і ніде було їх ховати. Понад 150 000 трупів було викинуто лише в одну з міських воріт. Багато хто з євреїв тікав геть із міста, прямо в руки ворога, і їх розпинали на хрестах. Пройшло близько 70 років після цього жахливого спустошення; пісні Левитів давно вже змовкли, і жертви припинилися, але юдеї все ще мали надії оновити руїни Єрусалиму і храму. Спокушені появою нового лже-месії, вони знову підняли прапор бунту проти римлян, і знову полилися річки крові. Імператор Адріан наважився остаточно знищити єврейський народ. Єрусалим знову був узятий римлянами; 580 тисяч юдеїв загинуло, місто зруйноване зовсім, а руїнами храму, за наказом імператора, пройшов плуг. Тут остаточне виконання слів Спасителя про Єрусалимський храм: не залишиться тут каменя на камені; все буде зруйновано (Мт. 24: 2). Нове місто з новими жителями, з новим ім'ям і богами виникло на руїнах Єрусалиму, а юдеї назавжди вигнані з нього; їм заборонено навіть наближатися до нього, а дозволено лише одного відомого дня, здалеку, з Олеонської гори подивитися на місто батьків своїх. Далі йде ціла низка імператорів, одні з яких через байдужість, інші з переконання не відновили послідовних гонінь на християн. Але навіть якщо деякі государі особисто були прихильними до християн і намагалися не давати волі ненависті народу, ця ненависть ставала все сильнішою і чекала нагоди, щоб проявитися. Така нагода випала, коли римський престол посів імператор Децій, людина, здатна на будь-яке жорстокість. Він був справжнім ненависником християн і вирішив їх повністю знищити. У 250 році був виданий жахливий едикт, розісланий усім регіональним правителям, згідно з яким у певний час усі християни певного регіону повинні були з’явитися у визначеному місці й негайно принести жертву богам... Переслідування, яке почалося з дня проголошення цього указу, перевершує своєю жорстокістю всі попередні переслідування. Християни натовпами йшли до визначених місць мук, інші витерпіли страшні тортури і залишилися живі, але більшість була закатована до смерті... Всупереч усім ворогам Церква зростала і множилася, бійці її не знемагали, і після кожного нового нападу ворога точно набули чинності... І вчений язичницький світ, який у свою чергу повстав на них, перемогти їх не зміг. Не обмежуючись глузуваннями і лайками над християнством, багато відомих вчених різних філософських шкіл зробили працю в наукових творах науково довести його неспроможність, і грубим тлумаченням того, що християнину було заповітно і дорого, підірвати основи Церкви. Тоді на захист Церкви виступили з-поміж самого язичництва звернені вчені та обдаровані мужі. Пізнавши істину вчення Христового, вони почали виправдати її і перед римським урядом і перед язичницьким суспільством від наклеп, що зводяться на неї ворогами. Ці християнські письменники називаються апологетами, а твори їх звуться апологій (що означає – захист, виправдання). Найбільш чудові з них: Іустин Філософ та Мученик, Оріген та Тертуліан. Святий Іустин і Тертуліан народилися язичниками і язичниками довго залишалися, але коли пізнали вчення Христове, так само як і Оріген, полюбили це вчення і безстрашному твердому захисту його присвятили все життя. Святий Юстин народився близько 105 року. Батьки його були язичники, і тому він отримав виховання в середовищі, чужому християнству. Велика наукова освіта не задовольняла Юстина – душа його жадала Бога, а філософських навчаннях він даремно шукав відповіді питання вірі. До християнського вчення його увагу було вперше привернено тією мужністю, з якою християни йшли на смерть. Він чув і частково сам вірив звинуваченням, які зводяться на християн; але коли він став вдивлятися глибше і уважніше, то зрозумів, що християни не бояться не тільки смерті, але і всього того, чого зазвичай бояться люди - зрозумів, що християнство в серцях цих людей створило новий образ краси і досконалості, образ доступний не одним вченим і розумним, а й людям простим, смиренним і тисячам віри в душі. Христа, «який є силою невимовного Бога». Поступово окриляючись, душа його готувалася до вищої істини. Сам Іустин в одній зі своїх книг розповідає про своє таємниче побачення з невідомим старцем на пустельному березі моря, куди він одного разу пішов, щоб у тиші вдатися до своїх роздумів. Цей старець великого, але лагідного вигляду при першій зустрічі з ним точно опанував його душу: довго тривала їхня бесіда, і старець закінчив її такими словами: «За часів віддалених від нас, раніше за всіх філософів, жили мужі святі і праведні і угодні Богові, яких звали пророками. Вони говорили, навчені Духом Святим, і передбачили те, що нині й збулося. Вони сповістили людям істину; не знаючи страху, не шукаючи собі слави, вони говорили те, що чули і бачили, коли були сповнені Святого Духа. Писання їх існують понині і містять те, що має знати істинному філософу... Вони прославляли Творця всього, Бога і Отця, і сповіщали про посланого від Нього Христа, Сина Його... Тільки перш за все молися істинному Богу, нехай відчинить тобі двері світла – Він один може відкрити їх і відкриває тим, хто молиться. Сказавши ці слова, старець зник, і Юстин вже більше ніколи не бачив його. «Але одразу, – продовжує він, – як би вогонь загорівся в мені, я полюбив і пророків і всіх тих, хто був близький до Христа, я зрозумів, що істинно все в словах Христових, і що велика сила їх наводить жах на тих, хто відступає від них, і дає мир і радість тим, хто їх виконує». На тридцятому році життя Юстин прийняв Святе Хрещення. У Римі він відкрив училище і всі свої знання, всі свої сили присвятив на служіння Христовому вченню. «Хто може сповіщати істину і не сповіщає, той буде засуджений Богом», – писав він. Коли імператор Антонін відкрив гоніння на християн, Юстин особисто подав йому свою знамениту «Апологію» або захист християнського вчення від язичницьких звинувачень. «До вас (до імператора, сина його, сенату та народу римського), – каже він, – звертаюся я з моїм словом і проханням за людей з усіх народів, несправедливо ненавидимих ​​і гнаних... Нас називають безбожниками – зізнаємося, що ми безбожники у відношенні до уявних богів, але не у відношенні до Бога Справжнього, Батька правди і всіх чеснот і чистого від усякого зла... Ми вшановуємо благоговійне поклоніння Його та Його Сина, а так само і Духа Пророчого, віддаємо цю почесть, вшановуємо цю почесть, віддаємо цю почесть повчитися, те, чому самі навчені. У нашій волі зректися при допитах – тільки ми не хочемо жити обманом. Ми бажаємо вічного та чистого життя, ми прагнемо перебування з Богом. Коли ви чуєте, що ми очікуємо на Царство, даремно вважаєте, що ми говоримо про якесь царство земне, тим часом як ми говоримо про царювання з Богом; це ясно з того, що під час допиту ми зізнаємося, що ми християни, хоча знаємо, що нам за те належить смертна кара. Знайте, що істинно тільки те, що говоримо ми, дізнавшись від Христа, від пророків, що передували Йому, які давніші за всіх ваших письменників. Треба вірити словами нашим не тому, що ми говоримо подібне з ними, але тому, що говоримо істину, як навчив нас Ісус Христос, Єдиний власне Син Божий, Первенец і Сіла, що з волі Бога став людиною». Християни ніде не могли відчувати себе у безпеці; однак Юстин продовжував відкрито навчати і проповідувати. Незабаром Іустин і з ним ще п'ятьох людей було звинувачено у сповіданні християнської віри і приведено на суд до префекта Рустика. Суд був коротким... Рустик звернувся з такими словами до Юстина: «Послухай ти, який називаєшся вченим і думаєш, що знайшов справжню мудрість: якщо по всьому тілу битиму тебе бичами, а потім відсічуть голову, чи впевнений ти, що підеш на небо?» «Так, я сподіваюся отримати обіцяне Христом, – відповів Юстин, – бо я знаю, що Він милостивий до всіх, хто до кінця зберігає Його заповіді». Тоді Рустик виголосив смертний вирок. Перед стратою всіх християн жорстоко били, а потім відсікли їм голови мечем. Віруючі поховали тіла святих мучеників. Такої смерті вже давно чекав святий Іустин. Він і раніше не раз повторював гонителям: «Знайте, ви можете вбити нас, але занапастити не можете». Ориген (бл. 185 – 254) був сином християнського мученика і, отже, християнин за своїм походженням. З ранніх років і серце і розум його були спрямовані до того, що згодом дало сенс і мету його життя: маленькою дитиною він щодня завчуючи напам'ять місця Святого Письма, дивував батька свого своїми питаннями про внутрішній сенс засвоєних їм оповідань - точно з тих пір душа його навикала розуміти красу було потаємного у Святому Слові. Все життя Орігена пройшло у вивченні Слова Божого. Постійне спілкування зі світом духовним, близькість до того, що святе, наклало відбиток якоїсь особливої ​​чистоти на образ цього великого вчителя перших століть християнства. З сімнадцятирічного віку розпочалася його вчительська діяльність. Спочатку він давав приватні уроки словесних наук лише для того, щоб врятувати від злиднів свою сім'ю, яка після мученицької смерті його батька залишалася під його опікою. Потім, коли багато язичників, які хотіли прийняти християнство, зверталися до нього, щоб він їх навчив істині – він став оголосителем. Незабаром його великі обдарування та його ревнощі по вірі були помічені єпископом Олександрійським Димитрієм, який доручив йому посаду катехету та начальника Олександрійського огласительного училища. Цілком віддався Оріген новому своєму служінню. Учні натовпами стікалися до блискучого молодого вчителя, і їх кількість постійно збільшувалася. Приходили слухати його й ті, що шукали виходу з оман язичництва, й ті, що люто захищали правоту свого вірування; приходили єретики, і філософи, і люди марної цікавості, і всі відчували силу його переконаного слова - багато хто від нього приймав те саме вчення, яке прийшли спростовувати і хулити... Таким чином він звернув знатного вченого єретика Амвросія, який став з того часу найпершим його другом. Скрізь, де вшановується ім'я Орігена, там із вдячністю згадується і ім'я Амвросія: все своє величезне багатство він присвятив на полегшення вчених праць Орігена, коли, спонуканий ним же, Оріген зважився зробити велику, безсмертну працю свою - тлумачення і дослідження тексту Священного. До цієї праці, для якої знадобилося вивчення і єврейської мови, Оріген приступив з почуттям глибокого смирення і з усвідомленням, що один Бог може просвітити його розум до розуміння Писання. Ось що писав він до Амвросія, який невпинно спонукав його зайнятися тлумаченням Біблії: «Ти мене довів до цього, тоді як я, усвідомлюючи небезпеку, довго відмовлявся розмірковувати про Святе Письмо. Отже, ти будеш свідком моїм перед Богом, коли Він випробовуватиме життя моє і писання, з якою прихильністю я прийняв це на себе... Так як без Бога нічого не може бути доброго, особливо ж розуміння Святого Письма, то ще й ще прошу тебе молитися за мене і просити Бога, Отця всіх, через Спасителя нашого і Першосвященика Бога Народженого, щоб я міг правильно дослідити». Протягом 27 років Оріген займався дослідженням Старого Завіту і писав тлумачення майже на все Святе Письмо. Крім того, він написав безліч творів з різних богословських і філософських питань та апології на захист вчення Христового. Найпрекрасніша з них – його відповідь відомому вченому Цельсу, який у своєму творі «Істинне слово» систематично, науковими прийомами, намагався довести примарність всього того, на чому було збудовано вірування християн. При своєму великому знанні язичницької філософії і глибокому розумінні Святого Письма Оріген , зі спокійною свідомістю своєї сили і нікчемності доказів свого супротивника, спростував усе, що злістю і наклепом було зведено на християнство, і на закінчення вказав на те, що поширення християнства по всьому світу, всупереч всім навіть, гучне засвідчення істини Христового вчення. Багато довелося Оригену постраждати і від заздрощів і нерозуміння своїх сучасників... Буря їх обурення часто вирувала навколо нього, але він, досліджуючи Писання (Ін. 5: 39 ), у величному спокої чинив свій великий подвиг праці і терпіння, сподіваючись на Того, Хто втішав, як Він утишав молитвою, одним безперервним прагненням до спілкування з Невидимим! Ориген змолоду жадав мучеництва за ім'я Христове; у гоненні, спорудженому імператором Декієм, він спромогся прийняти велике страждання. Довго, страшно катували його... Він усе переміг, але, змучений катуваннями, помер незабаром після того, як його звільнили з в'язниці. Він відомий історія Церкви під славним прозванням Дцамантова, що означає: непереможний. Тертуліан вважається одним із знаменитих письменників Західної Церкви. Він був сином римського сотника і здобув блискучу освіту. Пристрасний і вразливий за природою, він із ранньої молодості весь віддався захопленням гучного, розпусного життя на той час. Нарешті, занепокоєння, зневіра, огида до самого себе спонукало його шукати в християнстві той світ, якого світ не міг ні дати йому, ні відібрати в нього. Все, що було чистого, доброго в ньому, наче одразу воскресило в тому почутті покаяння, яке привело його до підніжжя Божого Престолу. Свідомість його власної немочі не покидала його: у молитві та терпінні він зберіг душу свою (Мт. 10:39). Після його зверненням невдовзі було і його хрещення. В силу і дійсність Хрещення він мав глибоку, непохитну віру і готувався до нього зі страхом та великою радістю. Після прийняття Хрещення Тертуліан всі свої багаті обдарування, блискучий розум, енергію, освіту присвятив на служіння християнському вченню, в якому знайшов відродження. У своїх знаменитих апологіях, Тертуліан із захоплюючим красномовством пояснює та відстоює вчення Христове та моральну красу християнського життя. Як у запалі своєї юності не міг він чинити опір спокусам, так і в похилому віці не встояв від захоплень і впав у деякі помилки, засуджені Церквою. Однак Церква поставилася до нього поблажливо і, незважаючи на його оману, вважає його одним зі своїх вчителів. VI. Гоніння Святі мученики та мучениці Я посилаю вас, як овець серед вовків: тож будьте мудрі, як змії, і прості, як голуби (Мт. 10: 16). Не бійтеся тих, що вбивають тіло, а душі не можуть убити (Мт. 10: 28). У світі матимете скорботу; але мужіться: Я переміг світ (Ін. 16:33). У цих словах Господа точно накреслено всю історію мучеництва. В 284 вступив на імператорський престол Діоклетіан, з ім'ям якого пов'язано останнє велике гоніння на християн. Усвідомивши, як важко одному управляти величезною Римською імперією, на околиці якої робили постійні набіги варварські народи, Діоклетіан обрав собі співправителем одного зі своїх полководців Максима і доручив йому західну половину Імперії, надавши йому титул серпня. Потім він обрав ще двох помічників в управлінні, надавши їм титули кесарів – Констанція Хлора для Західної імперії, Галерія для Східної. Жорстокий кесар Галерій був найлютішим ворогом християнства. Перебуваючи під впливом своєї матері, грубої і забобонної жінки, він був наполегливо відданий язичництву і християн ненавидів усією істотою своєю. Як підлеглий кесар, він не міг сам спорудити загального, відкритого гоніння, але незабаром зумів повністю підпорядкувати своєму впливу хворого, похилого віку імператора і порушив у ньому таке ж почуття ненависті, виставивши перед ним християн бунтівниками, презирниками релігії і царської влади, готовими на підпалення. Вирішено було викорінити християнство з усіма його установами та храмами до належного терміну, і оприлюднено наступний едикт: «Усі богослужбові збори християн забороняються. Християнські храми мають бути зруйновані; списки Святого Письма мають бути відібрані та спалювані; всі християни позбавляються своєї гідності та громадянських прав; у християнських рабів віднімається назавжди надія на визволення; при суді над християнами дозволяються всякі тортури без прийняття від нього скарг...» У 303 році, 23 лютого, в день великого язичницького свята цей едикт набув чинності – цього ж дня чудовий Нікомідійський храм був зруйнований вщент, святі книги відібрано і спалено... Після цього почалися жахи, які й зобразити важко. "Якби в мене, - пише один із сучасників, - була сотня вуст і залізні груди, то і тоді я не міг би обчислити всіх родів мук, зазнаних віруючими". Лютий доходив настільки, що понівечених лікували, щоб знову мучити, мучили в одному місці від десяти до ста людей на день без різниці статі та віку. «Я сам був очевидцем цього, – каже історик Євсевій, – тож залізо притуплялось і ламалося, і самі вбивці, втомившись, по черзі змінювали один одного». І на Сході, і на Заході, в Єгипті, Сирії, Палестині, Малій Азії, в Африці та Італії, скрізь знову споруджені храми Божі руйнувалися, спалювалися священні книги, і страшно множилося число святих мучеників. З неозорої кількості християнських мучеників і мучениць часів гоніння представимо хоча б кілька прикладів. У Карфагені постраждали святі мучениці Перпетуя та Феліцитату. Вони готувалися прийняти Святе Хрещення, коли їх схопили та привели на суд. Вівія Перпетуя була знатна та багата вдова, всього 22 років від народження: мати-християнка навчила її вірі; Феліцитата – її служниця. Перпетуя сама описала допити та ув'язнення своє у в'язниці. Батько її був язичником і разом із суддями благав її зректися Христа; але благання його, як і погрози суддів, були марні. Допити тривали кілька днів, і протягом цього часу всі звинувачені знайшли засіб прийняти своє хрещення. Це виконало їх ще більшою ревнощами; вони тільки благали Бога, щоб дарував їм силу все перенести за Його ім'я. Невдовзі їх усіх ув'язнили. «Я жахнулася, – каже свята сповідниця, – ніколи я не була в такій жахливій темряві. Тяжкий день! Тяжка задуха від безлічі ув'язнених, жорстоке поводження приставників і, нарешті, болісна туга за дитиною...» Віруючі, підкупивши сторожів, знайшли можливим дещо полегшити страждання юної сповідниці. Вона поспішила користуватися цією пільгою, щоб годувати свою дитину. Нарешті їй дозволено було взяти його до в'язниці. «Темниця стала тепер для мене палацом», – каже зраділа мати, пестячи свого малюка. У в'язницю прийшов до Перпетуї похилого віку батько, і почалися для неї жорстокі випробування. Батько не наказував своєї дочки, а просив її, благав, падав перед нею на коліна, переконуючи її зректися віри, цілував їй руки і обливав їх сльозами. «Помилуйся над моєю сивиною, – говорив він своїй дочці, – не роби мене предметом наруги. Подивися на свою матір, братів, сина; йому не жити без тебе! З невимовною тугою дивилася на отця свята Перпетуя і, залишаючись непохитною в істині сповідання, виснажувалась у зусиллях скільки-небудь стримати скорботу його. «Не скорботи, батьку, – говорила вона, – буде те, що завгодно Богові; ми залежимо не від себе, а від волі Його». Ось що пише вона сама про публічний допит. «Багато народу зібралося на це видовище. Нас привели і поставили на якесь піднесення. Спочатку стали питати моїх товаришів. Коли дійшла черга до мене, підійшов до мене батько з моїм немовлям на руках і, відвівши мене вбік, почав говорити: «Пошкодуй дитину!» Почав говорити і проконсул: «Жалься хоч над своєю дитиною, принеси жертву за здоров'я імператора». "Не можу", - відповіла я. «То ти християнка?» "Так, я християнка". Батько нізащо не хотів залишити мене і невпинно вмовляв, щоб я зреклася віри: проконсул наказав зіштовхнути його вниз і покарати різками. Цього я не могла винести – краще б мене били, а не його. Нарешті проконсул сказав вирок: нас засудили кинути звірам на поживу. Ми повернулися радісні до своєї в'язниці». За три дні до страти Феліцитата у в'язниці народила доньку і жорстоко мучилася пологами. «Ти страждаєш тепер, – казав їй тюремник, – що ж буде, коли звірі мучать тебе?» «Тепер, – сказала йому мучениця, – я страждаю одна і кричу від болю, а тоді не я сама виноситиму муку: Той, за Кого страждатиму, зміцнить мене». «Нарешті, – продовжує розповідь, – настав день переможний, повели мучеників із в'язниці до амфітеатру. Вони йшли як на свято. Перпетуя – остання, тихо, величаво, наче матрона християнська, кохана Богом, йшла опустивши очі, а весь натовп упер на неї погляди». Перпетую і Феліцитату розділи догола і огорнули сіткою, але народ заступився за них і зажадав, щоб їх одягли. Випустили на них шаленого бика - він підхопив на роги Перпету і відкинув далеко. Вона встала і, готуючись знову назустріч звірові, поспішала прикрити розірваними клаптями наготу свою і зав'язати собі волосся, «для того, – пояснює розповідь, – що мученик має бути прибраний і прикрашений, не повинен, йдучи на переможну славу, бути в роздертому вигляді, властивому похоронному трауру». Перпетуючи, вже поранена, забувши про свій біль, почала піднімати Феліцитату, що лежала, і обидві дружини обнялися ніжно посеред арени. Глядачі були зворушені, так що мучениць відвели на вимогу народу, але лише для того, щоб вони оговталися для рішучої страти. Їх вивели знову разом із рештою на середину арени, і тут гладіатори закололи їх списами. Молодий воїн, дуже коханий царем, на ім'я Георгій, безстрашно викривав суєтність ідолопоклонства, і найжорстокіші катування не могли схилити його зректися Христа, як того вимагав Діоклетіан. Бог допомагав молодому християнинові, чудово лікуючи його рани і даруючи йому владу творити чудеса. Ці дивовижні прояви сили Божої дивували язичників, і багато хто з них звертався. Дружина Діоклетіана, цариця Олександра, вражена дивною силою Божою, голосно сповідала, що вона християнка; вона була засуджена до страти, але зрадила душу Богові перш, ніж її торкнувся меч. Юний воїн зазнав страти і славний у нашій Церкві під ім'ям великомученика Георгія Побідоносця. Інший молодий воїн на ім'я Севастіан, з палацової варти, відвідував темниці, де утримувалися християни, підбадьорював в'язнів і славив їхній подвиг. Два брати, засуджені до страти за сповідання віри Христової, схилилися було до зречення, бачачи сльози батьків і дружин своїх. Севастіан своїми сповіщеннями повернув їх до обов'язку і, звернувши багатьох до Христа, сам сподобився мученицькій смерті: його пронизали стрілами і потім забили до смерті ціпками. Разом з ним постраждала велика кількість християн. Свята Потамієна, молода рабиня рідкісної краси, була страчена паном своїм, який доніс на неї, що вона християнка. Її мучили жахливо і, нарешті, повільно опустили в котел з киплячою смолою. Під час допиту та катувань присутній народ обсипав дівчину лайками; але один воїн на ім'я Василид, зворушений її терпінням і лагідністю, намагався, скільки міг, захищати її від образ розлютованого натовпу. Потамієна подякувала йому і обіцяла, що по смерті молитиме Господа про спасіння його. Пройшло кілька днів. Якось товариші Василида з якоїсь нагоди вимагали від нього клятви. Він сказав, що присягатися не може, тому що він християнин. Йому не повірили, – подумали, що він жартує; але він повторив своє сповідання, і його відвели до судді. І тут Василид продовжував стверджувати, що він християнин, і суддя звелів ув'язнити його до в'язниці. Деякі християни, почувши про це, відвідали його і розпитували про причину такого несподіваного навернення. Василид розповів їм, що через три дні після страти Потамієни дівчина з'явилася йому і, поклавши на голову його вінець, сказала, що вона виконала свою обіцянку, і що він скоро помре за ім'я Христа. Василид у в'язниці прийняв Святе Хрещення і незабаром був страчений як християнин. Ось ще зворушлива повість про чудове звернення одного комедіанта на ім'я Генес. Осміюючи християн, він на сцені, для забави царя і народу, представляв обряди християнського богослужіння; всі сміялися, дивуючись мистецтву його. Раптом, за милосердям Господа, промінь небесної благодаті торкнувся душі його; він вигукнув: «Я вірю і хочу хреститися». Глядачі продовжували сміятися; але Генес повторив своє сповідання і, звернувшись до товаришів, сказав їм, що зовсім не жартує, а бажає прийняти Святе Хрещення, бо пізнав істину християнської віри. Повели комедіанта до царя; і він знову сказав, що вірує у Христа; що доки він осміював обряди віри, йому було чудове видіння; що він бачив Ангела, що омиває у воді Хрещення книгу, в якій були вписані всі гріхи його, і що він хоче бути християнином. Ні умовляння, ні погрози, ні муки не похитнули його твердості, і він був страчений. Свята Анастасія Узорішителька. У в'язниці був, і ви прийшли до Мене (Мф. 25: 36): глибоко проникло це слово в душу святої Анастасії. Все горе свого розбитого молодого життя, пов'язаного з людиною жорстокою і грубою, за яку її насильно видали заміж, вона вгамувала в почутті любові та співчуття до тих «забутих» людей, якими переповнені були смердючі та жахливі в'язниці тодішнього Риму. Бадьора, світла, освічена радістю, яку давала іншим, вона щодня обминала в'язниці, і скрізь зустрічали її, як ангела Божого. Але недовго була з нею благодать цієї втіхи: чоловік її обурився на неї і, побоюючись, що вона все своє багатство розточить на в'язнів, став тримати її під замком, приставив до неї варту. Вона доходила до відчаю і писала своєму колишньому вихователю: «Моли за мене Бога, за любов до Якого я страждаю до знемоги...» Старець їй відповів на це: «Не забувай, що Христос, що ходить по водах, сильний втишити всяку бурю: Але Він, вставши, заборонив вітру і хвилюванню води; і перестали, і стала тиша (Лк. 8: 24). Ти тепер стоїш як би серед морських хвиль, у терпінні чекай Христа – Він прийде до тебе... Світлану завжди передує темрява; після смерті обіцяно життя; кінець чекає земної скорботи, як і земної радості. Благословенний від Бога той, хто сподівається на Нього». Незабаром свята Анастасія овдовіла і отримала свободу віддати все своє багатство і все своє життя служінню, яке вона так любила. Тепер вона вже не обмежувалася одними підземеллями Риму, вона переходила з міста в місто, з країни в країну - доставляла в'язням їжу та одяг, промивала їм рани, підкуповувала великими грошима тюремників, щоб ті звільняли стражденних від залізних кайданів, що натирали їм рани. За ці вчинки їй було присвоєно звання Візерунка. Скільки багатьом її любов принесла втіху, як багатьом вона дала силу витерпіти до кінця! Трудячись день і ніч, вона зовсім забувала, що й сама може зазнати переслідування: одного разу, прийшовши в в'язницю до в'язнів, яким вона служила ще напередодні, не знайшла їх на місці, тому що вночі всі вони були страчені, щоб опростувати місце в в'язниці для багатьох інших, знову забраних християн. Вона гірко заплакала і питала у всіх крізь сльози: «Де ж мої друзі-в'язні?» Уклавши з того, що і вона християнка, її взяли і представили на суд до правителя: її розіп'яли між чотирма стовпами і розвели вогонь, щоб її спалити, але перш ніж спалахнуло полум'я, вона померла серед мук. Свята Варвара. Сам Господь вклав нам у душу бажання краси, і в природі вона знаходить задоволення, тому що природа є найвищим виразом нескінченної краси – Бога. Природа таємниче навчає нас через видиме споглядати невидиме, і в природі чує проста і віруюча душа заклик у тій небесній радості, про яку розповість нам краса природи. Зворушлива повість, збережена Церквою про те, як «цей заклик до небесного» був почутий юною язичницею, юною Варварою. За переказами, вона була чудовою красою і за бажанням батька свого Діоскора жила далеко від усіх рідних і однолітків, з однією наставницею та кількома рабинями, на високій вежі, яку батько навмисне для неї побудував. Оточена вона була всякою розкішшю, одне вимагалося суворо, щоб ніхто не порушував її усамітнення. Башта, в якій жила вона, стояла на високій горі, і далеко довкола у безперервній красі розстилалися чудові картини. Варвара любила сидіти біля вікна і цілими годинами безмовно дивилася на «гірська і дольня створення Божого». Душа її прислухалася і зріла в тиші. Настав і світлий день, коли вона вперше почула ім'я Ісуса Христа. Коли відсутність батька в далеку подорож дало їй можливість сходити зі своєї вежі, вона зустріла християнок, які пояснили їй вчення Христове. З невимовною радістю прийняла вона вчення Христа: воно розкрило перед нею нове життя, яке вже давно передчувало і передбачало її серце. Від проїжджого з Олександрії священика вона таємно прийняла Святе Хрещення і тим самим приготувала себе до прийняття вогняного Хрещення стражданням. Незабаром батько дізнався, що вона прийняла християнство. Страшний був його гнів, і страшно читати, на які муки злість людська засудила це чисте молоде життя! З молитвою за тих, хто страждає, відійшла вона на радість Господа свого (Мт. 25: 21, 23). Свята Церква святкує 4 грудня пам'ять святої великомучениці Варвари і так вихваляє її: Радуйся, Варваро, незлоблива голубице! Радуйся, бо у створі аки в дзеркалі Самого Творця побачила ecu! Радуйся, бо у створених світилах нестворене Світло побачила ecu! Найбільше вражала язичників, що стояли поза Церквою, взаємна любов християн, та любов, яка у своєму нескінченному співчутті та жалю до всіх ближніх була для язичницького світу чимось новим. Сила цієї любові особливо проявлялася в часи суспільних лих: голоду, виразки тощо, коли віруючі, страждаючи поряд з усіма, з дивовижним самовідданістю ходили за вмираючими та хворими, які були покинуті найближчими їм людьми. На таких людей були спрямовані гоніння, для них вигадувалися всілякі тортури та муки, що втомилися під кінець самих мучителів. 1 травня 305 року Діоклетіан зрікся престолу. Протягом кількох років імператорська влада була в руках у шести імператорів, які заперечували її другові. І становище християн в імперії було неоднакове, дивлячись характером різних правителів. Констанцій Хлор у Британії та Галлії, хоч і язичник, поважав християн і таємно опікувався ним. Але на Сході, при Галерії, тривало страшне гоніння, допоки Бог не вразив його страшною, болісною хворобою. Тоді в ньому заговорила совість: з жахом він припинив гоніння і видав указ, яким дозволялося християнам сповідувати відкрито свою віру та відновлювати свої церкви. Але забобонний страх вселив язичнику закінчити указ своїм проханням до християн, щоб вони молилися про його одужання! Після смерті Галерія Максимін, жорстокий, грубий і забобонний, поспішив скасувати указ Галерія, і переслідування відновилися на Сході з новою силою. У той самий час у країнах Максентій переслідував християн в Африці та Італії. Тим часом готувалися ті великі події, які призвели до торжества християнської віри: на Заході, у могутності та силі зростав майбутній заступник християн – Костянтин. VII. Імператор Костянтин Великий У той час, як язичницький світ, озброївшись проти християнства вогнем і мечем, мріяв зовсім стерти його з лиця землі, - Промисл Божий приготував для Церкви Своєї, серед самого двору кесарів, царського покровителя в особі великого і рівноапостольного Костянтина. Костянтин був вихований у віруванні батька свого Констанція Хлора, який був язичником, але глибоко співчував християнству і в ньому більше, ніж у язичництві, знаходив задоволення свого релігійного почуття. Під впливом вражень, отриманих з ранньої юності, Костянтин мав можливість неупереджено стежити за перебігом подій язичницького світу та світу християнського. Він був свідком оприлюднення едикту Діоклетіана і жахів, що йшли за тим, він бачив жорстокість римських правителів, лукавство язичницьких жерців, бачив лагідність і вірність християн, непереборність Христової Церкви серед усіх її лих, і бачив, нарешті, тяжке становище самого язичництва, тщетно. Всі ці враження також складалися в його думці: він сам ще не усвідомлював, що робилося в схованці його душі, але рука Божа поступово готувала його і різноманітними засобами очищала в обрану посудину Своєї слави. Після смерті Констанція Хлора Костянтина було проголошено імператором. Він ще більше, ніж батько його, опікувався християнами, часто надавав їм перевагу перед язичниками, але сам продовжував брати участь у всіх громадських обрядах язичництва. Вирішальна подія у духовному житті Костянтина відбулася у 312 році, коли він виступив походом проти імператора Максентія. Цей імператор, найлютіший ворог і гонитель християн, мав величезні військові сили і не побоювався за результат боротьби. Костянтин, який у цій боротьбі бачив боротьбу не за владу, а за правду, відчував потребу надприродної допомоги. «Він згадав, – каже історик Євсевій, – що Бог християн був потай і Богом батька його, і до цього Бога він тепер звернувся з такою благанням: Боже! з'явися мені, навми мене про Себе і в майбутній справі простри мені Свою правицю». Коли він так молився, то побачив на небі променистий хрест із написом: «Цим переможи». Будучи вражений баченням, імператор раптом впав у глибокий сон, і тоді з'явився до нього Спаситель і, тримаючи в Своєї руці той самий символ, який був показаний на небі, наказав йому вжити його як прапор на війні і дав упевненість у перемозі. Коли Костянтин прокинувся від сну, він написав знак, показаний йому в сновидінні, і відразу звернувся до християнських священиків за поясненням цього таємничого явища. Від них отримав він настанову про значення чудесного видіння, «якого Господь сподобив його». З цього часу війська Костянтина ніколи не виступали в похід інакше, як під покровом labarum, тобто прапора, на якому хрест був з'єднаний з першими літерами імені Викупителя. Перемога залишилася за Костянтином: військо Максентія, незважаючи на свою численність, було розбите, сам Максентій потонув у річці Тибр, і Рим вперше відкрив свої ворота перед зображенням Хреста! Відразу після перемоги була споруджена в Римі статуя імператора з хрестом у правій руці та написом, в якому перемога приписується не йому, а силі «сього рятуючого прапора». Костянтин після смерті Максентія залишився один правителем на Заході, - на Сході в цей же час, після смерті імператора Максиміна, правителем став Лікіній. Першим указом, оприлюдненим імператором, був указ, який сповіщав всім народам повну віротерпимість: язичникам залишалися права здійснювати обряди свого шанування, християнам дозволялося вільно відкрито поклонятися одному істинному Богу. По всіх містах розпочалися свята оновлення та освячення церков, скрізь чулися хвалебні пісні, підносилися подяки. Імператор як повернув християнам їх усипальниці, відібрані гонителями, але сам щедро сприяв побудові нових церков: всюди споруджувалися чудові храми. Сам Костянтин старанно відвідував церковні богослужіння та ретельно вивчав Святе Письмо. Єпископи були його улюбленими співрозмовниками, він завжди стоячи вислуховував найдовші їхні промови, глибоко цінував їхні поради, ними керувався, хоч і сам глибоко вникав у всі питання віри. Священнослужителів він звільнив від податків і будь-яких обов'язкових сторонніх занять, щоб вони могли цілком присвятити себе служінню Богу. Всі християни, які перебували на засланні або на рудниках, були їм повернуті; ті з них, які були позбавлені громадських посад внаслідок своєї віри, були відновлені в них. Власність мучеників була повернута їхніми спадкоємцями і, якщо не виявлялося таких, то віддавалася Церкві. Він також полегшив долю рабів, дозволивши, щоб звільнення їх відбувалося у церквах. Сиріт, бідних, каліцтв, хворих, усіх цих нещасних, які язичницькому світу вселяли лише жах і огиду, він прийняв під своє заступництво. У 315 році їм було скасовано страту розп'яття на хресті. Державним розумом своїм він збагнув, що в християнстві одному була сила життя, що воно одне могло принести оновлення, відновити могутність імперії. Вчення Христове, мабуть, накладало свій відбиток на всі заходи володаря Заходу, тоді як на Сході жорстокий король Лікіній не переставав пригнічувати і переслідувати всіх тих, хто дотримувався цього вчення. «Римська імперія, – писав Євсевій, – поділена на дві частини, здається всім розділеною на день і ніч: ті, що населяють Схід, охоплені мороком ночі, а мешканці іншої половини держави осяяні світлом самого ясного дня». Стосунки Лікінія з Костянтином помалу перейшли у відкриту боротьбу. Ця боротьба мала вирішити долю християнства Римської імперії. Обидва імператори готувалися до рішучої битви, кожен відповідно до своєї віри. Оракули віщували перемогу Лікінію, - християни молилися за Костянтина. Бог дарував перемогу Костянтину, Лікіній втратив престол і життя. Костянтин став єдинодержавним – християнство перемогло. Після своєї перемоги Костянтин поспішив розповсюдити і на християн східних областей ті самі права, якими вони користувалися на Заході. У своєму указі обласним начальникам східних країн Костянтин, наголошуючи на всіх своїх підданих до добровільного прийняття Євангелія, закінчує це своє слово молитовним до Бога зверненням, за яким можна судити про турботу, яка сповнювала його душу. «Тепер, – пише він, – благаю Тебе, великий Боже! Будь милостивий і до східних Твоїх народів! Під Твоїм керівництвом почав я й закінчив справу спасіння, підносячи скрізь Твій прапор, і вів за ним своє переможне військо. Тому й віддав я Тобі свою міцно випробувану в любові та страху душу, що щиро люблю Твоє ім'я і благоговію перед Твоєю силою, яку я виявив мені. Хочу, щоб народ Твій насолоджувався спокоєм і безтурботністю, хочу, щоб, подібно до віруючих, мир і тишу куштували і помиляються, бо таке відновлення спілкування може їх вивести на шлях істини». Костянтин, як явний покровитель християн, був мало коханий у Римі, де залишалося ще багато звичаїв та вдач язичницьких; тому він рідко та неохоче відвідував давню столицю. Він вирішив заснувати нову столицю, новий Рим, місто християнське, яке не було б нічим пов'язане з язичництвом. Йому сподобалося становище Візантія, стародавнього невеликого міста на берегах Босфору, і він обрав його до нової столиці імперії. З чудовою швидкістю споруджувалась нова столиця, названа на ім'я імператора: палаци, водопроводи, лазні, театри прикрасили її, і вона наповнювалася скарбами мистецтва, звезеними туди з Греції, Італії та Азії. Гладіаторський бій та інші варварські видовища, що складали насолоду римлян, її не осквернили, і в ній ніколи не було споруджено храмів язичницьким богам. Перша церква нового міста була присвячена Софії Премудрості Божої. VIII. Перший Вселенський собор Арій Християнське вчення стало з гнаного тріумфуючим, і Церква християнська насолоджувалася зовнішнім світом. Але внутрішнього світу у ній був. Єресі, чи хибні вчення про предмети віри, що з'явилися ще з часів апостольських, помножилися і збуджували ворожнечу між послідовниками різних навчань. Батьки Церкви і місцеві собори викривали лжевчення, але від імені всієї Церкви Христової не було проголошено, в чому має бути істинно православне вчення, яким слід відрізняти праву віру від неправої. У царювання Костянтина з'явилася в Церкві нова, що не була до того, брехня – аріанство. Арій, олександрійський пресвітер, людина обдарована, але горда розумом своїм і вченістю, склавши по своєму міркуванню поняття про обличчя Святої Трійці, стала вчити і проповідувати, що Ісус Христос не єдиносущений з Богом Отцем і не беззначний, але створений Отцем, і був час, коли Його не було. Ця помилка Арія могла б залишитися особистою його помилкою і не викликати хвилювань у Церкві, якби він не був людиною настільки гордою і честолюбною. Він сподівався бути єпископом в Олександрії, але клиром і народом був обраний не він, а Олександр. Вислухавши від Арія богохульну його думку, гордо висловлену, Олександр жахнувся; але Арій, не прислухаючись до жодних умовлянь, почав обзивати єретиками всіх незгодних з ним, і, не підкорившись суду єпископа, почав поширювати своє вчення. Він не підкорився і собору в Олександрії, який засудив його, але став проповідувати брехню свою в Єгипті та в Палестині і поширювати її в народі за допомогою віршів, гімнів та піснею. Сам Арій приваблював до себе безліч послідовників: його виснажений, майже дикий вигляд, рвучкі, нервові рухи, часто шалено-збуджена мова справляли дивне враження, а тихий, мелодійний голос і щось душевно-лагідне у зверненні мало дивовижний вплив на всіх, хто ближче підходив до нього. Незабаром аріанська брехня охопила весь Схід. Повсюди зчинилися гарячі, спокусливі суперечки про обличчя Господа Ісуса Христа, не тільки в середовищі духовенства, а й у народі, суперечки, що збуджували ненависть до бійок та кровопролиття. Багато єпископів, захоплюючись вченням Арія, прийняли його бік. Розросталася жахлива брехня, яка вела до відкидання спокути людського роду, а отже і всього християнства. Костянтин, об'їжджаючи Схід, зі скорботою та здивуванням почув про суперечку, про яку на Заході майже нічого не знали. Перш за все, оскільки він був мало присвячений у питання церковного богослов'я, йому здавалося, що вся ця суперечка є не що інше, як суєтне словоспріння. В надії примирити ворогуючих, він відправив до Олександра і Арія листа, переконуючи їх закінчити суперечку полюбовно і його, імператора, заспокоїти. У цьому листі Костянтин свідчить з клятвою, що він вважає своїм покликанням і метою свого життя – поєднати весь світ в одному правлінні та в одній вірі. «З якими надіями, – каже він, – їхав я від збентеженого лайками Заходу до східних меж, звідки засяяло Божественне світло, і – о, Божественне Провидіння! - Якою виразкою вражений тут слух мій, чи скоріше, моє серце! Залиште порожні, нескінченні ваші суперечки, поверніться до згоди єдиної спільної віри! Поверніть і мені безтурботні дні мої та спокійні ночі – дайте мені світло і радість замість зітхань та сліз». Цей лист був привезений до Олександрії Осією, єпископом Кордубським, одним із найшанованіших пастирів усього Заходу, близьким другом та радником самого Костянтина. Але було вже пізно сподіватися на примирення, коли брехня поширилася так далеко. Осія, вислухавши Арія на новому соборі в Олександрії, разом із іншими єпископами засудив його лжевчення. Арій не поступився. Тоді імператор глянув на цю справу інакше. Він зрозумів, яку велику і суттєву важливість мало вчення, яке розглядалося. Потрібно було повернути світ схвильованої Церкви: неможливо було допустити, щоб вічність і Божественність Христа Спасителя залишалися питанням, спірним для віруючих. Вся Церква через предстоятелів своїх мала викласти віру, віддану їй Христом і апостолами Його. Костянтин зупинився на думці – скликати всіх єпископів християнського світу на Вселенський собор у місто Нікею, столицю Віфінської області. Досі ще не було і не могло бути Вселенського собору; він став можливий тільки тепер, коли вся велика Римська держава, від Сходу до Заходу, вперше об'єдналося під владою одного християнського царя. Заклик на собор за потребою мав виходити від імператорської влади, як єдиної влади, яка беззаперечно визнавалася всіма християнами імперії. Імператором було розіслано призовні грамоти єпископам усього всесвіту. Єпископи з усіх країн охоче поспішили до Нікеї. Усі витрати їхньої подорожі та перебування у Нікеї приймав він імператор. Прибули єпископи з Єгипту та Палестини, із Сирії та Месопотамії, Африки, областей Малої Азії, Греції, з Персії, Вірменії, Мізії та Дакії, від задунайських готфів, нещодавно звернених у християнство: усіх 318; їх супроводжували й інші духовні особи, пресвітери та диякони. Були тут і вчені, і малограмотні, і знатні, і бідні, і старі, і молоді, старі єпископи, які вже стояли на краю могили, молоді, щойно поставлені диякони, що тільки-но вступили на своє служіння. У цих зборах підрозділ на старе і нове покоління мало особливе значення, тому що ніби уособлювало події історії Церкви Христової: нове покоління виросло за часів миру і тиші, воно невиразно пам'ятало радість, збуджену першим едиктом великого імператора, – але саме через страждання воно не пройшло... Старе ж покоління, яке становило найзначнішу частину зборів, навпаки, великого цього страждання сподобилося... Це все були воїни Христові, пройшли вони через боротьбу, що залишила на них сліди страшних каліцтв, відбиток тяжких мук. Постанови цього Собору закріплені назавжди і через те, що він був Вселенський, і через те, що майже всі його члени належали до святого воїнства мучеників і сповідників. Собор відкрився у червні 325 року у великій палаті царського палацу. Усіх присутніх із пресвітерами та дияконами було понад 2000 осіб; єпископів – 318. Навколо рядами розташовані були сідалища та лави для єпископів та пресвітерів; посеред, на престолі, лежали книги Святого Письма, як вірне свідчення істини, з яким мало погодитися рішення Собору. Усі чекали з напруженою увагою – всіма відчувалося наближення давно бажаного... Ззовні почувся стриманий шум – імператорська хода наближалася, і в зал один за одним почали з'являтися обличчя почту імператора. Зброєносці та воїни були відсутні. Вони не були допущені на велике це християнське зібрання, яке вже освятило собою місце, на якому засідало. З наближених царських отримали дозвіл супроводжувати свого владику лише ті, що прийняли християнство. Нарешті широко відчинилися двері зали, всі збори миттю піднялися зі своїх місць, і вперше його захопленому погляду з'явився імператор. Його велика постава, красиві, правильні, виразні риси цілком відповідали величі його сану. Було щось світле в його погляді, якесь дивовижне поєднання сили і лагідності в усьому його образі, якому пишність царських шат надавали ще більше блиску та краси. Багатьом із зібраних тут єпископів доводилося вперше в житті перебувати в присутності царя... Побачивши царську велич і царську красу, при свідомості того, що зробив для них і для їхньої Церкви цей саме цар, всі вони трепетно ​​дивилися на проходив повз них Костянтина, бачачи в ньому не людину, але не бачили в ньому небесного чоловіка. Костянтин вперше бачив себе серед представників тієї Церкви, в яку привела його благодать Божа: перед ним стояли люди, які майже всі встигли стражданням сповідати перед Богом і людьми свою міцну, юну віру, і всі вони на нього із захопленням дивилися як на свого покровителя. Благоговіючи перед ними, імператор сам зніяковів - фарба розлилася по його обличчю, він нерівною ходою, з пониклим поглядом підійшов до крісла, яке було йому приготовлене, і стояв нерухомо, поки єпископи самі не запросили його сісти. Таке було початок великого Вселенського собору, який ухвалив твердий, незаперечний і Сході, і Заході закон православної нашої віри. Арій завзято захищав своє вчення; його бік відкрито тримали до сімнадцяти єпископів, але православні із силою заперечували їх. Особливо привернув на себе загальну увагу молодий диякон, який прибув з Олександрійським єпископом, Опанасом, якому судилося прославитися своєю твердістю та постійністю у боротьбі з аріанами. Ніхто не перевершував його силою красномовства; влучність його заперечень дивувала його супротивників, але марні були всі зусилля навчити аріан: чим далі тривали дебати, тим очевидніше ставало, наскільки далекі аріани від істини. Арій не поступився, лжевчення його було урочисто засуджено, і його вигнали з деякими з прихильників своїх. Вирішивши головний предмет суперечки, Собор зайнявся обговоренням та інших питань. Питання часу святкування Великодня досі залишався ще невирішеним; і Пасха ще в деяких Церквах відбувалася одночасно з іудейською. Отці Собору поклали святкувати Великдень скрізь одночасно, а саме першої неділі після весняної повні. У всіх постановах Собору суворість пом'якшувалась духом християнської любові, що поблажує людську слабкість. Деякі єпископи запропонували безшлюбність духовенства; але проти цього дуже повстав сповідник і пустельник Пафнутий, єпископ Фіваїдський. Хоча сам безшлюбний, він не вважав за потрібне покладати на кліриків неодмінний обов'язок безшлюбності, і словами апостола Павла доводив чесність шлюбу. Його думка перемогла. Відпускаючи єпископів із Собору, Костянтин у прощальних словах, звернених до них, благав їх мати мир між собою. «Бережіться, – казав він, – гірких ваших суперечок між партіями. І нехай ніхто не має заздрості до єпископів, які виявили особливу мудрість: гідність кожного вважайте спільним надбанням усієї Церкви. Вищі й чудові, не дивіться зарозуміло на нижчих: Богові одному відомо, хто кращий. Досконалість рідко де буває, і треба мати поблажливість до найслабших братів; все неважне покривайте прощенням, беріть у міркування людські слабкості: мирна згода всього дорожча. І рятуйте невіруючих – пам'ятайте, що не всякого можна навернути вченим міркуванням: щирі любителі істини рідкісні. Ми повинні бути схожими на лікарів і розуміти свої ліки з хворобами, а своє вчення з різними розташуваннями кожного». Собор розійшовся, зробивши свою велику справу, утвердивши на вічні часи догмат втілення Сина Божого Христа Спасителя, основний догмат християнства. Віра Вселенської Церкви одностайно висловилася в Нікейському Символі: Віруємо в Єдиного Бога Отця, Вседержителя, Творця всього видимого та невидимого; І в Єдиного Господа Ісуса Христа, Сина Божого, Єдинородного, народженого від Отця, тобто з сутності Отця, Бога від Бога, Світла від Світла, Бога істинного від Бога істинного, народженого, нествореного, Отця єдиносущого, через Якого все сталося як на Небі, так і на землі. Заради нас людей і заради нашого спасіння того, хто низький, втілився і влюдився, страждав і воскрес на третій день, що піднявся на небеса і прийде судити живих і мертвих; і в Духа Святого. IX. Боротьба з аріанством Смерть Костянтина Аріанська брехня була урочисто засуджена на Нікейському соборі, але цьому лжевченню судилося ще довго хвилюватися в Церкві. Суперечки між аріанами та православними про обличчя Господа Ісуса Христа незабаром знову піднялися, і піднялися ще з більшою жорстокістю. Вперше історія Церкви була дивним явищем: гоніння християн на християн. Знаменно і повчально, що це перше гоніння виходило не від правовірних проти єретиків, а від єретиків проти правовірних. Аріанська партія не забарилася знайти собі доступ до імператорського двору: Констанція, сестра імператора, на смертному ложі благала свого брата наблизити до себе її духовника, що мав необмежений вплив на неї. Цьому пресвітеру, аріаніну на переконання, вдалося похитнути думку Костянтина щодо правоти засудження Арія, і Арій із заслання був викликаний до Константинополя. Тут він сам представив імператору письмове сповідання своєї віри, виклавши в ньому в загальних рисах вчення про Божество Сина Божого та Його народження перш за все вік від Батька. Костянтин, будучи недостатньо обізнаний у питаннях богослов'я, припускав на підставі цього сповідання, що Арій залишив свої помилки, і внаслідок цього звільнив його від ув'язнення. Майже одночасно були повернуті з посилання на свої колишні кафедри єпископи Євсевій Нікомідійський та Феогній Нікейський, обидва затяті прихильники аріанства. Маючи значення та вплив при дворі, аріани тепер сміливо виступили проти православних; всі захисники православ'я на Нікейському соборі зазнали їхнього нападу. Але найбільше був їм ненависний єпископ Олександрійський, святий Афанасій, і на нього головним чином була спрямована їхня злість. Через кілька місяців після свого повернення з Нікейського собору в Олександрії помер престарілий єпископ Олександр, вказавши на святого Афанасія як свого наступника. Опанас, незважаючи на свої молоді роки, був одноголосно обраний на єпископів. Протягом 46 років він займав кафедру Олександрійську, присвячуючи всі свої сили на утвердження справжнього вчення. Його непохитному прагненню однієї благої мети, його міцної волі і вміння поводитися з людьми Східна Церква, і звісно вся Церква, зобов'язана збереженням від аріанської єресі. Аріани ненавиділи його не тільки внаслідок його високих обдарувань, але також через те, що він був єпископом тієї самої Церкви, з якої був вигнаний Арій. Їм хотілося, щоб негайно саме ця Церква відновила Арія в колишньому його сані, і вони вмовили самого імператора написати Афанасію листа з проханням прийняти Арія та його послідовників у спілкування з Церквою, – лист закінчувався загрозою скидання та заслання у разі відмови. Відмовою відповів Опанас. Він твердо заявив, що не може визнавати осіб, які засуджені ухвалою всієї Церкви. Костянтин не наполягав. Здавалося, що річ тим і скінчилася. Але противники Афанасія добре розуміли, що стриманий гнів Костянтина був готовий спалахнути при кожній зручній хвилині: був підготовлений ґрунт для прийняття будь-якої брехні, будь-якого наклепу! Дійсно, одне звинувачення слідувало за іншим, і, нарешті, за згодою імператора був скликаний у місті Тирі собор, на який наказано було з'явитися й Афанасію. Панас з'явився у супроводі п'ятдесяти єпископів. Коли, увійшовши до зали засідання, він попрямував до того місця, яке належало йому за старшинством його кафедри, йому було наказано головою собору Євсевієм Кесаріїським стояти, як обвинуваченому. Усі до одного звинувачення виявилися помилковими. Але така велика лють ворогів Афанасія, що імператор, хоча можливо в душі своїй і був обурений їхніми наклепами, вважав за необхідне, щоб захистити Церкву від великих смут, видалити Афанасія з того місця, де він міг стати небезпечним. Опанас був засланий до Треви, головне місто Галлії. Там великий поборник православ'я знайшов почесний прийом при дворі сина імператора, молодшого Костянтина. Арію можна було повернутися до Олександрії. Але дух великого єпископа продовжував одушевлювати Олександрійську Церкву: була твердо відкинута спроба Арія досягти спілкування, і він був змушений знову відійти. На Олександрійську кафедру, незважаючи на наполегливі вимоги аріан, Костянтин відмовився призначити наступника Афанасію, і ця відмова не могла не бентежити переможних аріан... Тяжко було святому Опанасу жити далеко від коханої своєї пастви, від усього, що було йому знайоме і дороге з самого дитинства. Звістки, що доходили до нього з Олександрії та Константинополя, хвилювали і глибоко обурювали його душу... Із завмиранням серця довідався він, що Євсевію Кесарійському нарешті вдалося остаточно переконати імператора в правоті Арія і в необхідності, щоб уникнути нових страшних бід, всенародно повернути його до спілкування з Церком. Імператор знову взяв на себе допит Арія, знову був задоволений його відповідями... Тоді, визнавши вчення Арія вільним від будь-якої єресі, імператор закликав єпископа Константинопольського Олександра і наказав йому наступного ранку урочисто ввести Арія до церкви. Єпископ Олександр, людина боязка, нічого не зумів заперечити імператору. Усвідомлюючи з глибокою смиренністю, що немає в нього тієї сили, яка могла б встояти проти волі царської, він поспішав у ту церкву, в якій йому було наказано другого ранку прийняти Арія, і зі сльозами благав Бога, кажучи: «Якщо Арій прийде завтра до цієї церкви, візьми мене звідси! Але якщо Ти шкодуєш Свою Церкву, то візьми звідси Арія, щоб, коли він увійде, не ввійшла з ним брехня!..» Настав фатальний ранок. Натовпи збудженого народу наповнювали вулиці. Арій, оточений своїми прихильниками, урочисто прямував до церкви, коли раптом відчув себе погано і відразу на шляху раптово помер. Не можна було в цій смерті не визнати відвідування Божого, чудесного прояву Божої сили, що обгородила Свою Церкву від страшного лжевчення, коли всяке людське втручання виявлялося марним. Закінчилося життя одного з найважливіших діячів Нікейського собору, наближався кінець та імператора, який скликав Собор. Костянтин збирався в далеку дорогу до Палестини. Відвідати цю країну стало його заповітним бажанням відколи його турботою було відновлено Єрусалим і Свята Земля стала предметом загального благоговіння. За його бажанням, мати його, цариця Олена, здійснила в 336 році свою знамениту подорож Палестиною і спромоглася чудесним чином знайти на самій Голгофі Святе Древо Животворчого Хреста Господнього. При ній був тоді ж закладений в Єрусалимі чудовий храм Воскресіння та споруджені церкви на горі Олеонській та над печерою Віфлеємською, і вперше принесено безкровну жертву на тих самих місцях, де народився, жив, постраждав і воскрес Спаситель. Багато стали стікатися паломники на поклоніння великої святині: до неї подумки прагнув і Костянтин. Настала Великдень 337 року. Завжди це свято відбувалося з найбільшою урочистістю: по всіх вулицях міста запалювалися високі воскові стовпи, які перетворювали темну ніч у світлий день; всю ніч у церквах молилися, а коли настав ранок, цар роздавав усьому народу дари на знак радості Воскресіння Христового. Востаннє Костянтин був учасником цієї світлої радості! Довго і старанно молився він усю святу ніч у церкві Святих Апостолів, закликаючи благословення Боже на мандрівку, яку він здійснив, і раптом занедужав. Стан його здоров'я погіршувався з дивовижною швидкістю. Лікарі відправили його на теплі мінеральні води; полегшення не було, і хвороба набула загрозливого характеру. Відчуваючи наближення смерті, Костянтин переїхав до передмістя Нікомідії. Тут він закликав єпископа Кесарійського Євсевія та інших єпископів, розповів їм свою скорботу, що воля Божа не допустила здійснитися його бажання прийняти Святе Хрещення у святих струменях Йордану, і просив їх невідкладно здійснити над ним Святе Таїнство. Не тільки за часів Костянтина, але ще й довго після нього у багатьох було звичаєм відкладати Хрещення на багато років. Одні чинили так із смиренної свідомості своєї гріховності та з благоговіння до Великого Таїнства, до якого вважали за необхідне приготуватися роками молитви та покаяння; інші не наважувалися раптом відмовитися від колишнього життя і відродитися в нове життя, духовне і святе, тим більше, що Церква була суворою до гріхів, вчинених після Хрещення; вірячи, що Хрещення омиває від гріхів, думали, що найкраще прийняти це таїнство перед смертю, щоб з'явитися на суд очищеними. Приготувавшись молитвою та сповіддю, Костянтин із розчуленням і глибокою вірою прийняв Святе Хрещення, бачачи в ньому запоруку свого відродження. Зодягнений у білі ризи хрещеного, ліг він на ложе, вкрите також білим покривом, і так чекав на заклик Господа свого. Велика була радість його після прийняття Святого Таїнства: коли воїни і ближні люди увійшли до його кімнати і, гірко ридаючи, почали прощатися з ним, він захоплено посміхався їм і вмовляв їх радіти, що він так скоро досягне небесної своєї вітчизни. Опівдні, в день великого свята П'ятидесятниці, 20 травня 337 року, імператор помер. Страшний крик скорботи піднявся серед війська та народу, коли рознеслася звістка про кончину Костянтина. Тіло його було покладено в золоту труну і в урочистій ході, в якій брала участь вся армія, перенесено до Константинополя, де було покладено в церкві Святих Апостолів, до гробниці, заздалегідь приготованої самим імператором. Церква, з вдячністю згадуючи його ревнощі до християнської віри, іменує як його, так і матір його, царицю Олену, рівноапостольними і святкує їхню пам'ять обох разом 21 травня. Хреста Твого образ на Небесі бачивши, і як Павло, звання не від чоловік прийом, в царях Апостола Твій. Господи, що царює град у руці Твоєї поклади, що його рятуй завжди у світі молитвами Богородиці, Єдиного Чоловіколюбця. X. Продовження боротьби з аріанством Святитель Афанасій Костянтину Великому успадковували три сини: Костянтин, Констанс та Констанцій. Запанування їх супроводжувалося жахливою справою - поголовним винищенням імператорського роду: брати Костянтина, його племінники, всі найближчі його родичі були убиті воїнами, врятувалося лише двоє малолітніх його племінників: один з них, Гал, недовго залишався в живих, іншому, Юлі злочини. Старший з імператорів, Костянтин, який на свою долю отримав Галію, Британію та Іспанію, був убитий на війні вже в 340 році. Імператор Констанс, якому дісталися Італія та Африка, після смерті брата заволодів усім Заходом. Імператор Констанцій панував на Сході. Людина слабка і підозріла, невблаганна у своїй ворожнечі, вона багато завдала бід Церкви своїм нерозумним втручанням у справи її. Він абсолютно помилково вважав себе глибоким богословом, і його невігластво і марнославство робили з нього сліпу зброю тих, хто умів підходити до нього. Знаменно, що Костянтин Великий, бувши на смертному одрі, згадав про святого Афанасія, і точно для того, щоб самому засвідчити його правоту, наказав відразу ж повернути його з посилання на його Олександрійську кафедру. Наступники Костянтина поспішили виконати цю його волю, і після двох з половиною років розлуки Опанас повернувся до своєї коханої пастви, яка твердо зберігала його вчення і ще міцніше прив'язалася до нього в ці роки скорбот і гонінь. Однак аріани не могли примиритися з поверненням Афанасія і почали вживати всіх зусиль для остаточного його скидання. Їм вдалося нарешті зібрати проти нього в Антіохії собор, на якому аріани засудили і скинули його, а Олександрію послали нового єпископа, аріаніна Григорія. Олександрійська церква з обуренням відкинула його, посилаючись на своє давнє право обрання, яке було порушено брехливим собором. Тоді вирішено було оселити Григорія силою. У самі дні Великого посту Григорій народився Олександрії. Бачачи, що православні готові стояти за свого єпископа до останньої крайності, епарх Єгипту, взявши собі на допомогу язичників та юдеїв, силою ввів Григорія до церкви, виганяючи з неї православних, зазнаючи образ ченців і дів, присвячених Господу. Одна церква була повністю розграбована, а потім почалися тортури та катування православних. Опанас, переконавшись, що його присутність в Олександрії тільки більше дратує ворогів і наражає на небезпеку прихильників його, зважився таємно залишити місто. На Сході Церквою заволоділи аріани: він зважився шукати опори у країнах, де аріанство було безсило, і вирушив у Рим. У Римі папа Юлій скликав собор, який урочисто відновив Афанасія. Тоді імператор Констанс став заступником його і наполегливо зажадав від брата, щоб він повернув Афанасія з заслання, загрожуючи у разі відмови силою зброї відновити пастиря, бажаного усією паствою. Тим часом помер і лжеєпископ Григорій. Тоді тільки Опанас вирушив до Олександрії. Повернення його було справжнім торжеством: народ з радісними вигуками юрмився навколо мужнього страждальця, що блукав у вигнанні понад сім років; паства тріумфувала. В Антіохії Опанас бачився з імператором, і прихильність, надана йому Констанцією, налякала на час його ворогів. Зі страху перед Констансом навіть вожді аріанства зреклися колишніх своїх дій і письмово засуджували те вчення, за яке раніше стояли. Але це свято Афанасія було недовго. У 350 році покровитель православ'я Констанс загинув у війні з Магнеція, який заволодів всією його областю. Невдовзі потім Констанцій, здолавши і Магнеція, став єдинодержавним государем всієї імперії. Констанцій ненавидів Опанаса тим більше, що так довго зі страху повинен був приховувати свої почуття і надавати йому вдавану прихильність. Як тільки він досяг повної влади, то скликаний був у 355 році собор у Мілані вже не для розгляду звинувачень на Афанасія, а прямо для засудження його; західним єпископам наказано було прийняти осуд, сказаний східними, а не всіх, хто погоджувався, усіх заслали в ув'язнення. Все підкорялося волі кесаря ​​у справі віри та совісті... Один Опанас стояв як твердиня: увесь світ був проти нього – і він був проти світу. Півстоліття тривала ця нерівна боротьба тим, хто мав за себе все земне, і тим, хто за себе мав лише Бога і смерть: Бога як Захисника його правоти, смерть – як звільнення від скорбот. Енергійний і суворий, але водночас сповнений співчуття і ніжного співчуття, Опанас як магніт притягував до себе людей і, вміючи підтримувати в них твердість духу і непохитну надію на всемогутність Бога, міг спокійно правити Олександрійською Церквою. Ненависть Констанція до цього непохитного християнського єпископа зростала день у день, і нарешті наказано було завдати йому рішучого удару. До Олександрії прибув царський сановник з вимогою, щоб Афанасій залишив свою Церкву; але не пред'являв письмового наказу від імператора. Афанасій мав кілька листів, у яких Констанцій, перебуваючи ще під страхом брата, запевняв його, що він до кінця життя залишиться в Олександрії. Панас відповідав, що не може залишити паству без письмового на те наказу. Все місто було у тривожному очікуванні. Одного разу, коли єпископ служив всеношну, опівночі, до п'яти тисяч озброєних воїнів оточили церкву, яка була сповнена народу. Опанас зрозумів, що прийшли за ним, але не злякався. Ставши в вівтарі, на гірському місці, він звелів диякону читати псалом 135: Сповідайтеся Господеві, бо добрий, бо в вік милість Його, а народу повторювати приспів і водночас розходитися по домівках. Але народ не схотів залишити його. Воїни увірвалися до церкви, стали тиснути і бити тих, хто молиться, і грабувати церкву. Відбулося страшне сум'яття, але серед нього чулися ще натхненні слова псалма, що проголошували торжество перемоги над ворогами і вічну милість Господа, Який сотворив чудеса великі, вивів Ізраїля з Єгипту рукою міцною і м'язом високим, Який пам'ятає принижених і визволяє! Нарешті єпископ виголосив відпустку, і народ почав розходитися. Опанас вичікував, поки піде народ, і тоді лише священнослужителі захопили його за собою. Нічна темрява і тіснота на вулицях допомогли йому втекти від воїнів, які переслідували його, яким наказано було захопити його живого або мертвого. Він деякий час ховався в самому місті, на околицях, і нарешті за допомогою друзів досяг пустелі. Опанас був у безпеці серед суворої пустелі; його охороняла любов і відданість пустельникам. Великі єгипетські пустелі, гори та безплідні рівнини, околиці самої Олександрії були в цю пору заселені безліччю ченців та пустельників; всі вони палко були віддані Афанасію і готові були навіть до смерті стояти за твердого захисника істини, слава якого гриміла і в пустелі. Воїни марно обшукували монастирі та пустельницькі келії; всі ченці були насторожі: лише з'являлася небезпека, Опанас був негайно сповіщаємо про неї і доводимо далі в пустелю. Таким чином він міг протягом шести років ховатися від переслідувачів. Великий єпископ любив безлюдне життя з його поневіряннями і працями; подвигами самозречення дивував найсуворіших пустельників і вселяв їм глибоку повагу. Тим часом в Олександрії було отримано від імператора наказ віддати всі церкви аріанам; виносили з них начиння, святий вівтар, завісу, єпископський престол і перед брамою храму спалювали все як нечисте. Православні, позбавлені церков, збиралися ночами на кладовищах для Богослужіння, як під час гонінь від язичників; але й тут нападали на них з військовою силою і потім зраджували тортури і страти, кого тільки могли захопити. Тим часом Афанасій не переставав стежити за справами Церкви, про які через друзів отримував звістки, і на всі запитання відгукувався з пустелі. Віруючі приймали з радістю кожне його слово як переможну зброю проти лжевчень. Таким чином він у глибині пустелі жив і працював на користь Церкви, і істина, попри заходи насильства, поширювалася і зміцнювалася. Старозавітний закон забороняв юдеям здійснювати своє богослужіння інакше, як у Єрусалимському храмі. Але слово Спасителя сповістило людям, що поклоніння Богу можливе на будь-якому місці: Настає час, коли й не на горі цій, і не в Єрусалимі будете поклонятися Отцеві. Бо, де двоє чи троє зібрані в Моє ім'я, там Я серед них (Мт. 18:20). Тому в перші дні християнства апостоли і віруючі збиралися на молитву не тільки в Єрусалимському храмі, але і в приватних будинках. У цих останніх вони збиралися головним чином для здійснення Таїнства Євхаристії, здійснювати яку їм не можна було в Єрусалимському храмі. Зазвичай на молитву в будинку присвячувалась одна простора світлиця, відокремлена від решти приміщення. Ці світлиці, в яких збиралися віруючі, утворили перші християнські церкви. За часів апостольських їм не було засвоєно назву храму, що мало також значення язичницьке; зазвичай їх називали: дім Божий, дім Господній, дім молитви. Коли почалися гоніння, небезпечно стало богослужіння в будинках вже відомих під цим християнським найменуванням; християни почали збиратися на молитву в темницях, на цвинтарях, і нарешті в підземеллях, так званих катакомбах. Катакомби у своїх символічних зображеннях та надгробних написах виступають перед нами як таємниче вираження того, чим було християнство для християн перших століть. Страх смерті, нескінченний розпач перед вічною розлукою, безсила злість на богів, гіркі закиди виражаються язичницькими пам'ятниками, тоді як поряд, на гробницях новонавернених, повторюється з зворушливою одноманітністю тихе слово: «зі світом!» Сльози любові відчуваються в подібних написах: «моя маленька незлобива голубка», «невинне маленьке ягня»; але відчувається також, що скорботне серце осяяла надія, що йому незрозуміле прощання навіки... Короткий напис: «Корнилій, єпископ, мученик», сповіщає всеосяжне прощення: немає скарги, немає навіть натяку на страждання мученика, все вкрите любов'ю в очікуванні світлого. Як просто вірилося в це майбутнє, видно з наступного напису: Климент живе! Улюблені символи, які найчастіше повторюються в катакомбах: олень, який прагне джерела вод; лист, вічно зелений; білий голуб; виноградна лоза, символ радості і т.д. Новозавітні фрески нечисленні, більше зустрічаються фрески старозавітні, які є прообразом новозавітної істини. Але найдорожчим зображенням було зображення доброго Пастиря. Зображення розп'яття не зустрічається в катакомбах. Від зображення Христа, що помер, древні християни ухиляються. Для них Він був живий, і смерть тому здавалась їм життям, що через смерть вони робилися причетними до Його життя. Взагалі стародавні християни ухилялися від будь-якого прямого зображення Ісуса Христа, сміючись лише в таємничому символі виражати невимовне почуття своєї душі. За пам'ятками катакомбів ми можемо скласти собі правильне уявлення про життя стародавньої Церкви, про ту дитячу простоту, з якою знову звернені прийняли її обітниці. З вірою міцною йшли вони скорботним шляхом, що веде до «Царства», свято зберігаючи пам'ять про перше слово, вимовлене Господом після воскресіння Свого: радійте! (Мф. 28: 9). Численні ці гробниці мучеників голосно свідчать про великі страждання, прийняті християнами перших століть, символи ж і написи цих гробниць свідчать про радісно світлий настрій чистого їхнього життя. У II і III столітті, коли часом були проміжки в гоніннях і християни трохи оговталися від гонінь, любов їх до Церкви своєї знаходила вираз у побудові особливих будівель, присвячених виключно служінню Господу. Бажання прикрасити дім Божий красою стало властиво кожному, хто полюбив це селище Боже, чия душа розпізнала, що один день у дворах Твоїх кращий за тисячу (Пс. 83: 11). Багато разів із відновленням гонінь храми, споруджені з любов'ю, робилися жертвою люті язичництва, але любов не збіднілася, і коли знову наставали дні затишшя, старанністю християн знову споруджувалися храми. Коли ж за імператора Костянтина християнська віра стала вірою пануючої, церкви влаштовувалися з особливою пишністю: кедри ліванські, золото, мармур, все, що було найдорожчого, служило матеріалом для їх спорудження. Живопис, що зображував різні події Старого і Нового Завіту, прикрашав їхні стіни, але найчастіше повторювалося зображення Хреста, насамперед знаряддя ганебної страти, тепер символу безмежної любові. Зазвичай будівлі церкви надавалась довгаста форма на зразок корабля, а внутрішній устрій застосовувався до влаштування Єрусалимського храму, і храм поділявся на три частини. Перша частина при вході до церкви становила притвор. У цій частині мали стояти під час богослужіння оголошені. За притвором йшла друга частина, місце для віруючих – власне церква. Третю частину храму становив вівтар, відокремлений від середньої частини храму перегородкою (іконостас) і завісою під час здійснення Євхаристії. У вівтар вели три двері; середня називалася святою брамою, а нині називається – царською. Проти цих дверей стояв престол, на якому звершувалося Таїнство Євхаристії. За престолом було піднесене місце, на якому у певний час, при богослужінні, сидів єпископ. По обидва боки єпископського седалища, трохи нижче, було влаштовано сідниці для пресвітерів. Лампади, світильники, кадильниці, священні одяги, священні посудини – всі ці необхідні приналежності богослужіння були однакові з тими, які й тепер вживаються в нашій Церкві. Святі апостоли заповідали християнам безперестанку молитися (1Фес. 5: 17). Але оскільки богослужіння церковне відбувалося для цілого суспільства, необхідно було визначити часи та позначити годинник, у який вірні закликалися до молитви. Для денної молитви самі апостоли відзначили годинник третій, шостий і дев'ятий, з'єднуючи з кожною годиною спогад із життя Господа Ісуса Христа: з третьою – осуд Спасителя на смерть і зішестя Святого Духа на апостолів, з шостим – розп'яття Спасителя на Хресті та з дівою. У цей час і відбувалося богослужіння. Коли ж настали часи гонінь, християни почали збиратися на молитву вночі чи пізно ввечері. Вночі перед світанком відбувалося і Таїнство Євхаристії. Також особливо присвячені були служінню Богу дні, ознаменовані стражданням, смертю і воскресінням Спасителя: середа, в яку було вирішено зрадити Спасителя смерті, п'ятниця, в яку Він був розіп'ятий – були днями смутку і посту, а день, наступний за суботою, день Воскресіння – був днем радості, вдень торжеством. Святкування двох великих свят Старозавітної Церкви: Великодня та П'ятидесятниці, перейшло і до Церкви Новозавітної, отримавши інший зміст та інше значення. Великдень у Церкві Єврейській є свято, встановлене на згадку про визволення від рабства єгипетського. Великдень у Церкві Христовій є свято свят, невечірній день радості та світла, що сповістило нам радість загального воскресіння! До прийняття цього Святого Свята Церква готувалась сорокаденним постом із спогадом сорокаденного посту Господа Ісуса Христа в пустелі. У Єврейській Церкві свято П'ятидесятниці встановлено на згадку про Синайське Законодавство або влаштування підзаконної Церкви. У християнській Церкві з цим святом поєднано спогад про влаштування Христової Церкви Самим Господом, який послав Духа Святого на апостолів. Дні, присвячені пам'яті різних подій земного життя Господа, утворили з давніх-давен святі свята: Вознесіння, Хрещення, Преображення, Різдва Христового. До цих же часів належить встановлення свят Благовіщення Пресвятої Богородиці, Стрітення Господнього, Входу до Єрусалиму та свят на честь святих мучеників. У перші роки служіння апостолів у віруючих, які утворили собою Христову Церкву, за словами святих апостолів, було одне серце і одна душа (Дії 4: 32). Щодня вони одностайно перебували у храмі і, переломлюючи по домівках хліб, приймали пишу у веселості та простоті серця, хвалюючи Бога. На закінчення трапези, яка називалася вечерею любові, або агапою, звершувалося Таїнство Євхаристії – відбувалося так, як воно було встановлене Самим Господом. Але наприкінці I століття здійснення Таїнства Євхаристії відокремлено було від вечора любові і вже приєднане до богослужіння, тому що після множення віруючих стало незручно здійснювати таїнство разом із звичайною трапезою. Богослужіння, на якому звершувалося Таїнство Євхаристії, почало називатися літургією. Тоді, як і тепер, літургія поділялася на літургію оголошених та літургію вірних, диякон промовляв прохання від імені всіх присутніх, читалося Євангеліє, Послання Апостольські, вибрані місця зі Старого Завіту; під час літургії вірних при повторенні слів, сказаних Самим Господом на Вечері Його Таємною, і покликанні Святого Духа на Святі Дари, відбувалося Таїнство Євхаристії. У II столітті вже започатковано було початок того чину богослужіння, яке остаточно було затверджено у IV столітті і нині прийнято нашою Церквою. У часи апостольські за богослужіння зазвичай співали всі віруючі, але дуже рано з'явилися хори співаків. Шостим Вселенським собором було висловлено бажання, щоб «приходили до церкви для співу з великою увагою і розчуленням приносили псалмоспів Богу, бо Слово повчало синів Ізраїлевих бути благоговійними». З перших же століть християнства вже увійшли у вживання наступні молитви: Слава Отцю і Сину і Святому Духу, Господи, помилуй, пісня Ангельська: Алилуйя, інша пісня Ангельська: Свят, свят, свят Господь Саваоф і третя: «Слава у вишніх Богові, і на землі мир, в людях. Ще за апостолів, або невдовзі після апостолів, ця третя пісня була поширена проголошеннями: Агнче Божий, вземляй гріх світу, помилуй нас; вземляй гріхи світу, прийми нашу молитву; сиві праворуч Отця, помилуй нас. Дуже рано увійшли в наслідування богослужіння пісні Симеона Богоприймця: Нині відпускаєш, Богоматері: Величає душа моя Господа; особливо ж молитва Господня «Отче наш». Більшість наслідків богослужіння становили псалми Давидові; особливо любили їх християни з євреїв, якими були й самі апостоли; по одному, по два, по три, по шість відразу співалися псалми в дослідженнях. Крім псалмів перші християни вживали й інші старозавітні пісні, як то: дві пісні Мойсея на перехід через Чорне море, пісню Анни, матері Самуїла, пісні Ісаї та Іони та пісня трьох отроків Вавилонських. З IV століття введено у вжиток всенічне чування в Константинополі, в Антіохії та ін. Спостерігалося, щоб богослужіння відбувалося за чином. У всіх місцях віруючі намагалися вживати ті самі молитви. Вчення про Таїнства, розкрите Церквою в перші століття християнства, є те саме, яке містить Православна Церква в даний час. Благоговінням цілих століть освячені ті молитвослів'я, ті піснеспіви, вся та поезія та краса, поєднання яких складає чудову гармонію богослужіння нашої Православної Церкви. У І і ІІ століттях подвижництво було явищем поодиноким. Подвижники не становили з себе окремих суспільств з певними правилами життя, але приймали він за своїм власним вибором різного роду обіти: одні приймали він обітницю дівства, інші – обітниця злиднів, інші постійно перебували у молитві і пості, а деякі поєднували всі ці обітниці разом: такі подвижники відомі під назвою аскетів. Потім, у страшні часи гонінь, вже багато хто почав шукати забуття бачених ними жахів у подвижницькому житті далеко від світу. Таким чином було покладено початок чернечого життя, яке в IV столітті набуло повного свого розвитку. Чистота життя християн перших століть стала помалу затьмарюватися в міру того, як християнство масами приймали язичники, вносячи в нього багато чого, що було йому чуже, і тоді з'явилося у багатьох непереборне бажання шукати вже поза людським суспільством здійснення християнських ідеалів... До того ж, в цей час припинилися гоніння - а в цей час припинилися гоніння - Непорушне спілкування з небесним, труднощі безумовного послуху, поневіряння і скорботи життя зречення, все це, приймаючи вигляд подвигу, тягло до себе чарівною силою... На вершинах гір, у диких ущелинах, у суворих пустелях стали споруджуватися монастирі: «Були вони, – говорить з уминням, ликами, людьми, життя яких проходило в співі псалмів, в читанні, молитвах, пості та чуванні, людьми, які всю надію сподівалися в майбутніх благах, жили в смиренності і дивовижній любові. Вони не знали ремствування і перемов, не знали бажання робити зло іншим, вони тільки змагали, щоб попереджати один одного в чеснотах». Засновником чернецтва та порожнього проживання шанується преподобний Антоній. Він народився в Єгипті в 251 році, в багатій та знатній родині. Його батьки самі були ревні християни і всіляко намагалися зберегти в ньому чисту віру і непорочність серця: читання Божественних книг і молитва були єдиними джерелами його освіти і підготували його душу до сприйняття благодаті. Йому було близько 20 років, коли померли його батьки. Він залишився один спадкоємцем їхнього багатства, маючи своєю опікою єдину малютку-сестру. Всі ті радості та розваги, які зазвичай захоплюють юність, не мали для нього значення; уява малювало перед ним картини зовсім іншого життя: життя це, йому ще невідоме, привабливою силою манило його до себе. Всі думки його та бажання були спрямовані до подвижництва в пустелі. Одного дня він ішов до церкви і міркував про святих апостолів, як вони залишили все, щоб іти за Господом. Входить у храм і чує євангельські слова: якщо хочеш бути досконалим, піди, продай маєток твій і роздай жебракам; і матимеш скарб на небі; і приходь і йди за Мною (Мт. 19:21). Благодать Божа торкнулася його серця. Йому здалося, що ці слова сказані Господом особисто йому, і, слідуючи потягу своєї душі, котра давно горіла любов'ю до Бога, він відразу ж після повернення з церкви почав продавати маєток свій і роздав бідним. Слова йди за Мною (Мф. 9: 9 та ін.) залишилися для нього святим покликом; але думка про маленьку сестру його бентежила. Входить він до храму вдруге і знову чує слово Євангельське, і знову в ньому відчувається відповідь собі і вказівка: не дбайте про завтрашній день, бо завтрашній сам дбатиме про своє: достатньо для кожного дня своєї турботи (Мт. 6:34). Антоній прийняв ці слова у свою душу,— доручив сестру відомим йому добрим християнським дружинам, залишив свій дім і присвятив усе життя і служіння одному Господу. Передобраний бути фундатором чернецтва, преподобний Антоній, перш ніж стати великим наставником ченців, сам пройшов усі ступеня духовного життя. Спочатку він вступив під керівництво старця, був смиренним учнем, щоб навчитися бути учителем. Потім протягом 20 років жив один у пустелі, навчаючись досвідом над самим собою пізнавати і немочі людські, і близькість допомоги Божої. Не можна зобразити, що виніс у ці 20 років великий подвижник. Він страждав і від голоду, і від спраги, і від холоду та спеки. Але найстрашніша спокуса пустельникові, за словом самого Антонія, – у серці: це туга світом і хвилювання помислів. Часто йому здавалося, що немає в нього більше сил продовжувати цю внутрішню боротьбу: він знемагав – і тоді у дивовижних видіннях Господь являв йому Свою допомогу. «Де Ти був, добрий Ісусе? Чому на початку не прийшов припинити мої страждання? – закликав Антоній, коли Господь після однієї тяжкої спокуси з'явився йому. «Я був тут, – сказав йому Господь, – і чекав, поки побачу твій подвиг». Раз, серед жахливої ​​боротьби з помислом, Антоній закликав: «Господи! Я хочу врятуватися, а думки не дають мені...» Аж раптом він бачить: хтось схожий на нього сидить за столом і працює; потім вставши, починає молитися, по молитві знову береться за роботу, далі молиться знову... Це був Ангел Господній, посланий для настанови та підкріплення Антонія. І Ангел сказав йому: «І ти так роби і спасешся». Все своє життя Антоній пам'ятав це дивне навіювання і в ньому знаходило джерело духовної бадьорості. Він випробував сам усі труднощі духовного подвигу, а й усю радість близькості Господа; він збагнув всю невимовну насолоду досконалої молитви і вийшов зі свого затвора з багатством духовних скарбів і з великим покликанням вказувати шлях іншим. З'явившись до людей, він вразив усіх своїм виглядом: здавалося, що час не торкнувся його, не помітно було в ньому і слідів виснаження, його обличчя точно сяяло світлістю і красою, ніби відбивалася в ньому чиста душа, осяяна благодаттю Святого Духа. Довготривале відчуження людей не зробило його грубим і суворим; тихим, ясним поглядом і лагідним привітом він зустрічав усіх тих, що натовпами стікалися до нього. У всій його зовнішності було щось особливе, і хто, не бачачи його раніше, приходив шукати його в пустелю, ті впізнавали його прямо серед безлічі ченців. Чудодійною силою віри він лікував, а словом втішав сумних, навчав нерозумних, приборкував гнівливих, вселяв усім найбільше любити Господа Ісуса. Слово Антонія, розчинене сіллю Божественної благодаті, настільки сильно діяло на серця тих, хто приходив до нього в пустелю, що багато з них, незважаючи на мирське життя, відразу вирішували з Антонієм проходити безлюдне життя. Постійно зростаюча кількість учнів Антонія дійшла до того, що безлюдна доти пустеля уподібнювалася до раю, населеного Ангелами, тому що життя пустельників було життя ангельське, а не людське, за своєю чистотою та зреченням від усього земного. Одні з пустельників жили разом і становили громаду; інші розсіювалися по печерах і проводили пустельне життя. Але всі вони, перебуваючи під керівництвом Великого Антонія, вгамовували свою духовну спрагу благих порад з одного джерела – з його вуст. Керуючи ченцями, Антоній не давав їм зовнішніх правил життя; статути мали утворитися згодом у міру потреби; він же розмовляв із братами, як батько з дітьми; намагався навіяти їм смирення, любов до Бога та ближніх. Згодом він написав кілька повчань, які дійшли до нас. «Хто хоче всім серцем звернутися до Бога, – навчав преподобний Антоній, – того Сам Бог навчить, як молитись Йому. Дух Святий посилає Свою допомогу в міру ревнощів до благочестя, в міру того, як людина сильно відчуває потребу в посібнику і бажає отримати її». «Моліться якнайчастіше, співайте псалми ранком, вечором і опівдні і частіше майте в руках Святе Письмо». «Будьте незлобиві. Незлобність – джерело вічного життя». «Від ближнього залежить і життя і смерть: якщо ти здобуваєш брата, то здобуваєш любов Божу...» «Недосконала молитва того, хто помічає та пам'ятає, що він молиться. Господь сказав: Царство Боже всередині вас (Лк. 17: 21); це означає, що чеснота в нас, їй потрібна лише наша воля, і полягає вона в тому, щоб зберегти душу в тій чистоті, в якій її Господь створив... Дотримаймося ж Господа душі, як прийнята від Нього запорука – щоб визнав Він у ній Своє творіння!» Гоніння при Максиміні залучило Антонія в Олександрію, де він служив страждальцям і всіляко наражав себе на смертну небезпеку. Але коли небезпека минула, він зробив висновок, що вінець мучеництва, якого він прагнув, не призначений йому; тоді він попрямував у пустелю, ще більш віддалену, ніж та, де він жив раніше. Місцем перебування його стала тепер печера в одній високій горі. Він обробив клаптик землі для хлібного посіву та для овочів, щоб йому не лише позбавляти інших від праці добувати йому їжу, але й мати певний запас для підкріплення відвідувачів. Народ натовпами стікався до нього. До заступництва його часто вдавалися пригноблені, і воно ніколи не було марно. Імператор Костянтин та його сини шукали зносини з ним і просили його молитов. Під час аріанських суперечок і сум'яття Антоній та його ченці були стійкими та могутніми поборниками православ'я. Старий самітник пустелі, з наміром підтримати Афанасія та знищити співчуття до аріанської справи, сам відвідав Олександрію. Народ натовпами стікався дивитись на цього дивного прибульця, який вів життя таке не схоже на життя інших людей, і з трепетним серцем слухав його просте, полум'яне слово. Коли Антоній повертався до своєї пустелі, Опанас сам провів його до воріт Олександрії, у яких великий самітник, викладаючи останнє своє благословення, створив чудо зцілення над юнаком, одержимим злим духом. Засновником загальножитнього чернецтва шанується преподобний Пахомій Великий. Батьки преподобного Пахомія були язичники. Багато обдарований від природи, він здобув у молодості добру освіту. У 312 році він був взятий у військо кесаря ​​Максиміна, який обурився проти імператорів Костянтина та Лікінія. Серед праць і поневірянь він мав нагоду дізнатися християн, як вони, за заповіддю свого Вчителя, милосердно і з любов'ю ставилися до ворогів своїх, що страждають. Він почав молитися Господу Спасителю, ще не знаючи Його, і після повернення з війни хрестився, пішов у пустелю і рятувався під керівництвом одного подвижника на ім'я Полемон. Після п'ятнадцяти років потаємних духовних подвигів Господь переконав його поєднати під одне загальне правило пустельників, які жили окремо. На одному острові річки Ніла (Тавен) він почав влаштовувати монастир. Незабаром цей монастир не міг уже вміщати всіх, хто бажав рятуватися під керівництвом святого Пахомія, і він змушений був заснувати ще кілька монастирів на берегах Нілу, не далеко віддалік один від одного. Він улаштував навіть один жіночий монастир, де першою настоятелькою була його сестра. У своїх монастирях він запровадив певні правила, обов'язкові всім. Підставами цього статуту були: цнотливість, смиренність, зречення всього земного і беззаперечне підпорядкування авві. Ченці жили по троє в кожній келії, разом займалися рукоділлям і їли. По кілька разів на день усі разом збиралися на молитву. У всіх був однаковий одяг. Громадське богослужіння відбувалося двічі на добу, вдень та вночі. По звуку труби або била ченці безмовно стікалися до церкви. Тут читали Святе Письмо, слухали повчання старця, молилися, співали псалми. У неділю із сусіднього селища був пресвітер, звершував літургію і причащав ченців. На роботу виходили все гаразд і мовчання разом зі своїм настоятелем. Без благословення старшого ніхто не міг розпочати нову роботу, ні перейти з одного місця на інше. Робота, виконана тим чи іншим братом, належала не йому, а всій громаді. Їжа приймалася один раз - саме опівдні, і складалася з хліба, овочів, плодів; у неділю належала вечірня трапеза. Для того, щоб усі ці правила незмінно виконувались ченцями, преподобний Пахомій поклав не раніше приймати бажаючих вступити до монастиря, як у річному випробуванні. Засноване на таких засадах, суспільство ченців ще за життя святого Пахомія зросло до 7000, а через сто років після нього – до 50 000 чоловік. Один із учнів святого Антонія, святий Іларіон, переніс чернецтво на свою батьківщину, до Палестини, і заснував обитель біля Гази. Звідси чернецтво поширилося по всій Палестині та Сирії. Василь Великий, який відвідав по закінченні своєї освіти обителі в Палестині та Єгипті, оселив чернецтво в Каппадокії і дав йому суворо певний статут, який став загальним на Сході. Один із подвижників V століття, Сава Освячений (тобто, що з'єднав зі званням ченця сан священика), заснував обитель біля Єрусалиму, у скелі, біля потоку Кедронського, і ввів тут суворо певний богослужбовий статут. У Європі східне чернецтво знайшло собі особливий притулок на горах Олімпійської та Афонської. На останній (протягом 30 верст у довжину та 20 у поперечнику) знаходяться близько 20 монастирів, до 800 скитів та близько 8000 подвижників. На Заході чернецтво поширилося зі Сходу. Святий Афанасій Великий під час свого перебування там описав життя преподобного Антонія Великого і порушив у багатьох бажання наслідувати його подвижницьке життя. Таку ж дію мав на ревнителів благочестя знаменитий учитель Західної Церкви, блаженний Ієронім життєписом преподобного Павла Фівейського. Багато хто з знатних римлян, чоловіки і жінки, відмовилися від світу для життя усамітненого в пустелі. Але власне батьком та організатором чернецтва на Заході вшановується Венедикт. Він дав західному чернецтві інший, більш практичний напрямок. Він не вимагав від своїх послідовників тих поневірянь, які несли ченці на Сході, а заповідав їм лише порядок, помірність та працьовитість. У числі праць, зручних для ченця, він зазначив переписування книжок. Завдяки цьому багато творінь святих отців та історичні пам'ятки найглибшої давнини збереглися для потомства в стінах монастирів, заснованих Венедиктом. Велике значення чернецтва в історії Церкви та в історії духовного зростання людства! Іноки дійсно віддалялися зі світу для досягнення вищої моральної досконалості, але і їх вплив на світ був величезний. Вже один погляд на відчужене від усього земного життя ченців давав людям відчувати, чого вимагає від християнина його небесне звання і де його справжня батьківщина. Слава життя і подвигів святих пустельників приваблювала до них безліч людей, які шукають настанови та втіхи. З усіх меж Римського світу стікалися ревнителі благочестя – бачити це чудове життя подвижників. Відвідувачі як самі вчилися в них благочестю, а й розповідали про них іншим і записували їхні діяння і слова. Збори діянь та висловів святих подвижників ставали навчальною книгою та керівництвом моральності всім християн. Допомагаючи духовним потребам ближніх, ченці не відмовлялися, коли мали змогу служити і тимчасовим їхнім потребам. Добуваючи собі працею, вони ділилися надлишком з незаможними. При монастирях були дивноприймальні, де ченці приймали, живили та покоїли мандрівників. З чернечих обителів розсилалася милостиня і по інших місцях: в'язням, що нудилися в темниці, що бідували за часів голоду та від інших нещасть. Сприяючи душевному та тілесному благу віруючих, чернецтво сприяло поширенню віри Христової та остаточному падінню язичництва. Високе життя ченців дивувало самих язичників і було для них доказом святості християнської релігії. Іноки були найбільш потрібний час для боротьби з єретиками і безбоязно викривали сильних світу за ухилення від Церкви та православ'я. Бачачи високе благочестя ченців та їхню духовну мудрість, архіпастирі почали зводити їх на священні ступені. Згодом ще більше піднялося значення чернецтва. З-поміж ченців стали переважно, а потім виключно, зводити на найвищий священний ступінь єпископа. Але головна, неоціненна заслуга чернецтва, це невпинна молитва: молитва за Церкву, вітчизну, за живих і померлих – і дотримання священнослужіння у всій його повноті та красі. XIII. Молодість Василя Великого та Григорія Богослова Василь Великий та Григорій Богослов були одночасно покликані на велике служіння Церкві. З наймолодших років таємниче поєднали їхні долі Божий – тому імена їх нероздільні й в історії. Обидва народилися в Каппадокії. Обидва почали свою освіту в знаменитому Кесарійському училищі, обидва закінчили його в Афінах і обидва на собі зазнали великого значення тієї виховної дії, яка бере свій початок у силі прикладу. Батьки і Василя Великого, і Григорія Богослова залишили в житті їх світлий слід: з дитинства діти звикли, слідуючи за ними, відчувати правду і красу там, де і батьки її відчували, відчувати, що кінцева мета життя не тут, а там, де склали вони собі скарб неоскуде. Вся родина Василя Великого здавна вирізнялася відданістю Церкви. Батьком його був знаменитий учитель красномовства та глибоко переконаний християнин. Мати його Емілія, подібно до святої Нонні, матері Григорія, і святої Моніки, матері Августина, залишила нам поетичний, світлий образ того, чим має бути християнська жінка. Сімейство Григорія також було відоме своїм благочестям, хоча батько його змолоду і був язичником. Молитва дружини його Нонни привела його до Бога. Він сам не вмів ще молитися і не знав псалмів Давида; але ось одного разу в сновидінні сниться йому, що він співає дивну пісню: Зрадів я, коли сказали мені: Ходімо до Господнього дому (Пс. 121: 1). Солодко і радісно стало йому на душі... З радістю та веселощами він справді увійшов до Божого дому і до кінця днів служив у ньому спочатку в сані пресвітера, а потім єпископа. Мати святого Григорія ще більше, ніж його батько, мала вплив на виховання духу великого їхнього сина. Григорій завжди дивився на матір, як на Ангела Хранителя свого життя, і в її молитві бачив ту святу силу, яка зберегла його таким, яким хотіла його любов її. У молитві вона шукала собі притулку у всіх своїх випробуваннях, і Господь дав їй велику та рідкісну втіху вірити в дійсність своєї молитви. Розумна, бадьора, міцна духом, вона щиро робила всяку справу свою. Завжди лагідна і слухняна до чоловіка, вона ж була його керівницею на все добре, вміла любити все, що страждає, і говорила, що готова була б продати себе та дітей своїх у рабство, щоб мати, чим допомогти бідним. Всі ці риси її характеру з дивовижною ніжністю описані самим Григорієм в одній із його проповідей. Ця любов його до матері як тихий промінь світиться крізь усі негаразди його життя. «Вона для того тільки стосується землі, – говорив він про матір, – щоб тутешнім життям приготуватися до життя небесного». Двома обітницями життя святого Григорія було присвячене служінню Господу. Перша обітниця була дана в хвилину трепетної радості, коли виповнилася молитва матері його і Господь дарував їй сина: вона сама віднесла свою дитину в церкву, освятила його дитячі руки покладанням їх на Священну Книгу – цим обумовлюючи його бути пресвітером... «Бог дарував мене, – писав моєї матері і прийняв мене від матері, як приємний Йому дар». Друга обітниця була дана в хвилину жаху, коли здавалося, що все, що було дорого, дорожче за життя, гинуло в безодні морській: страшна буря наздогнала святого Григорія, коли він прямував до Афін. Буря ця тривала 24 дні. Все занурилося в темряву, осяяну тільки проблисками блискавки, які ще збільшували жах цієї темряви... У цю пору Григорій ще не був хрещений: йому страшна була думка відійти з тутешнього світу неосвяченим, що тільки «прагне духовної води». «Всі навколо мене, – каже він, – боялися звичайної смерті, а жах моєї душі наскільки був страшніший!» Він молився, проливав сльози, давав обітницю присвятити все життя одному Богові, якщо Він врятує його душу, що гине. Господь прийняв дар цього юного життя, яке таке потрібне для утвердження Церкви Його. - І стала велика тиша (Мт. 8: 26). – «Я страждав, – каже Григорій, – і зі мною страждали мої батьки: у нічному видінні вони розділяли зі мною мою скорботу і здалеку подавали мені допомогу молитвою своєю». Григорій вірив, що саме цій молитві він завдячує своїм порятунком. Цей випадок справив на нього глибоке враження: він приніс себе в дар – і відчував, що з цієї хвилини не належить собі. В Афінах Василь і Григорій знову зустрілися, дружба їх «з іскри перетворилася на високий, полум'я, що горить». Ця дружба була особливо дорога в Афінах, у місті настільки багатому спокусами і хибної мудрості, і хибної краси. Вона дала їм силу твердо і радісно бути і називати себе християнами, віддаючи перевагу цій назві кожному іншому. Працювали вони із захопленням, дотримувалися своєї віри, але не цуралися всього прекрасного, що знаходили і в язичницькому світі. «Ми не повинні, – каже Григорій, – зневажати небеса і землю і повітря, тому що деякі з помилки поставили їх предметом боготворення, шануючи Боже створіння замість Бога, але, насолоджуючись усім, що є прекрасного, ми повинні осягати Творця зі створеного і, як говорить Божественний Апостол, полонити всяке помисли. Після п'ятирічного перебування в Афінах Василь повернувся на батьківщину, а Григорій зайняв у Афінах місце вчителя красномовства. Василь уже не застав у живих свого батька; запропонували йому зайняти місце батька в училищі, але він відхилив цю пропозицію: він стояв ніби на роздоріжжі, не знаючи, яку собі обрати дорогу. Горда свідомість своєї переваги, та насолода, з якою він захоплювався красномовством, були сили, що манили його до життя, не схожою на ідеал, що дозрівав у душі його. Його здивування тривало, доки він не прийняв Таїнства Хрещення: тоді благодать Божа торкнулася його серця; він віддався Богу і вирішив присвятити себе чернечому життю. Монастирі ще були майже невідомі в Малій Азії, і Василь здійснив подорож до Єгипту та Палестини, щоб ознайомитися самому з способом життя в пустелі. Глибоке враження справило нею життя відвіданих ним подвижників. Повернувшись, він оселився у відокремленому мальовничому місці на березі річки Іриси і тут у тиші віддався вивченню Святого Письма. «Бог відкрив мені, – писав він звідти другові своєму Григорію, – житло по моєму серцю: мені дано бачити насправді те, про що ми так часто з тобою мріяли». Він із захопленням називає цей мирний куточок землі своєю «лествицею, що сходить до небес, своєю горою Олеонською» Однак життя його не могло довго приховатись від людей. На початку було йому тяжко відновлювати спілкування зі світом, але незабаром душа його спалахнула любов'ю до всіх тих людей, які волали до нього і, відчуваючи в ньому людину, яка має владу (Мф. 7: 29 та ін.), чекали почути від нього слово життя. Поступово навколо нього почали селитися подвижники, незабаром з'явилася і обитель. Потім під його керівництвом стали влаштовуватися й інші монастирі – чоловічі і жіночі. Від цих благословенних обителів віяло миром і тишею, в тяжкі часи вони приваблювали до себе, як джерело води в пустелі: сироти, бездомні, діти, старці, юнаки, стомлені життям, і ті, які захоплено зрікалися незнайомих ще їм радостей, всі знаходили притулок. Про них Василь мав особливу турботу: він не вибрав собі подвигу «самітницького», тому що душі його властива була любов діяльна, і на цьому коханні засновані ним правила чернецтва, написані для заснованих ним монастирів. «Отримавши заповідь любити Бога, набули ми й сили любити. А хто любить Бога, той любить і ближнього. І знову, хто любить ближнього, той продовжує свою любов до Бога; бо Бог усяку милість до ближнього приймає за милість до Себе». Неодноразово Василь кликав свого друга, який до цього часу також повернувся з Афін. Вгамувавши свою спрагу знання, Григорій тепер жадав усамітнення і тиші, але перш ніж зупинитися на якомусь рішенні, він після повернення в Назіанз став готуватися до прийняття Хрещення. На Хрещення дивився він як на головну подію свого життя, якою будуть змиті колишні гріхи його, і він буде допущений принести в жертву до підніжжя Божого престолу все, що набув: своє знання, свою вченість, свої таланти, все своє. – «Слово – дар висловлювання – є одне, чим я дорожу, – казав він, – але єдино як служитель Слова». Життя споглядальне далеко від світу давно вже приваблювало його до себе, і він, безперечно, прийняв би чернецтво, але любов до батьків перемогла. «Вона, як тягар, вабила мене до землі, – каже він, – навіть не стільки любов, скільки жалість, це благословенне почуття нашої душі: жалість до сивини, жалість до скорботи...» Григорій залишився при старих своїх батьках і був жезлом їхньої старості, вірячи, що цим творить він угодне Богові. Оселитися біля Василя було заповітною його мрією; але він приніс її в дар тим, хто був дорогий йому, і лише короткий час провів біля свого друга в красі лісів, пагорбів і потоків. Довго потім вони обидва із захопленням згадували цю щасливу пору свого життя: невимовну насолоду молитви, тихі піснеспіви, читання Святого Письма і той світ неземний, який осяяв їхню душу для розуміння Божих таємниць, і важку денну працю, і добровільні поневіряння... Але недовго і Василь насолоджувався тим життям, яке він називав «життя по серцю моєму». І Григорій і Василь, обоє були люди відзначені: до них і до подібних до них ставляться слова Христові: нехай світить ваше світло перед людьми, щоб вони бачили ваші добрі діла і прославляли Отця вашого Небесного (Мф. 5: 16). Зі смертю Констанція припинилася на якийсь час влада аріан; але нове лихо спіткало Церкву: несподіване гоніння від язичників. Воно, втім, тривало недовго і лише вказало, як міцно утвердилася християнська віра і як марні і божевільні були всі спроби оживити вмираюче язичництво. Після Костянтина Великого малолітні племінники його Гал і Юліан виховувалися, за наказом Констанція, під наглядом християнських наставників з аріан. Вони були оточені пошаною, але їх утримували майже в неволі. Обидва вони хрестилися, потім були поставлені читцями у церкві. Примушували їх суворо дотримуватися всіх обрядів християнського закону: постити, відвідувати гробниці мучеників, робити пожертвування на користь храмів, але дух Христового вчення не торкнувся їх: ніколи образ Христа не представляв їх у справжньому своєму світлі та величі. Середовище, в якому вони виховувалися, мало мало впливу на старшого з них, Галла: слабкий і фізично, і розумово, він до всього ставився однаково байдуже і до того ж не довго залишався живим. Молодший, Юліан, багато обдарований природою, прийняв у душу свої враження всього те, що з дитинства його оточувало. Він бачив поблизу життя тих, кому було доручено його християнське виховання, – бачив, що це життя було переповнене злобою, ворожнечею, взаємним переслідуванням, і причину зла почав шукати у християнському вченні. До впливу ж язичництва він відносив усе те прекрасне і велике, що крізь прозорість таємничої дали уявляла його уяві життя героїв стародавнього світу, до пам'яті яких він ставився не інакше, як із благоговійним захопленням! Християнства сьогодення він не знав, а те, що думав бачити в житті близьких до нього людей, – зневажав і ненавидів... Він жадав знання; йому довго заборонялося спілкування з язичницькими філософами, і ця заборона надавала нову привабливість їхньому вченню, тоді як вчення, що викладається йому людьми, яких він глибоко зневажав, могло лише охолодити його душу, живу, неспокійну, допитливу... Так зростав він, таячи в душі своїй ненависть до Церкви Христової... Нарешті імператор Констанцій визнав за потрібне подбати про подальшу освіту Юліана, і для цієї мети йому наказано було здійснити подорож Малою Азією та Грецією. В Афінах Юліан відвідував те саме училище, в якому навчалися Василь Великий та Григорій Богослов, і цілком віддався вивченню класичних наук та язичницької філософії. Чудово, що невдовзі після першої своєї зустрічі з ним Григорій, якого неприємно вразив гордий, зневажливо глузливий вислів Юліана, вигукнув, розмовляючи про нього зі своїми друзями: «Яке прокляття в ньому готує собі імперія!» Ще під час свого перебування в Ефесі Юліан, на двадцятому році життя, зрікся Хрещення і був посвячений у язичництво. У Афінах ж він здійснив над собою язичницький ритуал очищення через окроплення жертовною кров'ю і був урочисто, хоча таємно, прийнятий до числа служителів богів. Він не смів ще прямо оголосити себе язичником, і необхідність вдавати і приховувати свої справжні почуття і переконання ще посилила в ньому ненависть до християнської віри... Імператор Констанцій раптово помер, Юліан вступив на престол як єдина галузь будинку Костянтина; подальше лицемірство стало тепер зайвим... Язичницька партія ожила: повалення християнства та відновлення язичництва стали головною метою життя Юліана. Він одразу ж оголосив себе шанувальником богів Греції та Риму, велів у всіх містах відкрити язичницькі капища і, де вони були зруйновані християнами, побудувати нові християни. Він сам брав діяльну участь у всіх язичницьких урочистостях і говорив, що звання верховного жерця для нього почесніше і дорогоцінніше, ніж самий титул імператора. Оточивши себе язичницькими філософами і софістами і будучи сам освічений і вчений, він разом з тим вдавався в язичницькі забобони, вірив ворожінням і заклинанням, намагався дізнатися майбутнє за нутрощами жертовних тварин, вважав за велику честь брати участь у всіх язичницьких обрядах, вставав. жертвопринесенням на честь Сонця, яке вшановувалося особливо. Юліан розумів, проте, що язичництво не може мати сили, якщо не перетворюється і не очиститься. Християнський закон явив світу зразок моральної чистоти, яка вселяла повагу і подив навіть невіруючим; отже, аморальність язичництва мала неприємно вражати кращих людей між язичниками. Юліан намагався перенести в язичництво дух чистоти та чесноти, властивих християнству. Він заборонив жерцям з'являтися на публічні розваги; вимагав, щоб вони вели життя чисте і помірковане, пропонували народу моральні повчання; велів влаштовувати при капищах дивні будинки та лікарні, на утримання яких видавати гроші. «Соромно нам, – казав він, – що «галілеяни» (так кликав він християн) утримують не лише своїх бідних, а ще й наших». Бажаючи замінити християнство перетвореним язичництвом, Юліан однак не хотів відкрито переслідувати християн: він добре розумів, що «кров мучеників є насіння християнської Церкви», і сподівався іншими шляхами придушити таку глибоко їм зневажену віру... Після сходження на престол він оголосив, що кожен з його підданих тому, що кожен підданий свободі. Потім він повернув із заслання всіх вигнаних за віру. Ця глибоко обдумана міра мала двояку мету: досягти похвали за віротерпимість і завдати удару християнству, повернувши тих вигнанців, які могли знову вселити розбрат і смуту у справу Церкви. Однак незабаром він пізнав свою помилку: загальна небезпека від відродження язичництва згуртувала всі партії, змусила замовкнути всі ті суперечки, які так довго роздирали Церкву... Ненависть Юліана тепер головним чином звернулася не на масу народну, що сповідувала християнську віру, але на тих вождів і пастирів народу він, яких він впливав Опанаса, який визнається всюди головною опорою віри та Церкви Православної. Повернення Афанасія до Олександрійської пастві було народною урочистістю, про яку сучасники згадували з розчуленням, порівнюючи його з входом до Єрусалиму. Все місто від малого до великого виступило йому на зустріч із захопленими вигуками, піснями та подячними молитвами. Афанасій взявся негайно за відновлення миру в обуреному чварі пастві: вміючи поєднати мудру строгість з лагідністю, він намагався покривати поблажливістю провини багатьох, що відступили в смутні часи від православ'я. Юліан з роздратуванням стежив за кожною його дією; не минуло ще й року від повернення Афанасія, як імператорським указом було наказано йому піти, з Олександрії через те, що указ, який повернув вигнанців, не мав на увазі відновлення єпископів на кафедри, які вони займали до вигнання. Опанас негайно виїхав із міста; а коли православні звернулися до царя з проханням повернути єпископа, це ще більше роздратувало Юліана, і він велів вигнати Афанасія навіть із Єгипту. І цього здавалося замало. Незабаром прийшов наказ зруйнувати головну церкву в місті і зрадити Афанасія смерті, якщо знайдуть його десь у Єгипті. Християни зі сльозами проводжали улюбленого єпископа; він втішав їх і казав: «Не плачте, це невелика хмара; воно скоро пройде». Він на турі поплив Нилом у Фіваїду. Воїни, які мали наказ умертвити його, пішли за ним. Вони вже майже наздогнали його, але Опанас наказав обернути човен і плисти їм назустріч. Воїни, які не чекали цього, не впізнали його. «Чи далеко Афанасій?» - Запитали вони. “Наженіть незабаром, якщо поспішите”,—відповідали їм супутники єпископа. Вони й далі пливли; А Афанасій вийшов на берег і знову знайшов притулок у пустельних подвижників. Знаходячи всі способи, щоб принизити християн, Юліан знищив всі християнські символи на громадських будівлях і на прапорах, вводячи всюди статуї і символи язичницьких богів, не упускав випадків насміятися над християнством і в публічних промовах своїх, і в творах. Християнське духовенство він позбавив колишніх пільг і заборонив робити заповіти на користь Церкви. У християнських училищах заборонив вивчати класичних письменників давнини під приводом, що християнам достатньо своїх священних книг, оскільки самі їхні вчителі хваляться не мудрістю, а невіглаством і простотою. Нарешті, для осоромлення їх вірування, він вирішив, хоч і обманом, залучити їх до скоєння язичницьких обрядів і наказав кропити кров'ю ідольських жертв запаси, що продаються на ринках. Господь не попустив такого осоромлення вірних. Переказ свідчить, що першого тижня Великого посту єпископу Константинопольському з'явився вночі святий мученик Феодор Тирон і сказав: «Заборони християнам вживати в пишу куплене над ринком; а нехай ті, що не мають інших запасів, зварять у себе пшеницю з медом». З цього часу ведеться в Церкві звичай приносити на першому тижні Великого посту коливо на згадку про святого мученика Феодора Тирона. Знаючи ненависть юдеїв до християн, Юліан став надавати особливе заступництво юдеям і віруванням і юдейським обрядам. Він задумав приступити до відновлення Єрусалимського храму, сподіваючись завдати цим чутливого удару християнству і довести хибність пророцтв про руйнування храму. Іудеї прийняли цю пропозицію із захопленням. Відновлення храму було улюбленою мрією нещасного народу; з відновленням стародавньої святині пов'язував він надії на велич та славу. Юдеї знову відзначили незалежність і натовпом поспішили до Єрусалиму. Впевнені в заступництві царя, іудеї стали скрізь завдавати образ християнам; у багатьох містах вони зраджували їхнім катуванням, скрізь безкарно лаялися над їхньою вірою. В Єрусалимі особливо становище християн стало вкрай важким від образ, які завдавали їм тріумфальні юдеї. Тим часом розпочали роботи. Але ледве встигли розчистити місце і приготувати матеріали для будівництва, як страшний землетрус із бурею і вихором розмітало все заготовлене, і багато працівників було завалено уламками та камінням. Залишили тимчасово роботу; коли ж знову приступили до справи, стався новий землетрус, страшніший за перший. Цього разу залишки ще вцілілої основи були вирвані із землі, гармати рознесені вихором; полум'я клубами спалахував із землі та обпаляв працівників. Жах охопив юдеїв; вони залишили підприємство, переконавшись, що Сам Бог проти них; багато хто увірував і хрестився. У військових справах з германцями та персами Юліан показав себе майстерним полководцем; але останній задуманий їм похід на Персію був невдалий і коштував йому життя. Рушивши зі значними силами, на шляху він відвідував найвідоміші язичницькі капища, робив старанно жертвопринесення і запитував оракулів; давав щедру допомогу на відновлення зруйнованих язичницьких храмів, обіцяючи відкрити їх урочисто на зворотному шляху. Підбадьорений першими успіхами своєї зброї, він зайшов далеко за Євфрат, спалив за собою флот, сподіваючись на вірний успіх підприємства, але, раптово оточений персами в небезпечному місці, був смертельно поранений у ворожій стрілі. Стверджують, що перед смертю, в розпачі, захопив він у жменю крові, що тече з рани, і кинув її в повітря, вигукнувши: Ти переміг, Галілеянин! Так він помер 363 року. Він хотів усунути віру, яка принесла світові святі ідеали, святу втіху, але тільки встиг загартувати її новим стражданням; з його життям закінчилося відродження язичництва. Наступного дня був обраний імператором Іовіан – християнин. Військо оголосило себе християнським, і на шляху армії священний лабарум, що передував військам, сповіщав усім народам, якій вірі належить новий імператор. Опанував світ. Християни раділи; проповідники збуджували до лагідності та незлобності, і ніде радість не затьмарилася гонінням на язичників. Але незабаром цю радість змінила смуток... Минуло гоніння від язичників, знову настало гоніння від аріан. Після смерті Юліана Опанас повернувся на свою Єгипетську кафедру, якою він спокійно правив під час нетривалого царювання Йовіана. Коли новий владика Сходу, аріанин Валент, став виганяти всіх православних єпископів, – і Афанасій зазнав вигнання, проте благання відданої його пастви спонукали імператора погодитись на його повернення. У той час, коли справа, якій було присвячено все його життя, зазнавала переслідування у всіх інших частинах Східної імперії, великому поборнику православ'я було дано провести свої останні роки у мирному володінні тією самою кафедрою, на яку з ранньої його молодості поставила його рука Божа. Він помер у травні 373 року. Тривала боротьба святого Афанасія з царською владою і вже одне те, що імператори стільки разів змушені були з ним вступати в боротьбу, свідчать про дух свободи, який у ці дні загального морального поневолення зберігся в Церкві християнській. XV. Святий Василь Великий та святий Григорій Богослов Другий Вселенський Собор В історії боротьби Церкви з аріанством Василь Великий виступає сильним захисником православ'я в той час, коли святий Афанасій Олександрійський вже сходив зі своєї терени, і є співучасником і продовжувачем його великої справи, спочатку в сані пресвітера і потім архієпископа великої Кесарійської єпархії. Єпископ Кесарійський Євсевій, коли відчув, що керувати одному великою своєю єпархією йому не під силу в таку важку пору, покликав до себе Василя, присвятив його пресвітеру і доручив йому частину свого служіння. Він працював невтомно, і помалу все управління Церкви перейшло до його рук, так що насправді єпископом став Василь. Проповідував він слово Боже щодня, іноді навіть двічі на день, вранці та ввечері, і проповідь приваблювала таку масу народу, що він іноді був змушений скорочувати свої бесіди, щоби надто довго не відволікати робітників від їхніх робіт. Ім'я святого Василя відоме історія церковних справ і церковного управління на Сході; але особливо близька і зрозуміла православному серцю його діяльність як народного проповідника. Натовпами стікалися до нього прості і бідні люди, а він натхненним своїм словом навчав їх височіти до Бога спогляданням природи, описував їм чудеса світобудови та добрість Творця. Думка його була спрямована до Бога та вічності; але він зберіг при цьому і природну ніжність душі, і жвавість уяви, отже величні картини природи служили йому засобом залучати до Бога віруючі душі. Отже, святий Василь разом із Григорієм залишили Церкві перший зразок красномовства, спрямованого до духовної просвіти народу, до виправлення вдач і до втіхи тих, хто скобить і бідує. Все життя святого Василя було ніби виконанням апостольської заповіді: радійте з тими, хто радіє, і плачте з тими, хто плаче (Рим. 12: 15). Любов його була завжди діяльна, і його милосердя простягалося до всіх бідних, які страждають з будь-якої причини. Всі вони, казав він, однакове мають право на жаль і так само дивляться на наші руки, як ми на руки Божий, коли чого просимо. У 368 році велика область Кесарійська зазнала страшного неврожаю. Підвезення хліба з інших місць виявилося недоступним за дорожнечею доставки, так що вся країна зазнала лиха голоду. Страждання народу стало стражданням і його пастиря – у цей тяжкий час він був усім для всіх (Кор. 9:22). І прикладом, і силою свого слова зумів він впливати на тих, хто міг прийти на допомогу народу, що страждає. «Землероби, – каже святий Василь у зворушливому своєму слові, – сидячи на нивах і склавши руки на колінах, подивляться на малюток своїх і почнуть ридати... спрямують погляд на дружин і заллються сльозами; доторкнуться і помацають сухі листи стебел, що зійшли, і голосно заридають, як батьки, що втратили синів, що досягли квітучого віку... Якого ж вартий покарання той, хто пройде повз?.. Що ще можна додати до такої жорстокості? Хто має змогу вилікувати зло, але добровільно і за докором відкладає це, того за справедливістю можна засудити нарівні з убивцями!» (Бесіди Василя Великого). Весь свій маєток він негайно продав, щоб на виручені гроші прогодувати голодуючих. Усі, хто приходив до нього, отримували хліб без різниці віку і народності. Зворушливим і суворим словом, так само як і цим своїм прикладом, він торкнувся серця багатих і спонукав їх відкрити свої житниці. Так став він ніби новим Йосипом для стражденної Кесарії. Після смерті Євсевія 371 року вся Кесарія побажала мати Василя єпископом. Царював у цей час імператор Валент. Він був повністю засліплений єрессю Арія і користувався своєю владою, щоб всіляко заступатися аріанам і утискувати православних. Між головними заходами для ослаблення православ'я було вигнання з Церкви православних єпископів та заміна їх аріанськими. Серед усіх цих гонінь на православ'я архієпископ Кесарійської Церкви, славний розумом, пізнаннями та чеснотами, природно звертав на себе особливу увагу як православних, які сподівалися мати в ньому оплот православ'я, так і аріан, які бачили у ньому головну перешкоду своїм задумам. І точно, спонукати такий світильник з місця нелегко було для самого володаря Сходу; тому Василь залишався на своєму престолі, коли навколо нього вже багато єпископських місць були зайняті аріанами. Святий Василь був істинно-євангельським єпископом – батько народу, друг бідним і бідним, у вірі непохитний, невтомний і невичерпний у благодійстві. Його турботами в Кесарії та околицях влаштовувалися притулки, дивовижні будинки, лікарні. В одному з відділень кесарійської величезної, чудової лікарні вперше було влаштовано приймальний спокій для прокажених. Прокажені збуджували себе особливу ніжність святого Василя; він без сліз не міг дивитися на цих страждальців, які терпіли найбільше зло: відчували себе від усіх ненавидимими за одне тільки те, що зазнали нещастя... «Вони – брати наші по Богу, – каже святий Василь у зворушливому слові, вимовленому тут же, в такому ж притулку, – брати, брати, обдаровані образом Божим і ті, хто його зберігає, може, краще за нас; хоч і зотліли тілом, але в єдиного зодягнені Христа; за них, як і за нас, помер Христос, і вони є співспадкоємцями небесного життя, хоча відчужені від земного, і страждають вони з Христом, щоб з Ним прославитися! Що ми? Чи нехтуємо їх? Чи пробіжимо повз? Чи лишимо їх як мерців, як страшилищ? Ні, браття! Не тому вчить нас – овець Своїх – добрий Пастир Христос, що звертає заблудлих, шукає загиблих, зміцнює немічних... А то вселяє нам і природа людська, яка вклала в нас закон співчуття». Святий Василь не гребував ними, часто відвідував їх, обіймав, давав їм велику радість відчувати близькість своєї любові. Надане Василеві прізвисько «Великого» пояснюється тим особливим враженням, яке він справляв на своїх сучасників... Вся його зовнішність: постава, бліда, виснажена особа, глибокий погляд, спокійна важливість рухів тіла, збуджувала у всіх почуття благоговіння... «Одна його усмішка була похвалою, а мовчанка була похвалою. Вороги його не могли не усвідомлювати моральної його сили, а друзі із захопленням підкорялися їй. Вплив Василя на духовенство був такий великий, що при ньому він досяг вищого ступеня гідності, і єпископи чужих єпархій просили у нього пресвітерів для своїх церков. Він сам любив красу церковну, благолепие храму, гармонію в богослужінні, і це почуття навіював оточуючим його; двічі в його життєписі згадується про його служіння в церкві – і обидва рази йдеться про те особливе враження, яке воно справляло на душу. Святий Єфрем Сирін та імператор Валент, люди настільки різноманітні, обидва сприйняли одне враження, побачивши урочисту велич цього служіння. «Я бачив на сходах вівтаря Божого дому, – каже захоплений своїм захопленням святий Єфрем, – бачив цей посуд обраний – стоять перед обличчям своєї пастви, прикрашеним і збагаченим словами, сяючими, як дорогоцінні камені. На плечі в нього, здавалося мені, сидів білий, як сніг, голуб і шепотів йому на вухо, а всі збори світилися божественним сяйвом благодаті». У храмі ж і під час богослужіння була зустріч святителя з імператором Валентом. При огляді підвладних країн імператору одного разу доводилося проїжджати і по Кесарії. Не бажаючи мати зіткнення і вступати в дебати з єпископом, який тримався іншого вчення і думаючи, що неважко буде залучити його на свій бік, цар попередньо доручив префекту Модесту розмістити Василя до спілкування з аріанами. Модест, приїхавши до Кесарії раніше імператора, наказав зажадати до себе святого Василя. Святий Василь з'явився перед ним зі звичайним спокоєм, ніби прийшов він на свято, а не на суд. Модест, оточений лікторами з лозинами та сокирами в руках, спочатку обійшовся зі святим Василем шанобливо і улесливим чином переконував його виконати волю імператора, визнати аріанство. Але коли побачив це засіб безуспішним, то набув грізного вигляду, і в надзвичайній досаді, не удостоївши святого Василя та імені єпископа, сказав: «Василю, що це? Як смієш ти наполягати проти такого великого імператора, до того ж один і так нахабно?» Василь пояснив, що не може прийняти помилок аріан. Модест став загрожувати йому вигнанням, позбавленням майна, смертю. «Це все? - Сказав Василь. - Ніщо з цього не лякає мене. Той, у кого нічого немає, не може бути позбавлений майна, якщо тільки не забажаєш відібрати кілька книг, які становлять мій маєток. Вигнання? Я не маю уявлення про нього. Я не пов'язаний з жодним місцем. Та земля, на якій я тепер живу, не моя; а всяка земля, в яку я можу бути занедбана, вся моя чи скоріше вся Божа, на якій я тільки мандрівник і прибулець. А що стосується смерті, то смерть є благодійницею, оскільки вона приведе мене до Бога, для Якого я живу і Якому я служу». Велич Василя здивувала префекта. "Досі ніхто так не говорив зі мною", - сказав він. «Мабуть, тобі не траплялося говорити з єпископом», – спокійно відповів Василь. Тим часом Валент прибув до Кесарії, і Модест негайно доповів йому, що єпископ переміг його; що на нього не діє ні загроза, ні ласка і тому залишається одне – вжити насильства. Валент, вислухавши все, мимоволі в душі своїй відчув до святого Василя якийсь особливий потяг; він, можливо, навіть усвідомлював, що істина з ним, але залишити аріанство йому було соромно. Він почав шукати нагоди, щоб виявити святому Василеві хоча б свою глибоку повагу. Випадок незабаром трапився. Настало урочисте свято Богоявлення. Валент у супроводі своїх охоронців увійшов до храму, де святий Василь звершував богослужіння, і став між православними мирянами, показуючи цим ніби своє спілкування зі святим архієпископом. Церква була переповнена народом: люди, як морські хвилі, тіснилися, налягаючи один на одного, але ніщо не порушувало тиші. Неснувся стрункий святковий спів; за престолом, звернувшись обличчям до народу, стояв сам архієпископ: він ні поглядом, ні знаком не показав, що зауважує присутність імператора. Високий, стрункий, він стояв нерухомо у всій величі свого архіпастирського вбрання, з палицею в руці; глибокий, палкий погляд його спрямований був на святий престол. Навколо нього в благоговійному порядку стояли пресвітери та диякони, будучи схожі швидше на Ангелів, аніж на людей. Краса святості наклала особливий відбиток на всіх служителів – і тихе світло благодаті спало на тих, хто молився. Боязкий, вразливий Валента був до глибини душі вражений величчю цієї картини. Його хвилювання помітили всі, коли він рушив уперед і тремтячою рукою хотів піднести свою жертву до вівтаря; ніхто з духовенства, не знаючи волі архієпископа, не наважився прийняти його від імператора; Валент захитався і неодмінно впав би, якби хтось із пресвітерів не підтримав його. Тоді святий Василій, бачачи, що імператор приносить жертву не з гордістю, а зі смиренням, захотів трохи послабити суворість церковних постанов, ніж посоромити його перед усім народом. Він сам прийняв свою пропозицію. Через кілька днів після цього імператор знову прибув до церкви святого Василія і вислухав його повчання; потім він попросив його дозволу увійти до вівтаря, де він вступив з ним у бажану розмову. Святий Василій довго і з надзвичайною силою говорив йому про істинне вчення віри. Імператор вислухав його дуже уважно і, здавалося, безсумнівно визнав сторону святого Василія істинно православною. Він став прихильним до православних і наказав припинити гоніння на них. Ця королівська милість тривала недовго. Не минуло й кількох днів, як принижена гордість придворних і хитрість аріанських єпископів зуміли знову збудити гнів імператора на святого Василія, і він, не вагаючись, підписав вигнання святого архіпастиря. Великим був тріумф аріан, глибокою була печаль православних. Ймовірно, щоб уникнути обурення в народі, святому Василю довелося залишити місто до світанку першої ночі після отримання вироку. Але Бог явно заступився за святого і всемогутністю Своїм одразу дав всій течії справ зовсім інший вигляд. Цієї ночі шестирічний син імператора став небезпечно хворий. Імператор закликав найдосвідченіших лікарів; але лікарі відмовили у надії. Він сам старанно молився Богу, багато разів кидаючись на землю, але марно. При цьому раптом увійшла імператриця, стривожена жахливим сновидінням; мучена скорботою про втрату сина, вона сказала своєму чоловікові, що хвороба сина послана в покарання за образу архієпископа; імператор, соромлячись свого вчинку зі святим Василем, поступово скасував вирок і послав просити молитов єпископа. Дитина одужала. Валент уже не турбував Василя; і гоніння, сильне у всіх областях, минуло Каппадокію. Святий єпископ Кесарійський недовго насолоджувався освоєнням світу: у постійній боротьбі з противниками православ'я виснажилася душа його. Праці, негаразди життя зламали його. Він помер 1 січня 379 року. Друг його Григорій не міг бути при його смерті, тому що сам у цей час був небезпечно хворий. Останні слова святого Василя були: в руки Твої віддаю дух мій (Пс. 30: 6; Лк. 23: 46). Маючи велику турботу про гідність і благоліпність богослужіння, святий Василь багато для нього попрацював. Він становив величний чин літургії, відомий під його ім'ям. Зважаючи на неміч молящихся і покладаючись на ревнощі обраних пресвітерів, він на літургії скоротив спільні молитви, розширивши водночас молитви священнослужителів. Склад ранкового богослужіння влаштований за його вказівками та настановами. Багато відомих православних молитв Часослова і Псалтирі, так само як і правила до причастя, складені ним же. Нарешті, чудо-таємничі молитви про послання нам Духа Святого і за упокій померлих, які з уклінністю читаються в день Святої П'ятидесятниці, теж його творіння. У своїх писаннях святий Василь залишив Церкві скарб мудрості, красномовства та священної поезії. Ось що говорить про них святий Григорій: «Коли я беру в руки і читаю «Шестодня», то приходжу до спілкування з Творцем... Коли читаю книги, написані ним про Святого Духа, я знаходжу Бога... Коли читаю інші його тлумачення, я чую, як би це був один глибокий заклик від одного до іншого, бачу світло, що прагне світла, – і осягаю значення Святого Письма». Святий Василь народився бути володарем; почуття християнського смирення важко придушувало у ньому свідомість своєї переваги над людьми. «Василь, – каже Руфін, один із його сучасників, – був смиренний перед Богом; але Григорій був смиренний і перед людьми». Сам Григорій не захищає його від цього звинувачення, але доводить, що якщо і була його гордість велика, то вона губилася в безодні любові, милосердя та ніжності до меншої братії. Протягом усього царювання імператора Валента, тобто. Протягом близько 40 років, у Константинополі були надані виключно аріанські єпископи. І єпископи, і громадянська влада на зло православним заступалися всяким лжевченням; всілякі брехні розголошувалися вільно, і пристрасть до богословських суперечок і дебатів охопила все населення; на вулицях чулися безперервні дебати; ремісники, крамарі сперечалися про Божественність Христа, про ставлення Його до Бога Отця, стверджували чи відкидали Божественність Святого Духа. Тим часом, як усі лжевчення сповідувалися вільно, Нікейське віросповідання було постійно переслідувано. Православні не мали у Константинополі жодної церкви; вони збиралися потай для богослужіння, іноді в горах та лісах, де часто на них нападали вороги. Ніколи ще Православна Церква не терпіла такого гноблення, не потребувала так міцного захисту. Після смерті імператора Валента, одухотворені проблиском нової надії, православні звернули свої погляди на Григорія Назіанзького як на єдину людину, яка могла зібрати біля себе православне стадо і з руїн відтворити їхню розстроєну Церкву. Вони поспішили написати до нього, благаючи його прибути до Константинополя і взяти на свою опіку нечисленну Церкву Православну. Святий Григорій з волі батька свого і проти своєї волі був висвячений у пресвітери; проти своєї волі, за волею друга свого Василя, був зведений у сан єпископа. Він з жахом дивився на таїнство священства і не вважав себе вправі служити біля вівтаря «великого Бога нашої жертви і нашого Первосвященика». Те, що він, однак, прийняв це служіння, лягло важким гнітом на його до болю чуйну душу. Настрій його ніколи не був життєрадісним; проте він знемагав і змушений був шукати собі заспокоєння в тиші сільського усамітнення. Але ніколи ще життя не здавалося йому похмурішим, ніж саме в цей час: «Я втратив Василя, – писав він до одного зі своїх друзів, – втратив мого духовного брата і можу сказати з Давидом: батько мій та мати моя залишили мене (Пс. 26: 10). Здоров'я моє слабке, друзі не вірні. Церква без пастирів, усе, що є доброго, гине, зло виступає оголене. Ми плаваємо в темряві, і ніде не видно маяка... Христос спочиває». У заклику Константинопольської Церкви Григорій відчув визначення Божої волі. Настала тепер найдіяльніша пора його життя, хоча їй судилося обмежитися лише трьома пам'ятними роками. Усю справу відродження Церкви в Константинополі Григорій вчинив силою духовною та дивовижною красномовністю своєї проповіді. У всіх зовнішніх відносинах він далеко не відповідав очікуванням тих, хто його закликав. Вони заочно чули про його гучну славу і чекали побачити людину, яка відразу вражає величчю і блиском. Натомість вони побачили людину малого зросту, худого, болючого. Його виснажене турботами обличчя, яке так часто зрошувалося сльозами, мало відбиток звичайного смутку, його бідне вбрання більше схоже на одяг жебрака, ніж на одяг єпископа. Проте Григорій незабаром змусив усіх забути всі ці перші невигідні враження, виконав усе і навіть більше того, чого від нього очікували. Він віддав свою чисту душу на служіння Церкві, і святість його лагідного, смиренного життя, як сонячний промінь пригріла сходи на тій заглухлій Божій ниві, яку він у терпінні почав обробляти знову. Прибувши до Константинополя, він зупинився у родичів; і в їхньому домі незабаром улаштувалася церква, в якій почав він здійснювати богослужіння і проповідувати. Він назвав цю церкву Анастасією, що означає воскресіння, сподіваючись, що тут воскресне православ'я. Спочатку трохи слухачів відвідувало його бідну церкву; але після кожної проповіді кількість їх зростала. Незабаром мала церква стала тісна; ніколи ще в Константинополі не чулося такого могутнього, переконливого слова; язичники, єретики, байдужі миряни, які приходили з цікавості послухати нового проповідника, захоплювалися його красномовством. Тоді проповідники зазвичай починали свою проповідь словами «мир усім», а народ відповідав: «І твоєму духу». Григорій цим скористався, щоб виголосити свою знамениту проповідь про дух світу. «Бог, – каже він, – з особливим уподобанням відкриває Себе як Любов, а ми, обожнюючи Того, Хто є Любов, – чому ж ненавидимо один одного? Ми проповідуємо світ: чому ми ведемо запеклу війну?» Він боровся проти помилок єресі з енергією, твердістю і щирою серйозністю, але взагалі його образ дій відрізнявся надзвичайно лагідним поводженням з усіма: помалу він собі завойовував серця людей. Коли ж з кафедри Анастасії пролунали його високі розмови про богослов'я, то безліч найзапекліших противників його остаточно перемогли; гучні аплодування і вигуки часто переривали його промову; і за ним назавжди утвердилася назва Богослова. Тим не менш, йому доводилося виступати проти цілої бурі ненависті та злості. Доводилося постійно чути знущання та глузування від аріан. Зустрічаючи його, обсипали лайками з приводу його убогого, смиренного вигляду, часто кидали в нього камінням, навіть життя його не раз було в небезпеці. Сили стали вже зраджувати йому; Якось у розмові своїй він натякнув на те, що, можливо, йому доведеться залишити Константинополь. Тоді піднялися ридання в церкві, і один із слухачів голосно вигукнув: «Якщо ти виженеш себе самого, ти виженеш вчення про Трійцю з нашої Церкви!» Ці слова так вплинули на Григорія, що він тут же обіцяв не залишати свою паству. Заповітне бажання його було – повернути народові втрачене ним православне вчення про Святу Трійцю; в одній з бесід своїх він у пориві захоплення вигукує: «Дерзаю сказати з Апостолом: стільки люблю вас, що готовий бути відлученим від Христа (Рим. 9: 3), аби ви стояли з нами і разом прославляли ми Святу Трійцю». Григорій, як і Василь Великий, захоплено любив природу. Він міг знаходити дійсний світ у вірі та молитві, але й віра та молитва розгорялися у нього у спілкуванні з красою природи. У своїх бесідах він радісно говорить і про світло сонячне, і про сяйво місяця, про зелені траву, про пахощі квітів, про дзюрчання струмків, про щебетання птахів, про всю красу Божого світу, що вихваляє Бога голосами невимовними. Після недовгої відсутності Григорій повернувся на своє служіння, і повернення його було незабаром ознаменоване остаточним торжеством Церкви, для якої він був головною опорою. Близько цього часу прибув до Константинополя новообраний молодий імператор Феодосії Великий. Востаннє в особі його було відновлено єдинодержавство у Великій Римській імперії. Мудрий, сповнений енергії та сили, він довів на ділі, що може сила християнського морального закону; запальний і пристрасний за природою, він намагався приборкувати пориви гніву свого і не піддаватися своїм пристрастям, умів відчувати каяття, приносити покаяння, був милосердний і великодушний. Указами, ним виданими, було завдано останнього удару язичництву. Хрещення він прийняв від православного єпископа Солунського, визнав за єдине істинне Нікейське віросповідання і оголошував єретиками всіх, хто його відкидав. У той самий час він наказував повернути православним церкви, відібрані вони аріанами. Аріанський єпископ виїхав з Константинополя, а Григорій був урочисто введений до соборного храму самим імператором за кликів православних: «Григорій єпископ!» Ця урочистість була тяжка смиренному Григорію, як видно з його власних слів. Він ішов неохоче, з похилою головою, бачив навколо себе юрби аріан, невдоволених, безмовних, що поступалися лише силі. Саме небо, здавалося, не сприяло торжеству; погода була похмурою, небо вкрите хмарами; але тільки-но Григорій вступив у святилище, як яскраві промені сонця блиснули з-за хмар. Народ визнав це щасливою ознакою і гучними, радісними вигуками привітав нового православного єпископа. Григорій продовжував щодо єретиків діяти особисто із чудовою лагідністю. У своїй проповіді він викривав їх сильним словом, але всіляко утримував імператора від суворих заходів переслідування. Тим часом аріанство під сильним заступництвом імператорської влади встигло пустити глибоке коріння в Імперії і саме породило безліч різних толків, що сперечалися один з одним. Найважливіша з цих сект була секта духоборців. Аріанству, що заперечує Божественну сутність Ісуса Христа як обличчя Святої Трійці, природно було дійти до заперечення Божественної сутності Духа Святого. Це лжевчення, що почалося від аріаніна Євномія, набуло особливої ​​сили і поширилося під заступництвом Константинопольського єпископа Македонія, під ім'ям якого воно і відоме. До цього лжевчення належало 380 року щонайменше 36 єпископів. Отже, через 55 років після Нікейського собору виявилося, що необхідно знову затвердити на Вселенському соборі правду православного вчення. Собор цей скликаний був імператором Феодосієм у Константинополі 381 року. З'їхалося до 150 єпископів зі Сходу, і Собор відкрився під головуванням Антиохійського Мелетія, який, втім, скоро помер; тоді його місце як голови на Соборі зайняв Григорій. Македоніанські єпископи, прибувши на виклик, відмовилися взяти участь у Соборі і пішли. Тоді отці Собору, розглянувши в сукупності всі єресі, що виникли у зв'язку з аріанством, засудили їх, потім підтвердивши Нікейський Символ Віри незмінно, додали до нього пояснення правої віри про Святого Духа, про Церкву, Хрещення, воскресіння і майбутнє життя. І в Духа Святого, Господа, Животворящого, що від Отця вихідного, що з Отцем і Сином поклоняється і прославляє, промовляє пророки. У Єдину Святу Соборну Апостольську Церкву. Сповідую єдине Хрещення на залишення гріхів. Чаю воскресіння мертвих та життя майбутнього століття. Так склався цілком Нікео-Царгородський Символ Віри. Канонами цього Собору, яких всього сім, були вирішені суперечки про перехрещення єретиків і узаконено вперше розподіл церковної влади та управлінь стосовно розподілу цивільного обласного управління в Римській імперії. У столичних містах засновані патріаршества, саме: у Римі для Заходу, у Константинополі для Сходу, в Олександрії для Африки, в Антіохії для Азії; Єрусалим, хоч і не вважався столицею, за священним значенням цього міста єпископ його зрівняний з патріархами. Риму, за старшинством давнини, надано перше місце, а Константинополю, другому Риму – друге. До складу патріархату входили єпископи великих і малих міст із їхніми округами. Цей розподіл управління залишається чинним і донині; але на той час деяким важливим містам було присвоєно управління незалежно від патріархів, у віданні екзархів. Святий Григорій не залишився остаточно на Соборі. Його втомили нескінченні суперечки та розбіжності єпископів, сили його виснажилися, і він просив відпустити його в безлюдну усамітнення. Собор закінчився під головуванням нового патріарха Нектарія. Зворушливо було прощання його з паствою, яку він залишав назавжди, і прощальна мова його народу служить знаменитим пам'ятником його красномовства. Велика турбота його в цю хвилину була про те, хто буде йому наступником, хто продовжуватиме його справу. «Дайте мені,— вигукував він,— наступника, що має чисті руки, освіченого, гідного ходити в своєму званні». Цьому заповіту Григорія судилося здійснитися лише 398 року, коли після Нектарія вступив на Константинопольську кафедру святий Іоанн Золотоустий. Останні шість років свого життя Григорій провів у тихому притулку своєї дачі поблизу Назіанза, що залишилася після батька. Часто зверталися до нього з проханнями прибути особисто на церковні собори, але Григорій, слабкий і хворий, міг лише на листі взяти участь у справах Церкви. Він вів суворе подвижницьке життя; молитва і заняття, з юності кохані, насолоджували його самотню старість. Він любив у звучних віршах викладати спогади про минуле життя: описував і щасливе дитинство в батьківському домі, і ніжну дружбу з Василем, пустельні праці, скорботи та немочі душі серед житейських бур. «Змарнений хворобою, – писав він, – у віршах знаходив втіху, як літній лебідь, що переказує сам собі звуки своїх крил». Великий святитель відійшов до Господа у 387 році. Він – один із небагатьох, кого рано торкнулася благодать, і чисте життя його з дитинства все перевите, як однією нерозривною ниткою, почуттям любові до Церкви та до всього святого. XVI. Святий Іоанн Златоуст Іоанн, «світильник світу, вчитель всесвіту, стовп і утвердження Церкви», є найвеличнішим образом проповідника перших століть християнства. Його грізне, вогняне слово і викрило, і висвітлило древній світ, на ім'я християнський, але занурений у прірву розпусти та всякого беззаконня: воно викликало піднесення його духовних сил, привело його на шлях відродження. Але злість людська повстала на Іоанна, і, засудженому нею, належало йому закінчити славне життя своє у тяжкому вигнанні. Народився він в Антіохії в 347 році, в багатій та знатній родині. Батько його помер, коли він був немовлям у колисці; а матері його Анфусі тоді не було ще 20 років. Всім запалом пристрасної і скорботно-одинакової душі вона прив'язалася до своєї дитини, в рисах її думалося їй бачити як би відображення іншого дорогого образу; вона забула красу свою та молодість, і все її життя точно пішло в життя її сина. Вона виховала його душу; те, що дала йому її кохання, залишилося для нього тим чистим джерелом, з якого він черпав відраду і силу до кінця свого життя. Освіта Іоанн здобув у школах язичницьких, оскільки, за наказом імператора Юліана, у християнських школах було заборонено викладання всіх вищих наук. Своїми блискучими здібностями і такими ж блискучими успіхами він вражав і товаришів, і викладачів. Обдарований здатністю пізнавати все прекрасне, не міг не піддатися чарівності язичницької філософії, але встояв проти її на переконання, вже сприйняті його душею. Також встояв він і проти спокус світу, які з усіх боків оточили його після виходу зі школи. Захоплений, вразливий, він шукав собі в житті постійного збудження, і світське життя Антіохії з її галасливими розвагами, при тих захопленнях, які збуджували дивовижне його красномовство, одразу дала йому те, чого жадала його юна душа... Але ці захоплення не могли бути тривалими; душа його звикла, як він сам висловлювався, вгамовувати спрагу свою в чистих вод іншого Джерела, і до цього Джерела вона скоро повернулася: все, що почало було полонити його - раптом йому набридло ... Більш і більше він йшов у себе, у свій внутрішній світ і побажав прийняти Святе Хрещення. Прийняв він хрещення від Антіохійського єпископа Мелетія, який, впізнавши його, полюбив і призначив читцем при церкві. Це була найнижча з церковних посад і давала йому лише право з амвона читати Святе Письмо, але вона безперечно присвячувала його на служіння Богу. Після Хрещення він вважав себе відродженим... знову палка душа заговорила в ньому: спочатку вона жадала насолоди, тепер жадала подвигу. Його почало залучати чернече життя з її нескінченним самозреченням, і він наважився було назавжди піти в пустелю. Але те саме кохання, яке виховало його для Бога, тепер утримало його від цього рішення. Анфуса була християнка, але перш за все була мати: вона не могла віддати добровільно «радість» всього свого життя. Зворушлива розповідь самого Іоанна. «Коли моя мати дізналася про мій намір, вона безмовно підійшла до мене, взяла мене за руку і повела до своєї кімнати: ми обидва сіли біля того ліжка, на якому я був народжений, і вона тихо заплакала... потім почала говорити слова, ще сумніше сліз... «Сину мій,— сказала вона,— одна моя втіха в ці довгі, самотні роки було дивитись на тебе, у твоїх рисах пізнавати того, кого вже не було зі мною. З самого твого дитинства, коли ти ще говорити не вмів, у ту пору життя, коли діти найбільше дають радості, в тобі одному і знаходила всю свою втіху. Тепер прошу тебе про одне: пошкодуй мене, не примушуй вдруге переживати жах самотності, знову проливати ті гіркі, вже виплакані сльози! Почекай трохи; можливо, я скоро буду відкликана звідси, тоді роби, як знаєш; а поки потерпи мене, не нудь пожити ще зі мною; не ображай ту, яка ніколи нічим не образила тебе - цим прогнівиш ти нашого Бога!" Скільки скорботи і скільки благання в цих простих словах! У них дається взнаки вся таємниця цього бідного материнського серця, у якого не вистачало сили навіть для Бога відмовитися від любові своєї! Іоанн прислухався до благання матері і залишався з нею до самої її смерті. Коли її не стало, відкрилося для нього жадане пустельне проживання. На лісистих пагорбах, що оточують Антіохію, височіло багато монастирів, і Іоанну вони здавалися обителями неземними. В одну з цих обителів він вийшов. Він був щасливий, бо вірив у той ідеал чернечого життя, який зберігався в душі його. Коли ж настала пора спокуси, і незворушна тиша пустелі, її непорушна усамітнення раптом жахом наповнили його душу, повну життя, - він не впав духом: щоб захистити себе від себе самого, він знайшов у собі силу підкорити свою волю волі іншого - віддав себе духовному керівництву старця, відомого невідомого не під силу керівництвом прожив чотири роки у безперервних працях, виносячи надзвичайні поневіряння. Потім, не задовольняючись цим подвигом, він пішов у відокремлену печеру і там, присвячуючи весь свій час молитві і глибоким богословським заняттям, протягом двох років вів найсуворіше, суворо пустельне життя. Здоров'я його не витримало, сили надломилися... тоді, не відчуваючи себе вправі продовжувати самоумертвіння, яке могло перервати життя, дане йому Богом, він, для збереження цього дару Божого, наважився залишити улюблену ним пустелю і повернутися на свою батьківщину - в Антіохію. З шестирічного чернечого життя Іван виніс глибоке знання Святого Письма, полум'яну віру в дійсність усього невидимого, і ту ясну проникливість, яка була притаманна всім великим святим, які виходили у світ із глибини пустелі, де проводили вони довгі роки, немов приховані в «таємниці Божого обличчя». Незабаром після повернення його в Антіохію святий Мелетій присвятив його диякону; а в 386 році Флавіан, наступник Мелетія, звів його в сан священика, поклавши на нього обов'язок говорити повчання антиохійському народу. Чудово з глибокої смиренності перше слово, з яким звернувся знову присвячений пресвітер до пастви своєї: «Невже справжнє не ніч і не сновидіння? І хто б повірив, що убогий і знедолений юнак піднесений на таку висоту влади... Помоліться, та прийде на мене велике підкріплення! Тепер мені потрібні незліченні молитви, та можу в цілості повернути заставу, мною отриману нині від Господа!» У своїй книзі “Про священство” Іван написав величний образ того, чим має бути пресвітер. «Коли потрібні, – писав він, – люди, які можуть керувати Церквою і взяти на своє піклування настільки багато душ, – нехай стануть нам ті герої, які великою мірою перевершують усіх інших і настільки перевищують усіх досконалістю душі, наскільки Саул перевищував весь народ єврейський висотою тіла!» (Про священство). Себе він вважав цілком негідним цього служіння; якщо наважився прийняти його, то лише тому, що покладав усю надію на Того, Хто прийняв сповідання любові трепетної душі, збентеженою пам'яттю свого триразового зречення: Господи! Ти все знаєш; Ти знаєш, що я люблю Тебе! (Ін. 21: 17). З того часу, як великий Апостол перший почув наказ пасти овець Христових і те питання, яке передувало наказу, «ця любов до Христа, – каже Іван, – стала першою умовою пастирства, а саме пастирство найвищим її виразом». Їй він освятив свою душу, і вона дала йому силу твердо і мудро, у терпінні та безперестанній турботі дотримуватися свого словесного стада. Протягом 12 років лунала проповідь Іоанна в Антіохії. З часів апостолів не чути був такий могутній заклик до покаяння, до Бога. Одних християн в Антіохії було 100 000 душ, але і євреї, і язичники стікалися натовпом слухати його слово, яке збуджувало захоплення навіть тих, чия душа залишалася байдужою. Як колись великі пророки, він «дієсловом палив серця людей», і гучні ридання були відповіддю на його полум'яні слова. Церква Апостолів, де він проповідував, стала центром Антіохійського життя. У надлишку своїх почуттів народ називав його то солодкоголовим, то медоточивим, то устами Божими. Златоус-тим назвала його одна проста жінка, яка, якось слухаючи його і захоплена враженням чогось прекрасного, вигукнула: «Учитель душ наших, Іване золоті уста, вчення твоє глибоко, але слабкий ум наш не все може вмістити!» З того часу і весь народ став називати його Золотоустим, і сама Церква втримала за ним це найменування. Особливо велично виступає образ Золотоустого в історії заколоту Антіохійського. Народ, роздратований новим податком з нагоди військових обставин, справив відкрите обурення: чернь, доведена до люті різними підбурювачами, скинула імператорські статуї, волочила їх вулицями і, нарешті, розбила в шматки з зухвалими глузуваннями та лайками. Надвечір ця народна буря вщухла і настала зловісна тиша. Опам'ятавшись, бунтівники жахнулися, усвідомлюючи, що вони зробили і чого тепер повинні чекати. Гонці вже мчали з Антіохії з донесенням до імператора... Іоанн мовчав. У перші дні цих страшних подій скорбота не дозволила слову його вільно вилитись із його серця, а зневіра, що облягала душі антиохійців, не давала їм навіть згадати про слово вчителя. Через кілька днів, коли серця їх змирилися і пом'якшилися, Іван зрозумів, що він їм потрібен, і зі своєї кафедри звернув до них своє слово покаяння та втіхи. Що мені сказати і про що говорити? – почав він. – Тепер час сліз, а не слів; ридань, а не промов, молитви, а не проповіді... Так тяжкий злочин, така виразка... вони вищі за всяке лікарське й вимагають допомоги згори. Але, любі, передайте мені ваші душі, – поспішає він підбадьорити журливих, – повернемося до колишнього нашого звичаю: як ми звикли завжди бути тут з благодушністю, так і тепер покладемо все на Бога. Не впадемо духом. Не стільки ми самі дбаємо про своє спасіння, скільки Той, Хто дарував нам душу! Окриємо ж себе надією і з любов'ю чекатимемо, що буде угодно Господеві створити з нами!» До жаху народу рознеслася чутка, що розгніваний імператор поклявся зруйнувати Антіохію вщент і вбити всіх її жителів. Старий єпископ Флавіан зважився сам вирушити в Константинополь благати імператора про помилування винних, але антихійців, що розкаяються. Багато днів мало пройти, перш ніж народ дізнався про рішення імператора; страх смерті опанував усіх. І цією саме годиною жаху скористався Іван, щоб залучити народ до єдиного тихого притулку – до Церкви. Почався Великий піст. Іван щодня проповідував. Ніколи, мабуть, Великий піст не мав в Антіохії такого відбитка святої урочистості: цирки та театри спорожніли, на вулицях не чути було пісень, навіть крамниці закрилися, всіх обійняв молитовний настрій – все місто перетворилося на одну велику церкву. «Всі ви, і наша совість, – говорив Іван, – свідки тому, скільки користі ми вже отримали від справжньої спокуси! Церкви, що ніколи не бачили, прийшли в неї; спорожніла площа, але наповнилася церква; люди зрозуміли, що той збуджує смуток, а цей подає радість». Тим часом Флавіан прийшов до імператора. Не виправдовуючи страшних злочинів народу, він благав імператора, за прикладом Христа, пробачити винних – і тим прославити християнську віру, що дає силу прощати ворогам! І Феодосії вибачив. «Іди, утіш, – сказав імператор Флавіану, – коли побачать керманича, то забудуть жах минулої бурі!» До самого свята Великодня повернувся Флавіан із звісткою про милосердя. Все місто зібралося до храму: невимовна, світла радість, в якій зливалося почуття і каяття, і любові, і подяки охопила всіх. «Радуючись усією істотою своєю в день радості, – каже Іван, – невпинно дякуватимемо Господеві не тільки за припинення лих наших, але й за те, що Він нам їх послав». Вся ця знаменна подія послужила до слави Христової віри. Ніхто не втішав, не одушевлював, не підтримував народу в годину випробування, окрім Золотоуста. Жодна сила, окрім Церкви Христової, не могла наважитися на клопотання перед імператором про прощення жахливого злочину. І імператор тодішнього Риму міг пробачити лише тому, що він був християнином. Глибоке враження справило цю подію на язичників, і надзвичайна кількість їх забажала увійти в ту Церкву, в яку вперше привернула їхню просту цікавість і в якій їх утримало полум'яне слово, що відроджує життя. Ще багато років працював Золотоустий в Антіохії і з кожним днем ​​зростала захоплена любов до нього народу. Від нього залишилося безліч розмов, записаних слухачами, і більша частина їх відноситься до часу його служіння в Антіохії. «Не знати цих чудесних творінь, – каже святий Ісидор, – те саме, що не бачити сонця опівдні!» Бесіди Золотоустого назавжди залишаються взірцем для всіх проповідників; вони тому й діяли так сильно, що йшли з серця, сповненого полум'яної та простої віри, гарячої любові до Христа та жалю до народу. У тій самій Антіохії, де вперше учні стали називатися християнами (Діян. 11: 26) і де потім вичерпалася простота християнських звичаїв у непомірній метушні та розкоші столичного побуту, – слово Золотоустого повертало слухачів до духу перших часів християнства, закликаючи їх не тільки сповідувати віру в слові та обряді, а й здійснювати її діяльно в цілому житті. Він був особливо живим проповідником любові та милосердя. Подібно до апостола Павла, якому він намагався наслідувати в усьому, він не втомлювався робити добро кожному і всяку душу намагався приводити до Бога, щоб «всіх придбати для Христа». Як не палко він був прив'язаний до своєї анти-охійської пастві, довелося йому раптово покинути її: Богові завгодно було закликати його до нової тяжкої боротьби. Слава Іоанна гриміла в імперії. Коли помер у Константинополі архієпископ Нектарій, імператор Аркадій, син Великого Феодосія, зупинив свій вибір на Іоанні. Отже, за одностайним бажанням імператора та всього народу, Іоанн був покликаний зайняти кафедру столиці. Щоб уникнути опору, Іоанна викликали з Антіохії обманом. У Константинополі він був захоплено вітаний народом і похмуро зустріли противників його обрання. На чолі незадоволених був Феофіл, патріарх Олександрійський, який зі злістю в душі повинен був коритися наказом імператора і визнати Іоанна патріархом, - але з того часу ненависть його не слабшала, і багато бід і скорбот накликала вона на святителя. 26 лютого 398 року Іоанн вступив на патріарший престол і зрозумів з першого ж дня, до чого був важкий майбутній подвиг. Укріплений новими дарами Святого Духа, він з владою вступив у свою нову діяльність. Сумно було стан Церкви, запустіння відчувалося у всьому, а розбещеність звичаїв була жахлива. З першого разу Златоуст справив несприятливе враження. Як і Григорію Богослову, йому не вистачало тієї великої зовнішності, яка одночасно діє на уяву народу: він був малого зросту і виснаженого вигляду; тільки дивно проникливі очі надавали особливого виразу блідим рисам його. Доступний для бідних і стражденних, він міг здаватися пихатим і різким по відношенню до знатних і пустих відвідувачів. Суворий спосіб його життя, з ранку до ночі виконаної трудів безперервних, не міг подобатися серед розпусти розкішної столиці. Піднялися звинувачення; але сильний свідомістю своєї правоти, Іоанн гордо мовчав, не відповідаючи на нападки, спрямовані особисто проти нього. У Божій справі він не міг поступатися нікому – і, як грім з неба, вибухнуло його грізне слово; ніщо не могло приховатись від нього. Столиця не звикла до такого слова, і воно здалося нестерпним усім тим, до кого ставилося викриття: багатим, що потопали в розкоші та розпусті, володарям, які забули борг влади, хижакам і неправедним суддям. Тим часом він множив свої труди, і помалу зоря нового дня почала освітлювати Церкву. У селищах творилися нові храми; закликаючи народ до молитви, Іоанн усіляко намагався відновити богослужіння у всій його красі. Особливу увагу він звертав на спів: «Ніщо так не збуджує і не окрилює душу, – писав він, – ніщо з такою силою не відкидає її від землі, ніщо так не сприяє любові святої, як гармонійний вірш і священна пісня. Природа наша так насолоджується співом і віршем, що і грудні діти, коли плачуть, присипляються ними. Годівниці, носячи їх на руках, ходять туди й сюди, і співаючи їм дитячі пісеньки, тим утихають їхній плач; піснею насолоджується всяка праця, і душа при звуку святої пісні може легше виносити все – і тугу і смуток. Духовна пісня – це джерело освячення, слова її очищають душу, і Святий Дух сходить у душі співаючих, тому що ті, хто співає псалми зі свідомістю, дійсно закликає на себе благодать Його». Вся любов Івана до церкви відбивається у розмовах його. Діючи своїм прикладом, він переконував до того ж усіх слухачів своїх: «Від прикладу, – каже він, – виходить найдієвіше вчення. Виходячи із церкви, людина не вчить, не проповідує; але спокій у рисах обличчя його, але погляд його, самий голос виявляють не колишнім у церкві, яку скуштував він радість, яке здобув благо для душі своєї: що краще такого умовляння, такого заклику? Ми повинні виходити звідси, як зі святилища виходять посвячені – щоб, дивлячись на нас, усі явно відчували, яке благо ми виносимо звідси». Він огороджував свою Церкву богослужбовими статутами, письмово виклав чин літургії, скоротивши вживаний доти склад літургії Василя Великого; встановив всенічні чування, хресні ходи зі співом антифонів. Діючи і словом, і прикладом, він привчив знову духовенство виконувати обов'язок святого служіння, і Церква точно споруджувалась знову, і народ натовпами прагнув до неї. Він усіляко намагався залучати до православ'я та численних аріан, яких найбільше було серед готів. З цією метою він присвячував їм священиків з їхнього племені, віддав їм церкву для богослужіння їхньою рідною мовою, сам часто там проповідував, причому його слова перекладалися готською особливим перекладачем. Також мав гарячу турботу про поширення Євангелія у віддалених країнах, відправляв проповідників до скіфів, до готів, до слов'ян. Поступово захоплена любов, яку він зумів порушити в Антіохії, спалахнула до нього і серед його нової константинопольської пастви. І сам він всією душею прив'язався до тих, яких силою свого кохання вивів на широту: «Ви, – ​​говорив він своєму народові, – ви мої батьки, мої брати, мої сини, мої члени, моє тіло, моє життя, мій вінець, моя втіха, моє світло!» Тяжко зупинятися на останніх роках життя великого святителя, бачити, як тріумфували ницість і насильство, як страждала свята чеснота. Імператриця Євдоксія, євнух Євтропій і Феофіл Олександрійський – ось імена безбожних, які не стерпіли праведника і погубили його. Євнух Євтропій, улюбленець Аркадія, сам спочатку вказав імператору на Іоанна – сподіваючись, що патріарх, йому зобов'язаний своїм піднесенням, служитиме йому опорою; але незабаром переконався у своїй помилці і побачив у Іоанні грізного викривача своїх беззаконь. Феофіл Олександрійський спочатку чинив опір обранню Іоанна на патріарший престол і було пробачити йому його піднесення. Злість, що таїлася в його душі, чекала нагоди виявитися. Імператриця Євдоксія, прагнучи позбутися ненависного їй панування Євтропія, який цілком опанував недоумкуватим Аркадієм, у новому патріарху думала знайти собі могутнього союзника і всіляко намагалася здобути його прихильність і сприяння. Вона багато наділяла церкві, допомагала бідним і своїм благочестям намагалася залучити до себе співчуття патріарха. У 398 році, коли відбувалося перенесення мощів до усипальниці за стінами міста, вона смиренно йшла за хресним ходом, боса, з непокритою головою, і цим так зворушила серце Іоанна, що він, захоплений і уявою, і власним красномовством, в світлих творах світла, як один із Його Ангелів!» Коли ж вона власними зусиллями зуміла влаштувати падіння Євтропія і стала керівною владою в імперії, то ставлення її до Іоанна змінилося. Вороги Івана успішно скористалися її самолюбством, передаючи їй чутки про натяки на неї, які патріарх ніби дозволяв собі робити у своїх проповідях. Цього було достатньо, щоб збудити почуття помсти у гордій, владолюбній душі цариці; а в совісті своїй вона мала усвідомлювати, що не чужа тим порокам, які викривав Іван, погрожуючи за них судом Божим. Євдоксія скаржилася імператору; Іоанну робилися догани за його сміливі промови, а він відповідав: «Я єпископ, і мені вручено піклування про багатьох душ. Якщо цариця не знає зла за собою, то їй нема за що сердитися: я викриваю беззаконня, нікого не називаю, але навчаю всіх не робити зла». Роздратована гідністю єпископа, Євдоксія не могла вже володіти собою – вона наблизила до себе його ворогів, і разом з Феофілом Олександрійським вирішили вони скликати собор і на його обговорення надати звинувачення, що зводяться на Златоуста. Собор, складений із 36 єпископів, вирваних з-поміж ворогів Іоанна, відкрився при Дубі, в селищі поблизу Халкідона, на протилежному Константинополю березі Босфору. Усіх звинувачень було 29 – і всі вони були засновані на найнахабнішому наклепі. Іоанна звинуватили, між іншим, у образі імператриці, яку він ніби зухвало всенародно порівняти з Єзавеллю. Беззаконний собор виголосив скидання патріарха, засудив його до вигнання, і вирок був затверджений імператором. Коли звістка про це розголосилася, весь народ хвилювався. З усіх кінців Константинополя рушив він до соборного храму святої Софії та архієрейського дому, з'єднаного з ним галереєю, і вдень, і вночі оточив їх ніби живою стіною. У місті стали ходити найтривожніші чутки; говорили вже не лише про вигнання, а й про смертний вирок. Народ, схвильований такими чутками, наповнював церкви, молячись за Івана, або юрмився на соборній площі, щоб хоч здалеку побачити архієпископа або почути звук його голосу. Серед загального сум'яття один Іоанн був спокійний. «Ніхто і ніщо не може розлучити нас, – так говорив він своїй пастві, – ми розділимося місцем, але любов'ю залишимось з'єднані; навіть смерть не може розлучити нас: хоч помре моє тіло, але душа буде жива і ніколи не забуде про цей народ. Не турбуйтеся справжніми подіями, в одному покажіть мені вашу любов – у непохитній вірі. Я ж маю запоруку Господа і не на свої сили покладаюсь. Я маю Його Писання; воно мені опора, воно мені фортеця, воно мені спокійна пристань; слова в ньому для мене щит та огорожа. Які слова? - Я з вами до кінця віку (Мт. 28: 20). Христос зі мною: кого мені боятися? Що Богові завгодно, то нехай буде. Якщо Йому завгодно залишити мене тут, дякую Йому; взяти звідси – знову дякую Йому». Наступного дня, близько полудня, один із придворних імператора приніс Іванові наказ негайно залишити місто. «Я повинен коритися імператору, – сказав він, – і не бажаю, щоб хоч одна крапля крові пролилася через мене». Він поспішно вступив на корабель, уже готовий прийняти його, і незабаром нічна темрява приховала від поглядів народу святителя, що віддалявся. Але вранці сум'яття все ще зростало. Народ наповнював храми, юрмився на вулицях і площах, засилаючи гарячі благання про улюбленого пастиря, обурюючись на ворогів його. Ніч принесла з собою нові жахи: стався сильний землетрус. Підземні удари були особливо сильні біля царського палацу та в самому палаці. Серед ночі імператриця Євдоксія, з жахом, вся в сльозах, вбігла до імператора. «Ми вигнали праведника,— вигукнула вона,— і Господь за це карає нас. Потрібно його негайно повернути, інакше ми всі загинемо». Євдоксія сама написала Іванові листа, в якому, запевняючи його, що невинна в його осуді, іменем Бога благала його повернутися. За першим посланим був другий, третій: так нетерпляче чекала злякана імператриця повернення Іоанна. Народ дізнався про те, що сталося, і незабаром вся затока Константинопольська вкрилася човнами. Хтось поспішав назустріч святителю, хтось чекав його в пристані, щоб його вітати; до ночі човни осяяли смолоскипами; по всьому березі засвітилися вогні; і архієпископ повернувся за радісних кликів народу. Іоанн відмовився вступити в місто, поки скидання його не буде скасовано новим собором. Настрій народу був такий бунтівний, що імператриця благала його прибути негайно: заради загального заспокоєння, він виконав її бажання. Попереджений і супроводжуваний народним натовпом при звуках урочистого співу, він вступив у місто і увійшов до храму свого. У храмі він благословив свій народ, голосно вигукуючи: «Благословенний Бог, який видалив мене! Благословенний Він, що повернув мене! Благословенний Бог, що попустив бурю, і благословенний Він, приборкавши її! Новий собор із 65 єпископів оголосив незаконність Дубського собору, і Іван вступив знову в управління своєю паствою. Але слідом за цим просвітом, що осяяло життя Золотоустого, почали знову скупчуватися над ним похмурі хмари. Не минуло двох місяців, як імператриця встигла оговтатися від забобонного жаху. Отуманена висотою влади, до якої вона тепер досягла, вона побажала, щоб їй спорудили статую посеред міста. Статуя була поставлена ​​на площі проти храму святої Софії, і відкриття її ознаменувалося гучними святами язичницького характеру: крики, гучні пісні, звуки музики долітали до храму і під час богослужіння заглушували церковне читання і спів. Іоанн тоді виголосив у церкві сильне мовлення проти видовищ. Імператриці донесли, що в цій промові зустрічалися слова: «Знов Іродіада танцює, знову Іродіада хвилюється; знову вимагає глави Іоанна!..» Ще шаленіша запалала її ненависть проти патріарха. Наближалося свято Великодня, яке ніде у християнському світі не відбувалося з такою урочистістю, як у Царгороді, у соборному храмі святої Софії. Імператор, бажаючи показати, що він визнає незаконним становище Золотоустого, відмовився прийняти від нього Святі Таємниці і звелів сказати святині, щоб він не приходив до собору. Тим часом у Велику Суботу понад три тисячі людей новонавернених мали прийняти Святе Хрещення у храмі святої Софії. Іоан прибув туди вранці; почалася священна служба, і вже йшло Таїнство Хрещення, як раптом натовп озброєних воїнів з шумом увірвався до храму і силою витяг з нього архієпископа. Народ став захищати його, багато хто був поранений і вбитий; розігнали новонавернених, які готуються до Водохреща; крики жаху, звук зброї, плач жінок, стогін поранених та вмираючих наповнили храм. Іоанна відвели до його дому, а новонавернені кинулися в заміські хрещальні і навіть лазні, де, освятивши молитвою воду, духовенство стало довершувати перерване Таїнство Хрещення. Але й туди вторглися воїни. До ночі Константинополь спорожнів. Народ, цураючись церков, де розпоряджалися вороги святителя, зібрався на рівнині за містом для слухання урочистої пасхальної служби. Іоанна ж в архієрейському домі тримали ніби в ув'язненні: біля свята П'ятидесятниці йому було висунуто вирок про вигнання. Як і вперше, довелося йому піти таємно. Він побажав ще раз бути у храмі святої Софії і там попрощатися з вірним йому духовенством та іншими друзями. Тим часом народ, дізнавшись, що святитель у храмі, зібрався у безлічі на площі, очікуючи, що він вийде головними дверима. Але святитель, попрощавшись із духовенством і клиром, виклавши їм настанови та благословення своє, вийшов протилежними дверима і разом із посланими за ним попрямував до пристані. Довго народ чекав; нарешті, підозрюючи, що сталося, деякі поспішили до моря, але побачили корабель, що віддалявся; інші стали ломитися до храму, та їх відганяли воїни. Відбулося знову жахливе сум'яття; зламали двері, народ ринув у храм; знову заблищали мечі, знову стогін поранених і вмираючих наповнили храм. Тим часом зчинилася буря, а в ніч у соборі святої Софії спалахнула пожежа, яка зруйнувала храм, будівлю сенату, багаті будинки, що оточували площу, і погрожував царському палацу. Вороги Іоанна не посоромилися вказати на нього як на винуватця цього лиха. Тим часом хворий та самотній святитель продовжував шлях до місця свого вигнання. Скрізь зустрічали його з любов'ю, але сама подорож була навмисно влаштована так, щоб завдати йому найбільшого страждання. Хворий, виснажений лихоманкою, він після сімдесятиденного болісного шляху досяг, нарешті, села Кукуз у горах Вірменії. Тут, у жалюгідному селі, він зустрів стільки привітності та співчуття, що почало оживати його стомлене серце. Все, що було можливо, було зроблено єпископом Адельфієм та жителями, щоб полегшити становище великого страждальця. Серед своїх глибоких поневірянь та тяжких недуг, Золотоустий протягом трьох років продовжував писати і працювати для Святої Церкви. Близькість Бога та співчуття всього християнського світу підтримували його сили, і в Кукузі він продовжував бути тим, чим був у Константинополі: світильником всесвіту. Він переписувався з багатьма єпископами Заходу та Сходу, з різними монастирськими громадами, вів бесіди з численними відвідувачами, які приходили до нього з Антіохії та навіть із Константинополя. Зростаючий вплив швидко став жахати ворогів його. Було вирішено завдати останнього удару великому святителю. У червні 407 року вийшов наказ, щоб Златоуст з усілякою швидкістю був відведений двома солдатами до містечка Пітію (нинішня Піцунда) на далекому березі Чорного моря, де була остання межа Імперії. Солдатам було, мабуть, дано наказ тягти великого мученика вперед з усіма можливими образами і жорстокостями в надії, що він помре під час подорожі, не стерпівши муки. Наказ цей був виконаний зі звірячою жорстокістю. Після тримісячного шляху, біля міста Комани, Іван був у такій знемозі, що довелося зупинитися. Зупинилися біля склепу на могилі мученика Василиска. Златоусту у видінні з'явився цей замучений єпископ, щоб втішити його обіцянкою швидкого звільнення від страждань. Наступного ранку, незважаючи на жалюгідний стан Івана, його знову безжально спричинили вперед. Але незабаром наближення смерті стало так очевидним, що його поспішили принести назад до могили мученика. Тут було виконане останнє його прохання: його одягнули в білий хрещальний одяг, і, прийнявши Святе Причастя, він помер зі знаменними словами на устах: «Слава Богу за все! Амінь». Через тридцять років після смерті святителя патріарх Прокл переконав імператора Феодосія Молодшого перенести в Константинополь мощі святого страждальця. Це було зроблено з великою урочистістю: імператор виїхав назустріч до Халкідону і, впавши на землю, благав святителя пробачити батькам його, Аркадію та Євдоксії; вся затока Константинопольська знову вкрилася освітленими човнами, і народ з благоговійною радістю зустрів останки великого пастиря. XVII. Вселенські собори Третій, Четвертий, П'ятий та Шостий Християнське просвітництво поширювалося і посилювалося і Сході і Заході. На Сході слово Боже працями святих благовісників і подвижників проникло у найвіддаленіші місця, у найдикіші та найсуворіші пустелі. Святий Іоанн Золотоустий ревно дбав про переклад Писання на різні прислівники і про просвітництво варварських племен. Церква Сходу посилала благовісників до віддалених країн; святі подвижники безстрашно селилися між варварами і благовістуванням і прикладом благочестивого життя звертали їх до Христа. У пустельних келіях святі пустельники працювали над вивченням і тлумаченням Слова Божого. Схід духовною діяльністю своєю приваблював безліч благочестивих чоловіків із Заходу і таким чином протягом кількох століть мав сильний вплив на церковне життя західних християн. Весь розумовий рух того часу був зосереджений у Церкві. Язичництво остаточно руйнувалося, і деякі язичницькі письменники і філософи, що залишилися, не в силах були продовжувати боротьбу з Церквою, яка, особливо в IV столітті, привернула на служіння собі великі розумові сили, людей високого духу, глибокого знання і разючого красномовства; такі були на Сході: Василь Великий, брат його Григорій Ніський, Григорій Богослов, Іоанн Золотоустий, Кирило Олександрійський, Єпіфаній Кіпрський та багато інших. Але в той же час питання віри і Церкви, якими всі уми були зайняті, слугували предметом великих суперечок і хвилювань, і замість колишніх ослаблених єресей виникали нові, поширюючись з новою силою. Засуджене і скинуте аріанство не сміло з'являтися на світ у колишньому своєму вигляді, але насіння його залишилося, - і та ж помилка виникала підіншими видами. Не сміли вже стверджувати, що Ісус Христос не є справжнім Сином Божим; але, вступаючи в зухвале дослідження властивостей Боголюдини, одні посилювалися в особі Його бачити одне Божество лише з примарою людства, інші виставляли на вигляд людську Його природу з одним лише натхненням Божества; інші, нарешті, розрізняючи в особі Його єство Боже і людське єство, розділяли його як би на дві особи і внаслідок того, прилучаючи Пресвяту Діву, за народженням, до людського єства Боголюдини, відмовлялися визнавати і іменувати Її Матір'ю Божою. Начальником цієї останньої єресі був Несторій, з антиохійських пресвітерів поставлений у патріарха Константинопольського за сприяння імператора Феодосія Молодшого, якого він одразу встиг підкорити своєму впливу. Несторій був відомий суворим життям, вченістю і красномовством і на початку виявляв велику ревнощі до викорінення всяких єресей. Промовляючи одну з перших проповідей своїх, він звернувся до царя зі словами: «Дай мені країну, чисту від єретиків, і я дам тобі Царство Небесне». Аріані та інші лжевчителі зазнали суворих переслідувань від Несторія; найменший відступ від церковних правил зустрічав у ньому невблаганного викривача; проте він сам став страшним єресіархом. Приховуючи на початку свою помилку, він надав заявити його насамперед одному з пресвітерів свого кліру, Анастасію. Одного разу в церкві, у присутності єпископа, Анастасій, проповідуючи про втілення, почав стверджувати, що не має іменувати Пресвяту Діву Богородицею, бо Творець не міг бути народжений Своїм творінням. Обурені слухачі звернулися до патріарха, але й патріарх висловив таку ж думку. Ця єретична думка, вже засуджена Церквою в перших століттях, порушила загальне обурення; пресвітер Прокл з великою силою викривав неправодумство Несторія. Несторій, однак, не тільки не змирився, але, роздратований опором у народі, став, користуючись своєю владою, гнати і переслідувати всіх, хто насмілювався спростовувати його. На жаль, він мав опору в самому імператорі. Імператорська влада була тоді в руках нездатних: Феодосії II ні в чому не був схожим на великого свого діда. Слабкий, безхарактерний, безособовий, він продовжував перебувати під впливом Несторія, який, вміючи користуватися царською прихильністю, продовжував безперешкодно проповідувати своє вчення не тільки в Константинополі, але й поширював його в інших віддалених місцях за допомогою писаних бесід, які розсилав по церквах і монастирях. Ці бесіди сягнули Єгипту і викликали між ченцями хвилювання. Тоді патріарх Олександрійський Кирило став захисником своєї пастви і всього православного світу від лжевчення. Він став викривати його у своїх окружних посланнях і у листуванні із самим Несторієм. Римський папа Целестин приєднався до Кирила у своїх викриттях, так що сам Несторій, зважаючи на загальне хвилювання, почав вимагати скликання собору, до чого схиляла імператора і благочестива сестра його Пульхерія. Так відкрився Третій Вселенський собор у місті Ефесі, 7 червня 431 року, у храмі Пресвятої Богородиці. Лжевчення Несторія було засуджено, і понад двісті єпископів виявили свою згоду із визначеннями Собору. Несторій оголошений скинутим і позбавленим єпископства. Догмат Церкви про втілення Сина Божого був висловлений такими словами: Визнаємо, що Господь наш Ісус Христос є Син Божий, Бог досконалий і людина досконала, з душею розумною та тілом; що Він перш за вік народжений від Отця за Божеством, і в останні часи Він Самий, нас заради і нашого заради спасіння, народжений від Марії Діви за людством, так що відбулося єднання двох єств, заради якого єдиного Христа і єдиного Господа сповідуємо. Святий Кирило, повернувшись до Олександрії, продовжував керувати Церквою до смерті своєї 444 року. Повний ревнощів до істинної віри, він дбав про викорінення в Єгипті залишків язичництва. Богословські його творіння мають велику ціну для Церкви: головним їх предметом був догмат втілення та спростування лжевчень щодо цього догмату. На всі книги Святого Письма він написав тлумачення. Йому приписують складання молитви Пресвятої Богородиці Богородиці Діво, радуйся, складання чину годинника для Великого П'ятка. Несторій жив кілька років у монастирі поблизу Антіохії, але потім був засланий у пустельне місце у Єгипті. Єресь його пустила, однак, коріння в Азії, особливо в Персії та у Вірменії. Незабаром нові смути виникли у Константинополі. Благочестиві єпископи, які істинно бажали блага і миру Церкви, боялися порушувати богословські суперечки, такі небезпечні для християнської любові; вони знали, що ці суперечки, такі небезпечні для християнської любові, збуджують взаємну ворожнечу, як часто вони є приводом для корисливих цілей, знаряддям ненависті і честолюбства. Але не такий був наступник Кирила Олександрійського Діоскор, людина честолюбна і горда; з особистих видів він став покровителем нової єресі Євтихія. Євтихій був архімандритом одного з Константинопольських монастирів – і ревним противником Несторія. Але, спростовуючи лжевчення Несторія, він впав у нову єресь – видозміну несторіанства. Він стверджував, що в Господі Ісусі Христі людське єство було повністю поглинуте Божеством, і тому в Ньому слід визнавати лише одне Боже єство (звідси назва цієї монофізитської єресі). Деякі єпископи звинуватили Євтихія в єресі перед Флавіаном, патріархом Константинопольським, а один із них вимагав, щоб думки Євтихія були піддані розгляду помісного собору, який саме в цей час відбувався в Константинополі. Миролюбному Флавіану небажано було піднімати суперечку; він знав, як легко в такому абстрактному питанні надати всякому необдуманому виразу значення брехні; і, боячись порушити щойно опанований світ, він усіляко намагався приватно привести Євтихія до свідомості свого неправодумства; але все було марно, і собор мав прийняти звинувачення та закликати Євтихія до відповіді. Євтихій кілька разів відмовлявся прийти; і лише за третім покликом з'явився з озброєною вартою. На питання єпископів він відповідав двозначно, нехтував Флавіаном; але був викритий в брехні і визначенням собору позбавлений церковного ступеня. Євтихій не підкорився цьому рішенню та вимагав перегляду справи. Він мав сильних покровителів при дворі слабкого Феодосія; вони звинуватили Флавіана в єресі і переконали царя скликати собор в Ефесі в 449 році. Діоскор на ньому головував: він визнав виклад вчення Євтихія правим і виголосив скидання Флавіана. Натовп ченців, фанатично відданих Євтихії, разом із озброєними воїнами, яких закликав Діоскор, накинувся на Флавіана: йому завдали стільки тяжких ран, що він помер за кілька днів. Серед шуму та сум'яття закінчився цей беззаконний собор, справедливо затаврований назвою Розбійницького собору. Тодішній папа Римський Лев і безліч східних єпископів стали наполегливо вимагати, щоб імператор знову скликав Вселенський собор; але Феодосії раптово помер, і вже сестра його Пульхерія та чоловік її, імператор Маркіан, в 451 році скликали Четвертий Вселенський собор у Халкідоні. Засідання Собору відбувалися у церкві святої мучениці Євфимії за участю 630 єпископів, у присутності імператора та імператриці; головою був патріарх Анатолій, наступник Флавіана. Єресь Євтихія була засуджена; Євтихій і Діоскор скинуті та вигнані; повторено засудження єресі Несторія, і після прочитання листа папи Лева викладено догмат, що Ісус Христос є істинним Богом і істинною людиною; за Божеством Він вічно народжується від Отця і в усьому Йому подібний; за людством же Він у часі народився від Пресвятої Діви Богородиці і в усьому подібний до нас, крім гріха; за втіленням Він має одну особу і дві єства, з'єднані в Ньому незлиття, незмінно, нероздільно, нерозлучно. Собор Халкідонський підтвердив визначення колишніх раніше трьох Вселенських соборів та семи Помісних та рівність Константинопольської кафедри з Римською, якій вона поступалася лише місцем. Минуло століття після Халкідонського собору, але суперечки та смути не припинялися між запеклими партіями, з яких одна трималася несторіанства, інша євтихіанства; і ті, й інші намагалися виправдовувати свої думки посиланнями на писання отців Церкви, тлумачачи їх по-своєму. Ці суперечки, розповсюджуючи смуту в умах, сягнули такого роздратування, що виявився необхідним новий Вселенський собор, П'ятий. Він був скликаний 553 року у Константинополі Юстиніаном I. То був імператор, знаменитий історія і громадянської, і церковної; глибоко вникаючи у всі питання свого часу, він поставив за мету свого життя утихомирити Церкву. П'ятий Вселенський собор, не проголошуючи жодних нових догматів, урочисто затвердив віровизначення всіх колишніх Вселенських соборів і повторив осуд і Несторію, і Євтихію. Сам імператор Юстиніан виклав сповідання Божества і людства Ісуса Христа в молитві, яка тоді ж увійшла до складу літургії: Єдинородний Син і Слово Божий, безсмертний, і зволивний спасіння нашого ради втілитись від Святі Богородиці і Приснодіви Марії, непреложно смерть поправний, єдиний цей Святі Трійці, що прославляється Батьком і Святим Духом, спаси нас. Проте богословські суперечки й згодом не припинилися. До колишніх предметів суперечок приєдналися нові – про єдність волі, поєднаної з єством в особі Христа Спасителя. У 648 році імператор Констанс II за навіюванням тодішнього патріарха Феодора видав указ, відомий під назвою зразка віри (типос), в якому забороняв під страхом суворих стягнень розмірковувати про спірні питання, наказуючи триматися в усьому постанов п'яти Всесвітніх соборів. Не схиляючись ні бік істини, ні бік помилок, указ наказував одне – мовчання; але буря не вгамувалась. Тоді почалися гоніння проти ослушників царського указу, причому постраждали через ненависть ворогів і прямі захисники православ'я: такі були Мартін, папа Римський, і Максим Сповідник – святі, які вшановуються Церквою. Після смерті Констанса, владою якого були схвалені всі варварства останнього гоніння, син і наступник його, Костянтин IV, глибоко сумуючи про поділ у Церкві, наважився скликати в Константинополі Шостий Вселенський собор (680 рік). У ньому брали участь 170 батьків; після довгих дебатів належить: визнавати в Ісусі Христі без змішання і поділу дві волі, згідно з двома єствами. Після закінчення 11 років Собор цей знову відкрив свої засідання в царських палатах, званих Трулльськими, для перегляду деяких правил, що стосувалися церковного благочиння. Собор прийняв за закон церковний 85 правил апостольських, правила Вселенських соборів та семи Помісних. Цей собор називається Трулльським і теж П'ято-Шостим, тому що був ніби доповненням п'ятого та шостого. У Шостому соборі взяв участь один із ревних захисників істини, святий Андрій Критський, синкелл (домашній секретар) Єрусалимського патріарха. Згодом він був архієпископом на острові Крит і славився благочестям і старанністю у вірі. Йому Церква завдячує Великим каноном покаяння, який читається у перші дні Великого посту і відомий під його ім'ям. Ірмоси цього канону складені пізніше Іоанном Дамаскіним. XVIII. Батьки Західної Церкви Святий Амвросій, блаженний Августин та блаженний Ієронім Святий Амвросій був для Заходу тим самим, чим Василь Великий був для Сходу. Сам Василь Великий визнає в Амвросії схожий характер: обидва таємничою силою вміли підкорювати собі волю людей, і обидва залишили глибокий слід в історії Церкви IV століття. Амвросій народився близько 340 року. Він походив із знаменитого роду; батько його був римлянином, і, обіймаючи важливу посаду префекта Галлії, мав майже верховну владу над великою областю. Ні в творіннях, ні в життєписі Амвросія не видно, щоб він колись пишався своїм знатним походженням і високим становищем його предків і всієї його сім'ї, але безсумнівно, що середовище, в якому він виріс, наклало на нього свій відбиток: він звик повелівати, звик почуватися рівним за становищем; він їх не цурався, не боявся передніми, але, у свідомості своєї моральної переваги, поводився з усіма, як той, хто має владу. Освіту він здобув у Римі. Та серйозність і моральна чистота, які служили основою його характеру, утримали його від будь-якого зіткнення з тим розпущеним життям столиці, яка занапастила стільки молодих сил. Після закінчення своєї освіти Амвросій завдяки зв'язкам і своїм блискучим обдаруванням швидко висунувся вперед на службовій ниві. Префект Італії Проб наблизив його до себе і настільки був вражений його адміністративними здібностями, що вказав на нього імператору Валентиніану I для призначення на важливу посаду імператора Лігурії. Коли Амвросій вирушив на місце свого призначення, Проб, прощаючись із ним, сказав йому: «Йди і керуй не як суддя, а як єпископ». Ці слова були точно пророкуванням. Двічі ще в життєписі Амвросія зустрічаються оповіді про чудові знаки долі його. Перше з них, глибоко поетичне, належить до його дитинства. Одного разу, коли він спав у саду, у своїй колисці, раптом прилетів рій бджіл і почав кружляти над ним. Годівниця з переляку хотіла відігнати бджіл, але батько малюка, ніби передчуваючи щось чудове в цьому явищі, зупинив її; рій спустився на колиску; бджоли сідали на обличчя малюка, на його очі, на його губи, вповзали йому у відкритий рот і виповзали геть, але не завдавали йому жодної шкоди; потім вони відлітали і піднімалися все вище і вище до неба, поки в синяві небесної не ховалися зовсім на увазі. «Чи не означає це, міркував з трепетом батько, що свого часу здійсняться над дитиною слова Святого Письма: Приємна мова – стільниковий мед, солодка для душі (Пр. 16: 24); і що подібно до того, як бджоли високо піднімалися до неба, його окрилена думка, насолоджуючи серця людей, від земного зводитиме їх до небесного?» Друга оповідь відноситься до четвертого року його управління Лігурією. Столицею області був Медіолан, єпископська кафедра якого вважалася незалежною від Риму, і імператори переважно перед Римом мали резиденцію в Мілані. Після смерті аріанського єпископа Авксентія жителі Медіолана клопотали перед імператором призначення йому наступника, але імператор надав вибір єпископа самому народу. Природно, як і аріани, і православні робили всілякі зусилля, щоб обрати єпископа зі свого середовища. Вибори відбувалися у соборній церкві. Почалися дебати, збудження зростало і вже сягало крайньої межі, як у церкву з'явився сам правитель Лігурії. Він звернувся до обурених зборів з умиротворюючим словом, але ледве закінчив його, як серед глибокої тиші по всій церкві пролунав дитячий голос, який ясно промовив: «Амвросій – єпископ!» Цей дитячий голос був прийнятий усіма за навіювання Божественне – миттєво і аріани, і православні в одностайності вигукнули: «Амвросій – єпископ! Амвросій – єпископ! Амвросій стояв безмовно, здивований, але крики посилилися: ворожнеча партій була забута, все злилося в одне бажання, в одне почуття любові і поваги до людини, на яку саме цим чудовим обранням вказував Сам Господь. Ніколи Амвросію не спадало на думку бути єпископом; він не тільки не отримував богословської освіти, але в цю саму пору перебував тільки в лавах оголошених і не був ще хрещений. Проте бажання народу все перемогло – Амвросій мав поступитися. Він прийняв хрещення від православного єпископа; потім, пройшовши послідовно через всі церковні посади, був поставлений на єпископа через 8 днів після свого хрещення. Обидві ворогуючі сторони закликали на це служіння Амвросія, тому що, відчуваючи над собою його моральну силу, вірили в нього. Після прийняття високого єпископського сану Амвросій одразу ввійшов у життя доти зовсім чужу, і суворо щодня виконував свої нові єпископські обов'язки: вранці, після домашніх молитов, він щоденно богослужив і Святу Євхаристію. Потім ревно брався за вивчення Святого Письма за допомогою грецьких тлумачів і особливо Орігена, «щоб самому навчитися того, чого він мав навчати інших». Двері його були завжди відчинені, кожен міг бачити його і кожен міг радитися з ним. Коли хтось приходив до нього з проханням про допомогу, він негайно залишав читання, всю свою увагу присвячував справі прохача, а потім знову брався за читання. Бідолашні в ньому знаходили друга, але і знатних і багатих він не відштовхував від себе; на користь самої Церкви він підтримував дружні стосунки з найважливішими сановниками Імперії. Весь свій час, і навіть частину ночі, він проводив у заняттях, готуючи ті повчання, які говорив народові у всі недільні та святкові дні. Народ любив його і в його душі знаходив ніжну любов у відповідь. Але в усій величі своєї моральної сили Амвросій виступає на терені політичної діяльності. Державним діячем він був раніше, ніж став єпископом, що дало особливий відтінок його єпископської діяльності. Він повів боротьбу свою владно і спокійно, дивлячись на велич земне з висоти духовної, на якій утвердив свою душу. У царювання Валентиніана II він є грізним нищівником язичництва: язичництво коренилося набагато сильніше на Заході, ніж на Сході. Найзнатніші римляни ще трималися своєї старої релігії - не з переконання в її істині, але з гордого почуття не хотіли відступити від своїх предків. Язичництво не було перешкодою для призначення на найвищі посади. У самому сенаті римська знать поділялася на дві партії, християнську і язичницьку, і між ними йшла запекла боротьба з приводу жертовника золотої статуї Перемоги, який з давніх-давен стояв у сенаті, але був знищений ще за наказом імператора Костянтина. Язичницька партія всіляко клопотала перед новим імператором Валентиніаном II про відновлення жертовника. Тоді Амвросій сказав своє слово, пройняте свідомістю кінцевого торжества тієї істини, на захист якої він грізно підносив свій голос. «Єпископ, – писав він імператору, – не може допустити рішення, противне Церкві. Якщо ти поступишся їх проханням, то будеш уже цим самим відлучений від Церкви. Йти до церкви ти можеш – але там ти не знайдеш священика, або знайдеш такого, що чинить опір тобі!» Імператор не прийняв клопотання язичників. Язичництво був знищено, але мабуть згасло. Боротьба з язичництвом не зажадала від Амвросія особливих зусиль, але проти аріанського двору довелося йому боротьбу довгу і важку. Імператриця Юстина була переконана, пристрасна аріанка. Вона оточила себе аріанським духовенством і обурено дивилася на поступове зникнення аріанства в Італії під впливом великого єпископа Міланського. У 385 році, на свято Великодня, вона вимагає від єпископа, щоб він поступився аріанам спочатку заміську базиліку, а потім і найбільшу церкву в місті. Амвросій спокійно, але рішуче відмовив. Двічі послані від імператриці заявили йому, що він не може не поступитися імператорській владі. Амвросій відповідав, що він готовий розлучитися з усім, що належить йому особисто, навіть зі своїм життям, але що не в його волі поступитися святинею. «Храм Бога не може бути залишений священиком, і імператор не має влади над тим, що належить Богові». Населення міста прийшло в крайнє збудження; народ схопив одного аріанського пресвітера на вулиці і ймовірно вбив його, якби сам Амвросій за нього не заступився. Солдати, послані зайняти церкву силою, виявили прихильність перейти на бік православних: багато з них прямо заявляли, що прийшли до церкви лише для того, щоб приєднатися до молитов єпископа. Імператриця мала поступитися; але Амвросій відчував, що боротьба ще закінчилася. Наступного року православний світ був у жах імператорським указом, яким надавалася аріанам повна свобода мати своє богослужіння переважають у всіх церквах, а й за всяке протидія загрожувалося смертю. Після цього було повторено вимогу передачі Міланської базиліки аріанам. Без страху єпископ увійшов у боротьбу з грізною силою імператорської безмежної влади: він залишався непохитним у своєму рішенні, повторюючи, що він не відмовиться від спадщини своїх батьків. Йому наказано було залишити місто, але він твердо відмовився залишити свою паству. На прохання народу, який побоювався за життя його, він кілька днів і ночей провів безвихідно в церкві серед натовпу, що плаче і молиться: її молитва, як казав він сам, була йому захистом. Військова варта, що стояла навколо церкви, дозволяла всім входити до церкви, але нікому не дозволяла виходити з неї. Нарешті зрозуміла імператриця своє безсилля. Перемога єпископа була повною. У 390 році відбулася знаменита подія, з якою назавжди пов'язані в історії Церкви імена Амвросія та імператора Феодосія. У Салоніках трапився народний бунт. Феодосії в пориві неприборканого гніву, який при сильному роздратуванні охоплював його пристрасну душу, розташовану до добра і схильну на співчуття, наказав побити бунтівних солунян, не розбираючи призвідників і винних. Єпископ намагався схилити його до милості, але придворні радники, схильні лестити всякому царському руху, відмовили його від милості. Через кілька днів імператор покаявся, але указ був уже посланий. Для того, щоб заманити народ, у цирку було призначено велику виставу; народ набрався туди тисячами; тоді замкнули ворота, і озброєні воїни кинулися бити будь-кого. Почалося страшне побоїще, на якому протягом 3 годин загинуло понад 4000 людей будь-якої статі та віку. Коли звістка про це побиття рознеслася імперією, всюди пролунали крики обурення. Православний імператор уподібнювався до Нерона. Всі погляди були спрямовані на Церкву - Амвросія. Від Церкви чекали викриття та помсти, і Амвросій виступив поборником ображеного людства. У Мілані очікувалося прибуття імператора. Бачити імператора ніби ще в саму годину скоєного ним злочину було нестерпно важко для Амвросія – обидва люди міцної волі, міцної віри, були друзями, кохали та розуміли одне одного. Амвросій пішов з Мілана, а імператору написав свій знаменитий лист, сповнений духу старозавітного пророцтва. «Не смію – ні зберігати мовчання, ні ставитися поблажливо до злочину, – писав він. – Я закликаю тебе до покаяння. Ти людина, і як людина ти маєш покаятися, у сльозах і приниженні, перебуваючи перед Богом своїм. Прошу, переконую, заклинаю – зніми цей гріх зі свого царства! Пам'ятай: ніякий Ангел, ніякий Архангел не може зняти його - один Господь може пробачити тебе! Я тебе люблю. Я молюся за тебе, але знай, що в присутності твоїй я не наважуся приносити безкровну жертву. Якщо ти віриш мені, прийми, що я говорю тобі; якщо не віриш, пробач мені, що віддаю перевагу Богу тобі». Перша зустріч Амвросія з імператором була біля воріт Міланського собору. Незважаючи на лист єпископа, імператор за встановленим звичаєм прийшов до храму; Амвросій грізним словом зупинив його на самісінькому паперті храму. «Ти згрішив перед Господом, – сказав він. – Якими ногами зійдеш ти на подвір'я Його? Якими очима дивишся на красу Його? Як ти вдягатимеш у молитві руки, забарвлені кров'ю? Вдалися! Не додай гріха до гріха...» «І Давид погрішив, – заперечив імператор, – проте Давид був прощений». «Ти пішов йому у свій гріх, – відповів Амвросій, – піди йому також і в його покаянні». Імператор упокорився. Він згрішив перед цілим світом – його покаяння було настільки ж відкритим, як і гріх його: протягом восьми місяців, підкоряючись неухильній волі Амвросія, імператор не зважувався вступати до церкви Божої; вигнаний із неї, він почував себе ніби вигнаним із Царства Небесного. Нарешті він отримав від єпископа наказ разом з іншими, хто кається, з'явитися до храму. Імператор став серед них і відкрито сповідав свій гріх, зі сльозами і риданням благаючи Господа про прощення, повторюючи в скорботі душі своєї: О Боже, оживи мене за словом Твоїм! (Пс. 118: 107). Гордий, непереможний володар всесвіту визнав за служителем Божим владу підняти руку свою для благословення чи прокляття в ім'я Бога Живого, від якого ніхто не може ухилитися. Дружнє почуття між великим імператором і великим святителем виявилося востаннє в прощальному слові, яке сказав Амвросій над труною Феодосія, яка померла в 395 році: «Я любив його, цю людину, милосердну і смиренну, чисту серцем і лагідною душею. Я любив цю людину, яка, віддавши перевагу лестостям, зуміла, відклавши свою царську велич, всенародно в церкві оплакати свій гріх. Те, чого засоромилася б приватна людина – всенародне покаяння – не збентежило цього імператора... Я любив його – зізнаюся в цьому – і ось чому я оплакую його з глибини мого серця. Сподіваюся на Господа мого, що прийме Він молитву, якою наказую цю незлобиву душу!» 397 року, у Велику Суботу, мирно і радісно спочив і сам «великий священик Божий». Святий Амвросій ввів у Західній Церкві антифонний спів, який здавна вживався на Сході. Він ввів його під час гонінь від Юстини, коли православні в зневірі наповнили храм: тоді для підбадьорення народу встановився спів псалмів та гімнів антифонно, за клиросами. А після досконалої перемоги над аріанами Амвросій склав подячну урочисту пісню «Тобі Бога хвалимо» – загальну і дотепер спадщину від нього і Східної, і Західної Церкви. Усьому богослужінню Міланської Церкви він надав нового вигляду стосовно східного звичаю і склав для нього особливий чин літургії. Блаженний Августин народився 354 року в африканському місті Тагасті. Мати його, Моніка, в ранній молодості була видана заміж за язичника, людину неприборкану і глибоко аморальну. Лагідна, любляча, вона зуміла змусити його поважати ті святі правила, які керували її життям, і силою прикладу привела його до Христа. Постійно намагаючись і в малому, і у великому утихомирювати всяку ворожнечу, всяке роздратування, вона була тихим ангелом світу не для однієї сім'ї своєї, але і для всього середовища, в якому жила. Дітей своїх вона виховала для Бога; але багатьох страждань і сліз коштував їй старший з них, Августин, якого вона, як він сам каже, вдруге відродила до життя молитвою та сльозами, коли він блукав у темряві безвір'я. «З самого раннього дитинства, – пише Августин, – чув я про життя вічне, дароване нам упокоренням Сина Твого, Господи, Якому завгодно було зійти до нас. Незабаром після мого народження мати моя, для якої Ти був єдиною надією, накреслила на моєму чолі знак Хреста; дала мені скуштувати таємничої солі Твоєї». Але за цим приготуванням до Святого Хрещення не було скоєння самого Таїнства, яке на той час часто відкладалося до повного віку. Августин переконливо просив Хрещення під час хвороби, що трапилася з ним у дитинстві; хвороба пройшла, і Хрещення було відкладено. Батьки послали Августина вчитися до міста Мадавр; він швидко встигав у науках, але захопився прикладом товаришів і з шістнадцятирічного віку вів життя безладне. Батько тішився успіхами його в красномовстві, але мати глибоко сумувала за пороками сина. Коли Августин на якийсь час повернувся з училища до батьківського дому, вона з сумом відчула, що немає в ньому ні твердої віри, ні твердих моральних правил, що втрачено чистоту його серця. Вона зі страхом відпустила його до Карфагену, і сама після смерті чоловіка переселилася туди ж, щоб не розлучатися з коханим сином. Але цей улюблений син довго був для неї лише причиною гірких сліз. Він вів грішне, розпусне життя, давав повну волю пристрастям своїм; нарешті, він зовсім віддався лжевченню, і його блюзнірські думки вселяли такий жах нещасної його матері, що вона заборонила йому жити в її будинку. Дні та ночі проводила вона в сльозах, благаючи Господа Бога повернути їй сина, якого вона оплакувала, як померлого, бо життя і спасіння душі його були для неї найдорожчими. «Але тоді з висоти небес рука Твоя простягалася до мене, Господи! – вигукує Августин у своїй «Сповіді». – Тебе зворушили благання та сльози Твоєї вірної раби. Вона оплакувала мене більше, ніж плаче мати над померлою дитиною своєю, бо бачила мене мертвою для Тебе. Ти почув її, Господи! Ти не відкинув сліз її, які лилися рясним потоком щоразу, як вона підносила до Тебе свою молитву. Чи не Ти, Господи, послав їй це заспокійливе сновидіння, після якого вона знову дозволила мені жити в її будинку і їсти пишу за її столом, чого вона не допускала з тих пір, як я захопився настільки неприємними їй переконаннями! Їй снилося одного разу, що стоїть вона на довгій вузькій смузі, як завжди, пригнічена своїм сумом, і раптом бачить, що наближається до неї Ангел – радісний, увесь у сяйві! Ласкаво він спитав у неї, чому вона щодня проливає такі сльози? «Я плачу по душі, що гине, свого хлопчика», – з тугою відповіла вона. Ангел ясно усміхнувся і сказав: «Не бійся! Оглянься – там, де ти стоїш, бачиш, стоїть і він! Вона озирнулася у своєму сновидінні і з трепетною радістю справді побачила, що Августин тут же біля неї. «Коли мати розповіла мені цей сон, – пише Августин, – я намагався пояснити його тим, що вона прийме мої переконання; але вона відповіла: ні, цього не може бути; він не сказав мені, що я стану там, де ти стоїш, але що ти станеш поруч зі мною». Ця радісна надія ще не скоро збулася. Цілих дев'ять років Августин блукав у темряві пороку та брехні. Моніка просила одного святого єпископа поговорити із сином, щоб навернути його. "Ще не час, - відповів він, - залиши його і молись за нього". Моніка продовжувала зі сльозами благати єпископа. «Заспокойся, – сказав він їй, – продовжуй тільки молитися; неможливо, щоб загинуло чадо стільки сліз». Проти волі матері Августин поїхав у Рим, де почав викладати красномовство. Незабаром він занедужав небезпечно. Тепер він не просив Хрещення, а навпаки, знущався з Священного Таїнства, бо втратив уже всяку віру. Але незбагненні долі Його і нездійсненні шляхи Його (Рим. 11: 33)! Знадобився в Мілані викладач красномовства; звернулися до префекта римського Сіммаха, і він дав цю посаду Августину. Прибувши до Мілану, Августин скористався першим випадком, щоб почути проповідь великого Амвросія. «Я був приведений до нього, – каже він, – невідомо Богом, щоб бути свідомо наведеним від нього – до Бога». Єпископ прийняв його зі звичайною добротою, і Августин одразу відчув над собою його підкорювальну силу. По цілих годинах стояв він у переповненій народом базиліці і з насолодою слухав його слово: спочатку приємно було йому слухати тому, що мова була промовистою і захоплюючою, і що сам величний вигляд Амвросія чарівно приваблював його до себе; але помалу почався вплив цієї міцної душі на його душу, і він, можливо ще несвідомо, став вірити в значення того, про що говорив Амвросій. Він побажав бути прийнятим до числа оголошених. У тихій радості почула Моніка про бажання свого сина, - сама ж вона майже жила в базиліці Амвросія - все молилася і чекала. У душі Августина відбувалася тим часом важка боротьба; християнське вчення представлялося йому як єдиний шлях до світла і спасіння, але з ним боролися пристрасті, звички грішного життя, які шкода залишити. «Врятуй мене, Господи, але ще не тепер, – волав він іноді з глибини душі, що мучить і бажанням істини, і прихильністю до помилок. Вивчення Послань святого апостола Павла справило глибоке враження на його душу – розширило його серце, упокорило його гордість. Близька вже була зоря його нового життя. – «Слова Твої, Господи, глибоко проникли в моє серце, – писав він. - З усіх боків я був ніби облягаємо Тобою; не було вже в мені сумніву щодо життя вічного, хоч і бачив його тільки ніби крізь тьмяне скло, вороже; я вже розумів, що Ти – єдине Джерело всього сущого; не залишилося в мені іншого бажання, як утвердитись у Тобі... Але в тому, що стосується християнського життя, я ще вагався; серце моє не очистилося від старої закваски; я радів, що знайшов Спасителя, що знаю правдивий шлях, але не наважувався ступити на цей вузький шлях». Одного разу до Августина і до друга його Аліпію прийшов один їхній співвітчизник, Понтиніан, християнин. Розмовляючи з ними, він випадково взяв книгу, що лежала на столі, і з радісним подивом побачив, що ця книга – Послання апостола Павла; цю книгу він не очікував знайти у Августина. Він почав говорити про Господа, про силу віри; розповів, як у Єгипті Антоній, почувши євангельське слово про добровільну бідність, зараз же залишив усе, щоб віддати себе Богові; далі він почав говорити про безліч людей усіх звань, усіх станів, які, переможені любов'ю до Христа, залишають світ і, віддаляючись у пустелі та монастирі, служать Господу молитвою, поневіряннями та працями. Августин був приголомшений до глибини душі; звук голосу, що змінився, вираз обличчя - все викривало його душевне хвилювання. Він вийшов у сад; душа його була сповнена жаху; так він ненавидів себе за нерішучість віддатись Тому, до Кому закликали його всі сили його душі. «Щоб йти до Тебе, Господи, – писав він, – не треба було ні колісниць, ні кораблів; потрібна була лише воля; але воля ціла, тверда, не схожа на ті хворобливі і вагаються пориви, які в стомлюючій боротьбі то піднімають душу до неба, то тягнуть її до землі». Втомлений і змучений внутрішньою боротьбою, відчуваючи, що в ньому здіймається страшна буря, яка має вибухнути сльозами, він упав на землю і дав сльозам повну волю. «Вони лилися потоками, і Ти, Господи, прийняв їх як жертву Тобі вгодну, – говорить він. – Я кликав до Тебе: доки, Господи, доки гнів Твій на мене? Забудь неправди колишнього життя мого! - Я відчував, що ці неправди гнітять мене, і повторював подумки: коли ж, Господи? Чи завтра? Чи післязавтра? Чому не зараз буде кінець моєму ганьбу? Поки я це повторював, ридаючи і проливаючи гарячі сльози, мені раптом почувся співучий голос, ніби дитину чи молоду дівчину, що повторює кілька разів: «Візьми, читай! Візьми, читай! - Я змінився в особі і став пригадувати, чи немає якоїсь гри, в якій діти повторюють цей приспів; але нічого подібного я не пригадав і дійшов висновку, що мені наказується відкрити Писання і прочитати те, що здасться моїм очам. Так Антоній, як мені розповідали, почувши в церкві слова: іди, продай маєток твій і роздай жебракам; і матимеш скарб на небесах (Мт. 19: 21), - прийняв їх, як наказ Божий. Я встав і пішов до того місця, де залишив книгу Послань. Я взяв її, відкрив і прочитав очима такі слова: не віддаючись ні бенкетам і пияцтву, ні хтивості і розпусті, ні сваркам і заздрості; але зодягніться в Господа нашого Ісуса Христа, і піклування про тіло не перетворюйте на похоті (Рим. 13: 13, 14)». Далі він не став читати, та й не треба було: вже світло осявало морок його душі. Він пішов до матері. Поглянувши на нього, Моніка зрозуміла все: у відповідь на її молитву Господь дарував їй більше навіть, ніж вона сміливо просила – в радості його тихого погляду вона відчувала, що «солодкість Божої любові назавжди увійшла в його серце». Августин написав Амвросію листа, в якому виклав всю історію свого життя і просив дозволу готуватися до прийняття Святого Хрещення. У тиші усамітнення, в горах Італії, він протягом кількох місяців готував свою душу до переходу в оновлене життя. «Тісний дім душі моєї, щоб Тобі увійти до нього; але нехай буде він розширений Тобою! Він у руїнах, віднови його. Він сильно образить Твої очі, я знаю це, але хто очистить його, і до кого я покличу, крім Тебе: очисти мене, Господи, від таємних моїх гріхів!» Нарешті настав той час, на який він чекав у трепетному захопленні: напередодні Великодня 387 року Августин прийняв Святе Хрещення від руки самого Амвросія. Зодягнений у білий одяг, він оспівав урочистий гімн, незадовго перед тим складений Амвросієм, – «Тобі Бога хвалимо», який на той час оспівували і хрещений, і хрищення. Чудово-таємничий піснеспів викликав у ньому благодать сліз, навіяло на нього тиху радість, у Бозі заспокоїлося серце його. «Ти створив нас, – писав він, – для Тебе Самого: тому й м'ється наше серце, доки не знайде Тебе!» Незабаром після Хрещення Августин із Монікою вирішили повернутися на свою батьківщину. Перед відпливом до Африки вони провели кілька днів в Остії на березі Середземного моря. Августин, подібно до Василя Великого, любив природу і знаходив глибоку насолоду у спілкуванні з її красою, вид моря завжди наводив його в особливе захоплення, але ніколи ще він не дивився на мерехтливі його хвилі з таким глибоким почуттям, як того пам'ятного вечора: і йому, і матері його думалося, що це останній вечір перебуває. Зворушливо залишений Августином опис цієї розмови. Вони сиділи удвох біля вікна: над ними темна безодня безхмарного зоряного неба; перед ними – сяюча безодня безмежного моря, а навколо – тиша таємничої ночі. Уся її велич відбилася в душі у них обох нестримним прагненням до гірського, небесного. Тихо лилася їхня мова, далеко відступало все земне, близьким ставало одне невидиме, і неземна радість, торкаючись їх, була ніби передчуттям тієї блаженної години, в яку лунає призовний голос: увійдіть у радість Господа свого! «Сину мій, – сказала Моніка, готуючись розлучитися з ним, – я жити хотіла, щоб вимолити тобі справжню радість, – мій Бог дарував мені більше, ніж я просила у Нього: я бачу тебе Його служителем і знаю, де скарб твій; тепер я можу померти радісно». На другий день припущений від'їзд довелося відкласти: Моніка занедужала, і за кілька днів її вже не стало. Вона здійснила свою справу і показала християнським матерям, які сильні молитви і сльози матері, як багато може слабка жінка, одухотворена вірою і любов'ю! Августин усвідомлював, що грішно проливати сльози по цій чистій, блаженній душі, що відійшла в життя; але при думці, що біля нього немає більше того прекрасного життя, яке з його дитинства охороняло його - він не міг утримати свого плачу. Повернувшись на батьківщину, Августин продав маєток свій і роздав гроші, бідним, а сам став ченцем і провів три роки у досконалій усамітненні та суворих подвигах. У 395 році він був обраний на єпископа Іппонського. Від Амвросія прийняв він високе поняття про єпископський сан і про єпископську владу, але внаслідок м'якості свого характеру та ніжності душевної не міг здійснити тієї влади, яку цінував так високо в учителі своєму Амвросії. Августин хотів бути учителем бідних. У єпископському сані не зрадив він звичайної простоти своєї ні в способі життя, ні в поводженні з людьми. Тридцять п'ять років він єпископував, і весь цей час проповідь його була насолодою тих бідних, простих жителів Іппонського краю, до яких була звернена виключно. У цій проповіді не було ні високого красномовства, ні глибоких богословських міркувань, але було щось, що глибоко торкало серця людей, була любов – і гаряче бажання наставляти свою паству на добре християнське життя. Серце в нього було полум'яне, і глибока віра проникала все його життя. Тому і слово його осяяло і зміцнило в любові християнської багатьох, і творіння його коштовні для всіх благочестивих християн, хоча не всі його богословські думки схвалюються Церквою. Ієронім (340 – 387), один із найвідоміших отців Західної Церкви, родом зі Стрідона, на кордонах Паннонії та Далмації, прославився і своїм аскетичним життям, і боротьбою з єретичними вченнями, і особливо своїми писаннями, які становлять дорогоцінний надбання Церкви. Палкий від природи, з живою уявою, він захоплювався в юності своєю спокусами розкішного життя Риму, але незабаром подолав себе і віддався вченим працям і самотній молитві. Провівши кілька років у суворому пустельництві, він зазнав тяжкої боротьби з пристрастями, перш ніж встиг досягти бажаного світу. Потім у Римі він став суворим викривачем розбещених звичаїв тамтешнього духовенства і, зібравши біля себе дружину благородних дружин і дівчат, одухотворених бажанням виправити звичаї римського суспільства і прагненням до аскетичного життя, вступив у боротьбу з злими, що вкоренилися в Римі. Це порушило проти нього злість усіх, кого не щадив він у своїх бесідах і посланнях, так що він змушений був залишити Рим і вирушити до Палестини, де обійшов усі святі місця, і нарешті обрав собі місце порожнього проживання біля Вифлеємської печери. Тут, незабаром після падіння Риму, що вразив увесь християнський світ крайнім сумом, Ієронім помер. І в Римі, і в Палестині написані були їм знамениті твори, що становлять разом цілу бібліотеку. Широке його листування дійшло нас і представляє живу картину християнського нашого суспільства та вдач того часу. Але дорогоцінніше праці його з перекладу і тлумачення Святого Письма. Глибоке знання і грецької, і єврейської мови дало йому можливість дослідити і звірити з оригіналами списки священних книг і Старого, і Нового Завіту і приготувати латинський переклад усієї Біблії, який послужив основою тексту, прийнятого Західною Церквою і дотепер у ньому вживаного. Магомет народився 570 року в Мецці, де знаходилося головне ідольське святилище аравітян. Батько його був ідолопоклонник, мати – юдейка, один із близьких родичів – християнин. Від природи задумливий і мрійливий, Магомет свою молодість провів у торговельних подорожах, мав нагоду багато бачити і спостерігати. Церковні смути на Сході породили чимало єретиків і фанатичних сектантів, які мандрували далеко і розносили всюди чутки про віру та розповіді про священні події. Списки Святого Письма були рідкісні, але замість них у народі зверталися нечувані оповіді про Христа Спасителя. З цих джерел Магомет, ймовірно, почерпнув свої поняття про християнство. Одружившись з багатою вдовою, Магомет отримав можливість не працювати, а на дозвіллі вдаватися до своїх мрій. Досягши сорокарічного віку, він зовсім кинув торгівлю, провів кілька часу в відокремленій печері і з'явився звідти в Мекку, оголосивши себе пророком, що одержав через Архангела Гавриїла небесне одкровення: наказ знищити язичництво і відновити праву віру - віру і Ноя, Авра. та християнами. Ісуса Христа він вважав великим пророком. «Немає Бога, крім Аллаха, і Магомет пророк Його!» У цьому звичайному зверненні магометан виражається суть вчення Магомета; він викладав його у коротких висловлюваннях, які, будучи згодом зібрані, склали книгу Алкоран. Він зберіг багато юдейських звичаїв і наказував деякі правила християнської моральності: милостиню, пости, часту молитву; дозволяв багатоженство, обіцяв правовірним рай і вічні насолоди і, як до діла святого, закликав їх до поширення ісламу та викорінення ворогів Божих, тобто християн та ідолопоклонників, – у всьому всесвіті, який, за його словами, покликані були завоювати для нової віри аравітяни. Природне красномовство Магомета, поетичний дар слова, що виразився в його Корані, чарівні казки, які він умів передавати як сущу буваль, деякі його особисті якості, нарешті, сприятливі умови саме того часу - хвилювання серед християн внаслідок єресей, релігійна ворожнеча, що розділяла арабів-язичників. і число його послідовників з кожним днем множилося за сприяння учнів, яких він зібрав біля себе. Магомет умів навіяти народу безмежну довіру та гарячу прихильність до себе; умів направити войовничий запал аравітян до справи, яку представляв справою священною; навчав їх зневажати небезпеку та смерть, уявляючи їм, що певної кожному долі оминути не можна. Незабаром він заволодів Меккою, а потім і вся Аравія визнала його вчення та владу. В особі своїй він поєднував владу і духовну, і громадянську. Утвердившись у силі, Магомет відправив послів всім сусіднім народам – в Абіссінію, Єгипет, Персію, Константинополь – із запрошенням підкоритися ісламу. Коли імператор Іраклій відкинув цю пропозицію, Магомет зі значними силами зібрався йти на нього війною – але незабаром (632 року) помер, і війну продовжував наступник його Абубекр, перший каліф, або намісник пророка. Успіхи Абубекра і спадкоємця його Омара були такі швидкі, що кілька років у Сирії, Єгипті, Палестині поширилося вчення Магомета, і всі ці країни визнали влада каліфа. У 637 році Омар осадив Єрусалим; мешканці захищалися два місяці з відчайдушною мужністю, але змушені були здатися. Патріарх Софроній вів переговори і здав місто Омару за умови, щоб було збережено цілістю Гробу Господню та християнські храми. Ця умова була дотримана; а на місці, де стояв храм Соломона, Омар заклав мечеть: так називається молитовний дім магометан. Так загинули безповоротно дорогоцінні рукописи Олександрійської бібліотеки, заснованої майже триста років до Різдва Христового. Переслідуючи християн, переможці давали участь різним сектам – несторіанам та іншим – в Єгипті, Сирії та Месопотамії. Це заступництво не належало до їхньої віри; але сектанти, які ненавиділи православних, виявлялися корисними союзниками та вірними підданими магометан. Так судилося, з волі Божої, розоритися і підпасти під невірну владу багатьом Церквам православним, колись процвітавшим і великим Благочестиві сучасники визнавали це лихо карою Божою християнам за їхні взаємні чвари, за збіднення любові та віри та занепад добрих вдач. XX. Іконоборство Сьомий Вселенський собор. Іоанн Дамаскін Ледве почала Церква Православна на Сході заспокоюватися від єресей, що її обурювали, як піднялася в ній нова жорстока смута від насильства над давнім благочестивим її звичаєм – молитися, дивлячись на ікони Спасителя, Божої Матері та святих угодників Божих. Цей звичай, що здавна увійшов у вжиток і служив до великої втіхи віруючих, подавав іноді привід до зловживань. Люди, які нещодавно були ще язичниками, не відвикли від вікових переказів ідолопоклонства, впадали в забобони і схильні були з'єднувати зі святими іконами поняття, властиві язичництву, тобто, поклоняючись іконам, вшановували нерозумно не священне обличчя, до якого від образу чиниться молитва. Проти цього грубого забобону завжди повставала Церква, але водночас благоговійно зберігала стародавній звичай. Ще в IV столітті святий Григорій Богослов, розмірковуючи про цей звичай, радить зберігати його і не скасовувати через випадкові забобони, нагадуючи вченим і знатним людям, що для безлічі невчених, неписьменних і простих священні зображення служать замість книг, порушуючи почуття віри і повчаючи у вірі. У VIII столітті від людей вчених піднялися запеклі нападки на цей давній звичай з вимогою скасування його: без сумніву, при частих тоді зносинах з магометанським світом діяли на них і мусульманські поняття, оскільки іслам відкидає рішуче всякі священні зображення. До цієї партії іконоборців приєднався пристрасно тодішній імператор Лев Ісаврянин, славний своїми успіхами у війні з мусульманами; він мріяв, що, знищивши шанування ікон, він приверне до християнства і мусульман, і юдеїв. Цар заявив про свою волю народу, але настрій народу був похмурим – відчувалося глибоке невдоволення. Тоді він звернувся до патріарха. Патріархом Константинопольським був на той час Герман, чоловік твердої віри та святого життя. Він оголосив цареві, що не відступиться від святих ікон і готовий постраждати за них із народом, а до єпископів написав послання, переконуючи їх не зраджувати Церкву і пояснюючи їм справжнє значення іконопочитання. Цар, бачачи, що ні загрозою, ні лестощами не можна вмовити святителя, наважився обійтися без згоди Церкви і видав у 728 році указ, який забороняв поставлення ікон не тільки в церквах, а й у приватних будинках. Тоді патріарх склав із себе свій сан і пішов у вигнання. На його місце був призначений Анастасій, який у всьому підкорився наказам імператора. На виконання царського указу велено було виносити звідусіль ікони і палити їх на площі. Почали з ікони Христа Спасителя, поставленої ще Костянтином над брамою царського двору. Але коли конюх, піднявшись нагору сходами, почав розбивати ломом лик Христів, народ обурився і, відібравши сходи, побив конюха до смерті. Зайнявся заколот, почалися жорстокі страти бунтівників і ослушників. У запеклій цар велів руйнувати училища, в яких наставники не приймали його думки про ікони; спалив у Константинополі, разом із величезною бібліотекою, і дванадцять людей бібліотекарів за те, що один із них вказав у рукописах думки, противні іконоборству. Руйнувалися монастирі та пустельні келії, ікони вдавалися до наруги; переслідувалися іконописці. Тоді багато хто, гнані на Сході, знайшли притулок в Італії, де запровадили початок живопису; безліч православних шукали порятунку у втечі, але не завжди могли сховатися від люті гонителів, які переслідували їх і в чужих країнах; в'язниці були сповнені в'язнів: православні голосно заявляли, що хочуть краще перенести всілякі муки, ніж не шанувати Господа і святих Його в їхніх зображеннях. Народ показував зневагу до тих єпископів, які з догідливості до царя приймали іконоборство, а страждальців за ікони вшановував, як святих мучеників. Імператор посилювався схилити на свій бік Римську Церкву, але папа Григорій II, а також наступник його папа Григорій III у своїх листах до нього викривали божевілля іконоборчої єресі і навіть загрожували, що якщо він наполягатиме на знищенні іконопочитання, Рим відійде з-під його влади. Ця твердість римських первосвящеників у смутні часи для Церкви чимало послужила до звеличення папства на Заході. На Сході найсильнішим викривачем іконоборства є Іоанн Дамаскін, славетний і в християнському, і в мусульманському світі. Араб-християнин, він здобув собі загальну любов і повагу та обіймав важливу посаду першого міністра каліфа Дамаського. Його заняття у справах управління не перешкоджали йому вдаватися до вивчення богословських і філософських наук, так що, коли спалахнула нова брехня, він не тільки як віруючий, але як богослов і вчений виступив проти неї. Живучи в країні, підвладній мусульманам, Іван міг безперешкодно вести боротьбу з імператором – і на захист святих ікон написав три послання, які визнаються Православною Церквою сповіданням істинної віри. У першому посланні він сміливо звертається до самого імператора з такими словами: «Пане! Ми будемо тобі слухатися у всіх випадках, що стосуються справ життєвих; але у переконаннях релігійних та відповідальності за них у майбутньому житті ми будемо слухати апостолів та вчителів Христової Церкви. Не станемо ми потрясати в основі стародавні стовпи, поставлені святими отцями, але підемо точно отриманим від них переказам. Щодо мене, то я не можу слухатися володаря, який викрадає насильством священну владу в Церкві...» Потім слово його звернене до віруючих для зміцнення їх у вірі. “Братія,—каже він,—стоятимемо на камені віри та переказів Церкви, не переходячи меж, покладених святими отцями, не допускаючи нововведень і не дозволяючи розорювати будівлю Святої Соборної та Апостольської Церкви Бога Спаса нашого. Бо якщо й кожному, хто захоче, дозволено буде наважуватися на все, то помалу все тіло Церкви зруйнується. Будемо поклонятися і служити Єдиному Творцеві, як за єством Своєму Єдиному, гідно поклоняємому Богові; поклонятимемося Пресвятій Богородиці не як Богу, а як істинній Матері Божій за тілом; будемо поклонятися і святим угодникам Його, як вибраним Божим служителям, що мають відвагу до Бога. Братіє! Християнин пізнається від віри: хто з вірою приходить, той отримує велику користь, а хто сумнівається, нічого не отримає, бо всі святі вірою догодили». Ці послання переходили з рук в руки, служачи джерелом втіхи для тих, хто страждав за свою святиню, справляли глибоке враження в Константинополі і на всьому Сході. Влада царя була безсила проти грізного викривального слова, яке лунало з-за меж його володінь, і він, палаючи злістю, зважився вдатися до наклепу, щоб занапастити Івана. Він склав від імені його фальшивий лист, у якому Іван ніби пропонував зрадити цареві Дамаск. Каліф повірив наклепу і прогнівався на Іоанна. Житіє святого оповідає, що каліф велів відрубати в нього праву руку, але чудовою допомогою Пресвятої Богородиці відсічена рука зросла зі складом; невинність Іоанна виявилася, і каліф повернув йому колишню безмежну свою довіру. Після смерті святого Іоанна іконоборство, ще посилившись, охопило всю Східну Церкву. У 741 році помер Лев, залишивши царство синові своєму Костянтину Копроніму, ще лютішому іконоборцю, людині злісній, жорстокій, лукавій і розпусній, від якого страждала Церква цілих тридцять чотири роки. Він зібрав у 753 році брехливий собор із 330 єпископів-іконоборців на засудження ікон та всіх ікон, що вшановують. Тоді почалося найлютіше і нещадне гоніння, і помножилося число мучеників за святі ікони. Син Костянтина, Лев, був теж іконоборцем, але після смерті його вдова його, благочестива цариця Ірина, шанувальниця ікон, припинила гоніння. На Константинопольську кафедру обрано нового право-віруючого патріарха Тарасія, і на навіювання його належить – для умиротворення Церкви зібрати Вселенський собор. Але його виявилося неможливо зібрати в Константинополі, посеред війська, зараженого завзятим іконоборством, і так він зібрався в 788 році в Нікеї під головуванням Тарасія і за участю 367 єпископів, між якими були і представники Римської Церкви. Це був Сьомий із Вселенських соборів, на яких ґрунтується віросповідання Святої Православної Церкви. Собор на основі Святого Письма і свідчень з писань святих отців затвердив іконопочитання, висловивши, що слід вшановувати святі ікони і їм кланятися не як Богу, а як Його і святих Його спогадному накресленню. Собор спростував усі пункти іконоборчої єресі. Визначення Собору було повідомлено всім Церквам. Римська Церква прийняла їх цілком. Але цим Собором ще закінчилася іконоборча смута. Ірині довелося царювати недовго. Імператор і його наступники, що змінив її, були нетверді у правій вірі, а з 813 року, при Леві Вірменині і потім при Михайлі і Феофілі, відновилися гоніння на ікони і на всіх поборників іконопочитання з люттю, що нагадувала часи Ко-проніму. Відновилася боротьба, у якій прославилися нові мученики за Церкву та ревнителі закону: серед останніх Церква прославляє особливо святого Феодора Студита. Нарешті 842 року вступила у владу православна цариця Феодора. Зібраний за її велінням Помісний Собор знову і остаточно засудив іконоборчу брехню і встановив Урочистість Православ'я, яке чиниться дотепер у Православній Церкві першого недільного дня Великого посту. Так скінчилося божевільне іконоборство, яке протягом цілого століття терзало Церкву, жорстоко порушувало свободу совісті, у поривах дикого невігластва руйнувало монастирі, спалювало дорогоцінні рукописи, винищувало пам'ятки мистецтва та вносило роздратування та розлад у життя людини. Але не може груба сила змусити віруючий народ зректися того, що освятило святе переказ, що стало заповітно дорого: саме в ці тяжкі часи на честь зганьблених святих ікон складалися ті церковні піснеспіви, які й досі співаються в церкві, складаючи красу і поезію нашого богослужіння. Найбільш натхненним пісняком цього часу був великий викривач іконоборства святий Іоанн Дамаскін. Сказання про те, як він світлу радість свого життя приніс у жертву Господу і як потім знову сприйняв її за заступництвом Пречистої Діви – доводить душу до невимовного розчулення... Незважаючи на велич і почесті, Іван, як про нього розповідає оповідь, залишив пишний двір Дамаського каліфу. Серед блиску і шуму світського життя душа його нудилася... їй потрібен був простір, спілкування зі світом невидимим. Все своє велике багатство він роздав незаможним і один, з палицею в руках, спрямував свій шлях до обителі святого Сави. Давно вже він дивився на цю святу обитель як на бажаний притулок, на безбурну оселю, в якій сподівався знайти те, чого шукала душа його. Шлях його був важкий, йшов він самотній і жебрак, але на душу його сходила благодать у почутті нескінченної любові до всього Божого світу, в ній все зростала сила натхнення – і одна за одною у чудесних звуках лилися захоплені хвалебні пісні. Коли він досяг святої обителі, ігумен і браття, які вже чимало чули про великого захисника православ'я, дивуючись його смиренності, із захопленням прийняли його; але ніхто з ченців не смів взяти його, як вимагав статут, під своє духовне керівництво. Нарешті один старець, відомий своїм суворим життям, виявив бажання прийняти його своїм учнем. Коли ж зрадований Іван підійшов до нього, щоб від нього прийняти благословення, старець, зупинивши на ньому допитливий погляд, промовив: «Відтепер наклади печатку мовчання на свої вуста... така перша моя тобі послух». Як громом вразило Іоанна це слово, яке одразу забирало в нього всю красу, всю радість, весь світ його життя. Від багатства, від почестей він відмовився без жалю, праць і поневірянь не боявся, давно душа його ставилася байдуже до всього земного і жила лише захопленням святого натхнення. Тут Іоанн зрозумів, де для нього ховалося справжнє зречення, і покірно, смиренно віддав Богові чудесний дар свій – свою пісню. Разом у ньому і навколо нього все точно занурилося в темряву; дні за днями тяглися в нестерпній одноманітності; з жахом він прислухався до тиші: йому все здавалося, що змовклі звуки знову прокидаються в душі його, - і він зі страхом стежив за собою... Але його міцну волю зламало почуття жалю до чужого горя: одного разу прийшов до нього юний інок, невтішно плачучи про смерть його брата, і невгамовно плачучи з смерті свого брата, стражденну душу зворушливою надгробною піснею. Проти сліз його Іван не встояв – і з його душі полилися дивні звуки, склалася чудова надгробна пісня. Яка життєва насолода печалі не причетна? – ця пісня і нині вносить у скорботні душі ту насолоду та заспокоєння, які принесла на той час бідному, самотньому ченцю. Гнів старця за порушення покладеного ним послуху був великий: він вигнав Івана з обителі; однак, послухавши прохання всієї братії, погодився залишити його, але для того, щоб на знак свого каяття він очистив своїми руками всі нечистоти монастиря. Іоанн з глибокою смиренністю взявся за виконання цього нового послуху; він почував себе винним, співміряючи ступінь своєї провини з тією всеосяжною радістю, яка виконала його душу, коли він знову почув свою пісню! Тієї ж ночі, каже переказ, Владичиця світу, Пресвята Діва, з'явилася старцеві в сонному видінні і, дивлячись на нього, з тихим докором сказала йому: «Навіщо ти загородив джерело води живої, тієї води, яку жадав пити Давид, яку обіцяв Христос Самарянці? Залиш Іванові пісню його, нехай розіллється вона широко по всьому всесвіту, втілюючи смуток у солодощі, провіщаючи пророчим голосом радість Воскресіння Христового!» Вранці прокинувся старець і зараз же послав за Іваном. Розповівши йому своє бачення, він сказав йому: «Пробач моє незнання, ти – син послуху Христового, сповіщай відтепер своїми устами те, що від Бога прийняло твоє серце!» І з того часу потекли солодкими струменями дивні піснеспіви Іоанна і виповнилося слово Пречистої Діви: багатьом вони перетворюють смуток у солодощі, а в великодню таємничу ніч ними дивно виражається в нашій церковній службі торжество неба і землі, об'єднаних в одній досконалій радості – в радості спільного Воскрес! Крім служби пасхальної Іоанн склав безліч кондаків та ірмосів на великі свята Господні. За особливою благодаттю, він прикрасив наше Богослужіння величними «догматиками», які в таємничо-поетичних образах проповідують догмати – про Святу Трійцю, про дві природи Христові, про шанування Пресвятої Богородиці, і являють собою ніби спростування всіх єресей, які хвилювали Цер. Стрункий, мелодійний церковний спів уже раніше увійшов у вжиток, але остаточне визначення церковних співів належить Іванові: він встановив 8 гармоній, або голосів, на які поклав складені ним же недільні служби, і таким чином склався Октоїх, який є основою всієї нашої церковної музики. Святий Іоанн Дамаскін перший склав основне керівництво до богослов'я: у своїх писаннях він є великим учителем і Сходу, і Заходу. Він написав історію всіх єресей, що виникли в Церкві, починаючи з першого століття і до його часу, а також безліч окремих творів у їхньому викритті. Особливо багато писав він проти іконоборства, яке так ображало його душу, грубо зневажаючи його святиню – образ тих, кого він з любов'ю припливав. Довгі роки в самотній своїй келії працював він на користь Церкви Христової, доки не перейде до Христа і до Пречистої Його Матері, та вже не в образах, але в зорі самого обличчя їх у небесній славі, поклоняється їм. Герман, преподобний Феодор Студит, Косма Маїумський також були натхненні співи цього часу, і всі вони склали ті виконані високою красою церковні співи, які кожному православному так знайомі і дорогі! Ось ще два імені, яких не можна не згадати серед великих співаків, хоча вони і не належать до цього віку: інокиня Касія і святий Роман Сладкопівець. Не складно, але глибоко зворушливо коротка оповідь про святого Романа. Смиренний, лагідний, незлобивий, він знаходив особливу насолоду в церковному богослужінні, любив молитися саме в Божій церкві і в ній на молитві нерідко простоював цілі ночі. Патріарх, помітивши його ревнощі до церковної служби, поставив його в читці, хоча читання він розумів мало. За таку відмінність його зненавиділи інші церковнослужителі і всіляко намагалися образити його: одного разу в присутності царя змусили його читати і співати на амвоні посеред церкви, але почавши, він докінчити не міг... Гірко і довго ридав він перед образом Матері Божої; не було злості в душі його, була лише сум про те, що не вміє він висловлювати все те, що душі його зрозуміло, що так вона полюбила. Тієї ж ночі уві сні побачив він Мати Божу, Яка тихо, ласкаво посміхаючись, вклала малий сувій у уста його... Прокинувшись, він пригадав сон свій і серце його при цьому спогаді виповнилося невимовною насолодою. Він відчув у собі приплив невідомої сили і, радісно радіючи, поспішив до церкви, де вже йшла утреня. Коли настав час співати канон, святий Роман увійшов на амвон і заспівав солодкозвучно натхненну, ще ніким доти не чутну пісню: Діва днесь Переважного народжує... Тихе розчулення охопило всіх присутніх, і відтоді святий Роман став відомий під назвою Сладкопєвця. Багато склав він натхненних кондаків на свята Господні, на свята Богородиці, на тижні Великого посту. Чудовий дар піснеспіву більше не покидав його, і нині, в селищах небесних, чиста душа його з ангельськими ликами продовжує в дивних піснях славословити Господа. Касія, що жила в IX столітті за імператора Феофіла, з благородного сімейства, славилася розумом, красою та освіченістю. У її житті писано, що вона за красою своєю була обрана до числа одинадцяти дівчат, представлених імператору, коли він шукав собі наречену. Підійшовши до Касії і дивуючись красі її, він сказав їй: "Від дружини сталося всяке зло". Але дівчина, почервонівши, відповіла йому: «А від дружини сталося і все добре». Тоді імператор, роздратований сміливістю цієї відповіді, відійшовши від неї, вибрав іншу. Касія, присвятивши себе Богу, заснувала монастир поблизу Константинополя. Складені їй канони та стихири сповнені натхнення. Особливо чудові дві з них: одну ми чуємо в навечір'я Різдва Христового: Августу єдине начальству, що йде на землі; іншу – у середу Страсної седмиці, про дружину, яка вилила миро на ноги Спасителя: Господи, що в багато гріхів впала дружина. Ця дивовижна стихира є виразом любові, що уповає в душі, беззавітно вірує в Любов Святу і в благість Того, Кого сама називає «Радістю Ангелів», – у Ньому відчуває Спасителя грішників і тому до Нього йде. Після IX століття склалося ще кілька піснеспівів, встановилися деякі свята, але вже не було значних доповнень у церковних службах. Головне, найістотніше не змінилося, так що, коли наша Росія прийняла віру християнську, то вона з нею прийняла і точно викладені догмати віри, пояснені Вселенськими соборами і святими отцями і приведені в систему великим Дамаскіним, і коло богослужбових книг, що містить у собі чин і порядок скоєння всіх наших церковних служб. побудови, що твердо зберігається нами з роду в рід. ХХІ. Розповсюдження християнства за межами Римської імперії Коли Римська держава стала державою християнською, Церква отримала можливість поширити свою турботу і на язичницькі країни, що лежать поза межами Імперії: були влаштовані правильні місії для навернення язичників, і з апостольською безстрашністю йшли до диких варварів ревні проповідники Євангелія. Але й іншими шляхами, найрізноманітнішими шляхами, насаджувалося слово Боже, навіть до краю землі (Дії 1:8; 13: 47): християни, що потрапляють у полон до язичників, несуть до них світло вчення Христового; язичники, які потрапляють у полон до християн, після повернення на батьківщину самі сіють у своєму народі насіння святої освіти; ченці, подвижники, оселяючись у пустелях у країнах язичницьких, своїм святим життям багатьох і багатьох залучають до Джерела істинного світла; нарешті, жінки-християнки, вступаючи в заміжжя за язичницьких королів, своїм впливом призводять і своїх мужів, і своїх підданих до святої віри, яку самі вони сповідують... Отже, і Євангелія, і мир, і війна, і гоніння, і торгівля – всі шляхи несли язичникам світло віри Христової; вона точно з усіх боків обступала їх, розливаючи все ширше рятівне проміння своє. Абіссінія. У першій половині IV століття прийняли християнство абіссінці, або ефіопляни. Близько 316 року один християнський учений зі своїми родичами, ще юнаками, Едесієм і Фрументієм, мандрував з науковими цілями в країни на південь від Єгипту Чорним морем. Сталося, що корабель, яким він плив, пристав до берегів Абіссінії. Абіссинці напали на мореплавців, побили та потопили їх усіх, крім Едесія та Фрументія, яких представили в дар своєму цареві. Абіссінскій цар знайшов їх придатними для своєї служби і дав їм посади при своєму дворі. Незабаром Едесій і Фрументій стали впливовими особами; після смерті царя Фрументій став навіть вихователем малолітнього спадкоємця престолу, Айзана. Користуючись таким значенням у країні, Едесій та Фрументій могли вільно сповідувати свою віру. Вони знайомилися з римськими купцями, які приїжджали до Абіссінії з торговельних справ, влаштовували з ними богослужбові збори і навіть збудували маленьку церкву. Коли Айзан виріс, Едесій та Фрументій просили його відпустити їх на батьківщину. Едесій вирушив до Тир до своїх рідних, а Фрументій до Олександрії, де тоді був єпископом Опанасом Великим. Фрументій розповів йому, як легко можуть бути освічені християнством абіссинці, і просив надіслати до них єпископа та клір. Святий Афанасій вважав за краще поставити в єпископа для абіссинців самого Фрументія, який і подався до них назад. Молодий абіссинський цар на переконання Фрументія хрестився; за ним хрестилося багато його підданих. Фрументій був абіссінським єпископом довгий час, збудував багато храмів для новонавернених і після своєї смерті залишив Абіссінську Церкву міцно влаштованою; він же дав їй і переклад Святого Письма Нового Завіту абіссинською мовою. Іверія. Глибоко поетично священне передання, що свідчить про те, що земля Іверська була дана Самим Господом у спадок Пречистій Діві Марії: коли святі апостоли кидали жереб, щоб дізнатися, в які країни їм належало йти з проповіддю, Пречиста Діва побажала також бути причетною до святої справи Євангелій, і випав бути святим справі благовіщень, і випав я. Таємничо-чудовим чином далася взнаки Її турбота про ту країну в просвітницьких працях слабкої, юної діви, яку Вона Сама обрала і в сонному видінні благословила на великий подвиг, вручивши їй хрест, складений з виноградних лоз, і давши їй обіцянку завжди невидимо перебувати з нею. Давно вже серце Ніни тягло її саме туди, куди Пречиста вказала їй шлях. Усі помисли її були спрямовані до Іверії – до бідних, диких людей, що сидять у темряві та смерті смерті (Лк. 1: 79). Без страху, без сумніву, з хрестом у руках пішла вона до них. На шляху нове дивне видіння зміцнило її душу, і під час сну був їй вручений дивовижний сувій, списаний Євангельськими висловами, на чолі яких було написано: істинно кажу вам: де не буде проповідане Євангеліє це в цілому світі, сказано буде на пам'ять її і про те, що вона зробила2. І ще: навчіть всі народи, хрестячи їх в ім'я Отця і Сина та Святого Духа (Мт. 28: 19). В Іверії Ніна скоро стала відома чудовою допомогою, яку надавала стражденним і хворим: з усіх боків приносили до неї хворих, і з молитвою вона зцілювала їх. Коли благословляли її зі сльозами подяки, вона вказувала на Того, Кому вона служила, Чия любов співчувала страждаючим, зцілюючи їх недуги... Тихе слово її, світле, чисте життя – пробуджували і оживляли насіння добра в загрубілих серцях, і багато хто увірував. Цариця Іверська, також їй зцілена від тяжкої недуги, стала ревною християнкою і спонукала свого чоловіка до прийняття віри Христової. Тоді за порадою святої Ніни було відправлено посольство до Костянтина Великого з висловленням бажання всієї Іверії прийняти християнство. Антиохійський єпископ, святий Євстафій, прибув до Іверії в 326 році, охрестив увіруючих і поставив єпископа для новонаверненої країни. Старанням святої Ніни споруджувалися церкви, монастирі, і мабуть апостольські праці її були осяяні благословенням Божої Матері. Вірменія. У перші століття після Різдва Христового Вірменія нерідко підпадала під владу римлян. Через це відкривалася можливість зносини римських християн з жителями Вірменії, і водночас відкривався шлях до християнства до Вірменії. Апостолом Вірменії (у III – IV століттях) був Григорій, який отримав за свою проповідницьку діяльність найменування Просвітителя. Він був сином вірменського князя Анака. При винищенні всього будинку Анака Григорій, ще дворічною дитиною, був врятований від смерті своєю годівницею, християнкою, і відправлений до Кесарії Каппадокійської, де отримав християнське виховання. Повернувшись на свою батьківщину, до Вірменії, він вступив на службу до царя і встиг перевернути його в християнство. Бажаючи влаштувати Вірменську Церкву на міцних засадах, він вирушив знову до Кесарії, прийняв від тамтешнього митрополита сан єпископа і, повернувшись до Вірменії, з неабиякою ревнощами взявся за звернення своїх співвітчизників. Цар і подвір'я хрестилися, за ними хрестилося багато народу. Замість язичницьких храмів у багатьох з'явилися християнські церкви, з'явилося церковне просвітництво і освічений клір. Після смерті Григорія Просвітителя піклування про Вірменську Церкву перейшло до його нащадків, з яких багато хто був і єпископами. На початку V століття один із таких нащадків, Ісаак Великий, цілком закінчив справу Григорія. Він заснував безліч церков та монастирів, приготував ціле покоління освічених кліриків, влаштував християнські школи для народу та започаткував вірменську богословську літературу. При ньому винайдено вірменську абетку і перекладено Святе Письмо вірменською мовою. Потім почалася і тривала понад двісті років релігійна війна між вірменами та персами; але, попри всі старання, персам зірвалася викорінити християнство у Вірменії. Під час боротьби Церкви з єресями у IV столітті та у першій половині V століття Вірменська Церква залишалася вірною православ'ю; але в другій половині V століття вона відокремилася від Церкви Вселенської з приводу єресі монофізитської. Галія. Підкорена ще за Юлії Цезаря, Галія становила одну з областей Римської імперії. Першим проповідником у ній євангелії був учень апостола Павла Кріскентій. Близько середини II століття святий Полікарп Смирнський послав до Галії проповідників. Між ними особливо відомий учень його, Іриней, який багато подвизався за віру Христову, яка при ньому в Галлії остаточно утвердилася. Інший учень святого Полікарпа, Потін, був першим єпископом, поставленим до Галії; він за царювання імператора Марка Аврелія постраждав за Христа разом із багатьма іншими мучениками, яких імена славні історія Церкви. У V столітті Галлія мала вже багато церков і монастирів, і в усіх головних містах були єпископи, поставлені від Риму. Але в цей час Галія зазнала страшного руйнування, бо через Галію варварські орди проходили далі в Іспанію, Італію та Африку. Частина Галлії була завойована готами. Готи були аріани, але не турбували православних єпископів, які продовжували вільно керувати справами Церкви. Однак у міру того, як готи завойовували нові області, влада аріан усе посилювалася, і православні звикали дивитися на тата як на єдиного сильного представника Нікейського віросповідання на Заході. Іншу частину Галлії підкорили собі франки. Ці ідолопоклонники вирізнялися такою ж хоробрістю в битвах, як і лютістю, підступністю і жорстокістю, проте знайшли собі підтримку і союзників у духовенстві, яке побачило можливість через це посилити своє значення і силою франків розтрощити єретиків. Дикі франки прийняли християнство і визнали над собою владу папи за свого вождя Хлодвіка. Хлодвік був одружений із християнкою – Клотильде; вона довго і безуспішно переконувала його залишити ідолопоклонство і звернутися до Бога істинного; але одного разу, під час бою, коли перемога вже хилилася на бік ворогів, Хлодвік дав обітницю хреститися, якщо Бог Клодильди допоможе йому. Перемога залишилася за ним, і він виконав свою обіцянку. Реймський єпископ урочисто звершив над ним Святе Хрещення; 3000 чоловік із дружини його наслідували приклад вождя. Повідомили тата про навернення короля франків, який, на знак своєї синівської покірності, послав до Риму багаті дари. Наступники Хлодвіка, християни на ім'я, залишалися варварами за способом життя, але мали старанність до Церкви і щедро ділилися з нею здобиччю своєю: землями та багатствами, здобутими силою та неправдою; охоче дарували Церкві маєтки та скарби, «для залишення гріхів та спасіння душі». Досвідчена політика пап вміла утримувати їх у покорі, і Галло-Франкська Церква стала головною опорою папської влади на Заході та охороною правої віри від єресей, яких трималися інші варварські племена. Між галльськими єпископами було чимало людей, які відрізнялися і вченістю, і благочестям, так що у VI столітті Галло-Франкська Церква славилася у всьому християнському світі. Великобританія. Підкорена римлянами, Британія ще в перших століттях християнства чула Євангелію слова Божого. Перші проповідники віри в Британії прибули зі Сходу, і Британська Церква довго зберігала звичаї стародавньої Церкви Ефесу. Згодом, коли вона підпала під владу дикого войовничого племені англосаксів, Британія стала називатися Англією. Англосакси були ідолопоклонники. Ворожнеча підкореного племені до чужих володарів довго перешкоджала розповсюдженню між ними християнської віри, та й у самих британцях вона мабуть збіднілася, і незабаром важко було знайти навіть її слід серед дикого народу. Наприкінці VI століття папою Григорієм Великим було покладено заснування християнської Церкви в Англії. Розповідають, що, будучи ще ченцем, він зустрів одного разу в Римі полонених юнаків незвичайної краси, яких продавали у рабство; їх ясно-блакитні очі, довге біляве волосся, ніжний колір обличчя вразили його, і, дізнавшись, що їх звуть англами, що вони привезені з далекого острова і не знають істинного Бога, він вигукнув: «Їм не англами, а ангелами пристойніше називатись, бо на ангелів вони схожі». І з цієї хвилини глибоко запало йому в душу бажання розпочати в Англії святу справу Євангелії. Він виписав до себе в Рим кілька молодих англів, навчивши, утворив із них місіонерів, і, нарешті, ставши папою, встиг здійснити свій намір: відправив їх до Англії під керівництвом монаха Августина. У 597 році римські благовісники пристали до берегів Англії і встигли утвердитися там і здобути заступництво короля. Незабаром їх благочестиве життя вселяло до них загальну повагу. Розповідають, що вони творили чудеса та молитвою зціляли хворих. Багато хто увірував і приймав Святе Хрещення. Невдовзі хрестився і король. Він всенародно оголосив себе християнином, але додав, що приклад його не є обов'язковим для його підданих, і що кожен вільний сповідувати нову віру чи колишню. Безліч народу звернулося; одного дня Августин охрестив 10 000 чоловік. Богослужіння відбувалося в напіврозвалених стародавніх християнських церквах. Король дав благовісникам землі, і Августин сповістив тата про успіх справи. З того часу нові проповідники були з Риму, Церква утвердилася в Англії, започаткували монастирі та школи, і християнське просвітництво поширювалося. Німеччина. У деяких областях Німеччини християнська віра почала поширюватися дуже рано; у III і IV століттях були вже єпископства в багатьох областях, але ці області постійно спустошувалися варварами, гунами, готами, вандалами. Всі ці варвари були або язичники, або аріани, і християнство, що ледь укоренилося, не встояло проти їхнього бурхливого набігу. Лише подекуди залишилися лише слабкі сліди колишньої освіти, і язичництво ще не встигло міцно оселитися в цих краях, коли знову почалося у VI столітті Євангелія. Знаменитий проповідник, який заслужив назву «апостола Німеччини», хоча він і не був першим благовісником у цих землях, відомий в історії під своїм чернечим ім'ям Вонифатія. Він народився в Англії і, з ранньої молодості вступивши в чернецтво, прагнув діяльності благовісника. Завітавши до Риму, Вонифатій там урочисто присягнув у вірності папі і отримав від нього, зі званням єпископа, обіцянку заступництва. З Риму він попрямував у Фризьку область на Рейні, де поруч із християнською Церквою, що починалася, язичництво було сильніше. Біля головного міста області стояв величезний віковий дуб, присвячений богу громовержцю, предмет забобонного поклоніння народу. Вонифатій зрубав священне дерево. Охоплені жахом язичники чекали, що божество помститься сміливому; але коли не було нічого, вони переконалися в безсиллі уявних богів своїх, і безліч народу погодилися прийняти Хрещення; зруйнований дуб послужив для будівництва малої церкви в ім'я святого апостола Петра. З цього дня Вонифатій почав своє служіння. Папа надав йому звання архієпископа всієї Німеччини та право нагляду над усією Церквою. Вонифатій активно дбав про просвітництво довірених йому людей і про знищення безладів і зловживань, що вкралися до Церкви. Він проповідував, влаштовував церкви, монастирі та єпархії, призначаючи в них старанних діячів, дбав про утворення юнацтва, заводив училища, з яких згодом виходили співробітники його та помічники. Вся діяльність його була безперервною боротьбою то з язичництвом, то зі світською та духовною владою, але твердістю своєю і невтомною ревнощами він зумів перемогти опір. На кінець його життя та діяльності Німецька Церква була вже цілком підпорядкована папському престолу. Слов'яни. Слов'янські племена до ІХ століття займали майже всю східну половину Європи. Тоді як інші народи, що жили про них на південь і на захід, були освічені християнством, слов'яни залишалися ще язичниками. Але в IX столітті християнство почало поширюватися і між ними. Чудово, що це слов'янські племена прийняли християнство з Візантії, отже – від Східної Православної Церкви. Двом братам, святим Кирилу та Мефодію, судилося стати знаряддям волі Божої у справі просвітництва слов'ян. Обидва вони були родом із міста Солуні. Мефодій, старший, після закінчення освіти вступив на військову службу і був правителем однієї слов'янської області, але незабаром залишив світ і прийняв чернецтво в обителі на горі Олімп. Костянтин з дитинства виявляв дивовижні здібності та отримав чудову освіту при царському дворі разом з малолітнім імператором Михайлом III, де користувався уроками знаменитого Фотія, згодом патріарха Константинопольського. По закінченні виховання він деякий час викладав у головному константинопольському училищі свою улюблену науку – філософію. Найблискучіша майбутність відкривалася перед ним, але до іншого прагнуло його молоде життя; в душі його горів вогонь, запалений рукою Божою: кого Він визначив, тих і покликав (Рим. 8: 30). Він, на 24-му році, залишив галасливу столицю Сходу, пішов у той монастир, в якому вже давно жив брат його Мефодій і там, у тиші усамітнення, перебував у пості та молитві, готуючи себе на справу йому невідоме, але ведене Господу. Світильник Божий горів – залишалося лише вказати його тим, хто шукає світла. Хозари, що жили між Доном, Волгою та Каспійським морем, звернулися до імператора Візантії, просячи його послати до них людину книжкову, вчену, яка могла б роз'яснити всі їхні сумніви про віру. Доручити таку справу було можливо тільки братам солунським, і, за бажанням імператора, відпливли вони на царському кораблі в Корсунь*, місто, суміжне з областю Хозарською, де зупинялися на якийсь час, щоб вивчити мову хазарів. Отже, благовісники Христові ще раніше своєї подорожі до західних слов'ян торкнулися меж Росії, і перша їхня проповідь пролунала саме в Корсуні, звідки мало засяяти світло вчення Христового на всю землю російську. Зворушливо, що перебування їх у Корсуні ознаменувалося набуттям мощей святого Климента, про який жива була пам'ять у тому місці, де він так багато страждав стражданням страждаючих, де любов його та молитва були відрадою і силою стільки нещасних. Багато попрацювали святі брати в землі Хозарській, багато встигла їхня проповідь, і господарі проводили їх з почестями та вдячністю. Після повернення на батьківщину вони знову пішли в монастир, але незабаром знову були викликані Божою волею на велике служіння: настав час, визначений Господом – слов'янські народи самі захотіли прийняти святу просвіту. Болгарський цар Борис посилає до Царгорода за благовісниками та священиками; приходять до Царгорода і посли від чехів і моравів: «Ми чули, – кажуть вони, – що від вас добрий закон виходить в інші країни, подбайте ж про спасіння наше і надішліть нам наставників». Велика була радість імператора та патріарха; одразу був скликаний собор для необхідних нарад, і знову погляди всіх кинулися на солунських братів, і їм було запропоновано взяти на себе подвиг благовістити народам слов'янським. Вони погодилися з радістю, але одне бентежило і засмучувало їх: у слов'ян не було своєї мови писемної – а вивчати без допомоги письмен, говорив святий Кирило, те, що писати на воді... Необхідно було знайти літери, скласти абетку, що відповідає слов'янській мові. Молитвою і сорокаденним постом готувався святий Кирило до цієї праці. Він вірив, що в немочі сила Божа здійснюється – і дано йому було за вірою його: він виконав велике завдання своє, абетку було складено... Перші слова, написані слов'янською мовою, були початкові слова Євангелія від Івана: На початку було Слово, і Слово було у Бога, і Слово було Бог (Ін. 1:1). Ця велика праця святого Кирила була радісно вітана в Константинополі, і в присутності імператора був відслужений молебень подяки. У 863 році святі Кирило і Мефодій вирушили в слов'янські землі, несучи слов'янам дар безцінний – Слово Боже їхньою рідною мовою. «Почуйте, слов'яни всі, – говорив їм святий Кирило, – слово, що від Бога прийде, слово, що годує душі людські, слово, що зміцнює серця та уми... Душа не має життя, якщо словес Божих не чує. Без світла немає радості оку бачити творіння Боже – так і всякій душі безсловесній, що не веде Божого закону. Розкрийте старанно розуму дверей, зброю прийміть тверду, що кують книги Господні: у буквах мудрість Христова є, вона ваші душі зміцнить!» XXII. Падіння Західної Римської імперії Початок V століття застав на престолі двох синів Феодосія Великого: Аркадія на Сході та Гонорія на Заході. Обидва були нездатні керувати Імперією в такий важкий час, коли їй з усіх боків загрожували сильні та численні вороги. Аркадій, слабкий і безхарактерний, цілком підпав під вплив негідних своїх улюбленців, які, оволодівши ним, збуджували його до заступництва єресям і гоніння на Церкву, самі ж пригнічували і грабували його підданих, тим часом як готи та інші племена спустошували північні області Імперії. Йому успадкував восьмирічний син його, Феодосії Молодший. Незабаром шістнадцятирічна сестра царя, Пульхерія, була покликана розділити престол брата і показала себе гідною дочкою Феодосія Великого: вона мудро керувала внутрішніми справами, а зносинах із зовнішніми ворогами вміла підтримати честь Східної Римської імперії. Ім'я її вшановується і Церквою, і історією. Феодосії Молодший, вихований під її наглядом, діяв розумно лише доти, доки слухав свою сестру. Становище Імперії ставало дедалі важче, й у останні роки свого царювання Феодосії змушений був платити данину дикому народу гунів, які турбували області його частими нападами. Після смерті Феодосія Пульхерія обрала собі в подружжя та співправителів Маркіана, який з мужністю відстоював гідність імперії. Коли цар гунів, Аттіла, зажадав у нього данини, Маркіан твердо відповідав: «У мене золото для друзів, залізо для ворогів», і Аттіла, давши спокій Сходу, обернув свої сили на Захід. Спадкоємці Маркіяна також відстоювали Імперію проти ворогів, і блискуче царювання Юстиніана (527-565) нагадало світові давню славу римської зброї. Найбідніша була доля західної частини Імперії, і вже в V столітті відбулося падіння Риму. При слабкому Гонорії варвари безперервно нападали на Італію та сусідні області Імперії, що слабшала з кожним днем. У перші роки V століття Аларих, король вестготів, спустошивши північну Італію, з'явився до стін Риму. Здивування і обурення оволоділи гордими римлянами при вісті, що варвари наважуються загрожувати Вічному Місту; але небезпека вітчизни не порушила їх до шляхетної мужності. Коли голод почався в місті, оточеному з усіх боків ворогами, тоді сенат вступив у переговори з Аларіхом. Бачачи відчайдушне становище римлян, Аларіх висунув надмірні вимоги. «Що ж ти залишиш нам, царю, якщо такі твої вимоги?» – говорили надіслані із сенату. – «Життя», – відповів гордий варвар. Переговори, однак, привели до згоди, і Аларіх пішов, взявши з Риму величезний викуп. То було ненадовго. Наступного року він був знову біля стін Риму; Рим здався і визнав імператора, призначеного Аларіхом; але невдовзі ж, в 410 року, Аларих, втретє осадивши Рим, вступив у місто переможцем. Аларіх сповідував християнство, спотворене аріанськими помилками; він наказав воїнам своїм щадити церкви та життя тих, хто знайде притулок у церквах; але місто було віддано грабуванню варварів, яким допомагали 40 000 звільнених рабів. Готи спалили безліч будівель, пограбували пишні палаци римських багатіїв, повели в полон і забили величезну кількість римлян; але щадили церкви та церковне майно. Великі лиха переніс Рим у цей жахливий час. Безліч багатих римлян, втративши все майно, було продано в рабство; інші блукали жебраками в чужих країнах; ті з римлян, які зберегли ще маєтку в інших областях – в Африці, Іспанії – тікали туди. Незабаром усі сусідні країни, а потім і віддалені, як Єгипет, Палестина, Мала Азія, прийняли втікачів із Риму і почули звістку про розгром Вічного Міста. Ця звістка потрясла всесвіт і наповнила жахом усі серця. Старець Ієронім писав із убогої віфлеємської келії своєї: «Немає в цьому світі нічого, що могло б здаватися довговічним; і час ніщо, якби ми не мали перед собою вічності. Все, що народилося, має померти, і що росте – постаріти; і всяка справа людських рук повинна загинути від руки часу. Але хто б подумав, що й сам Рим, який багатів здобиччю всесвіту, колись упаде і, бувши матір'ю народів, стане гробницею їхньою; що помор'я Африки та Сходу наповняться втікачами з руїн всесвітньої столиці, і навіть убогий притулок вифлеємський дасть у себе притулок найбагатшим громадянам усієї землі! О, марнота суєт, - все марнота! (Ек. 1: 2)". Імперія швидко розпадалася і втрачала область за областю. З Британії вона була змушена викликати свої війська, і Британія звільнилася від її володарювання. Галія була в неї завойована готами та франками; Іспанія – вестготами; до Німеччини витіснялися безперервно різні племена готські, до Африки – вандали. Знаменита Африканська Церква, одна з найквітніших, прославлена ​​при великому Августині, зазнала кінцевого руйнування і з того часу не могла вже оговтатися. Минуло трохи більше півстоліття зі смерті Феодосія Великого, і Західна Римська імперія, при ньому настільки велика, складалася з однієї Італії, якій постійно загрожували варвари. Імператори, що швидко йшли один за одним на престолі, не могли захистити Імперію; вони були раді купувати данню видалення варварів; горді римські імператори віддавали сестер і дочок своїх заміжжя варварських вождям. У 452 році Аттіла, прозваний бичем народів, підійшов до Риму. Жах опанував місто; але цього разу лихо минуло його. Лев Великий, папа Римський, вийшов назустріч Аттілі, благаючи його відійти, і, на подив військ своїх, Аттіла відступив. Збереглося переказ, що йому у видінні з'явилися покровителі Риму, святі апостоли Петро і Павло, і загрожували смертю, якщо він не вийде. Через три роки після того Гензеріх, король вандалів, обложив Рим. Знову тато Лев благав про пощаду; Гензеріх обіцяв щадити життя громадян, але місто зрадило пограбуванню; війська його палили і грабували два тижні. Усі коштовності римських багатіїв, славні здобичі колишніх перемог, скарби християнських церков та золоті статуї язичницьких богів, – все було перевезено на кораблях до Африки, де Гензеріх утвердив володарювання своє. Безліч знатних і багатих римлян стали рабами суворих переможців, і багато їх знову було викуплено благодійністю християн. Східні імператори робили безуспішні спроби звільнити Захід від володарювання варварів, але лише в середині VI століття Юстиніан досяг цієї мети. Він п'ять разів забирав Рим у готовий і, нарешті, затвердив свою владу в Італії в 554 році. Потім протягом двохсот років імператори Візантії правили переважно Італії через свого представника. І Рим з усією окружною областю визнав панування східного імператора. З часу Юстиніана історики називають візантійських імператорів грецькими. Мова грецька на Сході абсолютно витіснила латинську, яка доти була мовою урядовою і в самій Візантії; все виразніше стало позначатись поділ між світом грецьким – східним та світом латинським – римським. Вже з перших століть християнства помічаються в Церквах Східної та Західної деякі особливості, які дали напрямок усьому ходу церковного життя: Східна Церква, допускаючи участь розуму у справі віри, усвідомлювала віруючим християнське віровчення; Західна, навпаки, заперечуючи цілковито участь розуму у справі віри, уникала будь-яких міркувань про догматів і цуралася тих абстрактних богословських питань, які в житті Східної Церкви мали таке важливе значення. Тому Церква Східна при зверненні в християнство нових племен дбала про те, щоб вони мали церковні книги та богослужіння своєю, ним зрозумілою мовою, а Західна, побоюючись, щоб істина не дійшла до них безпосередньо, крім духовних осіб, скрізь вводила богослужіння мовою латинською, народу непонятому. Західна Церква прагнула до того, щоб народ повністю підпорядкувати церковній владі і в духовенстві одному зосередити все життя церковне, тоді як на Сході вся Церква, тобто всі віруючі як члени Церкви, брали участь у цьому житті. Ця різниця прагнень і переконань розділяла Церкви, але не настільки, щоб вони вважали себе зовсім чужими один одному; припинення спілкування з-поміж них могло наслідувати лише тоді, коли було порушено було з боку однієї з них єдність віри і догматів церковних. На жаль всього християнського світу, Римська Церква єдність порушила. XXIII. Піднесення папської влади Початок поділу церков На перших Вселенських соборах визначено права п'яти перших єпископів Вселенської Церкви, і засвоєно їм назву патріархів. Права їх були зовсім рівні, і тільки по порядку старшинства столиць і міст Римський патріарх іменувався першим і посідав перше місце, Константинопольський вважався другим, Олександрійським третім, Антіохійським четвертим та Єрусалимським п'ятим. Римський патріарх називався папою (назва, яка й досі перебуває у титулу Олександрійського патріарха). Але жодної переваги влада не поєднувалася з цим порядком числення. Як не були піднесені права патріархів з церковного управління перед іншими єпископами, у канонічному відношенні всі вони рівні між собою: це різні лише види одного ступеня єпископської. Відмінні права єпископства: висвячувати пресвітерів і дияконів і соборно – єпископів, освячувати храми, антимінси, миро – належали і належать всім єпископам. Але протягом часу, особливо з VII століття, силою зовнішніх обставин змінилося становище всіх патріархів. Області Олександрійська, Антіохійська та Єрусалимська зазнали такого страшного руйнування від арабів-мусульман і від варварів-аріан, що потім уже не могли оговтатися. Область Константинопольських патріархів не зменшилася у своєму обсязі, але патріаршество втратило багато гідності та сили від іконоборчої смути, що тривала ціле століття, та від гоніння невірних імператорів. Навпаки, область Римського патріарха поширилася по всій західній Європі, і влада Римських пап зросла. Рим був колись столицею всесвіту. Після того, як Костянтин Великий переніс столицю до Константинополя, Рим, звісно, ​​втратив частину свого значення; зате у Римі з кожним роком посилювалася нова влада, влада папи, у міру того, як падало значення імператорської влади. На Сході визнана рівність головних кафедр не допускала одного єпископа панувати над іншими, на Заході ніхто не міг заперечувати першості єпископа Риму, стародавньої столиці та єдиної апостольської кафедри. В очах православних християн Заходу Рим був головним представником та захисником істинного, Нікейського віросповідання. Для варварів ім'я Риму, всесвітньої столиці, мало ще сильну чарівність, і єпископ Римський уявлявся їм духовним главою всього християнства. Нові племена, що заснували на руїнах Римської імперії нові європейські держави, чинили Римському татові велику повагу; і духовенство з Африки, Галлії, Іспанії зверталося до тата, щоб отримувати захист. І зі Сходу, під час церковних чвар і гонінь, переслідувані єпископи шукали у Римі захисту та виправдання. Таким чином, папа був заступником всього християнства і єдиним духовним владикою на Заході. Багатство його вже було значно і давало йому можливість надавати щедру допомогу нужденним: під час голоду, повені, інших лих по допомогу зверталися до тата; коли нападали варвари, він духовною силою своєю приборкував лють суворих переможців - і населення Італії поступово звикало дивитися на папську владу як на єдину міцну владу в ці часи смут і переворотів і від папи чекати захисту і допомоги. Духовна влада Риму затверджувалася на руїнах втраченого ним всесвітнього панування, і на початку IX століття у всіх західних Церквах папа вважався вже верховним суддею та главою Церкви. До цього ж часу на Заході з'явилася нова канонічна збірка, відома в історії під ім'ям «Лжеїсидорівських декреталій»: ними підтверджувалися всі ті права та переваги, які тато бажав собі привласнити. Де саме і ким були складені ці декреталії, висхідні, як запевняли, до перших часів християнства, до єпископа Климента, учня святого апостола Петра, нікому не було відомо. Незважаючи на явну підробленість декреталій, вони були внесені на Заході в церковний закон, і папи стали вказувати на них як на свідчення того божественного права, яке постачало їх на висоту незвичайну, роблячи з папи верховного єпископа, від влади якого будь-яка інша влада отримувала своє освячення: його єпископи корилися, він один мав право призначати і скидати їх; він скликав собори, і постанови, складені без його відома чи згоди, було неможливо мати сили; його влада перевищувала владу Вселенського собору, бо, як запевняє папа, Сам Христос поставив його главою Церкви Вселенської. Проте Схід не визнавав цього верховенства. Східна Церква, сильна стародавнім переказом, постійно відкидала домагання римських первосвящеників: підпорядкувати її стало головною метою їхніх прагнень. У другій половині IX століття представилися зручні, мабуть, для цієї обставини: у Константинопольській Церкві, що ледь відпочила від іконоборчої бурі, виникли нові хвилювання, і партії, що ворогували, самі надали папі можливість втрутитися в їхні справи. У Константинополі неправильно зведений був з патріаршого престолу святий Ігнатій, за підступами регента Імперії Варди, якого патріарх викривав у беззаконному житті і за відкрите безбожність, що завдавала великої спокуси народу, позбавив Святого Причастя. Коли Ігнатій був уже низведен, тоді цілком законно зведений був на патріарший престол Фотій, який був першим одним з вищих сановників держави і відомий незвичайними обдаруваннями та рідкісною богословською вченістю. Жителі Константинополя, здавна схильні до церковних суперечок, розділилися на дві партії: одні стали за патріарха Ігнатія, інші за Фотія; розбіжність ця мусила помирити на Помісному Константинопольському соборі, який запрошений був і Римський папа. Папою тим часом був Микола I. Його більш, ніж будь-кого з його попередників, одушевляла думка про всевладдя папи: він перший з пап став називати себе намісником Христа на землі, владно проголошуючи, що його нагляду підлягає весь християнський світ, а суду його - всяке порушення морального закону, де б і ким би воно досконале. Сам він не поїхав на Собор, а надіслав легатів. Собор затвердив зведення Фотія на патріарший престол, і папи легати були згодні з цим; але папа Микола засудив своїх легатів і привласнив собі владу скасувати соборне рішення, показуючи тим, що ставить себе вище за Собор. На прохання болгарського царя Бориса патріарх Фотій, який мав особливу опіку про просвітництво слов'ян, відправив до болгар місіонерів-проповідників, святих Кирила та Мефодія. Вони проповідували народу рідною його мовою, якою переклали для нього і Святе Письмо, і богослужбові книги, і їх проповіддю насаджено було зі Сходу православ'я в Болгарії та Моравії. Але ці країни належали до області Римської Церкви, яка давно поширювала помилкове вчення про те, що богослужіння може бути допущене лише трьома мовами – єврейською, грецькою та римською. Папа Микола I з дивовижною відвагою послав до Болгарії латинських священиків, які не лише вигнали звідти всіх священиків Східної Церкви, а й оголосили недійсними всі скоєні ними над хрещеними болгарами церковні обряди. Неможливо було підкоритися такому домаганню Римського первосвященика, і треба було викрити всю його беззаконність. Фотій зібрав у Константинополі в 867 році собор, в якому брали участь і три єпископи Західної Церкви. Собор цей, розглянувши претензії папи, виражені у його посланні, оголосив папу Миколу негідним єпископського звання і відлучив його від церковного спілкування. Слідом за цим Фотій написав своє знамените окружне послання до інших Східних патріархів, в якому викривав незаконні претензії папи і вказав на допущені в Західній Церкві відступи від православ'я. Найважливішим відступом було додавання до Символу Віри у восьмому члені зайвого слова «filioque» і вчення про виходження Святого Духа від Отця і Сина, яке виразилося в цій надбавці. Ця довільна прибавка до символу виникла ще в VI столітті, на помісному соборі Іспанської Церкви в Толедо, коли приймали християнство вестготи, що завоювали Іспанію. Щоб захистити їх від аріанства, що розділяло за природою обличчя Святої Трійці, вигадали цю надбавку для кращого пояснення догмату; але виявилося, що вона подавала привід до нових єретичних тлумачень. Вселенські ж собори затвердили одного разу назавжди догмат про Святу Трійцю і поклали залишити його виклад незмінним, щоб не порушувалися нові лжетлумачення. У Західній Церкві поширилася іспанська надбавка до Символу, і це було прийнято нововведення як догмат; але його не могла прийняти православна Східна Церква: вона залишилася вірною вченню Вселенських соборів. Крім цього відступу Фотій викрив у Римській Церкві та багато інших. Так було започатковано поділ Римської Церкви зі Східною Православною. Поділ цей прикро для будь-якого віруючого християнина, і Православна Церква молиться за припинення цього – нехай буде в Церкві Христовій єдиний стад і Єдиний Пастир. Але вона твердо вірить у Єдиного Пастиря та Єдину Главу Церкви – Господа Ісуса Христа, і не може визнати непогрішним та намісником Його для всього всесвіту предстоятеля Римської Церкви. Отже, серед внутрішніх бур та хвилювань, через небезпеку, яка загрожувала з усіх боків, Православна Церква зберегла в чистоті та цілості святе вчення християнське. Від неї нові народи, народи слов'янські, прийняли святий скарб віри, і прийняли зовсім, без приховування і домішки, прийняли, за словами Апостола: не як слово людське, але як слово Боже (1Фес. 2: 13). Вони шукали собі світла на Сході, і Церква дала їм Святе Письмо, богослужіння народною мовою, навчала їх підкорятися не особистому свавіллю однієї людини, як це робилося на Заході, а Слову Божому та незмінним постановам Вселенських соборів. Візантія довершила свій важкий подвиг: сім Вселенських соборів ясно висловили та затвердили вчення Церкви та визначили церковні обряди як живий вираз церковного догмату. Тоді прийняла християнство і Росія, яка мала стати наймогутнішою зі слов'янських держав і найвірнішою хранителькою довіреної їй істини. Вона щойно починала своє історичне існування, і християнська віра лягла глибоко в основу всього її народного життя: бути народом християнським стало головним її прагненням. Це висловив ясно ще перший її літописець, коли, обчислюючи звичаї інших народів, каже: ми ж єдиний закон імами: єлиці у Христа хрестимося, у Христа зодягнемося.