Историја православне цркве пре почетка поделе цркава

Садржај Предговор Садржај књиге Дела Светих Апостола Глава И. Заповест Господа Исуса Христа Глава ИИ. Педесетница Глава ИИИ. Прво чудо: исцељење хромог од рођења Глава ИВ. Злоба и досада садукеја Поглавље В. Апостол Петар осуђује Ананију и Сафиру због лажи. Задеси их Божја казна Поглавље ВИ. Жамор хелениста, незадовољних расподелом бенефиција које су апостоли свакодневно делили из заједничке ризнице Глава ВИИ. Стефанов говор ВИИИ. Тамо је стајао младић по имену Савле (Дела 7:58). Саул је одобрио његово убиство (Дела 8:1) Поглавље ИКС. Савле Глава Кс. Виђење римског стотника Корнилија: Он је у визији око деветог часа дана јасно видео анђела Божијег, који му је дошао и рекао му: Корнилије!.. молитве твоје и милостиња твоја дођоше као спомен пред Богом... позови Симона који се зове Петар... он ће ти рећи речи којима ћеш ти и цео дом твој бити спасен (Кс. 6) Апостоли, по повратку Петрову у Јерусалим, замерају му комуникацију са незнабошцима Глава КСИИ. Прогон апостола се појачава Глава КСИИИ. Варнава и Савле, откривењем Божијим, постављени су на велику службу: Дух Свети рече: Одвојите ми Варнаву и Савла на дело на које сам их позвао (Дела 13,2) Глава КСИВ. Чудо у Листри: Павле својом речју исцељује човека хромог од рођења Глава КСВ. Јевреји постављају питање обрезања и потчињавања Мојсијевом закону пагана који прихватају хришћанство. Да би се ово важно питање разјаснило и коначно решило, сазива се Сабор Глава КСВИ. Павле, водећи са собом Силу и свог новог ученика Тимотеја, наставља дело евангелизације у Малој Азији све док их Господ не позове у ноћном виђењу да евангелизују у Македонији Поглавље КСВИИ. Павле проповеда јеванђеље у Солуну и Верији: И многи од њих повероваше, и од Грка беше честитих жена а не мало мушкараца (Дела 17,12) Глава КСВИИИ. Павла у Коринту Глава КСИКС. Павле поново у Ефесу, глава КСКС. У Троади васкрсава младића Евтихија КСКСИ глава. Успут, у различитим градовима, Павлови ученици га моле да не иде у Јерусалим Глава КСКСИИ. Павле, стојећи на степеништу, даде руком знак народу; а када је настала дубока тишина, он је овако почео да говори јеврејским језиком (Дела апостолска). 21:40): Чујте сада моје оправдање пред вама (Дела 22:1) Глава КСКСИИИ. Павле, уперивши поглед у Синедриону, рече: Људи и браћо! Ја сам са свом добром савешћу живео пред Богом до данас... Ја сам фарисеј, син фарисејев; за наду у васкрсење мртвих суђено ми је (Дела 23:1, 6) Глава КСКСИВ. Павлови тужиоци такође хитају у Цезареју Глава КСКСВ. Феликсов наследник, владар Фест Глава КСКСВИ. Павлов говор краљу Агрипи. Он сазнаје разлоге прогона Јевреја против њега: И сада стојим пред судом за наду у обећање дато од Бога оцима нашим (Дела 26, 6), указује на визије и откровења којима је био позван на своју велику службу: „...Сада те шаљем да им отвориш очи, да се обрате од таме у вјеру и да се обрате од таме од вјере у Сатану. опроштење грехова и много са освећенима“ (Дела 26:17, 18) Глава КСКСВИИ. Павле је са осталим затвореницима поверен центуриону Јулију и отплови у Италију Глава КСКСВИИИ. Брод се насукао И. Рим Први прогон. Свети првоврховни апостоли Петар и Павле ИИ. Свети апостоли ИИИ. Свети апостолски људи ИВ. Пад Јерусалима В. Борба против паганизма Апологети ВИ. Прогон Свети мученици и мученици ВИИ. Цар Константин Велики ВИИИ. Први васељенски сабор Арија ИКС. Борба против аријанства Смрт Константина Кс. Наставак борбе против аријанства Свети Атанасије КСИ. Храмови и богослужења КСИИ. Монаштво КСИИИ. Младост Василија Великог и Григорија Богослова КСИВ. Јулијан Отпадник КСВ. Свети Василије Велики и Свети Григорије Богослов Други Васељенски Сабор КСВИ. Свети Јован Златоусти КСВИИ. Васељенски сабори Трећи, Четврти, Пети и Шести КСВИИИ. Оци западне Цркве Свети Амвросије, блажени Августин и блажени Јероним КСИКС. мухамеданство КСКС. Иконоборство Седми васељенски сабор. Јован Дамаскин КСКСИ. Ширење хришћанства ван Римског царства КСКСИИ. Пад Западног римског царства КСКСИИИ. Успон папске власти Почетак поделе цркава Задатак овог дела је једноставан и биће разумљив свакој истински хришћанској души; Овај задатак је да ученицима усађује љубав према Цркви, да их научи да је воле свесно јер је она све победила и сачувала у себи онај свети огањ који је Сам Спаситељ дошао да спусти на земљу! Овај огањ гори до данас, а ако Бог да, и ова мала књига моћи ће да је распламса у младим срцима, када ће након читања схватити осећај нежности и захвалности за то што нам је Црква наша сачувана у свој својој лепоти! Жалосно је и увредљиво ако се, размишљајући о „Историји Цркве“, на памет памти познате чињенице поређане одређеним редоследом, као што су: узастопно набрајање седам Васељенских Сабора, навођење сврхе сваког, итд. бескрајна љубав. Морамо да се сетимо да су сви они који су до краја претрпели у подвигу и страдању, трпели не само ради имена Божијег, него нераздвојно ради Цркве Његове: као што у паганска времена најстрашнији прогони нису могли да искорене отворено исповедање Господа, тако у временима иконоборства ниједна страшна Црква није могла да искорен осветио их, није могао да утиша оне дивне химне, које су, управо у време гоњења, са таквом љубављу састављене у славу ових икона. Уз правилан однос према историји Цркве, велики значај саме Цркве ће се одразити у целости и постаће јасно да је ништа не може сломити и да је она сада онаква каква је била у она далека времена – извор наше најбоље радости и наше једино земаљско благо. Наша прича почиње описом Рима у време када је свети апостол Павле последњи пут стигао у Рим, а завршава се у време када се наша новопросвећена земља први пут помиње у историји, а историја Руске православне цркве одмах постаје истоветна и неодвојива са историјом руског народа. У нашој причи не дотичемо се историје Апостолске Цркве, првих година службе апостола, а да не сматрамо да имамо право да парафразирамо приче самих апостола. Наша књига је намењена учитељским школама: деци ових школа је књига Дела апостолска већ позната, нека се навикну да управо у овој светој књизи пронађу једноставну надахнуту причу о томе како се развијала историја Цркве од тренутка када је примила Духа Светога. Нека идеја о овим првим годинама раста Цркве остане у свој својој чистоти, без примеса наших речи... Шта да одузмемо или додамо, на пример, у величанственој слици Савловог обраћења? Боље је сачувати свете речи за ум, срце и ухо у неприкосновеној светости „Речи Божије“, у целом саставу те књиге у којој „сијају блиставом лепотом“. Садржај књиге Дела светих апостола Глава И. Заповед Господа Исуса Христа Он им је заповедио: не напуштајте Јерусалим, него чекајте обећано од Оца... јер је Јован крстио водом, а неколико дана после овога бићете крштени Духом Светим (Дела 1,4.5). И бићете ми сведоци у Јерусалиму и по свој Јудеји и Самарији, па чак и на крају земље. Рекавши ово, Он устаде пред њиховим очима, и облак Га узе од њихових очију (Дела 1:8, 9). Чекајући у молитви и молећи се да се обећање испуни. Избор новог апостола на апостолску службу: жреб пада на материју. Силазак Духа Светога на апостоле. И одједном се зачу звук с неба, као од налета јаког ветра... И јави им се подељени језици, као огњени, и по један почиваше на сваком од њих. И сви се испунише Духа Светога, и почеше говорити другим језицима, како им је Дух давао да говоре (Дела 2,2-4). Петрова моћна реч: он даје читав низ пророчанстава која јасно указују на догађаје који су се управо догодили, и у закључку позива народ на покајање: покајте се, и нека се крсти сваки од вас у име Исуса Христа на опроштење грехова; и примите дар Духа Светога. Јер обећање је вама и вашој деци и свима који су далеко, колико год Господ Бог наш позове (Дела 2:38, 39). Народ је дирнут у срцу: баш на данашњи дан крсти се око 3.000 душа. Верници остају у љубави и молитви, а Цркви се свакодневно придружују они који се спасу. Поглавље ИИИ. Прво чудо: исцељење хромог од рођења Чуђење и страх народа. Петар опет окреће говор народу: зашто се томе чудите, или зашто гледате на нас, као да смо силом или побожношћу својом учинили што он ходи?.. И ради вере у име Његово, име Његово учврсти овога кога видите и познајете, и вера која је од Њега дала му је ово исцељење пред свима вама, и опет дозива оне који призивају, покајање Христовог говора: Бог, васкрсавши Сина, послао вам је најпре свог Исуса да вас благослови, одвративши све од ваших злих дела... Покајте се, дакле, и обратите се, да се избришу греси ваши, да дођу времена освежења од лица Господњег (Дела 3, 12, 16, 19, 20, 26). Поглавље ИВ. Гнев и фрустрација садукеја Апостоли су приведени. Првосвештеници Ана, Кајафа и други, позивајући апостоле, захтевају од њих да признају чијом су влашћу извршили чудо. Петар, испуњен Духом Светим, даје одговор: онда нека буде познато свима вама и целом народу Израиљевом, да је у име Исуса Христа Назарећанина, кога сте разапели, кога је Бог васкрсао из мртвих, Њиме дао здрав пред вама (Дела 4,10). Првосвештеници, збуњени храброшћу ових простих, неучених људи и неспособни да оповргну очигледно чудо, одлучују да ослободе апостоле, забранивши им да поучавају о имену Исусовом. Али Петар и Јован једногласно дигоше глас к Богу и рекоше: Господе Боже, који си створио небо и земљу и море и све што је у њима! А сада, Господе, погледај њихове претње и дај слугама Твојим да са свом смелошћу говоре реч Твоју (Дела 4:24, 29). Велико мноштво људи је поверовало, а они који су веровали имали су једно срце и једну душу (Дела 4:32). Глава В. Апостол Петар осуђује Ананију и Сафиру због лажи. Задеси их Божја казна Чуда исцељења се настављају, народ велича апостоле. Завист првосвештеника и садукеја расте. Апостоли су, по њиховом наређењу, били затворени. Анђео Господњи их изводи ноћу из тамнице: рече: идите и станите у храм, говорите људима све ове речи живота (Дела 5, 19, 20). Синедрион је био изненађен и бесан када је сазнао да су затворени апостоли слободни и да проповедају у цркви. Апостоли пред Синедрионом. Смели одговори Петра и других апостола на питање првосвештеника: нисмо ли вам чврсто забранили да поучавате о овом имену? - довести гнев Синедриона до крајњих граница. Планирају да их убију. Чувени учитељ закона Гамалијел својим разумним говором одбацује чланове Синедриона од њихове намере да положе руке на апостоле. Апостоли радосно трпе срамоту батина у име Господа Исуса. Ослобођени уз понављање забране говорења о Христу, они настављају да отворено проповедају реч Божију, а број верника се повећава. Поглавље ВИ. Жамор хелениста, незадовољних расподелом бенефиција које апостоли свакодневно деле из заједничке ризнице. Апостоли одлучују да одреде 7 ђакона за ову службу, како би и сами остали у молитви и служби речи. Хиротонија Стефана, Филипа и још пет ђакона. Стефан силом своје проповеди плени многе, а од свештеника, веома се многи покоравају вери (Дела 6,7). Лажни сведоци га оптужују за богохуљење. Стефан пред Синедрионом: И сви који сеђаху у Синедриону, гледајући у њега, видеше лице његово као лице анђела (Дела 6,15). У овом чувеном, надахнутом говору, он доследно, тачно обнавља целокупну историју Старог Завета, почев од обећања Божијег Авраму, па до изрека самих пророка, доказујући да је цео Стари Завет, такорећи, припрема за прихватање тог Новог Завета, који Израиљ није хтео да зна; завршава говор претећом оптужујућом речју: Укоченог! људи необрезаних срца и ушију! увек се опирете Духу Светоме, као и ваши оци и ви. Кога од пророка нису прогонили оци ваши? Убили су оне који су прорекли долазак Праведника, кога сте сада постали издајице и убице (Дела 7:51, 52). Док Стефан говори, огорчење расте и бес Синедриона се појачава; али када је Стефан, испуњен Духом Светим, погледао на небо и узвикнуо: Ето, видим небеса отворена и Сина Човечијега где стоји с десне стране Божије (Дела 7,55, 56), сви једногласно ужаснуше навалише на њега и извукоше га из града да га погубе... и побише га каменом... громки глас: Господе! Немојте им приписати овај грех. И рекавши ово, он се одмори ( Дела апостолска 7:59, 60 ). Поглавље ВИИИ. Тамо је стајао младић по имену Савле (Дела 7:58). Саул је одобрио његово убиство (Дела 8:1) Прогон Јерусалимске цркве. Апостоли остају у Јерусалиму; њихови ученици, расејани по Јудеји и Самарији, проповедају Реч. Филипова беседа у Самарији: И беше велика радост у том граду (Дела ап. 8, 8). Анђео каже Филипу да прати пут који води у Газу. Сусрет са царским евнухом који се вози на колима и збуњено чита књигу пророка Исаије. Филип, подстакнут Духом, прилази кочији: Филип отвори уста и, почевши од овог Писма, проповеда му о Исусу (Дела 8,35). Евнух изражава жељу да се крсти, исповедајући своју веру: Верујем да је Исус Христос Син Божији (Дела 8,37). И даље претећи и убијајући ученике Господње (Дела 9,1), Савле тражи од првосвештеника дозволу да оде у град Дамаск, у коме је било много следбеника Христовог учења, и тамо успостави прогон. Док је ходао и приближавао се Дамаску, изненада га је засијала светлост са неба. Паде на земљу и зачу глас који му говори: Савле, Савле! Зашто Ме прогониш? Он рече: Ко си ти, Господе? Господ рече: Ја сам Исус, кога ти прогониш. Тешко ти је да идеш против зрна. Рече са страхопоштовањем и ужасом: Господе! шта желиш да урадим? и рече му Господ: Устани и иди у град; и биће вам речено шта треба да чините (Дела 9:3–6). Саул губи вид од бљештавила снега и доводи га слеп у Дамаск. Визија Ананије, заповест да исцели Савла. Забуна и приговор Ананије. Ананија исцељује Савла, и положивши руке на њега рече: брате Савле! Господ Исус, који ти се јавио на путу којим си ишла, посла ме да прогледаш и испуниш се Духом Светим. И одмах, као да му отпале љуске са очију, и одједном прогледа; и устао је и крстио се (Дела 9:17, 18). Прва Саулова беседа у Дамаску. И одмах је почео да проповеда по синагогама о Исусу, да је Он Син Божији (Дела 9:20). Збуњеност и чуђење Јевреја, њихов гнев на Саула; намеравају да га убију. Саулов долазак у Јерусалим. Неповерење и збуњеност апостола при сусрету са Савлом, Варнава прича апостолима о свему што се догодило са Савлом. И остаде с њима, улазећи и излазећи, у Јерусалиму, и храбро проповедаше у име Господа Исуса (Дела 9,28). Црква напредује широм Јудеје, Галилеје и Самарије. Петар исцељује узетог у граду Лиди, васкрсава девојку Тавиту у Јопи. Глава Кс. Виђење римског центуриона Корнилија: Он је у визији око деветог часа дана јасно видео анђела Божијег, који му дође и рече му: Корнилије!.. молитве твоје и милостиња твоја дођоше као спомен пред Богом... позови Симона званог Петар... он ће ти рећи речи којима ћеш се ти и сав дом твој спасти- 10:3 (Акт. Тајанствена, трострука визија Петра. Долазак Корнелијевих гласника у Јопу. По надахнућу Духа, Петар их прати у Кесарију. Корнелије и цео његов дом сусрећу Петра. Петар им је рекао: знате да је Јевреју забрањено да се опште или зближи са странцем; али Бог ми је открио да никога не сматрам ниподаштаним или нечистим... Али у сваком народу, ко Га се боји и чини што је право, њему је мило (Дела 10:28, 35). Дух Свети силази на све који верују чак и за време Петровог јеванђеља. Сви су крштени у име Исуса Христа. Збуњење Јевреја који су дошли са Петром било је то што су се дарови Светог Духа излили на незнабошце. Поглавље КСИ. Апостоли, по повратку Петрову у Јерусалим, замерају му за комуникацију са паганима Петар им прича о свом тајанственом виђењу, током којег му се чуо глас са неба: оно што је Бог очистио, не сматрајте нечистим, о јављању анђела Божијег Корнилију и о слању дарова Светога Духа нововерујућим незнабошцима. Чувши то, они се смирише и прославише Бога говорећи: јасно је да је Бог незнабошцима дао покајање које води у живот (Дела ап. 11, 18). Варнава је био послан да проповеда у Антиохију, и приличан број људи је дошао Господу (Дела 11:24). Саулов долазак и у Антиохију; Више од годину дана оба апостола су предавала у Антиохијској цркви. У Антиохији су први пут њихови ученици почели да се називају хришћанима. Поглавље КСИИ. Прогон апостола се појачава По наређењу цара Ирода (унука онога који је тукао бебе у Витлејему), Јаков (Јованов брат) је погубљен, Петар затворен и одређен дан његовог погубљења. Чудесно јављање анђела Божијег Петру у ноћи пре његовог погубљења: И гле, анђео се Господњи јави, и засија светлост у тамници... и пробуди га... Петар изиђе и пође за њим (Дела 12, 7, 9). Прошавши прву и другу стражу, дошли су до гвоздених врата која су водила у град, која су им се сама од себе отворила (Дела 12,10). Апостоли су се те ноћи сви заједно усрдно молили Господу за Петра. Њихова радост и чуђење када се Петар изненада појави пред њима и исприча им како је Господ послао свог анђела да га избави из руке Иродове. Иродов гнев, ускоро његова страшна смрт. Реч Божја је расла и ширила се (Дела 12:24). Поглавље КСИИИ. Варнава и Савле, откривењем Божијим, постављени су на велику службу: Дух Свети рече: Одвојите ми Варнаву и Савла на дело на које сам их позвао (Дела 13,2) Обојица прихватају хиротонију. Савле први пут проповеда као Павле. Беседа на острву Криту. Адреса проконзула Сергија Павла. Маг Елимас, његова казна. Долазак Варнаве и Павла у Антиохију Писидијску. Била је субота, отишли ​​су право у синагогу. На крају службе у синагоги, старешине синагоге шаљу да им кажу: ако имате реч поуке за народ, говорите (Дела 13,15). Павле им надахнутом речју објављује о Господу Исусу: Нека вам је, дакле, познато, браћо, да вам се ради њега проповеда опроштење грехова; и у свему у чему се нисте могли оправдати Мојсијевим законом, сваки који верује, оправдан је од Њега (Дела 13:38, 39). Јевреји су, видевши утисак који су Павлове речи оставиле на народ, испунили завист и противречили му се хулом и клеветом. Варнава и Павле, огорчени, смело им обраћају говор: требало је да први проповедате реч Божију, али пошто је одбацујете и чините се недостојним вечног живота, гле, обраћамо се незнабошцима (Дела ап. 13, 46). Радост пагана. Реч Божија се брзо шири по целој земљи. Јевреји протерују апостоле са својих граница. Апостоли су били испуњени радошћу и Светим Духом (Дела 13:52). Поглавље КСИВ. Чудо у Листри: Павле својом речју исцељује човека хромог од рођења Одушевљење људи који узвикују: богови су нам дошли у људском облику (Дела 14:11). У знак захвалности, цео народ, предвођен свештеницима, настоји да принесе жртву пред њима, као пред својим боговима. Ужас апостола. Њихов апел народу: зашто то радите? И ми смо људи као и ви, и проповедамо вам јеванђеље, да се од ових лажних обратите Богу живоме, који створи небо и земљу и море и све што је у њима (Дела 14,15). Неки Јевреји, долазећи из Антиохије, дижу народ против апостола. Изненадни бесмислени бес народа. Павел је страшно каменован. Народ, сматрајући га мртвим, избацује га из града. Апостоли проповедају јеванђеље у Иконији, Перги и Аталији, рукополежавају старешине у свакој цркви и јачају душе својих ученика својим речима: подстичући их да остану у вери и учећи да кроз многе невоље морамо ући у Царство Божије (Дела 14,22). Вративши се у Антиохију, одакле су послани да проповедају: Дошавши тамо и сабравши цркву, испричаше све што је Бог учинио с њима и како је отворио врата вере незнабошцима (Дела 14, 27). Поглавље КСВ. Јевреји постављају питање обрезања и потчињавања Мојсијевом закону пагана који прихватају хришћанство. Да би се ово важно питање разјаснило и коначно решило, сазива се Савет Први сабор у Јерусалиму. Говор апостола Петра: он подсећа како је он први био изабран од Господа да привуче незнабошце к себи: и Бог, Срцезналац, даде им сведочанство, давши им Духа Светога, као и нама; и није правио разлику између нас и њих, очишћујући њихова срца вером... Верујемо да ћемо благодаћу Господа Исуса Христа бити спасени, као и они (Дела 15:8, 9, 11). Говор апостола Јакова. Он указује на значајна пророчанства: Тада ћу се вратити и поново саградити Давидову палу скинију, и оно што је у њој порушено саградићу, и поправићу је, да и други људи и сви народи међу којима ће се моје име проповедати траже Господа, каже Господ (Дела 15, 16, 17), и позива на одлуку хришћанског сабора да се не обрати паганима. поштовања Мојсијевог закона, и писмено обавестити о овој одлуци. Сабор прихвата предлог апостола Јакова. Прво саборно писмо написано браћи паганима. Завршава се следећим речима: Јер је угодно Духу Светоме и нама да не стављамо на вас више терета него што је потребно: да се уздржавате од идолских жртвова, и крви, и задављених, и блуда, и да не чините другима оно што себи не желите. Ако ово посматраш, добро ћеш чинити ( Дела апостолска 15:28, 29 ). Павле, Варнава, Јуда и Сила, послани у Антиохију, представљају писмо. Прочитавши је, обрадоваше се овој поуци (Дела 15:31). Варнава се одваја од Павла. Поглавље КСВИ. Павле, водећи са собом Силу и свог новог ученика Тимотеја, наставља дело евангелизације у Малој Азији све док их Господ не позове у ноћном виђењу да проповедају јеванђеље у Македонији. Долазак у град Филипе. Лидијино обраћење, и Господ је отворио њено срце да слуша шта је Павле рекао (Дела 16:14). Изгон злог духа из слушкиње-гатарке је повод за немир у народу. Павла и Силу одвуку на трг до вођа. По налогу гувернера, задају им се много удараца и баце у тамницу, а ноге им забијају у блокове. Апостоли проводе целу ноћ певајући молитве. У поноћ је земљотрес, врата се отварају, везе се распадају. Ужас затворског чувара: он је у страху пао на Павла и Силу, и, изводећи их, рекао је: моји господари! шта да радим да се спасем? Рекли су: Верујте у Господа Исуса Христа (Дела 16:29–31). Исте ноћи узима их у своју кућу и крсти се себе и сав свој дом. Намесници су, сазнавши да су апостоли римски грађани, уплашени, извињавају им се и траже од њих да напусте Филипе. Поглавље КСВИИ. Павле проповеда јеванђеље у Солуну и Верији: И многи од њих повероваше, и од Грка беше честитих жена и не мало мушкараца (Дела 17,12) Јевреји никада нису престајали да хушкају народ на Павла. Павле такође мора да напусти Верију. Павла у Атини: узнемири се духом угледавши овај град пун идола (Дела 17,16). Он свакодневно поучава у јеврејским синагогама и на пијацама. Филозофи различитих филозофских школа улазе у препирке и свађе с њим. Доводе га на Ареопаг, говорећи: Јер ти нешто чудно стављаш у наше уши. Стога желимо да знамо шта је то ( Дела апостолска 17:20 ). Павла пред Ареопагом. Његов говор. Надахнутом, ватреном речју, пред лицем целог образованог света, он исповеда свог Бога: Јер, пролазећи и испитујући светиње ваше, нађох и олтар, на коме је написано „Богу непознатом“. Ово, што поштујете не знајући, ја вам проповедам. Бог, који је створио свет и све што је у њему, Он, будући Господар неба и земље, не живи у рукотворним храмовима и не захтева служење руку људских, као да му је било шта потребно, дајући свима живот и дах и све (Дела 17, 23-25). Атињани слушају са пажњом, али према свему што чују поступају олако, и подругљиво говоре о васкрсењу мртвих. Тако је Павле изашао између њих (Дела 17:33). Поглавље КСВИИИ. Павла у Коринту Аквила и Прискила; Са њима се Павле бави занатом: прављењем шатора. Павле проповеда и Грцима и Јеврејима. Јевреји настављају да на све могуће начине љуто хуле на учење Христово. Павлова страшна реч њима: крв је ваша на вашим главама; чист сам; Од сада идем до незнабожаца (Дела 18:6). Адреса Криспа, владара синагоге, и многих других. Јевреји доводе Павла на суђење пред намесника Галија. Галио не прихвата њихове жалбе, не желећи да буде судија у спору који се тиче учења и вере. Виђење Павлово: Господ у визији ноћу рече Павлу: Не бој се, него говори и не ћути, јер сам ја с тобом, и нико ти неће наудити (Дела 18, 9, 10). Павле је остао у Коринту годину и шест месеци, непрестано поучавајући реч Божију. Поглавље КСИКС. Павле се вратио у Ефес Две године је проповедао јеванђеље у Ефесу, чинећи многа чуда: Бог је учинио многа чуда преко Павлових руку (Дела 19:11). Са таквом силом је Господња реч расла и постала моћна (Дела 19:20). Установивши Цркву у Ефесу, апостол Павле одлучује да прво посети Јерусалим, а затим оде у Рим. Побуна у Ефесу. Серебрианик Димитриј. Апостол Павле напушта Ефес. Поглавље КСКС. У Троади васкрсава младића Евтихија У Милету, пре него што је отпловио у Палестину, Павле сазива старешине Ефеске цркве из Ефеса. Његов последњи разговор са њима. Ова његова опроштајна реч је израз његове љубави према Цркви Христовој, бриге за децу ове Цркве, а такође и његове потпуне, радосне привржености служби коју је прихватио у име Господа Исуса: Идем у Јерусалим, не знајући шта ће ме тамо дочекати; само Дух Свети сведочи по свим градовима говорећи да ме чекају окови и туге. Али ја не гледам ни на шта и не ценим свој живот, кад бих само могао да завршим свој трк и службу коју сам примио од Господа Исуса са радошћу (Дела 20,22-24). Остани будан, сећајући се да сам три године свакога од вас учио дан и ноћ без престанка са сузама. У свему што сам вам показао да, радећи на овај начин, морате подржавати слабе и сећати се речи Господа Исуса, јер је Он сам рекао: „Блаженије је давати него примати“ (Дела 20:31,35). Заједничка молитва на коленима. Са сузама су испратили Апостола до лађе. Поглавље КСКСИ. Успут, у различитим градовима, Павлови ученици га моле да не иде у Јерусалим. Тајанствене речи пророка Агаве. Павле је рекао: ...не само да желим да будем затвореник, већ сам спреман и да умрем у Јерусалиму за име Господа Исуса (Дела 21:13). Ученици престадоше да га убеђују: умирише се говорећи: да буде воља Господња (Дела ап. 21, 14). Павлов долазак у Јерусалим. Апостол Јаков саветује Павла, у нади да ће се зближити са Јеврејима, да учествује у испуњавању обреда Мојсијевог закона. Јевреји, када виде Павла у свом храму, падају у неконтролисани бес. Убрзо је цео град захватио узбуђење: да је цео Јерусалим био огорчен (Дела 21:31). Уз вике и батине, љута гомила јури ка Павлу и вуче га на погубљење. Командант војске га ослобађа из руку руље, наређује да га оковају и одведу у тврђаву. По уласку у тврђаву, Павле тражи дозволу да разговара са народом. Поглавље КСКСИИ. Павле, стојећи на степеништу, даде руком знак народу; а када је настала дубока тишина, он је овако почео да говори на јеврејском (Дела 21,40): Чујте сада моје оправдање пред собом (Дела 22,1) У кратким цртама он пред њима репродукује причу читавог свог живота: како је био строги ревнитељ Мојсијевог закона и сурово, немилосрдно прогонио следбенике Христове, како му је на путу за Дамаск дивна визија отворила духовне очи, и он је одмах призвао име тог Исуса кога је прогонио, како је на молитви у Јерузији пао на крају у храм. махнитост: и виде Га, и рече ми: пожури и изиђи брзо из Јерусалима, јер твоје сведочанство о мени овде неће бити прихваћено... И рече ми: иди; Послаћу вас далеко до незнабожаца (Дела 22:18,21). Јевреји прекидају његове речи бесним повицима. Заповедник војника наређује да га избичују, али сазнавши да је римски грађанин, поништава погубљење и, након што је сазвао цео Синедрио, изводи Павла пред суђење. Поглавље КСКСИИИ. Павле, уперивши поглед у Синедриону, рече: Људи и браћо! Ја сам са свом добром савешћу живео пред Богом до данас... Ја сам фарисеј, син фарисејев; Суди ми се због наде у васкрсење мртвих (Дела 23:1, 6) Жестока свађа између фарисеја и садукеја. Заповедник војника се боји да садукеји не растргну Павла. Павела враћају у тврђаву. Павлова визија. Следеће ноћи јави му се Господ и рече: Буди храбар, Павле; јер као што сте сведочили о мени у Јерусалиму, тако морате сведочити и у Риму (Дела 23:11). Тајна завера Јевреја да убију Павла на путу од тврђаве до Синедриона. Ноћу, под јаком стражом коња и пешака, Павла одводе у Кесарију код владара Феликса. Поглавље КСКСИВ. У Кесарију хитају и Павлови тужитељи Павлу на суђењу пред гувернером Феликсом. Павлов оправдавајући говор очигледно оставља дубок утисак на владара Феликса. Одлаже одлуку о случају. Међутим, да би угодио Јеврејима, држао је Павла у затвору још две године. Поглавље КСКСВ. Феликсов наследник, владар Феста Опет, јеврејски првосвештеници захтевају суђење Павлу како би он био доведен из Кесарије у Јерусалим. Павле је рекао: Стојим пред ћесарским судом, где ми треба судити. Ја ни на који начин нисам увредио Јевреје (Дела 25:10). Тада Фест одлучује да га пошаље у Рим: тражио си цезарову пресуду, па ћеш ићи ћесару (Дела 25,12). Свечани дочек краља Агрипе и краљице Бернике. Фест их обавештава о Павловом случају. Сутрадан, када су Агрипа и Берника дошли са великом помпом и ушли у судницу... по Фестовом наређењу, Павле је доведен (Дела 25:23). Поглавље КСКСВИ. Павлов говор краљу Агрипи. Он сазнаје разлоге прогона Јевреја против њега: И сада стојим пред судом за наду у обећање дато од Бога оцима нашим (Дела 26, 6), указује на визије и откровења којима је био позван на своју велику службу: „...Сада те шаљем да им отвориш очи, да се обрате од таме у вјеру и да се обрате од таме од вјере у Сатану. опроштење грехова и много са онима који су посвећени“ (Дела 26:17, 18) Агрипа слуша Павла са дубоком, усредсређеном пажњом. Агрипа је рекао Павлу: не убеђујеш ме да постанем хришћанин (Дела 26:28). Краљ и сви који су слушали Павлов ослобађајући говор откривају да он није учинио ништа достојно смрти или окова. Цар га не може ослободити својим ауторитетом, пошто је Павле већ захтевао суђење од Цезара. Поглавље КСКСВИИ. Павле је са осталим затвореницима поверен центуриону Јулију и отплови у Италију Страшна олуја, страх и ужас Павлових сапутника. Павле их охрабрује говорећи да нико од њих неће погинути: Јер анђео Божији, коме припадам и коме служим, јави ми се ове ноћи и рече: „Не бој се, Павле, треба да се појавиш пред ћесаром, и гле, Бог ти је дао све оне који с тобом плове“ (Дела 27:23, 24). Поглавље КСКСВИИИ. Брод се насукао Сви су спасени на обали острва Мелита (Малта). Становници вас поздрављају саосећајно и пријатељски. Ујед ехидне не штети Павлу; становници замишљају да је он бог. Исцељење Публија и многих других од разних болести. Захвалност становника острва. Тамошња браћа, чувши за нас, изиђоше нам у сусрет... Када их Павле угледа, заблагодари Богу и охрабри се (Дела ап. 28,15). Павелу је дозвољено да живи одвојено од осталих затвореника. Он сазива племените Јевреје који живе у Риму и објашњава им зашто је тражио Цезарову пресуду. Јевреји изражавају жељу да чују од самог Павла о његовом учењу, које свуда изазива толико контроверзи. Неки прихватају ово учење, други не верују и одлазе. Последња Павлова реч Јеврејима: Па је Дух Свети говорио оцима нашим преко пророка Исаије: Идите овом народу и реците: Ушима ћете чути и нећете разумети, и очима ћете видети и нећете видети. Јер срца овог народа су отврднута, и уши њихове не чују, и затворише очи своје, да не виде очима, и чују ушима, и разумију срцем својим, и обрате се, да их исцелим. Дакле, нека вам буде познато да је Божије спасење послано незнабошцима: они ће чути (Дела 28:25-28). Апостол Павле је две године отворено проповедао реч Божију у Риму и примао све који су му долазили (Дела 26,30). И. Рим Први прогон. Свети првопостолни апостоли Петар и Павле Када су се апостоли Христови појавили у свету проповедајући Јеванђеље, народ незнабожачког света, који је седео у тами, први пут је видео велику светлост (Ис. 9, 2; Мт. 4, 16) и чуо реч истине и спасења. Цео познати свет у то време био је под влашћу Рима, али ни народ ни његови владари нису имали вере, а без вере се човечанство квари и пропада. Истина, сви велики градови Римског царства били су испуњени величанственим храмовима посвећеним лажним боговима, њихове уметничке статуе су се дизале свуда и приносиле су се жртве, али учени и образовани људи више нису веровали у своје богове, а за обичне људе ритуали служења овим боговима служили су само као утеха и није давала наду. Али пошто човек не може бити без икакве вере, уместо праве вере су се раширила сујеверја сваке врсте. Читав живот Римљана био је пун ритуала извођених из сујеверног страха од тајанствених непријатељских сила, урока, прорицања судбине и магије. Свештеници који су вршили све ове обреде нису сами у њих веровали, већ су их вредно обављали, обмањујући народ. Уз све то, паганска религија је била поштована од државе и подржана од државе; падом вере у идоле њихов број не само да се није смањио, него се и умножио оним лажним боговима које су покорени народи донели са собом у Рим. Сервилни страх од царева довео је до идолизације зликоваца који су успели на престолу: подизани су олтари у част Тиберија и Калигуле, приношене су жртве, кађење се палило, а извођење ритуала у њихову част сматрало се доказом оданости и љубави према отаџбини, а избегавање. Рим се обогатио благом опљачканим од свих покорених народа; али та блага нису коришћена у народну корист и нису чинила народно богатство. Служили су само претераном богаћењу владара и племенитих достојанственика, ширећи свуда похлепу за стицањем новог богатства из народног угњетавања, крајње раскоши и општег разврата. Са порастом луксуза и разврата, међу народима се ширила суровост и страст за призорима који су изазивали страсти. Омиљени популарни спектакл биле су гладијаторске игре, у којима су се рвачи међусобно борили до смрти, а дивље животиње мучиле људе који су им бацани да их прождеру, или позоришне представе у којима су разоткривани најнеморалнији поступци и одвратни пороци. Робови, сакупљени у небројеном броју из целог света, носили су сав труд у јавном животу иу кућном животу својих власника. Пошто су људи, имају, као и сви, бесмртну душу, често образовање и уметност, сматрани су не као људи, већ као ствар, без права и били су у потпуној слободи – животу, мукама и смрти – са својим нељудским и изопаченим господарима. Ово ужасно стање друштва у старом Риму достигло је такав ниво да више није било, како се многима чинило, места за истину, врлину и чистоту. Један од најбољих Римљана, филозоф Сенека, писао је о свом отаџбини: "Свет је пун злочина и порока - и од овог зла нема начина да се ослободимо. Порок, газећи све што је добро и свето, шуња се свуда по својој вољи и више се ни од кога не крије. Опака злоба је постала толико бесрамна да је више несрамна да је завирила у свако срце. и невиност: нигде га нећеш наћи“. Али, према речима ових најбољих људи антике, човечанство је било немоћно да се извуче из таквог суморног стања. За то је, тврдили су, потребна натприродна Божанска помоћ, потребан је небески Гласник, о коме се говорило у светим књигама јеврејског народа и чијим је очекивањем тада био испуњен цео јеврејски свет. Заиста, све наде Јудеје поробљене од Рима биле су окренуте будућем Месији. Када је Јован Крститељ проповедао, послато му је посланство из Јерусалима да га пита да ли је он Месија? Просте жене, рибари, Самарићани, људи из грубог народа, знали су сва пророчанства која су проглашавала Исуса Христа, Спаситеља људи... цела Јудеја је чамила у ишчекивању свог Спаситеља. Али Јевреји, који су себе увек сматрали изабраним народом, народом Божијим, нису могли дозволити да заувек остану у ропству других народа, и у обећаном Месији су чекали цара-победника који ће само јеврејском народу подарити земаљско царство славе. Поносни на своју праву религију, која је била само њихова, јеврејски народ је очекивао Месију само за себе као изабрани народ. Знаци појављивања Месије, назначени у књигама пророка, сада су свима изгледали блиски – све је чекало обнову – и међу овом тамом изненада је заблистао тихи зрак Божанске светлости и благодат Христовог учења први пут је дотакла човечанство, заглибљено у идолопоклонству, у обманама, пороцима свих врста и несрећама. Сва срца у којима је још увек била жеља да осете сврху свог погубног живота и истину, које се нигде није налазило усред њега, сва су наситила насладама порока, као и сви који се труде и оптерећени (Мт. 11, 28), са свим жаром вере, прихватили су у душу љубављу нову реч. Нова вера им је први пут открила Бога – Оца сваке живе душе, Њиме створене по лику и подобију своме, Бога, који је из љубави према палом човеку у личности Сина Божијег сишао на земљу и са Њим уздигао човека у живот вечни. Проповедници Јеванђеља били су живи сведоци Христа, који су живели са Њим и од Њега послани у свет, и по њиховим пламеним речима, срца стараца и омладине, жена и девојака и деце засијала су љубављу према Христу, љубављу јачом од смрти. Хришћанска вера се најпре проширила међу сиромашним и безначајним људима и дуго није привлачила пажњу власти и паганског друштва. Као да је сам Господ заштитио почетак своје Свете Цркве: у тишини, као у тајни лица Његовог, она је расла и јачала, мењајући и животе и срца оних који су веровали, припремајући их да прихвате подвиг који им је предстојао. У велелепним палатама Рима још су се изливале либације у част незнабожачких идола, а у тамним тамницама његовим већ је настајао нови живот... Хришћани су се тамо у великом броју хрлили да се моле, да слушају Реч Божију, и као војници Христови чекали су позив, сећајући се у срцима својим очима: Савијевог поучавања говора Светога поуке. Нисам дошао да донесем мир, него мач (Мт. 10,34). Када је дошао час, цео јеврејски и пагански свет је почео да прогони хришћане. Јевреји су мрзели хришћане као следбенике Онога кога ни сами нису хтели да познају, а свој непомирљив гнев према њима исказивали су убиством Првомученика Стефана, који их је у претећем, надахнутом говору, најављујући им пад Старог завета, оптужио да се противе Духу Светоме због тога што нису желели да прихвате Нови Тест. Пагани, који су дуго гледали на хришћанство као на јеврејску секту, мрзели су га када су, увидевши своју грешку, схватили да ово ново учење није упућено само једном народу, већ тежи да загрли цео свет, и видели су колико се оно, готово непримећено, већ проширило, подривајући темеље народне религије, угрожавајући читаву структуру паганског живота! Римска власт је сматрала својом дужношћу да спречи ширење ове нове вере, а приступање овој вери од тада се сматрало велеиздајом. Прогон хришћана од стране незнабожаца почео је за време цара Нерона. До тада, ако је и било прогона, то је било само приватно и случајно. Цар чудовиште, који је упропастио животе и добробит својих поданика ради сопственог задовољства, једном је спалио више од пола Рима ради сопствене забаве. За овај пожар му је народни глас замерио; Да би одвратио сумњу са себе и смирио забринуте људе, Нерон је за паљевину окривио хришћане. Народ је лако поверовао у ову клевету; Подстакнут од свештеника, дуго је са гађењем гледао на хришћане као на атеисте, на злочинце и најзлобније људе. Бес руље није имао граница... почеле су денунцијације и погубљења - и влада је покренула прогон који се проширио по свим регионима Царства и трајао око четири године, све до Неронове смрти. У Риму је прогон био посебно тежак. Хришћане су ушивали у животињске коже и бацали да их пси цепају, разапињали на крстовима; други су премазани смоластим саставом и, везани за стубове, запаљени. И сами незнабошци, навикли на крваве призоре, задрхтали су од ужаса при погледу на страдање хришћана. У време овог суровог гоњења у Риму су били свети апостоли Петар и Павле. Упркос опасности, они су неустрашиво проповедали јеванђеље. Раздражен ширењем Христовог учења, Нерон је почео да тражи свете апостоле да би их погубио. Убрзо су и Петар и Павле били затворени. Овде су, како легенда каже, свети апостоли боравили око девет месеци, обратили затворске стражаре и чинили чуда. У својој последњој Посланици Тимотеју, писаној из затвора, апостол Павле каже: Ја већ постајем жртва, и дошло је време мог одласка. У добру сам се борио, пут сам завршио, веру сам сачувао; и сада ми је припремљен венац правде, који ће ми дати Господ, праведни Судија, у онај дан; и не само мени, него и свима који су волели Његово јављање (2 Тим. 4,6–8). Апостоли су осуђени на смрт. Петар је прво био сведок погубљења своје жене, а потом је и сам страдао на крсту, што су Римљани сматрали најсрамнијим. Свети Оци Цркве указују на то да је Господ предвидео његову смрт на крсту, говорећи му чувене речи: кад остариш, пружићеш руке своје, а други ће те опашити и одвести куда нећеш (Јн. 21,18). Свети апостол Павле, као римски грађанин заштићен од срамног погубљења, мачем је посечен. Верује се да су хришћани тела светих учитеља сахрањивали у катакомбама или тамницама, којих је у Риму било много. Верници су се често окупљали на молитви код гробова великих апостола и са поштовањем одавали њихову успомену. Тако о светим апостолима пише свети Климент, који је у исто време са њима живео у Риму и делио њихов апостолски труд. „Петар је много страдао од неправде људске, и тако, довршивши мучеништво, стигао је на место славе које му је припремљено. Павле је у борби са гневом дао пример дуготрпљења и освојио нетрулежни венац. Седам пута је био у оковима, трпео изгнанство, био је каменован, али је изнео реч Божију на исток и пренео је на свест. праведности по целом свету, најзад, пострадавши међу владарима земље, отишао је из овога света на свето место. Свети апостол Петар је првенствено био „апостол обрезања“, апостол за Јевреје, а обе његове саборне посланице биле су упућене изабраним ванземаљцима расејања (1. Петр. 1, 1), односно јеврејским верницима, расејаним међу незнабошцима, у Малој Азији, у Сирији, у Вавилону. Његово главно дело, по завету Господњем, било је у Јерусалиму, где је у почетку био главни лик и заиста је послужио као камен за стварање Цркве, и било му је суђено да први отвори двери Царства, прво Јеврејима, затим незнабошцима. Павле је био „апостол необрезаних“, апостол незнабожаца. Сам Господ се јавио Савлу у дивном виђењу и рекао му: иди; Послаћу те далеко до незнабожаца (Дела 22:21). А Савле под именом Павле носи име Божије у далеке земље, објављујући људима да је Нови завет укинуо разлику између Јевреја и пагана, да је и без обредног закона Мојсијевог благодат свима доступна кроз веру, да није слово закона, него дух вере и љубави темељ хришћанског живота, да су сви хришћани и даље једнаки Грци и славе, један јеврејин, богу и слободи. Црква, чија је глава Христос. Он је радио више од свих других апостола, страдао је више од свих осталих... Он је сам горео духом, био је велики проповедник хришћанске љубави, и у својим надахнутим порукама, ватреним, тајанственим речима, оцртавао нам је какав треба да буде живот оних који су прихватили титулу следбеника Господа Исуса Христа. Господ Исус, када је заповедио својим апостолима да проповедају јеванђеље, предсказао им је да ће због тога бити прогоњени од људи, да ће бити омрзнути имена Његовог ради и оптужени пред владарима и царевима. Али у исто време Господ им је обећао свемоћну помоћ; обећао да ће увек бити са Својом Црквом; обећао да ће им Дух Свети улити мудрост и чврстину и моћ говора; да ће у име Христово чинити знамења и чуда. После силаска Светога Духа, апостоли су најпре проповедали јеванђеље у Јерусалиму, где су, по завету Христовом, требало да пре свега сведоче о Васкрсењу. Овде, на заједничком састанку, инспирисани одозго, саставили су први „Символ вере“, познат као Апостолски симбол вере и који се састоји од дванаест чланова. 1. Верујем у Бога Оца Сведржитеља; 2. Творац неба и земље. 3. Верујем у Исуса Христа, Сина Његовог Јединородног, Господа нашег; 4. Која је зачета од Духа Светога, рођена од Дјеве Марије; 5. Страдао је под Понтије Пилатом, био је разапет, умро и сахрањен; 6. сишао у ад, устао из мртвих у трећи дан; 7. вазнесени на небо, седи с десне стране Бога Оца Сведржитеља. 8. Отол ће доћи да суди живима и мртвима. 9. Верујем и у Духа Светога, Свету Католичку Цркву; 10. причешће Светих; 11. васкрсење тела; 12. вечни живот. Затим су се по истој речи разишли до краја земље (Дела 1,8), проповедајући Јеванђеље, вршећи крштење, оснивајући цркве. Глад и хладноћа, прогон, затвор, смрт - ништа их није зауставило; глаголом су жарили срца људи; где год су се појавиле, настајале су нове цркве. Хришћанство је, по речима савременика, као зараза продирало свуда – не само у градове, већ и у села и засеоке, тако да су пагански храмови били празни, а пагански празници су природно престали. Немогуће је било којим разлогом објаснити брзо ширење Јеванђеља на огромном простору међу многим хиљадама људи: ово ширење је само по себи чудо. Свети апостол Јаков је био епископ Јерусалимске Цркве, а један од апостола је стално живео у Јерусалиму. Својим праведним животом, строгим подвижништвом, постом и непрестаном молитвом у храму, стекао је поштовање чак и неверујућих Јевреја и задобио нарочиту љубав целог народа јер је, иако је одобрио одлуку Апостолског сабора, који је одлучио да обреди Мојсијевог закона нису обавезни за преобраћенике, он их је сам одвео од паганства. Само њему је било дозвољено у свако доба да уђе у онај део јерусалимског храма, где су чак и првосвештеници улазили само једном годишње. Сви су га називали праведником и упориштем народа. Ево како о њему прича један историчар тог времена: „Многи Јевреји, на његову реч, повероваше у Христа - чак и неки од старешина. То је узнемирило фарисеје и књижевнике. Знајући како народ воли Јакова, и мислећи да народ долази Христу ради његове речи и његове правде, почели су да их одвраћају од вере и одвраћају га од Христа. Месија. Дакле, када су многи људи дошли у Јерусалим за Ускрс, поставили су Јакова на црквено крило да би могао да говори народу. Тада Јаков рече гласно: „Зашто ме питаш за Исуса, Сина човечијег? Он седи на небу с десне стране силе Божије, и поново ће доћи на облацима небеским да суди живима и мртвима. Тада су верници у народу радосно узвикивали: „Слава Богу! Осана Сину Давидовом! Али раздражени фарисеји и књижевници почеше да вичу: „Праведник је у заблуди, хајде да га збацимо – тада ће народ престати да му верује“, и, свргнувши га, почеше да га каменују, почеше да га каменују, деснице његове руке подижу на колена. небу и гласно се молио говорећи: „Господе Боже, опрости им! Не знају шта раде!" Док су га тукли, неко, свештеник из племена Рихава, улетио је у народ вичући: „Шта то радите? Праведник се моли за тебе, а ти га бијеш!“ У то време, један сукчар ударио је Јакова тешким ваљком и разбио му главу.” Апостол је, иако је цео свој живот провео у Јерусалиму, жарко бринуо и за хришћане расуте по далеким земљама: њима је написао чувену Саборну посланицу, испуњену духом љубави и мира, у којој их моли да љубав и веру у Христа докажу добрим делима, увек се сећајући да је вера без дела мртва. Свети Јаков је саставио и први ред литургије за служење Свете Евхаристије. Ова литургија се и данас служи у Јерусалиму на дан његовог сећања. Свети апостол Матеј је први проповедао у Јудеји и први је написао Јеванђеље на јеврејском. Скоро одмах је преведена на грчки, за који се верује да га је Свети Јован Богослов. Saint Luke was the faithful companion of the Apostle Paul, and did not leave him in Rome until his death. About 15 years later, after the Ascension of the Lord, he wrote the Gospel in Greek; He also conveyed to us in the book of the Acts of the Holy Apostles the precious story about the spread of the Church of Christ. He preached in different countries and was a bishop in the Greek city of Thessaloniki; He was awarded martyrdom, according to some, in Ephesus, and according to others, in Patras. Свети Лука је био лекар и сликар. Saint Mark accompanied the Apostle Peter on his first journey to Rome and, under his leadership, wrote the Gospel there in Greek. He was the first bishop of the Alexandrian Church and in Alexandria he founded a school that later became famous. In the same city, Saint Mark was martyred by the pagans, whom he turned away from idol worship. Before his death, he was honored with the appearance of Christ and joyfully passed on to a better life. Saint Andrew the First-Called preached the gospel in Judea, Greece, and the regions of Asia Minor, which lay near the shores of the Black Sea; in Georgia, Abkhazia, and even penetrated into Russia, which was then called Scythia and was little known. Наши древни летописи нам говоре да је свети Андреј проповедао у Тавријском Херсонезу (на данашњем полуострву Крим), а затим је допловио Дњепром до места где се сада налази Кијев; да је овде на гори подигао крст и рекао својим сапутницима: „На овом месту ће засијати благодат Божија, подићи ће се храмови Божији, и светлост права ће доћи одавде на целу земљу. The holy apostle reached Novgorod. Свети Андреј много пострада од незнабожаца у граду Синопи крај Црног мора. Затим је основао цркву у Византији (данашњи Цариград). У грчком граду Патри удостојио се првозвани Христов ученик да положи живот за своју веру. У овом граду, његово јеванђеље и чуда су обратили Христу многе незнабошце, укључујући брата и жену владара региона. Заповедник, сазнавши за ово, нареди да светог апостола затворе; али су се верници окупљали у затвору и око њега да се моле и чују реч; а број хришћана се стално повећавао. Газда је позвао Андреја к себи и дуго га подстицао да се одрекне Христа. „Како можеш“, рекао је, „веровати у човека који је, као зликовац, разапет на крсту?“ Свети апостол му је објаснио да је Господ добровољно, из љубави према људима, прихватио страдање; да је смрћу Својом измирио људе са Богом и дао им живот вечни. Заповедник није веровао у спасоносну истину и осудио је Светог Андреја на смрт на крсту. Апостол је радосно дочекао крст, који су пагани сматрали оруђем најсрамнијег погубљења, али је за хришћанина освећен смрћу Христовом. „О, крсте љубљени! – узвикнуо је, – узми ме од људи и дај ме Учитељу мом; нека ме са тобом прихвати Онај који ме је са тобом спасао!“ Да би продужио муке светог апостола, поглавар нареди да га вежу за крст, а не прибијају. Народ је био огорчен, јер је заволео апостола због његовог светог живота и спасоносног учења. „Зашто овај свети човек, овај пријатељ Господњи, страда? - узвикнула је гомила, огорчена и забринута. Андреј је са свог крста поучавао народ и подстицао га на кротост, говорио о љубави према другима, о праштању увреда, о вечном животу. „Смрт није страшна за оне који јој се подвргну за истину“, рекао је, „они с њом постижу блажени мир; страшна је само за оне који су у овом животу робови греха, јер иду на вечну егзистенцију. Браћо, не заборавите моје учење: волите праву веру, држите заповести Господа Исуса Христа“. Ученик Господњи већ је висио на крсту два дана и две ноћи; и по узору на Божанског Учитеља изговарао је само речи љубави и праштања; Трећег дана народ је коначно, уз претње и повике, захтевао од вође да се скине са крста. Командант, уплашен од узбуђења, сам дође на место погубљења и нареди својим војницима да уклоне светог мученика; али Андреј је молитвом предао своју душу Богу. Свети Јован Богослов, љубљени ученик Господњи, у испуњењу завета свог Божанског Учитеља, остао је чувар Пречисте Своје Мајке и зато није напустио Јерусалим све до Њене смрти, која је уследила 48. године, када су, по предању, апостоли, занесени облаком, чудесно доспели у Јерусалим из разних земаља света и чудесно стигли у Јерусалим. Пречиста Дјево. Свети Јован Богослов је својим јеванђељем просветлио све крајеве Мале Азије, али му је главно место био град Ефес. Одавде је, за време великог гоњења које је увео цар Домицијан, позван у Рим, где се удостојио да буде исповедник Христа. Дуго су убеђивали светог старца да се одрекне вере хришћанске; сурово су га тукли, мислећи мучењем да га натерају да се одрекне; али Јован усред мука остаде веран своме Божанском Учитељу. Терали су га да попије пиће отровано отровом; али отров није деловао на њега, по речи Спаситеља, који је обећао ученицима: и ако попије нешто смртоносно, неће им шкодити (Мк. 16,18). После овога бацише светог апостола у котао са кипућим уљем; али и овде је остао здрав и неповређен. Присутни, задивљени чудом, почеше да узвикују: „Велики је Бог хришћански!“ Тада Домицијан, убеђен да је мучење немоћно над човеком тако чудесно заштићеним невидљивом силом, нареди да Јована одведу у тамницу на острво Патмос, близу обале Мале Азије. Али ни на далеком пустом острву свети Јован се није осећао усамљено – с њим је била љубав Онога за кога је од малих ногу био спреман да да и живот и душу своју – и ту га је та љубав посетила у тајанствено дивној визији, у којој му се пружила прилика да сагледа небеску славу Господњу, да созерцава Његову коначну љубав, кроз Цркву Његову и Његову коначну доброту, неземаљски испит, да се схвати лепота Новог Јерусалима, односно Царства Небеског! Јован је по заповести Божијој описао ово дивно откривење; дошло је до нас у светој књизи која се зове Апокалипса или Откровење светог Јована. Завршавајући опис свог чудесног виђења, он узвикује: Хеј, дођи, Господе Исусе (Откр. 22,20). Ове речи су изражавале како је његова душа чезнула за Оним Кога је толико волео на земљи! Али пред њим је било још много година рада. Цар Домицијан је погинуо, његов наследник Нерва је сазвао све прогнане хришћане из изгнанства, а Јован се вратио у Ефес на велику радост свог стада. У ово време почеле су да се увлаче страшне јереси или лажна тумачења светих истина вере у хришћанска друштва, а ова лажна учења су се посебно проширила у Малој Азији. Појавили су се лажни учитељи који су почели да одбацују саму суштину хришћанства – искупљење човека смрћу Сина Божијег: једни су одбацивали Његово Божанство, други – Његово човечанство и поштовали Га као духа који је имао само сабласну слику личности. Јован је био огорчен и ожалошћен, покушавајући свим силама да заштити свој народ од жестоких вукова који нису штедели стадо ( Дела апостолска 20:29 ). Тада су му прилазили старешине Ефеске Цркве и многи хришћани са молитвом да им изнесу учење о Христу онако како га је примио од самог Божанског Учитеља. Предање каже да је хришћанима наметнуо пост, а сам се, са својим учеником Прохором, повукао у гору, где је провео три дана у посту и непрекидној молитви; најзад, надахнут одозго, нареди Прохору да из његових речи запише шта га је надахнуо Дух Свети. Тако је написано Јеванђеље које почиње величанственим исповедањем Божанства Христа Бога, Речи једносушне са Богом Оцем, и као Он, Творцем света. И Реч постаде тело“, објавио је надахнути јеванђелист у оповргавању јеретика, „и настани се међу нама, пуна благодати и истине; и видели смо славу Његову, славу као Јединородног од Оца (Јн. 1,14). Све до краја свог живота, Свети Јован је наставио да посећује састанке верника – био је толико слаб да су га ученици носили на рукама – није имао снаге да говори поуке као пре – само је с љубављу уперио поглед у оне око себе, тихим гласом понављајући реч коју је добио од свог Господа: „Децо, волите једни друге“. Ученици су питали: „Зашто стално понављате исту реч?“ „Јер,“ одговорио је, „да ова једна реч садржи све“. Свети Јован се упокојио у Господу већ у првим годинама другог века. Током свог дугог живота образовао је бројне ученике који су ревносно ширили Христову науку и кроз свој живот давали пример хришћанске врлине. Најпознатији Јованови ученици били су свети Игњатије Богоносац и свети Поликарп, епископ смирнски. ИИИ. Свети апостоли људи Јованом Богословом завршава се први век хришћанства, апостолско доба. У Господу су се упокојили сви очевици Речи живота; али су оставили ученике, којима је дата власт од Господа: да проповедају реч, да врше тајне, да плету и рашчупају, да поучавају све народе, крстећи их у име Оца и Сина и Светога Духа (Мт. 28, 19). Они су оставили Свето писмо, извор радости, утехе и поуке за човечанство до краја времена. Бројни ученици апостола наставили су ревносно дело јеванђеља. Црквена историја свете људе који су добили поуку директно од апостола назива апостолским људима. Апостолским људима се сматрају: Свети Варнава, Климент и други. Свети Варнава, пријатељ и сапутник Светог Павла, са којим је основао Цркву у Антиохији, проповедао је Јеванђеље на Кипру, у Милану и мученичком смрћу умро у Саламини. Знамо да је био један од првих који је продао своје имање да би поделио новац сиромашнима, а да су га апостоли назвали сином утехе (Дела ап. 4, 36), јер је имао посебан дар да утеши оне који тугују. Свети Климент је рођен у Риму, у богатој и племенитој породици, која је била у сродству са самим царем. Чудна судбина која је задесила његову породицу помрачила је тугом његово детињство и рану младост: док је још био мало дете, његова мајка и два старија брата кренули су на далек пут, и од тада се ништа више није чуло о њима; отац, схрван тугом, остављајући најмлађег сина у Риму, пође да тражи жену и другу децу и, убрзо сазнавши да се лађа на којој су пловили, срушила о стене, није имао снаге да се врати своме дому; Дуги низ година сви они, спасени и сачувани Промислом Божијим, беху расејани и оплакивали једни друге као мртви. Климент је одрастао сам. Луксуз га је окруживао; али његов млади живот, који није познавао наклоност и љубав његове мајке, није познавао радост, и увек је био тужан, каже се за њега у његовом животу. Пажљиво је проучавао сва филозофска учења тог времена, али у паганској мудрости није нашао никакву потпору или радост. Често с муком размишљајући о смрти својих родитеља и свих својих сродника, не налазећи сласти у овоземаљским благословима, збуњено се питао: има ли другог, бољег живота после овог кратког живота?.. Сваке године бивао је све мрачнији и замишљенији – имао је 24 године када је први пут чуо за Христов долазак на свет: истог тренутка се душа осветлила жељом да сазна све више и више се упалила. ово учење о Христу. Оставио је свој дом, све своје богатство, и похитао у Јудеју, где је чуо шта свети апостоли још проповедају. Он је чуо прве речи благодати од светог апостола Варнаве, а примио је свето крштење од апостола Петра и од тада постао његов ученик. Заједно са њим се вратио у Рим. На путу му Господ посла радост: чудесно нађе све чланове своје породице и све их обрати у веру Христову. У Риму Климент беше учесник свих трудова светог апостола Петра, у стрпљењу и љубави са њим проповедаше реч Божију. Апостол Петар га је пре мученичке кончине поставио за епископа града Рима, и дуго је искусном руком управљао лађом Цркве Христове усред немира и олуја. Споменик његовој делатности на корист Цркве остало је његово писмо Коринтској цркви, у коме су се за живота Светог апостола Павла формирале разне верске странке; једни су себе називали ученицима Павловим, други Петровим, трећи Христовим, а неки су потпуно напустили јерархију и одбили да признају њен ауторитет. Свети Климент у свом писму, прожет духом апостолске љубави и кротости, убеђује својевољно Коринћане да се понизе, покају и потчине својој јерархији, доказујући им да целокупно црквено устројство има божанско порекло. Ова посланица Светог Климента имала је велико поштовање у древној Цркви, тако да се читала на богослужењима уз Апостолске књиге. Морални поступак светог Климента проширио се не само на обичан народ, већ и на племените и учене људе. Његово често обраћање најплеменитијих грађана Рима у хришћанство изазвало је гнев цара Трајана: Свети Климент је прогнан у Тавријски Херсонес да ради у каменоломима. Дошавши тамо, нашао је готов посао у који је уложио своју душу: у рудницима је било много хришћана осуђених на тежак рад, и сви ови несрећни, жалосни, заборављени, утучени људи осетили су снагу његове молитве за њих. Нису само они били обасјани његовом речју љубави радошћу наде — многи незнабошци су веровали и крстили се. Да би зауставио овај покрет, цар Трајан је наредио да се прибегне мучењу и погубљењу, али је, видећи радост са којом су сви ови људи отишли ​​да страдају за Христа, одлучио да не уништи толики број људи, већ да једног погуби. Свети Климент се удостојио мученичке кончине: на лађи га одвезли далеко на море и ту га удавили. Људи су стајали на обали, опомињали га молитвама и горким јецајем. Свети апостол Павле у својој Посланици Филипљанима, помињући Светог Климента, сврстава га међу оне чија су имена у књизи живота (Фил. 4, 3). Много векова касније, његове свете остатке пронашли су словенски просветитељи Ћирило и Методије. После апостола Андреја, свети Климент је био први проповедник хришћанске вере у забаченом крају наше Отаџбине, одакле је права светлост потом засијала по целој Русији. Свети Игњатије Богоносац. Црквено предање, као тихим сјајем, обасјава име светог Игњатија, говорећи о њему следеће: Још као дете, и Христос Господ, на земљи са живим људима, поучавајући народе о Царству Божијем, погледа Господ и призва к себи, и гласно и, на рукама свих, рече: ако се не обратите и не будете као деца, неће ући у Царство ово и не ући ће Он у име Царство моје: прими Ме. И због тога је назван свети Игњатије Богоносац, јер је носио руке Божије оваплоћене – и због тога, јер је и он носио Бога у срцу своме, а у устима је носио име Божије пред језицима и царевима (Хети-Минеа). Свети Игњатије је од младости био ученик светог апостола Јована Богослова, слушалац светог апостола Петра, и био је, како о њему каже Свети Јован Златоусти, „сабрат и по говору и по неизрецивом“. Сам апостол Јован Богослов га је хиротонисао за епископа Антиохијске Цркве, и управљао је овом Црквом више од тридесет година. Времена су била тешка: беснео је прогон који је Домицијан на хришћане донео, а појавиле су се јереси које су могле пољуљати веру у истинитост Христовог учења. Свети Игњатије је током свог великог служења Богу и људима показао, по Светом Јовану Златоустом, све врлине које су човеку могуће. Непрекидним поучавањем, молитвом и љубављу штитио је стадо које му је Бог поверио, „да се нико од малодушних или неискусних не удави“. Волео је лепоту црквених служби и о њој се посебно бринуо. Он је у Антиохијску Цркву увео свечано антифоно појање у два лица и непрестано у својим поукама указивао на снагу јавне молитве која се обавља у духу јединства, мира и љубави: „Ако молитва једног или другог“, писао је, „има велику моћ, онда још више молитва епископа и целе Цркве“. Сва своја упутства поучавао је у духу љубави и крајње понизности: „Нисам сам савршен у Христу, али вам говорим јер ми љубав према вама не дозвољава да ћутим. Дирљиво је то што у свом последњем писму хришћанима Римске Цркве тражи од њих да се моле за његову Антиохијску Цркву, верујући да ће је Сам посетити и старати се о њој Онај који је рекао: Ја сам пастир добри (Јн. 10, 11, 14). Године 107. цар Трајан је, заративши са Партима, стигао у Антиохију, и јављено му је да хришћани не учествују на свечаном скупу одржаном из града, а као главни кривац за то је истакнут епископ Игњатије. Извршено је испитивање и уследила је царева одлука: „Игњатија треба везати ланцима за војнике и послати у Рим да га прождиру звери ради забаве народа. Велика и неутешна беше туга стада његовог; испратили су га са сузама и јецајем. Пут заробљеника у име Господње био је тежак, десеторо војника који су га пратили сурово су се понашали према њему, али љубав и оданост су овај жалосни пут претворили у величанствену поворку ка примању победничке круне: свуда су гомиле хришћана сусреле светог епископа, желећи да приме његов последњи благослов, да чују његов последњи благослов; многе цркве су му послале своје представнике да га дочекају и имају радост да му служе. Као одговор на све ове дирљиве изразе љубави, свети Игњатије је током путовања написао седам писама, од којих је најзначајније изазвано страхом да ће на самом месту погубљења, у самом Риму, хришћани имати жељу да га спасу од смрти према којој је тако радосно ишао. „Ја сам заточеник у Христу“, писао је, „и молим се Богу да ми помогне да прихватим своју судбину до краја... Бојим се твоје љубави... Добро ми је да идем Господу – не ометај ме својом љубављу...“ „Желим Господа, истинитог Сина Бога и Оца, Исуса Христа. Тражим Онога који је умро и васкрсао за нас!“ "Опростите ми браћо! Не спречавајте ме да оживим - Исус је живот вечни!" „Ко има Христа у себи, разумеће ме. "Пишем вам пун живота, загрљен љубављу према Исусу Христу, са жељом да умрем за Њега! Моја љубав је распета на крсту, и у мени више нема огња љубави према овом свету. Молите се са мном да будем досегнут Духом Светим!" После његовог писма и сам свети епископ је стигао у Рим. Хришћани Римске Цркве дочекали су га са тихом тугом – нико од њих сада му није приговорио... Био је у праву када је писао да ће га разумети свако ко има Христа у себи... Сви заједно су се молили једном клечећи молитвом, поверивши једни другима љубав Божију, тражећи од Њега да подари мир Светој Цркви Својој, да свакоме од њих снагу да се бори у доброј борби (1. Тим. 26). „Затим, грлећи са сузама Светог Игњатија, препустили су га у руке војницима, који су га одмах одвукли на погубљење. Није било могуће одложити, свечане игре су се ближиле крају, циркус је био препун гледалаца који су жељно ишчекивали своју забаву: спектакл погубљења. Са величанственим смирењем, свети Игњатије се окренуо ка народу и гласно рекао: „Знајте, римски грађани, да сам осуђен на смрт не због зверства и злочина, него због вере у Бога мога, Кога волим! Ја сам Његово жито, и самљен сам зубима животиња да бих постао чист хлеб за Њега да бих постао чист хлеб за Њега...“ њега и моментално га растргала. Било је то 20. децембра 107. Хришћани су са поштовањем сакупили преостале кости мученика и донели их у Антиохију, заједно са причом о његовој смрти, коју су написали очевици Филон и Агатопод. Своју причу завршавају следећим речима: „Ми, који смо то видели својим очима, онда смо у сузама провели целу ноћ код куће и, клечећи и молитвом, молили Бога да нас утеши шта се догодило. Када смо онда мало заспали, једни од нас видеше блаженог Игњатија како стоји крај нас и грли нас, други га виде како се моли за нас, а како стоји Господ пред великим трудом. Са радошћу када смо то видели и упоредили визије из снова, певали смо хвалу Богу.” Свети Поликарп је заједно са Игњатијем Богоносцем био ученик апостола Јована Богослова. Пошто га је сам Апостол хиротонисао за епископа смирнског, очински је пастирао Цркву више од четрдесет година и преживео неколико прогона. У почетку гоњења Марка Аурелија, паганска руља се узнемирила и захтевала погубљење светог епископа. Поликарп је у почетку желео да остане у граду, али се онда повиновао захтеву блиских људи и повукао се у једно село. Овде је за време молитве имао визију да му гори глава на кревету. Својим сапутницима је рекао: „Жив ћу бити спаљен. Коначно је откривено његово скровиште. Са речима: „Да буде воља Господња!“ Сам Поликарп је изашао гоничима и чак је наредио да им се дају освежење, тражећи од себе само мало времена за молитву, након чега је весело отишао на место мучења. У близини града срели су га заповедници римске страже и почели да га убеђују да се одрекне Христа: „Шта да зло могу рећи“, рекли су: „Господе (домине) Цезаре“, да би ми спасио живот? Али свети Поликарп је био непоколебљив. Када се појавио на градском тргу, руља је подигла страшан крик. У тим тренуцима, јасно за Светог Поликарпа и хришћане око њега, чуле су се речи: „Храбри се, буди постојан!“ Проконзул је рекао светом Поликарпу: „Поштеди своју старост, уразуми се, закуни се генијалношћу ћесара, хули на Христа, и пустићу те. Свети Поликарп је одговорио: „Служио сам му осамдесет шест година и видео сам од Њега само добро: могу ли да хулим на свог Цара и Спаситеља?“ Проконзул је почео да му прети дивљим животињама, ватром итд. Поликарп је чврсто стајао у својој исповести, а лице му је сијало од радости. У међувремену, гомила је бесно викала: „Ово је учитељ зла, отац хришћана, хулитељ наших богова – својим лавовима!“ Када је управник менажерије у циркусу саопштио да је представа већ завршена, зачули су се нови повици: „Спалите Поликарпа!“, а проконзул је пристао на овај захтев. Одмах су унели балване и огрев, а посебно су били вредни Јевреји. По обичају, хтели су да гвозденим спајалицама прикаче светог Поликарпа за стуб; али је почео да тражи да га оставе на слободи. „Онај ко ће ми дати снаге да издржим горење“, рекао је, „помоћи ће ми да и без гвоздених окова будем непомичан на ломачи!“ Стога су га за стуб везали само конопцима. "Свезаних руку на леђима", пишу очевици, "изгледао је као јагње изабрано на жртву прихватљиву Господу. Непосредно пре паљења огња, свети Поликарп је изговорио молитву у којој је заблагодарио Богу што га је убрајао у мноштво Својих мученика. Када је огањ запаљен, на изненађење свих, разбуктао се ветар, као да је јак ветар, разбуктао се. као сјај тамјана, или мирисног корена, био је у ваздуху.“ Очевици страдања свете мученице, описујући у писму све што смо рекли, своју поруку завршавају овако: „Не знају незнабошци да се не можемо одступити од Христа, који је пострадао за спасење свих, и поклонити се било коме другом. Њему се клањамо као Сину Божијем, и достојно љубимо Господа и мученика њихове као неотпорника; приврженост њиховом Краљу и Учитељу да и ми будемо достојни да им будемо сапутници и саученици!“ Доћи ће на вас дани када ће вас непријатељи ваши опколити рововима и опколити, и притиснути вас одасвуд, и упропастити вас, и тући децу вашу у вама, и неће оставити камен на камену у вама, јер нисте знали време посете своје (Лк. 19:43, 44). Како су се тачно и дословно ове речи Исуса Христа обистиниле над злочиначким народом! Још су били живи они који су чули Христа Спаситеља последњи пут како у храму узвикује: Ето, остављена вам је кућа празна (Мт. 23, 38), као што су дошле и избиле несреће које је Он већ предвидео. Прва и најозбиљнија несрећа за Јевреје били су њихови владари, достојни намесници царева Калигуле, Клаудија и Нерона. Они су смењивали један другог, појачавајући свирепости и пљачке свог претходника, све док се коначно, у лику Гесија Флора, последњег прокуратора Јудеје, нису сјединиле све ниске страсти. Подстакнут похлепом, некажњено је пљачкао и убијао грађане и на крају дотакао блага јерусалимског храма. Тада је народ, подстакнут од зилота (зилота), у свом безумном слепилу одлучио да се заузме за себе и одрекао се послушности Цезару: огорчење је захватило целу Палестину. Ово је било '67. Почеле су катастрофе које је предвидео Исус Христ, а Провиђење их је предсказало страшним знацима на небу и на земљи. И пре устанка у Јудеји, страшни земљотреси који су уништили читаве градове у Италији и Витинији, страшна глад коју је предвидео пророк Агеј и опустошила Рим, Грчку и Палестину, пошасти и грађански сукоби као да су наговештавали приближавање Великог суда Божијег. Комета, целе године виђена над Јерусалимом у виду мача, светлост виђена око сат времена ноћу у храму око олтара, визија кочија и трупа у облацима, и коначно, на дан Педесетнице, на уласку свештеника у храм, бука и глас, зовнемо хришћане ону страну Јерусалима, идемо одавде из Јерусале. Пела, дао је до знања да ће се ускоро извршити Божја пресуда (Лука 21:11). Прве акције римске војске против опкољеног града биле су неуспешне и само су охрабриле побуњени народ. Али Нерон је послао свог најбољег команданта, Веспазијана, у Палестину, и страшне римске легије су одасвуд сазване у Јерусалим. У међувремену, после Неронове смрти, сам Веспазијан је постао цар, а освајање Палестине је завршио његов син Тит. На прве вести о побуњеничким акцијама у Јудеји, руља широм Римског царства почела је да истребљује Јевреје страшним погубљењима. Свуда су умрли на десетине хиљада. Војна сила је заузела целу земљу Израел. Кога је ратна олуја ухватила на крову куће, није имао времена да побегне ако је ипак ушао у кућу ради имања; ко је био на терену више се није могао вратити кући по одећу. Није било милости ни за кога; ко је избегавао мач продат је у ропство. Над самим Јерусалимом надвили су се облаци непогоде, чак и у време када се ту окупило више од два милиона људи поводом Васкрса. У Јерусалиму, опкољеном са свих страна римском војском, почеле су страшне катастрофе: убрзо су уништене залихе хране, а наступила је тако страшна глад да је једна мајка, измучена глађу, избола и појела своје новорођено дете. Болести су се развијале, људи су умирали у толиком броју да их није имао ко и нигде сахранити. Више од 150.000 лешева избачено је само са једне од градских капија. Многи Јевреји су побегли из града, право у руке непријатеља, и били су разапети на крстовима. Више од 500 крстова стајало је око града са разапетим Јеврејима, и очигледно се испунила њихова луда чаролија: „Његова крв на нама и на нашој деци“. Најзад није било довољно дрва за крстове. После дуге опсаде и бескорисних преговора о предаји, Тит је наредио напад, наредивши војницима да заштите храм, што се сматрало чудом уметности. После крвавих напада, римске легије су савладале троструки низ зидина са 90 кула које су штитиле Јерусалим, а пагани су ушли у светилиште Бога Израиљевог. Али „гнусоба пустоши“ је дуго стајала на овом месту, а величанственом храму није било суђено да опстане. Римски војник, бранећи се од непријатеља, бацио је на њега пламену жигу; запалила је храм, и цела зграда пропала са свим својим благом. Јерусалим је био уништен са свим својим упоришћима. Од овог страшног разарања прошло је неких 70 година; песме левита су одавно престале, и жртве су престале, али су Јевреји још гајили наду да ће обновити рушевине Јерусалима и храма. Заведени појавом новог лажног месије, они су поново подигли заставу побуне против Римљана и поново су потекле реке крви. Цар Хадријан је одлучио да потпуно уништи јеврејски народ. Јерусалим су поново заузели Римљани; Изгинуло је 580 хиљада Јевреја, град је потпуно уништен, а по царевој наредби кроз рушевине храма прошао је плуг. Ево коначног испуњења Спаситељевих речи о Јерусалимском храму: ни један камен неће остати овде на другом; све ће бити уништено (Матеј 24:2). На рушевинама Јерусалима је настао нови град са новим становницима, са новим именом и боговима, а Јевреји су заувек протерани из њега; забрањено им је ни да му приђу, већ им је дозвољено само једног одређеног дана, издалека, са Маслинске горе, да погледају град својих отаца. „Тога дана“, каже блажени Јероним, „гомиле стараца, прекривених дроњцима, жена обучених у жалости, са великим напором су се пењале на Маслинску гору, и када су одатле упрле погледе у величанствени град Хадријанов, сузе су потекле из њихових очију; чули су се само јецаји и јецаји ове планине за јецање и јецање по њему. Јерусалим морали су да плате војнике и трибуне у злату Тако су они који су некада купили крв Исуса Христа од Пилата сада, по закону страшне одмазде, откупили од Римљана дозволу да проливају сузе! Тако су се испунила древна пророчанства о јеврејском народу. Ево шта је о њему писано у старозаветним књигама пророка Мојсија: Јер ниси служио Господу Богу своме... служићеш непријатељу свом... у глади и жеђи и голотињи и у сваком недостатку (5. Мојс. 28:47, 48). Господ ће послати против тебе народ из далека, с краја земље: народ чији језик не разумеш срушиће се као орао, безобразан народ који неће поштовати старца и неће поштедети младића (5. Мојс. 28:49, 50). И расејаће те Господ Бог твој међу свим народима од краја до краја земље... али ни међу народима се нећеш одморити, и неће бити одмора ногама твојим (5. Мојс. 28:64, 65). В. Борба против паганства апологета Обистиниле су се речи Спаситељеве: долази време када ће сваки који вас убије мислити да служи Богу (Јн. 16,2). Радосно и одушевљено, стари и млади, богати и сиромашни, отишли ​​су у смрт, јер је смрт за њих била живот. Прогон хришћана, као што је горе поменуто, почео је са владавином цара Нерона. У каснијим временима степен прогона зависио је или од самовоље, или од погледа и карактера суверена. Цар Трајан је био праведан и мудар владар, али је на хришћане гледао са становишта пагана, и први је о њима издао позитиван закон. Према овом едикту, сви оптужени за прихватање хришћанства били су подвргнути строгој казни. Али претреси и прописи су били забрањени овим законом. За цара Хадријана овај закон није мењан, са једином посебношћу што су напади на хришћане постајали све чешћи и жешћи; Често је чак и суђење оптуженима постајало тешко, јер је разјарена маса захтевала њихово хитно погубљење! Цар је, огорчен таквим немирима, издао додатни закон који је штитио хришћане, барем, од самовоље руље. За време цара Марка Аурелија дошло је до значајне промене у односима римске власти према хришћанима: власт их до сада није тражила нити прогонила, већ им је судила само када су били оптужени и изведени пред суд; сада она сама почиње да их прогони, а нови царски едикт заповеда: тражити хришћане свуда, убеђивати их да се одрекну својих грешака, а ако остану непоколебљиви, подвргавати их мучењу, које ће престати тек када се поклоне боговима. Прогон током ове владавине био је окрутан и ужасан!.. Затим следи читав низ царева, од којих једни из равнодушности, други из убеђења, нису обновили доследни прогон хришћана. Али чак и ако су неки владари били лично наклоњени хришћанима и настојали да не дају на вољу мржњи народа, ова мржња бивала је све јача и чекала прилику да се испољи. Ова прилика се указала када је римски престо заузео цар Деције, човек способан за било какво зло. Био је истински мрзитељ хришћана и одлучио је да их потпуно уништи. Године 250. издат је страшни едикт који је послат свим обласним владарима, по коме су у одређено време сви хришћани неког краја требали да се појаве на одређеном месту и одмах принесу жртву боговима... Прогон који је почео од дана проглашења овог едикта по својој суровости превазилази све досадашње прогоне. Хришћани су у гомили ишли на одређена места мучења, други су претрпели страшна мучења и остали живи, али је већина била мучена на смрт... И поред свих непријатеља, Црква је расла и умножавала се, њени борци се нису исцрпљивали, а после сваког новог напада непријатеља као да су добијали на снази... А учени пагански свет, који се пак побунио против њих, није могао да их победи. Не ограничавајући се само на исмевање и злоупотребу хришћанства, многи познати научници различитих филозофских школа су се бавили радом у научним списима да научно докажу његову недоследност, и грубим тумачењем онога што је хришћанину неговано и драго, поткопају темеље Цркве. Тада су преобраћени научници и даровити људи изашли у одбрану Цркве из самог паганства. Сазнавши истину Христовог учења, они су се обавезали да је оправдају и пред римском влашћу и пред паганским друштвом клеветама које су на њега нанели њихови непријатељи. Ови хришћански писци се називају апологети, а њихови списи носе општи назив апологиа (што значи одбрана, оправдање). Најзначајнији од њих: Јустин Филозоф и Мученик, Ориген и Тертулијан. Свети Јустин и Тертулијан су рођени незнабошци и дуго су остали незнабошци, али када су научили Христову науку, исто као и Ориген, заволеше ово учење и цео свој живот посветише његовој неустрашивој, чврстој одбрани. Свети Јустин је рођен око 105. године. Његови родитељи су били незнабошци, па је одгајан у окружењу страном хришћанству. Обимно научно образовање није задовољило Јустина – његова душа је била жедна за Богом, а у философским учењима напрасно је тражио одговор на питања о вери. Његову пажњу хришћанско учење прво је привукла храброст са којом су хришћани одлазили у смрт. Чуо је и делимично поверовао оптужбама против хришћана; али када је почео да гледа дубље и пажљивије, схватио је да се хришћани не плаше не само смрти, већ и свега чега се људи обично боје – схватио је да је хришћанство у срцима ових људи створило нову слику лепоте и савршенства, слику која је доступна не само научницима и разумним људима, већ и једноставним, скромним и сиромашним духом, и да су хиљаде и хиљаде у вери спремни за силу Христа, десетине хиљада. неизрециви Бог“. Постепено добијајући инспирацију, његова душа се спремала да прихвати највишу истину. Сам Јустин, у једној од својих књига, говори о свом тајанственом сусрету са непознатим старцем на пустој обали мора, где се једном повукао да би се у тишини препустио својим мислима. При првом сусрету са њим, овај старац достојанственог, али кротког изгледа као да је заузео његову душу: њихов разговор је трајао дуго, а старешина га је завршио следећим речима: „У временима удаљеним од нас, пре свих философа, живели су свети и праведни људи и богоугодни, који су названи пророцима. проповедали су истину народу, не знајући за себе, не тражећи славу за себе, говорили су оно што су чули и видели када су били испуњени Духом Светим и садрже оно што треба да зна прави философ... за вас – само Он их може отворити и отвара их онима који се обраћају Њему са молитвом и љубављу.” Рекавши ове речи, старац је нестао, и Јустин га више није видео. „Али одмах“, наставља он, „као да се огањ распламсао у мени, заволео сам пророке и све оне који су били блиски Христу, схватио сам да је све што је у Христовим речима истина, и да њихова велика моћ уноси страх онима који се од њих повлаче и даје мир и радост онима који их испуњавају. У тридесетој години живота Јустин прими свето крштење. У Риму је отворио школу и све своје знање, сву своју снагу посветио служењу Христовој науци. „Ко год може да објављује истину, а не објављује је, биће осуђен од Бога“, написао је он. Када је цар Антонин започео прогон хришћана, Јустин му је лично поднео своју чувену „Апологију“ или одбрану хришћанског учења од паганских оптужби. „Вама (цару, његовом сину, Сенату и римском народу) каже: „Упућујем своју реч и молбу за људе из свих народа, неправедно омражене и прогањане... Ми се зовемо атеисти - исповедамо да смо атеисти у односу на богове измишљене, али не и у односу на Бога Пресветог, Оца истине и свих врлина и чистих од сваког зла... Њему и Сину Његовом и Сину Његовом, као и Духу Пророка, почастимо се, ову почаст одајемо отворено учећи речју и истини нашу, учећи се свима који желе да се у истини научимо. учио. Наша је воља да се одрекнемо током испитивања, али не желимо да живимо у обмани. Ми желимо вечни и чисти живот, трудимо се да будемо са Богом. Кад чујете да чекамо Царство, онда џабе верујете да говоримо о некаквом земаљском царству, док говоримо о царовању са Богом; то је јасно из чињенице да током испитивања признајемо да смо хришћани, иако знамо да због тога подлежемо смртној казни. Знај да је истина само оно што говоримо, поучени од Христа, од пророка који су Му претходили, који су старији од свих твојих писаца. Морамо да верујемо својим речима, не зато што им говоримо слично, него зато што говоримо истину, како нас је научио Исус Христос, Једини Син Божији, Прворођени и Сила, који је вољом Божијом постао човек.” Хришћани се нигде нису могли осећати безбедно; међутим, Јустин је наставио отворено да поучава и проповеда. Убрзо су Јустин и још пет особа са њим оптужени за исповедање хришћанске вере и изведени пред префекта Рустика. Суђење је било кратко... Рустик је упутио Јустину следеће речи: „Слушај, ти који себе називаш научником и мислиш да си нашао праву мудрост: ако те бичевима туку по целом телу, а затим ти одсеку главу, јеси ли сигуран да ћеш се уздићи на небо?“ „Да, надам се да ћу примити оно што је Христос обећао“, одговорио је Јустин, „јер знам да је Он милостив према свима који држе Његове заповести до краја. Тада је Рустик изрекао смртну казну. Пре погубљења сви хришћани су свирепо претучени, а затим су им главе одсечене мачем. Верници су сахранили тела светих мученика. Свети Јустин је одавно очекивао такву смрт. Он је својим прогонитељима више пута поновио: „Знајте да нас можете убити, али не можете нас уништити. Ориген (око 185 – 254) је био син хришћанског мученика и самим тим хришћанин по свом пореклу. Од малих ногу и срце и ум су му били усмерени на оно што је касније дало смисао и сврху његовом животу: као мало дете, свакодневно је учио напамет одломке Светог писма, задивљавао оца својим питањима о унутрашњем смислу прича које је научио – као да је од тада његова душа научила да разуме лепоту тајанственог и да пронађе задовољство управо у ономе што је било скривено у Речи. Цео Оригенов живот је провео проучавајући Реч Божију. Стална комуникација са духовним светом, близина светог, оставила је печат неке посебне чистоте на лику овог великог учитеља првих векова хришћанства. Његова наставничка каријера започела је у седамнаестој години. У почетку је давао приватне часове вербалних наука само да би спасао своју породицу од сиромаштва, која је после мученичке смрти његовог оца остала на његовом старању. Затим, када су му се многи незнабошци који су хтели да приме хришћанство обратили да их поучи истини, постао је катихумен. Убрзо је његове велике таленте и ревност за веру приметио и епископ Александријски Димитрије, који му је поверио место катихете и старешине Александријске катихетске школе. Ориген се у потпуности посветио својој новој служби. Ученици су се масовно хрлили код бриљантног младог учитеља, а њихов број се стално повећавао. Они који су тражили излаз из заблуда паганства, и они који су жестоко бранили исправност својих веровања дошли су да га слушају; Долазили су и јеретици, и философи, и људи празних радозналости, и сви су осетили снагу његове убеђене речи – многи од њега су прихватили само учење које су дошли да побијају и хуле... На тај начин је преобратио племенитог ученог јеретика Амвросија, који му је од тада постао најближи пријатељ. Где год се поштује име Ориген, име Амвросија се сећа са захвалношћу: он је све своје огромно богатство посветио помагању учених дела Оригена, када је Ориген, подстакнут од њега, одлучио да се предузме свом великом, бесмртном делу - тумачењу и проучавању текста Светог писма. Ориген је започео ово дело, које је захтевало проучавање хебрејског језика, са осећањем дубоке понизности и са свешћу да само Бог може да просветли његов ум да разуме Писмо. Ево шта је писао Амвроију, који га је непрестано подстицао да се упусти у тумачење Библије: „Ти си ме довео до овога, а ја сам, свестан опасности, дуго одбијао да размишљам о Светом писму. Дакле, бићеш ми сведок пред Богом када искушава мој живот и Писмо, с каквом сам расположењем ово прихватио на себи... Пошто без Бога не може бити ништа добро, а посебно разумевање Светог Писма, ја вас изнова и изнова молим да се молите за мене и молите Бога, Оца свих, преко нашег Спаситеља и Првосвештеника Бога рођеног, да бих могао истински истражити.” Ориген је 27 година проучавао Стари завет и писао тумачење скоро целог Светог писма. Поред тога, написао је многе есеје о разним теолошким и философским питањима и апологије у одбрану учења Христовог. Најзначајнији од њих је његов одговор чувеном научнику Целзу, који је у свом есеју „Права реч“ систематски, користећи научне методе, покушавао да докаже илузорност свега на чему су изграђена хришћанска веровања. Својим обимним познавањем паганске философије и дубоким разумевањем Светог Писма, Ориген је, са смиреном свешћу о својој снази и безначајности аргумената свог противника, оповргао све што је злобом и клеветом подигнуто против хришћанства, и у закључку истакао да ширење хришћанства није чак ни по свету, него чак и од свих, и од свега, признаје све у свему. незнабошци – гласно сведочанство истинитости Христовог учења. Ориген је морао много да страда од зависти и неразумевања својих савременика... Бура њиховог огорчења често је беснела око њега, али он је, проучавајући Писмо (Јн. 5, 39), у величанственом смирењу, извршио свој велики подвиг труда и трпљења, уздајући се у Ветар као што је био цео и живот Његов је био непрекидан... молитва, једна непрестана жеља за општењем са Невидљивим! Од малих ногу Ориген је жудео за мучеништвом за име Христово; у гоњењу које је увео цар Декије удостојио се да прихвати велика страдања. Дуго су га страшно мучили... Све је савладао, али је, исцрпљен мучењем, умро убрзо по изласку из затвора. Он је у историји Цркве познат под славним надимком Џамантова, што значи: непобедив. Тертулијан се сматра једним од познатих писаца Западне Цркве. Био је син римског центуриона и добио је одлично образовање. Страствен и упечатљив по природи, од ране младости у потпуности се посветио хобијима бучног, изопаченог живота тог времена. Коначно, узнемиреност, малодушност, самопрезир навели су га да у хришћанству тражи онај мир који му свет није могао ни дати ни одузети. Све што је у њему било чисто и добро као да је одмах васкрсло у оном осећању покајања које га је довело до подножја Престола Божијег. Свест о сопственој слабости није га напуштала: у молитви и трпљењу спасао је душу своју (Мт. 10,39). Убрзо је уследило његово обраћење и крштење. Имао је дубоку, непоколебљиву веру у моћ и стварност Крштења и припремао се за то са страхом и великом радошћу. Пошто је примио крштење, Тертулијан је све своје богате таленте, блистав ум, енергију и образовање посветио служби хришћанског учења, у којем је пронашао препород. У својим чувеним извињењима, Тертулијан фасцинантном елоквенцијом објашњава и брани Христово учење и моралну лепоту хришћанског живота. Као што у жару младости није могао да одоли искушењима, тако у старости није могао да одоли својим хобијима и упао је у неке грешке које је Црква осудила. Међутим, Црква се према њему односила снисходљиво и, упркос његовој грешци, сматра га једним од својих учитеља. ВИ. Прогон Свети мученици и мученици Шаљем вас као овце међу вукове: зато будите мудри као змије и невини као голубови (Матеј 10,16). Не бојте се оних који тело убијају, а душу не могу (Мт. 10,28). У свету ћете имати невољу; али се охрабри: ја победих свет (Јн. 16:33). У овим Господњим речима је тачно наговештена цела историја мучеништва. Године 284. на царски престо је ступио Диоклецијан, за чије се име везује последњи велики прогон хришћана. Схвативши колико је тешко владати огромним Римским царством, на чијим периферијама су варварски народи непрестано харали, Диоклецијан је за савладара изабрао једног од својих војсковођа Максима и поверио му западну половину Царства, дајући му титулу Августа. Затим је изабрао још два помоћника у администрацију, дајући им титуле цезара – Констанција Хлора за Западно царство, Галерије за Источно. Сурови цезар Галерије био је најгори непријатељ хришћанства. Под утицајем своје мајке, грубе и сујеверне жене, био је тврдоглаво одан паганству и целим својим бићем мрзео хришћане. Као потчињени цезар, он сам није могао да покрене општи, отворени прогон, али је убрзо успео да свом утицају потпуно потчини болесног, остарелог цара и побудио у њему исто осећање мржње, излажући му хришћане као бунтовнике, презире вере и краљевске власти, спремне на паљевину и сваки злочин. Одлучено је да се хришћанство са свим његовим институцијама и црквама искоријени до рока, а објављена је следећа наредба: „Забрањена су сва литургијска окупљања хришћана. Хришћанске цркве морају бити уништене, преписи Светог писма морају бити одузети и спаљени, сви хришћани су лишени свог достојанства и грађанске наде за све време лишених хришћанских права. Хришћанима су дозвољене све врсте мучења без прихватања притужби од њих...“ 303. године, 23. фебруара, на дан великог паганског празника, овај едикт је ступио на снагу – истог дана је величанствени Никомедијски храм разрушен до темеља, свете књиге однесене и спаљене... Услед тога су почеле страхоте које је тешко описати. „Кад бих“, пише један од мојих савременика, „имао стотину усана и гвоздени сандук, онда ни тада не бих могао да набројим све врсте мука које су верници трпели“. Жестина је достигла толику меру да су унакажене лечили само да би поново били мучени; дневно је на једном месту мучено по десет до стотину људи, без разлике по полу и старости. „И сам сам био очевидац тога“, каже историчар Јевсевије, „тако да је гвожђе постало тупо и сломљено, а уморне убице смењивале су се међусобно. И на Истоку и на Западу, у Египту, Сирији, Палестини, Малој Азији, Африци и Италији, свуда су рушени новоподигнути храмови Божији, спаљиване свете књиге, страховито се повећавао број светих мученика. Из небројеног броја хришћанских мученика и мученика у време гоњења, наведимо бар неколико примера. Свете мученице Перпетуа и Феликтија пострадаше у Картагини. Спремали су се да приме свето крштење када су ухваћени и изведени на суд. Вивија Перпетуа је била племенита и богата удовица, имала је само 22 године: њена мајка хришћанка ју је учила вери; Фелисити је њена слушкиња. Сама Перпетуа је описала своја испитивања и затварање у затвору. Њен отац је био незнабожац и заједно са судијама је молио да се одрекне Христа; али су његове молбе, као и претње судија, биле узалудне. Испитивања су настављена неколико дана, а за то време сви оптужени су нашли начин да прихвате крштење. То их је испунило још већом љубомором; молили су се само Богу да им подари снагу да све издрже за име Његово. Убрзо су сви били затворени. "Био сам ужаснут", каже свети исповедник, "Никад нисам био у тако страшном мраку. Тежак дан! Млака загушљивост од мноштва затвореника, окрутно поступање стражара и, на крају, болна чежња за дететом..." Верници су, поткупивши стражаре, сматрали да је могуће да млади страдају од свега. Пожурила је да искористи привилегију која јој је дата да нахрани своје дете. Коначно јој је дозвољено да га одведе у свој затвор. „Тамница ми је сада постала палата“, каже одушевљена мајка милујући свог малишана. Један старији отац је дошао у Перпетуу у затвор и за њу су почела окрутна суђења. Отац није наређивао ћерки, него ју је питао, молио, пао на колена пред њом, убеђујући је да се одрекне своје вере, целивао јој руке и мокрио их сузама. „Смилуј се мојој седи коси“, рекао је својој ћерки, „немој ме чинити предметом прекора. Погледај своју мајку, браћо, сине; не може да живи без тебе!" Света Перпетуа је са неизрецивом чежњом гледала на свог оца и, остајући непоколебљива у истинитости свог признања, била је исцрпљена у настојању да некако ублажи његову тугу. „Не тугуј, оче“, рече она, „догодиће се шта је Богу драго; не зависимо од себе, него од Његове воље“. Овако она сама пише о јавном испитивању. "Много људи се окупило на овом спектаклу. Довели су нас и поставили на некакву еминенцију. Прво су почели да питају моје другове. Када сам дошао на ред, пришао ми је отац са мојим дететом у наручју и, одводећи ме у страну, почео да говори: "Смилуј се детету!" И проконзул је почео да говори: „Бар помилуј своје дете, принеси жртву за здравље цара. „Не могу“, одговорио сам. „Па јеси ли ти хришћанин?“ "Да, ја сам хришћанин." Отац није хтео да ме остави ни за шта и непрестано је покушавао да ме убеди да се одрекнем вере: проконзул је наредио да га гурну и кажњавају шипкама. Нисам могао ово да поднесем - било би боље да они мене туку, а не њега. Најзад је проконзул изрекао своју казну: осуђени смо да будемо бачени зверима да их прождеру. Вратили смо се радосни у свој затвор“. Три дана пре погубљења, Фелисити је у затвору родила ћерку и претрпела тешке порођаје. „Сада патиш“, рекао јој је тамничар, „шта ће се догодити када животиње почну да те муче?“ „Сада“, рекао му је мученик, „сам трпим и вриштим од бола, и тада нећу бити једини који ће издржати муке: Онај за којим ћу страдати, ојачаће ме“. „Коначно“, наставља прича, „дошао је победнички дан, повели су мученике из затвора у амфитеатар. Ходали су као на празник. Перпетуа, последња, тихо, величанствено, попут хришћанске матроне, љубљена од Бога, ходала је оборених очију, а цела гомила је упрла погледе у њу.“ Перпетуа и Фелицитата су биле скинуте голе и умотане у мрежу, али су људи устали за њих и захтевали да буду обучени. Пустили су помахниталог бика на њих – подигао је Перпетуа на своје рогове и бацио га далеко. Устала је и, спремајући се да поново сретне звер, пожурила да своју голотињу покрије поцепаним крпама и завеже косу, „како би“, објашњава прича, „да се мученик дотера и украси, и да не би, идући у своју победничку славу, био у поцепаном стању, карактеристичном за погребне моури“. Перпетуа, већ рањена, заборављајући на свој бол, почела је да подиже лажљиву Фелисити, а обе жене су се нежно загрлиле усред арене. Гледаоци су били дирнути, па су мученици на захтев народа одведени, али само да би се опоравили за одлучујуће погубљење. Поново су са осталима одведени на средину арене, а онда су их гладијатори проболи копљима. Млади ратник, веома вољен од краља, по имену Ђорђе, неустрашиво је изобличио сујету идолопоклонства, и најокрутнија мучења нису могла да га убеде да се одрекне Христа, како је Диоклецијан захтевао. Бог је помогао младом хришћанину, чудесно исцеливши његове ране и давши му моћ да чини чуда. Ове чудесне манифестације силе Божије задивиле су незнабошце, и многи од њих су се обратили. Диоклецијанова жена, краљица Александра, задивљена чудесном силом Божијом, гласно је признала да је и она хришћанка; била је осуђена на погубљење, али је своју душу предала Богу пре него што ју је мач дотакао. Млади ратник је пострадао и у нашој Цркви се прославља под именом Великомученика Георгија Победоносца. Још један млади ратник по имену Себастијан, из дворске страже, посетио је тамнице у којима су се налазили хришћани, храбрио затворенике и величао њихове подвиге. Два брата, осуђена на стрељање због исповедања вере Христове, била су склона да се одрекну, видевши сузе својих родитеља и жена. Себастијан их је својим упозорењима вратио на дужност и, пошто је многе обратио Христу, и сам је био мученички награђен: био је прободен стрелама, а затим насмрт претучен моткама. Са њим је страдало много хришћана. Свету Потамијену, младу робињу ретке лепоте, њен господар је предао на погубљење, осудивши је да је хришћанка. Била је страшно мучена и коначно је полако спуштена у котао са кипућом смолом. Током испитивања и мучења, присутни су засипали девојку псовкама; али један ратник по имену Василид, дирнут њеним стрпљењем и кротошћу, трудио се колико је могао да је заштити од увреда разјарене гомиле. Потамиена му је захвалила и обећала да ће се после смрти молити Господу за његово спасење. Прошло је неко време. Једног дана, једном приликом, Басилидесови другови су тражили од њега заклетву. Рекао је да не може да псује јер је хришћанин. Нису му веровали - мислили су да се шали; али је поновио своје признање и одведен је код судије. А онда је Василид наставио да тврди да је хришћанин, а судија је наредио да буде затворен. Неки хришћани су га, чувши за ово, посетили и питали за разлог тако изненадног обраћења. Василид им је рекао да му се, три дана након погубљења Потамијене, појавила девојка и, ставивши му круну на главу, рекла да је испунила своје обећање и да ће он ускоро умрети за име Христово. Василид је примио свето крштење у затвору и убрзо је погубљен као хришћанин. Ево још једне дирљиве приче о чудесном преобраћењу комичара по имену Генес. Исмевајући хришћане, он је на позорници представљао сакраменте хришћанског богослужења ради забаве краља и народа; сви су се смејали, дивећи се његовој уметности. Изненада, по милости Господњој, зрачак небеске благодати дотаче његову душу; узвикнуо је: „Верујем и желим да се крстим. Публика је наставила да се смеје; али Генес понови своје признање и, окренувши се својим друговима, рече им да се нимало не шали, већ жели да прими свето крштење, јер је сазнао истину хришћанске вере. Одведоше комичара краљу; и опет рече да верује у Христа; да је, док је исмевао тајне вере, имао дивну визију; да је видео анђела како пере књигу у води крштења у којој су записани сви његови греси и да жели да буде хришћанин. Ни опомене, ни претње, ни мучења нису поколебали његову чврстину и он је погубљен. Света Анастасија Шаблона. Био сам у тамници, а ти си дошао к мени (Мт. 25, 36): ова реч је дубоко продрла у душу свете Анастасије. Сву тугу свог разбијеног младог живота, повезаног са окрутним и грубим човеком, за кога је била насилно удата, угасила је у осећању љубави и саосећања према оним „заборављеним“ људима којима су биле препуне смрдљиве и страшне тамнице тадашњег Рима. Весела, бистра, испуњена радошћу коју је давала другима, обилазила је сваки дан по затворима, и свуда је дочекана као Анђео Божији. Али благодат ове утехе није дуго трајала код ње: њен муж је био огорчен на њу и, бојећи се да не протраћи све своје богатство на затворенике, почео је да је држи затворену и одредио јој стражу. Она је доспела у очајање и писала свом бившем учитељу: „Моли се Богу за мене, за чију љубав патим до изнемоглости...” Старац јој је одговорио: „Не заборави да је Христос који ходи по водама у стању да смири сваку буру: Али Он устаде и укори ветар и узнемирење воде; и они застадоше: 2 као да је ти талас био (Луке). мора стрпљиво чекати Христа – Он ће вам увек претходити тама. Убрзо је света Анастасија постала удовица и добила слободу да све своје богатство и цео свој живот преда служби коју је толико волела. Сада више није била ограничена само на тамнице Рима, селила се из града у град, из земље у селу – достављала је затвореницима храну и одећу, прала им ране, подмићивала затворске чуваре великим новцем тако да су страдалнике ослобађали гвоздених окова који су им трљали ране. За ова дела добила је титулу творца шара. Колико је њена љубав донела утеху, колико је дала снаге да издржи до краја! Радећи даноноћно, потпуно је заборавила да и сама може бити подвргнута прогону: једног дана, дошавши у затвор код затвореника које је служила дан раније, није их затекла на месту, пошто су ноћу сви били погубљени да би се у затвору ослободило места за многе друге новозаробљене хришћане. Горко је плакала и кроз сузе све питала: „Где су моји другови затвореници?“ Закључивши из овога да је и она хришћанка, узели су је и извели на суђење пред владара: разапели су је између четири стуба и запалили ватру да је спале, али пре него што је букнуо пламен, она је умрла у мукама. Света Варвара. Сам Господ је у наше душе унео жељу за лепотом, а у природи она налази задовољство, јер је природа највиши израз бескрајне лепоте – Бог. Природа нас тајанствено учи да сазерцавамо невидљиво кроз видљиво, а у природи проста и верујућа душа чује зов у ​​тој рајској радости, о којој нам говори лепота природе. Дирљива је прича коју је сачувала Црква о томе како је „овај позив небеским“ чула млада незнабошца, младићка Варвара. Према легенди, била је чудесне лепоте и, по жељи оца Диоскора, живела је далеко од свих својих рођака и вршњака, са једним ментором и неколико робова, на високој кули, коју је њен отац посебно саградио за њу. Била је окружена сваким луксузом; једна ствар се строго захтевала – да нико не ремети њену приватност. Кула у којој је живела стајала је на високој планини, а дивне слике су се шириле далеко у непрекидној лепоти. Варвара је волела да седи поред прозора и сатима немо гледа у „створења Божија горе и доле“. Њена душа је слушала и сазревала у тишини. Сунце, месечев ток, безбројне звезде, поља, шуме, цвеће – сва ова небеска светлост и земаљска лепота као да је тајанствено гледала, а она је провирила... и душа јој је задрхтала. "Ко је све ово створио?" – упитала је коначно свог ментора и робове који су јој додељени. „Наши богови“, одговорили су. Ожалошћена, није их више питала. Једног дана, када је, као и обично, седела на свом прозору и дуго гледала у небо, са чежњом размишљајући: „Ко је створио ово небеско пространство, ову плаву тајанствену даљину“, одједном необјашњива сладост испуни њену душу: светлост благодати ју је додирнула, разумела је, и кроз стварање упознала Творца. Од тада је сва Варварина жеља била усмерена на једно – да брзо научи учење Божије. Али није могла да нађе ментора за себе, јер нико није могао да дође до ње. Живела је, као чиста голубица, на својој високој кули далеко од свега земаљског, не везујући срце ни за шта земаљско и осећајући близину Бога Живога, који све садржи, све уређује, све оживљава, свакога обезбеђује. Коначно је дошао ведар дан када је први пут чула име Исуса Христа. Када јој је очево одсуство на дугом путовању пружило прилику да напусти своју кулу, срела је хришћанке које су јој објасниле Христово учење. Са неисказаном радошћу прихватила је Христово учење: оно јој је открило нови живот, који је њено срце дуго очекивало и предвиђало. Она је тајно примила свето крштење од свештеника који је путовао из Александрије и тиме се припремила да кроз страдање прими огњено крштење. Убрзо је њен отац сазнао да је прешла на хришћанство. Његов гнев је био страшан, и страшно је читати на какве је муке људска злоба осудила овај чисти млади живот! Уз молитву за оне који пате, она је отишла у радост свог Господа (Матеј 25:21, 23). Света Црква прославља 4. децембра успомену на Свету великомученицу Варвару и велича је на следећи начин: Радуј се, Варваро, милостива голубице! Радуј се, јер си еку у творевини као у огледалу Самога Творца видео! Радуј се, јер се у створеним светилима нестворена Светлост еку видела! Оно што је највише погодило незнабошце ван Цркве била је међусобна љубав хришћана, та љубав која је у свом бескрајном саосећању и сажаљењу према свим ближњима била нешто сасвим ново за пагански свет. Снага ове љубави посебно се испољавала у временима друштвених катастрофа: глади, пошасти итд., када су верници, страдајући заједно са свима, са задивљујућом несебичношћу ишли за умирућим и болесним које су напуштали најближи људи. Прогон је био усмерен на такве и такве људе; за њих су измишљена свакаква мучења и мучења, која су на крају уморила и саме мучитеље. 1. маја 305. Диоклецијан је абдицирао са престола. Неколико година царска власт је била у рукама шесторице царева, који су је међусобно оспоравали. А положај хришћана у царству није био исти, у зависности од карактера разних владара. Констанције Хлор у Британији и Галији, иако паганин, поштовао је хришћане и потајно им је покровитељ. Али на Истоку, под Галеријем, настављено је страшно прогонство све док га Бог није погодио страшном, болном болешћу. Тада је у њему проговорила савест: у ужасу је прекинуо прогон и издао декрет који је хришћанима дозволио да отворено исповедају своју веру и обнове своје цркве. Али сујеверни страх је надахнуо пагана да оконча свој декрет молбом хришћанима да се моле за његов опоравак! После Галеријеве смрти, Максимин је, окрутан, груб и сујеверан, пожурио да поништи Галеријев декрет, а прогон се на истоку наставио са новом снагом. Истовремено, на Западу Максенције је прогонио хришћане у Африци и Италији. У међувремену, спремали су се они велики догађаји који су довели до тријумфа хришћанске вере: на Западу је будући покровитељ хришћана Константин јачао у моћи и снази. ВИИ. цара Константина Великог Док је пагански свет, наоружан против хришћанства огњем и мачем, сањао да га потпуно избрише са лица земље, Божији Промисао је припремио Цркву Своју, на самом двору ћесара, царског покровитеља у лику великог и равноапостолног Константина. Константин је одгајан у веровању свог оца Констанција Хлора, који је био паганин, али је дубоко саосећао са хришћанством и у њему је, више него у паганству, налазио задовољење за своје религиозно осећање. Под утицајем утисака из најраније младости, Константин је имао прилику да непристрасно прати ток догађаја у паганском и хришћанском свету. Био је сведок објављивања Диоклецијановог едикта и страхота које су уследиле, видео је суровост римских владара, лукавство паганских свештеника, видео је кротост и верност хришћана, непобедивост Цркве Христове усред свих њених несрећа, и на крају увидео невољу самог паганства, које је тражило помоћ од самог незнабожаштва. Сви ови утисци су се формирали и у његовим мислима: он сам још није био свестан шта се дешава у скровиштима његове душе, али га је рука Божија постепено припремала и на разне начине чистила у изабрани сасуд Његове славе. После смрти Констанција Хлора, Константин је проглашен за цара. Чак и више од свог оца, он је пружао покровитељство хришћанима, често им дајући предност над паганима, али је и сам наставио да учествује у свим јавним обредима паганства. Пресудни догађај у духовном животу Константина догодио се 312. године, када је кренуо у поход против цара Максенција. Овај цар, највећи непријатељ и прогонитељ хришћана, имао је огромне војне снаге и није се плашио за исход борбе. Константин, који је у овој борби видео борбу не за власт, већ за истину, осетио је потребу за натприродном помоћи. „Сетио се“, каже историчар Јевсевије, „да је Бог хришћана тајно био и Бог његовог оца, и овом Богу се сада обратио са следећом молитвом: Боже, јави ми се, просветли ме о Себи, и пружи ми десницу Твоју у задатку који је пред нама“. Када се овако молио, видео је на небу блистав крст са натписом: „Овом победом“. Погођен визијом, цар је изненада утонуо у дубок сан, а онда му се јавио Спаситељ и, држећи у руци исти симбол који је приказан на небу, заповедио му да га употреби као знамење у рату и дао му поверење у победу. Када се Константин пробудио из сна, нацртао је знак који му је био показан у сну и одмах се обратио хришћанским свештеницима за објашњење ове тајанствене појаве. Од њих је добио поуку о значењу дивне визије, „коју му је Господ удостојио“. Од тог времена, Константинове трупе никада нису ишле у поход осим под окриљем лабарума, односно барјака на коме је био повезан крст са првим словима имена Искупитеља. Победа је остала за Константином: Максенцијева војска је, упркос великом броју, била поражена, сам Максенције се удавио у реци Тибар, а Рим је први пут отворио своја врата лику Крста! Одмах после победе, у Риму је подигнута статуа цара са крстом у десној руци и натписом у коме победа није приписана њему, већ сили „овог спасоносног барјака“. После Максенцијеве смрти, Константин је остао сам као владар на Западу, док је на Истоку у исто време, после смрти цара Максимина, Лициније постао владар. Први декрет који је прогласио цар био је декрет којим се проглашава потпуна верска толеранција према свом народу: паганима је остављено право да врше обреде свог богослужења, хришћанима је било дозвољено да слободно отворено обожавају јединог истинитог Бога. Почеле су прославе обнове и освећења цркава у свим градовима, свуда су се чуле хвалоспеве, узносиле се и захвалне молитве. Цар не само да је вратио хришћанима њихове гробове, које су однели прогонитељи, већ је и сам великодушно допринео подизању нових цркава: свуда су подизане велелепне цркве. Сам Константин је вредно посећивао црквене службе и пажљиво проучавао Свето писмо. Епископи су му били омиљени саговорници; увек је стајао и слушао њихове најдуже говоре, дубоко ценио њихове савете, и њима се руководио, иако је и сам дубоко залазио у сва питања везана за веру. Он је ослободио свештенство од пореза и од свих обавезних страних активности, како би се потпуно посветили служењу Богу. Њима су враћени сви хришћани који су били у изгнанству или у рудницима; враћени су им они од њих који су због вере били лишени јавних положаја. Имање мученика враћали су њихови наследници и, ако их није било, онда су их давали Цркви. Такође је олакшао судбину робова тако што је дозволио да се њихово ослобађање одвија у црквама. Он је под своју заштиту узео сирочад, сиромашне, сакате, болесне, све ове несрећнике који су у паганском свету изазивали само језу и гађење. 315. године укинуо је извршење распећа. Својим државничким умом схватио је да само у хришћанству постоји моћ живота, да само оно може донети обнову, обновити моћ царства. Христово учење је очигледно оставило трага на све активности владара Запада, док на Истоку сурови владар Лициније није престајао да тлачи и прогања све оне који су следили ово учење. „Римско царство“, писао је Јевсевије, „подељено на два дела, свима се чини да је подељено на дан и ноћ: они који настањују Исток обавијени су тамом ноћи, док су становници друге половине државе обасјани светлошћу најведријег дана“. Односи између Лицинија и Константина постепено су се претворили у отворену борбу. Ова борба је требало да одлучи о судбини хришћанства у Римском царству. Оба цара су се спремала за одлучујућу битку, сваки у складу са својом вером. Пророчанство је предсказало победу Лицинија; Хришћани су се молили за Константина. Бог је дао победу Константину, Лициније је изгубио престо и живот. Константин је постао аутократски – хришћанство је тријумфовало. После своје победе, Константин је пожурио да хришћанима у источним крајевима прошири иста права која су уживали на Западу. У свом указу обласним вођама источних земаља, Константин, подстичући све своје поданике да добровољно прихвате Јеванђеље, завршава ову реч молитвеним призивом Богу, по коме се може судити о бризи која је испунила његову душу. "Сада", пише он, "Теби се молим, велики Боже! Буди милостив и према источним народима Твојим! Под Твојим вођством сам започео и довршио дело спасења, носећи свуда твоју заставу, и за њом водио своју победоносну војску. Зато сам Ти дао своју душу, силно искушану у љубави и страху, јер и који искрено желим да уживам у Твојој моћи, желим да ми искрено покажеш име Твоје. мир и спокојство желим да они који су у заблуди уживају у миру и тишини, баш као и верници, јер их таква обнова комуникације може одвести на пут истине." Константин, као очигледан покровитељ хришћана, био је мало вољен у Риму, где су још остали многи пагански обичаји и морал; Стога је ретко и нерадо посећивао древну престоницу. Одлучио је да оснује нову престоницу, нови Рим, хришћански град који не би имао никакве везе са паганством. Заволео је положај Византије, древног малог града на обалама Босфора, и изабрао га за нову престоницу царства. Нова престоница, названа по цару, подигнута је чудесном брзином: украшавале су је палате, аквадукти, терме, позоришта, а испуњена је ризницама уметности донетим из Грчке, Италије и Азије. Гладијаторска битка и други варварски призори који су чинили одушевљење Римљана нису га оскрнавили, а храмови паганским боговима у њему никада нису подизани. Прва црква новог града била је посвећена Софији Премудрости Божијој. ВИИИ. Први Васељенски Сабор Арија Хришћанско учење се из прогоњеног претворило у тријумфално, а хришћанска црква је уживала у спољашњем свету. Али у њој није било унутрашњег мира. Јереси, или лажна учења о предметима вере, која су се јављала још од времена апостола, умножавала су и изазивала непријатељство међу следбеницима различитих учења. Оци Цркве и помесни сабори су изобличавали лажна учења, али у име целе Цркве Христове није проглашено у чему треба да се састоји истинско православно учење, по коме треба разликовати праву веру од погрешне. За време Константинове владавине у Цркви се појавила нова јерес, која раније није постојала – аријанство. Арије, александријски презвитер, даровит човек, али поносан на своју интелигенцију и ученост, формирајући по свом расуђивању представу о личностима Свете Тројице, почео је да учи и проповеда да Исус Христос није једносустан Богу Оцу и да није беспочетан, него да је створен од Оца, а било је време када Га није било. Ова Аријева грешка могла је да остане његова лична грешка и да не изазове пометње у Цркви да није био тако горд и амбициозан човек. Надао се да ће бити епископ у Александрији, али није њега изабрао свештенство и народ, већ Александра. Чувши од Арија његово богохулно мишљење, надмено изречено, Александар се згрози; али Арије, не обазирући се ни на какве опомене, поче да назива јеретицима све који се с њим нису слагали, и, не покоравајући се епископском суду, стаде ширити своје учење. Није се потчинио сабору у Александрији, који га је осудио, већ је почео да проповеда своју јерес у Египту и Палестини и шири је у народу кроз песме, химне и песме. Сам Арије је привукао многе следбенике: његов изнемогли, готово дивљи изглед, нагли, нервозни покрети, често сумануто узбуђен говор остављали су чудан утисак, а његов тихи, мелодични глас и нешто душевно умиљато у његовом обраћању задивљујуће су деловали на све који су му се приближили. Ускоро је аријанска јерес захватила цео Исток. О лицу Господа Исуса Христа свуда су настајале жучне, заводљиве расправе, не само међу свештенством, већ и у народу, спорови који су изазивали мржњу до борбе и крвопролића. Многи од епископа, занесени Аријевим учењем, стали су на његову страну. Ужасна јерес је расла, што је довело до одбацивања искупљења људског рода, а самим тим и читавог хришћанства. Константин је, путујући по Истоку, са тугом и изненађењем чуо за спор о коме Запад готово ништа није знао. У почетку, пошто још није био довољно упућен у питања црквеног богословља, чинило му се да цео овај спор није ништа друго до испразна расправа речи. У нади да ће помирити зараћене стране, послао је писмо Александру и Арију, позивајући их да споразумно окончају спор и да смире њега, цара. У овом писму, Константин заклетвом сведочи да сматра својим позивом и циљем свог живота да уједини цео свет у једну власт и у једну веру. „С каквим надама“, каже он, „путовао сам са Запада, узнемирен ратовима, до источних граница, одакле је сијала Божанска светлост, и - о, Божанска Промисао! - какав је чир овде ударио у моје уши, боље речено, на срце! радост уместо уздаха и суза“. Ово писмо је у Александрију донео Осија, епископ Кордубски, један од најцењенијих пастира на целом Западу, близак пријатељ и саветник самог Константина. Али било је прекасно надати се помирењу када се јерес толико проширила. Осија је, саслушавши Арија на новом сабору у Александрији, заједно са осталим епископима, осудио његово лажно учење. Арије није попустио. Тада је цар на целу ствар гледао другачије. Схватио је колико је велика и суштинска доктрина о којој је реч. Било је неопходно вратити мир узнемиреној Цркви: било је немогуће дозволити да вечност и Божанство Христа Спаситеља остану контроверзно питање за вернике. Цела Црква је преко својих предстојника морала да износи веру коју су јој предали Христос и Његови апостоли. Константин се одлучио на идеју да сазове све епископе хришћанског света на Васељенски сабор у граду Никеји, главном граду Витиније. До сада још није било и није могло бити Васељенског Сабора; то је постало могуће тек сада, када се цела огромна римска држава, од Истока до Запада, први пут ујединила под влашћу једног хришћанског краља. Позив на сабор је нужно морао доћи од царске власти, као једине власти коју су неоспорно признавали сви хришћани царства. Цар је слао регрутна писма епископима широм васељене. Епископи из свих земаља жудно су хрлили у Никеју. Све трошкове њиховог путовања и боравка у Никеји сносио је цар. Епископи су стигли из Египта и Палестине, из Сирије и Месопотамије, Африке, области Мале Азије, Грчке, из Персије, Јерменије, Мезије и Дакије, од прекодунавских Гота, недавно преобраћених у хришћанство: свих 318; Са њима су били остали клирици, старешине и ђакони. Било је овде и научника, и неписмених, и племенитих, и сиромашних, и старих, и младих, старијих епископа који су већ стајали на ивици својих гробова, младих, новопостављених ђакона који су једва ступили у своју службу. У овом сусрету, подела на старе и нове генерације била је од посебног значаја, јер се чинило да персонификује догађаје из историје Цркве Христове: нова генерација је стасавала у временима мира и тишине, магловито се сећала радости изазване првим едиктом великог цара, али сама није прошла кроз страдање... Стара генерација, која је чинила најзначајнији део сабраће, напротив, била је почаствована овим великим страдањем... Све су то били Христови војници, сви су прошли кроз рат, који је на њима оставио трагове страшних повреда, отисак тешких мука. Одлуке овог Сабора остају заувек сачуване, како због чињенице да је био Васељенски, тако и због чињенице да су скоро сви његови чланови припадали светој војсци мученика и исповедника. The cathedral opened in June 325 in a vast chamber of the royal palace. All those present with the elders and deacons were more than 2000 people; bishops - 318. Around there were seats and benches for bishops and presbyters; у средини, на престолу, лежале су књиге Светог Писма, као верни докази истине, са којима је требало да буде сагласна одлука Сабора. Сви су чекали са напетом пажњом – свако је осетио приближавање онога што је дуго прижељкивао... Споља се зачула суздржана бука – приближавала се царска поворка, а у предсобљу су једна за другом почела да се појављују лица цареве пратње. Одсутни су били штитоноше и ратници. Они нису били примљени на овај велики хришћански састанак, који је већ осветио место где се састајао. Од краљевске пратње, само су они који су прешли на хришћанство добили дозволу да прате свог владара. Најзад, врата сале су се широм отворила, цео сабор је истог тренутка устао са својих места, и први пут се цар указао његовом занесеном погледу. Његово величанствено држање, лепе, правилне, изражајне црте у потпуности су одговарале величини његовог чина. Било је нечег сјајног у његовом погледу, неког задивљујућег споја снаге и кротости у целом његовом изгледу, чему је сјај и сјај царске одеће давао још више сјаја и лепоте. Многи од овде окупљених епископа имали су прилику да по први пут у животу буду у присуству једног краља... При погледу на краљевску величину и краљевску лепоту, са свешћу шта је овај краљ учинио за њих и за њихову Цркву, сви су са зебњом гледали на Константина који је пролазио поред њих, видећи у њему не човека Бога, него анђела. Константин је први пут видео себе међу представницима Цркве у коју га је увела благодат Божија: пред њим су стајали људи који су кроз страдање скоро сви успели да исповеде своју јаку, младалачку веру пред Богом и народом, и сви су га са одушевљењем гледали као свог заштитника. Од страхопоштовања према њима, и сам цар се постиди – боја му се разлила по лицу, он је неравним корацима, обореног погледа, пришао столици која му је била припремљена, и стајао непомично док га сами епископи нису позвали да седне. То је био почетак великог Васељенског Сабора, који је утврдио чврст, неоспоран закон наше православне вере и на Истоку и на Западу. Арије је тврдоглаво бранио своје учење; до седамнаест епископа отворено је подржавало његову страну, али су их православни оштро оспоравали. Нарочито је привукао општу пажњу млади ђакон који је стигао са александријским епископом Атанасијем, коме је суђено да се прослави својом чврстином и постојаношћу у борби против аријанаца. Нико га није надмашио по снази елоквенције; тачност његових примедби изненадила је његове противнике, али су сви напори да се уразуми са аријанцима били узалудни: што је расправа дуже трајала, постајало је све очигледније колико су аријанци далеко од истине. Арије није попустио, његово лажно учење је било свечано осуђено, а он је протеран са неким од својих следбеника. Пошто је решио главни предмет спора, Савет је приступио расправи о другим питањима. Остало је још нерешено питање када славити Васкрс; а Васкрс се у неким Црквама славио у исто време када и јеврејски. Саборни оци су одлучили да се Васкрс слави свуда у исто време, и то прве недеље после пролећног пуног месеца. У свим саборским одлукама строгост је била ублажена духом хришћанске љубави, снисходљивошћу према људској слабости. Неки епископи су предложили целибат за свештенство; али се исповедник и пустињак Пафнутије, епископ Тебаидски, врло оштро побунио против тога. Иако је и сам био у целибату, није сматрао потребним да намеће свештенству неизоставну дужност целибата, а речима апостола Павла је доказао поштење брака. Његово мишљење је превагнуло. Отпустивши епископе са Сабора, Константин их је у опроштајним речима упућеним њима молио да међу собом имају мир. "Чувајте се," рекао је, "ваших жучних спорова међу странкама. И нека нико не завиди према епископима који су показали посебну мудрост: достојанство сваког сматрајте заједничком имовином целе Цркве. Виши и виши, не гледајте охоло на ниже: Бог сам зна ко је надмоћнији. Савршенство ретко има код најслабијег брата, а код најслабијег мора да постоји и свуда; праштање, узмите у обзир људске слабости: мирољубиви споразум је вреднији од било чега другог – запамтите да се не могу сви обратити научним расуђивањем: искрени љубитељи истине су ретки и своје лекове морамо прилагодити болестима, а наша учења према различитим расположењима. Сабор се разиђе, извршивши своје велико дело утврђивања за вечна времена догмата о оваплоћењу Сина Божијег, Христа Спаситеља, главног догмата хришћанства. Вера васељенске Цркве је једногласно изражена у Никејском Символу вере: Верујемо у Једног Бога Оца, Сведржитеља, Творца свега видљивог и невидљивог; И у Једнога Господа Исуса Христа, Сина Божијег, Јединородног, од Оца рођеног, то јест од суштине Оца, Бога од Бога, Светлости од Светлости, Бога истинитог од Бога истинитог, рођеног, нествореног, једносушног Оцу, кроз кога је све постало и на небу и на земљи. Ради нас људи и ради нашег спасења, који смо сишли, оваплотили се и постали човек, пострадали и васкрсли у трећи дан, узнели се на небо и доћи ће да суди живима и мртвима; и у Духа Светога. ИКС. Борба против аријанства Смрт Константина Аријевска јерес је била свечано осуђена на Никејском сабору, али је ово лажно учење било предодређено да задуго изазове немир у Цркви. Спорови између аријанаца и православних око лица Господа Исуса Христа убрзо су се поново подигли, и настали са још већом горчином. По први пут је историја Цркве представила чудну појаву: гоњење хришћана против хришћана. Значајно је и поучно да ово прво гоњење није дошло од верних против јеретика, него од јеретика против верних. Аријанска партија није каснила да пронађе приступ царском двору: Констанција, царева сестра, на самрти молила је брата да јој приближи њеног исповедника, који је имао неограничен утицај на њу. Овај презвитер, аријанац по убеђењу, успео је да пољуља Константиново мишљење о исправности Аријеве осуде, и Арије је позван из изгнанства у Цариград. Овде је он сам изнео цару писмено исповедање своје вере, изневши у њему учење о Божанству Сина Божијег и Његовом рођењу од Оца пре свих векова. Константин, који није био довољно упућен у теологију, претпоставио је на основу овог признања да је Арије напустио своје грешке и као резултат тога ослободио га тамнице. Готово истовремено, епископи Јевсевије Никомедијски и Теогније Никејски, обојица ватрени присталице аријанства, враћени су из изгнанства на своја некадашња седишта. Имајући значај и утицај на двору, аријанци су се сада смело супротстављали православнима; сви браниоци православља на Никејском сабору били су на удару од њих. Али највише су мрзели епископа александријског, светог Атанасија, и њихов гнев је углавном био усмерен на њега. Неколико месеци по повратку са Никејског сабора у Александрији, упокојио се остарели епископ Александар, указујући на светог Атанасија као свог наследника. Атанасије је, упркос младим годинама, једногласно изабран за епископа. Он је 46 година био на катедри у Александрији, посвећујући све своје снаге успостављању правог учења. Источна Црква, а наравно и цела Црква, дугује своје очување од аријанске јереси његовој непопустљивој тежњи ка једном добром циљу, његовој снажној вољи и способности да се носи са људима. Аријанци су га мрзели не само због његових високих талената, већ и због тога што је био епископ саме Цркве из које је Арије био искључен. Желели су да ова Црква Арија одмах врати у ранији чин, и наговорили су самог цара да напише писмо Атанасију у којем га замоли да прими Арија и његове следбенике у заједницу са Црквом – писмо се завршавало претњом свргавањем и изгнанством у случају одбијања. Афанаси је одбио. Одлучно је изјавио да не може да препозна особе које су осуђене по опредељењу целе Цркве. Константин није инсистирао. Чинило се да је то крај ствари. Али Атанасијеви противници су добро разумели да је Константинов уздржани гнев спреман да се разбукта сваког згодног минута: припремљено је тло за прихватање свих лажи, сваке клевете! Заиста, једна оптужба је уследила за другом, и најзад је, уз сагласност цара, сазван сабор у граду Тиру, на који је Атанасију наређено да се појави. Атанасије се појавио у пратњи педесет епископа. Када је, ушавши у салу за састанке, отишао на место које му је припадало по старешинству његовог одељења, наредио му је председник савета Јевсевије Кесаријски да стане као оптужени. Испоставило се да је свака оптужба лажна. Али гнев Атанасијевих непријатеља био је толики да је цар, иако је можда у души био огорчен њиховом клеветом, сматрао да је потребно, да би заштитио Цркву од великих немира, Атанасија удаљио са места где би могао постати опасан. Атанасије је био прогнан у Тревас, главни град Галије. Ту је велики шампион православља наишао на часни пријем на двору царевог сина, млађег Константина. Арију је дозвољено да се врати у Александрију. Али дух великог епископа наставио је да оживљава Александријску Цркву: Аријев покушај да оствари причешће био је чврсто одбијен, и он је био приморан да се поново повуче. За Александријску столицу, упркос упорним захтевима аријанаца, Константин је одбио да именује Атанасију наследника, а ово одбијање није могло да не збуни тријумфалне аријанце... Светом Атанасију је било тешко да живи далеко од свог вољеног стада, од свега што му је од детињства било познато и драго. Вест која је до њега стигла из Александрије и Цариграда забринула је и дубоко разбеснела његову душу... Смиреног срца сазнао је да је Јевсевије Кесаријски коначно успео да коначно убеди цара да је Арије у праву и да је потребно, да би се одвратиле нове страшне невоље, јавно са њим вратити црквеном општењу. Цар је опет узео на себе испитивање Арија, опет се задовољио његовим одговорима... Тада је, признавши Аријево учење слободним од сваке јереси, цар позвао цариградског епископа Александра и наредио му да следећег јутра свечано уведе Арија у цркву. Владика Александар, плашљив човек, није умео да приговори цару. Увидевши са дубоким смирењем да нема снаге да се одупре вољи царевој, похита у цркву у којој му је наређено да сутрадан ујутро прими Арија, и са сузама се помоли Богу говорећи: „Ако Арије сутра дође у ову цркву, узми ме одавде! Али ако се смилујеш на Цркву Твоју, онда узми и Арија кад не уђе одавде, овамо! Стигло је кобно јутро. Гомиле узбуђених људи испуниле су улице. Арије је, окружен својим следбеницима, свечано кренуо ка цркви када му је изненада позлило и изненада умро на путу... Било је немогуће не препознати у овој смрти посету Божију, чудесну пројаву силе Божије, која је заштитила Цркву Његову од страшног лажног учења, када се испоставило да је свака људска интервенција била узалудна. Завршио се живот једне од најзначајнијих личности Никејског сабора, а приближавао се и крај цара који је сазивао Сабор. Константин се спремао за далек пут у Палестину. Његова је жеља била да посети ову земљу још од када је Јерусалим обновљен његовом бригом и када је Света земља постала предмет општег поштовања. На његову молбу, његова мајка, краљица Јелена, обавила је своје чувено путовање кроз Палестину 336. године и удостојила се да је на самој Голготи чудесно пронашла Часно дрво Животворног Крста Господњег. За време њене владавине основан је величанствени Храм Васкрсења у Јерусалиму и подигнуте цркве на Маслинској гори и над Витлејемском пећином, и први пут је принесена бескрвна жртва управо на местима где се Спаситељ родио, живео, страдао и васкрсао. Ходочасници су почели да се окупљају у великом броју да би се поклонили великој светињи: Константин је такође ментално тежио томе. Ускрс 337 је стигао. Овај празник се увек славио са највећим тријумфом: дуж свих улица града били су осветљени високи воштани стубови, који су мрачну ноћ претварали у светао дан; Молили су се целе ноћи у црквама, а када је наступило јутро, цар је поделио дарове свему народу у знак радости Васкрсења Христовог. Последњи пут Константин је био учесник ове светле радости! Он се дуго и усрдно молио током целе Свете ноћи у цркви Светих Апостола, призивајући благослов Божији за пут који је ишао, а онда се изненада разболео. Његово здравље се погоршало запањујућом брзином. Лекари су га послали у топле минералне воде; олакшање није уследило, а болест је постала претећа. Осећајући приближавање смрти, Константин се преселио у предграђе Никомедије. Овде је позвао епископа кесаријског Јевсевија и друге епископе, саопштио им своју тугу што воља Божија није дозволила да се оствари његова жеља да прими свето крштење у светим потоцима Јордана, и замоли их да одмах изврше Свету Тајну на њему. Не само у време Константина, већ и много после њега, код многих је био обичај да одлажу Крштење на много година. Неки су то чинили из скромне свести о својој грешности и из поштовања према Великој Тајни, за коју су сматрали да је потребно да се припреме за године молитве и покајања; други се нису усуђивали да изненада напусте пређашњи живот и да се препороде у нови живот, духовни и свети, тим пре што је Црква била строга према гресима почињеним после Крштења; Верујући да крштење пере грехе, сматрали су да је најбоље прихватити ову тајну непосредно пре смрти, како би се на суду појавили очишћени. Припремивши се молитвом и исповестим, Константин је са нежношћу и дубоком вером примио Свето крштење, видећи у њему јемство свог препорода. Обучен у беле одежде крштеника, легао је на постељу покривену белим велом, и тако чекао позив свог Господа. Велика је била његова радост при примању Свете Тајне: када су војници и комшије ушли у његову собу и, горко плачући, почели да се опраштају од њега, он им се одушевљено осмехнуо и наговорио их да се радују што ће тако брзо стићи у своју небеску отаџбину. У подне, на сам дан великог празника Педесетнице, 20. маја 337. године, цар се упокојио. У војсци и народу подигао се страшан крик туге када се пронела вест о Константиновој смрти. Његово тело је стављено у златни ковчег и, у свечаној поворци у којој је учествовала цела војска, пренето је у Цариград, где је положено у цркви Светих Апостола, у гробницу коју је унапред припремио сам цар. Црква, са захвалношћу сећајући се његове ревности за хришћанску веру, именује и њега и његову мајку, краљицу Јелену, равноапостолним и 21. маја заједно прославља успомену на њих обоје. Видевши лик Крста Твога на Небу, и као Павле, титула није добијена од човека, него је Твој Апостол као цар. Господе, предај у руке Своје царски град, и увек га спасавај у свету молитвама Богородице, јединог човекољубца. Кс. Наставак борбе против аријанства Свети Атанасије Константина Великог су наследила три сина: Константин, Констанције и Констанције. Њихово присаједињење пратила је страшна ствар – потпуно истребљење царске породице: Константинову браћу, његове нећаке, сву његову најближу родбину побили су војници, само два његова млада нећака су спасена: један од њих, Галл, није дуго преживео, други, Јулијан, био је предодређен да постане град терри. Најстарији од царева, Константин, који је у свој удео добио Галију, Британију и Шпанију, погинуо је у рату већ 340. године. Цар Констанс, који је наследио Италију и Африку, запосео је цео Запад после смрти свог брата. На Истоку је царовао цар Констанције. Човек слаб и подозрив, неумољив у свом непријатељству, задао је много невоља Цркви својим неразумним мешањем у њене послове. Он је себе потпуно погрешно сматрао дубоким теологом, а његово незнање и сујета учинили су га слепим оруђем оних који су умели да му приђу. Значајно је да се Константин Велики, налазећи се на самрти, сетио светог Атанасија, и као да би лично потврдио његову исправност, наредио је да га одмах врате из изгнанства на његову Александријску престоницу. Константинови наследници су пожурили да испуне ову његову вољу, и после две и по године раздвојености, Атанасије се вратио свом љубљеном стаду, које је чврсто чувало његово учење и још чвршће се везало за њега током ових година туге и гоњења. Међутим, аријанци нису могли да се помире са повратком Атанасија и почели су да улажу све напоре да га коначно свргну. Најзад су успели да сазову сабор против њега у Антиохији, на коме су га аријанци осудили и свргнули, а у Александрију послали новог епископа, аријанца Григорија. Александријска црква га је огорчено одбацила, позивајући се на своје древно право бирања, које је нарушио лажни сабор. Тада је одлучено да се Григорије постави на силу. У самим данима Великог поста Григорије се јавио у Александрији. Видећи да су православни спремни да стану за свог епископа до последње крајности, епарх египатски, узевши у помоћ незнабошце и Јевреје, насилно уведе Григорија у цркву, протеравши из ње православне, вређајући монахе и Господу посвећене девице. Једна црква је потпуно опљачкана, а онда су почела мучења и мучења православних хришћана. Атанасије, уверен да је његово присуство у Александрији само додатно раздражило његове непријатеље и угрозило његове следбенике, одлучио је да тајно напусти град. На Истоку су аријанци запосели Цркву: он је одлучио да потражи подршку на Западу, где је аријанство било немоћно, и отишао је у Рим. У Риму је папа Јулије сазвао сабор који је свечано обновио Атанасија. Тада се као његов заступник појавио цар Констанс и хитно захтевао од свог брата да врати Атанасија из изгнанства, претећи, у случају одбијања, силом оружја да поврати пастира којег жели цело стадо. У међувремену је умро и лажни епископ Григорије. Тада је само Атанасије отишао у Александрију. Његов повратак је био прави тријумф: народ се врвио од радосних узвика око храброг страдалника, који је више од седам година лутао у изгнанству; обрадовала се заједница. Атанасије је у Антиохији видео цара и наклоност коју му је указао Констанције уплашила је једно време његове непријатеље. Из страха од Констанса, чак су се и вође аријанства одрекли својих ранијих поступака и писмено осудили учење за које су се раније залагали. Али овај Атанасијев тријумф био је кратког века. 350. године, заштитник православља Констанс је погинуо у рату са Магнетијем, који је заузео читаву његову област. Убрзо након тога, Констанције је, победивши Магнеција, постао једини суверен целог царства. Констанције је мрзео Атанасија утолико више што је тако дуго, из страха, морао да крије своја осећања и да му показује хињену наклоност. Чим је постигао пуну власт, сазван је сабор у Милану 355. године, не више да разматра оптужбе на рачун Атанасија, већ директно да га осуди; Западним епископима је наређено да прихвате осуду коју су изрекли источни, а они који нису пристали слати су у затвор. Све је потчињено вољи Цезаревој у питањима вере и савести... Сам Атанасије је стајао као упориште: цео свет је био против њега – и само он је био против света. Пола века трајала је ова неравноправна борба између оних који су имали све земаљско за себе и оних који су за себе имали само Бога и смрт: Бога као Бранитеља његове правде, смрти као избављења од туга. Енергичан и строг, али у исто време пун саосећања и нежног саосећања, Атанасије је као магнет привлачио људе к себи и, знајући да у њима одржи чврстину духа и непоколебљиво поверење у свемоћ Божију, могао је мирно да влада Александријском Црквом. Констанцијева мржња према овом непопустљивом хришћанском епископу повећавала се из дана у дан, и коначно је наређено да му се зада одлучујући ударац. У Александрију је стигао царски великодостојник захтевајући да Атанасије напусти своју Цркву; али није изнео писану заповест од цара. Атанасије је имао неколико писама у којима га је Констанције, још под страхом свог брата, уверавао да ће остати у Александрији до краја живота. Атанасије је одговорио да не може да напусти стадо без писменог наређења. Цео град је био у нестрпљивом ишчекивању. Једном, када је епископ служио свеноћно бденије, у поноћ, до пет хиљада наоружаних војника опколише цркву пуну народа. Афанаси је схватио да су дошли по њега, али се није уплашио. Стојећи у олтару, на високом месту, наредио је ђакону да прочита 135. псалам: Исповедајте се Господу, јер је довека милост Његова, и да народ понови рефрен и уједно иде кући. Али народ није хтео да га напусти. Војници су упали у цркву, почели да ломе и туку вернике и пљачкају цркву. Настао је страшни метеж, али усред њега су се још чуле надахнуте речи псалма, који објављују тријумф победе над непријатељима и вечну милост Господњу, који је учинио велика чуда, извео Израиљ из Египта снажном руком и високом мишицом, који се сећа понижених и избавља их заувек од непријатеља својих! Најзад је владика изговорио отпустну молитву и народ је почео да се разилази. Атанасије је чекао док народ не оде, а онда га је само свештенство понело. Ноћна тама и препуне улице помогли су му да побегне од војника који су га гонили, којима је наређено да га ухвате живог или мртвог. Неко време се крио у самом граду, у околини, да би најзад, уз помоћ пријатеља, стигао до пустиње. Атанасије је био сигуран у суровој пустињи; био је заштићен љубављу и оданошћу пустињака. Огромне египатске пустиње, планине и неплодне равнице, околина саме Александрије биле су у то време насељене многим монасима и пустињацима; сви су били ватрено одани Атанасију и били спремни чак до смрти да стану за чврстог браниоца истине, чија је слава грмјела у пустињи. Узалуд су војници претраживали манастире и скитничке ћелије; сви монаси су били на стражи: чим се појавила опасност, Атанасије је одмах био обавештен о томе и спроведен даље у пустињу. Тако је могао да се крије од својих гонилаца пуних шест година. Велики епископ је волео пустињски живот са његовим тегобама и трудовима; својим подвизима самоодрицања изненадио је најстроже пустињаке и удахнуо им дубоко поштовање. У међувремену, у Александрији је примљена наредба од цара да се све цркве предају аријанцима; изнели су утвари, свети олтар, завесу, архијерејски престо, и све спалили пред капијама храма као нечисто. Православни, лишени цркава, окупљали су се ноћу на гробљима за богослужења, као за време прогона од незнабожаца; али су их и овде напали војном силом и потом мучили и стрељали кога су могли ухватити. У међувремену, Атанасије није престајао да прати послове Цркве, о чему је добијао вести преко пријатеља, и одговарао је на сва питања која су произашла из пустиње. Верници су радосно прихватали сваку његову реч, као победоносно оружје против лажних учења. Тако је у дубинама пустиње живео и радио на корист Цркве, а истина се, упркос мерама насиља, ширила и јачала. Старозаветни закон је забрањивао Јеврејима да врше своје богослужење осим у јерусалимском храму. Али је реч Спаситељева најавила људима да је богослужење могуће на сваком месту: Долази време када се нећете клањати Оцу ни на овој гори ни у Јерусалиму... Али доћи ће време и већ је дошло када ће се прави поклоници клањати Оцу духом и истином... (Јн. 4, 21, 23). Јер где су двојица или тројица сабрани у моје име, тамо сам и Ја усред њих (Матеј 18,20). Стога су се у првим данима хришћанства апостоли и верници окупљали на молитви не само у јерусалимском храму, већ и у приватним кућама. У овим последњим они су се окупљали углавном да прослављају Тајну Евхаристије, коју нису смели да врше у Јерусалимском храму. Обично је једна пространа горња просторија, одвојена од остатка просторије, била посвећена молитви у кући. Ове горње просторије, у којима су се окупљали верници, формирале су прве хришћанске цркве. У апостолско време нису научили назив храма, који је имао и паганско значење; Обично су се звали: дом Божији, дом Господњи, дом молитве. Када је почео прогон, постало је опасно вршити богослужења у кућама које су већ познате под овим хришћанским именом; Хришћани су почели да се окупљају на молитву у тамницама, на осамљеним гробљима, и на крају у тамницама, такозваним катакомбама. Катакомбе нам се у својим симболичким сликама и надгробним натписима појављују као мистериозни израз онога што је хришћанство било за хришћане првих векова. Ове суморне тамнице састојале су се од дугих галерија, на чијим су странама биле удубљења удубљена у зидовима за пријем ковчега мртвих. Велики број мученика је сахрањен у овим пећинама, које су служиле и као гробнице паганима. Пагани су спаљивали тела својих мртвих, али су њихов пепео чували у урнама које су стављане у гробнице. Ови гробови, као и гробови хришћана, били су прекривени сликама и натписима, што сведочи о великој револуцији коју је Христово учење изазвало у схватањима и осећањима његових следбеника. Страх од смрти, бескрајни очај пред вечном раздвојеношћу, немоћни гнев према боговима, горки прекори исказују се на паганским споменицима, док се у близини, на гробовима новообраћених, са дирљивом монотонијом понавља тиха реч: „У миру! Сузе љубави осећају се у таквим натписима: „моја мала нежна голубице“, „невино јагње“; али се осећа и да је жалосно срце обасјано надом, да му је опроштај заувек несхватљив... Кратак натпис: „Корнилије, владико, мучениче“, најављује свеобухватни опроштај: нема тужбе, ни наговештаја мученичког страдања прекривено љубављу, све је прекривено светлом будућношћу. Колико се једноставно веровало у ову будућност, види се из следећег натписа: „Клемент живи!“ Омиљени симболи који се најчешће понављају у катакомбама: јелен жедан извора воде; лист, увек зелен; бела голубица; лоза, симбол радости итд. Новозаветне фреске су малобројне; Чешће су старозаветне фреске које служе као прототип новозаветне истине. Али најскупља слика била је слика Доброг пастира. Слика распећа се не налази у катакомбама. Стари хришћани су се клонили приказивања упокојеног Христа. За њих је Он био жив, а смрт им се чинила животом јер су се смрћу укључили у Његов живот. Уопште, древни хришћани су се клонили сваког директног приказа Исуса Христа, усуђујући се само да изразе неизрециво осећање своје душе у тајанственом симболу. Из споменика катакомби можемо стећи праву представу о животу древне Цркве, о дечјој једноставности са којом су новообраћени прихватали њена обећања. Обично је црквена зграда добијала дугуљасти облик попут брода, а унутрашња структура је примењена на структуру Јерусалимског храма, а храм је подељен на три дела. Први део на улазу у цркву био је предворје. У овом делу је требало да стоје катихумени за време богослужења. Након предворја био је други део, место за вернике - сама црква. Трећи део храма био је олтарски, одвојен од средњег дела храма преградом (иконостасом) и покривен завесом за време служења евхаристије. Троја врата водила су у олтар; Средња се звала света капија, а сада се зове царска врата. Насупрот овим вратима стајао је престо на коме се служила Тајна Евхаристије. Иза престола се налазило узвишено место на коме је у одређено време, за време богослужења, седео епископ. Са обе стране епископског седишта, нешто ниже, била су седишта за презвитере. Када су наступила времена гоњења, хришћани су почели да се окупљају на молитви ноћу или касно увече. Ноћу пред зору служена је Тајна Евхаристије. Такође, дани који су обележени страдањем, смрћу и васкрсењем Спаситељевим били су посебно посвећени служби Божијој: среда, на коју је одлучено да се Спаситељ погуби, петак, у који је разапет, били су дани туге и поста, а наредна субота, на дан Васкрсења, био је дан радости, на који се вршила посебна богослужења. Прослављање два велика празника старозаветне Цркве: Васкрса и Педесетнице, прешло је у новозаветну Цркву, добивши другачији смисао и смисао. Пасха у јеврејској цркви је празник установљен у знак сећања на избављење из египатског ропства. Васкрс у Цркви Христовој је празник празника, невечерњи дан радости и светлости, који нам је најавио радост општег васкрсења! Црква се за прославу овог светог празника припремила четрдесетодневним постом, поменом четрдесетодневног поста Господа Исуса Христа у пустињи. У јеврејској цркви празник Педесетнице је установљен у знак сећања на Синајско законодавство или организацију подзаконске Цркве. У хришћанској Цркви овај празник је повезан са сећањем на организацију Цркве Христове од самог Господа, који је послао Духа Светога на апостоле. Дани посвећени сећању на различите догађаје у земаљском животу Господњем формирали су свете празнике од давнина: Вазнесење, Крштење, Преображење, Рођење Христово. У то исто време датира и успостављање празника Благовести Пресвете Богородице, Ваведења Господњег, Уласка у Јерусалим и празника у част светих мученика. У првим годинама службе апостола, верници који су чинили Цркву Христову, по светим апостолима, имали су једно срце и једну душу (Дела ап. 4, 32). Сваког дана једнодушно су остајали у храму и, ломећи хлебове по кућама, јели са радошћу и простотом срца, славећи Бога. По завршетку трпезе, која се звала вечера љубави, или агапе, обављена је Тајна Евхаристије – извршена онако како ју је установио Сам Господ. Али крајем 1. века прослављање Тајне Евхаристије је одвојено од вечере љубави и већ је додато богослужењу, јер како су се верници умножавали, постало је незгодно вршити Свету Тајну уз обичну трпезу. У 2. веку је већ положен почетак тог богослужења, који је коначно одобрен у 4. веку и сада га прихвата наша Црква. У апостолско време обично су сви верници певали за време богослужења, али су се хорови певача појавили врло рано. Шести васељенски сабор је изразио жељу да „они који долазе у цркву да певају са великом пажњом и нежношћу доносе псалмодије Богу, јер је Реч научила синове Израиљеве да буду поштовани. Већ од првих векова хришћанства у употреби су следеће молитве: Слава Оцу и Сину и Светоме Духу, Господе, помилуј, анђелска песма: Алилуја, друга анђеоска песма: Свет, свет, свет је Господ над војскама и трећа: „Слава Богу на висини, мир на земљи и на земљи. Још за време апостола, или убрзо после апостола, ова трећа песма се ширила призивима: Јагње Божији, понеси грехе света, помилуј нас; однеси грехе света, прими нашу молитву; седи здесна Оцу, помилуј нас. Поштовање читавих векова осветило је те молитве, те напеве, сву ту поезију и лепоту, чији спој чини дивну хармонију богослужења наше Православне Цркве. У 1. и 2. веку аскетизам је био усамљена појава. Подвижници нису формирали посебна друштва са одређеним правилима живота, већ су на себе узимали, по сопственом избору, разне врсте завета: једни су узимали на себе завет девичанства, други завет сиромаштва, трећи су непрестано остајали у молитви и посту, а неки су све ове завете спајали заједно: такви подвижници су познати као подвижници. Тада су, у страшним временима гоњења, многи почели да траже заборав страхота које су видели у подвижничком животу далеко од света. Нису познавали гунђање и препирку, нису познавали жељу да другима чине зло, само су се такмичили да пређу једни друге у врлинама.” Монах Антоније је поштован као оснивач монаштва и пустињског живљења. Рођен је у Египту 251. године, у богатој и племићкој породици. И сами његови родитељи су били ревносни хришћани и трудили су се на све могуће начине да сачувају у њему чисту веру и чистоту срца: читање божанских књига и молитва били су једини извори његовог просветљења и припремали су његову душу да прими благодат. Имао је око 20 година када су му умрли родитељи. Остао је сам као наследник њиховог богатства, имајући на бризи своју једину млађу сестру. Све оне радости и забаве које обично плене младост за њега нису имале никаквог значаја; његова машта је пред собом сликала слике сасвим другог живота: овај њему још непознат живот привлачио га је привлачном силом. Све његове мисли и жеље биле су усмерене ка подвижништву у пустињи. Једног дана је ишао у цркву и размишљао о светим апостолима, како су оставили све да иду за Господом. Улази у храм и чује јеванђелске речи: ако хоћеш да будеш савршен, иди, продај имање своје и дај га сиромасима; и имаћеш благо на небу; и дођи и пођи за мном (Матеј 19:21). Благодат Божија дотакла се његовог срца. Чинило му се да је ове речи Господ изговорио лично њему, и, по привлачењу његове душе, која је дуго горела љубављу према Богу, одмах по повратку из цркве почео је да продаје своје имање и раздаје га сиромасима. Речи ме прате (Матеј 9,9 итд.) остале су за њега свети позив; али га је помисао на малу сестру посрамила. Други пут улази у храм и опет чује реч јеванђелску, и опет осећа одговор себи и поуку: не брини за сутра, јер сутра ће се бринути за своје: доста је сваком дану његова брига (Мт. 6, 34). Антоније је примио ове речи у своју душу, поверио своју сестру познатим њему добрим хришћанским женама, напустио свој дом и сав свој живот и службу посветио само Господу. Преизабран за оснивача монаштва, монах Антоније, пре него што се јавио као велики ментор монасима, и сам је прошао све степене духовног живота. Најпре је ушао под вођством старешине и био је скроман ученик да би научио да буде учитељ. Затим је 20 година живео сам у пустињи, учећи кроз искуство да препозна и људске слабости и близину Божје помоћи. Немогуће је замислити шта је велики подвижник претрпео током ових 20 година. Патио је и од глади, и од жеђи, и од хладноће и врућине. Али најстрашније искушење за пустињака, по самом Антонију, налази се у срцу: ово је чежња за светом и узбурканост мисли. Често му се чинило да више нема снаге да настави ову унутрашњу борбу: био је исцрпљен – и тада му је Господ у дивним визијама показао своју помоћ. "Где си био, добри Исусе? Зашто ниси дошао да окончаш моју патњу на почетку?" – плакао је Антоније када му се Господ, после једног тешког искушења, јавио. „Био сам овде“, рекао му је Господ, „и чекао док нисам видео твој подвиг. Једном, усред страшне борбе са мишљу, Антоније је повикао: „Господе! Желим да се спасем, али ми мисли не дозвољавају..." Одједном угледа неког сличног њему како седи за столом и ради; затим, устајући, почиње да се моли, кроз молитву поново долази до посла, па се поново моли... То је био Анђео Господњи послан да упути и ојача Антонија. И рече му анђео: „Учини ово и бићеш спасен. Антоније се целог живота сећао овог чудесног надахнућа и у њему је нашао извор духовне снаге. И сам је искусио све тешкоће духовног достигнућа, али и сву радост близине Господње; схватио је сву неизрециву сласт савршене молитве и изашао из свог покоја са богатством духовних блага и са великим позивом да другима покаже пут. Јављајући се народу, он је све задивио својим изгледом: изгледало је да га време није дотакло, на њему се не примећују трагови изнемоглости, лице као да је сијало лакоћом и лепотом, као да се у њему огледа чиста душа, обасјана благодаћу Светога Духа. Дуготрајно отуђење од људи није га учинило грубим и грубим; Тихим, јасним погледом и благим поздравом, поздравио је све оне који су се у гомили хрлили к њему. Било је нечег посебног у целом његовом изгледу, и они који су га, пошто га раније нису видели, дошли да га траже у пустињи, препознали су га управо међу мноштвом монаха. Чудесном силом вере исцељивао је, а тужне речима тешио, безумне поучавао, љуте укротио, и надахњивао све да више од свега воле Господа Исуса. Антонијева реч, растворена сољу Божанске благодати, тако је снажно деловала на срца оних који су му долазили у пустињи да су многи од њих, презревши светски живот, одмах решили да прођу пустињски живот са Антонијем. Непрестано све већи број Антонијевих ученика достигао је тачку да се дотад пуста пустиња уподобљавала рају у коме су живели Анђели, јер је живот пустињака био анђеоски, а не људски, у својој чистоти и одрицању од свега земаљског. Неки од пустињака живели су заједно и формирали заједницу; други су се расули по пећинама и водили пустињачки живот. Али сви они, налазећи се под вођством Великог Антонија, гасили су духовну жеђ за добрим саветима из једног извора – са његових усана. Предводећи монахе, Антоније им није давао спољашња правила за живот; повеље је требало накнадно да се формирају по потреби; разговарао је са својом браћом као отац са својом децом; Трудио сам се да им усадим смирење, љубав према Богу и ближњима. Након тога је написао неколико учења која су дошла до нас. „Ко хоће свим срцем да се обрати Богу“, поучавао је монах Антоније, „Сам Бог ће га научити како да Му се моли. Дух Свети спушта помоћ Своју по степену ревности за побожност, до те мере да човек снажно осећа потребу за помоћи и жели да је прими“. „Молите се што чешће, певајте псалме ујутру, увече и у подне, и често држите Свето Писмо у рукама. "Будите љубазни. Благост је извор вечног живота." „И живот и смрт зависе од ближњег: ако стекнеш брата, онда задобијеш љубав Божију...“ "Несавршена је молитва онога који примети и памти да се моли. Господ је рекао: Царство Божије је у вама (Лк. 17, 21); то значи да је врлина у нама, потребна је само наша воља, а састоји се у томе да душу сачувамо у чистоти у којој ју је Господ створио... Чувајмо душу у Господу који је примио од Господа!", Прогон под Максимином привукао је Антонија у Александрију, где је служио страдалнике и на све начине се излагао смртној опасности. Али када је опасност прошла, закључио је да му није суђена мученичка круна којој је тежио; затим се упутио у пустињу још удаљенију од оне у којој је раније живео. Његова локација је сада била пећина у високој планини. Обрадио је комад земље за сетву жита и поврћа, тако да не само да је поштедео друге муке око набавке хране за њега, већ и да би имао резерву за појачање посетилаца. Људи су хрлили к њему у гомилама. Потлачени су често прибегавали његовом заступништву, и то никада није било узалудно. Цар Константин и његови синови тражили су комуникацију са њим и тражили његове молитве. Током аријанских спорова и превирања, Антоније и његови монаси били су чврсти и моћни поборници православља. Остарели пустињски пустињски, са намером да подржи Атанасија и уништи симпатије за аријанску ствар, и сам је посетио Александрију. Људи су се хрлили да гледају овог чудног странца, који је водио живот толико другачији од живота других људи, и дрхтавог срца слушали његову једноставну, ватрену реч. Када се Антоније вратио у своју пустињу, сам Атанасије га је испратио до Александријских врата, на којима је велики пустињак, поучавајући свој последњи благослов, учинио чудо исцељења над младићем опседнутим злим духом. Монах Пахомије Велики је поштован као оснивач ценобитског монаштва. Родитељи монаха Пахомија били су незнабошци. По природи богато надарен, у младости је стекао добро образовање. Године 312. одведен је у војску цезара Максимина, који се побунио против царева Константина и Лицинија. Међу трудовима и недаћама похода имао је прилику да препозна хришћане, како су се, по заповести свог Учитеља, са милосрђем и љубављу односили према својим страдалним непријатељима. Почео је да се моли Господу Спаситељу, још не познавајући Га, а по повратку из рата се крстио, отишао у пустињу и спасао се под вођством једног подвижника по имену Полемон. После петнаест година скривених духовних подвига, Господ га је надахнуо да обједини пустињаке који су живели одвојено под једним општим правилом. На једном острву реке Нил (Тавенна) почео је да оснива манастир. Убрзо овај манастир више није могао да прими све оне који су хтели да се спасу под вођством светог Пахомија, и он је био принуђен да оснује још неколико манастира на обалама Нила, недалеко један од другог. Чак је основао и један манастир, где је његова сестра била прва игуманија. У својим манастирима увео је одређена правила која су била обавезујућа за све. Основи ове повеље били су: целомудреност, смирење, одрицање од свега земаљског и беспоговорна потчињавање Ави. Монаси су живели у групама по троје у свакој келији, радили су ручне радове и заједно јели храну. Неколико пута дневно сви су се окупљали на молитви. Сви су имали исту одећу. Јавно богослужење се одржавало два пута дневно, дању и ноћу. На звук трубе или ударање, монаси су нечујно хрлили у цркву. Овде су читали Свето писмо, слушали упутства старца, молили се и певали псалме. У недељу се појавио презвитер из суседног села, одслужио литургију и причестио монахе. Сви су редом и ћутке ишли на посао заједно са својим претпостављеним. Без благослова старца нико није могао да започне нови посао нити да се пресели из једног места у друго. Посао који је обављао један или други брат није припадао њему, већ целој заједници. Храна се узимала једном – у подне, а састојала се од хлеба, поврћа, воћа; У недељу је била вечера. Да би се монаси увек придржавали свих ових правила, монах Пахомије је одлучио да прво не прима оне који желе да уђу у манастир, као после једногодишњег суђења. На таквим принципима основано друштво монаха за живота Светог Пахомија нарасло је на 7.000, а сто година после њега – на 50.000 људи. Један од ученика Светог Антонија, Свети Иларион, пренео је монаштво у своју отаџбину Палестину и основао манастир у близини Газе. Одавде се монаштво проширило по Палестини и Сирији. Василије Велики, који је на крају свог школовања посетио манастире у Палестини и Египту, успоставио је монаштво у Кападокији и дао му строго одређена правила, која су постала универзална на Истоку. Један од подвижника 5. века, Савва Освећени (тј., који је спојио свештенички чин са титулом монаха), основао је манастир у близини Јерусалима, у стени, код потока Кидрона, и овде увео строго дефинисану богослужбену повељу. У Европи је источно монаштво нашло посебно уточиште на Гори Олимпији и Светој Гори. На овој другој (дужине преко 30 верста и пречника 20) налази се око 20 манастира, до 800 скитова и око 8.000 подвижника. Монаштво се са Истока ширило на Запад. Свети Атанасије Велики је, током свог боравка тамо, описао живот Светог Антонија Великог и код многих побудио жељу да се угледају на његов подвижнички живот. Исто је деловао на ревнитеље побожности и чувени учитељ западне Цркве, блажени Јероним, својом биографијом светог Павла Теванског. Многи племенити Римљани, мушкарци и жене, напустили су свет ради усамљеничког живота у пустињи. Али у ствари, Бенедикт је поштован као отац и организатор монаштва на Западу. Западном монаштву је дао другачији, практичнији правац. Он није захтевао од својих следбеника оне невоље које су монаси претрпели на Истоку, већ им је заповедао само ред, уздржање и труд. Међу радовима згодним за монаха указао је на преписивање књига. Захваљујући томе, многа дела светих отаца и историјски споменици најдубље антике сачувани су за потомство у зидовима манастира које је основао Бенедикт. Велик је значај монаштва у историји Цркве и у историји духовног раста човечанства! Монаси су се заиста повукли из света да би постигли највише морално савршенство, али је њихов утицај на свет био огроман. Само један поглед на живот монаха, одвојених од свега земаљског, осетио је шта његов небески позив захтева од хришћанина и где је његово право отачаство. Слава живота и подвига пустињских светитеља привукла је многе људе к себи тражећи упуту и ​​утеху. Поклоници побожности хрлили су из целог римског света да виде овај дивни живот подвижника. Посетиоци су се од њих не само учили побожности, већ су и другима причали о њима и записивали њихова дела и речи. Зборници дела и изрека светих подвижника постали су поучне књиге и морална упутства за све хришћане. Помажући духовне потребе својих ближњих, монаси нису одбијали, када су били у прилици, да служе њиховим привременим потребама. Зарађујући храну за себе радом, вишак су делили са сиротињом. При манастирима су постојали домови у којима су монаси примали, хранили и одмарали луталице. Милостиња се из манастира слала на друга места: затвореницима који чаме у затвору, онима који су били у сиромаштву у време глади и других недаћа. Промовишући духовно и физичко благостање верника, монаштво је допринело ширењу вере Христове и коначном пагу паганства. Високи живот монаха изненадио је и саме незнабошце и за њих је био доказ светости хришћанске религије. Монаси су се јављали у најпотребније време за борбу против јеретика и неустрашиво осуђивали светске моћнике за одступање од Цркве и Православља. Видевши високу побожност монаха и њихову духовну мудрост, архипастири су почели да их уздижу на свештене степене. Потом се значај монаштва још више повећао. Међу монасима су почели да превасходно, а потом и искључиво, уздижу епископе на највиши свештени степен. Али главна, непроцењива заслуга монаштва јесте непрестана молитва: молитва за Цркву, отаџбину, за живе и мртве – и поштовање свете службе у свој њеној пуноћи и лепоти. КСИИИ. Рани живот Василија Великог и Григорија Богослова Василије Велики и Григорије Богослов истовремено су позвани на велику службу Цркви. Од малих ногу њихове судбине је Богом тајанствено спајао – зато су њихова имена неодвојива у историји. Обојица су рођени у Кападокији. Обојица су своје школовање започели у чувеној Кесаријској школи, обојица су је завршили у Атини, и обоје су доживели велики значај те васпитне акције која настаје у снази примера. Родитељи и Василија Великог и Григорија Богослова оставили су светли траг у њиховом животу: деца су од детињства навикла, пратећи их, да осећају истину и лепоту тамо где су је осетили њихови родитељи, да осећају да крајњи циљ живота није овде, већ где су себи сакупили неисцрпно благо (Лк. 12, 23). Цела породица Василија Великог дуго се одликовала својом приврженошћу Цркви. Његов отац је био чувени учитељ елоквенције и дубоко убеђени хришћанин. Његова мајка Емилија, као и света Нона, мајка Григорија, и света Моника, мајка Августина, оставиле су нам песничку, светлу слику о томе каква треба да буде хришћанка. Григоријева породица је такође била позната по својој побожности, иако је његов отац од малих ногу био незнабожац. Молитва његове жене Ноне привела га је Богу. Он сам још није знао да се моли и није знао псалме Давидове; али онда једног дана у сну сања да пева дивну песму: Обрадовах се кад ми рекоше: пођимо у дом Господњи (Пс. 122,1). У души му је било слатко и радосно... Са радошћу и радошћу заиста је ушао у дом Божији и тамо служио до краја својих дана, прво у чину презвитера, а потом и епископа. Мајка Светог Григорија, чак и више од оца, утицала је на васпитање духа њиховог великог сина. Григорије је на своју мајку увек гледао као на Анђела чувара свог живота, и у њеној молитви видео је ону свету силу која га је одржавала онаквим каквим га је желела њена љубав. У молитви је тражила уточиште у свим својим искушењима, а Господ јој је дао велику и ретку радост веровања у стварност своје молитве. Паметна, весела, снажна духом, све што је радила радила је свим срцем. Увек кротка и послушна у односу на свог мужа, била му је предводник у свим добрима, знала је да воли све што пати, и говорила је да ће бити спремна да прода себе и своју децу у ропство да би имала чиме да помогне сиромашнима. Све ове црте њеног карактера са невероватном нежношћу описује сам Григорије у једној од својих беседа. Ова његова љубав према мајци, као тихи зрак, сија кроз све недаће његовог живота. „Она само из тог разлога додирује земљу“, рекао је о својој мајци, „да би се овим животом могла припремити за живот на небу. Са два завета, живот Светог Григорија је био посвећен служењу Господу. Први завет је дат у тренуцима трепетне радости, када се испунила молитва његове мајке и Господ јој је дао сина: она је сама одвела своје дете у цркву, благосиљала његове руке одојчета полажући их на Свету књигу – предодредивши га тиме за презвитера... „Бог ми је дао“, писао је Григорије касније о овоме, „да ми је блиска мајка примила молитву“. Други завет је дат у тренутку ужаса, када се чинило да све што је драго, скупље од живота, пропада у морским дубинама: страшна олуја захватила је Светог Григорија када је кренуо у Атину. Ова олуја је трајала 24 дана. Све је потонуло у таму, обасјано само блесковима муња, што је још више појачало страхоту ове таме... Григорије у то време још није био крштен: плашио се помисли да овај свет напусти неосвећен, само „жедан духовне воде“. „Сви око мене,“ каже он, „плашили су се обичне смрти, али је ужас моје душе био утолико страшнији!“ Молио се, проливао сузе, заветовао се да ће цео свој живот посветити само Богу, ако Он спасе његову пропалу душу. Господ је прихватио дар овог младог живота, који је био толико потребан за васпостављање Цркве Његове. – И наста тишина велика (Мт. 8, 26). „Ја сам патио“, каже Григорије, „и моји родитељи су патили са мном: у ноћном виђењу са мном су делили моју тугу и из далека ми помагали својом молитвом“. Григорије је веровао да управо овој молитви дугује своје спасење. Овај догађај оставио је на њега дубок утисак: понудио се на поклон – и осетио да од тог тренутка не припада себи. У Атини су се Василиј и Григорије поново срели, њихово пријатељство „из искре се претворило у висок, запаљени пламен“. Ово пријатељство је било посебно драгоцено у Атини, граду тако богатом искушењима лажне мудрости и лажне лепоте. Она им је дала снагу да чврсто и радосно буду и називају се хришћанима, преферирајући ово име од било ког другог. Радили су са страшћу, чували веру, али нису бежали од свега лепог што су нашли у паганском свету. „Не треба, вели Григорије, да презиремо небо и земљу и ваздух, јер су их неки из заблуде учинили предметом идолизације, славећи творевину Божију уместо Бога, али, уживајући у свему што је лепо, морамо из створеног схватити Творца и, како каже Божански Апостол, сваку помисао Христову заробити послушницима. После петогодишњег боравка у Атини, Василије се вратио у отаџбину, а Григорије је заузео место учитеља речитости у самој Атини. Василиј више није нашао оца живог; Понудили су му да заузме очево место у школи, али он је ову понуду одбио: стајао је, такорећи, на раскрсници, не знајући који пут да изабере за себе. Поносна свест о својој супериорности, задовољство којим га је понела речитост, биле су силе које су га привлачиле у живот који није био сличан идеалу који је сазревао у његовој души. Његово запрепашћење је трајало све док није примио Тајну Крштења: тада је благодат Божија дотакла његово срце; предао се Богу и одлучио да се посвети монашком животу. Манастири су још увек били готово непознати у Малој Азији, а Василиј је предузео путовање у Египат и Палестину да би се упознао са начином живота у пустињи. Био је дубоко импресиониран животима подвижника које је посећивао. Вративши се, настанио се у забаченом живописном месту на обали реке Ирисе и овде се у тишини посветио проучавању Светог писма. „Бог ми је отворио“, писао је он одатле свом пријатељу Григорију, „стан по срцу мом: дато ми је да у стварности видим оно о чему смо ти и ја тако често сањали“. Овај мирни кутак земље он одушевљено назива својим „мердевинама које се уздижу на небо, његовом Маслинском гором“. Међутим, његов живот није могао дуго да се скрива од људи. У почетку му је било болно обнављати комуникацију са светом, али се убрзо његова душа разгорела љубављу према свим оним људима који су га призивали и, осећајући у њему особу са влашћу (Мт. 7, 29, итд.), чекали да од њега чују реч живота. Мало по мало, подвижници су почели да се насељавају око њега, а убрзо је настао и манастир. Тада су под његовим руководством почели да се оснивају и други манастири – мушки и женски. Ова благословена пребивалишта одисала су миром и тишином; у тешким временима привлачили су к себи, као извор воде у пустињи: сирочад, бескућнике, децу, старце, младиће, уморне од живота, и оне који су се са одушевљењем одрекли њима још непознатих радости, сви су налазили уточиште у овим светим местима самоће. Василије је за њих имао посебну бригу: није за себе изабрао „испоснички“ подвиг, јер је његову душу одликовала делатна љубав, и на тој љубави је заснивао правила монаштва, писана за манастире које је основао. „Примивши заповест да волимо Бога, стекли смо и моћ да волимо. Ко воли Бога, воли и ближњега свога. И опет, ко љуби ближњега свога, наставља љубав према Богу; јер Бог сваку милост према ближњем прима као милост према себи. Василиј је више пута звао свог пријатеља, који се до тада такође вратио из Атине. Утаживши жеђ за знањем, Григорије је сада жудео за самоћом и тишином, али пре него што се одлучио на било какву одлуку, по повратку у Назијанцу, почео је да се припрема за крштење. На Крштење је гледао као на главни догађај свог живота, којим ће се опрати његови претходни греси, и биће му дозвољено да жртвује подножју престола Божијег све што је стекао: своје знање, своју ученост, своје таленте, све што је било његово. „Реч – дар изражавања – је једна ствар коју ценим“, рекао је, „али само као слуга Речи. Одавно га је привлачио контемплативни живот далеко од света, и он би несумњиво прихватио монаштво, али је љубав према родитељима победила. „Она ме је, као тег, привукла на земљу“, каже, „не толико љубав колико сажаљење, ово блажено осећање наше душе: сажаљење за седом, сажаљење над тугом...“ Григорије је остао са својим остарелим родитељима и био је штап њихове старости, верујући да тиме чини оно што је Богу угодно. Био је његов драги сан да се настани близу Василија; али га је донео на дар онима који су му били драги, и само кратко време је провео крај свог пријатеља у лепоти шума, брда и потока. Обојица су се дуго касније са одушевљењем присећали овог срећног времена свог живота: необјашњиве сласти молитве, тихог појања, читања Светог Писма и оне неземаљске светлости која је обасјавала њихове душе да разумеју тајне Божије, и тежак свакодневни рад, и добровољна лишавања... Али Василиј није дуго уживао у том животу, који је назвао „живот по мом срцу“. И Григорије и Василије, обојица беху запажени људи: за њих и њима сличне важе речи Христове: нека светли светлост ваша пред људима, да виде ваша добра дела и прославе Оца вашег Небеског (Мт. 5, 16). With the death of Constantius, the power of the Arians ceased for a time; but a new disaster befell the Church: unexpected persecution from the pagans. То, међутим, није дуго трајало и само је указивало на то колико је хришћанска вера чврсто успостављена и колико ће бити узалудни и суманути сви покушаји да се оживи умируће паганство. После Константина Великог, његови преживели млади нећаци Гал и Јулијан одгајани су, по наређењу Констанција, под надзором хришћанских аријанских учитеља. Били су окружени чашћу, али су држани скоро у заточеништву. Обојица су крштени, затим у цркви учињени чтеци. Били су принуђени да се стриктно придржавају свих обреда хришћанског закона: поста, посета мученичким гробовима, давања прилога црквама, али их дух Христовог учења није дотакао: лик Христов им никада није представљен у својој правој светлости и величини. Средина у којој су одгајани мало је утицала на најстаријег од њих, Гала: слаб и физички и психички, био је подједнако равнодушан према свему и, штавише, није дуго остао у животу. Млађи Јулијан, богато обдарен по природи, понео је у душу утиске свега што га је окруживало од детињства. Изблиза је видео живот оних којима је поверено његово хришћанско васпитање – видео је да је овај живот испуњен гневом, непријатељством, међусобним прогонима, и почео је да тражи узрок зла у хришћанском учењу. Он је утицају паганства приписивао све лепо и велико што је кроз прозирност тајанствене даљине замишљао живот хероја античког света, према чијем се сећању није односио ни са чим другим него с поштовањем! Није познавао право хришћанство, а презирао је и мрзео оно за које је мислио да ће видети у животима њему блиских људи... Жедан је знања; Дуго му је било забрањено да комуницира са паганским филозофима, и та забрана је давала нову привлачност њиховом учењу, док је учење које су га подучавали људи које је дубоко презирао могло само да расхлади његову душу, живахну, немирну, радозналу... Тако је растао, гајећи у души мржњу према Цркви Христовој... Коначно, цар Констанције је препознао потребу да се стара о даљем школовању Јулијана, и у ту сврху му је наређено да путује кроз Малу Азију и Грчку. Јулијан је у Атини похађао исту школу у којој су се школовали Василије Велики и Григорије Богослов и потпуно се посветио изучавању класичних наука и паганске философије. Занимљиво је да је убрзо након првог сусрета с њим, Григорије, који је био непријатно запањен Јулијановом гордом, презриво подругљивом изразом лица, узвикнуо, говорећи о њему са пријатељима: „Какво проклетство себи спрема царство у њему!“ Још док је био у Ефесу, Јулијан се у својој двадесетој години одрекао крштења и био упућен у паганизам. У Атини је извршио на себи пагански обред очишћења кроз шкропљење жртвене крви и био је свечано, иако тајно, примљен међу слуге богова. Он се још није усуђивао да се директно прогласи незнабошцем, а потреба да се претвара и сакрије своја права осећања и уверења додатно је учврстила његову мржњу према хришћанској вери... Цар Констанције је изненада умро, Јулијан је ступио на престо као једина грана Константинове куће; даље лицемерје је сада постало непотребно... Паганска партија је оживела: свргавање хришћанства и обнова паганства постали су главни циљ Јулијановог живота. Одмах се прогласио за обожаваоца богова Грчке и Рима, наредио да се у свим градовима отворе пагански храмови и да се, тамо где су их хришћани порушили, подигну нови о трошку хришћана. И сам је активно учествовао у свим паганским прославама и говорио да је за њега часнија и драгоценија титула првосвештеника од саме титуле цара. Окружујући се паганским филозофима и софистима и сам образован и учен, истовремено се препуштао паганским сујеверјама, веровао је у гатање и чини, покушавао да сазна будућност из изнутрица жртвених животиња, сматрао је за велику част учествовати у свим паганским ноћним обредима са почастима, устајао је у празан дан и устајао у част. Сунца, који је био посебно почаствован. Јулијан је, међутим, схватио да паганизам не може имати моћ ако се не преобрази и прочисти. Хришћански закон је показао свету узор моралне чистоте, који је изазивао поштовање и изненађење чак и међу неверницима; Дакле, неморал паганства мора да је непријатно погодио најбоље људе међу паганима. Јулијан је настојао да у паганство пренесе дух чистоте и врлине својствен хришћанству. Забранио је свештеницима да присуствују јавним забавама; захтевали да воде чист и уздржан живот, да нуде морална учења народу; Наредио је да се при храмовима оснују хоспиције и болнице за чије би одржавање давао новац. „Стидимо се“, рекао је, „што „Галилејци“ (како је он називао хришћане) подржавају не само своје сиромашне, већ и наше. Желећи да хришћанство замени преображеним паганством, Јулијан, међутим, није желео да отворено прогони хришћане: добро је разумео да је „крв мученика семе хришћанске цркве“ и надао се да ће на друге начине потиснути веру коју је тако дубоко презирао... По ступања на престо, изјавио је да је сваки од његових поданика слободан за правог поданика. Затим се вратио из изгнанства све прогнане због вере. Ова дубоко промишљена мера имала је двоструку сврху: да се постигне похвала за толеранцију и да се зада ударац хришћанству враћањем оних изгнаника који би поново могли да унесу неслогу и пометњу у ствари Цркве. Међутим, убрзо је схватио своју грешку: заједничка опасност од препорода паганства ујединила је све странке, утишала све оне спорове који су тако дуго раздвојили Цркву... Јулијанова мржња се сада углавном окренула не на масу народа који је исповедао хришћанску веру, већ на оне вође и пастире Цркве које је он сам враћао овом народу, а посебно се плашио као главни ослонац А него што се бојао утицаја А... вере и православне цркве. Повратак Атанасија у александријско стадо био је народно славље, које су савременици с нежношћу присећали, упоређујући га са уласком у Јерусалим. Цео град, млади и стари, излазио му је у сусрет уз одушевљене усклике, песме и захвалне молитве. Атанасије се одмах дао на посао обнављања мира у стаду огорченом неслогом: знајући да споји мудру строгост са кротошћу, настојао је снисходљиво да покрије кривицу многих који су се у смутним временима повукли од Православља. Јулијан је с раздраженошћу посматрао сваки његов поступак; није прошло ни годину дана од повратка Атанасија, када му је царским указом наложено да напусти Александрију због чињенице да указ којим су враћени прогнаници није значило враћање епископа на седишта која су заузимали пре протеривања. Афанасије је одмах напустио град; а када су се православни обратили краљу са молбом да врати епископа, то је Јулијана још више раздражило, и он је наредио да се Атанасије протера чак и из Египта. А ово се чинило недовољно. Убрзо је стигло наређење да се уништи главна црква у граду и да се Атанасије убије ако се нађе негде у Египту. Хришћани су са сузама испратили свог вољеног епископа; тешио их је и рекао: „Не плачите, мали је облак, ускоро ће проћи. Отпловио је чамцем дуж Нила до Тебаиде. За њим су кренули војници, који су имали наређење да га убију. Скоро су га били претекли, али Атанасије нареди да се чамац окрене и отплови према њима. Ратници, који ово нису очекивали, нису га препознали. "Да ли је Афанаси далеко?" – питали су. „Схватите брзо, ако пожурите“, одговорили су им епископови сапутници. Наставили су да пливају; а Атанасије изиђе на обалу и опет нађе уточиште код пустињских подвижника. Проналазећи све начине да понизи хришћане, Јулијан је уништио све хришћанске симболе на јавним зградама и на барјацима, уводећи свуда статуе и симболе паганских богова, и није пропуштао прилике да исмеје хришћанство како у својим јавним говорима тако и у својим списима. Он је лишио хришћанско свештенство свих досадашњих бенефиција и забранио састављање тестамента у корист Цркве. У хришћанским школама забранио је изучавање класичних античких писаца под изговором да су хришћани задовољни својим светим књигама, јер се њихови учитељи не хвале мудрошћу, већ незнањем и једноставношћу. Коначно, да би осрамотио њихова веровања, одлучио је, иако преваром, да их увуче у вршење паганских обреда и наредио је да се крвљу идолских жртава пошкропи залихе које се продају на пијацама. Господ није дозволио такву срамоту верних. Предање каже да се у првој недељи Великог поста свети мученик Теодор Тирон јавио Епископу цариградском ноћу и рекао: „Забрани хришћанима да једу било шта купљено на пијаци, а они који немају других залиха нека кувају своју пшеницу са медом. Од тада је Црква задржала обичај да се у прву недељу Великог поста приноси коливо у спомен на светог мученика Теодора Тирона. Познавајући мржњу Јевреја према хришћанима, Јулијан је почео да пружа посебно покровитељство Јеврејима и јеврејским веровањима и ритуалима. Планирао је да започне рестаурацију Јерусалимског храма, надајући се да ће задати осетљив ударац хришћанству и доказати лажност пророчанстава о уништењу храма. Јевреји су ову понуду прихватили са одушевљењем. Обнова храма била је омиљени сан несрећних људи; Своје наде у величину и славу полагао је на обнову древне светиње. Јевреји су поново сањали о независности и журили су у масама у Јерусалим. Уверени у цареву заштиту, Јевреји су свуда почели да вређају хришћане; у многим градовима подвргавали су их мучењу, свуда су им некажњено псовали веру. Посебно у Јерусалиму, положај хришћана је постао изузетно тежак због увреда које су им нанели тријумфални Јевреји. У међувремену су почели радови. Али једва су стигли да рашчисте место и припреме материјал за градњу, када је страшни земљотрес, са олујом и вихором, растурио све припремљено, а многи радници су били затрпани крхотинама и камењем. Напустили су посао на неко време; када су се поново латили посла, догодио се нови земљотрес, гори од првог. Овога пута из земље су истргнути остаци још сачуваног темеља, вихор је однео пушке; пламен се разбуктао са земље у облацима и спалио раднике. Ужас је обузео Јевреје; они су напустили подухват, уверени да је сам Бог против њих; многи су поверовали и крстили се. У војним пословима са Немцима и Персијанцима Јулијан се показао као вешт командант; али последњи поход који је планирао против Персије био је неуспешан и коштао га је живота. Крећући се са знатним снагама, успут је обилазио најпознатије паганске храмове, марљиво приносио жртве и испитивао пророчишта; давао великодушне бенефиције за обнову порушених паганских храмова, обећавајући да ће их свечано отворити на повратку. Охрабрен првим успесима свог оружја, отишао је далеко даље од Еуфрата, спалио флоту за собом, надајући се сигурном успеху подухвата, али, изненада окружен Персијанцима на опасном месту, био је смртно рањен у борби од непријатељске стреле. Кажу да је пре смрти, у очајању, зграбио шаку крви која је текла из ране и бацио је у ваздух, узвикујући: „Победио си, Галилејни! Тако је умро 363. године. Хтео је да елиминише веру која је свету донела свете идеале, свету радост, али је само успео да је ублажи новим страдањем; његовим животом се завршио препород паганства. Сутрадан је Јовијан, хришћанин, изабран за цара. Војска се прогласила хришћанском, а на повратку војске свети лабарум који је претходио трупама обзнанио је свим народима којој вери припада нови цар. Мир се вратио. Хришћани су се радовали; проповедници су надахњивали кротост и благост, и нигде радост није била помрачена прогоном незнабожаца. Али убрзо је ову радост заменила туга... Прогони од незнабожаца су прошли, поново су дошли прогони од аријанаца. После Јулијанове смрти, Атанасије се вратио у своју египатску столицу, којом је тихо владао током кратке Јовијанове владавине. Када је нови владар Истока, аријанац Валент, почео да протерује све православне епископе, Атанасије је протеран, али молбе његове одане пастве навеле су цара да пристане на његов повратак. У време када је ствар којој је био посвећен цео његов живот прогањана у свим осталим деловима Источног царства, великом поборнику Православља било је дозвољено да своје последње године проведе у мирном поседу саме проповедаонице на коју га је од ране младости ставила рука Божија. Умро је у мају 373. године. Дуга борба светог Атанасија са царском влашћу и сама чињеница да су цареви били принуђени да уђу у борбу са њим толико пута сведоче о слободарском духу који се у овим данима општег моралног ропства очувао у хришћанској цркви. КСВ. Свети Василије Велики и Свети Григорије Богослов Други Васељенски Сабор У историји борбе Цркве са аријанством Василије Велики се појављује као снажан бранилац Православља у време када је свети Атанасије Александријски већ напуштао своју каријеру, и саучесник је и настављач његовог великог дела, најпре у чину презвитера, а потом и архиепископа огромне ћесаријске епархије. Епископ Кесаријски Јевсевије, када је осетио да не може сам да управља својом огромном епархијом у тако тешком тренутку, позвао је Василија к себи, хиротонисао га за презвитера и поверио му део своје службе. Неуморно је радио, и мало-помало је целокупна управа Цркве прешла у његове руке, тако да је у стварности и сам Василиј постао епископ. Проповедао је реч Божију сваки дан, понекад и два пута дневно, ујутру и увече, а његова проповед је привлачила толику масу људи да је понекад био принуђен да скрати своје разговоре како не би предуго одвлачио раднике од посла. Име Светог Василија познато је у историји црквених послова и црквене управе на Истоку; али је његова делатност као народног проповедника посебно блиска и разумљива православном срцу. Прости и сиромашни људи су се хрлили код њега у гомилама, и он их је својим надахнутим речима поучавао да се кроз созерцање природе уздижу ка Богу, описивао им чуда васељене и доброту Творца. Његова мисао била је усмерена ка Богу и вечности; али је истовремено задржао и природну нежност своје душе и живост своје маште, па су му те величанствене слике природе служиле као средство да привуче верујуће душе Богу. Дакле, Свети Василије је заједно са Григоријем оставио Цркви први пример речитости, усмереног на духовно просветљење народа, на исправљање морала и на утеху ојађених и ојађених. Цео живот Светог Василија био је, такорећи, испуњење апостолске заповести: радујте се са радосним и плачите с онима који плачу (Рим. 12,15). Његова љубав је увек била активна, а његова милост се ширила на све сиромахе који су из било ког разлога страдали. Сви они, рекао је, имају исто право да се кају и да гледају у своје руке на исти начин као што гледамо у руке Божије када нешто тражимо. 368. године, огромна област Цезареје патила је од страшног пропадања усева. Испоставило се да је снабдевање житом из других места недоступно због високе цене испоруке, па је цела земља била подвргнута пошасти глади. Страдање народа постало је страдање њиховог пастира – у ово тешко време он је свима био све (Кор. 9, 22). И примером и снагом својих речи умео је да утиче на оне који су могли да притекну у помоћ страдалном народу. „Земљорадници“, каже Свети Василије својим дирљивим речима, „седећи у њиви и склопивши руке на коленима, погледаће своје малишане и почеће да јецају... упериће поглед у своје жене и бризнуће у плач, додирнуће и осетити суво лишће изниклих стабљика и гласно јецати, као очеви који су доспели у старост, то су оци који су у годинама изгубили... достојан онога који пролази?.. Шта се још може додати таквој суровости, ко има прилику да лечи зло, али је добровољно и из грамзивости одложи, може се праведно осудити у рангу са убицама!“ (Conversations of Basil the Great). Одмах је распродао сву своју имовину како би приходима прехранио изгладњеле људе. Сви који су му долазили добијали су хлеб без разлике у годинама и националности. Дирљивом и строгом речју, као и овим примером, дирнуо је у срца богатих и подстакао их да отворе своје житнице. Тако је постао, такорећи, нови Јосиф за страдалну Кесарију. После Јевсевијеве смрти 371. године, цела Цезареја је желела да Василије буде епископ. У то време владао је цар Валент. Био је потпуно заслепљен Аријевом јереси и употребио је своју моћ да на сваки могући начин патронизује аријанце и тлачи православне. Међу главним мерама за слабљење православља било је избацивање православних епископа из Цркве и њихова замена аријанским. Међу свим овим прогонима Православља, Архиепископ Кесаријске Цркве, чувен по својој памети, знању и врлинама, привукао је, природно, посебну пажњу како православних, који су се надали да ће у њему имати упориште православља, тако и аријанаца, који су у њему видели главну препреку својим плановима. И заиста, померање такве светиљке са њеног места није било лако ни самом владару Истока; Стога је Василије остао на свом престолу када су многа епископска места око њега већ заузели аријанци. Свети Василије је био истински јеванђелски епископ – отац народу, пријатељ сиромашних и убогих, непопустљив у вери, неуморан и неисцрпљив у милосрђу. Његовом бригом у Цезареји и околини су основана склоништа, домови и болнице. У једном од одељења огромне, велелепне болнице у Цезареји, први пут је постављена хитна помоћ за губавце. Нарочиту нежност светог Василија будили су губавци; без суза није могао да гледа на ове страдалнике који су претрпели највеће зло: осећали су се омражени од свих само зато што су претрпели несрећу... „Они су наша браћа у Богу“, каже Свети Василије дирљивом речју изговореном овде, у овом прибежишту, „браћа која су примила исту природу као и ми, као и ми, и обдарила је боље од нас, премда су је боље сачувала од Бога; Тело су за њих, као и за нас, умро, и они су сунаследници земаљског живота, да би се прославили са Њим изгубљено, тражи изгубљено, јача слабе, учи нас - Своју овцу... То није оно што нам људска природа, која нам је усадила закон саосећања, усађује.” Свети Василије их није презирао, често их је посећивао, грлио, давао им велику радост да осете блискост његове љубави. Надимак „Велики” који је дат Василију објашњава се посебним утиском који је остављао на савременике... Цела његова појава: држање, бледо, изнемогло лице, дубок поглед, смирена важност покрета тела, изазивали су у свима осећање поштовања... „Један његов осмех била је похвала, а ћутање је било прекор. Његови непријатељи нису могли а да не буду свесни његове моралне снаге, а његови пријатељи су је одушевљено послушали. Василијев утицај на свештенство био је толики да су под њим достигли највиши степен достојанства, а епископи страних епархија су од њега тражили презвитере за своје цркве. И сам је волео лепоту цркве, раскош храма, слогу у богослужењу, и ово осећање је усађивао у околину; два пута се у његовој биографији помиње његова служба у цркви – и оба пута говори о посебном утиску које је оно оставило на његову душу. Свети Јефрем Сирин и цар Валент, толико различити људи, обојица су стекли исти утисак при погледу на свечану величину ове службе. „Видео сам на степеницама олтара дома Божијег“, каже свети Јефрем, понесен одушевљењем, „видео сам овај изабрани сасуд – како стоји пред својим стадом, украшен и обогаћен речима блиставим као драго камење. Учинило ми се да му на рамену седи голуб, бели као снег, и шапуће и шапуће у целом уху своме части.“ У храму и за време богослужења дошло је до сусрета светитеља и цара Валента. Приликом премеравања предметних земаља, цар је једном морао да прође кроз Цезареју. Не желећи да дође до сукоба и да улази у расправу са епископом, који се држао другачијег учења, и мислећи да га неће бити тешко придобити на своју страну, краљ је најпре задужио префекта Модеста да подстакне Василија на општење са аријанцима. Модест, стигавши у Кесарију пред цара, одмах нареди да му се позове Свети Василије. Свети Василије се појави пред њим са својим уобичајеним смирењем, као да је дошао на празник, а не на суђење. Скроман, окружен ликторима са штаповима и секирама у рукама, прво се с поштовањем односио према Светом Василију и ласкаво га убеђивао да испуни цареву вољу и призна аријанство. Али када је видео да је овај лек неуспешан, примио је претећи поглед и у крајњој љутњи, не почастивши Светог Василија именом епископа, рекао је: „Басиље, шта је ово? Како се усуђујеш да истрајаваш против тако великог цара, сам и тако дрско?” Василиј је објаснио да не може да прихвати грешке аријанаца. Модест је почео да му прети протеривањем, лишавањем имовине и смрћу. „Је ли то све? - рекао је Василиј. "Ништа од овога ме не плаши." Ко нема ништа, не може бити лишен имовине, осим ако не желиш да одузмеш неколико књига које чине моје имање. Изгнанство? Немам појма о њему. Нисам повезан ни са једним местом. Земља на којој сада живим није моја; и свака земља у коју могу да будем бачена је сва моја, тачније сва Божја, на којој сам само луталица и туђинац. А што се тиче смрти, смрт је доброчинитељ, јер ће ме довести до Бога, за кога живим и коме служим.” Величина Василија је задивила жупана. „Нико никада раније није тако разговарао са мном“, рекао је. „Вероватно нисте имали прилике да разговарате са епископом“, мирно је одговорио Василије. У међувремену, Валент је стигао у Кесарију, а Модест га је одмах обавестио да га је епископ победио; да га ни претња ни наклоност не погађају и да стога остаје само једно – да употреби насиље. Валент је, саслушавши све, нехотице осетио у својој души неку посебну привлачност према светом Василију; Он је, можда, чак и схватио да је истина са њим, али га је било срамота да напусти аријанство. Почео је да тражи прилику да искаже бар дубоко поштовање Светом Василију. Прилика се убрзо указала. Стигао је свечани празник Богојављење. Валент је, у пратњи своје телохранитеље, ушао у цркву у којој је свети Василије служио богослужење, и стао између православних мирјана, показујући тако, такорећи, своје општење са светим архијерејем. Црква је била препуна народа: људи су се, као морски таласи, збили, наслоњени једни на друге, али ништа није нарушило тишину. Чуло се складно празнично певање; иза престола, окренут народу, стајао је сам архиепископ: ни погледом ни знаком није показао да је приметио присуство цара. Висок, витак, стајао је непомично у свој величанствености своје архипастирске одежде, са штапом у руци; његов дубоки огњени поглед беше уперен у свети престо. Око њега су стајали презвитери и ђакони у побожном реду, личећи више на анђеле него на људе. Лепота светости оставила је свој посебан печат на све слуге – и тиха светлост благодати пала је на оне који се моле. Стидљиви, упечатљиви Валенс био је шокиран до сржи величином ове слике. Његово узбуђење приметили су сви када је кренуо напред и дрхтавом руком хтео да принесе свој принос олтару; нико од свештенства, не знајући за вољу архијереја, није смео да га прими од цара; Валент је затетурао и сигурно би пао да га неко од презвитера није подржао. Тада свети Василије, видећи да цар приноси жртву не са гордошћу, него са смирењем, хтеде да мало ослаби строгост црквених уредби него да га посрами пред целим народом. Он је сам прихватио његову понуду. Неколико дана после овога цар опет дође у цркву Светог Василија и слушаше његову поуку; затим је измолио његову дозволу да уђе у олтар, где је ступио са њим у жељени разговор. Свети Василије му је дуго и крајње снажно говорио о правом учењу вере. Цар га је веома пажљиво слушао, и чинило се да је несумњиво препознао страну Светог Василија као истински православну. Постао је наклоњен православнима и наредио да се обустави њихов прогон. Ова краљевска наклоност није дуго трајала. Једва прође неколико дана пре него што је понижена гордост дворјана и лукавство аријанских епископа успели да поново изазову гнев у цару на Светог Василија, и он је, без оклевања, потписао изгнанство светог архипастира. Велика је била тријумф аријанаца, дубока је била туга православних. Вероватно је свети Василије, да би избегао негодовање у народу, прве ноћи по добијању пресуде морао да напусти град пре зоре. Али Бог се очигледно заузео за светитеља и својом свемоћношћу одмах читавом току ствари дао сасвим другачији изглед. Исте ноћи се опасно разболео царев шестогодишњи син. Цар је позвао највештије лекаре; али су лекари изгубили наду. И сам се усрдно молио Богу, више пута се бацајући на земљу, али узалуд. У исто време изненада уђе царица, уплашена страшним сном; Мучена тугом због губитка сина, рекла је мужу да је болест њеног сина послата као казна за увреду надбискупа; Цар, постиђен због свог поступка са Светим Василијем, постепено је укинуо казну и послао епископа да тражи молитве. Дете се опоравило. Валенс више није сметао Василију; и прогон, јак у свим крајевима, прошао је кроз Кападокију. Свети Епископ Кесаријски није дуго уживао у обнављању мира: у непрестаној борби са противницима Православља, његова душа се уморила. Сломили су га животни трудови и муке. Преминуо је 1. јануара 379. Његов пријатељ Григорије није могао да присуствује његовој смрти, јер је и сам у то време био опасно болестан. Последње речи Светог Василија биле су: у руке Твоје предајем дух мој (Пс. 30,6; Лк. 23,46). Имајући велику бригу о достојанству и сјају богослужења, Свети Василије се трудио за то. Саставио је величанствени поредак литургије познат по његовом имену. Узимајући у обзир слабост молитеља и уздајући се у ревност изабраних презвитера, он је скратио опште молитве на литургији, док је истовремено проширио молитве свештенства. Састав јутарње службе уређује се по његовим упутствима и упутствима. Многе од најпознатијих православних молитава у Часопису и псалама, као и у правилима за причешће, саставио је он. Најзад, његове су творевине и чудесно тајанствене молитве за силазак Духа Светога на нас и за покој упокојених, које се читају клечећи на дан Свете Педесетнице. Свети Василије је у својим списима оставио Цркви ризницу мудрости, речитости и свете поезије. Ево шта о њима каже свети Григорије: „Када узмем и прочитам „Шестодневницу“, долазим у заједницу са Творцем... Када читам књиге које је написао о Духу Светом, налазим Бога... Када читам његова друга тумачења, чујем као да је то један дубоки зов једног у други, видим светлост која стреми светлости – и схватам смисао Светог Писма. Свети Василије је рођен да буде владар; осећање хришћанске понизности једва да је потиснуло у њему свест о својој супериорности над људима. „У основи“, каже Руфин, један од његових савременика, „био је понизан пред Богом; али Григорије је био понизан и пред људима“. Сам Григорије га не брани од ове оптужбе, већ доказује да и ако је његова гордост била велика, изгубљена је у понору љубави, милосрђа и нежности према мањој браћи. За све време владавине цара Валента, дакле око 40 година, у Цариграду су постављани само аријански епископи. И епископи и грађанска власт су покровитељствовала свакојаким лажним учењима упркос православним; све врсте јереси су се слободно шириле, а страст за теолошким споровима и расправама захватила је читаво становништво; на улицама су се чуле непрестане расправе; занатлије и трговци расправљали о Христовом божанству, о Његовом односу према Богу Оцу, потврђивали или одбацивали Божанство Духа Светога. Док су све лажне доктрине биле слободно исповедане, никејска вера је била непрестано прогањана. Православни нису имали ни једну цркву у Цариграду; окупљали су се у тајности на богослужењу, понекад у планинама и шумама, где су их често нападали непријатељи. Никада раније Православна Црква није трпела такав угњетавање нити јој је била тако потребна јака заштита. После смрти цара Валента, инспирисани трачком нове наде, православни су окренули поглед ка Григорију Назијанском као јединој особи која је могла да окупи православно стадо око себе и да из рушевина поново створи своју разорену Цркву. Пожурили су да му пишу, молећи га да дође у Цариград и узме на старање малу православну цркву. Свети Григорије, вољом свога оца и против своје воље, рукоположен је за презвитера; против своје воље, по вољи свог пријатеља Василија, уздигнут је у чин епископа. Он је са дрхтавим ужасом гледао на тајну свештенства и није сматрао да има право да служи на олтару „великог Бога наше жртве и нашег Првосвештеника“. То што је, међутим, прихватио ову службу, ставило је тежак терет на његову болно осетљиву душу. Његово расположење никада није било весело; ипак је био исцрпљен и био приморан да тражи мир у тишини сеоске самоће. Али живот му се никада није чинио мрачнијим него у ово време: „Изгубио сам Василија“, писао је једном од својих пријатеља, „Изгубио сам свог духовног брата, и са Давидом могу рећи: оставише ме отац и мајка (Пс. 27,10). Здравље моје слабо, другови нису верни. Црква без пастира, све што је добро, пропада у тами, у тами нестаје, у тами нема. да се види било где... Христос почива“. У призиву Цариградске Цркве Григорије је осетио одлучност воље Божије. Дошло је најактивније време његовог живота, иако је било предодређено да буде ограничено на само три незаборавне године. Духовном снагом и задивљујућом речитошћу своје проповеди Григорије је извршио сав задатак оживљавања Цркве у Цариграду. У свим спољним аспектима он је далеко од очекивања оних који су га звали. Чули су у одсуству за његову велику славу и очекивали су да виде човека који ће одмах задивити својом величином и сјајем. Уместо тога, видели су човека малог раста, мршавог, болешљивог. Његово лице, исцрпљено бригом, које је тако често заливало сузама, носило је отисак обичне туге, његова јадна одежда више је личила на одећу просјака него на одећу епископа. Па ипак, Григорије је убрзо учинио да сви забораве све ове прве неповољне утиске, испунио све и чак више него што се од њега очекивало. Своју чисту душу дао је на службу Цркви, а светост његовог кротог, скромног живота, као зрачак сунца, грејао је расад на тој застоју Божијој њиви, коју је поново стрпљиво почео да обрађује. Дошавши у Цариград, одсео је код рођака; и убрзо је у њиховој кући основана црква у којој је почео да врши богослужења и проповеда. Ову цркву је назвао Анастасија, што значи васкрсење, надајући се да ће овде васкрснути Православље. У почетку је неколико слушалаца посећивало његову јадну цркву; али се после сваке беседе њихов број повећавао. Убрзо је мала црква постала препуна; никад се у Цариграду није чула тако моћна, убедљива реч; пагани, јеретици, равнодушни мирјани, који су из радозналости долазили да слушају новог проповедника, били су понесени његовом речитошћу. У то време проповедници су обично започињали своје проповеди речима „мир свима“, а народ је одговарао: „И духу твоме“. Григорије је то искористио да изговори своју чувену беседу о духу света. "Бог," каже, "са посебном милошћу открива Себе као Љубав, а ми, идолизујући Онога који је Љубав, зашто мрзимо једни друге? Проповедамо мир: зашто водимо насилни рат?" Борио се против заблуда јереси енергично, одлучно и искреном озбиљношћу, али се уопште његов начин деловања одликовао необично кротким односом према свима: мало по мало освајао је срца људи. Када су се његови узвишени разговори о теологији чули са Анастасијиног проповедаонице, многи од његових најозлоглашенијих противника су коначно били поражени; гласни аплаузи и узвици често су прекидали његов говор; а иза њега се заувек усталила титула Богослов. Ипак, морао је да говори против читаве олује мржње и злобе. Морао сам стално да слушам подсмех и подсмех од аријанаца. Када су га срели, обасипали су га псовкама о његовом јадном, скромном изгледу, често гађали камењем, а чак му је и живот више пута био у опасности. Његова снага је већ почела да га изневерава; Једном је у разговору наговестио да ће можда морати да напусти Цариград. Онда се у цркви зачуо јецај, а један од слушалаца је гласно узвикнуо: „Ако себе протераш, избацићеш учење о Тројици из наше Цркве!“ Ове речи су толико деловале на Григорија да је одмах обећао да неће напуштати своје стадо. Његова негована жеља била је да врати народу изгубљено православно учење о Светој Тројици; у једном од својих разговора, у налету одушевљења, узвикује: „Усуђујем се да кажем са Апостолом: Толико те волим да сам спреман да будем изопштен од Христа (Рим. 9,3), само да станеш са нама и заједно славимо Свету Тројицу. Григорије је, попут Василија Великог, одушевљено волео природу. Могао је да нађе прави мир у вери и молитви, али вера и молитва су се у њему распламсале у општењу са лепотом природе. У својим разговорима радосно говори о светлости сунца, и о сјају месеца, о зеленој трави, о мирису цвећа, о жубору потока, о цвркуту птица, о свој лепоти света Божијег, славећи Бога неизрецивим гласовима. После краћег одсуства, Григорије се вратио својој служби, а његов повратак је убрзо обележен коначним тријумфом Цркве којој је он био главни ослонац. Отприлике у то време у Цариград је стигао новоизабрани млади цар Теодосије Велики. Последњи пут, у његовој личности, обновљена је аутократија у великом Римском царству. Мудар, пун енергије и снаге, доказао је у пракси шта може сила хришћанског моралног закона; раздражљив и страсан по природи, трудио се да обузда импулсе свог гнева и да не подлегне страстима, знао је да осети покајање, донесе покајање, био је милостив и великодушан. Декрети које је издао задали су последњи ударац паганству. Он је примио крштење од православног Епископа Солунског, признао никејску веру као једину истиниту, а све оне који су је одбацили прогласио јеретицима. Истовремено је наредио да се цркве које су им одузели аријанци врате православнима. Епископ аријанац је напустио Цариград, а Григорија је сам цар свечано увео у саборну цркву, уз повике православних: „Григорије владико! Ова свечаност била је болна за смерног Григорија, што се види из његових сопствених речи. Ишао је невољно, погнуте главе, и видео око себе гомиле аријанаца, незадовољних, ћутљивих, попуштајући само снази. Чинило се да само небо није погодно за славље; време је било облачно, небо је било прекривено облацима; али чим је Григорије ушао у светињу, иза облака су бљеснули сјајни зраци сунца. Народ је то препознао као срећно знамење и поздравио новог православног епископа гласним, радосним узвицима. Григорије је наставио да се лично понаша са изузетном кротошћу према јеретицима. Он их је у својој беседи жестоким речима изобличавао, али је на све могуће начине спутавао цара од строгих мера прогона. У међувремену, аријанство је, под снажним патронатом царске силе, успело да пусти дубоке корене у Царству и само је изазвало многе различите гласине које су се међусобно свађале. Најважнија од ових секти била је секта Доукхобор. Аријанство, које је порицало Божанску суштину Исуса Христа као личности Свете Тројице, природно је порицало Божанску суштину Духа Светога. Ово лажно учење, започето аријаном Евномијем, добило је нарочиту снагу и проширило се под покровитељством цариградског епископа Македонија, по чијем је имену познато. Овом лажном учењу припадало је чак 36 епископа 380. године. Дакле, 55 година после Никејског сабора, показало се да је потребно поново потврдити истинитост православног учења на Васељенском сабору. Овај сабор је сазвао цар Теодосије у Цариграду 381. Сакупило се до 150 епископа са Истока, а Сабор се отворио под председавањем Мелетија Антиохијског, који је, међутим, убрзо умро; тада је Григорије заузео место председника Савета. Македонски епископи, пошто су стигли на позив, одбили су да учествују на Сабору и отишли. Затим су саборни оци, сагледавши у збиру све јереси настале у вези са аријанством, осудили их, а затим потврдили Никејски Символ вере увек, додали му објашњење праве вере о Духу Светоме, Цркви, Крштењу, васкрсењу и будућем животу. И у Духа Светога, Господа, Животворног, који од Оца исходи, који се са Оцем и Сином клања и прославља, који су говорили пророци. У једну Свету Католичку Апостолску Цркву. Исповедам једно Крштење за опроштење грехова. Надам се васкрсењу мртвих и животу следећег века. Тако је у потпуности састављен Никејско-цариградски Символ вере. Канони овог Сабора, којих је укупно седам, решили су спорове око поновног крштења јеретика и по први пут озаконили расподелу црквених власти и управа у односу на расподелу грађанске обласне управе у Римском царству. Патријаршије су установљене у главним градовима, и то: у Риму за Запад, у Цариграду за Исток, у Александрији за Африку, у Антиохији за Азију; Јерусалим, иако се није сматрао престоницом, али је по светом значају овог града његов епископ био раван патријарсима. Риму је, према старешини антике, дато прво место, а Константинопољу, другом Риму, дато је друго место. Патријаршија је обухватала епископе великих и малих градова и њихових округа. Оваква расподела контроле остаје на снази до данас; али су у то време неки важни градови добили контролу независно од патријарха, под влашћу егзарха. Свети Григорије није остао на Сабору до краја. Био је уморан од бескрајних расправа и несугласица епископа, његове снаге су биле исцрпљене, и тражио је да буде пуштен у пустињску самоћу. Сабор је завршен под председавањем новог патријарха Нектарија. Дирљив је био његов опроштај од своје пастве, коју је заувек напустио, а његов опроштајни говор народу служи као чувени споменик његовој речитости. Његова велика брига у том тренутку била је око тога ко ће бити његов наследник, ко ће наставити његов посао. „Дај ми“, узвикнуо је, „наследника који има чисте руке, образован је и достојан да хода у свом чину“. Овом Григоријевом налогу било је суђено да се оствари тек 398. године, када је после Нектарија цариградску столицу преузео свети Јован Златоусти. Грегори је провео последњих шест година свог живота у тихом уточишту своје даче у близини Назијанце, коју је оставио његов отац. Често су му се обраћали са молбама да лично дође на црквене саборе, али Григорије, слаб и болестан, могао је само писмом да учествује у пословима Цркве. Водио је строг аскетски живот; молитва и активности, љубљени од младости, обрадовали су његову усамљену старост. Волео је да своја сећања на прошли живот износи звучним стиховима: описао је своје срећно детињство у родитељском дому, нежно пријатељство са Василијем, пустињски труд, тугу и немоћи своје душе усред животних олуја. „Исцрпљен болешћу“, писао је, „утеху је нашао у поезији, као остарели лабуд који себи препричава звукове својих крила. Велики светитељ отпутовао је Господу 387. године. Он је један од ретких кога је благодат рано дотакла, а његов чисти живот од детињства био је потпуно испреплетен, као једном нераскидивом нити, осећањем љубави према Цркви и према свему светом. КСВИ. Свети Јован Златоусти Јован, „светило света, учитељ васељене, стуб и темељ Цркве“, представља највеличанственију слику проповедника првих векова хришћанства. Његова страшна, огњена реч је и разоткрила и осветлила древни свет, назван хришћанским, али потонуо у бездан разврата и сваковрсног безакоња: изазвала је узлет његових духовних моћи и одвела га на пут препорода. Али гнев људски подиже се на Јована, и он, осуђен њиме, мора да оконча свој славни живот у тешком изгнанству. Рођен је у Антиохији 347. године, у богатој и племићкој породици. Отац му је умро када је био беба у колевци; а његова мајка Анфуса тада још није имала 20 година. Са свим жаром своје страсне и жалосно усамљене душе, она се везала за своје дете; у његовим цртама лица мислила је да може видети, такорећи, одраз друге драге слике; заборавила је своју лепоту и младост, и цео њен живот као да је отишао у живот њеног сина. Она је образовала његову душу; оно што му је дала њена љубав остало му је тај чисти извор из којег је црпео радост и снагу до краја живота. Јован је образовање стекао у паганским школама, пошто је по наредби цара Јулијана у хришћанским школама било забрањено учење свих виших наука. Својим блиставим способностима и подједнако блиставим успесима задивио је и своје другове и учитеље. Обдарен способношћу да сагледа све лепо, он није могао а да не подлегне чарима паганске филозофије, али се одупро њеном утицају на веровања која је већ опажала његова душа. Одолео је и искушењима света, који су га по изласку из школе окруживали са свих страна. Одушевљен, упечатљив, он је тражио стална узбуђења у животу, а друштвени живот Антиохије са својом бучном забавом, са оним усхићењима која су побуђивала његову задивљујућу речитост, одмах му је дала оно за чим је жудела његова млада душа... Али ти хобији нису могли да потрају; његова душа је навикавала, како је сам рекао, да жеђ гаси на бистрим водама другог Извора, и овом Извору се убрзо вратила: све што је почело да га плени – одједном се уморио од тога... Све више се повлачио у себе, у свој унутрашњи свет и желео да прими Свето Крштење. Крстио га је антиохијски епископ Мелетије, који га је, препознавши, заволео и поставио за чтеца при цркви. То је био најнижи црквени положај и давао му је само право да чита Свето писмо са амвона, али га је дефинитивно посветио служби Божијој. После Крштења сматрао је себе препорођеним... опет је у њему проговорила жарка душа: раније је жеђала наслада, сада је жудела за постигнућем. Почео је да га привлачи монашки живот са његовим бескрајним самоодрицањем и решио је да се заувек повуче у пустињу. Али иста љубав која га је подигла за Бога сада га је спречила од ове одлуке. Анфуса је била хришћанка, али је пре свега била мајка: није могла добровољно да се одрекне „радости“ целог свог живота. Прича о самом Џону је дирљива. „Када је моја мајка сазнала за моју намеру, нечујно је пришла до мене, ухватила ме за руку и одвела у своју собу: обоје смо сели крај кревета на коме сам се родио, а она је почела тихо да плаче... онда је почела да говори речи још тужније од суза... "Сине мој", рекла је, "моја једина утеха у овим дугим, усамљеним годинама била је да те погледам, да у твојим цртама препознам онога који више није био са мном. Од самог детињства, када још ниси могао да говориш, у оно доба живота када деца дају највише радости, сву утеху сам у теби самој нашла. Сада те молим за једно: смилуј се на мене, сажали се на мене, доживи секунду, да опет пролијеш те горке, већ исплакане сузе, можда ћу ме опет опозвати, па ти, у међувремену, немој да се досађујеш, немој више да вређаш онога ко те није увредио! Колико туге и колико молитве има у овим једноставним речима! Они откривају сву тајну овог јадног мајчинског срца, које није имало снаге ни да се Бог одрекне своје љубави! Џон је послушао молбу своје мајке и остао са њом до њене смрти. Када је отишла, отворио му се жудени пустињски живот. Многи манастири су се уздизали на шумовитим брдима око Антиохије, и Јовану су изгледали као неземаљска пребивалишта. Повукао се у један од ових манастира. Био је срећан јер је потпуно веровао у идеал монашког живота који је сачуван у његовој души. Када дође време искушења, и непоколебљива тишина пустиње, њена неуништива самоћа наједном испуни његову душу, пуну живота, ужасом, он није клонуо духом: да би се заштитио од себе, нашао је у себи снагу да своју вољу потчини вољи другог – предао се духовном руководству једног старца, познатог по свом несвакидашњем и строгом вођењу живота. четири године у непрекидном раду, подносећи изузетне невоље. Затим се, не задовољан овим подвигом, повукао у забачену пећину и тамо, посвећујући све време молитви и дубоким богословским проучавањима, две године водио најстрожији, строго пустињачки живот. Његово здравље није издржало, сломила му се снага... тада, не осећајући за право да настави самоумртвљивање, које би могло да прекине живот који му је дао Бог, он је, да би сачувао овај дар Божији, одлучио да напусти пустињу коју је волео и врати се у своју отаџбину – Антиохију. Из свог шестогодишњег монашког живота Јован је изнео дубоко познавање Светог Писма, ватрену веру у стварност свега невидљивог и онај јасан увид који је био својствен свим великим светитељима који су изашли у свет из дубине пустиње, где су провели многе године, као скривени у „тајни лица Божијег“. Убрзо по повратку у Антиохију, свети Мелетије га је хиротонисао за ђакона; а 386. године Флавијан, наследник Мелетијев, уздигао га је у чин свештеника, поверивши му дужност да проповеда поуке Антиохијском народу. Изванредна је по својој дубокој смирености прва реч којом се новопреосвећени презвитер обратио својој пастви: "Зар садашњост није ноћ и није сан? И ко би веровао да је сиромашан и одбачен младић уздигнут на толику висину моћи... Молите се да ми одозго дође велика појачања! Сада ми је потребно безбројне молитве које могу примити од Господа!" У својој књизи О свештенству, Јован је насликао величанствену слику о томе какав старешина треба да буде. „Када нам затребају“, писао је он, „људи који могу да управљају Црквом и да узму толике душе под своју бригу, нека нам се појаве они хероји који у великој мери надмашују све друге и савршенством душе надмашују свакога онолико колико је Савле надмашио цео јеврејски народ у висини свог тела, или чак много више!“ (О свештенству). Сматрао је себе потпуно недостојним ове службе; ако се и усудио да то прихвати, то је било само зато што је сво уздање полагао на Онога који је прихватио исповест љубави једне устрептале душе, посрамљене успоменом на троструко одрицање: Господе! Ви све знате; Ти знаш да те волим! (Јован 21:17). Од времена када је велики апостол први пут чуо заповест да се пасти овце Христове и питање које је претходило заповести, „ова љубав према Христу“, каже Јован, „постала је први услов пастирања, а само пастирство њен највиши израз“. Њој је посветио своју душу, а она му је дала снагу да чврсто и мудро, са стрпљењем и непрекидном пажњом, чува своје вербално стадо. Јован је 12 година проповедао у Антиохији. Још од времена апостола није се чуо тако снажан позив на покајање, Богу. Само у Антиохији је било 100.000 хришћана, али су и Јевреји и незнабошци масовно хрлили да слушају његову реч, што је изазивало одушевљење чак и оних чија је душа остала неосетљива. Као некада велики пророци, он је „запалио срца људи својим речима“, а гласни јецаји су били одговор на његове ватрене речи. Апостолска црква, у којој је проповедао, постала је центар антиохијског живота. У вишку осећања, народ га је називао или слаткоречивим, или медом натопљеним, или устима Божијим. Једна проста жена назвала га је Златоусти, која га је једном слушајући и опчињена утиском нечег лепог, узвикнула: „Учитељу душа наших, Јоване златноусна, твоје учење је дубоко, али наш слаб ум не може све да схвати!“ Од тог времена цео народ га је почео звати Златоуст, а сама Црква је задржала ово име за њега. Слика Златоуста се појављује посебно величанствено у историји Антиохијске побуне. Народ, раздражен новим порезом због војних прилика, створио је отворено огорчење: руља, доведена до беса од разних хушкача, збацила је царске кипове, вукла их по улицама и на крају их уз дрско подсмех и псовке разбила у комаде. До вечери се ово популарно невреме стишало и завладала је злослутна тишина. Дошавши к себи, побуњеници су се ужаснули, схвативши шта су урадили и шта сада очекују. Из Антиохије су већ хитали гласници са рапортом цару.. Јован је ћутао. У првим данима ових страшних догађаја, туга није дозволила да његова реч слободно потече из његовог срца, а малодушност која је обавила душе Антиохијаца није им дозволила да се сете речи учитељеве. После неколико дана, када су се њихова срца понизила и смекшала, Јован је схватио да им је потребан и са говорнице им је упутио реч покајања и утехе. „Шта да кажем и о чему да причам? – почео је он. – Сада је време за сузе, а не речи; јецаји, а не говори, молитве, не проповеди... Злочин је тако тежак, чир је тако велики... они су изван сваког лека и захтевају помоћ одозго. Али, љубљени, предај ми душе своје“, пожурио је да подстакнемо наш обичај да се „пријашњим обичајем само вратимо: будући да смо овде са задовољством, немојмо сада да клонемо духом. Не бринемо се толико за своје спасење, колико за оно што нам је дао душу! На ужас народа прошириле су се гласине да се љути цар заклео да ће уништити Антиохију до темеља и побити све њене становнике. Остарели епископ Флавијан одлучио је да сам оде у Цариград да моли цара за помиловање за криве, али покајане Антиохијце. Морало је проћи много дана док народ није сазнао за цареву одлуку; страх од смрти заузео је свакога. И управо је тај час ужаса Јован искористио да привуче народ у једино тихо уточиште – у Цркву. Почео је пост. Јован је проповедао сваки дан. Никада, вероватно, Велики пост није имао такав печат свете свечаности у Антиохији: циркуси и позоришта су били празни, на улицама се није чула песма, чак су и продавнице биле затворене, сви су били у молитвеном расположењу – цео град се претворио у само једну велику цркву. "Сви ви и наша савест", рекао је Јован, "сведоци сте колико смо користи већ добили од овог искушења! Они који никада нису видели цркву су дошли на њу; трг је био празан, али је црква била испуњена; људи су схватили да ова буди тугу, а ова даје радост." У међувремену је Флавијан дошао цару. Не оправдавајући страшне злочине народа, молио је цара, по узору на Христа, да опрости кривцима – и тиме прослави хришћанску веру, која даје моћ праштања душмана! И Теодосију је опростио. „Иди, утеши ме“, рекао је цар Флавијану, „када виде кормилара, заборавиће ужас прошле олује!“ Непосредно пред Ускрс, Флавијан се вратио са поруком милосрђа. Цео град се сабрао у храму: необјашњива, светла радост, у којој су се спојили осећај покајања, љубави и захвалности, захватила је све. „Радујући се свим својим бићем у дану радости“, каже Јован, „непрестано благодаримо Господу не само за крај наших невоља, већ и за то што нам их је послао“. Сав овај значајан догађај послужио је у славу вере Христове. Нико није тешио, надахњивао, нити подржавао народ у часу искушења, осим Златоуста. Ниједна сила осим Цркве Христове није се могла усудити да моли цара за опроштај страшног злочина. А цар тадашњег Рима могао је да опрости само зато што је био хришћанин. Овај догађај је оставио дубок утисак на незнабошце, а изванредан број њих пожелео је да уђе у ту Цркву, у коју их је најпре привукла проста радозналост и у којој их је држала огњена реч која оживљава живот. Златоуст је још много година радио у Антиохији, а одушевљена љубав народа према њему се повећавала сваким даном. Од њега је остало много разговора које су слушаоци снимили, а већина њих датира још из времена његове службе у Антиохији. „Не познавати ове дивне творевине“, каже свети Исидор, „је исто што и не видети сунце у подне!“ Златоусти разговори остају заувек узор свим проповедницима; Они су тако снажно деловали јер су потицали из срца испуњеног пламеном и простом вером, жарком љубављу према Христу и сажаљењем према народу. У тој истој Антиохији, где су први пут ученици почели да се називају хришћанима (Дела Ап. 11,26) и где је једноставност хришћанског морала касније пресушила у претераној вреви и раскоши митрополитског живота – Златоустова реч је слушаоце вратила духу првих времена хришћанства, позивајући их не само да исповедају веру речју и обредом, већ и да је активно спроводе током целог живота. Посебно је био живи проповедник љубави и милосрђа. Попут апостола Павла, на кога се у свему трудио да се угледа, није се уморио да чини добро свима и трудио се да сваку душу приведе Богу да би „сваког придобио за Христа“. Колико год жарко био везан за своје антиохијско стадо, морао је изненада да га напусти: Господ је благоволео да га позове на нову тешку борбу. Јованова слава је грмјела по читавом царству. Када је архиепископ Нектарије умро у Цариграду, цар Аркадије, син Теодосија Великог, изабрао је Јована. Дакле, по једногласној жељи цара и целог народа, Јован је позван да заузме престоничку престоницу. Да би избегао отпор, Јован је преваром позван из Антиохије. У Цариграду га је народ одушевљено дочекао, а противници његовог избора суморно дочекали. На челу незадовољних био је Теофил, патријарх александријски, који је са злобом у души морао да послуша цареву наредбу и да призна Јована за патријарха, али од тог времена мржња његова није ослабила, и донела је светитељу многе невоље и туге. Јован је 26. фебруара 398. ступио на патријаршијски престо и од првог дана схватио колико је тежак подвиг пред њим. Оснажен новим даровима Духа Светога, он је са влашћу ушао у своју нову делатност. Стање Цркве је било жалосно, у свему се осећала пустош, а разврат морала застрашујућа. Од првог пута Златоуст је оставио неповољан утисак. Попут Григорија Богослова, недостајао му је онај упечатљив изглед који одмах утиче на машту народа: био је низак и изнемоглог изгледа; Само су његове задивљујуће продорне очи давале посебан израз његовим бледим цртама лица. Доступан сиромашнима и патницима, могао је да делује арогантан и оштар у свом односу према племенитим и доконим посетиоцима. Његов строги начин живота, испуњен непрестаним радом од јутра до мрака, није могао да му прија усред разврата луксузне престонице. Оптужбе су се појавиле; али снажан у свести о својој исправности, Јован је поносно ћутао, не одговарајући на нападе усмерене лично против њега. У делу Божијем није могао никоме да попусти – и као гром с неба, проломила се његова страшна реч; ништа му се није могло сакрити. Престоница није била навикла на такву реч, и чинила се неподношљивом за све оне на које се оптужба односила: богате, утопљене у раскоши и разврату, владаре који су заборавили дужност власти, грабљивице и неправедне судије. У међувремену је умножио своје трудове, и мало по мало зора новог дана почела је да осветљава Цркву. У селима су подизани нови храмови; Позивајући народ на молитву, Јован се на све могуће начине трудио да обнови богослужење у свој његовој лепоти. Посебну пажњу посветио је певању: „Ништа толико не узбуђује и надахњује душу“, писао је, „ништа је таквом силином не отргне од земље, ништа не налаже светој љубави као хармонијски стих и света песма. Наша природа се толико одушевљава напевањима и стиховима да их чак и дојенчад, кад плачу, носе у руци, успављују их и успављују. даље, и певајући им дечије песме, смирујући им плач, песма одушевљава сваки посао, а душа на звук свете песме све лакше подноси – и меланхолију и тугу. Његова милост.” Сва Јованова љубав према цркви огледа се у његовим разговорима. Својим примером убедио је и све своје слушаоце: „Из примера“, каже, „долази најефикасније учење. Излазећи из цркве, човек не учи, не проповеда; али смиреност у цртама лица, али његов поглед, сам његов глас откривају онима који нису били у цркви какву је радост окусио, шта је добро примио за своју душу, шта је боље за своју душу, шта је боље од такве иницијације, шта је боље овде, као иницијати? напусти светињу – да, гледајући нас, свако јасно осети какво добро одавде доносимо“. Своју Цркву заштитио је богослужбеним прописима, писмено изложио поредак литургије, смањивши до сада коришћени састав литургије Василија Великог; установљена свеноћна бденија и богослужења уз појање антифона. Делујући и речју и примером, он је поново поучавао свештенство да испуњава дужност свете службе, и Црква као да се поново подиже, и народ се у њу хрлио. Покушавао је на све могуће начине да привуче бројне аријанце у православље, од којих је већина била међу Готима. У ту сврху посветио им је свештенике из њиховог племена, дао им цркву за богослужење на свом матерњем језику, а и сам је тамо често проповедао, а његове речи је превео на готски посебан преводилац. Имао је ватрену бригу и за ширење Јеванђеља у далеким земљама, слање проповедника Скитима, Готима и Словенима. Мало по мало, одушевљена љубав коју је успео да изазове у Антиохији распламсала се према њему међу његовом новом цариградском пастом. И сам се свом душом везао за оне које је сила његове љубави донела свету: „Ви сте“, рекао је своме народу, „ви сте моји очеви, моја браћа, моји синови, моји удови, моје тело, мој живот, моја круна, моја утеха, моја светлост! Тешко је задржати се на последњим годинама живота великог светитеља, видети како су тријумфовали подлост и насиље, како је страдала света врлина. Царица Евдоксија, евнух Евтропије и Теофил Александријски – то су имена злих који нису могли да трпе праведника и уништили су га. Евнух Евтропије, Аркадијев миљеник, најпре је указао цару на Јована – у нади да ће му као ослонац послужити патријарх, који му је задужио успон; али се убрзо уверио у своју грешку и видео у Јовану страшног тужиоца за своја безакоња. Теофил Александријски се у почетку противио избору Јована на патријаршијски престо и није могао да му опрости његово уздизање. Злоба скривена у његовој души чекала је прилику да се открије. Царица Евдоксија, покушавајући да се ослободи омражене превласти Евтропија, који је потпуно заузео слабоумног Аркадија, мислила је да у новом патријарху нађе моћног савезника и на све могуће начине покушавала је да придобије његову наклоност и помоћ. Богато је обдаривала цркве, помагала сиромашне и својом побожношћу настојала да привуче симпатије патријарха. 398. године, када су мошти биле преношене у гроб ван градских зидина, она је смерно пратила богослужбени ход, боса, непокривене главе, и то је толико дирнуло у срце Јованово да је он, понесен и маштом и сопственом речитошћу, приказао ову светлећу поворку огњеним речима: „Светли анђео Његови, светли анђео! Када је сопственим трудом успела да среди Еутропијев пад и постане водећи ауторитет у царству, њен однос са Јованом се променио. Јованови непријатељи су успешно искористили њену гордост, преносећи јој гласине о алузијама на њу које је патријарх наводно себи дозволио да износи у својим проповедима. Ово је било довољно да побуди осећање освете у гордој, моћи гладној души краљице; и у својој савести морала је да схвати да јој нису страни они пороци које је Јован осудио, претећи Божјим судом за њих. Евдоксија се пожалила цару; Јован је био укорен због његових смелих говора, а он је одговорио: „Ја сам епископ, и поверено ми је старање о многим душама. Ако краљица не зна зло иза себе, онда нема на шта да се љути: разоткривам безакоње, не именујем никога, али учим свакога да не чини зло.” Изнервирана достојанством епископа, Евдоксија више није могла да се контролише – приближила је себи његове непријатеље, и заједно са Теофилом Александријским одлучили су да сазову сабор и изнесу на расправу оптужбе изнете против Златоуста. Сабор, састављен од 36 епископа, истргнутих међу Јовановим непријатељима, отворио се у Дуби, у селу близу Халкидона, на супротној обали Босфора од Цариграда. Било је 29 оптужби – и све су биле засноване на најневероватнијој клевети. Јован је, између осталог, оптужен да је вређао царицу, коју се наводно усудио да јавно упореди са Језабељом. Безакони сабор је збацио патријарха, осудио га на прогонство, а казну је одобрио цар. Када се вест о овоме проширила, цео народ се узбудио. Са свих крајева Цариграда хрлио је ка саборној цркви Свете Софије и владичанском дому, повезаним са њом галеријом, и даноноћно их је окруживао као живим зидом. Градом су почеле да круже најалармантније гласине; говорили су не само о протеривању, већ чак и о смртној казни. Народ, узбуђен таквим гласинама, пунио је цркве, молећи се за Јована, или се гомилао на саборни трг да би бар издалека видео архијереја или чуо његов глас. Усред опште пометње, само Џон је био миран. "Нико и ништа нас не може раздвојити", рекао је он свом стаду, "ми ћемо бити раздвојени по месту, али остаћемо сједињени љубављу; ни смрт нас не може раздвојити: иако тело моје умре, моја душа ће живети и никада неће заборавити на овај народ. Не узнемиравајте се садашњим догађајима, покажите ми љубав своју у једном - у непоколебљивој вери. Али ја имам залог од Господа и немам заклетву од Господа и немам заклетву од Господа и немам заклетву на властиту снагу. то је моја тврђава, то је моје уточиште и ограда за мене – ја сам са тобом до краја века: кога да се бојим, него да ме оставим. Сутрадан, око поднева, један од царевих дворјана донео је Јовану наређење да одмах напусти град. „Дужан сам да се повинујем цару“, рекао је, „и не желим да се због мене пролије ни једна кап крви“. Ужурбано је закорачио на лађу, која је већ била спремна да га прими, и убрзо је ноћна тама сакрила од очију народа повлачећег свеца. Али ујутру је конфузија и даље расла. Људи су пунили цркве, гомилали улице и тргове, упућивали усрдне молитве за свог вољеног пастира, огорчени на његове непријатеље. Ноћ је са собом донела нове страхоте: догодио се снажан земљотрес. Подземни удари били су посебно јаки у близини царске палате и у самој палати. У сред ноћи, царица Јевдокија, престрављена и уплакана, отрча цару. "Праведника смо истерали", узвикнула је, "и Господ нас кажњава због тога. Морамо га одмах вратити, иначе ћемо сви изгинути." Сама Евдоксија је написала писмо Јовану, у коме га је, уверавајући га да је невина због његовог убеђења, у име Бога молила да се врати. За првим гласником уследио је други, трећи: уплашена царица је тако нестрпљиво чекала Јованов повратак. Народ је сазнао шта се догодило и убрзо је цео Цариградски залив био прекривен чамцима. Неки су пожурили у сусрет светитељу, неки су га чекали на пристаништу да га поздраве; према ноћи чамци су били осветљени бакљама; светла су се упалила дуж целе обале; а архиепископ се вратио усред радосног вапаја народа. Џон је одбио да уђе у град све док ново веће није поништило његову изјаву. Расположење народа било је толико бунтовно да га је царица молила да одмах стигне: ради општег мира, испунио јој је жељу. Претходивши и праћен гомилом народа уз свечане напеве, ушао је у град и ушао у свој храм. У храму је благосиљао свој народ, гласно узвикујући: „Благословен Бог који ме је уклонио! Благословен који ме је вратио! Благословен Бог који је пустио буру, и благословен Онај који је смирио!” Нови сабор од 65 епископа прогласио је Дубски сабор незаконитим, а Јован је поново преузео контролу над својом паством. Али после ове светлости која је осветлила Златоустов живот, тамни облаци су поново почели да се скупљају изнад њега. Није прошло ни два месеца пре него што је царица успела да се опорави од свог сујеверног ужаса. Збуњена висином моћи до које је сада стигла, пожелела је да јој се усред града подигне статуа. Статуа је постављена на тргу наспрам цркве Свете Софије, а њено отварање обележиле су бучне свечаности потпуно паганског карактера: вриска, гласне песме, а звуци музике допирали су до храма и за време службе заглушили црквена читања и певање. Јован је тада у цркви одржао снажан говор против спектакла. Царица је обавештена да су у овом говору биле речи: „Опет Иродијада игра, опет Иродијада забринута, опет тражи главу Јованову!..” Њена мржња према патријарху је распламсала још жешће. Ближио се празник Васкрса, који се нигде у хришћанском свету није прославио тако свечано као у Цариграду, у саборној цркви Свете Софије. Цар, желећи да покаже да је Златоустов положај признао незаконитим, одбио је да прими од њега свете тајне и наредио је светитељу да се каже да се не појављује у катедрали. У међувремену, на Велику суботу, више од три хиљаде обраћеника требало је да прими свето крштење у цркви Свете Софије. Јован је стигао тамо ујутро; Света служба је почела, а Света Тајна Крштења је већ била у току, када је одједном гомила наоружаних војника бучно упала у храм и насилно уклонила архијереја из њега. Народ је почео да га брани, многи су били рањени и побијени; растерао преобраћенике који су се припремали за Крштење; Крици ужаса, звуци оружја, плач жена, јецаји рањених и умирућих испунили су храм. Јована су одвели у његову кућу, а обраћеници су похрлили у сеоске центре за крштење, па чак и у терме, где је, благословивши воду молитвом, свештенство почело да савршава прекинуту Тајну Крштења. Али ратници су упали и тамо. До ноћи Цариград је био празан. Народ, отуђен од цркава у којима су били душмани светитеља, сабрао се на равници ван града да слуша свечану васкршњу службу. Јован је држан у владичанској кући као у заточеништву: око празника Педесетнице осуђен је на изгнанство. Као и први пут, морао је да оде тајно. Пожелео је да још једном буде у цркви Свете Софије и тамо да се опрости од верног њему и других пријатеља свештенства. У међувремену, народ се, сазнавши да је светитељ у храму, окупио у великом броју на тргу, очекујући да ће изаћи на главна врата. Али светитељ, опростивши се од свештенства и свештенослужитеља, давши им упутства и благослов, изиђе на супротна врата и заједно са посланима по њега упути се ка пристаништу. Народ је дуго чекао; Најзад, слутећи шта се догодило, неки пожурише ка мору, али видеше да већ одлази брод; други су почели да проваљују у храм, али су их војници отерали. Опет је настао страшни метеж; двери су разваљене, људи се сливали у храм; опет бљесну мачеви, опет јецај рањених и умирућих испуни храм. У међувремену се подигла олуја, а те ноћи је избио пожар у Аја Софији, који је уништио храм, зграду Сената, богате куће око трга и угрозио краљевску палату. Јованови непријатељи се нису стидели да укажу на њега као на кривца ове несреће. У међувремену, болесни и усамљени светитељ наставио је пут ка месту свог изгнанства. Свуда је био дочекиван с љубављу, али је само путовање намерно организовано да му нанесе највећу патњу. Болестан, исцрпљен грозницом, после седамдесетодневног мучног путовања, коначно је стигао до села Кукуз у планинама Јерменије. Овде, у бедном селу, наишао је на толико срдачности и саосећања да је његово уморно срце почело да оживљава. Све што је било могуће урадили су епископ Аделфије и мештани да олакшају положај великог страдалника. Усред својих дубоких лишавања и тешких немоћи, Златоуст је три године наставио да пише и ради за Свету Цркву. Близина Божија и саосећање целог хришћанског света одржали су његову снагу, а у Кукузи је остао оно што је био у Цариграду: светиљка васељене. Дописивао се са многим епископима Запада и Истока, са разним монашким заједницама, разговарао је са бројним посетиоцима који су му долазили из Антиохије, па чак и из Цариграда. Његов све већи утицај убрзо је почео да застрашује његове непријатеље. Одлучено је да се великом светитељу зада последњи ударац. У јуну 407. године издато је наређење да два војника што је могуће брже одведу Златоуста у град Питју (данашња Пицунда) на крајњој обали Црног мора, где је била последња граница Царства. Војници су очигледно добили наређење да великомученика вуку напред са свим могућим увредама и свирепостима у нади да ће умрети на путу, неспособан да издржи муке. Ово наређење је извршено са бруталном суровошћу. После тромесечног путовања, близу града Комане, Џон је био толико исцрпљен да је морао да стане. Зауставили смо се код крипте на гробу мученика Василиска. Овај измучени епископ се јавио Златоусту у визији да га утеши обећањем брзог избављења од страдања. Следећег јутра, упркос Џоновом јадном стању, поново је немилосрдно вучен напред. Али убрзо је приближавање смрти постало толико очигледно да су пожурили да га врате у мученички гроб. Овде му се испунила последња молба: обукао се у беле крсне хаљине, и, причестивши се, умро је са значајним речима на уснама: „Слава Богу за све! Амин“. Тридесет година после упокојења светитеља, патријарх Прокло је убедио цара Теодосија Млађег да мошти светог страдалца пренесе у Цариград. То се са великим тријумфом изврши: цар му пође у сусрет у Халкидон и, бацивши се на земљу, умоли светитеља да опрости родитељима његовим, Аркадију и Евдоксију; цео Цариградски залив поново је био прекривен осветљеним чамцима, а народ је са преподобном радошћу поздрављао остатке великог пастира. КСВИИ. Васељенски сабори Трећи, Четврти, Пети и Шести Хришћанска просвећеност се ширила и јачала и на Истоку и на Западу. На Истоку је реч Божија кроз дела светих јеванђелиста и подвижника продрла у најудаљенија места, у најдивље и најсуровије пустиње. Свети Јован Златоусти се ревносно старао о преводу Светог Писма на различите дијалекте и просвећивању варварских племена. Црква Истока је слала јеванђелисте у далеке земље; свети подвижници неустрашиво су се насељавали међу варваре и јеванђељем и примером побожног живота обратили их Христу. У пустињским келијама свети пустињаци су радили на проучавању и тумачењу Речи Божије. Исток је својом духовном делатношћу привукао многе побожне људе са Запада и тако је током неколико векова снажно утицао на црквени живот западних хришћана. Читав ментални покрет тог времена био је концентрисан у Цркви. Паганство се потпуно урушавало, а оно мало преосталих паганских писаца и философа није било у стању да настави борбу са Црквом, која је, нарочито у 4. веку, привукла велике умне силе, људе високог духа, дубоког знања и задивљујуће речитости да служе себи; то су били на Истоку: Василије Велики, његов брат Григорије Ниски, Григорије Богослов, Јован Златоусти, Кирило Александријски, Епифаније Кипарски и многи други. Али у исто време, питања вере и Цркве, којима су сви умови били заокупљени, послужила су као предмет великих полемика и немира, а уместо дотадашњих ослабљених јереси настајале су нове, ширећи се са новом снагом. Осуђено и свргнуто аријанство није смело да дође на свет у свом пређашњем облику, али је његово семе остало, а иста грешка је настала у другим облицима. Они се више нису усуђивали да тврде да Исус Христос није прави Син Божији; али, ушавши у смело проучавање својстава Богочовека, једни су почели да виде у Његовом лицу једно Божанство само са духом човечанства, други су разобличавали Његову човечанску природу само приливом Божанства; други, најзад, разлучујући у Његовом лицу природу Божију и природу човека, поделили су је, такорећи, на два лица и, услед тога, повезујући Пресвету Дјеву, по рођењу, са људском природом Богочовека, одбијали су да је препознају и назову Богородицом. Вођа ове последње јереси био је Несторије, који је из реда антиохијских презвитера постављен за патријарха цариградског уз помоћ цара Теодосија Млађег, којег је одмах успео да потчини свом утицају. Несторије је био познат по свом строгом животу, учености и речитости, и у почетку је показао велику ревност за искорењивање свих јереси. Изговарајући једну од својих првих проповеди, обратио се краљу речима: „Дај ми земљу чисту од јеретика, а ја ћу ти дати Царство небеско. Арије и друге лажне учитеље Несторије је жестоко прогањао; и најмање одступање од црквених правила дочекало га је са неумољивим тужиоцем; а ипак, и сам је био страшни јересиарх. Прикривајући своју грешку на почетку, препустио је једном од старешина свога свештенства, Анастасију, да то пре свега искаже. Једном у цркви, у присуству епископа, Анастасије је, проповедајући о оваплоћењу, почео да тврди да се Пресвета Дјева не сме звати Богородицом, јер се Творац није могао родити од Његовог створења. Огорчени слушаоци обратили су се патријарху, али је и патријарх изнео слично мишљење. Ово јеретичко мишљење, које је Црква већ у првим вековима осуђивала, изазвало је опште огорчење; Презвитер Прокло је са великом снагом осудио Несторијеву погрешну главу. Несторије, међутим, не само да није дао оставку, него је, раздражен отпором у народу, почео, користећи своју моћ, да прогања и прогања свакога ко се усуди да га оповргне. Нажалост, имао је подршку у самом цару. Царска власт је тада била у рукама неспособних: Теодосије ИИ ни по чему није био налик свом прадеди. Слаб, без кичме, безличан, он је и даље био под утицајем Несторија, који је, умејући да искористи царску наклоност, наставио да несметано проповеда своје учење не само у Цариграду, него га је писаним разговорима ширио и на друга удаљена места, које је слао црквама и манастирима. Ови разговори су стигли до Египта и изазвали узбуђење међу монасима. Тада се појавио патријарх Александријски Кирил као бранилац своје пастве и целог православног света од лажног учења. Почео је да га проказује у својим окружним порукама и у преписци са самим Несторијем. Кирилу се у његовим денунцијацијама придружио и папа Целестин, тако да је сам Несторије, с обзиром на опште узбуђење, почео да захтева сазивање сабора, на шта су га наговорили цар и његова побожна сестра Пулхерија. Тако је у граду Ефесу, 7. јуна 431. године, у цркви Пресвете Богородице отворен Трећи васељенски сабор. Несторијево лажно учење је осуђено, а више од две стотине епископа је изразило сагласност са дефиницијама Сабора. Несторије је проглашен свргнутим и лишен епископије. Догмат Цркве о оваплоћењу Сина Божијег био је изражен следећим речима: Исповедамо да је Господ наш Исус Христос Син Божији, савршени Бог и савршени човек, разумне душе и тела; да се Он пре векова роди од Оца по Божанству, а у новије време Он се, ради нас и ради нашег спасења, роди од Дјеве Марије по човечанству, тако да се оствари јединство двеју природа, ради које исповедамо једног Христа и једног Господа. Свети Кирило је, вративши се у Александрију, наставио да управља Црквом све до своје смрти 444. Пун ревности за праву веру, старао се о искорењивању остатака паганства у Египту. Његова богословска дела су од велике вредности за Цркву: главна тема им је био догмат о оваплоћењу и побијање лажних учења о овом догмату. Написао је тумачења свих књига Светог писма. Он је заслужан за састављање молитве Пресветој Богородици, Богородице, Радуј се, и за састављање часова за Велику Пету. Несторије је живео неколико година у манастиру близу Антиохије, али је потом био прогнан у пустињско место у Египту. Његова јерес је, међутим, пустила корене у Азији, посебно у Персији и Јерменији. Убрзо су настали нови немири у Цариграду. Побожни епископи, који су истински желели добро и мир Цркве, плашили су се покретања богословских спорова, тако опасних за хришћанску љубав; знали су колико ти спорови, тако опасни за хришћанску љубав, изазивају међусобно непријатељство, колико често служе као изговор за себичне циљеве, оруђе мржње и славољубља. Али то није био случај са наследником Кирила Александријског, Диоскором, амбициозним и поносним човеком; Из својих личних ставова, постао је покровитељ нове јереси Евтихије. Евтихије је био архимандрит једног од цариградских манастира – и ревносни Несторијев противник. Али, побијајући лажно учење Несторије, он је пао у нову јерес – модификацију несторијанства. Он је тврдио да је у Господу Исусу Христу људска природа потпуно апсорбована од стране Божанске, па стога у Њему треба препознати само једну Божанску природу (отуда име ове јереси монофизита). Неки епископи су оптуживали Евтиха за јерес пред Флавијаном, патријархом цариградским, а један од њих је захтевао да мишљење Евтиха буде подвргнуто разматрању на локалном сабору, који се у то време одржавао у Цариграду. Мирољубиви Флавијан није хтео да покреће спор; знао је како је лако у тако апстрактном питању сваком непромишљеном изразу дати значење јереси; и, плашећи се да наруши новоуспостављени мир, на све могуће начине покушавао је да насамо доведе Евтиха до свести о својој неправедности; али све је било узалуд, и сабор је морао прихватити оптужбе и позвати Евтиха на одговорност. Евтих је више пута одбијао да се појави; а тек на трећи позив појавио се са наоружаним стражарима. Двосмислено је одговарао на питања епископа и показао презир према Флавијану; али је осуђен за јерес и одлуком сабора лишен црквене дипломе. Евтих се није повиновао овој одлуци и захтевао је преиспитивање случаја. Имао је јаке покровитеље на двору слабог Теодосија; оптужили су Флавијана за јерес и убедили краља да сазове сабор у Ефесу 449. Диоскор је председавао: признао је излагање Евтихијевог учења као исправан и прогласио Флавијанову смену. Гомила монаха, фанатично оданих Евтихију, заједно са наоружаним војницима које је позвао Диоскор, напала је Флавијана: нането му је толико тешких рана да је умро неколико дана касније. У буци и збрци, завршила се ова безакона катедрала, с правом жигосана именом Разбојничке катедрале. Тадашњи папа Лав и многи источни епископи почели су упорно да захтевају да цар поново сазове Васељенски сабор; али Теодосије је изненада умро, и већ су његова сестра Пулхерија и њен муж, цар Маркијан, сазвали Четврти васељенски сабор у Халкидону 451. године. Састанци Сабора одвијали су се у храму Свете мученице Ефимије уз саслужење 630 епископа, уз присуство цара и царице; председавајући је био патријарх Анатолије, Флавијанов наследник. Јерес Евтихија је осуђена; Евтих и Диоскор су свргнути и протерани; поновљена је осуда Несторијеве јереси, а након читања писма папе Лава изнета је догма да је Исус Христос истинити Бог и прави човек; по Божанству, Он је вечно рођен од Оца и у свему је сличан Њему; у погледу човечанства, Он је рођен у времену од Пресвете Богородице и у свему је сличан нама, осим у греху; после оваплоћења Он има једну личност и две природе, сједињене у Њему несливено, непроменљиво, нераздељиво, нераздељиво. Халкидонски сабор је потврдио дефиниције претходна три васељенска сабора и седам помесних сабора и једнакост Цариградске столице са римском столицом, којој је само у месту била инфериорна. Прошао је век после Халкидонског сабора, али спорови и немири нису престајали између жестоких партија, од којих су се једна држала несторијанства, друга евтихијанства; обојица су своја мишљења настојали да оправдају позивањем на списе отаца Цркве, тумачећи њихове изразе на свој начин. Ови спорови, који су ширили пометњу у умовима, достигли су такву иритацију да је нови Васељенски Сабор, Пети, постао неопходан. Сазвао га је 553. године у Цариграду Јустинијан И. Био је цар познат и у грађанској и у црквеној историји; удубљујући се у сва питања свог времена, он је за циљ свог живота поставио смирење Цркве. Пети васељенски сабор је, не проглашавајући никакве нове догмате, свечано потврдио вероисповест свих досадашњих васељенских сабора и поновио осуду и Несторија и Евтихија. Сам цар Јустинијан изложио је исповедање Божанства и човечанства Исуса Христа у молитви, која је уједно постала и део литургије: Јединородни Син и Реч Божија, бесмртни, и желећи да се спасење наше оваплоти од Пресвете Богородице и Пресвете Богородице Марије, непроменљиво сачинивши Христа јединог човека, смрћу Христа јединог човека нашег, разапевши. Света Тројице, Оцу и Светоме Духу прослављена, спаси нас. Међутим, теолошки спорови тада нису престали. Досадашњим предметима полемике додани су нови – о јединству воље, сједињене са природом у личности Христа Спаситеља. Цар Констанс ИИ је 648. године, на подстицај тадашњег патријарха Теодора, издао указ познат као модел вере (типос), у коме је забранио, под претњом строгих казни, да се говори о спорним питањима, наложивши му да се у свему придржава одлука пет Васељенских сабора. Не нагињући се ни на страну истине ни на страну заблуде, уредба је прописивала једно – ћутање; али бура се није стишала. Тада је почео прогон оних који су се оглушили о царски указ, а од мржње својих непријатеља патили су и непосредни браниоци Православља: ​​такви су били Мартин, Папа и Максим Исповедник - светитељи поштовани од Цркве. После Констансове смрти, чија је власт одобрила сва варварства последњег прогона, његов син и наследник Константин ИВ, дубоко ожалошћен због подела у Цркви, одлучио је да сазове Шести васељенски сабор у Цариграду (680). Учествовало је 170 отаца; после дуге расправе потребно је: препознати у Исусу Христу, без забуне и поделе, две воље, у складу са две природе. После 11 година, овај Савет је поново отворио своје састанке у краљевским одајама, званим Трулло, да би ревидирао нека правила која се односе на црквени деканат. Сабор је усвојио 85 апостолских правила као црквени закон, правила Васељенски сабори и седам помесних сабора. Ова катедрала се зове Трулло и такође Пета-шеста, јер је била, такорећи, додатак петој и шестој. Шестом сабору је присуствовао један од ревносних бранилаца истине, свети Андреј Критски, синкел (кућни секретар) Патријарха јерусалимског. Потом је био архиепископ на острву Криту и био је познат по својој побожности и ревности у вери. Црква му дугује Велики канон покајања који се чита у прве дане Великог поста и познат је под његовим именом. Ирмос овог канона саставио је касније Јован Дамаскин. КСВИИИ. Оци Западне Цркве Свети Амвросије, Свети Августин и Свети Јероним Свети Амвросије је на Западу био оно што је Василије Велики био на Истоку. Сам Василије Велики у Амвроију препознаје лик сродан своме: обојица су умели да потчине вољу људи тајанственом силом, и обојица су оставили дубок траг у историји Цркве 4. века. Амвросије је рођен око 340. Потицао је из познате породице; његов отац је био Римљанин и, заузимајући важан положај префекта Галије, имао је готово врховну власт над огромном регијом. Ни у делима ни у биографији Амвросија није јасно да се он икада поносио својим племенитим пореклом и високим положајем својих предака и целе породице – али нема сумње да је средина у којој је одрастао оставила трага на њему: навикао је да командује, навикао да се осећа као равноправан са моћницима; није зазирао од њих, није био плашљив пред њима, већ се, у свести своје моралне надмоћи, према свима односио као да има ауторитет. Образовање је стекао у Риму. Та озбиљност и та морална чистота, која је служила као основа његовог карактера, држале су га од било каквог додира са тим раскалашним животом престонице, који је уништио толике младе снаге. Након што је завршио школовање, Амброуз је, захваљујући својим везама и својим бриљантним талентима, брзо напредовао у каријери. Префект Италије Проб га је приближио и био толико импресиониран његовим административним способностима да га је указао цару Валентинијану И за именовање на важно место владара Лигурије. Када је Амвросије отишао на своје одредиште, Пров му је, опраштајући се, рекао: „Иди и не владај као судија, него као епископ. Ове речи су дефинитивно биле предвиђање. Још два пута у Амброзијевом животу постоје приче о чудесним знацима његове судбине. Први од њих, дубоко поетичан, датира из његовог детињства. Једног дана, када је спавао у својој колевци у башти, изненада је долетео рој пчела и почео да кружи изнад њега. Дојиља је, уплашена, хтела да отера пчеле, али је бебин отац, као да је слутио нешто чудесно у овој појави, заустави; рој се спустио на колевку; пчеле су слетеле на бебино лице, на очи, на усне, увукле се у његова отворена уста и испузале, али му нису нанеле никакву штету; затим су одлетели и уздизали се све више и више у небо, док у небеском плаветнилу нису сасвим нестали из вида. „Зар то не значи, мислио је отац са зебњом, да ће се својевремено над дететом испунити речи Светог Писма: Угодан говор је мед од саћа, сладак души (Прич. 16:24); и да ће их, као што су се пчеле високо уздигле до неба, његова надахнута мисао, радујући срца људи, уздигнути са земаљског на небеско? Друга легенда се односи на четврту годину његове владавине над Лигуријом. Главни град региона био је Милан, чије се епископско седиште сматрало независном од Рима, а цареви су, по могућности пре Рима, имали своју резиденцију у Милану. После смрти аријанског епископа Авксентија, становници Медиолана су молили цара да именује наследника, али је цар избор епископа препустио самом народу. Наравно, и аријанци и православни су се максимално трудили да између себе изаберу епископа. Избори су одржани у саборној цркви. Почела је дебата, узбуђење је расло и већ је достигло крајњу границу када се у цркви појавио сам владар Лигурије. Он се огорченој скупштини обратио умирујућом речју, али једва је завршио, када се у дубокој тишини широм цркве зачуо дечји глас који је јасно говорио: „Амвросије је епископ! Овај детињасти глас сви су прихватили као божанску сугестију – истог тренутка и аријанци и православни хришћани једногласно су узвикнули: „Амвросије је епископ! Амвросије је епископ!“ Амвросије је стајао ћутке, задивљен, али су се врисци појачавали: непријатељство странака је заборављено, све се стопило у једну жељу, у једно осећање љубави и поштовања према особи на коју је сам Господ указивао управо овим чудесним избором. Амвроију никада није пала на памет идеја да буде епископ; Не само да није стекао богословско образовање, већ је у то време био само катихумена и још није био крштен. Међутим, жеља народа је победила све – Амвросије је морао да попусти. Крштење је примио од православног епископа; затим, прошавши сукцесивно кроз све црквене положаје, постављен је за епископа 8 дана после крштења. Обе зараћене стране позвале су Амвросија на ову службу јер су, осећајући над собом његову моралну снагу, чврсто веровале у њега. Примивши високи архијерејски чин, Амвросије је одмах ступио у живот који му је до тада био потпуно туђ, и сваки дан је строго испуњавао своје нове епископске дужности: ујутру, после молитве код куће, служио је свакодневне богослужења и Свету Евхаристију. Затим је ревносно почео да проучава Свето писмо уз помоћ грчких тумача, а посебно Оригена, „како би сам научио оно што је имао да учи друге“. Његова врата су увек била отворена, свако је могао да га види и свако је могао да се посаветује са њим. Када је неко дошао код њега тражећи помоћ, он је одмах престао да чита, посветио сву своју пажњу случају молиоца, а затим је поново почео да чита. Сиромах је у њему нашао пријатеља, али није одгурнуо ни племените и богате; у интересу саме Цркве одржавао је пријатељске односе са најзначајнијим великодостојницима Царства. Све време, па и део ноћи, проводио је у учењу, припремајући оне поуке које је говорио народу у све недеље и празнике. Народ га је волео и налазио нежну узајамну љубав у његовој души. Али у свој величини своје моралне снаге, Амброзије се појављује на пољу политичке делатности. Био је државник пре него што је постао епископ, што је дало посебну ноту његовој епископској делатности. Своју борбу је водио моћно и смирено, гледајући на земаљску величину са духовних висина на којима је утврдио своју душу. Већ у првим годинама свог епископовања показао је своју неустрашиву самосталност када му је, обраћајући се самом цару Валентинијану И, у цркви изобличавао безакоња његових министара који су злоупотребљавали царску власт. За време владавине Валентинијана ИИ, он је страшни разарач паганизма: паганство се много јаче укоренило на Западу него на Истоку. Најплеменитији Римљани су се и даље држали своје старе религије – не из уверења у њену истинитост, већ из поносног осећања да нису хтели да одступе од традиције својих предака. Паганизам није служио као препрека постављању на највише положаје. У самом Сенату римско племство је било подељено на две странке, хришћанску и паганску, а између њих се водила жестока борба око олтара златног кипа Победе, који је од памтивека стајао у Сенату, али је по наређењу цара Константина уништен. Паганска странка је на све могуће начине молила новом цару Валентинијану ИИ за обнову олтара. Тада је Амвросије рекао своју реч, прожет свешћу о коначном тријумфу те истине, у чију одбрану је претећи подигао глас. „Епископ“, писао је цару, „не може дозволити одлуку која је супротна Цркви. Ако попуштате у њиховој молби, већ ћете бити изопштени из Цркве. Можеш ићи у цркву, али тамо нећеш наћи свештеника, или ћеш наћи некога ко ће ти се супротставити!“ Цар није прихватио молбе незнабожаца. Паганство није уништено, већ је очигледно изумрло. Борба против паганства није захтевала много труда од Амвросија, али је морао да води дугу и тешку борбу против аријанског двора. Царица Јустина је била убеђена, страствена аријанка. Окружила се аријанским свештенством и са огорчењем гледала на постепени нестанак аријанства у Италији под утицајем великог миланског епископа. Она је 385. године, на Васкрс, захтевала од бискупа да аријанцима уступи прво сеоску базилику, а потом и највећу цркву у граду. Амвросије је мирно али одлучно одбио. Два пута су му царичини гласници рекли да не може а да не препусти царској власти. Амвросије је одговорио да је спреман да се растане са свиме што му лично припада, па и са својим животом, али да није у његовој вољи да се одрекне светиње. „Храм Божији свештеник не може напустити, а цар нема власт над оним што је Божије. Становништво града постало је изузетно узбуђено; народ је на улици зграбио једног аријанског презвитера и вероватно би га убио да се сам Амвросије није заузео за њега. Војници послати да силом заузму цркву показали су расположење да пређу на страну православних: многи од њих су директно изјавили да су дошли у цркву само да би се придружили молитвама епископа. Царица је морала попустити; али Амвросије је осећао да борба још није завршена. Већ следеће године, православни свет је био ужаснут царским декретом, који је аријанцима дао потпуну слободу да имају своје богослужење у свим црквама, а свако противљење је претило смрћу. Након тога, поновљен је захтев за преношење миланске базилике аријанцима. Владика је без страха ушао у борбу са страшном силом царске неограничене власти: остао је непоколебљив у својој одлуци, понављајући да се неће одрећи наслеђа својих отаца. Наређено му је да напусти град, али је он одлучно одбио да напусти своје стадо. На молбу народа, који се плашио за његов живот, провео је неколико дана и ноћи безнадежно у цркви међу уплаканом и молитвеном гомилом: њена молитва, како је сам рекао, била му је заштита. Војна стража постављена око цркве дозволила је свима да уђу у цркву, али никоме нису дозволила да из ње изађе. Најзад је царица схватила своју немоћ. Епископова победа је била потпуна. Године 390. догодио се чувени догађај, са којим су имена Амвросија и цара Теодосија заувек повезана у историји Цркве. У Солуну је дошло до народне побуне. Теодосије је, у налету необузданог гнева, који је са јаком раздраженошћу обузео његову страсну душу, расположену према доброти и склону саосећању, наредио да се непокорне Солуњане пребију, не разликујући подстрекаче и извршиоце. Владика је покушао да га придобије за милост, али су га дворски саветници, склони да ласкају сваком краљевом потезу, одвраћали од милости. Неколико дана касније, цар се покајао, али је указ већ био послат. Да би се намамио народ, заказана је велика представа у циркусу; људи су хрлили тамо у хиљадама; тада су капије биле закључане, а наоружани војници су похрлили да туку свакога кога су нашли. Почео је ужасан масакр у коме је у року од 3 сата умрло више од 4.000 људи свих полова и узраста. Када се вест о овом масакру проширила по целом царству, свуда су се чули узвици огорчења. Православни цар је упоређен са Нероном. Све очи биле су упрте у Цркву – у Амвросија. Од Цркве се очекивало да разоткрије и да се освети, а Амвросије је деловао као поборник увређеног човечанства. У Милано се очекивао долазак цара. Видети цара као да је још у самом часу злочина за Амвросија је било неподношљиво тешко – обојица људи јаке воље, јаке вере, били су пријатељи, волели се и разумели. Амвросије је напустио Милано, и написао своје чувено писмо цару, испуњено духом старозаветног пророчанства. „Не усуђујем се да ћутим или да будем попустљив према злочину“, написао је он. – Призивам те на покајање. Ти си човек, и као човек мораш да се покајеш, остајући у сузама и понижењу пред својим Богом. Тражим, убеђујем, призивам – отклоните овај грех из свог царства! Запамтите: ниједан Анђео, ниједан Арханђел то не може уклонити – само Господ покајника може да вам опрости! волим те. Молим се за тебе, али знај да се у твом присуству не усуђујем да принесем бескрвну жртву. Ако ми верујете, прихватите оно што вам кажем; Ако не верујеш, опрости ми што сам изабрао Бога уместо тебе.” Први Амвросијев сусрет са царем био је у порти миланске катедрале. И поред владичиног писма, цар се, по устаљеном обичају, појавио у храму; Амвросије га је претећом речју зауставио право на трему храма. „Згрешио си пред Господом“, рекао је. - Којим ћете ногама узаћи у Његове дворе? Којим ћеш очима гледати на Његову лепоту? Како ћеш подићи своје крваве руке у молитви? Бежите! Не додај грех греху...“ „И сагрешио је Давид“, приговорио је цар, „али Давиду је опроштено“. „Ти си га пратио у свом греху“, одговори Амвросије, „следи га и у његовом покајању“. Цар се помирио. Сагрешио је пред целим светом – његово покајање је било отворено као и грех: осам месеци, повинујући се постојаној вољи Амвросијевој, цар се није усуђивао да уђе у Цркву Божију; избачен из ње, осећао се као избачен из Царства Небеског. Најзад је од епископа добио наређење да се са осталим покајницима појави у храму. Цар је стајао усред њих и отворено исповедао свој грех, са сузама и јецајем молећи Господа за опроштај, понављајући у скрушености душе своје: О, Боже, оживи ме по речи Твојој! (Пс. 119:107). Горди, непобедиви владар васељене препознао је моћ слуге Божијег да дигне руку да благослови или проклиње у име Бога Живога, коме нико не може умаћи. Пријатељско осећање између великог цара и великог светитеља последњи пут је изражено у опроштајној речи коју је Амвросије рекао над гробом Теодосија, који се упокојио 395. године: „Волео сам га, овог човека, милостивог и смерног, чистог срца и кротке душе. Волео сам овог човека који је, радије одбацивши денунцијацију, успео да одбаци своју велику осуду. јавно оплакивати свој грех у цркви чега би се човек постидео – народно покајање – није осрамотио овог цара... Ја сам га волео – признајем – и зато га оплакујем из дубине свог срца, надам се да ће Он прихватити молитву којом опомињем ову благу душу! 397. године, на Велику суботу, упокојио се мирно и радосно и сам „велики свештеник Божји“. Свети Амвросије је у Западну Цркву увео антифоно певање, које се дуго користило на Истоку. Увео га је за време Јустиног гоњења, када су православни хришћани у малодушности испунили цркву: тада је, да охрабри народ, антифоно, у певницама, установљено певање псалама и химни. А после потпуне победе над аријанцима, Амвросије је компоновао свечану песму благодарности „Теби Бога хвалимо“ – заједничко наслеђе од њега и источној и западној Цркви до данас. Целокупној богослужењу миланске цркве дао је нови изглед, у односу на источњачки обичај, и за њу саставио посебан обред литургије. Блажени Августин се родио 354. године у афричком граду Тагасте. Његова мајка, Моника, у раној младости била је удата за пагана, необузданог и дубоко неморалног човека. Кротка и љубазна, успела је да га натера да поштује она света правила која су руководила њеним животом, и снагом свог примера привела га је Христу. Непрестано покушавајући на мале и велике начине да смири свако непријатељство, сву раздраженост, била је тихи анђео мира не само за своју породицу, већ за читаво окружење у којем је живела. Одгајала је своју децу за Бога; али ју је много страдања и суза коштао најстарији од њих, Августин, кога је она, како сам каже, молитвом и сузама по други пут оживела када је он тумарао у тами неверја. „Од најранијег детињства“, пише Августин, „чуо сам о вечном животу, који нам је дат смирењем Сина Твога, Господе, који је благоволео да нам се снисходи. Убрзо после мог рођења, мајка моја, којој си Ти био једина нада, уписа ми знак крста на чело, даде ми да окусим твоју тајанствену со.“ Али ову припрему за Свето Крштење није пратило само вршење Свете Тајне, које је у то време често одлагано до пунолетства. Августин је усрдно тражио крштење током болести која му се догодила у детињству; болест је прошла и крштење је одложено. Августинови родитељи су га послали на студије у град Мадавре; Брзо је напредовао у науци, али је био понесен примером својих другова и од шеснаесте године водио је хаотичан живот. Отац се радовао његовом успеху у елоквенцији, али је мајка дубоко туговала због порока свог сина. Када се Августин накратко вратио из школе у ​​родитељски дом, са тугом је осетила да он нема ни чврсту веру ни чврста морална правила, да је чистота његовог срца изгубљена. Са страхом га је пустила у Картагину, а после мужевљеве смрти и сама се преселила тамо да се не би одвајала од свог вољеног сина. Али дуго је овај вољени син за њу био само узрок горких суза. Водио је грешан, развратан живот, дајући пуну контролу својим страстима; коначно, потпуно се предао лажном учењу, а његова богохулна мишљења су у његовој несрећној мајци изазвала такав ужас да му је забранила да живи у њеној кући. Проводила је дане и ноћи у сузама, молећи Господа Бога да јој врати сина, кога је оплакивала као мртвог, јер јој је његов живот и спасење његове душе било најдрагоценије. „Али и тада, са небеских висина, рука Твоја пружи ми се, Господе! - узвикује Августин у својим Исповестима. - Тебе су дирнуле молитве и сузе верног слуге Твога. Оплакивала ме је више него мајка да плаче над својим мртвим дететом, јер ме је видела мртвог к Теби. Ниси је чуо, Господе, одбацио си је! поток сваки пут када је приносила своју молитву Теби, ниси ли јој Ти, Господе, послао овај умирујући сан, након чега ми је поново дозволила да живим у њеној кући и да једем за њеном трпезом, што није дозвољавала откако сам се занео веровањима која су јој била толико супротна! Једном је сањала да стоји на дугачкој уској траци, као и увек, потиштена својом тугом, и одједном је видела да јој прилази Анђео - радостан, сав у сјају! Нежно ју је питао зашто сваки дан лије такве сузе? „Плачем за умирућом душом мог дечака“, тужно је одговорила. Анђео се ведро осмехнуо и рекао: "Не бој се! Погледај около - где ти стојиш, видиш, и он стоји!" Погледала је око себе у сну и са дрхтавом радошћу видела да је Августин ту поред ње. „Када ми је мајка испричала овај сан“, пише Августин, „покушао сам да то објасним рекавши да ће прихватити моја уверења; али она је одговорила: не, то не може бити; није ми рекао да ћу стајати тамо где ти стојиш, већ да ћеш ти стајати поред мене. Ова радосна нада није се убрзо остварила. Пуних девет година Августин је лутао у тами порока и лажи. Моника је замолила светог епископа да разговара са њеним сином како би га преобратио. „Још није време“, одговори он, „оставите га и молите се за њега. Моника је наставила да моли бискупа у сузама. „Смири се“, рекао јој је, „само настави да се молиш; немогуће је да дете од толиких суза умре. Против воље своје мајке, Августин је отишао у Рим, где је почео да подучава елоквенцију. Убрзо се опасно разболео. Сада није тражио крштење, већ је, напротив, исмевао Свету Тајну, јер је већ изгубио сваку веру. Али његове судбине су несхватљиве, а путеви неистраживи (Рим. 11,33)! У Милану је био потребан учитељ елоквенције; Обратили су се римском префекту Симаху, а он је овај положај дао Августину. Дошавши у Милано, Августин је искористио прву прилику да чује беседу великог Амвросија. „Доведен сам к њему“, каже он, „непознат од Бога, да бих свесно био доведен од њега Богу“. Епископ га је примио са својом уобичајеном љубазношћу, и Августин је одмах осетио његову освајачку моћ над њим. Сатима је стајао у базилици препуној људи и са задовољством слушао његове речи: у почетку му је било пријатно слушати јер је говор био речит и фасцинантан, и да га је сама величанствена појава Амвросија неодољиво привлачила к себи; али мало-помало је утицај ове снажне душе почео да утиче на његову душу, и он је, можда још увек несвесно, почео да верује у смисао онога о чему је Амвросије говорио. Пожелео је да буде примљен међу катихумене. У тихој радости, Моника је чула за жељу свог сина - и сама је скоро живела у базилици Амброзије - наставила је да се моли и чека. У међувремену се у Августиновој души одвијала тешка борба; Хришћанско учење му се чинило као јединствен пут ка светлости и спасењу, али су се против тога бориле страсти и навике грешног живота, које му је било жао да напусти. „Спаси ме, Господе, али не још“, викао је понекад из дубине душе, измучен и жељом за истином и приврженошћу заблуди. Проучавање Посланица Светог апостола Павла оставило је дубок утисак на његову душу – проширило му је срце, унизило његову гордост. Зора његовог новог живота већ је била близу. „Твоје речи, Господе, дубоко су продрле у моје срце“, написао је. - Са свих страна сам био, такорећи, опкољен Тобом; У мени више није било сумње у вечни живот, иако сам га видео само као кроз тамно стакло, гатање; Већ сам схватио да си Ти једини Извор свих ствари; У мени није остала друга жеља него да се утврдим у Теби... Али што се тиче хришћанског живота, ја сам се ипак колебао; срце моје није се очистило од старог квасца; Радовао сам се што сам нашао Спаситеља, што сам знао прави пут, али се нисам усудио да крочим на овај уски пут.” Једног дана код Августина и његовог пријатеља Алипија дошао је један њихов сународник, хришћанин Понтинијан. Разговарајући с њима, он случајно узе једну књигу која је лежала на столу, и са радосним чуђењем виде да је та књига Посланице апостола Павла; није очекивао да ће ову књигу наћи код Августина. Почео је да говори о Господу, о сили вере; испричао како је у Египту Антоније, чувши јеванђелску реч о добровољном сиромаштву, одмах оставио све да се преда Богу; тада је почео да говори о мноштву људи свих редова, свих стања, који, побеђени љубављу према Христу, напуштају свет и, повлачећи се у пустиње и манастире, служе Господу молитвом, муком и трудом. Августин је био шокиран до сржи; промењен звук његовог гласа, његов израз лица - све је откривало његову емоционалну узнемиреност. Изађе у башту; душа му је била пуна ужаса; па је мрзео себе због своје неодлучности да се преда Ономе коме су га све силе његове душе позивале. „Да бих отишао Теби, Господе“, писао је, „није биле потребе ни за колима ни лађама; потребна је била само воља; али воља је потпуна, чврста, за разлику од оних болних и поколебљивих нагона који, у мучној борби, или уздижу душу у небо или је вуку на земљу“. Уморан и исцрпљен унутрашњом борбом, осећајући да се у њему диже страшна бура, која се спрема да бризне у плач, пао је на земљу и дао својим сузама потпуну слободу. „Они су текли у потоцима, а Ти си их, Господе, примио као жртву угодну Теби“, каже он. - Вапијах Теби: докле, Господе, докле ће бити гнев Твој на мене? Заборави лажи мог бившег живота! "Осећао сам да ме те неистине тиште и у мислима сам понављао: када, Господе? Да ли је сутра? Да ли је прекосутра? Зашто сада мој прекор не престаје? Док сам ово понављао, јецајући и лијући вреле сузе, одједном сам зачуо милозвучан глас, као дете или млада: "Прочитај то више пута!" Узми и прочитај!” „Променио сам лице и почео да се сећам да ли постоји нека игра у којој деца понављају овај рефрен; али нисам се сетио ничега таквог и дошао сам до закључка да ми је заповеђено да отворим Свето писмо и прочитам оно што ми се указало. Тако је Антоније, како су ми рекли, чуо речи у цркви: иди, продај своје имање и дај га сиромасима; и имаћеш благо на небу (Мт. 19,21) – прихватио их као заповест Божију. Устао сам и отишао на место где сам оставио књигу Посланица. Узео сам је, отворио и очима прочитао следеће речи: не упуштајући се у пир и опијање, ни у сладострасност и разврат, ни у свађу и завист; Али обуците се у Господа нашег Исуса Христа и не претварајте телесне бриге у пожуде (Рим. 13:13, 14).“ Даље није читао, и није било потребе: светлост је већ обасјавала таму његове душе. Отишао је код своје мајке. Гледајући га, Моника је све разумела: на њену молитву Господ јој је дао и више него што се усудила да тражи – у радости његовог тихог погледа осетила је да је „слада љубави Божије заувек ушла у његово срце“. Августин је написао писмо Амвроију, у коме је изложио читаву причу свог живота и затражио дозволу да се припреми за Свето крштење. У тишини самоће, у планинама Италије, неколико месеци је припремао своју душу за прелазак у нови живот. "Кућа душе моје је сувише мала да у њу уђеш, али да је од Тебе прошириш! У рушевинама је, обнови је. Очи Твоје веома ће саблазнити, то знам - али ко ће га очистити, и коме ћу осим Теби звати: очисти ме, Господе, од тајних греха мојих! Коначно дође време за које је он дочекивао светлост 7. августа, 3. августа Свето крштење из руке самог Амвросија. Обучен у беле хаљине, отпевао је свечану химну, мало пре коју је компоновао Амвросије – „Теби Бога хвалимо“, коју су тада певали и крштени и крштени. Дивно тајанствено појање изазвало је у њему благодат суза, удахнуло му тиху радост, а срце се смирило у Богу. „Ти си нас створио“, написао је, „за Себе: зато су наша срца узнемирена док Те не нађу!“ Убрзо након крштења, Августин и Моника су одлучили да се врате у своју домовину. Пре него што су отпловили у Африку, провели су неколико дана у Остији, на обали Средоземног мора. Августин је, попут Василија Великог, волео природу и налазио дубоко задовољство у општењу са њеним лепотама. Поглед на море увек га је одушевљавао, али никада раније није гледао у његове светлуцаве таласе са тако дубоким осећањем као оне незаборавне вечери: и он и његова мајка мислили су да је ово последње вече њиховог боравка у Остији. Августинов опис овог разговора је дирљив. Седели су заједно крај прозора: над њима је био тамни понор звезданог неба без облака; пред њима је светлуцави понор безграничног мора, а око њих је тишина тајанствене ноћи. Сва њена величина огледала се у душама обојице са несавладивом жељом за небеским. Њихов говор је тихо текао, све се земаљско удаљило, само се невидљиво приближило, а неземаљска радост која их је додиривала била је, такорећи, слутња оног блаженог часа у коме се чује призивни глас: уђи у радост Господа свога! „Сине мој“, рече Моника спремајући се да се растане од њега, „хтела сам да живим да бих те молила за праву радост“, Бог ми је дао више него што сам тражила од Њега: видим те као Његовог слугу и знам где је твоје благо; Сада могу да умрем радосно.” Следећег дана, предложени одлазак је морао бити одложен: Моника се разболела, а након неколико дана више није била жива. Она је урадила свој посао и показала мајкама хришћанкама колико су моћне молитве и сузе мајке, колико немоћна жена, надахнута вером и љубављу, може! Августин је схватио да је грех лити сузе за ову чисту, благословену душу која је прешла у Живот; али при помисли да у његовој близини више нема оног дивног живота који га је штитио од малена, није могао да обузда плач. Вративши се у отаџбину, Августин је продао своје имање и новац поделио сиромасима, а сам се замонашио и провео три године у потпуној самоћи и у строгим трудовима. Године 395. изабран је за епископа Ипоне. Од Амвросија је добио узвишено схватање епископског чина и епископске моћи, али због мекоће свог карактера и нежности душе није могао да примени моћ коју је тако високо ценио код свог учитеља Амвросија. Августин је желео да буде учитељ сиромашних. Као епископ није променио своју уобичајену једноставност ни у начину живота, ни у опхођењу према људима. Епископски је служио тридесет пет година, а за све то време његова проповед је била одушевљење оних сиромашних, простих становника Ипонског краја, којима је био искључиво упућен. У овој беседи није било ни високе речитости ни дубоког богословског расуђивања, али је било нечега што је дубоко дирнуло у срца људи, било је љубави – и жарке жеље да своју паству упути у добар хришћански живот. Имао је ватрено срце, а дубока вера је прожимала цео његов живот. Зато је његова реч многе осветлила и учврстила у хришћанској љубави, а његова дела су драгоцена за све благочестиве хришћане, иако нису сва његова богословска мишљења одобрена од Цркве. Јероним (340 – 387), један од најпознатијих отаца Западне Цркве, пореклом из Стридона, на граници Паноније и Далмације, прославио се својим подвижничким животом и борбом против јеретичких учења, а посебно својим списима, који чине драгоцено наслеђе Цркве. По природи ватрен, са бујном маштом, у младости је био занесен искушењима раскошног живота Рима – али је убрзо савладао себе и одао се ученим делима и усамљеној молитви. После неколико година проведених у суровом пустињском животу, доживео је тешку борбу са страстима пре него што је успео да постигне жељени мир. Потом се у Риму појавио као строги разоткривач раскалашног морала локалног свештенства и, окупивши око себе чету племенитих жена и девојака, надахнут жељом да се исправи морал римског друштва и жељом за аскетским животом, почео је да се бори против злих обичаја који су се укоренили у Риму. То је изазвало гнев на њега свих које није штедео у својим разговорима и порукама, тако да је био принуђен да напусти Рим и оде у Палестину, где је посетио све светиње, и на крају изабрао место пустиње у близини Витлејемске пећине. Овде, убрзо после пада Рима, који је крајњим малодушјем задесио цео хришћански свет, Јероним је умро. И у Риму и у Палестини писао је позната дела, која су заједно чинила читаву библиотеку. Његова обимна преписка стигла је до нас и представља живописну слику хришћанског друштва и морала тог времена. Али највреднији од свега су његови радови о преводу и тумачењу Светог писма. Дубоко познавање грчког и хебрејског дало му је прилику да истражи и упореди спискове светих књига и Старог и Новог завета са оригиналима и припреми латински превод целе Библије, који је послужио као основа за текст који је западна црква прихватила и који се још увек користи у њој. Арапи, или Сарацени, који се сматрају потомцима Шема и Исмаила, који су се од давнина населили по арапском полуострву Азије, одликовали су се патријархалним начином живота и независности, коју су могли да одржавају много векова под влашћу старешина својих кланова, емира и шеика. Њихова првобитна религија, која се састојала у обожавању сунца, месеца и звезда, временом се изродила у грубо идолопоклонство, при чему је сваки клан имао и поштовао своје богове; Међутим, од давнина је међу њима била скривена легенда слична јеврејској о једном Богу, који се звао Алла. Арабљанин Мухамед је успео да ове дивље и ратоборне синове пустиње, раздвојене разним паганским сујеверима, уједини у нову религију коју је основао. Мухамед је рођен 570. године у Меки, где се налазило главно идолско светилиште Арапа. Отац му је био идолопоклоник, мајка Јеврејка, а један од његових блиских рођака хришћанин. По природи замишљен и сањив, Мухамед је своју младост провео на трговачким путовањима и имао прилике много тога да види и посматра. Црквени немири на Истоку подстакли су многе јеретике и фанатичне секташе који су путовали далеко и свуда ширили гласине о вери и приче о светим догађајима. Преписи Светог Писма су били ретки, али су уместо њих у народу кружиле бајковите приче о Христу Спаситељу. Из ових извора је Мухамед, по свој прилици, црпео своје идеје о хришћанству. Оженивши се богатом удовицом, Мухамед је имао прилику да не ради, већ да се у слободно време препусти својим сновима. Пошто је напунио четрдесет година, он је потпуно одустао од трговине, провео неко време у забаченој пећини и одатле дошао у Меку, прогласивши себе пророком који је примио небеско откривење преко арханђела Гаврила: заповест да уништи паганство и врати праву веру - веру Ноја, Аврахама и других пророка, наводно искривљену од Јевреја и хришћана. Поштовао је Исуса Христа као великог пророка. "Нема Бога осим Алаха, а Мухамед је његов пророк!" Овај заједнички мухамедански апел изражава суштину Мухамедовог учења; изразио је то кратким изрекама, које су, накнадно сакупљене, сачињавале књигу Алкоран. Сачувао је многе јеврејске обичаје и прописао нека правила хришћанског морала: милостињу, пост, честу молитву; Допустио је полигамију, обећао вернима рај и вечна задовољства и као светињу позвао их да шире ислам и искорене непријатеље Божије, односно хришћане и идолопоклонике, по целој васељени, коју су, по његовој речи, Арапи позвани да победе за нову веру. Природна Мухамедова елоквентност, песнички дар говора исказан у његовом Курану, бајке које је умео да пренесе као истините приче, неке његове личне особине, и на крају, повољни услови тог времена – немири међу хришћанима због јереси, верско непријатељство које је поделило паганске Арапе – све је то допринело да се његово лажно учење брзо прошири и да се вишеструко лажно учење Мохамеда проширило. сваког дана уз помоћ својих ученика које је окупљао око себе. Мухамед је знао како да удахне народ безграничним поверењем и жарком љубављу према себи; знао да усмери ратнички жар Арапа на ствар коју је сматрао светом; научио их да презиру опасност и смрт, предочавајући им да је немогуће избећи судбину одређеног за свакога. Убрзо је заузео Меку, а онда је цела Арабија признала његово учење и моћ. У својој личности је ујединио и духовну и грађанску моћ. Учврстивши се на власти, Мухамед је послао изасланике свим суседним народима – Абисинији, Египту, Персији, Константинопољу – са позивом да се потчине исламу. Када је цар Ираклије одбио овај предлог, Мухамед се са значајним снагама спремао да крене у рат против њега – али је убрзо (632. године) умро, а рат је наставио његов наследник Абубекр, први калиф, или намесник пророка. Успеси Абубекра и његовог наследника Омара били су толико брзи да су се после неколико година Мухамедово учење проширило у Сирији, Египту и Палестини, и све ове земље су признале моћ халифе. Године 637. Омар је опседао Јерусалим; становници су се два месеца бранили очајничком храброшћу, али су били принуђени да се предају. Патријарх Софроније је преговарао и предао град Омару под условом да се гроб Господњи и хришћанске цркве сачувају нетакнуте. Овај услов је био испуњен; на месту где је стајао Соломонов храм, Омар је основао џамију: ово је име мухамеданске молитвене куће. Током 7. века, калифи су освојили Персију, Јерменију, Кападокију и део Африке, али нису успели у опсади Константинопоља и били су приморани да плаћају данак Византијском царству. Сматрајући за своју свету дужност ширење ислама, калифи су, после победе, увек захтевали да побеђени признају Мухамеда као пророка; наметнуо им данак, од којег су изузети само они који су пристали да пређу на ислам; Често су подвргавали хришћане прогонима и тешким мучењима, проклињали њихову веру, замерали им за многобоштво и идолопоклонство, истичући да се клањају Светој Тројици и да поштују иконе. У многим земљама хришћанство је постало веома оскудно, а тиме је пало и образовање: уништене су школе и библиотеке. Заузевши Александрију 638. године, калиф Омар је наредио да се спали тамошња библиотека, најзначајнија на свету, испуњена ризницама знања и литературе коју су прикупили Птоломеји. „Ако ове књиге садрже исто што и Куран, онда нису потребне“, рекао је, „ако другачије, онда су штетне. Тако су драгоцени рукописи Александријске библиотеке, основане скоро три стотине година пре Христовог рођења, неповратно страдали. Прогонећи хришћане, победници су пружали покровитељство разним сектама – несторијанцима и другима – у Египту, Сирији и Месопотамији. Ова заштита се није односила на њихову веру; али секташи који су мрзели православне испоставили су се као корисни савезници и одани поданици мухамеданаца. Тако је вољом Божијом било суђено да многе Православне Цркве, некада напредне и велике, банкротирају и потпадну под неверну власт. Благочестиви савременици су ову несрећу препознали као Божију казну за хришћане за међусобне размирице, за осиромашење љубави и вере и пад доброг морала. КСКС. Иконоборство Седми васељенски сабор. Јован Дамаскин Чим је Православна Црква на Истоку почела да се смирује од јереси које су је разбеснеле, у њој је настала нова сурова превирања од насиља над њеним древним побожним обичајем – молити се, гледајући у иконе Спаситеља, Богородице и светих Божијих. Овај обичај, који је ушао у употребу од давнина и који је верницима служио као велика утеха, понекад је давао повода за злоупотребе. Људи који су недавно били незнабошци, ненавикли на вековне традиције идолопоклонства, пали су у сујеверје и били су склони повезивању појмова карактеристичних за паганство са светим иконама, то јест, приликом клањања иконама, безумно су одавали почаст неком несветом, коме је молитвена помисао подигао лик од самог лика, али је од самог лика подигнута молитвена мисао. Црква се увек бунила против овог грубог сујеверја, али је истовремено са поштовањем чувала древни обичај. Још у 4. веку Свети Григорије Богослов, говорећи о овом обичају, саветује да се он сачува и не укида због случајног сујеверја, подсећајући научнике и племените људе да многим неученим, неписменим и простим људима служе свете слике уместо књига, побуђујући осећај вере и учење у вери. У 8. веку, учени људи су жестоко нападали овај древни обичај, тражећи његово укидање: без сумње, са тадашњим честим односима са мухамеданским светом, утицали су и муслимански концепти, пошто ислам одлучно одбацује све свете слике. Овој партији иконобораца страсно се придружио и тадашњи цар Лав Исавријанац, чувен по успесима у рату са муслиманима; сањао је да ће уништавањем поштовања икона привући хришћанство и муслимане и Јевреје. Цар је народу објавио своју вољу, али је расположење народа било суморно – осећало се дубоко негодовање. Затим се обратио патријарху. Цариградски патријарх је тада био Герман, човек јаке вере и светог живота. Он је најавио цару да се неће одрећи светих икона и спреман је да страда за њих са народом, а писао је писма епископима убеђујући их да не мењају Цркву и објашњавајући им прави смисао иконопоштовања. Цар, видећи да ни претња ни ласкање не могу да убеде светитеља, реши да то учини без сагласности Цркве и издаје указ 728. године којим се забрањује постављање икона не само у црквама, већ иу приватним кућама. Тада је патријарх дао оставку на чин и отишао у прогонство. На његово место је постављен Анастасије, који се у свему повиновао наредбама цара. У испуњење царског указа, наређено је да се иконе изнесу одасвуд и спале на тргу. Почели смо са иконом Христа Спаситеља коју је Константин поставио изнад капија царског двора. Али када је младожења, попевши се уз степенице, почео да разбија Христово лице пајсером, људи су били огорчени и, одузевши мердевине, пребили младожењу до смрти. Избила је побуна, почеле су бруталне егзекуције побуњеника и непослушних људи. У својој горчини, цар је наредио да се униште школе у ​​којима учитељи нису прихватали његово мишљење о иконама; Спалио је дванаест библиотекара у Цариграду, заједно са огромном библиотеком, јер је један од њих у рукописима указао на мишљења супротна иконоборству. Уништени су манастири и пусте ћелије, оскрнављене иконе; иконописци су били прогањани. Тада су многи, прогоњени на Истоку, нашли уточиште у Италији, где су унели почетке сликарства; многи православни хришћани тражили су спас у бекству, али нису увек могли да се сакрију од гнева прогонитеља који су их гонили у страним земљама; тамнице су биле пуне затвореника: православни су на сав глас изјављивали да би радије поднели свакојаке муке него да не поштују Господа и свете Његове у њиховим лицима. Народ је показивао презир према оним епископима који су из сервилности према цару прихватили иконоборство, а страдалнике за њихове иконе почастили као свете мученике. Цар је покушао да придобије Римску цркву на своју страну, али папа Гргур ИИ, као и његов наследник папа Гргур ИИИ, у својим писмима су му осуђивали лудило иконоборачке јереси и чак претили да ће Рим напустити његову власт, ако буде инсистирао на уништењу поштовања икона. Ова чврстина римских првосвештеника у време невоља за Цркву умногоме је допринела узвишењу папства на Западу. На Истоку, најјачи осуђивач иконоборства је Јован Дамаскин, познат и у хришћанском и у муслиманском свету. Арап-хришћанин, стекао је универзалну љубав и поштовање и заузимао је важну позицију првог министра калифа из Дамаска. Његове студије о државним пословима нису га спречиле да се упусти у проучавање богословских и философских наука, тако да је, када је избила нова јерес, он не само као верник, већ као теолог и научник, иступио против ње. Живећи у земљи којом су владали муслимани, Јован је лако могао да се бори са царем – и у одбрану светих икона написао је три посланице, које Православна црква признаје као исповедање праве вере. У првој поруци он се смело обраћа самом цару следећим речима: „Суверени! Ми ћемо ти се покоравати у свим животним пословима, али у верским убеђењима и одговорности за њих у будућем животу слушаћемо апостоле и учитеље Цркве Христове. Нећемо пољуљати темеље древних стубова које су подигли свети оци, али ћемо се тачно држати предања добијених од њих. Што се мене тиче, ја се не могу повиновати владару који насиљем краде од Цркве свету власт...“ Затим је његова реч упућена верницима да их учврсте у вери. „Браћо“, каже он, „станимо на стени вере и предања Цркве, не прелазећи границе које су поставили свети оци, не допуштајући новотарије и не допуштајући да будемо светосавски саборни и саборни храмови наше цркве. уништено. Јер ако се свакоме ко хоће дозволи било шта да се усуђује, онда ће се мало по мало срушити цело тело Цркве. Поклонимо се и служимо Једном Творцу, као што се по природи Својој Једини, достојно поклонио Богу; Поклонимо се Пресветој Богородици не као Богу, него као истинској Богородици по телу; Поклонимо се и светима Његовим, као изабраним слугама Божијим, који имају смелост према Богу. Браћо! Хришћанин се препознаје по вери: ко долази са вером добија велику корист, а ко сумња, неће добити ништа, јер су сви свети вером угодили. Ове поруке су прелазиле из руке у руку, служећи као извор утехе онима који су страдали за своју светињу, и остављали су дубок утисак у Цариграду и на целом Истоку. Краљева моћ је била немоћна против страшне оптужујуће речи која се чула изван његовог домена, и он је, горећи од гнева, одлучио да прибегне клевети како би уништио Јована. Он је у своје име саставио фалсификовано писмо, у којем је Јован наводно предложио да изда Дамаск краљу. Халифа је поверовао у клевету и био је љут на Јована. Житије светитеља каже да је калиф наредио да му се одсече десна рука, али је уз чудесну помоћ Пресвете Богородице одсечена рука срасла са композицијом; Јованова невиност је откривена, а калиф му је вратио некадашње безгранично поверење. После упокојења Светог Јована, иконоборство је, појачавајући се, захватило целу источну цркву. Године 741. Лав је умро, препустивши царство свом сину Константину Копрониму, још жешћем иконоборцу, човеку злом, суровом, лукавом и развратном, од кога је Црква патила тридесет четири године. Године 753. сазвао је лажни сабор од 330 епископа иконобораца да осуди иконе и све оне који поштују иконе. Тада су почели најжешћи и немилосрдни прогони, а број мученика за свете иконе се повећавао. Иконоборац је био и Константинов син Лав, али је после његове смрти његова удовица, благочестива краљица Ирина, поклоница икона, прекинула прогон. На Цариградску столицу је изабран нови правоверни патријарх Тарасије и по његовом надахнућу одлучено је да се сазове Васељенски сабор ради смиривања Цркве. Али се показало да га је немогуће сакупити у Цариграду, усред војске заражене тврдоглавим иконоборством, и тако се сабрала 788. године у Никеји под председништвом Тарасија и уз учешће 367 епископа, међу којима су били и представници римске цркве. Ово је био Седми Васељенски Сабор на коме се заснива исповедање Свете Православне Цркве. Сабор је, на основу Светог Писма и доказа из списа светих отаца, одобрио поштовање икона, рекавши да се свете иконе не поштују и клањају не као Богу, него као Њему и Његовим светињама у Његовом спомен обележју. Сабор је побио све тачке иконоборачке јереси. Концилске дефиниције су саопштене свим Црквама. Римска црква их је у потпуности прихватила. Али овај Сабор још није окончао иконоборачка превирања. Ирина није дуго владала. Цар који ју је заменио и његови наследници били су непоколебљиви у правој вери, а од 813. године, под Лавом Јерменским, а затим под Михаилом и Теофилом, настављен је прогон икона и свих победника иконопоштовања са жестином која подсећа на Копронимова времена. Обновљен је подвиг у коме су прослављени новомученици за Цркву и ревнитељи закона: међу потоњима Црква посебно прославља Светог Теодора Студита. Коначно, 842. године, на власт је дошла православна краљица Теодора. Помесни Сабор, који се сабрао по њеној заповести, поново је и коначно осудио иконоборачку јерес и установио Тријумф Православља, који се до данас у Православној Цркви слави у прву недељу Великог поста. Тако је завршено безумно иконоборство, које је читав век мучило Цркву, брутално нарушавало слободу савести, у налетима дивљег незнања уништавало манастире, спаљивало драгоцене рукописе, уништавало споменике уметности и уносило раздраженост и раздор у људски живот. Али груба сила не може натерати верујући народ да се одрекне онога што је свето предање осветило, што је постало неговано: управо у ова тешка времена, у част оскрнављених светих икона, настају црквене песме које се и данас певају у цркви, чинећи лепоту и поезију нашег богослужења. Најнадахнутији химниста овог времена био је велики изобличитељ иконоборства, Свети Јован Дамаскин. Прича о томе како је светлу радост свог живота жртвовао Господу и како ју је касније поново примио заступништвом Пречисте Дјеве доводи душу до необјашњиве нежности... Презирући величину и част, Јован је, како о њему прича легенда, напустио величанствени двор дамаског калифа. У бљеску и буци друштвеног живота, његова душа је чамила... потребан јој је простор, комуникација са невидљивим светом. Све своје велико богатство поделио је сиротињи и сам се са штапом у рукама упутио ка манастиру Светог Саве. Дуго је гледао на овај свети манастир као на жељено уточиште, на дом без олује у коме се надао да ће пронаћи оно што његова душа тражи. Његов пут је био тежак, ишао је сам и сиромашан, али благодат је силазила на његову душу у осећању бескрајне љубави према целом Божијем свету, у њему је расла снага надахнућа - и једна за другом, дивне су се песме хвале сијале у дивним звуцима. Када је стигао у свети манастир, игуман и братија, који су већ много чули о великом браниоцу Православља, дивећи се његовом смирењу, примише га са одушевљењем; али се нико од монаха није усудио да га, како је налагала повеља, узме под своје духовно руководство. Најзад, један старешина, познат по свом строгом животу, изразио је жељу да га прими за свог ученика. Када му је усхићени Јован пришао да од њега добије благослов, старац је, уперивши у њега свој радознали поглед, рекао: „Од сада стави печат ћутања на своје усне... ово је моја прва послушност теби. Јована је као гром погодила ова реч, која му је одмах одузела сву лепоту, сву радост, сву светлост његовог живота. Без жаљења се одрекао богатства и почасти, није се плашио труда и немаштине, дуго је његова душа била равнодушна према свему земаљском и живела само у сластима светог надахнућа. Тада Јован схвати где се за њега крије право одрицање, и кротко, смерно предаде Богу свој дивни дар – своју песму. Одједном је све у њему и око њега као да је потонуло у мрак; дани за данима вукли су се у заморној монотонији; са ужасом је слушао тишину: чинило му се да се утишани звуци поново буди у његовој души – и гледао је себе са страхом... Али његову снажну вољу сломило је осећање сажаљења за туђу тугу: једног дана му је дошао млади монах, неутешно плачући о смрти брата, и молио га са сузама патљивим забављајући се тако трпећи га. Јован није могао да одоли сузама – и из његове душе потекоше дивни звуци, уобличи се дивна погребна песма. Која свакодневна сласт туге није укључена? – ова песма и сада у тужне душе уноси радост и мир који је донела у то време јадном, усамљеном монаху. Старчев гнев због нарушавања повереног му послушања био је велики: протерао је Јована из манастира; међутим, услишивши молбе све братије, пристаде да га напусти, али да би, у знак свог покајања, својим рукама очистио све нечистоте манастирске. Јован је са дубоким смирењем почео да испуњава ово ново послушање; осећао се кривим, мерећи степен своје кривице оном свеобухватном радошћу која му је испунила душу када је поново чуо његову песму! Исте ноћи, каже предање, Госпођа света, Пресвета Дјева, јави се старцу у сну и, погледавши га, рече му са тихим прекором: „Зашто си заградио извор воде живе, воде коју је Давид жеђао да пије, коју је Христос обећао Самарјанки? Остави песму његову Јовану, да се преобрази сву тугу у сласт, да се шири у сласт. пророчки глас радост Васкрсења Христовог!“ Ујутру се старац пробуди и одмах посла по Јована. Рекавши му своје виђење, он му рече: „Опрости моје незнање, ти си син послушности Христове, од сада кажи својим уснама оно што је твоје срце примило од Бога!“ И од тог времена потекоше у слатким потоцима чудесне химне Јованове и испуни се реч Пречисте Дјеве: многима тугу у сладост претварају, а у тајанствену васкршњу ноћ чудесно исказују у нашој црквеној служби тријумф неба и земље, сједињене у једну савршену радост – радост заједничког Васкрсења! Поред васкршње службе Јован је саставио многе кондаке и ирмосе за велике празнике Господње. Посебном благодаћу он је наше богослужење украсио величанственим „догматичарима“ који у тајанствено поетским сликама проповедају догмате – о Светој Тројици, о две природе Христове, о поштовању Пресвете Богородице, и такорећи су побијање свих јереси које су забрињавале Цркву. Витко, мелодично црквено појање већ је ушло у употребу раније, али коначна дефиниција црквених мелодија припада Јовану: успоставио је 8 хармонија, односно гласова, на основу којих је заснивао недељне службе које је компоновао, и тако је састављен Октоихос, који служи као основа све наше црквене музике. Свети Јован Дамаскин је први саставио основни водич за богословље: у својим списима он је велики учитељ и Истока и Запада. Написао је историју свих јереси које су настале у Цркви, од првог века до његовог времена, као и многа појединачна дела која их осуђују. Нарочито је много писао против иконоборства, које је тако вређало његову душу, грдно газећи његову светињу – лик оних којима је текао љубављу. Много година у својој усамљеничкој келији он је радио на корист Цркве Христове, све док није дошао Христу и Пречистој Матери Његовој, и не више у сликама, него пред самим лицем Њиховим у небеској слави, поклонио им се. Герман, монах Теодор Студит, Козма Мајски такође су биле надахнуте химне овога времена, и сви су саставили оне црквене песме пуне високе лепоте које су тако познате и драге сваком православном хришћанину! Ево још два имена која не могу а да се не помињу међу великим певачима, иако не припадају овом веку: монахиња Касија и свети Роман слатки певач. Ова кратка прича о Светом Роману није тешка, али дубоко дирљива. Скроман, кротак и љубазан, посебно је уживао у црквеним службама, волео је да се моли у Цркви Божијој и често је тамо стајао у молитви целе ноћи. Патријарх, приметивши његову ревност за црквене службе, учинио га је чтецем, иако је мало знао о читању. За ову разлику мрзело га је друго свештенство и на све могуће начине покушавало да га увреди: једном су га, у присуству цара, терали да чита и пева на амвону усред цркве, али почевши, није могао да заврши... Горко и дуго је плакао пред ликом Богородице; у његовој души није било злобе, била је само туга што није умео да искаже све што је његова душа разумела, што је она толико волела. Исте ноћи у сну је видео Богородицу, која му је тихо, нежно се смешкајући, ставила мали свитак у уста... Пробудивши се, сети се свог сна и при том сећању срце му се испуни необјашњивом слашћу. Осетио је у себи налет непознате снаге и, дрхтећи се радујући, похитао је у цркву, где је већ била Јутрења. Када је дошло време да се отпева канон, свети Роман је ушао на амвон и отпевао милосрдно надахнуту песму, до тада нечувену: Богородица данас рађа Најбитније... Тиха нежност обузела је све присутне, и од тада је Свети Роман постао познат као Слатки певач. Саставио је многе надахнуте кондаке за празнике Господње, за празнике Богородице, за недеље Великог поста. Дивни дар певања никада га није напустио, и сада, у селима небеским, његова чиста душа са лицима анђела наставља да слави Господа у чудесним песмама. Касија, која је живела у 9. веку под царем Теофилом, из племићке породице, била је позната по својој памети, лепоти и образовању. У њеном житију је записано да је, због своје лепоте, изабрана међу једанаест девојака представљених цару када је тражио невесту. Приближавајући се Касији и дивећи се њеној лепоти, он јој рече: „Свако је зло дошло од жене. Али девојка му је, поцрвеневши, одговорила: „Све је добро дошло од жене. Тада се цар, раздражен смелошћу овог одговора, удаљи од ње и одабере другу. Касија, предајући се Богу, основала је манастир у близини Цариграда. Канони и стихире које је она саставила пуни су надахнућа. Два од њих су посебно значајна: један чујемо уочи Рождества Христовог: Август је једини владар на земљи; друга - у среду Страсне недеље, о жени која је излила миро на ноге Спаситељеве: Господе, и жена је пала у многе грехе. Ова дивна стихира је израз поверљиве љубави у души, несебичне вере у Свету Љубав и у доброту Онога Кога сама назива „Радошћу анђела“ – у Њему осећа Спаситеља грешника и зато к Њему иде. После 9. века састављено је још неколико напева, установљени су неки празници, али више није било значајнијих допуна црквеним службама. Оно главно, најсуштиније, није се променило, тако да је наша Русија, када је примила хришћанску веру, са њом прихватила и прецизно изречене догмате вере, објашњене од Васељенских Сабора и Светих Отаца и које је у систем унео велики Дамаскин, и круг богослужбених књига, који садржи ред и ред вршења свих наших црквених богослужења, а пресолас чврстог духовног богослужења. сачувана од нас из генерације у генерацију. ген. КСКСИ. Ширење хришћанства ван Римског царства Када је римска држава постала хришћанска држава, Црква је могла да прошири своју бригу и на паганске земље ван Царства: организоване су редовне мисије за обраћење незнабожаца, а ревносни проповедници Јеванђеља ишли су код дивљих варвара са апостолском неустрашивом. Али на друге начине, на најразличитије начине, реч Божија је била усађена, чак до краја земље (Дела 1,8; 13,47): Хришћани који падају у ропство незнабошцима доносе им светлост учења Христовог; незнабошци које хришћани заробе, по повратку у отаџбину, сами сеју семе светог просветљења у свом народу; монаси и подвижници, насељавајући се у пустињама у незнабожачким земљама, својим светим животом привлаче многе, многе на Извор истинске светлости; најзад, хришћанке, удајући се за паганске краљеве, својим утицајем приводе и своје мужеве и своје поданике светој вери, коју и саме исповедају... Дакле, јеванђеље, и мир, и рат, и гоњење, и трговина – сви путеви донели су незнабошцима светлост вере Христове; чинило се да их окружује са свих страна, ширећи своје спасоносне зраке све шире. Абесинија. У првој половини 4. века Абисинци, или Етиопљани, прихватају хришћанство. Око 316. године један хришћански научник са својим рођацима, још младићима, Едесијем и Фрументијем, отпутовао је у научне сврхе у земље јужно од Египта дуж Црвеног мора. Дешавало се да је брод којим је пловио пристао на обале Абисиније. Абисинци су напали морнаре, претукли их и потопили све, осим Едесија и Фрументија, који су представљени као поклон њиховом краљу. Абисински краљ их је нашао способнима за његову службу и дао им положаје на свом двору. Убрзо су Едесиус и Фрументиус постали утицајне личности; Након смрти краља, Фрументиус је чак постао васпитач младог престолонаследника Аизана. Користећи ову важност у земљи, Едесије и Фруменције су могли слободно да практикују своју веру. Упознали су римске трговце који су долазили у Абисинију ради трговања, организовали са њима литургијске састанке, па чак и саградили малу цркву. Када је Аизан одрастао, Едесиус и Фрументиус су га замолили да их пусти кући. Едесије је отишао у Тир да посети своје рођаке, а Фрументије у Александрију, где је тада био епископ Атанасије Велики. Фрументије му је рекао како се Абесинци лако могу просветити хришћанством и замолио га је да им пошаље епископа и свештенство. Свети Атанасије је сматрао да је најбоље да за епископа Абисинаца, који су им се вратили, постави самог Фрументија. Млади краљ Абисиније, по уверењу Фрументију, крштен је; многи његови поданици су крштени после њега. Фрументије је дуго био абисински епископ, саградио је много цркава за обраћенике, а после своје смрти напустио је абисинску цркву чврсто утемељену; дао јој је и превод Светог писма Новог завета на абесински језик. Ивериа. Свето предање које каже да је земљу Иверон дао сам Господ у наслеђе Пречисте Дјеве Марије дубоко је поетично: када су свети апостоли бацили коцку да сазнају у које земље ће ићи да проповедају, Пречиста Дјева је такође пожелела да буде укључена у свето дело јеванђеоске, и да јој је пао жреб да будем енбериа. На тајанствен и чудесан начин Њена брига за ту земљу огледала се у просветитељским делима једне слабе, младе девојке, коју је Сама изабрала и у сну благословила за велики подвиг, уручивши јој крст од винове лозе, и обећавши јој да ће увек невидљиво бити са њом. Одавно ју је Нинино срце вукло управо тамо где јој је Пречиста показао пут. Све њене мисли биле су усмерене на Иберију – на сиромашне, дивље људе који седе у тами и сенци смрти (Лк. 1,79). Без страха, без сумње, са крстом у рукама, пошла је к њима. На путу је ново дивно виђење укрепило њену душу, а за време спавања јој је дат диван свитак, прекривен јеванђељским изрекама, на чијем је челу било исписано: Заиста вам кажем: где год се ово Јеванђеље проповеда по целом свету, биће речено у спомен њеном о ономе што је учинила (Мт. 26, 13). И још нешто: научи све народе, крстећи их у име Оца и Сина и Светога Духа (Мт. 28,19). У Иберији је Нина убрзо постала позната по чудесној помоћи коју је пружала страдалницима и болеснима: болеснике су јој довођени са свих страна, и молитвом их је исцељивала. Када су је благосиљали сузама благодарности, она је показивала на Онога Коме је служила, чија је љубав саосећала са страдањима, лечећи њихове немоћи... Њена тиха реч, светли, чисти живот пробудише и оживе семе доброте у окорелим срцима, и многи повероваше. Иверонска краљица, такође исцељена од тешке болести, постала је ревносна хришћанка и подстакла мужа да прихвати веру Христову. Тада је, по савету свете Нине, послато посланство Константину Великом, у коме је изражена жеља целе Иверије да прими хришћанство. Епископ антиохијски, свети Јевстатије, стигао је у Иверију 326. године, крстио вернике и поставио епископа за новообраћену земљу. Трудом свете Нине подизане су цркве и манастири, а њени апостолски трудови су, по свему судећи, били засењени благословом Богородице. Јерменија. У првим вековима после Христа Јерменија је често падала под власт Римљана. Кроз ово се отворила могућност комуникације између римских хришћана и становника Јерменије, а истовремено се отворио и пут хришћанству у Јерменију. Апостол Јерменије (у 3. – 4. веку) био је Григорије, који је за своју проповедничку делатност добио титулу просветитеља. Био је син јерменског принца Анака. Приликом истребљења читавог Анаковог дома, Григорија је, још као двогодишње дете, спасла од смрти његова дојиља, хришћанка, и послат у Кесарију Кападокијску, где је добио хришћанско васпитање. Вративши се потом у своју домовину, Јерменију, ступио је у службу краља и успео да га преобрати у хришћанство. Желећи да успостави Јерменску Цркву на чврстим темељима, поново је отишао у Кесарију, примио чин епископа од тамошњег митрополита и, вративши се у Јерменију, са изузетном ревношћу приступио преобраћењу својих сународника. Краљ и двор се крстише, а за њима пође много народа. Уместо паганских храмова, појавиле су се у великом броју хришћанске цркве, појавило се црквено образовање и просвећено свештенство. После смрти Григорија Просветитеља, брига о Јерменској цркви прешла је на његове потомке, од којих су многи били епископи. Почетком 5. века један од ових потомака, Исак Велики, потпуно је довршио дело Григорија. Основао је многе цркве и манастире, обукао читаву генерацију просвећеног свештенства, основао хришћанске школе за народ и поставио темеље јерменској богословској књижевности. Под њим је измишљено јерменско писмо и преведено је Свето писмо на јерменски. Тада је почео верски рат између Јермена и Персијанаца и трајао више од две стотине година; али, упркос свим напорима, Персијанци нису успели да искорене хришћанство у Јерменији. Током борбе Цркве против јереси у 4. веку и у првој половини 5. века, Јерменска Црква је остала верна Православљу; али се у другој половини В века одвојила од васељенске цркве због монофизитске јереси. Галија. Потчињена под Јулијем Цезаром, Галија је била један од региона Римског царства. Први тамошњи проповедник Јеванђеља био је ученик апостола Павла Крискенције. Око средине 2. века свети Поликарп Смирнски послао је проповеднике у Галију. Међу њима је посебно познат његов ученик Иринеј, који се много трудио за веру Христову, која се под њим коначно утврдила у Галији. Други ученик Светог Поликарпа, Потин, био је први епископ постављен у Галији; За време цара Марка Аурелија пострадао је за Христа са многим другим мученицима, чија су имена позната у историји Цркве. У 5. веку Галија је већ имала много цркава и манастира, а у свим главним градовима постојали су епископи које је постављао Рим. Али у то време Галија је претрпела страшна разарања, јер су преко Галије варварске хорде прешле даље у Шпанију, Италију и Африку. Део Галије су освојили Готи. Готи су били аријанци, али нису сметали православним епископима, који су наставили слободно да управљају пословима Цркве. Међутим, како су Готи освајали нове области, моћ аријанаца је јачала, а православни су се навикли да на папу гледају као на јединог снажног представника никејске вере на Западу. Други део Галије освојили су Франци. Ови идолопоклоници су се одликовали истом храброшћу у борби као и жестином, издајом и суровошћу, али су подршку и савезнике нашли у свештенству, које је кроз то видело прилику да ојача свој значај и сатре јеретике снагом Франака. Дивљи Франки су прихватили хришћанство и признали моћ папе над собом под њиховим вођом Клодвиком. Клотвик је био ожењен хришћанком Клотилдом; провела је дуго и безуспешно га убеђивала да напусти идолопоклонство и обрати се истинитом Богу; али једног дана, током битке, када је победа већ била наслоњена на страну непријатеља, Клодвик се заклео да ће бити крштен ако му Бог од Клодилде помогне. Победа му је остала, а обећање је испунио. Епископ рејмски му је свечано извршио Свето крштење; 3.000 људи из његовог одреда следило је пример вође. Папа је обавештен о преобраћењу краља Франака, који је у знак своје синовске послушности послао богате дарове у Рим. Клодвикови наследници, хришћани по имену, остали су варвари у свом начину живота, али су имали ревност за Цркву и великодушно су делили са њом свој плен: земље и богатства стечена силом и неистином; добровољно даровао имања и блага Цркви, „за опроштење грехова и спасење душе“. Вешта политика папа успела је да их одржи у послушности, а Гало-Франка црква је постала главни ослонац папске моћи на Западу и заштита праве вере од јереси других варварских племена. Међу галским епископима било је много људи који су се одликовали и ученошћу и побожношћу, тако да је у 6. веку Гало-Франка црква била позната по целом хришћанском свету. Британниа. Покорена од Римљана, Британија је чула јеванђеље речи Божије чак и у првим вековима хришћанства. Први проповедници вере у Британију дошли су са истока, а Британска црква је дуго чувала обичаје древне Ефеске цркве. Касније, када је пала под власт дивљег ратоборног племена Англосаксонаца, Британија је почела да се зове Енглеска. Англосаксонци су били идолопоклоници. Непријатељство покореног племена према страним владарима дуго је спречавало ширење хришћанске вере међу њима, а код самих Британаца она је очигледно постала оскудна, и убрзо јој је било тешко наћи чак и траг међу дивљим људима. Крајем 6. века папа Гргур Велики је поставио темеље хришћанске цркве у Енглеској. Кажу да је, још као монах, једном срео у Риму заробљене младиће изузетне лепоте који су продавани у ропство; њихове бистре плаве очи, дуга плава коса, деликатан тен га допадоше, и, сазнавши да се зову Углови, да су доведени са далеког острва и не познају правог Бога, узвикну: „Прикладније је да се зову анђели, а не углови, јер личе на анђеле. И од тог тренутка дубоко у његову душу утонула је жеља да започне свето дело евангелизације у Енглеској. Послао је неколико младих Енглеза у Рим, обучио их, формирао у мисионаре, и коначно, поставши папа, успео је да испуни своју дугогодишњу намеру: послао их је у Енглеску под вођством монаха Августина. Године 597. римски јеванђелисти су се искрцали на обалама Енглеске и успели да се тамо утврде и задобију покровитељство краља. Њихов побожни живот убрзо им је заслужио опште поштовање. Кажу да су чинили чуда и молитвом исцељивали болесне. Многи су поверовали и примили Свето Крштење. Убрзо се краљ крстио. Он се јавно декларисао као хришћанин, али је додао да његов пример није обавезан за његове поданике и да је свако слободан да исповеда нову или стару веру. Мноштво људи се обратило; у једном дану Августин је крстио 10.000 људи. Богослужења су се одржавала у оронулим старохришћанским црквама. Краљ је дао земљу јеванђелистима, а Августин је обавестио папу о успеху ствари. Од тада из Рима долазе нови проповедници, у Енглеској се успоставља Црква, оснивају се манастири и школе, шири се хришћанско образовање. Немачка. У неким областима Немачке хришћанска вера је почела да се шири веома рано; у 3. и 4. веку су већ постојале епископије у многим крајевима, али су ове крајеве непрестано пустошили варвари, некад Хуни, некад Готи, некад Вандали. Сви ови варвари били су или незнабошци или аријанци, а хришћанство, једва пуштајући корен, није могло да издржи њихову олујну навалу. Само су понегде остали само бледи трагови некадашњег просвећења, а незнабоштво још није стигло да се чврсто учврсти у овим крајевима када је поново почело јеванђеље светог Јеванђеља у 6. веку. Чувени проповедник, који је добио име „апостол Немачке“, иако није био први јеванђелиста на овим просторима, у историји је познат под својим монашким именом Бонифације. Рођен је у Енглеској и, ступивши у монаштво од ране младости, тежио је да постане јеванђелист. Пошто је посетио Рим, Бонифације се тамо свечано заклео на верност папи и добио од њега, са титулом бискупа, обећање покровитељства. Из Рима је кренуо у Фризијску област на Рајни, где је паганство било јаче поред хришћанске цркве у настајању. У близини главног града региона стајао је огроман вековни храст, посвећен богу грома, предмет сујеверног обожавања народа. Бонифације је посекао свето дрво. Престрављени незнабошци очекивали су да ће се божанство осветити смелим; али када ништа није уследило, они су се уверили у немоћ својих измишљених богова, и многи људи пристадоше да прихвате Крштење; Порушени храст послужио је за подизање мале цркве у име Светог апостола Петра. Од овог дана Бонифације је започео своју службу. Папа му је доделио титулу надбискупа целе Немачке и право надзора над целом Црквом. Бонифације се активно старао о образовању повереног му народа и уништавању немира и злоупотреба који су се увукли у Цркву. Проповедао је, оснивао цркве, манастире и епархије, постављајући им ревносне старешине, старао се о васпитању омладине, оснивао школе, из којих су потом дипломирали његови службеници и помоћници. Све његове активности биле су непрекидна борба, прво са паганством, затим са световним и духовним властима, али је својом чврстином и неуморним жаром успео да победи отпор. До краја његовог живота и рада Немачка црква је већ била потпуно потчињена папском престолу. Словени. До 9. века словенска племена су заузела скоро целу источну половину Европе. Док су други народи који су живели око њих на југу и западу били просветљени хришћанством, Словени су и даље остали пагани. Али у 9. веку хришћанство је почело да се шири између њих. Занимљиво је да су сва словенска племена прихватила хришћанство из Византије, дакле из Источне православне цркве. Два брата, свети Ћирило и Методије, били су предодређени да постану оруђе воље Божије у ствари просвећивања Словена. Обојица су били из града Солуна. Најстарији Методије је по завршетку школовања ступио у војну службу и био је владар једног словенског краја, али је убрзо напустио свет и примио монаштво у манастиру на гори Олимп. Константин је од детињства показивао невероватне способности и стекао одлично образовање на краљевском двору заједно са младим царем Михаилом ИИИ, где је користио поуке чувеног Фотија, каснијег цариградског патријарха. По завршетку школовања предавао је неко време своју омиљену науку, филозофију, у главној школи у Цариграду. Пред њим се отварала најсјајнија будућност, али је његов млади живот тежио нечем другом; огањ је горео у души његовој, запаљен руком Божијом: оне које је Он предодредио, оне је и позвао (Рим. 8,30). У својој 24. години напустио је бучну престоницу Истока, повукао се у манастир у коме је дуго живео његов брат Методије, и тамо, у тишини самоће, остао у посту и молитви, припремајући се за задатак њему непознат, а познат Господу. Светиљка Божија је горела; остало је само да се на то укаже онима који траже светлост. Хозари, који су живели између Дона, Волге и Каспијског мора, обратили су се византијском цару, тражећи од њега да им пошаље књишког човека, научника који би могао да разјасни све њихове недоумице у вези са вером. Такав задатак је било могуће поверити само солунској браћи, и они су, на молбу цара, отпловили на царском броду у Корсун*, град који се налазио у близини Хозарске области, где су застали на неко време да изуче хозарски језик. Дакле, Христови јеванђелисти су се још пре свог путовања у западне Словене дотакли граница Русије, а њихова прва беседа чула се управо у Корсуну, одакле је светлост Христовог учења требало да засија на целу руску земљу. Дирљиво је да је њихов боравак у Корсуну обележио проналазак моштију Светог Климента, на кога је живо сећање на овом месту, где је толико страдао и страдања напаћених, где су његова љубав и молитва били радост и снага толиких несрећника. Света браћа су се много трудила у земљи хозарској, њихова проповед је много успевала, и хозари су их испраћали са почастима и захвалношћу. По повратку у отаџбину, они су се поново повукли у манастир, али су убрзо поново били позвани вољом Божијом на велику службу: дошло је време, одређено од Господа – и сами словенски народи хтели су да прихвате свету просвећеност. Бугарски цар Борис шаље у Цариград по јеванђелисте и свештенике; Посланици Чеха и Мораваца долазе у Цариград: „Чули смо“, кажу, „да од вас добар закон долази у друге земље, побрините се за наше спасење и пошаљите нам менторе“. Велика је била радост цара и патријарха; Одмах је сазван сабор за потребне састанке, и опет су се сви погледи окренули ка солунској браћи, и од њих се тражило да преузму подвиг проповедања јеванђеља словенским народима. Са радошћу су се сложили, али једно их је збунило и растужило: Словени нису имали свој писмени језик – а учење без помоћи слова, говорио је свети Кирило, исто је што и писање на води... Требало је пронаћи слова, саставити азбуку која одговара словенском говору. Молитвом и четрдесетодневним постом свети Кирило се припремио да се предузме за овај посао. Он је веровао да се у слабости сила Божија савршава – и дата му је по вери његовој: извршио је свој велики задатак, азбука је састављена... Прве речи написане на словенском језику биле су почетне речи Јеванђеља по Јовану: У почетку беше Реч, и Реч беше у Бога, и Реч беше Бог (Јн. 1,1). Ово велико дело Светог Кирила је радосно дочекано у Цариграду, а у присуству цара служен је и благодарни молебан. Године 863. Свети Ћирило и Методије су отишли ​​у словенске земље, доневши Словенима непроцењиви дар – Реч Божију на њиховом матерњем језику. Чујте, сви Словени, рече им свети Кирило, реч која је од Бога дошла, реч која храни душе људске, реч која кријепи срца и умове... Душа нема живота ако не чује речи Божије. Без светлости нема радости оку да види творевину Божију, и тако је свакој неми души која не зна крепки ум, отворите ум крепка своја врата. који кује књиге Господње: у писмима се јавља мудрост Христова, укрепиће душе ваше!“ КСКСИИ. Пад Западног римског царства Почетак 5. века затекао је на престолу два сина Теодосија Великог: Аркадија на Истоку и Хонорија на Западу. И једни и други били су подједнако неспособни да управљају Царством у тако тешком тренутку, када су му са свих страна претили снажни и бројни непријатељи. Аркадије, слаб и без кичме, потпуно је потпао под утицај својих недостојних миљеника, који су га, овладавши њиме, подстицали на покровитељство јереси и прогон Цркве, док су они сами тлачили и пљачкали његове поданике, док су Готи и друга племена пустошила северне крајеве Царства. Наследио га је осмогодишњи син Теодосије Млађи. Убрзо је шеснаестогодишња краљева сестра Пулхерија била позвана да подели престо свог брата и показала се као достојна ћерка Теодосија Великог: мудро је водила унутрашње послове, а у односима са спољним непријатељима знала је да одржи част Источног римског царства. Њено име је поштовано и од Цркве и од историје. Теодосије Млађи, васпитан под њеним надзором, поступао је рационално само док је слушао своју сестру. Положај Царства постајао је све тежи, те је Теодосије последњих година своје владавине био принуђен да плаћа данак дивљем народу Хуна, који је својим честим нападима узнемиравао то подручје. После Теодосијеве смрти, Пулхерија је за жену и савладара изабрала Маркијана, која је храбро бранила достојанство царства. Када је краљ Хуна Атила затражио данак од њега, Маркијан је одлучно одговорио: „Имам злато за пријатеље, гвожђе за непријатеље“, а Атила је, оставивши Исток на миру, окренуо своје снаге на Запад. Маркијанови наследници су такође бранили Царство од његових непријатеља, а бриљантна Јустинијанова владавина (527–565) подсетила је свет на древну славу римског оружја. Судбина западног дела Царства била је погубнија, а већ у 5. веку дошло је до пада Рима. Под слабим Хоноријем, варвари су непрестано нападали Италију и суседне области Царства, које је сваким даном слабило. У раним годинама 5. века, Аларик, краљ Визигота, након што је опустошио северну Италију, дошао је до римских зидина. Чуђење и огорчење обузели су горде Римљане на вест да су се варвари дрзнули да угрозе Вечни град; али опасност од њиховог отаџбине није их побудила на племениту храброст. Када је почела глад у граду, окруженом са свих страна непријатељима, тада је Сенат ушао у преговоре са Алариком. Видевши очајну ситуацију Римљана, Аларик је поставио превелике захтеве. „Шта ћеш нам оставити, краљу, ако су то твоји захтеви?“ – рекли су послати из Сената. „Живот“, одговори поносни варварин. Преговори су, међутим, довели до споразума, а Аларик се повукао, узевши огромну откупнину од Рима. Није дуго трајало. Следеће године поново је био на зидинама Рима; Рим се предао и признао цара којег је поставио Аларих; али убрзо, 410. године, Аларих, опседајући Рим по трећи пут, уђе у град као победник. Аларик је исповедао хришћанство, искривљено аријанским грешкама; наредио је својим војницима да поштеде цркве и животе оних који ће у црквама наћи уточиште; али је град био препуштен пљачки варвара, којима је помогло 40.000 ослобођених робова. Готи су спалили многе грађевине, опљачкали величанствене палате римских богаташа, заробили и погубили огроман број Римљана; али су цркве и црквена имовина били поштеђени. Рим је претрпео велике катастрофе у ово страшно време. Многи богати Римљани, изгубивши сву имовину, продати су у ропство; други су лутали као просјаци по страним земљама; они од Римљана који су још увек задржали имања у другим областима - у Африци, Шпанији - побегли су тамо. Убрзо су све суседне земље, а потом и далеке, попут Египта, Палестине, Мале Азије, прихватиле бегунце из Рима и чуле вест о поразу Вечног града. Ова вест је шокирала универзум и испунила сва срца ужасом. Старац Јероним је писао из своје бедне ћелије у Витлејему: „Не постоји ништа на овом свету што би могло изгледати дуготрајно; и време је ништа да немамо вечност пред собом. Све што се рађа мора умрети, а све што расте мора да стари; и свако дело људских руку мора пропасти руком времена. Али ко би помислио да ће сам Рим, богат пленом универзума, једног дана пасти и, пошто је био мајка народа, постати њихов гроб; да ће приморје Африке и Истока бити испуњено бегунцима из рушевина светске престонице, па ће чак и бедно склониште Витлејема пружити уточиште најбогатијим грађанима целе земље! О, таштина сујета - све је таштина! (Ек. 1:2).“ Царство се брзо распадало и губило регион за регијом. Била је принуђена да позове своје трупе из Британије, а Британија је ослобођена њене владавине. Галију су од ње освојили Готи и Франци; Шпанија - Визиготи; Разна готска племена су непрестано потискивана у Немачку, а Вандали у Африку. Чувена афричка црква, једна од најцветнијих, прослављена под великим Августином, претрпела је коначну пропаст и од тада се више не може опоравити. Прошло је нешто више од пола века од смрти Теодосија Великог, а Западно римско царство, тако огромно под њим, чинила је само Италија, којој су варвари непрестано угрожавали. Цареви, који су брзо наследили један другог на престолу, нису били у стању да бране Царство; радо су куповали данак да уклоне варваре; Поносни римски цареви давали су своје сестре и кћери у брак за варварске вође. Године 452. Атила, назван пошаст народа, пришао је Риму. Терор је завладао градом; али овога пута га је несрећа измакла. Лав Велики, римски папа, изашао је у сусрет Атили, молећи га да оде, и, на изненађење својих трупа, Атила се повукао. Сачувана је легенда да су му се у визији јавили заштитници Рима, свети апостоли Петар и Павле, који су му запретили смрћу ако не оде. Три године након тога, Генсерик, краљ Вандала, опседа Рим. Опет је папа Лав молио за милост; Генсерих је обећао да ће поштедети животе грађана, али је град опљачкан; Његове трупе су пале и пљачкале читаве две недеље. Сав накит римских богаташа, славни плен претходних победа, благо хришћанских цркава и златне статуе паганских богова – све је превезено лађама у Африку, где је Генсерик успоставио своју власт. Многи племенити и богати Римљани постали су робови сурових победника, а многи од њих поново су искупљени доброчинством хришћана. Источни цареви су безуспешно покушавали да ослободе Запад од варварске власти, али је тек средином 6. века Јустинијан постигао овај циљ. Пет пута је узимао Рим од Гота и коначно успоставио своју власт у Италији 554. Тада су двеста година византијски цареви преко свог представника владали већим делом Италије. И Рим и читава околна област признаше власт источног цара. Још од времена Јустинијана историчари су византијске цареве називали Грцима. Грчки језик на Истоку потпуно је заменио латински, који је до тада био језик власти у самој Византији; Подела између грчко-источног света и латинско-римског света почела је да постаје све јасније видљива. Већ од првих векова хришћанства у Источној и Западној Цркви уочавају се извесне особине које су давале правац целокупном току црквеног живота: Источна Црква је, допуштајући учешће разума у ​​питању вере, разјашњавала верницима хришћанску доктрину; Запад је, напротив, потпуно негирајући учешће разума у ​​питању вере, избегавао сваку дискусију о догматима и клонио се оних апстрактних теолошких питања која су била толико важна у животу источне Цркве. Зато се источна црква при покрштавању нових племена старала да имају црквене књиге и богослужења на свом језику, који су разумели, док је Западна црква, бојећи се да истина не дође директно до њих, осим свештенства, свуда је уводила службе на латинском, народу неразумљивом језику. Западна Црква је настојала да потпуно потчини народ црквеној власти и да сав живот цркве концентрише само у свештенству, док је на Истоку у овом животу учествовала цела Црква, односно сви верници као чланови Цркве. Ова разлика у тежњама и веровањима поделила је Цркве, али ипак не толико да су себе сматрале потпуно туђим једна другој; прекид општења међу њима могао је уследити само у таквом случају када је на делу једног од њих нарушено јединство вере и црквене догме. На жалост целог хришћанског света, Римска црква је нарушила своје јединство. КСКСИИИ. Успон папске власти Почетак поделе цркава На првим васељенским саборима утврђена су права петорице архијереја првостолника Васељенске цркве, који су усвојили назив патријараха. Њихова права су била потпуно једнака, и само по редоследу старешина престоница и градова, римски патријарх је именован првим и заузимао прво место, цариградски патријарх се сматрао другим, александријски трећи, антиохијски четврти и јерусалимски петим. Римски патријарх се звао папа (име које се и данас налази у титули александријског патријарха). Али никаква предност моћи није била повезана са овим редоследом бројева. Ма колико права патријараха у црквеном управљању била узвишена над осталим епископима, они су у канонском смислу сви једни другима једнаки: само су различити типови истог епископског степена. Особена права епископата: да хиротонише презвитере и ђаконе и саборно - епископе, да освештава цркве, антимнезе, христи - припадала су и припадају подједнако свим епископима. Али временом, нарочито од ВИИ века, положај свих патријараха се мењао услед спољашњих околности. Региони Александрије, Антиохије и Јерусалима претрпели су тако страшно уништење од муслиманских Арапа и аријевских варвара да се више нису могли опоравити. Подручје цариградских патријараха није се смањило, али је патријаршија изгубила много достојанства и снаге од иконоборачких немира који су трајали читав век, и од прогона неверних царева. Напротив, подручје римске патријаршије проширило се широм Западне Европе, а моћ папа је порасла. Рим је некада био престоница универзума. Пошто је Константин Велики преместио престоницу у Цариград, Рим је, наравно, изгубио део свог значаја; али је у Риму сваке године јачала нова власт, моћ папе, како је падао значај царске власти. На Истоку призната једнакост главних столица није дозвољавала једном епископу да влада над осталима, али на Западу нико није могао да оспори примат епископа Рима, древне престонице и једине апостолске столице. Рим је у очима западних православних хришћана био главни представник и бранилац праве никејске вере. За варваре је име Рима, светске престонице, још увек имало јаку драж, а римски епископ им се чинио духовним поглаваром целог хришћанства. Нова племена, која су на рушевинама Римског царства основала нове европске државе, исказивала су велико поштовање према папи; а свештенство из Африке, Галије и Шпаније обратило се папи да добије заштиту. А са Истока, у време црквених размирица и прогона, прогоњени епископи тражили су заштиту и оправдање у Риму. Тако је папа представљен као заштитник читавог хришћанства и једини духовни владар на Западу. Његово богатство је већ било значајно и давало му је могућност да пружи великодушну помоћ онима којима је била потребна: у време глади, поплава и других непогода, обраћали су се папи за помоћ; када су варвари напали, својом духовном снагом укротио је бес сурових победника – а становништво Италије се постепено навикавало да у овим временима немира и револуција гледа на папску власт као на једину трајну силу и да очекује заштиту и помоћ од папе. Духовна моћ Рима успостављена је на рушевинама светске власти коју је изгубио, а почетком 9. века у свим западним црквама папа се већ сматрао врховним судијом и поглаваром Цркве. У исто време, на Западу се појавила нова канонска збирка, позната у историји као „Декрети лажног Исидора“: они су потврдили сва права и предности које је папа желео да себи додели. Где је тачно и ко саставио ове декрете, који, како су их уверавали, датирају из првих времена хришћанства, епископу Клименту, ученику светог апостола Петра, нико није знао. Упркос очигледној неистинитости декретала, они су уведени у црквено право на Западу, а папе су почеле да указују на њих као на доказ тог божанског права, које их је поставило на изузетну висину, чинећи папу врховним епископом, из чије власти је свака друга власт добијала своје посвећење: епископи су постали само послушни инструмент његове воље и били су му непокорни; само он је имао право да их поставља и смењује; сазивао је саборе, а уредбе састављене без његовог знања или сагласности нису могле имати снагу; његова моћ је превазилазила моћ Васељенског сабора, јер га је, по уверавању папе, сам Христос поставио за поглавара Васељенске цркве. Међутим, Исток није признао овај примат. Источна црква, снажна у древној традицији, стално је одбацивала тврдње римских првосвештеника: потчинити је постало је главни циљ њихових тежњи. У другој половини 9. века за то су се појавиле очигледно повољне околности: у Цариградској цркви, која се једва одмарала од иконоборачке олује, настали су нови немири, а зараћене стране су саме пружиле папи могућност да се умеша у њихове послове. У Цариграду је свети Игњатије погрешно свргнут са патријаршијског престола, сплеткама намесника Царства Вардаса, кога је патријарх осудио због безаконог живота и отвореног безбожништва, које је изазвало велико искушење у народу, лишило га Светог Причешћа. Када је Игњатије већ био свргнут, онда је Фотије, који је раније био један од највиших достојанственика државе и познат по својим изузетним талентима и ретким богословским учењима, сасвим легитимно уздигнут на патријаршијски престо. Становници Цариграда, који су дуго били склони црквеним споровима, били су подељени у две странке: једни су се залагали за патријарха Игњатија, други за Фотија; Ово неслагање требало је да се смири на Помесном сабору у Константинопољу, на који је папа био позван. Никола И је у то време био папа. Њега је, више него било кога од његових претходника, анимирала мисао о свемоћи папе: он је први од папа себе назвао Христовим намесником на земљи, ауторитативно прокламујући да је цео хришћански свет подложан његовом надзору, а његовој пресуди свако кршење моралног закона, ма где и од кога је то било кршење црквеног поретка и било какво кршење црквеног поретка цом децорум. Он сам није отишао на Сабор, већ је послао легате. Сабор је одобрио уздизање Фотија на патријаршијски престо, с тим су се сагласили и папини легати; али је папа Никола осудио своје легате и себи присвојио моћ да поништи саборску одлуку, показујући да се поставио изнад Сабора. На молбу бугарског цара Бориса, патријарх Фотије, који је имао посебну бригу за образовање Словена, послао је Бугарима мисионарске проповеднике, свете Кирила и Методија. Они су проповедали народу на његовом матерњем језику, на који су му преводили и Свето писмо и богослужбене књиге, и њиховом проповедом усађивало се Православље са Истока у Бугарској и Моравској. Али ове земље су припадале подручју Римске цркве, која је дуго ширила лажно учење да се богослужење може обављати само на три језика - хебрејском, грчком и римском. Папа Николај И је са задивљујућом смелошћу послао у Бугарску латинске свештенике, који не само да су одатле протерали све свештенике источне цркве, већ су прогласили неважећим и све црквене тајне које су вршили над крштеним Бугарима. Било је немогуће покорити се таквој тврдњи римског првосвештеника, а било је потребно разоткрити сву његову безаконост. Фотије је 867. године сазвао сабор у Цариграду на коме су учествовала три епископа западне цркве. Овај сабор, размотривши папине тврдње изражене у његовој поруци, прогласио је папу Николу недостојним епископске титуле и искључио га из црквеног општења. Након тога, Фотије је написао своје чувено окружно писмо осталим источним патријарсима, у коме је осудио незаконите тврдње папе и указао на одступања од православља у западној цркви. Најважније одступање је био додатак Символу вере у осмом члану додатне речи „филиокуе” и доктрина изражена у овом додатку о ходу Светог Духа од Оца и Сина. Овај произвољни додатак симболу настао је још у 6. веку, на локалном сабору Шпанске цркве у граду Толеду, када су Визиготи који су освојили Шпанију прихватили хришћанство. Да би их заштитили од аријанства, које је по природи делило личности Свете Тројице, измислили су овај додатак за боље објашњење догмата; али се показало да је то дало повода за нова јеретичка тумачења. Васељенски сабори су једном заувек одобрили догмат о Светој Тројици и решили да његово излагање остане непромењено, како се не би побуђивала нова лажна тумачења. Шпански додатак Символу проширио се у Западној Цркви, и ова новотарија је од ње прихваћена као догма; али православна источна црква то није могла прихватити: остала је верна учењу Васељенских сабора. Поред овог отпадништва, Фотије је осудио многе друге у Римској цркви. Ово је означило почетак поделе Римске цркве са Источном православном црквом. Ова подела је жалосна за сваког хришћанског верника, и Православна Црква се моли за њен престанак – да у Цркви Христовој буде једно стадо и један пастир. Али она чврсто верује у Једног Пастира и Једну Главу Цркве – Господа Исуса Христа, и не може да призна Предстојатеља Римске Цркве као непогрешивог и Његовог намесника за целу васељену. Дакле, усред унутрашњих бура и немира, с обзиром на опасност која је претила са свих страна, Православна Црква је сачувала свето хришћанско учење у чистоти и беспрекорности. Од њених нових народа, словенских, примише свету ризницу вере, и примише је потпуно, без прикривања и примеса, примише је, по Апостоловом изразу: не као реч човечју, него као реч Божију (1. Сол. 2, 13). Они су тражили светлост за себе на Истоку, а Црква им је дала Свето Писмо, богослужење на народном језику, и научила их да се не потчине личној самовољи једног човека, као што је то било на Западу, него Речи Божијој и непроменљивим уредбама Васељенских Сабора. Византија је завршила свој тежак подвиг: седам Васељенских сабора јасно је изразило и одобрило учење Цркве и дефинисало црквене обреде као живи израз црквене догме.