Historia e Kishës Ortodokse para se të fillonte ndarja e kishave

Përmbajtja Parathënie Përmbajtja e librit të Veprave të Apostujve të Shenjtë Kapitulli I. Urdhri i Zotit Jezu Krisht Kapitulli II. Kapitulli III i Rrëshajëve. Mrekullia e parë: shërimi i një njeriu të çalë që nga lindja Kapitulli IV. Keqësia dhe bezdisja e saducenjve Kapitulli V. Apostulli Pjetër denoncon Ananias dhe Safira për gënjeshtra. Ata i godet dënimi i Zotit Kapitulli VI. Zhurmërimi i helenistëve, të pakënaqur me shpërndarjen e përfitimeve që shpërndanin çdo ditë apostujt nga thesari i përbashkët Kapitulli VII. Fjalimi i Stefanit Kapitulli VIII. Aty qëndronte një i ri me emrin Saul (Veprat e Apostujve 7:58). Sauli e miratoi vrasjen e tij (Veprat 8:1) Kapitulli IX. Sauli Kapitulli X. Vegimi i centurionit romak Cornelius: Ai pa qartë në një vegim rreth orës së nëntë të ditës Engjëllin e Perëndisë, i cili erdhi tek ai dhe i tha: Korneli!.. lutjet dhe lëmosha jote kanë ardhur si përkujtim para Perëndisë... thirre Simonin, që quhet Pjetër... ai do të të tregojë fjalët me të cilat do të shpëtohesh ti dhe shtëpia jote103 XI. Apostujt, pas kthimit të Pjetrit në Jerusalem, e qortojnë atë për komunikimin e tij me paganët Kapitulli XII. Persekutimi i apostujve po intensifikohet Kapitulli XIII. Barnaba dhe Sauli, me anë të zbulesës së Perëndisë, janë caktuar për një shërbim të madh: Fryma e Shenjtë tha: Më ndani Barnabën dhe Saulin për punën për të cilën i kam thirrur (Veprat e Apostujve 13:2) Kapitulli XIV. Mrekullia në Listra: Pali shëron një njeri të çalë që nga lindja me fjalën e tij Kapitulli XV. Judenjtë po ngrenë çështjen e rrethprerjes dhe nënshtrimit ndaj Ligjit të Moisiut të paganëve që pranojnë krishterimin. Për të sqaruar dhe zgjidhur përfundimisht këtë çështje të rëndësishme, mblidhet një Këshill Kapitulli XVI. Pali, duke marrë me vete Silën dhe dishepullin e tij të ri Timoteun, vazhdon veprën e ungjillëzimit në Azinë e Vogël derisa ata thirren nga Zoti në një vegim nate për të ungjillëzuar në Maqedoni Kapitulli XVII. Pali predikon ungjillin në Selanik dhe në Berea: Dhe shumë prej tyre besuan, dhe nga grekët kishte gra të nderuara dhe jo pak nga burrat (Veprat 17:12) Kapitulli XVIII. Pali në Korint Kapitulli XIX. Pali përsëri në Kapitullin XX në Efes. Në Troadë ai ringjall të riun Eutyches Kapitulli XXI. Gjatë gjithë rrugës, në qytete të ndryshme, dishepujt e Palit i luten që të mos shkojë në Jerusalem, Kapitulli XXII. Pali, duke qëndruar në këmbë mbi shkallët, i dha një shenjë popullit me dorën e tij; dhe kur u bë heshtje e thellë, ai filloi të fliste në gjuhën hebraike kështu (Vep. 21:40): Dëgjoni tani justifikimin tim para jush (Veprat 22:1) Kapitulli XXIII. Pali, duke e ngulitur vështrimin në Sinedrin, tha: "Burra dhe vëllezër! Unë kam jetuar me gjithë ndërgjegjen time të mirë përpara Perëndisë deri më sot... Jam farise, bir fariseu; për shpresën e ringjalljes së të vdekurve jam gjykuar (Veprat 23:1, 6) Kapitulli XXIV. Edhe akuzuesit e Palit nxitojnë në Cezare, Kapitulli XXV. Pasardhësi i Feliksit, sundimtari Festi Kapitulli XXVI. Fjalimi i Palit drejtuar mbretit Agripa. Ai zbulon arsyet e persekutimit të judenjve kundër tij: Dhe tani unë qëndroj para gjykimit për shpresën e premtimit të dhënë nga Perëndia për etërit tanë (Veprat 26:6), tregon për vegimet dhe zbulesat me të cilat u thirr në shërbesën e tij të madhe: “...Tani po ju dërgoj t'u hapni sytë, që ata të mund të kthehen nga errësira e besimi në dritë, nga errësira në dritë dhe nga errësira në dritë dhe nga errësira në dritë dhe nga errësira në dritë. mëkateve dhe shumë me ata që janë shenjtëruar” (Vep. 26:17, 18) Kapitulli XXVII. Pali i besohet me të burgosur të tjerë centurionit Julius dhe lundron për në Itali Kapitulli XXVIII. Anija ngec I. Roma Persekutimi i pare. Apostujt e Shenjtë Suprem Pjetri dhe Pali II. Apostujt e Shenjtë III. Burrat e Shenjtë Apostolik IV. Rënia e Jeruzalemit V. Lufta kundër Paganizmit Apologjet VI. Përndjekja Dëshmorët e Shenjtë dhe Martirët VII. Perandori Kostandini i Madh VIII. Koncili i Parë Ekumenik i Arius IX. Lufta kundër Arianizmit Vdekja e Konstandinit X. Vazhdimi i luftës kundër Arianizmit Shën Athanasi XI. Kishat dhe adhurimi XII. Monastizmi XIII. Rinia e Vasilit të Madh dhe Gregori Teologut XIV. Juliani Apostati XV. Shën Vasili i Madh dhe Shën Grigor Teologu Koncili i Dytë Ekumenik XVI. Shën Gjon Gojarti XVII. Koncili Ekumenik i Tretë, i Katërt, i Pestë dhe i Gjashtë XVIII. Etërit e Kishës Perëndimore Shën Ambrozi, i Lumturi Agustin dhe i Lum Jeronimi XIX. Muhamedanizmi XX. Ikonoklazi Koncili i Shtatë Ekumenik. Gjoni i Damaskut XXI. Përhapja e krishterimit jashtë Perandorisë Romake XXII. Rënia e Perandorisë Romake Perëndimore XXIII. Ngritja e pushtetit papal Fillimi i ndarjes së kishave Detyra e kësaj vepre është e thjeshtë dhe do të jetë e kuptueshme për çdo shpirt vërtet të krishterë; Kjo detyrë është t'u rrënjos studentëve dashurinë për Kishën, t'u mësojë ta duan atë me vetëdije, sepse ajo ka kapërcyer gjithçka dhe ka ruajtur brenda vetes atë zjarr të shenjtë që vetë Shpëtimtari erdhi për të zbritur në tokë! Ky zjarr digjet edhe sot e kësaj dite dhe, dashtë Zoti, edhe ky libër i vogël do të mund ta ndezë në zemrat e të rinjve, kur pasi ta lexojnë të kuptojnë ndjenjën e butësisë dhe mirënjohjes për faktin se Kisha jonë na është ruajtur me gjithë bukurinë e saj! Është e trishtueshme dhe fyese nëse, kur mendohet për "Historinë e Kishës", njeriu vjen me idenë e memorizimit të fakteve të njohura të renditura në një rend të caktuar, si: një renditje vijuese e shtatë Koncileve Ekumenike, që tregon qëllimin e secilit, etj. Historia e Kishës duhet të ngulitet jo vetëm në një kujtim, por si një histori e pafund e vuajtjes sime e zemrës sime. dashuri. Ne duhet të kujtojmë se të gjithë ata që duruan deri në fund në luftë dhe vuajtje duruan jo vetëm për hir të emrit të Zotit, por në mënyrë të pandashme për hir të Kishës së Tij: ashtu si në kohërat pagane persekutimet më të tmerrshme nuk mund të zhduknin rrëfimin e hapur të Zotit, ashtu edhe në kohën e ikonoklazmës asnjë ikonoklazm nuk mund t'i hiqte dorë nga përndjekjet e tmerrshme, kur Kisha mund t'i përndjekte ato, përndjekjet e tmerrshme. nuk mund t'i heshtin ato himne të mrekullueshme, të cilat, pikërisht gjatë përndjekjes, ishin kompozuar me kaq dashuri për nder të këtyre ikonave. Me qëndrimin e duhur ndaj historisë së Kishës, domethënia e madhe e vetë Kishës do të pasqyrohet në tërësinë e saj dhe do të bëhet e qartë se asgjë nuk mund ta shtypë atë dhe se tani është njësoj siç ishte në ato kohë të largëta - burimi i gëzimit tonë më të mirë dhe thesarit tonë të vetëm tokësor. Historia jonë fillon me një përshkrim të Romës në kohën kur Apostulli i Shenjtë Pal mbërriti në Romë për herë të fundit dhe përfundon në kohën kur vendi ynë i saposhkolluar u përmend për herë të parë në histori, dhe historia e Kishës Ortodokse Ruse bëhet menjëherë identike dhe e pandashme me historinë e popullit rus. Në tregimin tonë, ne nuk prekim historinë e Kishës Apostolike, vitet e para të shërbimit të apostujve, pa e konsideruar veten të drejtë të parafrazojmë historitë e vetë apostujve. Libri ynë është i destinuar për shkollat ​​e mësuesve: fëmijët e këtyre shkollave tashmë janë njohur me librin e Veprave të Apostujve, le të mësohen të gjejnë një histori të thjeshtë të frymëzuar pikërisht në këtë libër të shenjtë se si u zhvillua historia e Kishës që nga momenti kur mori Frymën e Shenjtë. Ideja e këtyre viteve të para të rritjes së Kishës le të mbetet në të gjithë pastërtinë e saj, pa përzierjen e fjalëve tona... Çfarë mund të zbresim apo të shtojmë, për shembull, në tablonë madhështore të konvertimit të Saulit? Është më mirë të ruash fjalët e shenjta për mendjen, zemrën dhe veshin në shenjtërinë e pacenueshme të "Fjalës së Zotit", në të gjithë përbërjen e atij libri në të cilin ato "shkëlqejnë me bukuri rrezatuese". Përmbajtja e librit të Veprave të Apostujve të Shenjtë Kapitulli I. Urdhëri i Zotit Jezu Krisht Ai i urdhëroi: mos e lini Jeruzalemin, por prisni atë që u premtua nga Ati... sepse Gjoni pagëzoi me ujë dhe disa ditë pas kësaj ju do të pagëzoheni me Frymën e Shenjtë (Veprat 1:4,5). Dhe ju do të jeni dëshmitarët e mi në Jeruzalem, në gjithë Judenë dhe Samarinë, madje deri në skajet e tokës. Pasi tha këtë, Ai u ngrit në sytë e tyre dhe një re ia largoi Atë (Veprat e Apostujve 1:8, 9). Duke pritur në lutje dhe duke u lutur që premtimi të përmbushet. Zgjedhja e një apostulli të ri në shërbimin apostolik: shorti bie mbi çështjen. Zbritja e Frymës së Shenjtë mbi apostujt. Dhe befas u dëgjua një zhurmë nga qielli, si nga një erë e fortë që vërshonte... Dhe atyre u shfaqën gjuhë të ndara, si prej zjarri, dhe një u mbështet në secilën prej tyre. Dhe të gjithë u mbushën me Frymën e Shenjtë dhe filluan të flasin në gjuhë të tjera, ashtu si Fryma u jepte të flisnin (Veprat e Apostujve 2:2-4). Fjala e fuqishme e Pjetrit: ai jep një seri të tërë profecish që tregojnë qartë ngjarjet që sapo kanë ndodhur dhe në përfundim i thërret njerëzit në pendim: pendohuni dhe secili prej jush të pagëzohet në emrin e Jezu Krishtit për faljen e mëkateve; dhe merrni dhuratën e Frymës së Shenjtë. Sepse premtimi është për ju dhe për fëmijët tuaj dhe për të gjithë ata që janë larg, madje të gjithë ata që Zoti, Perëndia ynë, do t'i thërrasë (Veprat 2:38, 39). Njerëzit janë të prekur në zemrat e tyre: pikërisht në këtë ditë pagëzohen rreth 3000 shpirtra. Besimtarët mbeten në dashuri dhe lutje dhe çdo ditë ata që shpëtohen i shtohen Kishës. Kapitulli III. Mrekullia e parë: shërimi i një njeriu të çalë që nga lindja Habia dhe frika e njerëzve. Pjetri ia kthen përsëri fjalën e tij njerëzve: pse jeni të habitur për këtë, ose pse na shikoni, sikur të kishim bërë me forcën ose devotshmërinë tonë që ai ecën?.. Dhe për hir të besimit në emrin e tij, emri i tij e forcoi atë që shihni dhe njihni, dhe besimi që erdhi prej tij i dha këtë shërim para jush të gjithëve dhe përsëri u jep fund atyre që e rikthejnë këtë fjalim me thirrjen e përsëritjes së fjalës. Krishti i kryqëzuar: Perëndia, pasi ringjalli Birin, ju dërgoi Jezusin e tij më parë për t'ju bekuar, duke i larguar të gjithë nga veprat tuaja të liga... Pendohuni, pra dhe kthehuni në besim, që të fshihen mëkatet tuaja, që të vijnë kohë freskimi nga prania e Zotit (Veprat e Apostujve 3:12, 16, 19, 19, 2). Kapitulli IV. Zemërimi dhe zhgënjimi i saducenjve Apostujt merren në paraburgim. Kryepriftërinjtë Ana, Kajafa dhe të tjerë, duke thirrur apostujt, kërkojnë që ata të rrëfejnë me autoritetin e kujt e kanë kryer mrekullinë. Pjetri, i mbushur me Frymën e Shenjtë, jep përgjigjen: atëherë le ta dinë të gjithë ju dhe gjithë populli i Izraelit, se në emër të Jezu Krishtit të Nazaretit, të cilin ju e kryqëzuat, që Perëndia e ngjalli prej së vdekurish, me anë të Tij ai është vënë para jush i shëndetshëm (Veprat 4:10). Kryepriftërinjtë, të hutuar nga guximi i këtyre njerëzve të thjeshtë, të pamësuar dhe të paaftë për të hedhur poshtë mrekullinë e dukshme, vendosin t'i lirojnë apostujt, duke i ndaluar ata të mësojnë për emrin e Jezusit. Por Pjetri dhe Gjoni njëzëri ngritën zërin te Perëndia dhe thanë: Zot Sovran, që krijoi qiellin dhe tokën, detin dhe gjithçka që është në to! Dhe tani, Zot, shiko kërcënimet e tyre dhe jepu shërbëtorëve të Tu të thonë fjalën Tënde me gjithë guxim (Veprat 4:24, 29). Një turmë e madhe njerëzish besuan dhe ata që besuan kishin një zemër dhe një shpirt (Veprat e Apostujve 4:32). Kapitulli V. Apostulli Pjetër denoncon Anania dhe Safira për gënjeshtra. Ata i godet dënimi i Zotit Mrekullitë e shërimit vazhdojnë, njerëzit lavdërojnë apostujt. Zilia e kryepriftërinjve dhe e saducenjve rritet. Apostujt, me urdhër të tyre, u burgosën. Engjëlli i Zotit i nxjerr nga burgu natën: ai tha: shkoni, qëndroni në kishë, thuaju njerëzve të gjitha këto fjalë të jetës (Veprat 5:19, 20). Sinedri u befasua dhe u zemërua kur mësoi se apostujt e burgosur ishin të lirë dhe predikonin në kishë. Apostuj para Sinedrit. Përgjigjet e guximshme të Pjetrit dhe të apostujve të tjerë ndaj pyetjes së kryepriftit: a nuk ju kemi ndaluar me vendosmëri të mësoni për këtë emër? - sillni zemërimin e Sinedrit në kufijtë e tij ekstremë. Ata po planifikojnë t'i vrasin. Mësuesi i famshëm i ligjit Gamalieli, me fjalën e tij të arsyeshme, i refuzon anëtarët e Sinedrit nga synimi i tyre për të vënë dorë mbi apostujt. Apostujt e durojnë me gëzim çnderimin e rrahjeve në emër të Zotit Jezus. Të çliruar me një përsëritje të ndalimit për të folur për Krishtin, ata vazhdojnë të predikojnë hapur fjalën e Zotit dhe numri i besimtarëve po rritet. Kapitulli VI. Zhurmërimi i helenistëve, të pakënaqur me shpërndarjen e përfitimeve që shpërndanin çdo ditë apostujt nga thesari i përbashkët Apostujt vendosin të emërojnë 7 dhjakë në këtë shërbesë të veçantë, në mënyrë që ata vetë të mund të qëndrojnë në lutje dhe në shërbimin e fjalës. Shugurimi i Stefanit, Filipit dhe pesë dhjakëve të tjerë. Stefani, me fuqinë e predikimit të tij, magjeps shumë njerëz; dhe nga priftërinjtë, shumë të tjerë iu nënshtruan besimit (Veprat e Apostujve 6:7). Dëshmitarët e rremë e akuzojnë atë për blasfemi. Stefani përpara Sinedrit: Dhe të gjithë ata që ishin ulur në Sinedrin, duke e parë atë, panë fytyrën e tij si fytyrën e një engjëlli (Veprat e Apostujve 6:15). Në këtë fjalim të famshëm, të frymëzuar, ai rikthen vazhdimisht me saktësi të gjithë historinë e Dhiatës së Vjetër, duke filluar me premtimin e Perëndisë ndaj Abrahamit dhe me thëniet e vetë profetëve, duke dëshmuar se i gjithë Dhiata e Vjetër është, si të thuash, një përgatitje për pranimin e asaj Dhiate të Re, të cilën Izraeli nuk donte ta dinte; e mbyll fjalën me një fjalë akuzuese kërcënuese: Qafëfortë! njerëz me zemër dhe veshë të parrethprerë! ju gjithmonë i rezistoni Frymës së Shenjtë, ashtu si etërit tuaj dhe ju. Cilin nga profetët nuk e përndoqën etërit tuaj? Ata vranë ata që parashikuan ardhjen e të Drejtit, të cilin tani jeni bërë tradhtarë dhe vrasës (Veprat 7:51, 52). Ndërsa Stefani flet, indinjata rritet dhe tërbimi i Sinedrit intensifikohet; por kur Stefani, i mbushur me Frymën e Shenjtë, ngriti sytë nga qielli dhe thirri: Ja, unë shoh qiejt të hapur dhe Birin e njeriut që qëndron në të djathtën e Perëndisë (Veprat 7:55, 56), të gjithë u vërsulën drejt tij të tmerruar njëzëri dhe e tërhoqën zvarrë jashtë qytetit për ta goditur me gurë. zëri: Zot! Mos ua ngarkoni atyre këtë mëkat. Dhe pasi tha këtë, ai pushoi (Veprat 7:59, 60). Kapitulli VIII. Aty qëndronte një i ri me emrin Saul (Veprat e Apostujve 7:58). Sauli e miratoi vrasjen e tij (Veprat 8:1) Persekutimi i Kishës së Jeruzalemit. Apostujt qëndrojnë në Jeruzalem; dishepujt e tyre, të shpërndarë nëpër Jude dhe Samari, predikojnë Fjalën. Predikimi i Filipit në Samari: Dhe në atë qytet pati një gëzim të madh (Veprat e Apostujve 8:8). Një engjëll i thotë Filipit të ndjekë rrugën që të çon në Gaza. Takimi me eunukun mbretëror duke hipur në një karrocë dhe duke lexuar i hutuar librin e profetit Isaia. Filipi, i nxitur nga Fryma, i afrohet karrocës: Filipi hapi gojën dhe, duke filluar nga ky Shkrim, i predikoi atij për Jezusin (Veprat 8:35). Eunuku shpreh dëshirën për t'u pagëzuar, duke rrëfyer besimin e tij: Unë besoj se Jezu Krishti është Biri i Perëndisë (Veprat 8:37). Ndërsa merrte ende kërcënime dhe vrasje kundër dishepujve të Zotit (Veprat e Apostujve 9:1), Sauli kërkon leje nga kryepriftërinjtë për të shkuar në qytetin e Damaskut, në të cilin kishte shumë ndjekës të mësimeve të Krishtit, dhe atje për të vendosur përndjekjen. Ndërsa ai ecte dhe iu afrua Damaskut, një dritë nga qielli shkëlqeu papritur rreth tij. Ai ra përtokë dhe dëgjoi një zë që i thoshte: Saul, Saul! Pse po më persekutoni mua? Ai tha: Kush je ti o Zot? Zoti tha: Unë jam Jezusi, të cilin ju po e persekutoni. Është e vështirë për ju të shkoni kundër grurit. Ai tha me frikë dhe tmerr: Zot! cfare doni te bej? dhe Zoti i tha: Çohu dhe shko në qytet; dhe do t'ju thuhet se çfarë duhet të bëni (Veprat e Apostujve 9:3–6). Sauli humbet shikimin nga shkëlqimi i dëborës dhe e çojnë të verbër në Damask. Vizioni i Ananias, urdhër për të shëruar Saulin. Konfuzioni dhe kundërshtimi i Ananias. Anania shëron Saulin dhe, duke vënë duart mbi të, tha: Vëlla Saul! Zoti Jezus, i cili ju është shfaqur në rrugën që keni ecur, më dërgoi që ju të merrni shikimin tuaj dhe të mbusheni me Frymën e Shenjtë. Dhe menjëherë, sikur luspat i ranë nga sytë, dhe befas iu kthye shikimi; dhe u ngrit dhe u pagëzua (Veprat 9:17, 18). Predikimi i parë i Saulit në Damask. Dhe menjëherë filloi të predikojë në sinagoga për Jezusin se Ai është Biri i Perëndisë (Veprat e Apostujve 9:20). Hutimi dhe habia e judenjve, zemërimi i tyre ndaj Saulit; synojnë ta vrasin. Mbërritja e Saulit në Jerusalem. Mosbesimi dhe konfuzioni i apostujve kur takohen me Saulin, Barnaba u tregon apostujve për gjithçka që ndodhi me Saulin. Dhe ai qëndroi me ta, duke hyrë e dalë në Jeruzalem dhe predikoi me guxim në emër të Zotit Jezus (Veprat e Apostujve 9:28). Kisha po përparon në të gjithë Judenë, Galilenë dhe Samarinë. Pjetri shëron të paralizuarin në qytetin e Lidës, ringjall vajzën Tabitha në Jopë. Kapitulli X. Vegimi i centurionit romak Cornelius: Ai pa qartë në një vegim rreth orës së nëntë të ditës Engjëllin e Perëndisë, i cili erdhi tek ai dhe i tha: Kornel!.. lutjet dhe lëmosha jote kanë ardhur si përkujtim para Perëndisë... thirre Simonin, të quajtur Pjetër... ai do të të thotë fjalët me të cilat ti dhe e gjithë shtëpia jote do të shpëtoheni (A3-60) Një vizion misterioz, i trefishtë i Pjetrit. Mbërritja e lajmëtarëve të Kornelit në Jopë. Me frymëzimin e Frymës, Pjetri i ndjek ata në Cezare. Korneli dhe e gjithë familja e tij takojnë Pjetrin. Pjetri u tha atyre: ju e dini se është e ndaluar që një çifut të komunikojë ose të afrohet me një të huaj; por Perëndia më ka zbuluar se nuk duhet të konsideroj asnjë njeri të poshtër ose të papastër... Por në çdo komb, kushdo që i frikësohet Atij dhe bën atë që është e drejtë, është i pranueshëm prej tij (Veprat 10:28, 35). Fryma e Shenjtë zbret mbi të gjithë ata që besojnë edhe gjatë ungjillit të Pjetrit. Ata të gjithë janë pagëzuar në emrin e Jezu Krishtit. Hutimi i judenjve që erdhën me Pjetrin ishte se dhuratat e Frymës së Shenjtë u derdhën mbi paganët. Kapitulli XI. Apostujt, pas kthimit të Pjetrit në Jerusalem, e qortojnë atë për komunikimin e tij me paganët Pjetri u tregon atyre për vegimin e tij misterioz, gjatë të cilit iu dëgjua një zë nga qielli: atë që Zoti e ka pastruar, mos e konsideroni të papastër, për paraqitjen e Engjëllit të Perëndisë te Kornelit dhe për dërgimin e dhuratave të Frymës së Shenjtë për paganët e sapobesimuar. Pasi e dëgjuan këtë, ata u qetësuan dhe përlëvdonin Perëndinë, duke thënë: është e qartë se Perëndia u ka dhënë johebrenjve pendimin që të çon në jetë (Veprat e Apostujve 11:18). Barnaba u dërgua për të predikuar në Antioki dhe një numër i madh njerëzish erdhën te Zoti (Veprat e Apostujve 11:24). Mbërritja e Saulit gjithashtu në Antioki; Për më shumë se një vit, të dy apostujt dhanë mësim në Kishën e Antiokisë. Në Antioki, për herë të parë, dishepujt e tyre filluan të quheshin të krishterë. Kapitulli XII. Persekutimi i apostujve po intensifikohet Me urdhër të mbretit Herod (nipi i atij që rrahu foshnjat në Betlehem), Jakobi (vëllai i Gjonit) u dënua me vdekje, Pjetri u burgos dhe u caktua dita e ekzekutimit të tij. Shfaqja e mrekullueshme e Engjëllit të Perëndisë te Pjetri natën para ekzekutimit të tij: Dhe ja, u shfaq Engjëlli i Zotit dhe një dritë shkëlqeu në burg ... dhe e zgjoi atë ... Pjetri doli dhe e ndoqi (Veprat e Apostujve 12: 7, 9). Pasi kaluan rojet e parë dhe të dytë, ata erdhën te portat e hekurta që të çonin në qytet, të cilat u hapën me dëshirën e tyre (Veprat e Apostujve 12:10). Apostujt të gjithë së bashku atë natë iu lutën me zjarr Zotit për Pjetrin. Gëzimi dhe habia e tyre kur Pjetri u shfaq papritmas para tyre dhe u tregoi se si Zoti e kishte dërguar Engjëllin e Tij për ta çliruar nga dora e Herodit. Zemërimi i Herodit, së shpejti vdekja e tij e tmerrshme. Fjala e Perëndisë u rrit dhe u përhap (Veprat e Apostujve 12:24). Kapitulli XIII. Barnaba dhe Sauli, me anë të zbulesës së Perëndisë, janë caktuar për një shërbim të madh: Fryma e Shenjtë tha: Më ndani Barnabën dhe Saulin për punën për të cilën i kam thirrur (Veprat e Apostujve 13:2) Të dy pranojnë shugurimin. Sauli predikon për herë të parë si Pali. Predikim në ishullin e Kretës. Adresa e prokonsullit Sergius Paulus. Magus Elimas, ndëshkimi i tij. Mbërritja e Barnabës dhe Palit në Antiokinë e Pisidisë. Ishte e shtunë, ata shkuan drejt e në sinagogë. Në fund të shërbesës në sinagogë, krerët e sinagogës dërgojnë për t'u thënë: nëse keni një fjalë mësimi për njerëzit, flisni (Veprat e Apostujve 13:15). Pali, me një fjalë të frymëzuar, u shpall atyre për Zotin Jezus: Ta dini, pra, o vëllezër, se për hir të tij ju shpallet falja e mëkateve; dhe në çdo gjë që ju nuk mund të shfajësoheshit me ligjin e Moisiut, kushdo që beson shfajësohet prej Tij (Veprat 13:38, 39). Judenjtë, duke parë përshtypjen që u lanë njerëzve fjalët e Palit, u mbushën me zili dhe e kundërshtuan atë me blasfemi dhe shpifje. Barnaba dhe Pali, të indinjuar, me guxim ua kthejnë fjalën e tyre: ju duhet të ishit të parët që do të predikonit fjalën e Perëndisë, por ngaqë e refuzoni atë dhe e bëni veten të padenjë për jetën e përjetshme, ja, ne u drejtohemi paganëve (Veprat 13:46). Gëzimi i paganëve. Fjala e Perëndisë po përhapet me shpejtësi në të gjithë vendin. Judenjtë i dëbojnë apostujt nga kufijtë e tyre. Apostujt u mbushën me gëzim dhe me Frymën e Shenjtë (Veprat e Apostujve 13:52). Kapitulli XIV. Mrekullia në Listra: Pali shëron me fjalën e tij një njeri të çalë që nga lindja Kënaqësia e njerëzve që thërrasin: perënditë na kanë ardhur në formë njerëzore (Veprat e Apostujve 14:11). Në shenjë mirënjohjeje, i gjithë populli, i udhëhequr nga priftërinjtë, përpiqet të bëjë një sakrificë para tyre, si përpara perëndive të tyre. Tmerri i apostujve. Thirrja e tyre drejtuar popullit: pse po e bëni këtë? Dhe ne jemi njerëz si ju dhe ju predikojmë ungjillin, që ju të ktheheni nga këta të rremë te Perëndia i gjallë, që krijoi qiellin dhe tokën, detin dhe gjithçka që është në to (Veprat e Apostujve 14:15). Disa hebrenj, të ardhur nga Antiokia, e nxisin popullin kundër apostujve. Tërbim i papritur i pakuptimtë i njerëzve. Paveli është vrarë tmerrësisht me gurë. Njerëzit, duke e konsideruar të vdekur, e hedhin jashtë qytetit. Apostujt predikojnë ungjillin në Ikonium, Pergë dhe Attalia, shugurojnë pleq në çdo kishë dhe forcojnë shpirtrat e dishepujve të tyre me fjalët e tyre: duke i nxitur ata të vazhdojnë në besim dhe duke mësuar se nëpërmjet shumë mundimeve ne duhet të hyjmë në Mbretërinë e Perëndisë (Veprat 14:22). Pas kthimit në Antioki, nga ku u dërguan për të predikuar: Pasi arritën atje dhe mblodhën kishën, ata treguan gjithçka që Perëndia kishte bërë me ta dhe se si ua kishte hapur derën e besimit paganëve (Veprat e Apostujve 14:27). Kapitulli XV. Judenjtë po ngrenë çështjen e rrethprerjes dhe nënshtrimit ndaj Ligjit të Moisiut të paganëve që pranojnë krishterimin. Për të sqaruar dhe zgjidhur përfundimisht këtë çështje të rëndësishme, thirret Këshilli Këshilli i Parë në Jerusalem. Fjala e Apostullit Pjetër: ai kujton se si ishte i pari i zgjedhur nga Zoti për të tërhequr paganët tek Ai: dhe Zoti, Njohësi i Zemrës, u dha atyre një dëshmi, duke u dhënë atyre Frymën e Shenjtë, ashtu siç bëri me ne; dhe nuk bëri asnjë dallim mes nesh dhe atyre, duke i pastruar zemrat e tyre me anë të besimit... Ne besojmë se me anë të hirit të Zotit Jezu Krisht do të shpëtojmë, ashtu siç ishin ata (Veprat e Apostujve 15:8, 9, 11). Fjala e Apostullit Jakob. Ai tregon profecitë domethënëse: Më pas do të kthehem dhe do të rindërtoj tabernakullin e rënë të Davidit, dhe atë që është shkatërruar në të, do ta rindërtoj dhe do ta riparoj, në mënyrë që njerëzit e tjerë dhe të gjitha kombet mes të cilëve do të shpallet emri im, të mund të kërkojnë Zotin, thotë Zoti (Veprat 15:16, 17) dhe fton Këshillin që të mos e rëndojë besimin në besimin e krishterë. Ligjin e Moisiut dhe e informojnë me shkrim për këtë vendim. Këshilli pranon propozimin e apostullit Jakob. Letra e parë koncizale e shkruar për vëllezërit paganë. Ajo përfundon me fjalët e mëposhtme: Sepse i pëlqen Frymës së Shenjtë dhe neve që të mos ju ngarkojmë më shumë se sa është e nevojshme: të përmbaheni nga gjërat e flijuara për idhujt, nga gjaku, nga gjërat e mbytura dhe nga kurvëria, dhe të mos u bëni të tjerëve atë që nuk dëshironi t'i bëni vetes. Nëse i respektoni këto gjëra, do të bëni mirë (Veprat 15:28, 29). Pali, Barnaba, Juda dhe Sila, dërguar në Antioki, paraqesin letrën. Pasi e lexuan, ata u gëzuan për këtë udhëzim (Veprat 15:31). Barnaba ndahet nga Pali. Kapitulli XVI. Pali, duke marrë me vete Silën dhe dishepullin e tij të ri Timoteun, vazhdon veprën e ungjillizimit në Azinë e Vogël derisa ata thirren nga Zoti në një vegim nate për të predikuar ungjillin në Maqedoni Mbërritja në qytetin e Filipit. Kthimi i Lidias në besim dhe Zoti ia hapi zemrën për të dëgjuar atë që tha Pali (Veprat e Apostujve 16:14). Dëbimi i një shpirti të lig nga një shërbëtore-parathënëse është shkak për trazira mes njerëzve. Pali dhe Sila tërhiqen zvarrë në shesh te udhëheqësit. Me urdhër të guvernatorit, atyre u jepen shumë goditje dhe i futen në burg, duke i futur këmbët në blloqe. Apostujt e kalojnë gjithë natën duke kënduar lutje. Në mesnatë ka një tërmet, dyert hapen, lidhjet shpërbëhen. Tmerri i rojes së burgut: i ra me frikë Palit dhe Silës dhe, duke i nxjerrë jashtë, tha: Zotërinj! çfarë duhet të bëj për të shpëtuar? Ata thanë: Besoni në Zotin Jezu Krisht (Veprat e Apostujve 16:29–31). Po atë natë ai i merr në shtëpinë e tij dhe pagëzohet vetë dhe gjithë familja e tij. Guvernatorët, pasi mësuan se apostujt janë qytetarë romakë, kanë frikë, u kërkojnë falje dhe u kërkojnë të largohen nga Filipi. Kapitulli XVII. Pali predikon ungjillin në Selanik dhe në Berea: Dhe shumë prej tyre besuan, dhe nga grekët kishte gra të nderuara dhe jo pak burra (Veprat 17:12). Judenjtë nuk pushuan kurrë së nxituri popullin kundër Palit. Pali gjithashtu duhet të largohet nga Berea. Pali në Athinë: ai u trondit në shpirt nga pamja e këtij qyteti plot me idhuj (Veprat e Apostujve 17:16). Ai mëson çdo ditë në sinagogat e judenjve dhe në sheshe. Filozofët e shkollave të ndryshme filozofike hyjnë në grindje dhe grindje me të. E çojnë në Areopag duke i thënë: Sepse ti po na vë në vesh diçka të çuditshme. Prandaj, ne duam të dimë se çfarë është (Veprat e Apostujve 17:20). Pali para Areopagut. Fjalimi i tij. Me një fjalë të frymëzuar, të zjarrtë, përballë gjithë botës së arsimuar, ai rrëfen Zotin e tij: Sepse, duke kaluar e duke shqyrtuar faltoret tuaja, gjeta edhe një altar, mbi të cilin shkruhet “për një Zot të panjohur”. Këtë që ju e nderoni pa e ditur, unë ju predikoj. Zoti, i cili krijoi botën dhe gjithçka në të, Ai, duke qenë Zot i qiellit dhe i tokës, nuk jeton në kisha të bërë me dorë dhe nuk kërkon shërbimin e duarve njerëzore, sikur të kishte nevojë për ndonjë gjë, duke i dhënë Vetë të gjithëve jetën, frymën dhe gjithçka (Veprat 17:23-25). Athinasit dëgjojnë me vëmendje, por e trajtojnë lehtë gjithçka që dëgjojnë dhe flasin me tallje për ringjalljen e të vdekurve. Kështu Pali doli nga mesi i tyre (Veprat 17:33). Kapitulli XVIII. Pali në Korint Akuila dhe Prishila; Me ta, Pali merret me një zanat: duke bërë tenda. Pali u predikon si grekëve ashtu edhe hebrenjve. Judenjtë vazhdojnë të blasfemojnë me zemërim mësimet e Krishtit në çdo mënyrë të mundshme. Fjala e tmerrshme e Palit për ta: gjaku juaj është mbi kokat tuaja; jam i pastër; Që tani e tutje unë shkoj te johebrenjtë (Veprat e Apostujve 18:6). Fjala e Krispit, sundimtarit të sinagogës dhe shumë të tjerëve. Judenjtë e nxjerrin Palin në gjyq përpara guvernatorit Galio. Gallio nuk i pranon ankesat e tyre, duke mos dashur të jetë gjykatës në një mosmarrëveshje në lidhje me doktrinën dhe besimin. Vegimi i Palit: Zoti në një vegim natën i tha Palit: Mos ki frikë, por fol dhe mos hesht, sepse unë jam me ty dhe askush nuk do të të bëjë keq (Veprat 18:9, 10). Pali qëndroi në Korint për një vit e gjashtë muaj, duke mësuar vazhdimisht fjalën e Perëndisë. Kapitulli XIX. Pali është kthyer në Efes Për dy vjet ai predikoi ungjillin në Efes, duke kryer shumë mrekulli: Perëndia bëri shumë mrekulli nëpërmjet duarve të Palit (Veprat e Apostujve 19:11). Me një fuqi të tillë fjala e Zotit u rrit dhe u bë e fuqishme (Veprat e Apostujve 19:20). Pasi themeloi Kishën në Efes, Apostulli Pal vendos të vizitojë fillimisht Jerusalemin dhe më pas të shkojë në Romë. Rebelimi në Efes. Serebryanik Dimitri. Apostulli Pal largohet nga Efesi. Kapitulli XX. Në Troadë ai ringjall rininë Eutik Në Milet, përpara se të lundronte për në Palestinë, Pali thërret pleqtë e Kishës Efesiane nga Efesi. Biseda e tij e fundit me ta. Kjo fjalë e tij e lamtumirës është një shprehje e dashurisë së tij për Kishën e Krishtit, e shqetësimit të tij për fëmijët e kësaj Kishe dhe gjithashtu e përkushtimit të tij të plotë e të gëzuar ndaj shërbimit që ai pranoi në emër të Zotit Jezus: Unë po shkoj në Jerusalem, duke mos ditur se çfarë do të më takojë atje; vetëm Fryma e Shenjtë dëshmon në të gjitha qytetet, duke thënë se më presin lidhje dhe dhimbje. Por unë nuk shikoj asgjë dhe nuk e vlerësoj jetën time, sikur të mund ta mbaroja me gëzim garën time dhe shërbesën që mora nga Zoti Jezus (Veprat e Apostujve 20:22-24). Qëndroni zgjuar, duke kujtuar se për tre vjet ju mësova secilit prej jush ditë e natë pa pushim me lot. Në çdo gjë që ju kam treguar se, duke punuar në këtë mënyrë, duhet të mbështesni të dobëtit dhe të mbani mend fjalët e Zotit Jezus, sepse Ai Vetë tha: “Është më e bekuar të japësh sesa të marrësh” (Veprat 20:31,35). Lutja e përbashkët në gjunjë. Me lot e shoqëruan Apostullin deri në anije. Kapitulli XXI. Gjatë rrugës, në qytete të ndryshme, dishepujt e Palit i luten që të mos shkojë në Jerusalem. Fjalët misterioze të profetit Agave. Pali tha: ...Unë jo vetëm që dua të jem i burgosur, por jam gati të vdes në Jerusalem për emrin e Zotit Jezus (Veprat e Apostujve 21:13). Dishepujt nuk e bindën më: u qetësuan duke thënë: u bëftë vullneti i Zotit (Veprat e Apostujve 21:14). Mbërritja e Palit në Jeruzalem. Apostulli Jakob e këshillon Palin, me shpresën e afrimit me hebrenjtë, të marrë pjesë në përmbushjen e riteve të Ligjit të Moisiut. Judenjtë, duke parë Palin në kishën e tyre, fluturojnë në një zemërim të pakontrolluar. Në çast, ngazëllimi mbulon të gjithë qytetin: se i gjithë Jerusalemi ishte indinjuar (Veprat 21:31). Me britma dhe rrahje, turma e zemëruar nxiton drejt Palit dhe e tërheq zvarrë drejt ekzekutimit. Komandanti i ushtrisë e çliron nga duart e turmës, urdhëron ta lidhin me zinxhirë dhe ta çojnë në kala. Me të hyrë në kështjellë, Pali kërkon leje për të folur me njerëzit. Kapitulli XXII. Pali, duke qëndruar në këmbë mbi shkallët, i dha një shenjë popullit me dorën e tij; dhe kur u bë heshtje e thellë, ai filloi të flasë në hebraisht kështu (Veprat e Apostujve 21:40): Dëgjoni tani justifikimin tim para jush (Veprat 22:1) Në përmbledhje të shkurtra, ai riprodhon para tyre historinë e gjithë jetës së tij: si ishte një zelltar i rreptë i ligjit të Moisiut dhe i persekutonte mizorisht, pa mëshirë pasuesit e Krishtit, se si gjatë rrugës për në Damask një vegim i mrekullueshëm ia hapi sytë shpirtëror dhe thirri menjëherë emrin e atij Jezui që e persekutoi, si, më në fund, qëndronte në kishën e lirë në lutje në Jerus: dhe ai e pa dhe më tha: Nxito dhe dil shpejt nga Jeruzalemi, sepse dëshmia jote për mua nuk do të pranohet këtu... Dhe më tha: shko; Unë do t'ju dërgoj larg te johebrenjtë (Veprat 22:18,21). Judenjtë i ndërpresin fjalët e tij me britma të furishme. Komandanti i ushtarëve urdhëron ta fshikullojnë, por pasi mëson se është qytetar romak, anulon ekzekutimin dhe, pasi ka mbledhur të gjithë Sinedrin, e nxjerr Palin në gjyq. Kapitulli XXIII. Pali, duke e ngulitur vështrimin në Sinedrin, tha: "Burra dhe vëllezër! Unë kam jetuar me gjithë ndërgjegjen time të mirë përpara Perëndisë deri më sot... Jam farise, bir fariseu; Unë jam duke u gjykuar sepse shpresoj për ringjalljen e të vdekurve (Veprat 23:1, 6) Një grindje e ashpër midis farisenjve dhe saducenjve. Komandanti i ushtarëve ka frikë se saducenjtë do ta bëjnë copë-copë Palin. Paveli kthehet në kështjellë. Vizioni i Palit. Natën tjetër Zoti iu shfaq dhe i tha: Gëzohu, Pal; sepse siç dëshmuat për mua në Jeruzalem, ashtu duhet të dëshmoni edhe në Romë (Veprat e Apostujve 23:11). Komploti sekret i judenjve për të vrarë Palin gjatë rrugës nga kalaja në Sinedrin. Natën, nën rojen e fortë të kuajve dhe këmbësorëve, Pali çohet në Cezare te sundimtari Feliks. Kapitulli XXIV. Edhe akuzuesit e Palit nxitojnë në Cezare Pali në gjyq para guvernatorit Feliks. Fjalimi justifikues i Palit me sa duket i bën një përshtypje të thellë sundimtarit Feliks. Ai e shtyn vendimin e çështjes. Megjithatë, për t'i kënaqur judenjtë, ai e mbajti Palin në burg edhe për dy vjet të tjera. Kapitulli XXV. Pasardhësi i Feliksit, sundimtari i Festit Përsëri kryepriftërinjtë judenj kërkojnë që Pali të gjykohet, në mënyrë që ai të mund të sillet nga Cezarea në Jerusalem. Pali tha: Unë qëndroj përpara gjykimit të Cezarit, ku duhet të gjykohem. Unë nuk i ofendova judenjtë në asnjë mënyrë (Veprat e Apostujve 25:10). Atëherë Festi vendos ta dërgojë në Romë: ju kërkuat gjykimin e Cezarit dhe do të shkoni te Cezari (Veprat e Apostujve 25:12). Pritja solemne e mbretit Agripa dhe mbretëreshës Bernice. Festi i informon ata për rastin e Palit. Të nesërmen, kur Agripa dhe Bernika erdhën me madhështi dhe hynë në sallën e gjyqit... me urdhër të Festit, Pali u soll brenda (Veprat e Apostujve 25:23). Kapitulli XXVI. Fjalimi i Palit drejtuar mbretit Agripa. Ai zbulon arsyet e persekutimit të judenjve kundër tij: Dhe tani unë qëndroj para gjykimit për shpresën e premtimit të dhënë nga Perëndia për etërit tanë (Veprat 26:6), tregon për vegimet dhe zbulesat me të cilat u thirr në shërbesën e tij të madhe: “...Tani po ju dërgoj t'u hapni sytë, që ata të mund të kthehen nga errësira e besimi në dritë, nga errësira në dritë dhe nga errësira në dritë dhe nga errësira në dritë dhe nga errësira në dritë. mëkateve dhe shumë me ata që janë shenjtëruar” (Veprat. 26:17, 18). Agripa e dëgjon Palin me vëmendje të thellë dhe të përqendruar. Agripa i tha Palit: ti nuk po më bind të bëhem i krishterë (Veprat 26:28). Mbreti dhe të gjithë ata që dëgjuan fjalimin shfajësues të Palit zbulojnë se ai nuk bëri asgjë që meritonte vdekjen ose zinxhirët. Mbreti nuk mund ta çlirojë me autoritetin e tij, pasi Pali tashmë ka kërkuar gjyq nga Cezari. Kapitulli XXVII. Pali i besohet me të burgosur të tjerë centurionit Julius dhe lundron për në Itali Një stuhi e tmerrshme, frikë dhe tmerr i shokëve të Palit. Pali i inkurajon ata, duke thënë se asnjëri prej tyre nuk do të humbasë: Sepse engjëlli i Perëndisë, të cilit i përkas dhe të cilit i shërbej, m'u shfaq këtë natë dhe tha: "Mos ki frikë, Pal, duhet të paraqitesh para Cezarit dhe ja, Perëndia të ka dhënë të gjithë ata që lundrojnë me ty" (Veprat 27:23, 24). Kapitulli XXVIII. Anija ngec në tokë Të gjithë janë shpëtuar në bregun e ishullit Melita (Maltë). Banorët ju përshëndesin me dhembshuri dhe miqësore. Kafshimi i ekidnës nuk i bën keq Palit; banorët imagjinojnë se ai është një zot. Duke shëruar Publius dhe shumë të tjerë nga sëmundje të ndryshme. Mirënjohja e banorëve të ishullit. Vëllezërit atje, kur dëgjuan për ne, dolën të na takojnë... Kur Pali i pa, falënderoi Perëndinë dhe u inkurajua (Veprat e Apostujve 28:15). Pavel lejohet të jetojë i ndarë nga të burgosurit e tjerë. Ai mbledh judenjtë fisnikë që jetojnë në Romë dhe u shpjegon atyre pse po kërkonte gjykimin e Cezarit. Judenjtë shprehin dëshirën për të dëgjuar nga vetë Pali për mësimin e tij, i cili kudo ngjall kaq shumë polemika. Disa e pranojnë këtë mësim, të tjerë nuk e besojnë dhe largohen. Fjala e fundit e Palit drejtuar judenjve: Epo, Fryma e Shenjtë u foli etërve tanë nëpërmjet profetit Isaia: Shkoni te ky popull dhe thuaj: Do të dëgjoni me veshët tuaj dhe nuk do të kuptoni, me sytë tuaj do të shihni dhe nuk do të shihni. Sepse zemrat e këtij populli janë ngurtësuar, veshët e tyre janë të vështirë për të dëgjuar dhe ata kanë mbyllur sytë, që të mos shohin me sytë e tyre dhe të dëgjojnë me veshët e tyre dhe të kuptojnë me zemrën e tyre dhe të kthehen në besim, që unë t'i shëroj. Pra, le t'ju bëhet e ditur se shpëtimi i Perëndisë u është dërguar johebrenjve: ata do të dëgjojnë (Veprat e Apostujve 28:25–28). Apostulli Pal e predikoi hapur fjalën e Perëndisë në Romë për dy vjet dhe priti të gjithë ata që vinin tek ai (Veprat e Apostujve 26:30). I. Roma Persekutimi i parë. Krye Apostujt e Shenjtë Pjetër dhe Pal Kur apostujt e Krishtit u shfaqën në botë duke predikuar Ungjillin, njerëzit e botës pagane, të ulur në errësirë, për herë të parë panë dritën e madhe (Isa. 9:2; Mat. 4:16) dhe dëgjuan fjalën e së vërtetës dhe të shpëtimit. E gjithë bota e njohur në atë kohë ishte nën sundimin e Romës, por as njerëzit dhe as sundimtarët e tyre nuk kishin besim dhe pa besim, njerëzimi korruptohet dhe humbet. Vërtetë, të gjitha qytetet e mëdha të Perandorisë Romake ishin të mbushura me kisha të mrekullueshëm kushtuar perëndive të rreme, statuja artistike të tyre ngriheshin kudo dhe bëheshin sakrifica, por njerëzit e ditur dhe të arsimuar nuk besonin më në perënditë e tyre, dhe për njerëzit e thjeshtë, ritualet e shërbimit ndaj këtyre perëndive shërbenin vetëm si një spektakël dhe nuk jepnin asnjë shpresë. Por duke qenë se njeriu nuk mund të jetë pa asnjë besim, në vend të besimit të vërtetë, janë përhapur bestytni të të gjitha llojeve. E gjithë jeta e romakëve ishte plot me rituale të kryera nga frika paragjykuese ndaj forcave misterioze armiqësore, magjive, tregimit të fatit dhe magjisë. Priftërinjtë që kryenin të gjitha këto rituale nuk besonin vetë në to, por i kryenin me zell, duke mashtruar popullin. Me gjithë këtë feja pagane nderohej nga shteti dhe mbështetej nga shteti; me rënien e besimit te idhujt, numri i tyre jo vetëm që nuk u pakësua, por edhe u shumëfishua nga ato perëndi të rreme që popujt e pushtuar sollën me vete në Romë. Frika servile e perandorëve çoi në idolizimin e zuzarëve që dolën në fron: u ngritën altarë për nder të Tiberius dhe Kaligula, u ofruan flijime, digjej temjan dhe kryerja e një rituali për nder të tyre konsiderohej dëshmi e besnikërisë dhe dashurisë për atdheun, dhe shmangia e kësaj ishte. Roma u pasurua me thesare të grabitura nga të gjithë popujt e pushtuar; por këto thesare nuk përdoreshin për të mirën e popullit dhe nuk përbënin pasurinë e popullit. Ato i shërbenin vetëm pasurimit të tepruar të pushtetarëve dhe personaliteteve fisnike, duke përhapur kudo lakminë për të fituar pasuri të reja nga shtypja popullore, luksi ekstrem dhe shthurja e përgjithshme. Me shtimin e luksit dhe shthurjes, midis kombeve u përhap mizoria dhe pasioni për spektaklet që zgjonin pasione. Një spektakël popullor i preferuar ishin lojërat gladiatoriale, në të cilat mundësit luftonin njëri-tjetrin deri në vdekje dhe kafshët e egra torturonin njerëzit që u hidheshin për t'u ngrënë, ose shfaqjet teatrale në të cilat ekspozoheshin veprimet më imorale dhe veset më të neveritshme. Skllevërit, të mbledhur në numër të panumërt nga e gjithë bota, përballuan të gjithë punën në jetën publike dhe në jetën shtëpiake të pronarëve të tyre. Duke qenë njerëz, duke pasur, si gjithë të tjerët, një shpirt të pavdekshëm, shpesh arsim e art, ata konsideroheshin jo si njerëz, por si një send, nuk kishin të drejta dhe ishin në liri të plotë - jetë, mundim dhe vdekje - me padronët e tyre çnjerëzor dhe të shthurur. Kjo gjendje e tmerrshme e shoqërisë në Romën e lashtë arriti një nivel të tillë saqë nuk kishte më, siç u duk shumë njerëzve, një vend për të vërtetën, virtytin dhe pastërtinë. Një nga romakët më të mirë, filozofi Seneka, shkroi për atdheun e tij: "Bota është plot me krime dhe vese - dhe nuk ka asnjë mënyrë për të hequr qafe këtë të keqe. Vesi, duke shkelur gjithçka që është e mirë dhe e shenjtë, sillet kudo me vullnetin e tij dhe nuk fshihet më nga askush. Keqësia e mbrapshtë është bërë aq e paturpshme saqë nuk është më e paturpshme të shikohet në të. pastërtinë dhe pafajësinë: nuk do ta gjeni askund. Por, sipas këtyre njerëzve më të mirë të lashtësisë, njerëzimi ishte i pafuqishëm të dilte nga një gjendje kaq e zymtë. Për këtë, argumentuan ata, nevojitej ndihma hyjnore e mbinatyrshme, nevojitej i Dërguari qiellor, për të cilin flitej në librat e shenjtë të popullit hebre dhe me pritjen e të cilit ishte mbushur atëherë e gjithë bota hebraike. Në të vërtetë, të gjitha shpresat e Judesë së robëruar nga Roma u kthyen te Mesia i ardhshëm. Kur Gjon Pagëzori predikoi, një ambasadë iu dërgua nga Jeruzalemi për ta pyetur nëse ai ishte Mesia? Gratë e thjeshta, peshkatarët, samaritanët, njerëzit nga njerëzit e vrazhdë, i dinin të gjitha profecitë që shpallnin Jezu Krishtin, Shpëtimtarin e njerëzve... e gjithë Judea lëngonte në pritje të Shpëtimtarit të saj. Por hebrenjtë, të cilët gjithmonë e konsideronin veten një popull të zgjedhur, popullin e Perëndisë, nuk mund ta lejonin veten të qëndronin përgjithmonë të skllavëruar nga popujt e tjerë dhe në Mesian e premtuar ata prisnin një mbret pushtues që do t'i jepte një mbretëri tokësore lavdie vetëm për popullin hebre. Krenar për fenë e tyre të vërtetë, e cila ishte vetëm e tyre, populli hebre e priste Mesian vetëm për veten e tyre si popull i zgjedhur. Shenjat e shfaqjes së Mesisë, të treguara në librat e profetëve, tani dukeshin të afërta për të gjithë - gjithçka priste përtëritje - dhe midis kësaj errësirë, një rreze e qetë e dritës Hyjnore shkëlqeu papritmas dhe hiri i mësimit të Krishtit preku për herë të parë njerëzimin, të zhytur në idhujtari, në deluzione, vese të të gjitha llojeve. Të gjitha zemrat në të cilat ekzistonte ende dëshira për të ndier qëllimin e jetës së tyre katastrofike dhe të vërtetën, e cila nuk gjendej askund në mes të saj, të gjitha të ngopura me kënaqësitë e vesit, si dhe të gjithë ata që mundohen dhe rëndohen (Mateu 11:28), me gjithë entuziazmin e besimit, pranuan në shpirt fjalën e re të apostujve predikues. Besimi i ri u zbuloi atyre për herë të parë Zotin - Atin e çdo shpirti të gjallë, të krijuar prej Tij në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Tij, Perëndinë, i cili, nga dashuria për njeriun e rënë, zbriti në tokë në personin e Birit të Perëndisë dhe e ngriti njeriun me Të në jetën e përjetshme. Predikuesit e Ungjillit ishin dëshmitarë të gjallë të Krishtit, të cilët jetuan me Të dhe u dërguan në botë prej Tij, dhe sipas fjalëve të tyre të zjarrta, zemrat e pleqve dhe të rinjve, grave dhe virgjëreshave dhe fëmijëve të vegjël u ndezën nga dashuria për Krishtin, një dashuri më e fortë se vdekja. Besimi i krishterë u përhap fillimisht midis njerëzve të varfër dhe të parëndësishëm dhe nuk tërhoqi vëmendjen e qeverisë dhe shoqërisë pagane për një kohë të gjatë. Ishte sikur Zoti Vetë të mbronte fillimin e Kishës së Tij të Shenjtë: në heshtje, si në misterin e fytyrës së Tij, ajo u rrit dhe u forcua, duke ndryshuar jetën dhe zemrat e atyre që besuan, duke i përgatitur ata për të pranuar veprën që i priste. Në pallatet madhështore të Romës, libacionet po derdheshin ende për nder të idhujve paganë dhe në birucat e saj të errëta tashmë po lindte një jetë e re... Të krishterët u dyndën atje në një numër të madh për t'u lutur, për të dëgjuar Fjalën e Perëndisë dhe si ushtarë të Krishtit prisnin thirrjen, duke kujtuar në zemrat e tyre fjalën e Tij, duke folur për mësimin e Shpëtimtarit: jo për të sjellë paqen, por shpatën (Mat. 10:34). Kur erdhi ora, e gjithë bota hebraike dhe pagane filloi të persekutonte të krishterët. Judenjtë i urrenin të krishterët si pasues të Atij, të cilin ata vetë nuk donin ta njihnin dhe shprehën zemërimin e tyre të papajtueshëm ndaj tyre me vrasjen e Martirit të Parë Stefan, i cili, në një fjalim kërcënues, të frymëzuar, pasi u shpalli rënien e Dhiatës së Vjetër, i akuzoi se kundërshtuan Vetë Frymën e Shenjtë për faktin se nuk donin të pranonin Testin e Ri. Paganët, të cilët e kishin parë prej kohësh krishterimin si një sekt hebre, e urrenin atë kur, duke kuptuar gabimin e tyre, kuptuan se ky mësim i ri nuk i drejtohej vetëm një populli, por po përpiqej të përqafonte të gjithë botën dhe panë se sa shumë ai, pothuajse pa u vënë re nga askush, ishte përhapur tashmë, duke minuar themelet e fesë popullore, duke kërcënuar të shkundte tërë strukturën pagane! Qeveria romake e konsideronte si detyrë të saj të parandalonte përhapjen e këtij besimi të ri dhe bashkimi me këtë besim që atëherë e tutje konsiderohej tradhti e lartë. Persekutimi i të krishterëve nga paganët filloi nën Perandorin Neron. Deri në atë kohë, nëse ka pasur përndjekje, ka qenë vetëm private dhe e rastësishme. Perandori përbindësh, i cili shkatërroi jetën dhe mirëqenien e nënshtetasve të tij për kënaqësinë e tij, dikur dogji më shumë se gjysmën e Romës për argëtimin e tij. Zëri i popullit e fajësoi për këtë zjarr; Për të larguar dyshimet nga vetja dhe për të qetësuar njerëzit e shqetësuar, Neroni fajësoi të krishterët për zjarrvënien. Populli e besoi lehtësisht këtë shpifje; I nxitur nga priftërinjtë, ai i kishte parë me neveri të krishterët si ateistë, kriminelët dhe njerëzit më të egër. Tërbimi i turmës nuk kishte kufij... filluan denoncimet dhe ekzekutimet - dhe qeveria nisi një persekutim që u përhap në të gjitha rajonet e Perandorisë dhe zgjati rreth katër vjet, deri në vdekjen e Neronit. Në Romë përndjekja ishte veçanërisht e rëndë. Të krishterët qepeshin në lëkurë kafshësh dhe hidheshin për t'u bërë copë-copë nga qentë, kryqëzoheshin në kryqe; të tjerat ishin veshur me një përbërje rrëshirë dhe, të lidhura në shtylla, u vunë zjarrin. Vetë paganët, të mësuar me spektakle të përgjakshme, dridheshin nga tmerri nga pamja e vuajtjeve të të krishterëve. Ishte gjatë këtij persekutimi mizor që apostujt e shenjtë Pjetër dhe Pal ishin në Romë. Pavarësisht nga rreziku, ata pa frikë predikuan ungjillin. I irrituar nga përhapja e mësimeve të Krishtit, Neroni filloi të kërkonte apostujt e shenjtë për t'i vrarë. Së shpejti, Pjetri dhe Pali u burgosën. Këtu, siç thotë legjenda, apostujt e shenjtë qëndruan për rreth nëntë muaj, konvertuan rojet e burgut dhe bënë mrekulli. Në letrën e tij të fundit drejtuar Timoteut, të shkruar nga burgu, Apostulli Pal thotë: Unë tashmë jam duke u bërë një flijim dhe koha e largimit tim ka ardhur. E kam bërë luftën e mirë, e kam mbaruar rrugën time, e kam mbajtur besimin; dhe tani më është vënë një kurorë drejtësie, të cilën Zoti, Gjykatësi i drejtë, do të më japë atë ditë; dhe jo vetëm për mua, por edhe për të gjithë ata që e donin shfaqjen e Tij (2 Tim. 4:6–8). Apostujt u dënuan me vdekje. Pjetri fillimisht ishte dëshmitar i ekzekutimit të gruas së tij, dhe më pas ai vetë pësoi vdekjen në kryq, i cili u konsiderua më i turpshmi nga romakët. Etërit e Shenjtë të Kishës tregojnë se Zoti e parashikoi vdekjen e tij në kryq, duke i thënë fjalët e famshme: kur të plakesh, do të shtrish duart dhe një tjetër do të të rrethojë dhe do të të çojë atje ku nuk dëshiron (Gjoni 21:18). Apostullit të Shenjtë Pal, si një qytetar romak i mbrojtur nga ekzekutimi i turpshëm, iu pre koka nga shpata. Besohet se të krishterët varrosnin trupat e mësuesve të shenjtë në katakombe ose biruca, nga të cilat kishte shumë në Romë. Besimtarët shpesh mblidheshin për lutje në varret e apostujve të mëdhenj dhe nderonin me nderim kujtimin e tyre. Kështu shkruan për apostujt e shenjtë Shën Klementi, i cili jetoi në Romë në të njëjtën kohë me ta dhe ndau mundimet e tyre apostolike. Pjetri vuajti shumë nga padrejtësia njerëzore dhe kështu, pasi përfundoi martirizimin e tij, arriti në vendin e lavdisë që ishte përgatitur për të. Pali, në luftën e tij me zemërimin, la një shembull shpirtgjerësie dhe fitoi një kurorë të pakorruptueshme. Shtatë herë ai ishte i lidhur me zinxhirë, duroi mërgimin, u vra me gurë, por ai e çoi fjalën e Perëndisë në skajin e drejtë dhe deri në skajin e lindjes. më në fund, pasi pësoi martirizim midis sundimtarëve të tokës, u largua nga kjo botë në një vend të shenjtë.” Apostulli i Shenjtë Pjetër ishte kryesisht "apostulli i rrethprerjes", apostulli për hebrenjtë, dhe të dy letrat e tij të Këshillit iu drejtuan të huajve të zgjedhur të shpërndarjes (1 Pjetrit 1:1), d.m.th. besimtarëve hebrenj, të shpërndarë midis paganëve, në Azinë e Vogël, në Siri, në Babiloni, në Babiloni, në Babiloni, në Siri. Vepra e tij kryesore, sipas besëlidhjes së Zotit, ishte në Jeruzalem, ku në fillim ai ishte personazhi kryesor dhe shërbeu vërtet si guri për krijimin e Kishës dhe ishte i destinuar të ishte i pari që do t'i hapte dyert e Mbretërisë, së pari për hebrenjtë, pastaj për paganët. Pali ishte «apostulli i parrethprerjes», apostulli i johebrenjve. Vetë Zoti iu shfaq Saulit në një vegim të mrekullueshëm dhe i tha: shko; Unë do t'ju dërgoj larg te johebrenjtë (Veprat 22:21). Dhe Sauli, nën emrin e Palit, e çoi emrin e Zotit në vende të largëta, duke u shpallur njerëzve se Dhiata e Re ka shfuqizuar dallimin midis judeut dhe paganit, se edhe pa ligjin ritual të Moisiut, hiri është i disponueshëm për të gjithë nëpërmjet besimit, se jo shkronja e ligjit, por fryma e besimit dhe e dashurisë është themeli i jetës së krishterë, hebrenj dhe të krishterë të barabartë, të gjithë të krishterët ende të barabartë: Trup, Një Kishë, Kreu i së cilës është Krishti. Ai punoi më shumë se të gjithë apostujt e tjerë, vuajti më shumë se të gjithë të tjerët... Ai vetë digjej në shpirt, ishte një predikues i madh i dashurisë së krishterë dhe në mesazhet e tij të frymëzuara, me fjalë të zjarrta, misterioze, na përvijonte se si duhet të jetë jeta e atyre që pranuan titullin e pasuesve të Zotit Jezu Krisht. Zoti Jezus, kur i urdhëroi apostujt e Tij të predikonin Ungjillin, u parashikoi atyre se për këtë do të persekutoheshin nga njerëzit, se do të urreheshin për hir të emrit të Tij dhe do të akuzoheshin përpara sundimtarëve dhe mbretërve. Por në të njëjtën kohë, Zoti u premtoi atyre ndihmë të plotfuqishme; premtoi të jetë gjithmonë me Kishën e Tij; premtoi se Fryma e Shenjtë do t'u rrënjoste urtësinë, qëndrueshmërinë dhe fuqinë e fjalës; se në emër të Krishtit do të bëjnë shenja dhe mrekulli. Pas zbritjes së Frymës së Shenjtë, apostujt në fillim predikuan ungjillin në Jeruzalem, ku, sipas besëlidhjes së Krishtit, ata para së gjithash duhej të dëshmonin për Ringjalljen. Këtu, në një mbledhje korporative, të frymëzuar nga lart, ata kompozuan "Kredin" e parë, të njohur si Kredoja Apostolike dhe i përbërë nga dymbëdhjetë anëtarë. 1. Unë besoj në Zotin Atë të Plotfuqishëm; 2. Krijues i qiellit dhe i tokës. 3. Unë besoj në Jezu Krishtin, Birin e Tij të vetëmlindur, Zotin tonë; 4. Që u ngjiz nga Shpirti i Shenjtë, i lindur nga Virgjëresha Mari; 5. Ai vuajti nën Ponc Pilatin, u kryqëzua, vdiq dhe u varros; 6. zbriti në ferr, u ngrit nga të vdekurit në ditën e tretë; 7. u ngjit në qiell, ulet në të djathtën e Perëndisë, Atit të Plotfuqishëm. 8. Ottol do të vijë për të gjykuar të gjallët dhe të vdekurit. 9. Besoj gjithashtu në Shpirtin e Shenjtë, Kishën e Shenjtë Katolike; 10. kungimi i shenjtorëve; 11. ringjallja e mishit; 12. jetë të përjetshme. Pastaj ata u shpërndanë sipas së njëjtës fjalë deri në skajet e tokës (Veprat 1:8), duke predikuar Ungjillin, duke kryer Pagëzimin, duke krijuar kisha. Uria dhe të ftohtit, persekutimi, burgu, vdekja - asgjë nuk i ndaloi; me një folje digjnin zemrat e njerëzve; kudo që u shfaqën, u ngritën kisha të reja. Sipas bashkëkohësve, krishterimi depërtoi kudo si një infeksion - jo vetëm në qytete, por edhe në fshatra dhe fshatra, kështu që tempujt paganë ishin bosh dhe festat pagane natyrshëm pushuan. Është e pamundur të shpjegohet me asnjë arsye përhapja e shpejtë e Ungjillit në një zonë të gjerë mes mijëra njerëzve: kjo përhapje është një mrekulli në vetvete. Apostulli i Shenjtë Jakob ishte peshkopi i Kishës së Jeruzalemit dhe një nga apostujt jetoi përgjithmonë në Jerusalem. Me jetën e tij të drejtë, asketizmin e rreptë, agjërimin dhe lutjet e pandërprera në tempull, ai fitoi respektin edhe të hebrenjve jobesimtarë dhe fitoi dashurinë e veçantë të të gjithë popullit, sepse, megjithëse miratoi vendimin e Këshillit Apostolik, i cili vendosi që ritet e Ligjit të Moisiut të mos ishin të detyrueshme për të konvertuarit nga paganizmi, ai vetë i zbatoi rreptësisht ato. Vetëm ai lejohej të hynte në atë pjesë të tempullit të Jeruzalemit, ku edhe kryepriftërinjtë hynin vetëm një herë në vit. Të gjithë e quanin të drejtë dhe kështjellë të popullit. Ja si tregon për të një historian i asaj kohe: “Shumë hebrenj, sipas fjalës së tij, besuan në Krishtin, madje disa nga pleqtë. Kjo i alarmoi farisenjtë dhe skribët. Duke ditur se si populli e donte Jakobin dhe duke menduar se njerëzit po vinin te Krishti për hir të fjalës së tij dhe drejtësisë së tij, ata filluan ta bindin atë që ta pengonte Krishtin nga besimi dhe e shpërndanë Krishtin. Kështu, kur shumë njerëz erdhën në Jeruzalem për Pashkë, ata e vendosën Jakobin në krahun e kishës që të mund t'u fliste njerëzve. Atëherë Jakobi tha me zë të lartë: "Pse më pyet mua për Jezusin, Birin e njeriut? Ai ulet në qiell në të djathtën e fuqisë së Perëndisë dhe do të vijë përsëri mbi retë e qiellit për të gjykuar të gjallët dhe të vdekurit." Atëherë besimtarët midis popullit thirrën të gëzuar: "Lavdi Zotit! Hosana Birit të Davidit! Por farisenjtë dhe skribët e acaruar filluan të bërtasin: "I drejti është në gabim, le ta rrëzojmë - atëherë njerëzit nuk do t'i besojnë" dhe, pasi e përmbysën, filluan ta godasin me gurë, të drejtin, e vranë me gurë. duart drejt qiellit dhe u lutën me zë të lartë, duke thënë: “Zot Zot, fali ata! Ata nuk e dinë se çfarë po bëjnë!” Teksa po e rrihnin, një prift nga fisi Rihava u vërsul në popull duke bërtitur: “Çfarë po bëni? I drejti lutet për ty dhe ti e rrahe!”. Në këtë kohë, një rrobaqepës e goditi Jakobin me një rul të rëndë dhe i theu kokën.” Edhe pse Apostulli e kaloi gjithë jetën e tij në Jeruzalem, ai gjithashtu kishte një shqetësim të zjarrtë për të krishterët e shpërndarë në vendet e largëta: atyre u shkroi letrën e famshme të Këshillit, të mbushur me frymën e dashurisë dhe paqes, në të cilën u lut atyre të vërtetojnë dashurinë dhe besimin e tyre në Krishtin me vepra të mira, duke kujtuar gjithmonë se besimi pa vepra është i vdekur. Shën Jakobi kompozoi edhe urdhrin e parë të liturgjisë për kremtimin e Eukaristisë së Shenjtë. Kjo liturgji kremtohet edhe sot në Jeruzalem në ditën e kujtimit të tij. Apostulli i Shenjtë Mateu predikoi fillimisht në Jude dhe ishte i pari që shkroi Ungjillin në hebraisht. Ajo u përkthye pothuajse menjëherë në greqisht, që besohet të jetë nga Shën Gjon Teologu. Shën Luka ishte shoqëruesi besnik i Apostullit Pal dhe nuk e la në Romë deri në vdekjen e tij. Rreth 15 vjet më vonë, pas Ngjitjes së Zotit, ai shkroi Ungjillin në greqisht; Ai na përcolli edhe në librin e Veprave të Apostujve të Shenjtë historinë e çmuar për përhapjen e Kishës së Krishtit. Ai predikoi në vende të ndryshme dhe ishte peshkop në qytetin grek të Selanikut; Ai u dha martiri, sipas disave, në Efes, e sipas të tjerëve, në Patra. Shën Luka ishte mjek dhe piktor. Shën Marku shoqëroi apostullin Pjetër në udhëtimin e tij të parë në Romë dhe, nën udhëheqjen e tij, shkroi atje Ungjillin në greqisht. Ai ishte peshkopi i parë i kishës së Aleksandrisë dhe në Aleksandri themeloi një shkollë që më vonë u bë e famshme. Në të njëjtin qytet, Shën Marku u martirizua nga paganët, të cilët i largoi nga adhurimi i idhujve. Para vdekjes, ai u nderua me shfaqjen e Krishtit dhe kaloi me gëzim në një jetë më të mirë. Shën Andrea i thirruri i Parë predikoi ungjillin në Jude, Greqi dhe rajonet e Azisë së Vogël, të cilat shtriheshin pranë brigjeve të Detit të Zi; në Gjeorgji, Abkhazi dhe madje depërtoi në Rusi, e cila atëherë quhej Scythia dhe ishte pak e njohur. Kronikat tona të lashta na tregojnë se Shën Andrea predikoi në Tauride Chersonese (në gadishullin e sotëm të Krimesë) dhe më pas lundroi përgjatë Dnieper në vendin ku ndodhet tani Kievi; se këtu në mal ai ngriti një kryq dhe u tha shokëve të tij: "Në këtë vend do të shkëlqejë hiri i Zotit, do të ngrihen kisha për Zotin dhe drita e vërtetë do të vijë nga këtu në të gjithë vendin". Apostulli i shenjtë arriti në Novgorod. Shën Andrea vuajti shumë nga paganët në qytetin e Sinopes pranë Detit të Zi. Më pas ai themeloi një kishë në Bizant (Kostandinopoja e sotme). Në qytetin grek të Patrës, dishepulli i parë i Krishtit u nderua të jepte jetën për besimin e tij. Në këtë qytet, ungjilli dhe mrekullitë e tij konvertuan shumë paganë në Krishtin, përfshirë vëllanë dhe gruan e sundimtarit të rajonit. Komandanti, pasi mësoi për këtë, urdhëroi që apostulli i shenjtë të burgoset; por besimtarët u mblodhën brenda dhe rreth burgut për t'u lutur dhe dëgjuar fjalën; dhe numri i të krishterëve vazhdonte të rritej. Shefi e thirri Andrein tek ai dhe për një kohë të gjatë e nxiti të hiqte dorë nga Krishti. "Si mund të besoni në një njeri që, si një horr, u kryqëzua në kryq," tha ai? Apostulli i shenjtë i shpjegoi se Zoti vullnetarisht, nga dashuria për njerëzit, pranoi vuajtjet; se me vdekjen e Tij i pajtoi njerëzit me Perëndinë dhe u dha atyre jetën e përjetshme. Komandanti nuk besoi në të vërtetën shpëtuese dhe e dënoi Shën Andrean me vdekje në kryq. Apostulli e priti me gëzim kryqin, i cili u konsiderua nga paganët si një instrument i ekzekutimit më të turpshëm, por i shenjtëruar për të krishterin me vdekjen e Krishtit. "Oh, kryqi i dashur prej kohësh! - bërtiti ai, - më merr nga njerëzit dhe më jep te Mësuesi im; le të më pranojë me ty Ai që më shpëtoi me ty!" Për të zgjatur mundimin e apostullit të shenjtë, shefi urdhëroi që të lidhej në kryq dhe të mos gozhdohej. Njerëzit ishin të indinjuar, sepse e kishin dashur apostullin për jetën e tij të shenjtë dhe mësimet shpëtuese. "Pse po vuan ky njeri i shenjtë, ky mik i Zotit?" - bërtiti turma, e indinjuar dhe e shqetësuar. Andrei, nga kryqi i tij, i mësoi njerëzit dhe i nxiti ata për butësi, foli për dashurinë për të tjerët, për faljen e fyerjeve, për jetën e përjetshme. "Vdekja nuk është e tmerrshme për ata që i nënshtrohen për të vërtetën," tha ai, "ata arrijnë paqen e lumtur me të; është e tmerrshme vetëm për ata që janë skllevër të mëkatit në këtë jetë, sepse ata do të shkojnë në ekzekutimin e përjetshëm. Vëllezër, mos harroni mësimin tim: doni besimin e vërtetë, zbatoni urdhërimet e Zotit Jezu Krisht." Dishepulli i Zotit ishte varur tashmë në kryq për dy ditë e dy net; dhe duke ndjekur shembullin e Mësuesit Hyjnor, ai shqiptoi vetëm fjalë dashurie dhe faljeje; Ditën e tretë, populli më në fund, me kërcënime dhe britma, kërkoi nga udhëheqësi që ta zbrisnin nga kryqi. Komandanti, i frikësuar nga eksitimi, erdhi vetë në vendin e ekzekutimit dhe urdhëroi ushtarët e tij të largonin martirin e shenjtë; por Andrei ia dorëzoi shpirtin Zotit me lutje. Shën Gjon Teologu, dishepulli i dashur i Zotit, në përmbushje të besëlidhjes së Mësuesit të tij Hyjnor, mbeti kujdestari i Nënës së Tij Më të Pastër dhe për këtë arsye nuk u largua nga Jeruzalemi deri në vdekjen e saj, e cila pasoi në vitin 48, kur, sipas legjendës, apostujt, të rrëmbyer nga një re, u bënë dëshmitarë të mrekullive në Jerusalem nga të ndryshmet. Virgjëresha më e Pastër. Shën Gjon Teologu ndriçoi të gjitha rajonet e Azisë së Vogël me ungjillin e tij, por vendndodhja e tij kryesore ishte qyteti i Efesit. Prej këtu, gjatë përndjekjes së madhe të nisur nga perandori Domitian, ai u thirr në Romë, ku u nderua të ishte rrëfimtar i Krishtit. Për një kohë të gjatë ata e bindën plakun e shenjtë të hiqte dorë nga besimi i krishterë; e rrahën mizorisht, duke menduar me tortura ta detyronin të hiqte dorë; por Gjoni, mes mundimit, i qëndroi besnik Mësuesit të tij Hyjnor. E detyruan të pinte një pije të helmuar me helm; por helmi nuk pati asnjë efekt mbi të, sipas fjalës së Shpëtimtarit, i cili u premtoi dishepujve: dhe nëse pinë ndonjë gjë vdekjeprurëse, nuk do t'u bëjë dëm (Marku 16:18). Pas kësaj ata e hodhën apostullin e shenjtë në një kazan me vaj të vluar; por edhe këtu mbeti i shëndoshë dhe i padëmtuar. Të pranishmit, të habitur nga mrekullia, filluan të thërrasin: "I madh është Zoti i krishterë!" Atëherë Domitiani, i bindur se tortura ishte e pafuqishme ndaj një njeriu të mbrojtur kaq mrekullisht nga një forcë e padukshme, urdhëroi që Gjoni të çohej në burg në ishullin Patmos, në brigjet e Azisë së Vogël. Por edhe në ishullin e largët të shkretë, Shën Gjoni nuk ndihej i vetmuar - me të ishte dashuria e Atij për të cilin ishte gati të jepte jetën dhe shpirtin e tij që në moshë të re - dhe këtu kjo dashuri e vizitoi atë në një vegim misterioz të mrekullueshëm, në të cilin iu dha mundësia të shihte lavdinë qiellore të Zotit, të soditte dhe më në fund dashurinë e Tij për Kishën. provë jotokësore, për të kuptuar bukurinë e Jeruzalemit të Ri, pra të Mbretërisë së Qiellit! Me urdhër të Perëndisë, Gjoni e përshkroi këtë zbulesë të mrekullueshme; na ka ardhur në një libër të shenjtë të quajtur Apokalipsi ose Zbulesa e Shën Gjonit. Duke përfunduar përshkrimin e vegimit të tij të mrekullueshëm, ai thërret: Hej, eja, Zot Jezus (Zbul. 22:20). Këto fjalë shprehnin se si shpirti i tij dëshironte për Atë që ai e donte aq shumë në tokë! Por ai kishte ende shumë vite punë përpara. Perandori Domitian u vra, trashëgimtari i tij, Nerva, thirri të gjithë të krishterët e mërguar nga mërgimi dhe Gjoni u kthye në Efes për gëzimin e madh të kopesë së tij. Në këtë kohë, herezitë e tmerrshme ose interpretimet e rreme të të vërtetave të shenjta të besimit filluan të zvarriten në shoqëritë e krishtera dhe këto mësime të rreme u përhapën veçanërisht në Azinë e Vogël. U shfaqën mësues të rremë që filluan të refuzojnë vetë thelbin e Krishterimit - shëlbimin e njeriut me vdekjen e Birit të Zotit: disa hodhën poshtë Hyjninë e Tij, të tjerët - njerëzimin e Tij dhe e nderuan Atë si një frymë që kishte vetëm një imazh fantazmë të një personi. Gjoni ishte i indinjuar dhe i pikëlluar, duke u përpjekur me të gjitha forcat të mbronte popullin e tij nga ujqërit e egër që nuk e kursenin kopenë (Veprat e Apostujve 20:29). Atëherë pleqtë e Kishës Efesiane dhe shumë të krishterë iu afruan me një lutje për t'u paraqitur atyre mësimin për Krishtin ashtu siç e kishte marrë nga vetë Mësuesi Hyjnor. Tradita thotë se ai vendosi një agjërim për të krishterët dhe ai vetë, me dishepullin e tij Prokhor, u tërhoq në një mal, ku kaloi tre ditë në agjërim dhe lutje të vazhdueshme; më në fund, i frymëzuar nga lart, ai urdhëroi Prokhorin të shkruante nga fjalët e tij se çfarë e frymëzoi Fryma e Shenjtë. Kështu është shkruar Ungjilli, i cili fillon me rrëfimin madhështor të Hyjnisë së Krishtit Perëndi, Fjalës së Një Thelbit me Perëndinë Atë dhe si Ai, Krijuesin e botës. Dhe Fjala u bë mish, - shpalli ungjilltari i frymëzuar në përgënjeshtrim të heretikëve, - dhe banoi mes nesh plot hir dhe të vërtetë; dhe ne pamë lavdinë e Tij, lavdinë si i vetëmlinduri i Atit (Gjoni 1:14). Deri në fund të jetës së tij, Shën Gjoni vazhdoi të merrte pjesë në mbledhjet e besimtarëve - ishte aq i dobët sa dishepujt e mbanin në krahë - ai nuk kishte forcë të fliste mësime si më parë - ai vetëm e nguli shikimin me dashuri tek ata që e rrethonin, duke përsëritur me një zë të qetë fjalën që mori nga Zoti i tij: "Fëmijë, duani njëri-tjetrin". Studentët pyetën: "Pse vazhdoni të përsërisni të njëjtën fjalë?" "Sepse," u përgjigj ai, "se kjo fjalë përmban gjithçka." Shën Gjoni pushoi në Zotin tashmë në vitet e para të shekullit të dytë. Gjatë gjithë jetës së tij të gjatë, ai formoi dishepuj të shumtë që përhapën me zell mësimet e Krishtit dhe gjatë gjithë jetës së tyre dhanë një shembull të virtytit të krishterë. Dishepujt më të famshëm të Gjonit ishin Shën Ignatius Zotbartësi dhe Shën Polikarpi, peshkopi i Smirnës. III. Burra të shenjtë apostolik Me Gjon Teologun përfundon shekulli i parë i krishterimit, epoka apostolike. Të gjithë dëshmitarët okularë të Fjalës së jetës pushuan në Zotin; por ata i lanë dishepujt, të cilëve iu dha autoriteti që u ishte dhënë nga Zoti: të predikonin fjalën, të kryenin sakramentet, të thurinin dhe të lironin, të mësonin të gjithë kombet, duke i pagëzuar në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë (Mateu 28:19). Ata lanë shkrimet e shenjta, një burim gëzimi, ngushëllimi dhe udhëzimi për njerëzimin deri në fund të kohës. Dishepuj të shumtë të apostujve vazhduan punën e zellshme të ungjillit. Historia e kishës i quan njerëzit e shenjtë që morën udhëzime drejtpërdrejt nga apostujt njerëz apostolik. Burrat apostolik konsiderohen si më poshtë: shenjtorët Barnaba, Klementi dhe të tjerë. Shën Barnaba, miku dhe shoku i Shën Palit, me të cilin themeloi Kishën në Antioki, predikoi ungjillin në Qipro, në Milano dhe vdiq me vdekje martire në Salaminë. Ne e dimë se ai ishte një nga të parët që shiti pronën e tij për t'u shpërndarë para nevojtarëve dhe se ai u quajt nga apostujt biri i ngushëllimit (Veprat 4:36), sepse kishte një dhuratë të veçantë për të ngushëlluar ata që vajtonin. Shën Klementi lindi në Romë, në një familje të pasur dhe fisnike, e cila kishte lidhje me vetë perandorin. Fati i çuditshëm që i ndodhi familjes ia errësoi fëmijërinë dhe rininë e hershme me trishtim: kur ishte ende fëmijë i vogël, nëna dhe dy vëllezërit më të mëdhenj ndërmorën një rrugë të gjatë dhe që nga ajo kohë nuk u dëgjua asgjë më shumë për ta; i ati, i pushtuar nga pikëllimi, duke lënë djalin e tij më të vogël në Romë, shkoi të kërkonte gruan dhe fëmijët e tjerë dhe, pasi mësoi shpejt se anija me të cilën po lundronin ishte përplasur në shkëmbinj, nuk kishte forcë të kthehej në shtëpinë e tij; Për shumë vite, të gjithë ata, të shpëtuar dhe të ruajtur nga Providenca e Zotit, u shpërndanë dhe vajtuan njëri-tjetrin sikur të kishin vdekur. Klementi u rrit vetëm. Luksi e rrethoi; por jeta e tij e re, që nuk njihte përzemërsinë dhe dashurinë e nënës, nuk njihte gëzimin dhe ishte gjithmonë e trishtuar, thuhet për të në jetën e tij. Ai studioi me kujdes të gjitha mësimet filozofike të asaj kohe, por nuk gjeti asnjë mbështetje apo gëzim në mençurinë pagane. Duke menduar shpesh me ankth për vdekjen e prindërve dhe të gjithë të afërmve të tij, duke mos gjetur asnjë ëmbëlsi në bekimet tokësore, ai pyeti veten i hutuar: a ka një jetë tjetër më të mirë pas kësaj jete të shkurtër?.. Çdo vit ai bëhej më i errët dhe më i zhytur në mendime - ishte 24 vjeç kur për herë të parë dëgjoi për ardhjen e Krishtit në botë: shpirti i tij u ndriçua menjëherë me këtë mësim të afërt dhe më të ndriçuar. rreth Krishtit. Ai la shtëpinë e tij, gjithë pasurinë e tij dhe nxitoi për në Jude, ku dëgjoi se çfarë predikonin ende apostujt e shenjtë. Ai dëgjoi fjalët e para të hirit nga Apostulli i shenjtë Barnaba, mori Pagëzimin e Shenjtë nga apostulli Pjetër dhe që nga ajo kohë u bë dishepull i tij. Së bashku me të ai u kthye në Romë. Gjatë rrugës, Zoti i dërgoi gëzim: ai gjeti mrekullisht të gjithë anëtarët e familjes së tij dhe i ktheu të gjithë në besimin e Krishtit. Në Romë, Klementi ishte pjesëmarrës në të gjitha veprat e Apostullit të shenjtë Pjetër, me durim dhe dashuri ai predikoi fjalën e Zotit me të. Para martirizimit, Apostulli Pjetër e emëroi peshkop të qytetit të Romës dhe për një kohë të gjatë drejtoi anijen e Kishës së Krishtit me një dorë me përvojë mes trazirave dhe stuhive. Monument i veprimtarisë së tij në dobi të Kishës mbeti letra e tij drejtuar Kishës së Korinthit, në të cilën, gjatë jetës së Apostullit të Shenjtë Pal, u formuan parti të ndryshme fetare; disa e quanin veten dishepuj të Pavlovit, të tjerë të Pjetrit, të tjerë të Krishtit dhe disa e braktisën plotësisht hierarkinë dhe refuzuan të njihnin autoritetin e saj. Në letrën e tij, Shën Klementi, i mbushur me frymën e dashurisë dhe butësisë apostolike, i bind korintasit e vullnetshëm që të përulen, të pendohen dhe t'i nënshtrohen hierarkisë së tyre, duke u treguar atyre se e gjithë struktura e kishës ka një origjinë hyjnore. Kjo letër e Shën Klementit vlerësohej shumë në kishën e lashtë, kështu që lexohej gjatë shërbesave hyjnore së bashku me Librat e Apostujve. Veprimi moral i Shën Klementit u shtri jo vetëm te njerëzit e thjeshtë, por edhe te njerëzit fisnikë dhe të ditur. Konvertimet e tij të shpeshta të qytetarëve më fisnikë të Romës në krishterim zgjuan zemërimin e perandorit Trajan: Shën Klementi u internua në Tauride Chersonesus për të punuar në gurore. Me të mbërritur atje, ai gjeti një punë të gatshme për të cilën vuri shpirtin e tij: në miniera kishte shumë të krishterë të dënuar me punë të palodhur dhe të gjithë këta njerëz fatkeq, të pikëlluar, të harruar, të pikëlluar e ndjenë fuqinë e lutjes së tij për ta. Ata nuk ishin të vetmit që u ndriçuan nga fjala e tij e dashurisë me gëzimin e shpresës – shumë paganë besuan dhe u pagëzuan. Për të ndalur këtë lëvizje, perandori Trajan urdhëroi t'u drejtohej torturave dhe ekzekutimeve, por, duke parë gëzimin me të cilin këta njerëz shkuan të vuanin të gjithë për Krishtin, ai vendosi të mos shkatërronte kaq shumë njerëz, por të vriste njërin. Shën Klementi u nderua me vdekje martire: e çuan larg në det me një varkë dhe e mbytën atje. Njerëzit qëndronin në breg, duke e këshilluar me lutje dhe dënesa të hidhura. Apostulli i Shenjtë Pal në letrën e tij drejtuar Filipianëve, duke përmendur Shën Klementin, e rendit atë ndër ata emrat e të cilëve janë në librin e jetës (Filipianëve 4:3). Shumë shekuj më vonë, eshtrat e tij të shenjta u gjetën nga iluministët sllavë Kirili dhe Metodi. Pas Apostullit Andrea, Shën Klementi ishte predikuesi i parë i besimit të krishterë në rajonin e largët të Atdheut tonë, nga ku drita e vërtetë shkëlqeu më pas në të gjithë Rusinë. Shën Ignatius Zotbartësi. Tradita e kishës, sikur me një shkëlqim të qetë, ndriçoi emrin e Shën Ignatit, duke thënë për të: Kur ishte ende fëmijë, dhe Krishti Zot, në tokë me njerëz të gjallë, duke u mësuar kombeve për Mbretërinë e Perëndisë, Zoti shikoi dhe thirri drejt Vetes, dhe vëllimi dhe, në duart e të gjithëve, tha: Nëse nuk ktheheni dhe nuk bëheni si fëmijë në mbretërinë time, mos u bëni si fëmijë të tjerëve: emri, Ai do të më pranojë Mua. Dhe për këtë u emërua Shën Ignatius, Zotbartësi, sepse mbante duart e Zotit të mishëruar - dhe për këtë, sepse ai mbante edhe Zotin në zemrën e tij dhe në gojën e tij mbante emrin e Zotit përpara gjuhëve dhe mbretërve (Cheti-Minea). Që në rininë e tij, Shën Ignatius ishte dishepull i Apostullit të Shenjtë Gjon Teologu, dëgjues i Apostullit të shenjtë Pjetër dhe ishte, siç thotë Shën Gjon Gojarti për të, "bashkëanëtar i tyre si në të folur ashtu edhe në atë që është e pashprehur". Vetë Apostulli Gjon Teologu e shuguroi peshkop të Kishës së Antiokisë dhe ai e drejtoi këtë kishë për më shumë se tridhjetë vjet. Kohët ishin të vështira: persekutimi i bërë kundër të krishterëve nga Domitiani ishte i tërbuar dhe u ngritën herezi që mund të tronditnin besimin në të vërtetën e mësimeve të Krishtit. Shën Ignati, gjatë shërbimit të madh ndaj Zotit dhe njerëzve, tregoi, sipas Shën Gjon Gojartit, të gjitha virtytet që janë të mundshme për një person. Nëpërmjet mësimit të vazhdueshëm, lutjes dhe dashurisë, ai mbrojti kopenë që i ishte besuar nga Perëndia, «që të mos mbytej asnjë nga ata me zemër të dobët ose të papërvojë». Ai e donte bukurinë e shërbimeve të kishës dhe kujdesej veçanërisht për të. Ai futi këngën solemne antifonike në dy fytyra në Kishën e Antiokisë dhe vazhdimisht në mësimet e tij vuri në dukje fuqinë e lutjes publike të kryer në frymën e unitetit, paqes dhe dashurisë: "Nëse lutja e njërit apo tjetrit," shkruante ai, "ka fuqi të madhe, atëherë edhe më shumë lutja e peshkopit dhe e gjithë Kishës". Ai i mësoi të gjitha udhëzimet e tij në frymën e dashurisë dhe përulësisë së skajshme: "Unë vetë nuk jam i përsosur në Krishtin, por po ju them sepse dashuria ime për ju nuk më lejon të hesht." Është prekëse që në letrën e tij të fundit drejtuar të krishterëve të Kishës Romake, ai u kërkon atyre të luten për Kishën e tij Antiokiane, duke besuar se Ai që tha: Unë jam bariu i mirë (Gjoni 10:11, 14) do ta vizitojë vetë dhe do të kujdeset për të. Në vitin 107, perandori Trajan, duke shkuar në luftë me parthinët, mbërriti në Antioki dhe iu raportua se të krishterët nuk morën pjesë në mbledhjen solemne të mbajtur nga qyteti, dhe peshkopi Ignatius u vu në dukje si fajtori kryesor për këtë. U bë një marrje në pyetje dhe vendimi i perandorit pasoi: "Ignatius duhet të lidhet me zinxhirë te ushtarët dhe të dërgohet në Romë që të gllabërohet nga kafshët e egra për argëtimin e njerëzve." I madh dhe i pangushëllueshëm ishte pikëllimi i kopesë së tij; e përcollën me lot dhe të qara. Rruga e të burgosurit në emër të Zotit ishte e vështirë, dhjetë ushtarët që e shoqëronin e trajtuan mizorisht, por dashuria dhe përkushtimi e shndërruan këtë rrugë të trishtuar në një procesion madhështor drejt pranimit të një kurore fitimtare: kudo turma të krishterësh takonin peshkopin e shenjtë, duke dashur të pranonin bekimin e tij të fundit, për të dëgjuar udhëzimin e tij të fundit; shumë kisha i dërguan përfaqësuesit e tyre për ta mirëpritur dhe për të pasur gëzimin për t'i shërbyer. Në përgjigje të të gjitha këtyre shprehjeve prekëse dashurie, Shën Ignatius shkroi shtatë letra gjatë udhëtimit, më e shquara prej të cilave u shkaktua nga frika se në vendin e ekzekutimit, në vetë Romë, të krishterët do të kishin dëshirë ta shpëtonin atë nga vdekja drejt së cilës ai ecte me aq gëzim. “Unë jam i burgosur në Krishtin, - shkruante ai, - dhe i lutem Zotit që të më ndihmojë të pranoj fatin tim deri në fund... Kam frikë nga dashuria jote... Është mirë për mua të shkoj te Zoti - mos më pengo me dashurinë tënde... "Dëshiroj Zotin, Birin e vërtetë të Perëndisë dhe Atit, Jezu Krishtin. Unë jam duke kërkuar për Atë që vdiq dhe u ringjall për ne!" "Më falni, vëllezër! Mos më pengoni të shkoj në jetë - Jezusi është jeta e përjetshme!" “Ai që ka Krishtin në vetvete do të më kuptojë mua.” "Po ju shkruaj plot jetë, i përqafuar nga dashuria për Jezu Krishtin, me dëshirën për të vdekur për Të! Dashuria ime është kryqëzuar në kryq dhe nuk ka më në mua zjarrin e dashurisë për këtë botë. Lutuni me mua që të më arrijë Fryma e Shenjtë!" Pas letrës së tij, vetë peshkopi i shenjtë mbërriti në Romë. Të krishterët e kishës romake e përshëndetën me hidhërim të qetë - asnjëri prej tyre tani nuk e kundërshtoi... Kishte të drejtë kur shkruante se kushdo që e ka Krishtin në vetvete do ta kuptojë atë... Të gjithë së bashku bënë një lutje të gjunjëzuar, duke i besuar njëri-tjetrit dashurinë e Zotit, duke i kërkuar Atij që t'i japë paqe Kishës së Tij të shenjtë, secilit prej tyre forcën për të luftuar luftën e mirë (Tim .26:1). “Më pas, duke e përqafuar Shën Ignatin me lot, e lanë në duart e ushtarëve, të cilët e tërhoqën menjëherë zvarrë në ekzekutim. Ishte e pamundur të vonohej, lojërat festive po mbaronin, cirku ishte i mbushur plot me spektatorë, duke pritur me padurim argëtimin e tyre: spektaklin e ekzekutimit të të shenjtëve. Me një qetësi madhështore, Shën Ignati iu drejtua njerëzve dhe u tha me zë të lartë: "Dijeni, qytetarë romakë, se nuk u dënova me vdekje jo për mizori dhe krim, por për besim në Zotin tim të Vetëm, të Cilin e dua! Unë jam gruri i tij dhe jam bluar me dhëmbët e kafshëve që të bëhem bukë e pastër për Të..." Sapo u lirua me këto fjalë martiri. e bëri copë-copë. Ishte 20 dhjetor 107. Të krishterët mblodhën me nderim eshtrat e mbetura të martirit dhe i sollën në Antioki, së bashku me historinë e vdekjes së tij, të shkruar nga dëshmitarët okularë Philo dhe Agathopodes. Ata e mbyllin historinë e tyre me fjalët e mëposhtme: “Ne, që e pamë këtë me sytë tanë, pastaj e kaluam gjithë natën në shtëpi me lot dhe, të gjunjëzuar e lutur, i kërkuam Zotit të na ngushëllonte për atë që kishte ndodhur. Kur na zuri gjumi pak, disa prej nesh panë të Lumturin Ignatius duke qëndruar pranë nesh dhe duke na përqafuar; të tjerët e panë atë duke u lutur i madh, duke u lodhur më parë për ne; Zoti me gëzim, kur pamë këtë dhe krahasuam vegimet e ëndrrave, i kënduam lavdi Perëndisë. Shën Polikarpi, së bashku me Ignatin Perëndi-bartës, ishte dishepull i Apostullit Gjon Teologu. Pasi u shugurua nga vetë Apostulli si peshkop i Smirnës, ai e kulloti Kishën nga babai për më shumë se dyzet vjet dhe u mbijetoi disa persekutimeve. Në fillim të persekutimit të Marcus Aurelius, turma pagane u acarua dhe kërkoi ekzekutimin e peshkopit të shenjtë. Polikarpi në fillim donte të qëndronte në qytet, por më pas iu përkul kërkesës së njerëzve të afërt dhe u tërhoq në një fshat. Këtu, gjatë namazit, ai pa një vegim se koka në shtrat i digjej. Ai u tha shokëve të tij: "Do të digjem i gjallë". Më në fund, u zbulua vendi i tij i fshehjes. Me fjalët: "U bëftë vullneti i Zotit!" Vetë Polikarpi doli te ndjekësit e tij dhe madje urdhëroi t'u jepeshin pije freskuese, duke i kërkuar vetes vetëm pak kohë për lutje, pas së cilës ai shkoi me gëzim në vendin e mundimit. Afër qytetit, komandantët e gardës romake e takuan dhe filluan ta bindnin të hiqte dorë nga Krishti: "Çfarë të keqe mund të them," thanë ata, "Zot (mbizotëroni) Cezarin", për të më shpëtuar jetën?" Por Shën Polikarpi ishte i bindur. Kur u shfaq në sheshin e qytetit, turma ngriti një klithmë të tmerrshme. Në këto momente, qartë për Shën Polikarpin dhe të krishterët përreth tij, u dëgjuan fjalët: "Merrni guxim, jini të palëkundur!" Prokonsulli i tha Shën Polikarpit: "Kurse pleqërinë, eja në vete, betohu për gjeninë e Cezarit, blasfemo Krishtin dhe unë do të të lë të shkosh". Shën Polikarpi u përgjigj: "Unë i kam shërbyer Atij për tetëdhjetë e gjashtë vjet dhe kam parë vetëm të mira nga Ai: a mund të blasfemoj Mbretin dhe Shpëtimtarin tim?" Prokonsulli filloi ta kërcënonte me kafshë të egra, zjarr etj. Polikarpi qëndroi i vendosur në rrëfimin e tij dhe fytyra i shkëlqeu nga gëzimi. Ndërkohë, turma bërtiti me tërbim: "Ky është mësuesi i ligësisë, babai i të krishterëve, blasfemuesi i perëndive tona - për luanët e tij!" Kur drejtuesi i menagjerisë në cirk njoftoi se shfaqja tashmë kishte mbaruar, u dëgjuan thirrje të reja: "Djeg Polikarpin!", dhe prokonsulli pranoi këtë kërkesë. Ata sollën menjëherë trungje dhe dru zjarri, dhe hebrenjtë ishin veçanërisht të zellshëm. Sipas zakonit, ata donin të lidhnin Shën Polikarpin në shtyllë me kapëse hekuri; por ai filloi të kërkonte të lihej i lirë. "Ai që do të më japë forcën për të duruar djegien," tha ai, "do të më ndihmojë të jem i palëvizshëm në kunj edhe pa lidhje hekuri!" Prandaj, e lidhën në shtyllë vetëm me litarë. "Me duart e lidhura pas shpine," shkruajnë dëshmitarët okularë, "ai dukej si një qengj i zgjedhur si një flijim i pranueshëm për Zotin. Pak para ndezjes së zjarrit, Shën Polikarpi bëri një lutje në të cilën falënderoi Zotin që e konsideroi atë në grupin e martirëve të Tij. Kur zjarri u ndez, për habinë e të gjithëve, flakët e ndezur dhe si një martirë e fortë; aroma e temjanit ose e rrënjëve aromatike ishte në ajër.» Dëshmitarët okularë të vuajtjes së martirit të shenjtë, duke përshkruar në një letër gjithçka që kemi thënë, e përfundojnë mesazhin e tyre në këtë mënyrë: “Paganët nuk e dinë se ne nuk mund të tërhiqemi nga Krishti, i cili vuajti për shpëtimin e të gjithëve, dhe të përulemi para askujt tjetër. Ne e adhurojmë Atë si Birin e Perëndisë dhe denjësisht i duam martirët si dishepuj dhe si mësues të padashur ndaj Zotit të tyre. Qofshim edhe ne të denjë të jemi shokë dhe studentë të tyre!”. Do të vijnë mbi ju ditët kur armiqtë tuaj do t'ju rrethojnë me llogore dhe do t'ju rrethojnë, dhe do t'ju shtypin nga kudo, dhe do t'ju shkatërrojnë, dhe do t'ju rrahin fëmijët tuaj brenda jush dhe nuk do të lënë gur mbi tjetrin në ju, sepse nuk e dinit kohën e vizitës suaj (Luka 19:43, 44). Sa saktë dhe fjalë për fjalë u realizuan këto fjalë të Jezu Krishtit mbi një popull kriminel! Ata që dëgjuan Krishtin Shpëtimtarin për herë të fundit duke bërtitur në kishë ishin ende gjallë: Ja, shtëpia juaj është lënë bosh (Mateu 23:38), pasi fatkeqësitë e parashikuara tashmë prej Tij erdhën dhe shpërthyen. Fatkeqësia e parë dhe më e rëndë për hebrenjtë ishin sundimtarët e tyre, mëkëmbësit e denjë të perandorëve Kaligula, Klaudi dhe Neroni. Ata pasuan njëri-tjetrin, duke intensifikuar mizoritë dhe plaçkitjet e paraardhësit të tyre, derisa më në fund, në personin e Gessius Florus, prokurorit të fundit të Judesë, u bashkuan të gjitha pasionet e ulëta. I nxitur nga lakmia, ai grabiti dhe vrau qytetarët pa u ndëshkuar dhe më në fund preku thesaret e tempullit të Jeruzalemit. Atëherë njerëzit, të nxitur nga zealotët (zelotët), në verbërinë e tyre të çmendur, vendosën të ngriheshin në këmbë dhe hoqën dorë nga bindja ndaj Cezarit: indinjata pushtoi të gjithë Palestinën. Kjo ishte në '67. Filluan fatkeqësitë e parashikuara nga Jezu Krishti dhe Providenca i parashikoi ato me shenja të tmerrshme në qiell dhe në tokë. Edhe para kryengritjes së Judesë, tërmetet e tmerrshme që shkatërruan qytete të tëra në Itali dhe Bitini, një zi e tmerrshme e parashikuar nga profeti Hagai dhe shkatërroi Romën, Greqinë dhe Palestinën, murtajat dhe grindjet civile dukej se parashikonin afrimin e Gjykimit të Madh të Zotit. Një kometë, e parë mbi Jerusalem për një vit të tërë në formën e një shpate, një dritë që shihet për rreth një orë natën në kishën rreth altarit, një vegim i karrocave dhe trupave në re, dhe më në fund, në ditën e Rrëshajëve, në hyrjen e priftërinjve në kishë, një zhurmë dhe një zë: le të shkojmë nga këtu të krishterët, duke thirrur Jerusalla, përtej Jordanit bëri të ditur se së shpejti do të ndodhte ekzekutimi i gjykimit të Perëndisë (Luka 21:11). Veprimet e para të ushtrisë romake kundër qytetit të rrethuar ishin të pasuksesshme dhe vetëm trimëruan popullin rebel. Por Neroni dërgoi komandantin e tij më të mirë, Vespasian, në Palestinë dhe legjionet e tmerrshme romake u thirrën nga kudo në Jerusalem. Ndërkohë, pas vdekjes së Neronit, vetë Vespasiani u bë perandor dhe pushtimi i Palestinës u përfundua nga djali i tij Titus. Në lajmin e parë për veprimet rebele në Jude, turma në të gjithë Perandorinë Romake filloi të shfaroste hebrenjtë me ekzekutime të tmerrshme. Kudo ata vdiqën në dhjetëra mijëra. Forca ushtarake pushtoi të gjithë tokën e Izraelit. Kushdo që u kap në çatinë e një shtëpie nga stuhia e luftës, nuk kishte kohë të shpëtonte nëse hynte akoma në shtëpi për pronë; kush ishte në fushë nuk mund të kthehej më në shtëpi për rroba. Nuk kishte mëshirë për askënd; kush i shmangej shpatës shitej në skllavëri. Retë e fatkeqësisë vareshin mbi vetë Jerusalemin, edhe në një kohë kur më shumë se dy milionë njerëz u mblodhën atje me rastin e Pashkëve. Në Jerusalem, i rrethuar nga të gjitha anët nga ushtria romake, filluan fatkeqësitë e tmerrshme: furnizimet ushqimore u shkatërruan shpejt dhe ndodhi një zi e tillë e tmerrshme sa që një nënë, e torturuar nga uria, goditi me thikë dhe hëngri fëmijën e saj të porsalindur. Sëmundjet u zhvilluan, njerëzit vdisnin në një numër të tillë sa nuk kishte njeri dhe askund për t'i varrosur. Më shumë se 150,000 kufoma u hodhën nga vetëm një nga portat e qytetit. Shumë nga judenjtë ikën nga qyteti, drejt e në duart e armikut dhe u kryqëzuan në kryqe. Më shumë se 500 kryqe qëndruan rreth qytetit me hebrenjtë e kryqëzuar dhe me sa duket magjia e tyre e çmendur u përmbush: "Gjaku i tij qoftë mbi ne dhe mbi fëmijët tanë". Më në fund, nuk kishte dru të mjaftueshëm për kryqet. Pas një rrethimi të gjatë dhe negociatave të padobishme për dorëzimin, Titus urdhëroi një sulm, duke urdhëruar ushtarët të mbronin kishën, i cili konsiderohej një mrekulli e artit. Pas sulmeve të përgjakshme, legjionet romake mposhtën rreshtin e trefishtë të mureve me 90 kulla që mbronin Jerusalemin dhe paganët hynë në shenjtëroren e Zotit të Izraelit. Por "e neveria e shkretimit" kishte qëndruar prej kohësh në këtë vend dhe kisha i mrekullueshëm nuk ishte i destinuar të mbijetonte. Një ushtar romak, duke u mbrojtur nga armiku, i hodhi një flakë flakë; i vuri zjarrin kishës dhe e gjithë ndërtesa u shkatërrua me të gjitha thesaret e saj. Jerusalemi u shkatërrua me të gjitha fortesat e tij. Kanë kaluar rreth 70 vjet nga ky shkatërrim i tmerrshëm; këngët e levitëve kishin pushuar prej kohësh dhe flijimet kishin pushuar, por judenjtë ende mbanin shpresa për të rinovuar rrënojat e Jeruzalemit dhe kishën. Të joshur nga shfaqja e një mesiu të ri të rremë, ata përsëri ngritën flamurin e rebelimit kundër romakëve dhe përsëri rrodhën lumenj gjaku. Perandori Hadrian vendosi të shkatërrojë plotësisht popullin hebre. Jeruzalemi u rimor nga romakët; 580 mijë hebrenj vdiqën, qyteti u shkatërrua plotësisht dhe, me urdhër të perandorit, një parmendë kaloi nëpër rrënojat e kishës. Këtu është përmbushja përfundimtare e fjalëve të Shpëtimtarit për Tempullin e Jerusalemit: asnjë gur nuk do të mbetet këtu mbi një gur; çdo gjë do të shkatërrohet (Mateu 24:2). Një qytet i ri me banorë të rinj, me një emër dhe perëndi të ri u ngrit mbi rrënojat e Jeruzalemit dhe Judenjtë u dëbuan përgjithmonë prej tij; atyre u ndalohet as t'i afrohen, por u lejohet vetëm në një ditë të caktuar, nga larg, nga Mali i Ullinjve, të shikojnë qytetin e etërve të tyre. "Në këtë ditë," thotë i Lumi Jeronimi, "turma pleqsh, të mbuluar me lecka, gra të veshura me zi, me përpjekje të mëdha u ngjitën në Malin e Ullinjve dhe kur ngulin shikimin prej andej në qytetin e mrekullueshëm të Hadrianit, nga sytë e tyre rridhnin përrenj; vetëm rënkime dhe rënkime nga ky mal u dëgjuan. Jerusalem duhej t'i paguanin ushtarët dhe tribunat me ar. Kështu, ata që dikur blenë gjakun e Jezu Krishtit nga Pilati, tani, me ligjin e ndëshkimit të tmerrshëm, po blinin nga romakët leje për të derdhur lot! Kështu u përmbushën profecitë e lashta për popullin hebre. Kjo është ajo që është shkruar për të në librat e Dhiatës së Vjetër të profetit Moisi: Sepse nuk i keni shërbyer Zotit, Perëndisë tuaj... do t'i shërbeni armikut tuaj... në uri, etje, lakuriqësi dhe në çdo mungesë (Ligj. 28:47, 48). Zoti do të dërgojë kundër teje një popull nga larg, nga skajet e tokës: një popull që ti nuk e kupton gjuhën do të bie si një shqiponjë, një popull i pafytyrë që nuk do ta respektojë plakun dhe nuk do ta kursejë të riun (Ligj. 28:49, 50). Dhe Zoti, Perëndia yt, do të të shpërndajë midis të gjitha kombeve nga një skaj në tjetrin të tokës... por as midis kombeve nuk do të pushosh dhe nuk do të ketë prehje për këmbët e tua (Ligj. 28:64, 65). V. Lufta kundër paganizmit Apologjetë Fjalët e Shpëtimtarit u realizuan: po vjen koha kur kushdo që ju vret do të mendojë se po i shërben Perëndisë (Gjoni 16:2). Me gëzim dhe entuziazëm, pleq e të rinj, të pasur e të varfër shkuan drejt vdekjes, pasi vdekja ishte jetë për ta. Persekutimi i të krishterëve, siç u përmend më lart, filloi me mbretërimin e perandorit Neron. Në kohët e mëvonshme, shkalla e persekutimit varej ose nga arbitrariteti, ose nga pikëpamjet dhe karakteri i sovranëve. Perandori Trajan ishte një sundimtar i drejtë dhe i mençur, por ai i shikonte të krishterët nga këndvështrimi i një pagani dhe ishte i pari që nxori një ligj pozitiv për ta. Sipas këtij dekreti, të gjithë ata që akuzoheshin për pranimin e krishterimit ishin subjekt i dënimeve të rënda. Por kërkimet dhe denoncimet ishin të ndaluara me këtë ligj. Nën Perandorin Hadrian, ky ligj nuk u ndryshua, me të vetmen veçori që sulmet ndaj të krishterëve u bënë më të shpeshta dhe të ashpra; Shpesh edhe gjykimi i të akuzuarve bëhej i vështirë, pasi turma e tërbuar kërkonte ekzekutimin e tyre të menjëhershëm! Perandori, i indinjuar nga këto trazira, nxori një ligj shtesë që mbronte të krishterët, të paktën, nga arbitrariteti i turmës. Gjatë sundimit të perandorit Marcus Aurelius, një ndryshim domethënës ndodhi në marrëdhëniet e qeverisë romake ndaj të krishterëve: deri tani qeveria nuk i kërkoi dhe nuk i persekutonte, por i gjykonte vetëm kur akuzoheshin dhe silleshin para gjykatës; tani ajo vetë fillon t'i persekutojë dhe dekreti i ri i perandorit urdhëron: të kërkohen të krishterët kudo, t'i binden ata të heqin dorë nga gabimet e tyre dhe nëse qëndrojnë këmbëngulës, t'i nënshtrohen torturave, të cilat do të ndalen vetëm kur të adhurojnë perënditë. Persekutimi gjatë këtij mbretërimi ishte mizor dhe i tmerrshëm!.. Më pas vijon një seri e tërë perandorëve, disa prej të cilëve, nga indiferenca, të tjerët nga bindja, nuk e rinovuan persekutimin e vazhdueshëm të të krishterëve. Por edhe nëse disa sovranë ishin personalisht të favorshëm për të krishterët dhe u përpoqën të mos i jepnin dorë të lirë urrejtjes së njerëzve, kjo urrejtje bëhej gjithnjë e më e fortë dhe priste një rast për t'u shfaqur. Kjo mundësi u shfaq kur froni romak u pushtua nga perandori Decius, një njeri i aftë për çdo mizori. Ai ishte një urrejtës i vërtetë i të krishterëve dhe vendosi t'i shkatërronte plotësisht. Në vitin 250, një dekret i tmerrshëm u lëshua dhe u dërgua të gjithë sundimtarëve rajonalë, sipas të cilit në një kohë të caktuar të gjithë të krishterët e një rajoni të caktuar duhej të paraqiteshin në një vend të caktuar dhe menjëherë të bënin një flijim për perënditë ... Persekutimi që filloi që nga dita e shpalljes së këtij dekreti tejkalon në mizorinë e tij të gjitha persekutimet e mëparshme. Të krishterët shkuan në turma në vendet e caktuara të mundimit, të tjerët duruan tortura të tmerrshme dhe mbetën gjallë, por shumica u torturuan deri në vdekje... Me gjithë armiqtë, Kisha u rrit dhe u shumua, luftëtarët e saj nuk u lodhën dhe pas çdo sulmi të ri të armikut ata dukej se fitonin forcë... Dhe bota e ditur pagane, e cila nga ana e saj u rebelua kundër tyre, nuk mundi t'i mposhtte. Duke mos u kufizuar në talljen dhe abuzimin e krishterimit, shumë shkencëtarë të famshëm të shkollave të ndryshme filozofike ndërmorën punën në shkrimet shkencore për të vërtetuar shkencërisht mospërputhjen e tij dhe me një interpretim të vrazhdë të asaj që ishte e dashur dhe e dashur për një të krishterë, të minonin themelet e Kishës. Më pas studiues të konvertuar dhe njerëz të talentuar dolën në mbrojtje të Kishës nga vetë paganizmi. Pasi mësuan të vërtetën e mësimeve të Krishtit, ata morën përsipër ta justifikonin atë si përpara qeverisë romake, ashtu edhe përpara shoqërisë pagane nga shpifjet e bëra kundër saj nga armiqtë e tyre. Këta shkrimtarë të krishterë quhen apologjetë dhe shkrimet e tyre mbajnë emrin e përgjithshëm të apologjisë (që do të thotë mbrojtje, justifikim). Më të shquarit prej tyre: Justini Filozofi dhe Martiri, Origjeni dhe Tertuliani. Shën Justini dhe Tertuliani lindën paganë dhe mbetën paganë për një kohë të gjatë, por kur mësuan mësimet e Krishtit, ashtu si Origjeni, e deshën këtë mësim dhe ia kushtuan tërë jetën mbrojtjes së tij të patrembur e të fortë. Shën Justini lindi rreth vitit 105. Prindërit e tij ishin paganë, prandaj ai u rrit në një mjedis të huaj për krishterimin. Edukimi i gjerë shkencor nuk e kënaqi Justinin - shpirti i tij ishte i etur për Zotin dhe në mësimet filozofike ai kërkoi më kot përgjigjen e pyetjeve rreth besimit. Vëmendja e tij së pari u tërhoq nga mësimet e krishtera nga guximi me të cilin të krishterët shkuan drejt vdekjes. Ai dëgjoi dhe pjesërisht i besoi akuzat e ngritura kundër të krishterëve; por kur filloi të shikonte më thellë dhe më me vëmendje, kuptoi se të krishterët nuk kanë frikë jo vetëm nga vdekja, por edhe nga gjithçka që njerëzit zakonisht i frikësohen - ai kuptoi se krishterimi në zemrat e këtyre njerëzve krijoi një imazh të ri bukurie dhe përsosmërie, një imazh i arritshëm jo vetëm për shkencëtarët dhe njerëzit e arsyeshëm, por edhe për të thjeshtë, të përulur dhe të varfër në shpirt, dhe se mijëra e mijëra janë gati për besimin e dhjetë. Zoti i pashprehur.” Duke fituar gradualisht frymëzim, shpirti i tij po përgatitej të pranonte të vërtetën më të lartë. Vetë Justini, në një nga librat e tij, flet për takimin e tij misterioz me një plak të panjohur në një breg të shkretë deti, ku dikur doli në pension për t'u kënaqur me mendimet e tij në heshtje. Në takimin e parë me të, ky plak me pamje madhështore, por zemërbutë, dukej se i pushtoi shpirtin: biseda e tyre zgjati shumë dhe plaku e mbylli me fjalët e mëposhtme: “Në kohë të largëta prej nesh, përpara të gjithë filozofëve, jetonin njerëz të shenjtë e të drejtë dhe të pëlqyer për Perëndinë, të cilët quheshin profetë. ua shpallën të vërtetën njerëzve, duke mos njohur frikën, duke mos kërkuar lavdi për veten e tyre, ata folën atë që dëgjuan dhe panë kur u mbushën me Frymën e Shenjtë, shkrimet e tyre ekzistojnë edhe sot e kësaj dite dhe përmbajnë atë që një filozof i vërtetë duhet të dijë... Ata përlëvduan Krijuesin e të gjithëve, Perëndinë dhe Atin, dhe shpallën Krishtin, Birin e Tij, të hapur për dritën e të gjithëve. - Vetëm Ai mund t'i hapë ato dhe ua hap atyre që i drejtohen Atij me lutje dhe dashuri." Pasi tha këto fjalë, i moshuari u zhduk dhe Justini nuk e pa më kurrë. "Por menjëherë," vazhdon ai, "sikur të më kishte ndezur një zjarr, u dashurova me profetët dhe të gjithë ata që ishin afër Krishtit, kuptova se gjithçka në fjalët e Krishtit është e vërtetë dhe se fuqia e tyre e madhe u sjell tmerr atyre që tërhiqen prej tyre dhe u jep paqe e gëzim atyre që i përmbushin". Në vitin e tridhjetë të jetës së tij, Justini mori Pagëzimin e Shenjtë. Në Romë, ai hapi një shkollë dhe i kushtoi të gjitha njohuritë e tij, të gjithë forcën e tij për t'i shërbyer mësimeve të Krishtit. “Kushdo që mund të shpallë të vërtetën dhe nuk e shpall atë, do të dënohet nga Zoti”, shkroi ai. Kur perandori Antoninus hapi persekutimin e të krishterëve, Justini i paraqiti personalisht atij "Apologjinë" e tij të famshme ose mbrojtjen e mësimeve të krishtera kundër akuzave pagane. “Ty (perandorit, djalit të tij, Senatit dhe popullit romak), ai thotë: “Unë i drejtoj fjalën dhe lutjen time për njerëzit nga të gjitha kombet, të urryer dhe të persekutuar padrejtësisht... Ne quhemi ateistë - rrëfejmë se jemi ateistë në lidhje me perënditë imagjinare, por jo në lidhje me Zotin Më të Vërtetë, Atin e së vërtetës dhe të gjitha virtyteve dhe të pastër nga çdo e keqe... Ne e nderojmë me nderim Atë dhe Birin e Tij, si dhe Frymën e Profetit, ia bëjmë këtë nder me fjalë dhe të vërtetën kujtdo që duam të mësojmë hapur, me fjalë dhe të vërtetë. Është vullneti ynë të heqim dorë gjatë marrjes në pyetje, por ne nuk duam të jetojmë në mashtrim. Ne dëshirojmë jetën e përjetshme dhe të pastër, ne përpiqemi të jemi me Perëndinë. Kur dëgjon se po presim Mbretërinë, atëherë më kot beson se po flasim për një lloj mbretërie tokësore, ndërsa flasim për mbretërimin me Perëndinë; kjo është e qartë nga fakti se gjatë marrjes në pyetje ne pranojmë se jemi të krishterë, megjithëse e dimë se për këtë jemi subjekt i dënimit me vdekje. Dije se vetëm ajo që themi është e vërtetë, pasi kemi mësuar nga Krishti, nga profetët që i kanë paraprirë, të cilët janë më të vjetër se të gjithë shkrimtarët tuaj. Ne duhet t'u besojmë fjalëve tona, jo sepse u themi gjëra të ngjashme me ta, por sepse flasim të vërtetën, siç na mësoi Jezu Krishti, Biri i Vetëm dhe i Vetëm i Perëndisë, i Parëlinduri dhe Fuqia, që u bëmë njeri me vullnetin e Perëndisë. Të krishterët nuk mund të ndjeheshin të sigurt askund; megjithatë, Justini vazhdoi të mësonte hapur dhe të predikonte. Së shpejti, Justini dhe pesë persona të tjerë me të u akuzuan se pohonin besimin e krishterë dhe u sollën në gjyq para prefektit Rustic. Gjyqi ishte i shkurtër... Rusticus i drejtoi fjalët e mëposhtme Justinit: “Dëgjo, ti që e quan veten shkencëtar dhe mendon se ke gjetur mençurinë e vërtetë: nëse të rrahin në të gjithë trupin me kamxhik dhe pastaj të presin kokën, a je i sigurt se do të ngjitesh në parajsë? "Po, shpresoj të marr atë që Krishti premtoi," u përgjigj Justini, "sepse e di se Ai është i mëshirshëm me të gjithë ata që i zbatojnë urdhërimet e Tij deri në fund." Pastaj Rustic shpalli dënimin me vdekje. Para ekzekutimit, të gjithë të krishterët u rrahën brutalisht dhe më pas u prenë kokat me shpatë. Besimtarët varrosën trupat e dëshmorëve të shenjtë. Shën Justini e priste prej kohësh një vdekje të tillë. Ai u kishte përsëritur përndjekësve të tij më shumë se një herë më parë: "Dijeni se mund të na vrisni, por nuk mund të na shkatërroni". Origjeni (rreth 185 – 254) ishte djali i një martiri të krishterë dhe, si rrjedhim, i krishterë nga vetë origjina e tij. Që në moshë të re, zemra dhe mendja e tij ishin të drejtuara drejt asaj që më vonë i dha kuptim dhe qëllim jetës së tij: si fëmijë i vogël, ai mësonte përmendësh çdo ditë fragmente të Shkrimeve të Shenjta, e mahniti të atin me pyetjet e tij për kuptimin e brendshëm të tregimeve që kishte mësuar - sikur që atëherë shpirti i tij mësoi të kuptonte bukurinë e misteriozes dhe të gjente kënaqësi pikërisht në atë që fshihej. E gjithë jeta e Origjenit kaloi duke studiuar Fjalën e Perëndisë. Komunikimi i vazhdueshëm me botën shpirtërore, afërsia e asaj që është e shenjtë, la gjurmë të njëfarë pastërtie të veçantë në imazhin e këtij mësuesi të madh të shekujve të parë të krishterimit. Karriera e tij e mësimdhënies filloi në moshën shtatëmbëdhjetë vjeçare. Në fillim jepte mësime private në shkencat verbale vetëm për të shpëtuar familjen nga varfëria, e cila pas martirizimit të babait mbeti në kujdesin e tij. Pastaj, kur shumë paganë që donin të pranonin krishterimin iu drejtuan atij që t'u mësonte të vërtetën, ai u bë një katekumen. Shpejt talentet e tij të mëdha dhe zellin për besimin i ranë në sy peshkopi i Aleksandrisë Dhimitër, i cili ia besoi detyrën e katekistit dhe të kreut të shkollës katetike të Aleksandrisë. Origjeni iu përkushtua tërësisht shërbimit të tij të ri. Studentët u mblodhën tek mësuesi i ri brilant me tufa dhe numri i tyre po rritej vazhdimisht. Ata që kërkonin një rrugëdalje nga gabimet e paganizmit dhe ata që mbronin ashpër korrektësinë e besimeve të tyre erdhën për ta dëgjuar atë; Erdhën heretikët, filozofët dhe njerëzit me kuriozitet boshe, dhe të gjithë ndjenë fuqinë e fjalës së tij të bindur - shumë prej tij pranuan vetë mësimin që erdhën për të hedhur poshtë dhe për të blasfemuar ... Në këtë mënyrë ai konvertoi heretikun fisnik të ditur Ambrose, i cili që nga ajo kohë u bë miku i tij më i ngushtë. Kudo që nderohet emri i Origenit, emri i Ambrozit kujtohet me mirënjohje: ai ia kushtoi gjithë pasurinë e tij të madhe lehtësimit të veprave të mësuara të Origjenit, kur, i nxitur prej tij, Origjeni vendosi të ndërmerrte veprën e tij të madhe e të pavdekshme - interpretimin dhe studimin e tekstit të Shkrimeve të Shenjta. Origjeni e filloi këtë punë, e cila kërkonte studimin e gjuhës hebraike, me një ndjenjë përulësie të thellë dhe me vetëdijen se vetëm Zoti mund ta ndriçonte mendjen e tij për të kuptuar Shkrimin. Kështu i shkruante ai Ambrozit, i cili e inkurajonte vazhdimisht të merrej me interpretimin e Biblës: “Ti më solle në këtë, ndërsa unë, i vetëdijshëm për rrezikun, për një kohë të gjatë refuzova të arsyetoja për Shkrimet e Shenjta. Pra, ti do të jesh dëshmitari im përpara Perëndisë kur Ai të vërë në provë jetën time dhe Shkrimet, me çfarë prirje e pranova këtë mbi veten time... Meqenëse pa Zotin nuk mund të ketë asgjë të mirë, veçanërisht të kuptuarit e Shkrimit të Shenjtë, unë vazhdimisht ju kërkoj që të luteni për mua dhe t'i kërkoni Perëndisë, Atit të të gjithëve, nëpërmjet Shpëtimtarit tonë dhe Kryepriftit të Zotit të lindur, që të mund ta hetoj me të vërtetë. Për 27 vjet, Origjeni studioi Dhiatën e Vjetër dhe shkroi një interpretim të pothuajse të gjitha Shkrimeve të Shenjta. Përveç kësaj, ai shkroi shumë ese për çështje të ndryshme teologjike dhe filozofike dhe falje në mbrojtje të mësimeve të Krishtit. Më e shquara prej tyre është përgjigja e tij ndaj shkencëtarit të famshëm Celsus, i cili në esenë e tij "Fjala e vërtetë" në mënyrë sistematike, duke përdorur metoda shkencore, u përpoq të provonte natyrën iluzore të gjithçkaje mbi të cilën ishin ndërtuar besimet e krishtera. Me njohuritë e tij të gjera të filozofisë pagane dhe kuptimin e thellë të Shkrimeve të Shenjta, Origjeni, me një vetëdije të qetë të forcës së tij dhe të parëndësisë së argumenteve të kundërshtarit të tij, hodhi poshtë gjithçka që u ngrit kundër krishterimit me keqdashje dhe shpifje, dhe në përfundim theksoi se përhapja e krishterimit në mbarë botën, madje edhe nga çdo gjë, nuk është një fakt, përkundër të gjithëve. paganët - një dëshmi me zë të lartë e së vërtetës së mësimit të Krishtit. Origjenit iu desh të vuante shumë nga zilia dhe keqkuptimi i bashkëkohësve të tij... Stuhia e indinjatës së tyre shpesh shpërtheu rreth tij, por ai, duke studiuar Shkrimet (Gjoni 5:39), në një qetësi madhështore, e kreu veprën e tij të madhe të mundimit dhe durimit, duke besuar në Atë që e qetësoi erën, e gjithë jeta e tij. dëshirë e pandërprerë për komunikim me të Padukshmen! Që në moshë të re, Origjeni dëshironte të martirizohej për emrin e Krishtit; në persekutimin e nisur nga perandori Decius, ai u nderua të pranonte vuajtje të mëdha. E torturuan tmerrësisht për një kohë të gjatë... Ai kapërceu gjithçka, por i rraskapitur nga torturat, vdiq shpejt pasi doli nga burgu. Ai njihet në historinë e Kishës me pseudonimin e lavdishëm Dzamantova, që do të thotë: i pathyeshëm. Tertuliani konsiderohet si një nga shkrimtarët e famshëm të Kishës Perëndimore. Ai ishte i biri i një centurioni romak dhe mori një arsim të shkëlqyer. I pasionuar dhe mbresëlënës nga natyra, që nga rinia e hershme ai iu përkushtua tërësisht hobive të jetës së zhurmshme, të shthurur të asaj kohe. Më në fund, ankthi, dëshpërimi, neveria ndaj vetvetes e shtynë të kërkonte në krishterim atë paqe që bota as mund t'i jepte dhe as t'ia merrte. Çdo gjë që ishte e pastër dhe e mirë në të dukej se u ringjall menjëherë në atë ndjenjë pendimi që e çoi në këmbët e Fronit të Perëndisë. Vetëdija e dobësisë së tij nuk e la atë: me lutje dhe durim ai shpëtoi shpirtin e tij (Mateu 10:39). Kthimi i tij në besim u pasua shpejt nga pagëzimi i tij. Ai kishte besim të thellë, të palëkundur në fuqinë dhe realitetin e Pagëzimit dhe u përgatit për të me frikë dhe gëzim të madh. Pasi mori pagëzimin, Tertuliani ia kushtoi të gjitha talentet e tij të pasura, mendjen e shkëlqyer, energjinë dhe edukimin në shërbim të mësimit të krishterë, në të cilin gjeti ringjallje. Në apologjitë e tij të famshme, Tertuliani shpjegon dhe mbron me elokuencë magjepsëse mësimet e Krishtit dhe bukurinë morale të jetës së krishterë. Ashtu si në vapën e rinisë së tij ai nuk mund t'u rezistonte tundimeve, ashtu edhe në pleqëri nuk mundi t'u rezistonte hobive të tij dhe ra në disa gabime të dënuara nga Kisha. Megjithatë, Kisha e trajtoi atë me përbuzje dhe, pavarësisht nga gabimi i tij, e konsideron atë një nga mësuesit e saj. VI. Persekutimi Shenjt martir dhe martir Unë ju dërgoj si dele midis ujqërve; prandaj jini të urtë si gjarpërinjtë dhe të pafajshëm si pëllumbat (Mateu 10:16). Mos kini frikë nga ata që vrasin trupin, por nuk mund të vrasin shpirtin (Mat. 10:28). Në botë do të keni mundime; por kini zemër: Unë e munda botën (Gjoni 16:33). Në këto fjalë të Zotit parashikohet saktësisht e gjithë historia e martirizimit. Në vitin 284, në fronin perandorak u ngjit Diokleciani, me emrin e të cilit lidhet edhe përndjekja e fundit e madhe e të krishterëve. Duke kuptuar se sa e vështirë ishte për njeriun të sundonte Perandorinë e madhe Romake, në periferi të së cilës popujt barbarë bastisnin vazhdimisht, Diokleciani zgjodhi një nga gjeneralët e tij Maksimin si bashkësundimtar dhe i besoi gjysmën perëndimore të Perandorisë, duke i dhënë titullin August. Më pas zgjodhi dy asistentë të tjerë në administratë, duke u dhënë atyre titujt e Cezarëve - Constantius Chlorus për Perandorinë Perëndimore, Galerius për Lindjen. Cezari mizor Galerius ishte armiku më i keq i krishterimit. Nën ndikimin e nënës së tij, një grua e vrazhdë dhe supersticioze, ai ishte i përkushtuar me kokëfortësi ndaj paganizmit dhe i urrente të krishterët me gjithë qenien e tij. Si një Cezar vartës, ai vetë nuk mund të niste një persekutim të përgjithshëm, të hapur, por shpejt arriti të nënshtrojë plotësisht perandorin e sëmurë, të moshuar ndaj ndikimit të tij dhe ngjalli tek ai të njëjtën ndjenjë urrejtjeje, duke i ekspozuar të krishterët si rebelë, përçmues të fesë dhe pushtetit mbretëror, të gatshëm për zjarrvënie dhe çdo krim. U vendos që të çrrënjoset krishterimi me të gjitha institucionet dhe kishat e tij deri në datën e caktuar dhe u shpall dekreti vijues: "Të gjitha tubimet liturgjike të të krishterëve janë të ndaluara. Kishat e krishtera duhet të shkatërrohen; kopjet e Shkrimit të Shenjtë duhet të hiqen dhe të digjen; të gjithë të krishterët privohen nga dinjiteti i tyre dhe të drejtat civile janë përgjithmonë privuar nga shpresa e të krishterëve; të të krishterëve lejohen të gjitha llojet e torturave pa pranuar ankesa prej tyre...” Në vitin 303, më 23 shkurt, në ditën e festës së madhe pagane, ky dekret hyri në fuqi - në të njëjtën ditë u shkatërrua tempulli i mrekullueshëm i Nikomedias, u hoqën dhe u dogjën librat e shenjtë... Pas kësaj, filluan tmerret që vështirë të përshkruhen. "Nëse unë," shkruan një nga bashkëkohësit e mi, "kisha njëqind buzë dhe një gjoks hekuri, atëherë edhe atëherë nuk mund të numëroja të gjitha llojet e mundimeve të duruara nga besimtarët". Egërsia arriti në atë masë sa që të gjymtuarit trajtoheshin vetëm për t'u torturuar përsëri; dhjetë deri në njëqind njerëz torturoheshin në një vend në ditë, pa dallim gjinie dhe moshe. "Unë vetë isha një dëshmitar okular i kësaj," thotë historiani Eusebius, "kështu që hekuri u bë i shurdhër dhe u thye, dhe vetë vrasësit, të lodhur, zëvendësuan njëri-tjetrin me radhë." Si në Lindje ashtu edhe në Perëndim, në Egjipt, Siri, Palestinë, Azinë e Vogël, Afrikë dhe Itali, kudo u shkatërruan kishat e sapondërtuar të Zotit, u dogjën librat e shenjtë dhe numri i martirëve të shenjtë u rrit tmerrësisht. Nga numri i panumërt i martirëve dhe martirëve të krishterë gjatë kohës së persekutimit, le të paraqesim të paktën disa shembuj. Martirët e shenjtë Perpetua dhe Felicity vuajtën në Kartagjenë. Ata po përgatiteshin të merrnin Pagëzimin e Shenjtë kur u kapën dhe u sollën në gjyq. Vivia Perpetua ishte një e ve fisnike dhe e pasur, vetëm 22 vjeçe: nëna e saj e krishterë i mësoi besimin; Felisity është shërbëtorja e saj. Vetë Perpetua ka përshkruar marrjen në pyetje dhe burgosjen e saj në burg. Babai i saj ishte një pagan dhe, së bashku me gjykatësit, iu lut që të hiqte dorë nga Krishti; por lutjet e tij, ashtu si kërcënimet e gjyqtarëve, ishin të kota. Marrja në pyetje vazhdoi për disa ditë dhe gjatë kësaj kohe të gjithë të akuzuarit gjetën një mënyrë për të pranuar pagëzimin. Kjo i mbushi me xhelozi edhe më të madhe; ata vetëm iu lutën Zotit që t'u jepte forcë për të duruar gjithçka për emrin e Tij. Shumë shpejt ata u burgosën të gjithë. "Isha i tmerruar," thotë rrëfimtari i shenjtë, "Nuk kam qenë kurrë në një errësirë ​​kaq të tmerrshme. Ditë e vështirë! Bllokimi i ngadaltë nga moria e të burgosurve, trajtimi mizor i gardianëve dhe, më në fund, malli i dhimbshëm për fëmijën..." Besimtarët, pasi i dhanë ryshfet rojeve, e panë të mundur të rrëfenin disi vuajtjet e të gjithëve. Ajo nxitoi të përfitonte nga privilegji që i ishte dhënë për të ushqyer fëmijën e saj. Më në fund ajo u lejua ta çonte në burgun e saj. “Tani biruca është bërë pallat për mua”, thotë nëna e gëzuar duke përkëdhelur të voglin e saj. Një baba i moshuar erdhi në Perpetua në burg dhe për të filluan gjyqet mizore. Babai nuk e urdhëroi vajzën e tij, por e pyeti, iu lut, ra në gjunjë para saj, duke e bindur të hiqte dorë nga besimi i saj, i puthi duart dhe i lagu me lot. "Ki mëshirë për flokët e mia të thinjura," i tha të bijës, "mos më bëj objekt qortimi. Shikoni nënën tuaj, vëllezërit, djalin tuaj; ai nuk mund të jetojë pa ty!” Shën Perpetua e shikoi të atin me një mall të pashprehur dhe, duke qëndruar e palëkundur në të vërtetën e rrëfimit të saj, ishte e rraskapitur në përpjekjet e saj për të zbutur disi pikëllimin e tij. "Mos u pikëllo, baba," tha ajo, "ajo që i pëlqen Perëndisë do të ndodhë; ne nuk varemi nga vetja, por nga vullneti i Tij.” Kështu shkruan vetë ajo për marrjen në pyetje publike. "Për këtë spektakël u mblodhën shumë njerëz. Na sollën dhe na vendosën në një lloj eminence. Fillimisht filluan të pyesnin shokët e mi. Kur erdhi radha ime, babai erdhi tek unë me fëmijën tim të mitur në krahë dhe duke më marrë mënjanë, filloi të thotë: "Ki mëshirë për fëmijën!" Prokonsulli gjithashtu filloi të thotë: "Të paktën ki mëshirë për fëmijën tënd, bëj një sakrificë për shëndetin e perandorit". "Nuk mundem," u përgjigja. "Pra, a je i krishterë?" "Po, unë jam i krishterë." Babai im nuk donte të më linte për asgjë dhe vazhdimisht përpiqej të më bindte të hiqja dorë nga besimi im: prokonsulli urdhëroi që ta shtynin dhe ta ndëshkonin me shufra. Unë nuk mund ta duroja këtë - do të ishte më mirë nëse ata më rrihnin mua dhe jo atë. Më në fund, prokonsulli shqiptoi dënimin e tij: ne u dënuam të hidheshim te kafshët për t'u ngrënë. U kthyem të gëzuar në burgun tonë”. Tre ditë para ekzekutimit të saj, Felicity lindi një vajzë në burg dhe pësoi një lindje të rëndë. "Ti po vuani tani," i tha rojtari i burgut, "çfarë do të ndodhë kur kafshët të fillojnë të të mundojnë?" "Tani," i tha dëshmori, "Unë vuaj vetëm dhe bërtas nga dhimbjet, dhe atëherë nuk do të jem i vetmi që do ta duroj mundimin: Ai për të cilin do të vuaj do të më forcojë". "Më në fund", vazhdon tregimi, "erdhi dita e fitores, ata i çuan dëshmorët nga burgu në amfiteatër. Ecnin si në një festë. Perpetua, e fundit, e qetë, madhështore, si një matronë e krishterë, e dashur për Zotin, ecte me sytë e zhytur dhe e gjithë turma nguli sytë tek ajo". Perpetua dhe Felicitata u zhveshën lakuriq dhe u mbështollën në një rrjetë, por njerëzit u ngritën për ta dhe kërkuan që të vishen. Ata lëshuan mbi ta një dem të çmendur - ai e mori Perpetuan në brirë dhe e hodhi larg. Ajo u ngrit dhe, duke u përgatitur për të takuar përsëri bishën, nxitoi të mbulonte lakuriqësinë e saj me lecka të grisura dhe të lidhte flokët e saj, "me qëllim", shpjegon tregimi, "që dëshmori të rregullohej dhe dekorohej dhe të mos ishte në një gjendje të grisur, karakteristikë e zisë së varrimit, duke shkuar drejt lavdisë së tij fitimtare". Perpetua, tashmë e plagosur, duke harruar dhimbjen e saj, filloi të ngrinte Felicity-in e gënjyer dhe të dyja gratë u përqafuan me butësi në mes të arenës. Spektatorët u prekën, kështu që dëshmorët u morën me kërkesë të popullit, por vetëm për të marrë veten për ekzekutimin vendimtar. Ata u çuan përsëri me të tjerët në mes të arenës dhe më pas gladiatorët i goditën me shtiza. Një luftëtar i ri, shumë i dashur nga mbreti, i quajtur Gjergji, denoncoi pa frikë kotësinë e idhujtarisë dhe torturat më mizore nuk mund ta bindnin atë të hiqte dorë nga Krishti, siç kërkonte Diokleciani. Zoti e ndihmoi të riun e krishterë, duke ia shëruar plagët në mënyrë të mrekullueshme dhe duke i dhënë fuqinë për të bërë mrekulli. Këto shfaqje të mrekullueshme të fuqisë së Perëndisë i mahnitën paganët dhe shumë prej tyre u kthyen në besim. Gruaja e Dioklecianit, Mbretëresha Aleksandra, e mahnitur nga fuqia e mrekullueshme e Zotit, rrëfeu me zë të lartë se edhe ajo ishte e krishterë; ajo u dënua me ekzekutim, por ia tradhtoi shpirtin Zotit para se ta prekte shpata. Luftëtari i ri u ekzekutua dhe lavdërohet në Kishën tonë me emrin e Dëshmorit të Madh Gjergj Fitimtar. Një tjetër luftëtar i ri i quajtur Sebastian, nga rojet e pallatit, vizitoi birucat ku mbaheshin të krishterët, inkurajoi të burgosurit dhe lavdëroi bëmat e tyre. Dy vëllezër, të dënuar me ekzekutim për rrëfimin e besimit të Krishtit, ishin të prirur të hiqnin dorë, duke parë lotët e prindërve dhe grave të tyre. Sebastiani, me këshillat e tij, i ktheu ata në detyrë dhe, pasi kishte kthyer shumë në Krishtin, ai vetë u martirizua: u shpua me shigjeta dhe më pas u rrah për vdekje me shkopinj. Bashkë me të vuajtën edhe shumë të krishterë. Shën Potamiena, një skllave e re me bukuri të rrallë, u dorëzua në ekzekutim nga zotëria i saj, i cili e denoncoi se ajo ishte e krishterë. Ajo u torturua tmerrësisht dhe më në fund u ul ngadalë në një kazan me katranë të vluar. Gjatë marrjes në pyetje dhe torturave, të pranishmit e kanë derdhur vajzën me mallkime; por një luftëtare me emrin Basilides, e prekur nga durimi dhe butësia e saj, u përpoq sa më shumë që ta mbronte nga fyerjet e turmës së zemëruar. Potamiena e falënderoi dhe i premtoi se pas vdekjes do t'i lutej Zotit për shpëtimin e tij. Kaloi ca kohë. Një ditë, në një rast, shokët e Basilides kërkuan një betim prej tij. Ai tha se nuk mund të betohet sepse ishte i krishterë. Ata nuk e besuan - ata menduan se po bënte shaka; por ai përsëriti rrëfimin e tij dhe u çua te gjykatësi. Dhe më pas Basilidi vazhdoi të pretendonte se ishte i krishterë dhe gjykatësi urdhëroi ta burgosnin. Disa të krishterë, duke dëgjuar për këtë, e vizituan dhe e pyetën për arsyen e një konvertimi kaq të papritur. Basilides u tha atyre se, tre ditë pas ekzekutimit të Potamienës, vajza iu shfaq dhe, duke i vendosur një kurorë në kokë, tha se ajo e kishte përmbushur premtimin e saj dhe se ai së shpejti do të vdiste për emrin e Krishtit. Bazilidi mori Pagëzimin e Shenjtë në burg dhe shpejt u ekzekutua si i krishterë. Këtu është një tjetër histori prekëse rreth konvertimit të mrekullueshëm të një komediani të quajtur Genes. Duke tallur të krishterët, ai prezantoi në skenë sakramentet e adhurimit të krishterë për argëtimin e mbretit dhe popullit; të gjithë qeshën, duke u mrekulluar me artin e tij. Papritur, nga mëshira e Zotit, një rreze hiri qiellor preku shpirtin e tij; ai bërtiti: "Unë besoj dhe dëshiroj të pagëzohem." Publiku vazhdoi të qeshte; por Genesi e përsëriti rrëfimin e tij dhe, duke u kthyer nga shokët, u tha atyre se ai nuk bënte aspak shaka, por donte të pranonte Pagëzimin e Shenjtë, sepse kishte mësuar të vërtetën e besimit të krishterë. E çuan komedianin te mbreti; dhe ai përsëri tha se ai besonte në Krishtin; se ndërsa ai tallte misteret e besimit, ai kishte një vizion të mrekullueshëm; se ai pa një Engjëll duke larë një libër në ujin e Pagëzimit në të cilin ishin shkruar të gjitha mëkatet e tij dhe se ai dëshiron të jetë i krishterë. As qortimet, as kërcënimet, as torturat nuk e tronditën qëndrueshmërinë e tij dhe ai u ekzekutua. Shën Anastasia Modelbërës. Unë isha në burg dhe ti erdhe tek unë (Mateu 25:36): kjo fjalë depërtoi thellë në shpirtin e Shën Anastasias. Ajo e shuai gjithë pikëllimin e jetës së saj të rinisë së shkatërruar, të lidhur me një burrë mizor e të vrazhdë, me të cilin ishte martuar me forcë, në një ndjenjë dashurie dhe dhembshurie për ata njerëz të “harruar” me të cilët vërshonin birucat e qelbura e të tmerrshme të Romës së atëhershme. E gëzuar, e ndritur, e mbushur me gëzimin që u jepte të tjerëve, ajo ecte çdo ditë nëpër burgje dhe kudo e përshëndetnin si një Engjëll të Zotit. Por hiri i këtij ngushëllimi nuk zgjati shumë me të: burri i saj ishte indinjuar me të dhe, nga frika se ajo do të humbiste gjithë pasurinë e saj për të burgosurit, filloi ta mbante të mbyllur dhe i caktoi roje. Ajo arriti në dëshpërim dhe i shkroi ish-mësueses së saj: “Lutu Zotin për mua, për dashurinë e të cilit vuaj deri në rraskapitje...” Plaku iu përgjigj: “Mos harro se Krishti që ecën mbi ujëra është në gjendje të qetësojë çdo stuhi: Por Ai u ngrit dhe qortoi erën dhe rrëmujën e ujit; dhe ata u ndalën, sikur të ishte në këmbë (2u:8) të detit, prit me durim për Krishtin - Ai do të vijë tek ti... Dritës i paraprin jeta pas vdekjes. Së shpejti Shën Anastasia u bë e ve dhe mori lirinë për t'i dhënë të gjithë pasurinë dhe jetën e saj shërbesës që e donte aq shumë. Tani ajo nuk kufizohej më vetëm në birucat e Romës, ajo lëvizte nga qyteti në qytet, nga vendi në vend - u shpërndante të burgosurve ushqime dhe veshje, ua lante plagët, u jepte ryshfet rojeve të burgut me para të mëdha, në mënyrë që ata t'i çlironin të vuajturit nga prangat e hekurt që po fërkonin plagët e tyre. Për këto vepra asaj iu dha titulli Modelbërës. Sa shumë dashuria e saj solli ngushëllim, sa shumë u dha forcë për të duruar deri në fund! Duke punuar ditë e natë, ajo harroi plotësisht se ajo vetë mund t'i nënshtrohej persekutimit: një ditë, pasi erdhi në burg te të burgosurit të cilëve u kishte shërbyer një ditë më parë, ajo nuk i gjeti në vend, pasi natën ata ishin ekzekutuar të gjithë për të lënë vend në burg për shumë të krishterë të tjerë të sapokapur. Ajo qau me hidhërim dhe mes lotëve i pyeti të gjithë: "Ku janë shokët e mi të burgosur?" Duke konkluduar nga kjo se edhe ajo ishte e krishterë, e morën dhe e çuan në gjyq para sundimtarit: e kryqëzuan midis katër shtyllave dhe ndezën një zjarr për ta djegur, por para se të ndizeshin flakët, ajo vdiq në agoni. Shën Barbara. Vetë Zoti na fut në shpirtin tonë dëshirën për të bukurën dhe në natyrë ajo gjen kënaqësi, sepse natyra është shprehja më e lartë e bukurisë së pafundme - Zoti. Natyra në mënyrë misterioze na mëson të soditim të padukshmen përmes së dukshmes dhe në natyrë shpirti i thjeshtë dhe besimtar dëgjon thirrjen në atë gëzim qiellor, për të cilin na tregon bukuria e natyrës. Historia e ruajtur nga Kisha është prekëse se si "kjo thirrje drejt qiellit" u dëgjua nga i riu pagan, i riu Varvara. Sipas legjendës, ajo ishte me një bukuri të mrekullueshme dhe, me kërkesë të babait të saj Dioskorus, ajo jetoi larg të gjithë të afërmve dhe moshatarëve të saj, me një mentor dhe disa skllevër, në një kullë të lartë, të cilën babai i saj e ndërtoi posaçërisht për të. Ajo ishte e rrethuar nga çdo luks; Një gjë kërkohej rreptësisht - që askush të mos e shqetësonte privatësinë e saj. Kulla në të cilën ajo jetonte qëndronte në një mal të lartë dhe fotografitë e mrekullueshme u përhapën përreth me bukuri të vazhdueshme. Varvarës i pëlqente të ulej pranë dritares dhe të shikonte në heshtje "krijesat e Zotit lart dhe poshtë" për orë të tëra. Shpirti i saj dëgjonte dhe piqej në heshtje. Drita e diellit, rrjedha e hënës, yjet e panumërt, fusha, pyje, lule - e gjithë kjo dritë qiellore dhe bukuri tokësore dukej se e shikonte në mënyrë misterioze, dhe ajo shikoi ... dhe shpirti i dridhej. "Kush i krijoi të gjitha këto?" - pyeti ajo në fund mentorin e saj dhe skllevërit e caktuar për të. "Perënditë tanë," u përgjigjën ata. E pikëlluar nuk i pyeti më. Një ditë, kur, si zakonisht, ajo u ul në dritaren e saj dhe shikoi qiellin për një kohë të gjatë, duke menduar me mall: "Kush e krijoi këtë hapësirë ​​qielli, këtë distancë blu misterioze", papritmas një ëmbëlsi e pashpjegueshme e mbushi shpirtin e saj: drita e hirit e preku, ajo e kuptoi dhe përmes krijimit njohu Krijuesin. Që nga ajo kohë, e gjithë dëshira e Varvarës ishte e drejtuar drejt një gjëje - të mësonte shpejt mësimet e Zotit. Por ajo nuk mund të gjente një mentor për veten e saj, pasi askush nuk mund të arrinte tek ajo. Ajo jetoi, si një pëllumb i pastër, në kullën e saj të lartë larg gjithçkaje tokësore, duke mos e lidhur zemrën me asgjë tokësore dhe duke ndjerë afërsinë e Zotit të Gjallë, i cili përmban gjithçka, rregullon gjithçka, ringjall gjithçka, siguron për të gjithë. Më në fund, erdhi dita e ndritshme kur ajo dëgjoi emrin e Jezu Krishtit për herë të parë. Kur mungesa e babait të saj në një udhëtim të gjatë i dha mundësinë të linte kullën e saj, ajo takoi gra të krishtera që i shpjeguan asaj mësimet e Krishtit. Me gëzim të pashprehur ajo pranoi mësimin e Krishtit: ajo i zbuloi asaj një jetë të re, të cilën zemra e saj e kishte parashikuar dhe parashikuar prej kohësh. Ajo mori fshehurazi Pagëzimin e Shenjtë nga një prift që udhëtonte nga Aleksandria dhe në këtë mënyrë u përgatit për të marrë Pagëzimin e zjarrtë përmes vuajtjeve. Shumë shpejt babai i saj zbuloi se ajo ishte konvertuar në krishterim. Zemërimi i tij ishte i tmerrshëm dhe është e tmerrshme të lexosh se me çfarë mundimesh keqdashja njerëzore e dënoi këtë jetë të pastër të re! Me lutje për ata që vuajnë, ajo u largua në gëzimin e Zotit të saj (Mateu 25:21, 23). Kisha e Shenjtë kremton më 4 dhjetor kujtimin e Dëshmorit të Madh të Shenjtë Barbara dhe e lavdëron atë në këtë mënyrë: Gëzohu, Varvaro, pëllumb i mirë! Gëzohu, se e ke parë ecu në krijim si në pasqyrën e Vetë Krijuesit! Gëzohu, se në ndriçuesit e krijuar Drita e pakrijuar u pa nga ecu! Ajo që i goditi më së shumti paganët jashtë kishës ishte dashuria e ndërsjellë e të krishterëve, ajo dashuri që, në simpatinë dhe keqardhjen e pafund për të gjithë fqinjët, ishte diçka krejtësisht e re për botën pagane. Fuqia e kësaj dashurie u shfaq veçanërisht në kohë fatkeqësish shoqërore: zi buke, murtaja etj., kur besimtarët, duke vuajtur bashkë me të gjithë të tjerët, me vetëmohim të mahnitshëm shkonin pas të vdekurve dhe të sëmurëve që braktiseshin nga njerëzit më të afërt. Persekutimi drejtohej ndaj filanit; Për ta u shpikën lloj-lloj torturash dhe mundimesh, të cilat përfundimisht i lodhën edhe vetë torturuesit. Më 1 maj 305, Diokleciani abdikoi nga froni. Për disa vite, pushteti perandorak ishte në duart e gjashtë perandorëve, të cilët e kundërshtuan atë me njëri-tjetrin. Dhe pozita e të krishterëve në perandori nuk ishte e njëjtë, në varësi të karakterit të sundimtarëve të ndryshëm. Constantius Chlorus në Britani dhe Gali, edhe pse pagan, i respektonte të krishterët dhe i patronizonte fshehurazi. Por në Lindje, nën Galerius, një persekutim i tmerrshëm vazhdoi derisa Zoti e goditi me një sëmundje të tmerrshme dhe të dhimbshme. Atëherë ndërgjegjja e tij foli në të: i tmerruar, ai ndaloi persekutimin dhe nxori një dekret që i lejonte të krishterët të deklaronin hapur besimin e tyre dhe të rivendosnin kishat e tyre. Por frika supersticioze e frymëzoi paganin që ta përfundonte dekretin e tij me një kërkesë për të krishterët që të luteshin për shërimin e tij! Pas vdekjes së Galerius, Maximinus, mizor, i vrazhdë dhe supersticioz, nxitoi të anulojë dekretin e Galerius dhe persekutimi rifilloi në Lindje me energji të përtërirë. Në të njëjtën kohë, në Perëndim, Maxentius persekutoi të krishterët në Afrikë dhe Itali. Ndërkohë po përgatiteshin ato ngjarje të mëdha që çuan në triumfin e besimit të krishterë: në Perëndim, mbrojtësi i ardhshëm i të krishterëve, Kostandini, po rritej në fuqi dhe fuqi. VII. Perandori Konstandini i Madh Ndërsa bota pagane, e armatosur kundër krishterimit me zjarr dhe shpatë, ëndërronte ta fshinte plotësisht nga faqja e dheut, Providenca e Zotit përgatiti për Kishën e Tij, në vetë oborrin e Cezarëve, një mbrojtës mbretëror në personin e Kostandinit të madh dhe të Barabartë me Apostujt. Kostandini u rrit në besimet e babait të tij Konstanci Klorus, i cili ishte pagan, por thellësisht simpatizues me krishterimin dhe në të, më shumë se në paganizëm, gjente kënaqësi për ndjenjën e tij fetare. Nën ndikimin e përshtypjeve të marra nga rinia e tij e hershme, Kostandini pati mundësinë të ndiqte në mënyrë të paanshme rrjedhën e ngjarjeve në botën pagane dhe atë të krishterë. Ai dëshmoi shpalljen e Ediktit të Dioklecianit dhe tmerret që pasuan, ai pa mizorinë e sundimtarëve romakë, dinakërinë e priftërinjve paganë, ai pa butësinë dhe besnikërinë e të krishterëve, pathyeshmërinë e Kishës së Krishtit mes të gjitha fatkeqësive të saj dhe më në fund pa gjendjen e paganizmit, e cila ishte e kotë nga perëndia. Të gjitha këto përshtypje u formuan edhe në mendimet e tij: ai vetë nuk ishte ende i vetëdijshëm për atë që po ndodhte në skutat e shpirtit të tij, por dora e Zotit po e përgatiste gradualisht dhe po e pastronte me mjete të ndryshme në enën e zgjedhur të lavdisë së Tij. Pas vdekjes së Konstant Klorit, Kostandini u shpall perandor. Edhe më shumë se babai i tij, ai u dha patronazh të krishterëve, shpesh duke u dhënë atyre përparësi ndaj paganëve, por ai vetë vazhdoi të merrte pjesë në të gjitha ritualet publike të paganizmit. Ngjarja vendimtare në jetën shpirtërore të Kostandinit ndodhi në vitin 312, kur ai nisi një fushatë kundër perandorit Maxentius. Ky perandor, armiku dhe persekutuesi më i keq i të krishterëve, kishte forca të mëdha ushtarake dhe nuk kishte frikë për rezultatin e luftës. Kostandini, i cili në këtë luftë pa një luftë jo për pushtet, por për të vërtetën, ndjeu nevojën për ndihmë të mbinatyrshme. "Ai kujtoi," thotë historiani Eusebius, "se Perëndia i të krishterëve ishte fshehurazi edhe Perëndia i babait të tij, dhe tani ai iu drejtua këtij Zoti me lutjen e mëposhtme: O Zot! Më paraqit, më ndriço për veten tënde dhe shtrije dorën tënde të djathtë drejt meje në detyrën që do të pres". Kur u lut kështu, ai pa një kryq rrezatues në qiell me mbishkrimin: "Pasha këtë fitore". I goditur nga vizioni, perandori papritmas ra në një gjumë të thellë dhe më pas Shpëtimtari iu shfaq dhe, duke mbajtur në dorë të njëjtin simbol që tregohej në parajsë, e urdhëroi që ta përdorte atë si një flamur në luftë dhe i dha besim në fitore. Kur Kostandini u zgjua nga gjumi, ai vizatoi shenjën që i ishte treguar në ëndërr dhe menjëherë iu drejtua priftërinjve të krishterë për një shpjegim të këtij fenomeni misterioz. Prej tyre ai mori udhëzim për kuptimin e vegimit të mrekullueshëm, “që Zoti ia garantoi atij”. Që nga ajo kohë, trupat e Kostandinit nuk shkuan kurrë në një fushatë, përveçse nën mbulesën e një labarumi, domethënë një flamur mbi të cilin lidhej një kryq me shkronjat e para të emrit të Shëlbuesit. Fitorja i mbeti Kostandinit: ushtria e Maksentit, megjithë numrin e madh, u mund, vetë Maksenti u mbyt në lumin Tiber dhe Roma hapi për herë të parë portat e saj për imazhin e Kryqit! Menjëherë pas fitores, në Romë u ngrit një statujë e perandorit me një kryq në dorën e djathtë dhe një mbishkrim në të cilin fitorja nuk i atribuohej atij, por fuqisë së "këtë flamur shpëtimi". Pas vdekjes së Maksentit, Konstandini mbeti i vetëm si sundimtar në Perëndim, ndërsa në Lindje në të njëjtën kohë, pas vdekjes së perandorit Maksiminus, sundimtar u bë Licinius. Dekreti i parë i shpallur nga perandori ishte një dekret që shpallte tolerancën e plotë fetare për të gjithë popullin e tij: paganëve iu la e drejta për të kryer ritet e adhurimit të tyre, të krishterëve u lejohej të adhuronin lirisht të vetmin Zot të vërtetë. Në të gjitha qytetet filluan festimet e rinovimit dhe shenjtërimit të kishave, kudo u dëgjuan këngë lavdërimi dhe u bënë lutje falënderimi. Perandori jo vetëm që ua ktheu të krishterëve varret e tyre, të marra nga persekutorët, por ai vetë kontribuoi bujarisht në ndërtimin e kishave të reja: kishat madhështore u ngritën kudo. Vetë Kostandini ndoqi me zell shërbimet e kishës dhe studioi me kujdes Shkrimet e Shenjta. Peshkopët ishin bashkëbiseduesit e tij të preferuar; gjithmonë qëndronte dhe dëgjonte fjalimet e tyre më të gjata, i vlerësonte thellësisht këshillat e tyre dhe udhëhiqej prej tyre, ndonëse ai vetë u thellua thellë në të gjitha çështjet që lidhen me besimin. Ai i përjashtoi klerikët nga taksat dhe nga të gjitha aktivitetet e detyrueshme të jashtme, në mënyrë që ata të mund t'i përkushtoheshin plotësisht shërbimit të Zotit. Të gjithë të krishterët që ishin në mërgim ose në miniera u kthyen tek ata; ata prej tyre që u privuan nga pozitat publike për shkak të besimit të tyre u rikthyen atyre. Pasuria e martirëve u kthye nga trashëgimtarët e tyre dhe, nëse nuk kishte të tillë, atëherë ato i jepeshin Kishës. Ai gjithashtu lehtësoi fatin e skllevërve duke lejuar që çlirimi i tyre të bëhej nëpër kisha. Ai mori nën mbrojtjen e tij jetimët, të varfërit, të gjymtuarit, të sëmurët, të gjithë këta fatkeqë që frymëzonin vetëm tmerr e neveri në botën pagane. Në vitin 315 ai anuloi ekzekutimin e kryqëzimit. Me mendjen e tij shtetërore, ai e kuptoi se vetëm në krishterim ekzistonte fuqia e jetës, se vetëm ajo mund të sillte përtëritje, të rivendoste fuqinë e perandorisë. Mësimi i Krishtit me sa duket la gjurmë në të gjitha veprimtaritë e sundimtarit të Perëndimit, ndërsa në Lindje sundimtari mizor Licinius nuk pushoi së shtypur dhe persekutuar të gjithë ata që ndiqnin këtë mësim. "Perandoria Romake," shkroi Eusebius, "e ndarë në dy pjesë, duket se të gjithëve janë të ndarë në ditë dhe natë: ata që banojnë në Lindje janë të mbështjellë në errësirën e natës, ndërsa banorët e gjysmës tjetër të shtetit ndriçohen nga drita e ditës më të kthjellët". Marrëdhëniet midis Licinius dhe Kostandinit gradualisht u shndërruan në luftë të hapur. Kjo luftë ishte për të vendosur fatin e krishterimit në Perandorinë Romake. Të dy perandorët u përgatitën për një betejë vendimtare, secili në përputhje me besimin e tij. Orakujt paralajmëruan fitoren e Licinius; Të krishterët u lutën për Kostandinin. Zoti i dha fitoren Konstandinit, Licinius humbi fronin dhe jetën e tij. Kostandini u bë autokratik - krishterimi triumfoi. Pas fitores së tij, Kostandini nxitoi t'u jepte të krishterëve në rajonet lindore të njëjtat të drejta që ata gëzonin në Perëndim. Në dekretin e tij drejtuar udhëheqësve rajonalë të vendeve lindore, Kostandini, duke i nxitur të gjithë nënshtetasit të pranojnë vullnetarisht Ungjillin, e përfundon këtë fjalë me një thirrje lutjeje drejtuar Zotit, me anë të së cilës mund të gjykohet kujdesi që i mbushi shpirtin. "Tani," shkruan ai, "Të lutem, o Zot i madh! Ki mëshirë edhe për popujt e tu lindorë! Nën udhëheqjen Tënde, fillova dhe përfundova veprën e shpëtimit, duke paraqitur flamurin Tënd kudo dhe e çova ushtrinë time fitimtare pas saj. Prandaj të dhashë shpirtin tim, të sprovuar fort në dashuri dhe frikë, sepse sinqerisht të kam treguar fuqinë tënde ndaj popullit Tënd, i cili më dëshiron paqen, emrin tënd dhe më dëshiron më shumë. Unë dua që ata që janë në gabim të gëzojnë paqen dhe qetësinë, ashtu si besimtarët, sepse një rivendosje e tillë e komunikimit mund t'i çojë ata në rrugën e së vërtetës." Kostandini, si një mbrojtës i dukshëm i të krishterëve, ishte pak i dashur në Romë, ku mbetën ende shumë zakone dhe morale pagane; Prandaj, ai rrallë dhe me ngurrim e vizitonte kryeqytetin e lashtë. Ai vendosi të themelojë një kryeqytet të ri, një Romë të re, një qytet të krishterë që nuk do të kishte asnjë lidhje me paganizmin. Ai ra në dashuri me pozicionin e Bizantit, një qytet i lashtë i vogël në brigjet e Bosforit dhe e zgjodhi atë si kryeqytetin e ri të perandorisë. Një kryeqytet i ri, me emrin e perandorit, u ngrit me shpejtësi të mrekullueshme: pallatet, ujësjellësit, banjat, teatrot e dekoruan dhe u mbush me thesare të artit të sjellë nga Greqia, Italia dhe Azia. Beteja e gladiatorëve dhe spektakle të tjera barbare që përbënin kënaqësinë e romakëve nuk e përdhosën atë dhe tempujt e perëndive pagane nuk u ngritën kurrë në të. Kisha e parë e qytetit të ri iu kushtua Sofisë, Urtësisë së Zotit. VIII. Këshilli i Parë Ekumenik i Arias Mësimi i krishterë u kthye nga i persekutuar në triumfues dhe Kisha e Krishterë gëzonte botën e jashtme. Por nuk kishte paqe të brendshme në të. Herezitë, ose mësimet e rreme për objektet e besimit, që u shfaqën që në kohën e apostujve, u shumuan dhe ngjallën armiqësi midis ndjekësve të mësimeve të ndryshme. Etërit e Kishës dhe këshillat lokale denoncuan mësimet e rreme, por në emër të të gjithë Kishës së Krishtit nuk u shpall se çfarë duhet të përbëhet mësimi i vërtetë ortodoks, sipas të cilit besimi i drejtë duhet dalluar nga i gabuari. Gjatë mbretërimit të Kostandinit, në Kishë u shfaq një herezi e re, e cila nuk kishte ekzistuar më parë - Arianizmi. Arius, një presbiter aleksandrian, një njeri i talentuar, por krenar për zgjuarsinë dhe diturinë e tij, pasi kishte formuar sipas arsyetimit të tij konceptin e personave të Trinisë së Shenjtë, filloi të mësojë dhe predikojë se Jezu Krishti nuk është konsubstancial me Perëndinë Atë dhe nuk është pa fillim, por u krijua nga Ati dhe ishte një kohë kur Ai nuk ekzistonte. Ky gabim i Ariusit mund të kishte mbetur gabim i tij personal dhe të mos shkaktonte trazira në Kishë, nëse ai nuk do të ishte një njeri kaq krenar dhe ambicioz. Ai shpresonte të bëhej peshkop në Aleksandri, por nuk ishte ai që zgjidhej nga kleri dhe populli, por Aleksandri. Pasi dëgjoi nga Ariu mendimin e tij blasfemues, të shprehur me arrogancë, Aleksandri u tmerrua; por Ariu, duke mos dëgjuar asnjë këshillë, filloi t'i quante heretikë të gjithë ata që nuk ishin dakord me të dhe, duke mos iu nënshtruar oborrit të peshkopit, filloi të përhapte mësimet e tij. Ai nuk iu nënshtrua këshillit në Aleksandri, i cili e dënoi, por filloi të predikonte herezinë e tij në Egjipt dhe Palestinë dhe ta përhapte atë në popull përmes poezive, himneve dhe këngëve. Vetë Arius tërhoqi shumë ndjekës: pamja e tij e lodhur, pothuajse e egër, lëvizjet e vrullshme, nervore, fjalimi shpesh i ngacmuar lanë një përshtypje të çuditshme, dhe zëri i tij i qetë, melodioz dhe diçka shpirtërisht e dashur në adresën e tij, kishin një efekt të mahnitshëm te të gjithë ata që i afroheshin më shumë. Së shpejti herezia Ariane përfshiu gjithë Lindjen. Mosmarrëveshje të nxehta, joshëse u ngritën kudo për fytyrën e Zotit Jezu Krisht, jo vetëm mes klerit, por edhe mes njerëzve, mosmarrëveshje që zgjuan urrejtje deri në zënka e gjakderdhje. Shumë nga peshkopët, të pushtuar nga mësimet e Arius, morën anën e tij. Një herezi e tmerrshme po rritej, e cila çoi në refuzimin e shëlbimit të racës njerëzore, dhe rrjedhimisht të gjithë Krishterimit. Kostandini, duke udhëtuar nëpër Lindje, dëgjoi me pikëllim dhe habi për një mosmarrëveshje për të cilën Perëndimi nuk dinte pothuajse asgjë. Në fillim, duke qenë se ai nuk ishte ende mjaftueshëm i iniciuar në çështjet e teologjisë kishtare, iu duk se e gjithë kjo mosmarrëveshje nuk ishte gjë tjetër veçse një debat i kotë fjalësh. Me shpresën për të pajtuar palët ndërluftuese, ai i dërgoi një letër Aleksandrit dhe Ariusit, ku u kërkonte ta përfundonin mosmarrëveshjen në mënyrë miqësore dhe ta qetësonin atë, perandorin. Në këtë letër Konstandini dëshmon me betim se e konsideron thirrjen dhe synimin e jetës së tij bashkimin e gjithë botës në një qeveri dhe në një besim. "Me çfarë shpresash," thotë ai, "udhëtova nga Perëndimi, i shqetësuar nga luftërat, deri në kufijtë lindorë, prej nga shkëlqeu drita hyjnore dhe - oh, Providencë Hyjnore! - çfarë ulçere më ka goditur veshët këtu, ose më mirë zemrën time! Lërini mosmarrëveshjet tuaja të zbrazëta e të pafundme, kthehuni në marrëveshjen e një nate të vetme, më jepni ditët e mia të mira dhe besim të përbashkët! psherëtima dhe lot.” Kjo letër u soll në Aleksandri nga Hozea, peshkopi i Kordubës, një nga barinjtë më të respektuar në të gjithë Perëndimin, një mik i ngushtë dhe këshilltar i vetë Konstandinit. Por ishte tepër vonë për të shpresuar për pajtim kur herezia ishte përhapur deri tani. Hozea, pasi dëgjoi Ariusin në këshillin e ri në Aleksandri, së bashku me peshkopët e tjerë, dënuan mësimet e tij të rreme. Arius nuk u dorëzua. Pastaj perandori e shikoi krejt çështjen ndryshe. Ai e kuptoi se sa e madhe dhe thelbësore ishte doktrina në fjalë. Ishte e nevojshme për të rivendosur paqen në Kishën e trazuar: ishte e pamundur të lejohej që përjetësia dhe hyjnia e Krishtit Shpëtimtar të mbetej një çështje e diskutueshme për besimtarët. E gjithë Kisha, nëpërmjet primatëve të saj, duhej të parashtronte besimin e dhënë nga Krishti dhe apostujt e Tij. Kostandini u vendos në idenë e mbledhjes së të gjithë peshkopëve të botës së krishterë për një Koncil Ekumenik në qytetin e Nikesë, kryeqyteti i rajonit të Bitinisë. Deri më tani nuk ka pasur dhe nuk mund të ketë një Koncil Ekumenik; u bë e mundur vetëm tani, kur i gjithë shteti i gjerë romak, nga Lindja në Perëndim, u bashkua për herë të parë nën sundimin e një mbreti të krishterë. Thirrja në këshill duhej të vinte domosdoshmërisht nga autoriteti perandorak, si i vetmi autoritet që njihej padiskutim nga të gjithë të krishterët e perandorisë. Perandori u dërgoi letra rekrutimit peshkopëve në të gjithë universin. Peshkopët nga të gjitha vendet nxituan me padurim në Nikea. Të gjitha shpenzimet e udhëtimit dhe qëndrimit të tyre në Nikea u përballuan nga perandori. Peshkopët mbërritën nga Egjipti dhe Palestina, nga Siria dhe Mesopotamia, Afrika, rajonet e Azisë së Vogël, Greqia, nga Persia, Armenia, Moesia dhe Dacia, nga Gotët Transdanubian, të konvertuar së fundi në krishterim: të gjithë 318; Ata shoqëroheshin nga klerikë të tjerë, pleq e dhjakë. Kishte këtu studiues, dhe analfabetë, dhe fisnikë, dhe të varfër, dhe të moshuar, dhe të rinj, peshkopë të moshuar që tashmë qëndronin buzë varrit të tyre, dhjakë të rinj, të sapoemëruar që mezi kishin hyrë në shërbimin e tyre. Në këtë takim, ndarja në brezat e vjetër dhe të rinj ishte e një rëndësie të veçantë, sepse dukej se personifikonte ngjarjet e historisë së Kishës së Krishtit: brezi i ri u rrit në kohë paqeje dhe heshtjeje, kujtonte mjegullt gëzimin e ngacmuar nga dekreti i parë i perandorit të madh, por ai vetë nuk kaloi nëpër vuajtje... Brezi i vjetër, që përbënte pjesën më domethënëse të xhematit, përkundrazi, u nderua me këtë vuajtje të madhe... Të gjithë këta ishin ushtarë të Krishtit, të gjithë kaluan luftëra, që lanë mbi ta gjurmë lëndimesh të tmerrshme, gjurmë mundimesh të rënda. Vendimet e këtij Këshilli janë të përhershme, si për faktin se ai ishte Ekumenik, ashtu edhe për faktin se pothuajse të gjithë anëtarët e tij i përkisnin ushtrisë së shenjtë të dëshmorëve dhe rrëfimtarëve. Katedralja u hap në qershor 325 në një dhomë të gjerë të pallatit mbretëror. Të gjithë të pranishmit me pleqtë dhe dhjakët ishin më shumë se 2000 veta; peshkopët - 318. Përreth kishte ndenjëse dhe stola për peshkopët dhe presbiterët; në mes, në fron, shtriheshin librat e Shkrimeve të Shenjta, si dëshmi besnike e së vërtetës, me të cilat vendimi i Këshillit duhej të ishte në përputhje. Të gjithë prisnin me vëmendje të madhe - të gjithë ndjenin afrimin e asaj që kishin dëshiruar prej kohësh... Një zhurmë e përmbajtur u dëgjua nga jashtë - procesioni perandorak po afrohej dhe njëra pas tjetrës fytyrat e brezit të perandorit filluan të shfaqeshin në sallë. Zotëruesit dhe luftëtarët mungonin. Ata nuk u pranuan në këtë mbledhje të madhe të krishterë, e cila tashmë kishte shenjtëruar vendin ku mblidhej. Nga rrethi mbretëror, vetëm ata që u konvertuan në krishterim morën leje për të shoqëruar sundimtarin e tyre. Më në fund, dyert e sallës u hapën gjerësisht, i gjithë asambleja u ngrit menjëherë nga vendet e tyre dhe për herë të parë perandori u shfaq në vështrimin e tij të ngazëllyer. Qëndrimi i tij madhështor, tiparet e bukura, të rregullta, shprehëse i përgjigjeshin plotësisht madhështisë së gradës së tij. Kishte diçka të ndritshme në vështrimin e tij, një kombinim mahnitës të forcës dhe butësisë në të gjithë pamjen e tij, të cilës shkëlqimi dhe shkëlqimi i rrobave mbretërore i jepnin edhe më shumë shkëlqim dhe bukuri. Shumë nga peshkopët e mbledhur këtu patën mundësinë të ishin në prani të një mbreti për herë të parë në jetën e tyre... Me pamjen e madhështisë mbretërore dhe bukurisë mbretërore, me vetëdijen se çfarë kishte bërë ky mbret i veçantë për ta dhe për Kishën e tyre, të gjithë e panë me frikë Konstandinin që po kalonte pranë tyre, duke parë tek ai jo një njeri, por një lajmëtar të Zotit. Për herë të parë, Kostandini e pa veten mes përfaqësuesve të kishës në të cilën e kishte sjellë hiri i Zotit: përpara tij qëndronin njerëz që, me vuajtje, pothuajse të gjithë kishin arritur të rrëfenin besimin e tyre të fortë e rinor përpara Zotit dhe njerëzve, dhe të gjithë e shikonin me kënaqësi si mbrojtësin e tyre. Në frikën e tyre, vetë perandori u turpërua - ngjyra u përhap në fytyrën e tij, ai eci me hapa të pabarabartë, me një vështrim të ulur, drejt karriges që ishte përgatitur për të dhe qëndroi i palëvizur derisa vetë peshkopët e ftuan të ulet. Ky ishte fillimi i Koncilit të madh Ekumenik, i cili vendosi ligjin e fortë, të padiskutueshëm të besimit tonë ortodoks si në Lindje ashtu edhe në Perëndim. Ariusi e mbrojti me kokëfortësi mësimet e tij; deri në shtatëmbëdhjetë peshkopë e mbështetën hapur anën e tij, por ortodoksët i kundërshtuan me forcë. Veçanërisht tërhoqi vëmendjen e përgjithshme dhjaku i ri që mbërriti me peshkopin e Aleksandrisë, Athanasius, i cili ishte i destinuar të bëhej i famshëm për vendosmërinë dhe qëndrueshmërinë e tij në luftën kundër arianëve. Askush nuk e tejkaloi atë në fuqinë e elokuencës; saktësia e kundërshtimeve të tij i befasoi kundërshtarët e tij, por të gjitha përpjekjet për të arsyetuar me arianët ishin të kota: sa më gjatë të vazhdonte debati, aq më e qartë bëhej se sa larg ishin arianët nga e vërteta. Arius nuk u dorëzua, mësimet e tij të rreme u dënuan solemnisht dhe ai u dëbua me disa nga ndjekësit e tij. Pas zgjidhjes së temës kryesore të mosmarrëveshjes, Këshilli filloi të diskutojë çështje të tjera. Çështja se kur duhet festuar Pashkët ka mbetur ende e pazgjidhur; dhe Pashkët në disa kisha kremtoheshin në të njëjtën kohë me atë hebraike. Etërit e Këshillit vendosën të festojnë Pashkët kudo në të njëjtën kohë, përkatësisht të dielën e parë pas hënës së plotë pranverore. Në të gjitha rezolutat e Këshillit, ashpërsia zbutej nga fryma e dashurisë së krishterë, duke nënvlerësuar dobësinë njerëzore. Disa peshkopë kanë propozuar beqari për klerin; por rrëfimtari dhe vetmitari Pafnutius, peshkopi i Thebaidit, u rebelua shumë fuqishëm kundër kësaj. Edhe pse vetë ishte beqar, nuk e konsideroi të nevojshme t'i impononte klerit detyrën e domosdoshme të beqarisë dhe me fjalët e apostullit Pal vërtetoi ndershmërinë e martesës. Mendimi i tij mbizotëroi. Duke i shkarkuar peshkopët nga Koncili, Kostandini, në fjalët e lamtumirës drejtuar atyre, iu lut atyre që të kishin paqe mes tyre. "Kujdes," tha ai, "nga mosmarrëveshjet tuaja të ashpra midis palëve. Dhe askush të mos ketë zili ndaj peshkopëve që kanë treguar urtësi të veçantë: konsideroni dinjitetin e secilit si pronë e përbashkët e të gjithë Kishës. Më e larta dhe më e larta, mos e shikoni me mendjemadhësi inferiorin: vetëm Zoti e di se kush është më i lartë. Përsosmëria rrallë ekziston kudo, përsosmëria duhet të ketë më të dobëtin ndaj vëllait; falje, merr parasysh dobësitë njerëzore: marrëveshja paqësore është më e vlefshme se çdo gjë tjetër - mos harroni se jo të gjithë mund të konvertohen me arsyetim shkencor: ne duhet të jemi si mjekët dhe t'i përshtatim ilaçet tona me prirjet e ndryshme të secilit. Këshilli u shpërnda, pasi kishte kryer veprën e tij të madhe për të vendosur për kohë të përjetshme dogmën e mishërimit të Birit të Perëndisë, Krishtit Shpëtimtar, dogmës kryesore të Krishterimit. Besimi i Kishës Universale shprehet njëzëri si më poshtë në Kredon e Nicesë: Ne besojmë në Një Zot Atë, të Plotfuqishëm, Krijues të çdo gjëje të dukshme dhe të padukshme; Dhe në të Vetmin Zot Jezu Krisht, Birin e Perëndisë, të Vetëmlindurin, të lindur nga Ati, domethënë nga thelbi i Atit, Perëndi nga Perëndia, Drita nga Drita, Perëndi i vërtetë nga Perëndia i vërtetë, i lindur, i pakrijuar, njësoj me Atin, nëpërmjet të cilit të gjitha gjërat u krijuan si në Qiell ashtu edhe në tokë. Për hir të ne njerëzve dhe për hir të shpëtimit tonë, që zbritëm, u mishëruam dhe u bëmë njeri, vuajtëm dhe u ringjallëm ditën e tretë, u ngjitëm në qiell dhe do të vijmë të gjykojmë të gjallët dhe të vdekurit; dhe në Frymën e Shenjtë. IX. Lufta kundër Arianizmit Vdekja e Konstandinit Herezia ariane u dënua solemnisht në Këshillin e Nikesë, por ky mësim i rremë ishte i destinuar të shkaktonte trazira në Kishë për një kohë të gjatë. Mosmarrëveshjet midis arianëve dhe ortodoksëve për fytyrën e Zotit Jezu Krisht u ngritën përsëri shpejt dhe u ngritën me hidhërim edhe më të madh. Për herë të parë, historia e Kishës paraqiti një fenomen të çuditshëm: persekutimin e të krishterëve kundër të krishterëve. Është domethënëse dhe udhëzuese që ky persekutim i parë nuk erdhi nga besimtarët kundër heretikëve, por nga heretikët kundër besimtarëve. Partia Ariane nuk vonoi të gjente akses në oborrin perandorak: Konstanca, motra e perandorit, në shtratin e saj të vdekjes iu lut vëllait të saj që të sillte më pranë saj rrëfimtarin e saj, i cili kishte ndikim të pakufizuar mbi të. Ky presbiter, një Arian me bindje, arriti të lëkundej mendimin e Kostandinit në lidhje me korrektësinë e dënimit të Ariusit dhe Ariu u thirr nga mërgimi në Kostandinopojë. Këtu ai vetë i paraqiti perandorit një rrëfim me shkrim të besimit të tij, duke përshkruar në të doktrinën e Hyjnisë së Birit të Perëndisë dhe lindjen e Tij nga Ati para të gjitha epokave. Kostandini, duke qenë i pamjaftueshëm i njohurive në çështjet e teologjisë, në bazë të këtij rrëfimi supozoi se Ariu kishte braktisur gabimet e tij dhe si rezultat e kishte liruar nga burgu. Pothuajse njëkohësisht, peshkopët Eusebius i Nikomedias dhe Theognius i Nikesë, të dy përkrahës të flaktë të Arianizmit, u kthyen nga mërgimi në selitë e tyre të mëparshme. Duke pasur rëndësi dhe ndikim në oborr, arianët tani kundërshtuan me guxim ortodoksët; të gjithë mbrojtësit e Ortodoksisë në Koncilin e Nicesë u sulmuan prej tyre. Por mbi të gjitha ata e urrenin peshkopin e Aleksandrisë, Shën Athanasin dhe zemërimi i tyre drejtohej kryesisht ndaj tij. Disa muaj pas kthimit të tij nga Koncili i Nikesë në Aleksandri, ipeshkvi i moshuar Aleksandri vdiq, duke treguar Shën Athanasiun si pasues të tij. Athanasi, megjithë vitet e tij të reja, u zgjodh unanimisht peshkop. Për 46 vjet ai pushtoi katedrën e Aleksandrisë, duke i kushtuar të gjitha forcat e tij për të vendosur mësimin e vërtetë. Kisha Lindore, dhe sigurisht e gjithë Kisha, i detyrohet ruajtjes së saj nga herezia ariane, përpjekjes së tij të paepur për një qëllim të mirë, vullnetit të fortë dhe aftësisë së tij për t'u marrë me njerëzit. Arianët e urrenin atë jo vetëm për shkak të talentit të tij të lartë, por edhe sepse ishte peshkopi i kishës nga e cila u dëbua Ariusi. Ata donin që kjo Kishë të rivendoste menjëherë Ariusin në gradën e tij të mëparshme dhe ata e bindën vetë perandorin t'i shkruante një letër Athanasius duke i kërkuar që të pranonte Arius dhe pasuesit e tij në bashkësi me Kishën - letra përfundoi me kërcënimin e depozitimit dhe internimit në rast refuzimi. Afanasy nuk pranoi. Ai deklaroi me vendosmëri se nuk mund të njihte persona që ishin dënuar nga vendosmëria e gjithë Kishës. Konstantini nuk insistoi. Dukej se kjo ishte fundi i çështjes. Por kundërshtarët e Athanasius e kuptuan mirë se zemërimi i përmbajtur i Kostandinit ishte gati të ndizet në çdo minutë të përshtatshme: terreni ishte përgatitur për pranimin e të gjitha gënjeshtrave, të gjitha shpifjeve! Në të vërtetë, njëra akuzë pasonte një tjetër dhe më në fund, me pëlqimin e perandorit, u mblodh një këshill në qytetin e Tirit, ku Athanasius u urdhërua të paraqitej. Athanasi u shfaq i shoqëruar nga pesëdhjetë peshkopë. Kur hyri në sallën e mbledhjeve, shkoi në vendin që i përkiste sipas vjetërsisë së departamentit të tij, u urdhërua nga kryetari i këshillit, Eusebius i Cezaresë, të qëndronte i akuzuar. Çdo akuzë e vetme doli të jetë e rreme. Por kaq i madh ishte tërbimi i armiqve të Athanasit, saqë perandori, megjithëse ndoshta në shpirt ishte i indinjuar nga shpifjet e tyre, e konsideroi të nevojshme, për të mbrojtur Kishën nga trazirat e mëdha, ta largonte Athanasin nga vendi ku mund të bëhej i rrezikshëm. Athanasius u internua në Trevas, qyteti kryesor i Galisë. Atje, kampioni i madh i Ortodoksisë gjeti një pritje të nderuar në oborrin e djalit të perandorit, Kostandinit të vogël. Ariusi u lejua të kthehej në Aleksandri. Por shpirti i peshkopit të madh vazhdoi të gjallëronte Kishën e Aleksandrisë: Përpjekja e Arius për të arritur kungimin u refuzua me vendosmëri dhe ai u detyrua të tërhiqej përsëri. Për Selinë e Aleksandrisë, me gjithë kërkesat këmbëngulëse të arianëve, Kostandini refuzoi të caktojë një pasardhës të Athanasius dhe ky refuzim nuk mund të mos i ngatërronte arianët triumfues... Ishte e vështirë për Shën Athanasi të jetonte larg kopesë së tij të dashur, nga gjithçka që ishte e njohur dhe e dashur për të që nga fëmijëria. Lajmi që i erdhi nga Aleksandria dhe Konstandinopoja e shqetësoi dhe e zemëroi thellë shpirtin e tij... Me një zemër të zhytur, ai mësoi se Eusebius i Cezaresë më në fund kishte arritur të bindte më në fund perandorin se Ariu kishte të drejtë dhe se kishte nevojë, për të shmangur telashet e reja të tmerrshme, ta kthente publikisht në bashkësi me Kishën. Perandori mori përsëri mbi vete marrjen në pyetje të Ariusit, përsëri u kënaq me përgjigjet e tij... Më pas, duke i njohur mësimet e Ariusit si të lira nga çdo herezi, perandori thirri peshkopin Aleksandër të Kostandinopojës dhe e urdhëroi që të fuste solemnisht Ariusin në kishë të nesërmen në mëngjes. Peshkopi Aleksandër, një burrë i ndrojtur, nuk ishte në gjendje t'i kundërshtonte perandorit. Duke kuptuar me përulësi të thellë se nuk kishte forcën që mund t'i rezistonte vullnetit të mbretit, ai nxitoi në kishën në të cilën ishte urdhëruar të priste Ariusin të nesërmen në mëngjes dhe me lot iu lut Zotit duke i thënë: "Nëse Ariu vjen nesër në këtë kishë, më merr nga këtu! Por nëse ke mëshirë për Kishën Tënde, atëherë merre Ariusin kur ai nuk hyn nga këtu". Mëngjesi fatal erdhi. Turma njerëzish të emocionuar mbushën rrugët. Arius, i rrethuar nga ndjekësit e tij, po shkonte solemnisht për në kishë, kur papritur u sëmur dhe papritmas vdiq rrugës... Ishte e pamundur të mos njihej në këtë vdekje vizita e Zotit, manifestimi i mrekullueshëm i fuqisë së Zotit, i cili mbrojti Kishën e Tij nga mësimet e tmerrshme të rreme, kur e gjithë ndërhyrja njerëzore doli e kotë. Jeta e një prej figurave më të rëndësishme të Këshillit të Nikesë kishte marrë fund dhe po i afrohej fundi i perandorit që thirri Këshillin. Kostandini po përgatitej për një udhëtim të gjatë në Palestinë. Kishte qenë dëshira e tij e dashur për të vizituar këtë vend që kur Jerusalemi ishte restauruar me kujdesin e tij dhe Toka e Shenjtë ishte bërë një objekt nderimi të përgjithshëm. Me kërkesën e tij, nëna e tij, Mbretëresha Helena, bëri udhëtimin e saj të famshëm nëpër Palestinë në vitin 336 dhe u nderua të gjente mrekullisht Pemën e Shenjtë të Kryqit Jetëdhënës të Zotit në vetë Golgota. Gjatë mbretërimit të saj, në Jeruzalem u themelua Kisha i mrekullueshëm i Ngjalljes dhe u ndërtuan kisha në Malin e Ullinjve dhe mbi Shpellën e Betlehemit dhe për herë të parë u bë një fli pa gjak pikërisht në vendet ku lindi, jetoi, vuajti dhe u ringjall Shpëtimtari. Pelegrinët filluan të dynden në një numër të madh për të adhuruar faltoren e madhe: Konstandini gjithashtu u përpoq mendërisht për të. Pashka 337 ka ardhur. Kjo festë festohej gjithmonë me triumfin më të madh: nëpër rrugët e qytetit u ndezën shtylla të larta dylli, të cilat e kthenin natën e errët në një ditë të ndritshme; Ata u lutën gjithë natën nëpër kisha dhe kur erdhi mëngjesi, mbreti u shpërndau dhurata të gjithë njerëzve në shenjë gëzimi të Ngjalljes së Krishtit. Për herë të fundit Konstantini ishte pjesëmarrës në këtë gëzim të ndritshëm! Ai u lut gjatë dhe me zell gjatë gjithë natës së shenjtë në Kishën e Apostujve të Shenjtë, duke kërkuar bekimin e Zotit për udhëtimin që po ndërmerrte dhe më pas u sëmur papritur. Shëndeti i tij u përkeqësua në një shkallë të habitshme. Mjekët e dërguan në ujërat e ngrohta minerale; lehtësimi nuk pasoi dhe sëmundja u bë kërcënuese. Duke ndjerë afrimin e vdekjes, Kostandini u zhvendos në periferi të Nikomedias. Këtu ai thirri peshkopin e Cezaresë Eusebius dhe peshkopët e tjerë, u tha atyre pikëllimin e tij se vullneti i Zotit nuk lejoi që dëshira e tij për të marrë Pagëzimin e Shenjtë në rrjedhat e shenjta të Jordanit të realizohej dhe u kërkoi atyre që menjëherë të kryenin Sakramentin e Shenjtë mbi të. Jo vetëm në kohën e Kostandinit, por edhe shumë kohë pas tij, shumëkush ishte zakon ta shtynte pagëzimin për shumë vite. Disa e bënë këtë nga një vetëdije e përulur e mëkatit të tyre dhe nga nderimi për Sakramentin e Madh, për të cilin e konsideruan të nevojshme të përgatiteshin për vite lutjeje dhe pendimi; të tjerët nuk guxuan të braktisnin papritur jetën e tyre të mëparshme dhe të rilindeshin në një jetë të re, shpirtërore dhe të shenjtë, aq më tepër që Kisha ishte e rreptë me mëkatet e kryera pas Pagëzimit; Duke besuar se Pagëzimi lan mëkatet, ata menduan se ishte më mirë ta pranonin këtë sakrament pak para vdekjes, në mënyrë që të dukeshin të pastruar në gjykim. Pasi u përgatit me lutje dhe rrëfim, Kostandini pranoi Pagëzimin e Shenjtë me butësi dhe besim të thellë, duke parë në të garancinë e rilindjes së tij. I veshur me petkat e bardha të personit që pagëzohej, ai u shtri në një shtrat të mbuluar me një vello të bardhë dhe kështu priste thirrjen e Zotit të tij. I madh ishte gëzimi i tij kur mori Sakramentin e Shenjtë: kur ushtarët dhe fqinjët e tij hynë në dhomën e tij dhe, duke qarë të hidhur, filluan t'i thonë lamtumirë, ai u buzëqeshi me entuziazëm dhe i bindi të gëzohen që do të arrinte kaq shpejt në atdheun e tij qiellor. Në mesditë, pikërisht në ditën e festës së madhe të Rrëshajëve, më 20 maj 337, perandori vdiq. Një britmë e tmerrshme pikëllimi u ngrit midis ushtrisë dhe njerëzve kur u përhap lajmi për vdekjen e Kostandinit. Trupi i tij u vendos në një arkivol të artë dhe, në një procesion solemn ku mori pjesë e gjithë ushtria, u transferua në Kostandinopojë, ku u vendos në Kishën e Apostujve të Shenjtë, në një varr të përgatitur paraprakisht nga vetë perandori. Kisha, duke kujtuar me mirënjohje zellin e tij për besimin e krishterë, e quan atë dhe nënën e tij, Mbretëreshën Helena, të barabartë me apostujt dhe kremton kujtimin e të dyve së bashku më 21 maj. Duke parë imazhin e Kryqit Tënd në Parajsë, dhe si Pali, titulli nuk është marrë nga njeriu, por është Apostulli Yt si mbret. Zot, vendose qytetin mbretëror në dorën Tënde dhe ruaje gjithmonë në botë me lutjet e Nënës së Zotit, të vetmes Dashurore të njerëzimit. X. Vazhdimi i luftës kundër arianizmit Shën Athanasi Konstandini i Madh u pasua nga tre djem: Konstandini, Konstanci dhe Konstanci. Ardhja e tyre u shoqërua me një gjë të tmerrshme - shfarosjen e plotë të familjes perandorake: vëllezërit e Kostandinit, nipërit e tij, të gjithë të afërmit e tij më të afërt u vranë nga ushtarët, vetëm dy nga nipërit e tij të vegjël u shpëtuan: njëri prej tyre, Gall, nuk mbijetoi shumë, tjetri, Juliani, ishte i destinuar të bëhej hakmarrësi i këtij tmerri të tmerrshëm. Më i madhi i perandorëve, Kostandini, i cili mori si pjesën e tij Galinë, Britaninë dhe Spanjën, u vra në luftë tashmë në vitin 340. Perandori Konstancë, i cili trashëgoi Italinë dhe Afrikën, mori në zotërim të gjithë Perëndimin pas vdekjes së vëllait të tij. Perandori Konstanci mbretëroi në Lindje. Njeri i dobët dhe dyshues, i paepur në armiqësinë e tij, i shkaktoi shumë telashe Kishës me ndërhyrjen e tij të paarsyeshme në punët e saj. Ai krejtësisht gabimisht e konsideronte veten një teolog të thellë dhe injoranca dhe kotësia e tij e bënë atë një vegël të verbër të atyre që dinin t'i afroheshin. Është domethënëse që Kostandini i Madh, duke qenë në shtratin e vdekjes, kujtoi Shën Athanasiun dhe sikur për të vërtetuar personalisht korrektësinë e tij, ai urdhëroi ta kthenin menjëherë nga mërgimi në Selinë e tij Aleksandriane. Pasardhësit e Kostandinit nxituan ta përmbushin këtë amanet të tij dhe pas dy vjet e gjysmë ndarje, Athanasi u kthye në kopenë e tij të dashur, e cila e ruajti me vendosmëri mësimin e tij dhe u lidh edhe më fort me të gjatë këtyre viteve të hidhërimit dhe persekutimit. Megjithatë, arianët nuk mundën të pajtoheshin me kthimin e Athanasius dhe filluan të përdorin çdo përpjekje për ta rrëzuar përfundimisht atë. Më në fund ata arritën të mblidhnin një këshill kundër tij në Antioki, në të cilin arianët e dënuan dhe e rrëzuan atë dhe dërguan një peshkop të ri, Arian Gregorin, në Aleksandri. Kisha Aleksandriane e refuzoi me indinjatë, duke përmendur të drejtën e saj të lashtë të zgjedhjes, e cila u shkel nga këshilli i rremë. Pastaj u vendos që të instalohej Gregori me forcë. Gjatë ditëve të Kreshmës së Madhe, Gregori u shfaq në Aleksandri. Duke parë që ortodoksët ishin gati të qëndronin për peshkopin e tyre deri në ekstremin e fundit, eparku i Egjiptit, duke marrë në ndihmë paganët dhe hebrenjtë, e futi me forcë Gregorin në kishë, duke dëbuar ortodoksët prej saj, duke fyer murgjit dhe virgjëreshat kushtuar Zotit. Një kishë u plaçkit plotësisht dhe më pas filluan torturat dhe torturat e të krishterëve ortodoksë. Athanasius, i bindur se prania e tij në Aleksandri vetëm sa i acaronte më tej armiqtë dhe rrezikonte ndjekësit e tij, vendosi të largohej fshehurazi nga qyteti. Në Lindje, arianët pushtuan Kishën: ai vendosi të kërkonte mbështetje në Perëndim, ku Arianizmi ishte i pafuqishëm, dhe shkoi në Romë. Në Romë, Papa Julius mblodhi një këshill që rivendosi solemnisht Athanasius. Atëherë Perandori Konstancë u shfaq si ndërmjetës i tij dhe kërkoi urgjentisht nga vëllai i tij që ai të kthente Athanasius nga mërgimi, duke kërcënuar, në rast refuzimi, me forcën e armëve të rivendoste bariun e dëshiruar nga e gjithë kopeja. Ndërkohë vdiq edhe peshkopi i rremë Gregori. Pastaj vetëm Athanasius shkoi në Aleksandri. Kthimi i tij ishte një triumf i vërtetë: populli u mbush me pasthirrma të gëzueshme rreth të vuajturit të guximshëm, i cili kishte bredhur në mërgim për më shumë se shtatë vjet; xhemati u gëzua. Në Antioki, Athanasius pa perandorin dhe favori i treguar ndaj tij nga Konstanci i trembi armiqtë e tij për njëfarë kohe. Nga frika e Konstancës, edhe krerët e Arianizmit hoqën dorë nga veprimet e tyre të mëparshme dhe dënuan me shkrim mësimin për të cilin ata kishin qëndruar më parë. Por ky triumf i Athanasius ishte jetëshkurtër. Në vitin 350, mbrojtësi i Ortodoksisë, Konstanca, vdiq në një luftë me Magnetius, i cili pushtoi të gjithë rajonin e tij. Menjëherë pas kësaj, Konstanti, pasi mundi Magnetin, u bë sovrani i vetëm i të gjithë perandorisë. Konstanci e urrente Athanasin edhe më shumë, sepse për një kohë të gjatë, nga frika, iu desh të fshihte ndjenjat e tij dhe t'i tregonte favor të shtirur. Sapo ai arriti pushtetin e plotë, u mblodh një këshill në Milano në vitin 355, jo më për të shqyrtuar akuzat kundër Athanasius, por drejtpërdrejt për ta dënuar atë; Peshkopët perëndimorë u urdhëruan të pranonin dënimin e shqiptuar nga ata lindorë dhe ata që nuk ishin dakord u dërguan në burg. Gjithçka iu nënshtrua vullnetit të Cezarit në çështjet e besimit dhe të ndërgjegjes... Vetëm Athanasi qëndronte si një fortesë: e gjithë bota ishte kundër tij - dhe vetëm ai ishte kundër botës. Për gjysmë shekulli vazhdoi kjo luftë e pabarabartë midis atyre që kishin gjithçka tokësore për vete, dhe atyre që kishin vetëm Zotin dhe vdekjen për vete: Zotin si Mbrojtës i drejtësisë së tij, vdekja si çlirim nga pikëllimet. Energjik dhe i rreptë, por në të njëjtën kohë plot simpati dhe dhembshuri të butë, Athanasius i tërhoqi njerëzit drejt vetes si një magnet dhe, duke ditur të ruante në to qëndrueshmërinë e shpirtit dhe besimin e palëkundur në plotfuqinë e Zotit, ai mund të sundonte me qetësi Kishën Aleksandriane. Urrejtja e Konstancit ndaj këtij peshkopi të krishterë jo fleksibël rritej dita-ditës dhe më në fund u urdhërua t'i jepej një goditje vendimtare. Një dinjitar mbretëror mbërriti në Aleksandri duke kërkuar që Athanasius të largohej nga Kisha e tij; por nuk paraqiti një urdhër me shkrim nga perandori. Athanasius kishte disa letra në të cilat Konstanci, ndërsa ishte ende nën frikën e vëllait të tij, e siguroi atë se ai do të qëndronte në Aleksandri për pjesën tjetër të jetës së tij. Athanasius u përgjigj se nuk mund ta linte kopenë pa një urdhër me shkrim. I gjithë qyteti ishte në pritje të ankthit. Një herë, kur peshkopi po shërbente vigjiljen gjithë natën, në mesnatë, deri në pesë mijë ushtarë të armatosur rrethuan kishën, e cila ishte plot me njerëz. Afanasy e kuptoi se ata kishin ardhur për të, por nuk u tremb. Duke qëndruar në altar, në një vend të lartë, ai urdhëroi dhjakun të lexonte Psalmin 135: Rrëfeje Zotit, sepse mëshira e Tij vazhdon përjetë dhe që njerëzit të përsërisin refrenin dhe në të njëjtën kohë të shkojnë në shtëpi. Por njerëzit nuk donin ta linin. Ushtarët hynë në kishë, filluan të shtypin dhe rrahin besimtarët dhe të grabisin kishën. Ndodhi një rrëmujë e tmerrshme, por në mes të saj dëgjoheshin ende fjalët e frymëzuara të psalmit, që shpallnin triumfin e fitores mbi armiqtë dhe mëshirën e përjetshme të Zotit, i cili bëri mrekulli të mëdha, e nxori Izraelin nga Egjipti me dorë të fortë dhe krah të lartë, që kujton të poshtëruarit dhe i çliron nga armiqtë e tyre përgjithmonë në mëshirën e Tij! Më në fund, peshkopi bëri një lutje shkarkimi dhe njerëzit filluan të shpërndaheshin. Athanasius priti derisa njerëzit u larguan, dhe pastaj vetëm klerikët e morën me vete. Errësira e natës dhe rrugët e mbushura me njerëz e ndihmuan të shpëtonte nga ushtarët në ndjekje, të cilët u urdhëruan ta kapnin të gjallë ose të vdekur. Ai u fsheh për disa kohë në vetë qytetin, në zonën përreth dhe më në fund me ndihmën e miqve arriti në shkretëtirë. Athanasius ishte i sigurt në shkretëtirën e ashpër; ai mbrohej nga dashuria dhe përkushtimi i vetmitarëve. Shkretëtirat e gjera egjiptiane, malet dhe fushat djerrë, rrethinat e vetë Aleksandrisë ishin në atë kohë të banuara nga shumë murgj dhe vetmitarë; të gjithë ata ishin të përkushtuar me zjarr ndaj Athanasit dhe ishin gati deri në vdekje për të dalë në mbrojtje të mbrojtësit të patundur të së vërtetës, lavdia e të cilit gjëmoi në shkretëtirë. Ushtarët kontrolluan më kot manastiret dhe qelitë e vetmisë; të gjithë murgjit ishin në roje: sapo u shfaq rreziku, Athanasius u njoftua menjëherë për të dhe u përcoll më tej në shkretëtirë. Kështu, ai mund të fshihej nga ndjekësit e tij për gjashtë vjet të tëra. Peshkopi i madh e donte jetën e shkretëtirës me mundimet dhe mundin e saj; me bëmat e tij të vetëmohimit i befasoi vetmitarët më të ashpër dhe i frymëzoi me respekt të thellë. Ndërkohë, në Aleksandri u mor një urdhër nga perandori që të gjitha kishat t'u jepeshin arianëve; nxorën enët, altarin e shenjtë, velin, fronin e peshkopit dhe dogjën si të papastër çdo gjë përpara portave të kishës. Ortodoksët, të privuar nga kishat, mblidheshin natën nëpër varreza për shërbime hyjnore, si gjatë përndjekjes nga paganët; por edhe këtu ata i sulmuan me forcë ushtarake dhe pastaj e torturuan dhe ekzekutuan kë të kapnin. Ndërkohë, Athanasi nuk pushoi së monitoruari punët e Kishës, për të cilat merrte lajme nëpërmjet miqve dhe iu përgjigj të gjitha pyetjeve që lindnin nga shkretëtira. Besimtarët e pranuan me gëzim çdo fjalë të tij, si një armë fitimtare kundër mësimeve të rreme. Kështu, në thellësi të shkretëtirës, ​​ai jetoi dhe punoi për të mirën e Kishës dhe e vërteta, me gjithë masat e dhunës, u përhap dhe u forcua. Ligji i Dhiatës së Vjetër i ndalonte hebrenjtë të kryenin shërbimet e tyre hyjnore, përveç në tempullin e Jeruzalemit. Por fjala e Shpëtimtarit u shpalli njerëzve se adhurimi i Perëndisë është i mundur në çdo vend: Po vjen koha kur nuk do ta adhuroni Atin as në këtë mal, as në Jerusalem... Por do të vijë koha dhe tashmë ka ardhur kur adhuruesit e vërtetë do ta adhurojnë Atin në frymë dhe të vërtetë... (Gjoni 4:21, 23). Sepse ku janë dy ose tre të mbledhur në emrin tim, atje jam unë në mes tyre (Mateu 18:20). Prandaj, në ditët e para të krishterimit, apostujt dhe besimtarët u mblodhën për lutje jo vetëm në tempullin e Jeruzalemit, por edhe në shtëpi private. Në këto të fundit ata u mblodhën kryesisht për të kremtuar Sakramentin e Eukaristisë, të cilën nuk u lejuan ta kryenin në tempullin e Jerusalemit. Zakonisht një dhomë e sipërme e gjerë, e ndarë nga pjesa tjetër e dhomës, i kushtohej lutjes në shtëpi. Këto dhoma të sipërme, në të cilat mblidheshin besimtarët, formuan kishat e para të krishtera. Gjatë kohës apostolike, ata nuk e mësuan emrin e tempullit, i cili gjithashtu kishte një kuptim pagan; Zakonisht quheshin: shtëpia e Zotit, shtëpia e Zotit, shtëpia e lutjes. Kur filloi persekutimi, u bë e rrezikshme kryerja e shërbimeve hyjnore në shtëpitë e njohura tashmë me këtë emër të krishterë; Të krishterët filluan të mblidheshin për lutje në biruca, në varreza të veçuara dhe më në fund në biruca, të ashtuquajturat katakombe. Katakombet, në imazhet e tyre simbolike dhe mbishkrimet e gurëve të varrit, na shfaqen si një shprehje misterioze e asaj që ishte krishterimi për të krishterët e shekujve të parë. Këto biruca të zymta përbëheshin nga galeri të gjata, në anët e të cilave kishte gropa të zbrazura në mure për të marrë arkivolet e të vdekurve. Një numër i madh martirësh u varrosën në këto shpella, të cilat shërbenin edhe si varre për paganët. Paganët dogjën trupat e të vdekurve të tyre, por hirin e tyre e mbanin në urna që ishin vendosur në varre. Këto varre, si dhe varret e të krishterëve, ishin të mbuluara me imazhe dhe mbishkrime, të cilat të gjitha dëshmojnë për revolucionin e madh të prodhuar nga mësimet e Krishtit në konceptet dhe ndjenjat e ndjekësve të tij. Frika nga vdekja, dëshpërimi i pafund para ndarjes së përjetshme, zemërimi i pafuqishëm ndaj perëndive, qortime të hidhura shprehen në monumentet pagane, ndërsa aty pranë, mbi varret e të sapokthyerve, fjala e qetë përsëritet me monotoni prekëse: "në paqe!" Lotët e dashurisë ndihen në mbishkrime të tilla: "pëllumbi im i vogël i butë", "qengji i vogël i pafajshëm"; por njeriu ndjen gjithashtu se zemra e pikëlluar është ndriçuar nga shpresa, se lamtumira përgjithmonë është e pakuptueshme për të... Mbishkrimi i shkurtër: “Kornelius, peshkop, martir”, shpall falje gjithëpërfshirëse: nuk ka asnjë ankesë, as një aluzion për vuajtjen e martirit, gjithçka është e mbuluar me dashuri në pritje të një të ardhmeje të ndritur, të afërt. Sa thjesht besohej në këtë të ardhme, duket nga mbishkrimi i mëposhtëm: "Klementi jeton!" Simbolet e preferuara që përsëriten më shpesh në katakombe: një dre i etur për një burim uji; gjethe, gjithnjë e gjelbër; pëllumb i bardhë; hardhia, simboli i gëzimit etj. Afresket e Dhiatës së Re janë të pakta në numër; Afresket e Dhiatës së Vjetër janë më të zakonshme, të cilat shërbejnë si një prototip i së vërtetës së Dhiatës së Re. Por imazhi më i shtrenjtë ishte imazhi i Bariut të Mirë. Imazhi i kryqëzimit nuk gjendet në katakombe. Të krishterët e lashtë i shmangeshin paraqitjes së Krishtit të ndjerë. Për ta Ai ishte i gjallë dhe vdekja u dukej si jetë, sepse nëpërmjet vdekjes ata u përfshinë në jetën e Tij. Në përgjithësi, të krishterët e lashtë i shmangeshin çdo përshkrimi të drejtpërdrejtë të Jezu Krishtit, duke guxuar vetëm të shprehin ndjenjën e pashprehur të shpirtit të tyre në një simbol misterioz. Nga monumentet e katakombeve mund të krijojmë një ide të vërtetë për jetën e Kishës së lashtë, për thjeshtësinë fëminore me të cilën të sapo konvertuarit pranuan premtimet e saj. Me besim të fortë ata ecën përgjatë shtegut të trishtuar që të çon në "Mbretërinë", duke ruajtur në mënyrë të shenjtë kujtimin e fjalës së parë të thënë nga Zoti pas ringjalljes së Tij: gëzohuni! (Mateu 28:9). Këto varre të panumërta martirësh dëshmojnë me zë të lartë për vuajtjet e mëdha që kanë duruar të krishterët e shekujve të parë, ndërsa simbolet dhe mbishkrimet e këtyre varreve dëshmojnë për humorin e gëzueshëm të ndritur të jetës së tyre të pastër. Në shekujt II dhe III, kur herë pas here kishte boshllëqe në përndjekje dhe të krishterët u rikuperuan pak nga persekutimi, dashuria e tyre për Kishën e tyre gjeti shprehje në ndërtimin e ndërtesave të veçanta kushtuar ekskluzivisht shërbimit të Zotit. Dëshira për të dekoruar shtëpinë e Perëndisë me bukuri u bë e natyrshme në këdo që e donte këtë fshat të Perëndisë, shpirti i të cilit e kuptoi se një ditë në oborret e Tua është më e mirë se një mijë (Ps. 83:11). Shumë herë, me rifillimin e persekutimit, tempujt, të ngritur me dashuri, u bënë viktima të tërbimit të paganizmit, por dashuria nuk u pakësua dhe kur erdhën përsëri ditët e qetësisë, përsëri u ngritën tempuj me zellin e të krishterëve. Kur nën Perandorin Kostandin, besimi i krishterë u bë besimi dominues, kishat u ndërtuan me shkëlqim të veçantë: kedrat e Libanit, ari, mermeri, gjithçka që ishte më e çmuar shërbeu si material për ndërtimin e tyre. Pikturat që përshkruanin ngjarje të ndryshme të Dhiatës së Vjetër dhe të Re stolisnin muret e tyre, por më shpesh imazhi i Kryqit përsëritej, dikur një instrument i ekzekutimit të turpshëm, tani një simbol i dashurisë së pakufishme ... Zakonisht ndërtesës së kishës i jepej një formë e zgjatur si një anije, dhe struktura e brendshme aplikohej në strukturën e tempullit të Jeruzalemit, dhe kisha ndahej në tre pjesë. Pjesa e parë në hyrje të kishës ishte hajati. Katekumenët duhej të qëndronin në këtë pjesë gjatë shërbesës. Pas hajatit ishte pjesa e dytë, një vend për besimtarët - vetë kisha. Pjesa e tretë e kishës ishte altari, i ndarë nga pjesa e mesme e kishës me një ndarje (ikonostas) dhe i mbuluar me një perde gjatë kremtimit të Eukaristisë. Tre dyer të çonin në altar; Ajo e mesme quhej porta e shenjtë, dhe tani quhet porta mbretërore. Përballë kësaj dere qëndronte një fron në të cilin kremtohej Sakramenti i Eukaristisë. Pas fronit kishte një vend të ngritur, në të cilin në kohë të caktuara, gjatë shërbesave hyjnore, ulej peshkopi. Në të dy anët e karriges së peshkopit, disi më poshtë, kishte vende për presbiterët. Llambat, llambat, temjanicat, rrobat e shenjta, enët e shenjta - të gjitha këto pajisje të nevojshme për adhurim ishin të njëjta me ato që përdoren tani në Kishën tonë. Apostujt e shenjtë i urdhëruan të krishterët të luteshin pa pushim (1 Thesalonikasve 5:17). Por meqenëse shërbimet e kishës kryheshin për të gjithë komunitetin, ishte e nevojshme të përcaktoheshin kohët dhe të caktoheshin orët në të cilat besimtarët thirreshin në lutje. Për lutjen e përditshme, vetë apostujt shënuan orën e tretë, të gjashtë dhe të nëntë, duke lidhur me çdo orë një kujtim nga jeta e Zotit Jezu Krisht: me të tretën - dënimin e Shpëtimtarit me vdekje dhe zbritjen e Shpirtit të Shenjtë mbi apostujt, me të gjashtën - kryqëzimin e Shpëtimtarit në Kryq dhe me vdekjen e tij. Gjatë këtyre orëve është kryer shërbimi. Kur erdhën kohët e persekutimit, të krishterët filluan të mblidheshin për lutje natën ose vonë në mbrëmje. Natën para agimit kremtohej Sakramenti i Eukaristisë. Gjithashtu, ditët e shënuara nga vuajtja, vdekja dhe ringjallja e Shpëtimtarit i kushtoheshin veçanërisht shërbimit të Zotit: e mërkura, në të cilën u vendos të vritet Shpëtimtari, e Premtja, në të cilën Ai u kryqëzua, ishin ditë trishtimi dhe agjërimi, dhe e nesërmja e së shtunës, dita e Ringjalljes, ishte një ditë gëzimi, një ditë lutjesh me të cilën kryheshin shërbime të veçanta. Kremtimi i dy festave të mëdha të Kishës së Dhiatës së Vjetër: Pashkëve dhe Rrëshajëve, kaloi në Kishën e Dhiatës së Re, duke marrë një kuptim dhe kuptim tjetër. Pashka në kishën hebraike është një festë e vendosur në kujtim të çlirimit nga skllavëria egjiptiane. Pashka në Kishën e Krishtit është një festë festash, një ditë jo-mbrëmjeje gëzimi dhe drite, e cila na shpalli gëzimin e ringjalljes së përgjithshme! Kisha u përgatit për kremtimin e kësaj feste të shenjtë duke agjëruar dyzet ditë, duke përkujtuar dyzet ditët e agjërimit të Zotit Jezu Krisht në shkretëtirë. Në kishën hebraike, festa e Rrëshajëve vendoset në kujtim të Legjislacionit të Sinait ose organizimit të Kishës nënligjore. Në kishën e krishterë, kjo festë shoqërohet me kujtimin e organizimit të Kishës së Krishtit nga vetë Zoti, i cili dërgoi Frymën e Shenjtë mbi apostujt. Ditët kushtuar kujtimit të ngjarjeve të ndryshme në jetën tokësore të Zotit kanë formuar festa të shenjta që nga kohërat e lashta: Ngjitja, Pagëzimi, Shpërfytyrimi, Lindja e Krishtit. Krijimi i festave të Shpalljes së Hyjlindëses së Shenjtë, Paraqitja e Zotit, Hyrja në Jeruzalem dhe festat për nder të dëshmorëve të shenjtë datojnë në të njëjtat kohë. Në vitet e para të shërbimit të apostujve, besimtarët që formuan Kishën e Krishtit, sipas apostujve të shenjtë, kishin një zemër dhe një shpirt (Veprat e Apostujve 4:32). Çdo ditë ata qëndronin në kishë me një mendje dhe, duke thyer bukën në shtëpitë e tyre, merrnin ushqim me gëzim dhe thjeshtësi zemre, duke lavdëruar Perëndinë. Në përfundim të vaktit, që quhej darka e dashurisë, ose agape, u krye Sakramenti i Eukaristisë - u krye siç ishte vendosur nga vetë Zoti. Por në fund të shekullit I, kremtimi i Sakramentit të Eukaristisë u nda nga darka e dashurisë dhe iu shtua tashmë shërbesës hyjnore, sepse me rritjen e besimtarëve, bëhej e papërshtatshme kryerja e sakramentit së bashku me një vakt të zakonshëm. Shërbesa në të cilën u kremtua Sakramenti i Eukaristisë filloi të quhej liturgji. Atëherë, si tani, liturgjia u nda në liturgjinë e katekumenëve dhe në liturgjinë e besimtarëve, dhjaku shqiptoi peticionet në emër të të gjithë të pranishmëve, u lexuan Ungjilli, Letrat Apostolike, pjesë të zgjedhura nga Dhiata e Vjetër; Gjatë Liturgjisë së besimtarëve, me përsëritjen e fjalëve të thëna nga Vetë Zoti në Darkën e Misterit të Tij dhe me lutjen e Shpirtit të Shenjtë mbi Dhuratat e Shenjta, u krye Sakramenti i Eukaristisë. Në shekullin II, tashmë ishte hedhur fillimi i atij riti të adhurimit, i cili u miratua përfundimisht në shekullin e IV dhe tashmë pranohet nga Kisha jonë. Në kohët apostolike, të gjithë besimtarët zakonisht këndonin gjatë shërbesave hyjnore, por koret e këngëtarëve u shfaqën shumë herët. Këshilli i Gjashtë Ekumenik shprehu dëshirën që "ata që vijnë në kishë për të kënduar me vëmendje dhe butësi të madhe t'i sjellin psalmodi Perëndisë, sepse Fjala i mësoi bijtë e Izraelit të kenë nderim". Që në shekujt e parë të krishterimit, lutjet e mëposhtme kanë hyrë tashmë në përdorim: Lavdi Atit dhe Birit dhe Frymës së Shenjtë, Zot, ki mëshirë, kënga engjëllore: Halleluja, një këngë tjetër engjëllore: Shenjtë, i shenjtë, i shenjtë është Zoti i ushtrive dhe e treta: "Lavdi Perëndisë në vendet më të larta dhe njerëzve në tokë paqe". Edhe në kohën e apostujve, ose menjëherë pas apostujve, kjo këngë e tretë u përhap nga thirrjet: Qengji i Zotit, hiqe mëkatin e botës, ki mëshirë për ne; hiqi mëkatet e botës, pranoje lutjen tonë; ulu në të djathtën e Atit, ki mëshirë për ne. Shumë herët gjatë shërbesës hynë këngët e Simeon-Perënduesit: Tani ti lësho, o Nënë e Zotit: Shpirti im madhëron Zotin; veçanërisht lutja e Zotit “Ati ynë”. Shumica e sekuencave të shërbimit ishin psalmet e Davidit; Të krishterët hebrenj, si vetë apostujt, i donin veçanërisht ata; një, dy, tre, gjashtë në një kohë, psalmet u kënduan menjëherë në kërkime. Krahas psalmeve, të krishterët e parë përdorën edhe këngë të tjera të Dhiatës së Vjetër, si: dy këngët e Moisiut për kalimin e Detit të Kuq, kënga e Anës, nënës së Samuelit, këngët e Isaias dhe Jonait dhe kënga e tre të rinjve të Babilonisë. Që në shekullin e IV vigjilja gjithë natën u fut në përdorim në Kostandinopojë, Antioki etj. U vu re se shërbimi kryhej sipas ritit. Në të gjitha vendet, besimtarët u përpoqën të përdornin të njëjtat lutje. Doktrina e Sakramenteve, e zbuluar nga Kisha në shekujt e parë të Krishterimit, është e njëjtë me atë që përmban Kisha Ortodokse në kohën e tanishme. Nderimi i shekujve të tërë i ka shenjtëruar ato lutje, ato këngë, gjithë atë poezi dhe bukuri, ndërthurja e të cilave përbën harmoninë e mrekullueshme të adhurimit të Kishës sonë Ortodokse. Në shekujt I dhe II, asketizmi ishte një fenomen i vetmuar. Asketët nuk formuan shoqëri të ndara me rregulla të përcaktuara jete, por morën mbi vete, sipas zgjedhjes së tyre, lloje të ndryshme zotimesh: disa morën zotimin e virgjërisë, të tjerë zotimin e varfërisë, të tjerët qëndruan vazhdimisht në lutje dhe agjërim dhe disa i bashkonin të gjitha këto zotime së bashku: asketët e tillë njihen si asketë. Pastaj, gjatë kohërave të tmerrshme të persekutimit, shumë filluan të kërkonin harresën e tmerreve që kishin parë në një jetë asketike larg botës. Kështu filloi jeta monastike, e cila në shekullin IV mori zhvillimin e saj të plotë. Pastërtia e jetës së të krishterëve të shekujve të parë filloi të eklipsohej pak nga pak, ndërsa paganët pranuan masivisht krishterimin, duke futur në të shumë gjëra të huaja për të, dhe më pas shumë patën një dëshirë të papërmbajtshme për të kërkuar jashtë shoqërisë njerëzore realizimin e idealeve të krishtera... Për më tepër, në atë kohë persekutimi pushoi - por etja mbeti e paarritshme nga bota, etja për bashkëjetesë... qiellorja, vështirësia e bindjes së pakushtëzuar, vështirësitë dhe hidhërimet e një jete të heqjes dorë, e gjithë kjo, duke marrë trajtën e një bëme, tërhiqet nga vetja me një forcë të papërmbajtshme... Në majat e maleve, në gryka të egra, në shkretëtirat e ashpra, manastire filluan të ngrihen me temperament, si shenjtorët, thotë: Fytyra hyjnore, njerëz jeta e të cilëve kaloi në këndimin e psalmeve, në lexim, lutje, agjërim dhe vigjilje, njerëz që vendosën të gjithë shpresën në bekimet e ardhshme, jetuan në përulësi dhe dashuri të mahnitshme. Ata nuk dinin ankesa dhe grindje, nuk dinin dëshirën për t'i bërë keq të tjerëve, ata vetëm garonin për t'i paraprirë njëri-tjetrit në virtyte. Murgu Anthony nderohet si themeluesi i monastizmit dhe i jetesës së shkretëtirës. Ai lindi në Egjipt në vitin 251, në një familje të pasur dhe fisnike. Vetë prindërit e tij ishin të krishterë të zellshëm dhe u përpoqën në çdo mënyrë të mundshme të ruanin tek ai besimin e pastër dhe pastërtinë e zemrës: leximi i librave hyjnorë dhe lutja ishin burimet e vetme të ndriçimit të tij dhe përgatitën shpirtin e tij për të marrë hirin. Ai ishte rreth 20 vjeç kur i vdiqën prindërit. Ai mbeti i vetëm si trashëgimtar i pasurisë së tyre, duke pasur në kujdes motrën e vetme të vogël. Të gjitha ato gëzime dhe argëtime që zakonisht magjepsin rininë nuk kishin asnjë kuptim për të; imagjinata e tij pikturonte para tij foto të një jete krejt tjetër: kjo jetë, ende e panjohur për të, e tërhiqte me një forcë tërheqëse. Të gjitha mendimet dhe dëshirat e tij ishin të drejtuara drejt asketizmit në shkretëtirë. Një ditë ai po shkonte në kishë dhe po mendonte për apostujt e shenjtë, se si ata lanë gjithçka për të ndjekur Zotin. Ai hyn në kishë dhe dëgjon fjalët ungjillore: nëse dëshiron të jesh i përsosur, shko, shit pronën tënde dhe jepja të varfërve; dhe do të kesh thesar në qiell; dhe ejani dhe më ndiqni (Mateu 19:21). Hiri i Zotit preku zemrën e tij. Atij iu duk se këto fjalë ia kishte thënë personalisht Zoti dhe, duke ndjekur tërheqjen e shpirtit të tij, i cili kishte kohë që digjej nga dashuria për Zotin, ai menjëherë pas kthimit nga kisha filloi të shesë pronën e tij dhe ua shpërndau të varfërve. Fjalët më ndjekin (Mateu 9:9, etj.) mbetën një thirrje e shenjtë për të; por mendimi i motrës së tij të vogël e turpëroi. Ai hyn në kishë një herë tjetër dhe përsëri dëgjon fjalën e Ungjillit dhe përsëri ndjen një përgjigje për veten dhe një udhëzim: mos u shqetësoni për të nesërmen, sepse e nesërmja do të shqetësohet për të vetën: çdo ditë i mjafton kujdesi i saj (Mateu 6:34). Antoni i pranoi këto fjalë në shpirtin e tij, ia besoi motrën grave të mira të krishtera të njohura prej tij, u largua nga shtëpia e tij dhe ia kushtoi tërë jetën dhe shërbimin e tij vetëm Zotit. I parazgjedhur për të qenë themelues i monastizmit, Murgu Anthony, përpara se të shfaqej si një mentor i madh për murgjit, vetë kaloi nëpër të gjitha shkallët e jetës shpirtërore. Në fillim ai hyri nën drejtimin e një plaku dhe ishte një student i përulur për të mësuar të ishte mësues. Pastaj, për 20 vjet, ai jetoi i vetëm në shkretëtirë, duke mësuar nëpërmjet përvojës të dallonte dobësitë njerëzore dhe afërsinë e ndihmës së Perëndisë. Është e pamundur të imagjinohet se çfarë duroi asketi i madh gjatë këtyre 20 viteve. Ai vuante nga uria, nga etja, nga të ftohtit dhe të nxehtit. Por tundimi më i tmerrshëm për vetmitarin, sipas vetë Anthony, është në zemër: ky është malli për botën dhe agjitacion mendimesh. Shpesh i dukej se ai nuk kishte më forcë për të vazhduar këtë luftë të brendshme: ai ishte i rraskapitur - dhe më pas në vizione të mrekullueshme Zoti i tregoi ndihmën e Tij. "Ku ke qenë, Jezus i mirë? Pse nuk erdhe t'i japësh fund vuajtjes sime në fillim?" - Antoni qau kur Zoti, pas një tundimi të rëndë, iu shfaq atij. "Unë isha këtu," i tha Zoti, "dhe prita derisa të pashë veprën tënde." Një herë, në mes të një lufte të tmerrshme me një mendim, Antoni bërtiti: "Zot! Unë dua të shpëtoj, por mendimet e mia nuk më lejojnë..." Papritur sheh dikë të ngjashëm me të të ulur në tavolinë dhe duke punuar; pastaj, duke u ngritur, fillon të lutet, përmes lutjes fillon përsëri në punë, pastaj lutet përsëri... Ishte Engjëlli i Zotit i dërguar për të udhëzuar dhe forcuar Antonin. Dhe Engjëlli i tha: "Bëje këtë dhe do të shpëtohesh". Gjatë gjithë jetës së tij, Antoni e kujtoi këtë frymëzim të mrekullueshëm dhe në të gjeti një burim energjie shpirtërore. Ai vetë përjetoi të gjitha vështirësitë e arritjeve shpirtërore, por edhe gjithë gëzimin e afërsisë së Zotit; ai e kuptoi gjithë ëmbëlsinë e pashprehur të lutjes së përsosur dhe doli nga vendstrehimi i tij me një pasuri thesaresh shpirtërore dhe me një thirrje të madhe për t'u treguar rrugën të tjerëve. Duke u shfaqur para njerëzve, ai i mahniti të gjithë me pamjen e tij: dukej se koha nuk e kishte prekur, asnjë gjurmë rraskapitjeje nuk vërehej tek ai, fytyra e tij dukej se shkëlqente nga butësia dhe bukuria, sikur në të pasqyrohej një shpirt i pastër, i ndriçuar nga hiri i Frymës së Shenjtë. Tëhuajsimi afatgjatë nga njerëzit nuk e bëri atë të vrazhdë dhe të ashpër; Me një vështrim të qetë, të qartë dhe një përshëndetje të butë, ai përshëndeti të gjithë ata që dyndeshin drejt tij në turma. Kishte diçka të veçantë në të gjithë pamjen e tij dhe ata që, pasi nuk e kishin parë më parë, erdhën për ta kërkuar në shkretëtirë, e njohën atë mes turmës së murgjve. Me fuqinë e mrekullueshme të besimit, ai shëroi dhe me fjalë ngushëlloi të pikëlluarit, mësoi budallenjtë, zbuti të zemëruarit dhe frymëzoi të gjithë që ta duan Zotin Jezus mbi gjithçka tjetër. Fjala e Anthony, e tretur me kripën e hirit Hyjnor, pati një ndikim kaq të fortë në zemrat e atyre që erdhën tek ai në shkretëtirë, saqë shumë prej tyre, duke përçmuar jetën e kësaj bote, vendosën menjëherë të kalonin jetën e shkretëtirës me Anthonin. Numri vazhdimisht në rritje i dishepujve të Antonit arriti në atë pikë sa që shkretëtira e shkretë deri atëherë krahasohej me një parajsë të banuar nga engjëjt, sepse jeta e vetmitarëve ishte një jetë engjëllore, jo njerëzore, në pastërtinë dhe heqjen dorë nga gjithçka tokësore. Disa nga vetmitarët jetuan së bashku dhe formuan një komunitet; të tjerët u shpërndanë nëpër shpella dhe bënin një jetë vetmitar. Por të gjithë ata, duke qenë nën udhëheqjen e Antonit të Madh, shuan etjen e tyre shpirtërore për këshilla të mira nga një burim - nga buzët e tij. Ndërsa drejtonte murgjit, Antoni nuk u dha atyre rregulla të jashtme për jetën; statutet do të formoheshin më pas sipas nevojës; ai fliste me vëllezërit e tij si një baba me fëmijët e tij; U përpoqa t'u rrënjos përulësinë, dashurinë për Zotin dhe fqinjët. Më pas, ai shkroi disa mësime që kanë ardhur deri tek ne. "Kushdo që dëshiron t'i drejtohet Zotit me gjithë zemër," mësoi murgu Antoni, "Vetë Zoti do t'i mësojë atij se si t'i lutet Atij. Fryma e Shenjtë e dërgon ndihmën e Tij sipas shkallës së zellit për devotshmëri, në atë shkallë që një person ndjen fort nevojën për ndihmë dhe dëshiron ta marrë atë." “Lutuni sa më shpesh që të jetë e mundur, këndoni psalme në mëngjes, në mbrëmje dhe në mesditë dhe mbani shpesh Shkrimet e Shenjta në duart tuaja.” "Ji i sjellshëm. Butësia është burimi i jetës së përjetshme." "Edhe jeta dhe vdekja varen nga fqinji yt: nëse fiton një vëlla, atëherë fiton dashurinë e Zotit..." "Lutja e atij që vëren dhe kujton se po lutet është e papërsosur. Zoti tha: Mbretëria e Perëndisë është brenda jush (Luka 17:21); kjo do të thotë se virtyti është në ne, kërkon vetëm vullnetin tonë dhe konsiston në ruajtjen e shpirtit në pastërtinë në të cilën Zoti e krijoi... Le ta mbajmë shpirtin ndaj Zotit, si krijimtaria e Tij"! Persekutimi nën Maximinus e tërhoqi Anthonin në Aleksandri, ku ai u shërbeu të vuajturve dhe e ekspozoi veten ndaj rrezikut vdekjeprurës në çdo mënyrë të mundshme. Por kur rreziku kaloi, ai arriti në përfundimin se kurora e martirizimit për të cilën ai ishte përpjekur nuk ishte e destinuar për të; pastaj u drejtua në një shkretëtirë edhe më të largët se ajo në të cilën kishte jetuar më parë. Vendndodhja e tij ishte tani një shpellë në një mal të lartë. Ai kultivoi një copë tokë për të mbjellë drithë dhe perime, në mënyrë që jo vetëm t'u kursente të tjerëve mundin për të gjetur ushqim për të, por edhe për të pasur një rezervë për të përforcuar vizitorët. Njerëzit u dyndën drejt tij me tufa. Të shtypurit i drejtoheshin shpesh ndërmjetësimit të tij dhe nuk ishte kurrë e kotë. Perandori Kostandin dhe djemtë e tij kërkuan komunikim me të dhe i kërkuan lutjet. Gjatë mosmarrëveshjeve dhe trazirave Ariane, Antoni dhe murgjit e tij ishin kampionë të vendosur dhe të fuqishëm të Ortodoksisë. Vetëmitari i moshuar i shkretëtirës, ​​me qëllimin për të mbështetur Athanasiun dhe për të shkatërruar simpatinë për çështjen ariane, vizitoi vetë Aleksandrinë. Njerëzit grumbulloheshin tufa për të parë këtë të huaj të çuditshëm, i cili bënte një jetë kaq të ndryshme nga jeta e njerëzve të tjerë dhe dëgjonin me zemër të dridhur fjalën e tij të thjeshtë e të zjarrtë. Kur Antoni u kthye në shkretëtirën e tij, vetë Athanasius e shoqëroi atë në portat e Aleksandrisë, në të cilën vetmitari i madh, duke mësuar bekimin e tij të fundit, kreu një mrekulli shërimi mbi një të ri të pushtuar nga një frymë e keqe. Murgu Pachomius i Madh nderohet si themeluesi i monastizmit kenobitik. Prindërit e murgut Pachomius ishin paganë. I talentuar nga natyra, ai mori një edukim të mirë në rininë e tij. Në vitin 312 u fut në ushtrinë e Cezar Maksiminit, i cili u rebelua kundër perandorëve Konstandin dhe Licinius. Ndër mundimet dhe vështirësitë e fushatës, ai pati mundësinë të njihte të krishterët se si, sipas urdhrit të Mësuesit të tyre, i trajtonin me mëshirë dhe dashuri armiqtë e tyre të vuajtur. Ai filloi t'i lutej Zotit Shpëtimtar, duke mos e njohur ende Atë, dhe pasi u kthye nga lufta u pagëzua, shkoi në shkretëtirë dhe u shpëtua nën udhëheqjen e një asketi të quajtur Polemon. Pas pesëmbëdhjetë vitesh shfrytëzimesh shpirtërore të fshehura, Zoti e frymëzoi atë të bashkonte vetmitarët që jetonin veçmas nën një rregull të përgjithshëm. Në një ishull të lumit Nil (Tavena) ai filloi të themelonte një manastir. Së shpejti ky manastir nuk mund të strehonte më të gjithë ata që donin të shpëtoheshin nën udhëheqjen e Shën Pachomius dhe ai u detyrua të themelonte disa manastire të tjera në brigjet e Nilit, jo shumë larg njëri-tjetrit. Ai madje krijoi një manastir, ku motra e tij ishte ambasada e parë. Në manastiret e tij, ai futi disa rregulla që ishin të detyrueshme për të gjithë. Themelet e kësaj karte ishin: dëlirësia, përulësia, heqja dorë nga gjithçka tokësore dhe nënshtrimi i padiskutueshëm ndaj Abasit. Murgjit jetonin në grupe me nga tre në çdo qeli, duke bërë punë dore dhe duke ngrënë ushqim së bashku. Disa herë në ditë mblidheshin të gjithë për lutje. Të gjithë kishin të njëjtat rroba. Adhurimi publik bëhej dy herë në ditë, ditë e natë. Me zhurmën e borisë ose të rrahjes, murgjit u dyndën në heshtje drejt kishës. Këtu ata lexuan Shkrimet e Shenjta, dëgjuan udhëzimet e plakut, u lutën dhe kënduan psalme. Të dielën, një presbiter u shfaq nga një fshat fqinj, kremtoi liturgjinë dhe kungonte murgjit. Të gjithë shkuan në punë me rregull dhe në heshtje, bashkë me eprorin. Pa bekimin e plakut, askush nuk mund të fillonte një punë të re ose të lëvizte nga një vend në tjetrin. Puna e kryer nga njëri apo tjetri vëlla nuk i përkiste atij, por gjithë komunitetit. Ushqimi merrej një herë - në mesditë, dhe përbëhej nga bukë, perime, fruta; Të dielën kishte një darkë në mbrëmje. Në mënyrë që të gjitha këto rregulla të ndiqen pa ndryshim nga murgjit, murgu Pachomius vendosi të mos pranonte më parë ata që dëshironin të hynin në manastir, si pas një prove njëvjeçare. E themeluar mbi parime të tilla, shoqëria e murgjve gjatë jetës së Shën Pachomius u rrit në 7,000, dhe njëqind vjet pas tij - në 50,000 njerëz. Një nga dishepujt e Shën Antonit, Shën Hilarioni, transferoi monastizmin në atdheun e tij, Palestinë, dhe themeloi një manastir pranë Gazës. Prej këtu monastizmi u përhap në të gjithë Palestinën dhe Sirinë. Vasili i Madh, i cili në fund të arsimimit vizitoi manastiret në Palestinë dhe Egjipt, vendosi monastizmin në Kapadoki dhe i dha rregulla të përcaktuara rreptësisht, të cilat u bënë universale në Lindje. Një nga asketët e shekullit të 5-të, Savva i Shenjtëruari (d.m.th., i cili kombinoi gradën e priftit me titullin murg), krijoi një manastir pranë Jeruzalemit, në një shkëmb, pranë përroit Kidron dhe prezantoi këtu një statut liturgjik të përcaktuar rreptësisht. Në Evropë, monastizmi lindor gjeti një strehë të veçantë në malin Olimpia dhe në malin Athos. Në këtë të fundit (mbi 30 versete në gjatësi dhe 20 në diametër) ka rreth 20 manastire, deri në 800 hermitate dhe rreth 8000 asketë. Monastizmi u përhap në Perëndim nga Lindja. Shën Athanasi i Madh, gjatë qëndrimit të tij atje, përshkroi jetën e Shën Antonit të Madh dhe ngjalli te shumë njerëz dëshirën për të imituar jetën e tij asketike. Mësuesi i famshëm i kishës perëndimore, i bekuari Jeronimi, pati të njëjtin ndikim te të zelltarët e devotshmërisë me biografinë e tij të Shën Palit të Tebës. Shumë nga romakët fisnikë, burra e gra, e braktisën botën për një jetë të vetmuar në shkretëtirë. Por në fakt, Benedikti nderohet si babai dhe organizatori i monastizmit në Perëndim. Ai i dha monastizmit perëndimor një drejtim tjetër, më praktik. Ai nuk kërkoi nga ndjekësit e tij ato vështirësi që pësuan murgjit në Lindje, por u urdhëroi atyre vetëm rregull, abstenim dhe punë të palodhur. Ndër veprat e përshtatshme për një murg, ai vuri në dukje rishkrimin e librave. Falë kësaj, shumë nga veprat e etërve të shenjtë dhe monumentet historike të lashtësisë më të thellë u ruajtën për pasardhësit brenda mureve të manastireve të themeluara nga Benedikti. Rëndësia e monastizmit në historinë e Kishës dhe në historinë e rritjes shpirtërore të njerëzimit është e madhe! Murgjit me të vërtetë u tërhoqën nga bota për të arritur përsosmërinë më të lartë morale, por ndikimi i tyre në botë ishte i madh. Vetëm një vështrim në jetën e murgjve, të shkëputur nga gjithçka tokësore, i bëri njerëzit të ndiejnë atë që thirrja e tij qiellore kërkonte nga një i krishterë dhe ku ishte atdheu i tij i vërtetë. Lavdia e jetës dhe e veprave të shenjtorëve të shkretëtirës tërhoqi shumë njerëz drejt tyre, duke kërkuar udhëzim dhe ngushëllim. Adhurues të devotshmërisë u dyndën nga e gjithë bota romake për të parë këtë jetë të mrekullueshme të asketëve. Vizitorët jo vetëm që mësuan devotshmërinë prej tyre, por edhe u treguan të tjerëve për ta dhe shkruanin veprat dhe fjalët e tyre. Koleksionet e veprave dhe thënieve të asketëve të shenjtë u bënë libra edukativë dhe udhërrëfyes moral për të gjithë të krishterët. Duke ndihmuar nevojat shpirtërore të fqinjëve të tyre, murgjit nuk refuzuan, kur patën mundësi, t'u shërbenin nevojave të tyre të përkohshme. Duke fituar ushqim për veten e tyre me punë, ata ndanë tepricën me të varfërit. Në manastire kishte bujtina ku murgjit merrnin, ushqeheshin dhe u jepnin pushim endacakëve. Lëmosha dërgohej nga manastiret e manastirit në vende të tjera: për të burgosurit që lëngonin në burg, për ata që ishin në varfëri në kohë zie buke dhe fatkeqësi të tjera. Duke promovuar mirëqenien shpirtërore dhe fizike të besimtarëve, monastizmi kontribuoi në përhapjen e besimit të Krishtit dhe në rënien përfundimtare të paganizmit. Jeta e lartë e murgjve i befasoi vetë paganët dhe ishte për ta dëshmi e shenjtërisë së fesë së krishterë. Murgjit u shfaqën në kohën më të nevojshme për të luftuar heretikët dhe pa frikë denoncuan të fuqishmit e botës për devijimin nga Kisha dhe Ortodoksia. Duke parë devotshmërinë e lartë të murgjve dhe urtësinë e tyre shpirtërore, kryepastorët filluan t'i ngrinin ata në shkallë të shenjta. Më pas, rëndësia e monastizmit u rrit edhe më shumë. Midis murgjve, ata filluan kryesisht, dhe më pas ekskluzivisht, të ngrinin peshkopët në shkallën më të lartë të shenjtë. Por merita kryesore, e paçmuar e monastizmit është lutja e pandërprerë: lutja për Kishën, atdheun, për të gjallët dhe të vdekurit - dhe respektimi i shërbimit të shenjtë me gjithë plotësinë dhe bukurinë e tij. XIII. Jeta e hershme e Vasilit të Madh dhe Gregori Teologut Vasili i Madh dhe Gregori Teologu u thirrën njëkohësisht në shërbimin e madh të Kishës. Që në moshë shumë të re, fatet e tyre u bashkuan në mënyrë misterioze nga Zoti - prandaj emrat e tyre janë të pandashëm në histori. Të dy kanë lindur në Kapadoki. Të dy filluan shkollimin në shkollën e famshme të Cezaresë, të dy u diplomuan në Athinë dhe të dy përjetuan rëndësinë e madhe të atij veprimi edukativ që buron nga fuqia e shembullit. Prindërit e Vasilit të Madh dhe Gregori Teologut lanë një gjurmë të ndritshme në jetën e tyre: që në foshnjëri, fëmijët u mësuan, duke i ndjekur ata, të ndiejnë të vërtetën dhe bukurinë aty ku e ndienin prindërit e tyre, të ndiejnë se qëllimi përfundimtar i jetës nuk është këtu, por aty ku kanë grumbulluar për vete një thesar të pashtershëm (Luka 12:23). E gjithë familja e Vasilit të Madh është shquar prej kohësh për përkushtimin e saj ndaj Kishës. Babai i tij ishte një mësues i famshëm i elokuencës dhe një i krishterë thellësisht i bindur. Nëna e tij Emilia, si Shën Nonna, nëna e Gregorit, dhe Shën Monika, nëna e Agustinit, na lanë një imazh poetik, të ndritshëm të asaj që duhet të jetë një grua e krishterë. Familja e Gregorit ishte gjithashtu e njohur për devotshmërinë e saj, megjithëse babai i tij ishte pagan që në moshë të vogël. Lutja e gruas së tij Nonna e çoi atë te Zoti. Ai vetë nuk dinte ende si të lutej dhe nuk i dinte psalmet e Davidit; por pastaj një ditë në ëndërr ai ëndërron se po këndon një këngë të mrekullueshme: U gëzova kur më thanë: të shkojmë në shtëpinë e Zotit (Ps. 122:1). Shpirti i tij u ndje i ëmbël dhe i gëzuar... Me gëzim dhe hare ai hyri vërtet në shtëpinë e Zotit dhe atje shërbeu deri në fund të ditëve të tij, fillimisht në gradën e presbiterit, e më pas të peshkopit. Nëna e Shën Grigorit, edhe më shumë se babai i tij, ndikoi në edukimin e shpirtit të djalit të tyre të madh. Gregori e shikonte gjithmonë nënën e tij si Engjëllin mbrojtës të jetës së tij dhe në lutjen e saj ai pa atë fuqi të shenjtë që e mbante ashtu siç e donte dashuria e saj. Në lutje ajo kërkoi strehim në të gjitha sprovat e saj dhe Zoti i dha asaj gëzimin e madh dhe të rrallë të besimit në realitetin e lutjes së saj. E zgjuar, e gëzuar, e fortë në shpirt, çdo gjë që bënte e bënte me gjithë zemër. Gjithmonë e butë dhe e bindur në raport me burrin e saj, ajo ishte udhëheqëse e tij në të gjitha të mirat, dinte të donte gjithçka që vuan dhe thoshte se do të ishte e gatshme të shiste veten dhe fëmijët e saj në skllavëri për të pasur diçka për të ndihmuar të varfërit. Të gjitha këto tipare të karakterit të saj përshkruhen me butësi të mahnitshme nga vetë Gregori në një nga predikimet e tij. Kjo dashuri e tij për nënën e tij, si një rreze e qetë, shkëlqen në të gjitha vështirësitë e jetës së tij. "Ajo e prek tokën vetëm për këtë arsye," tha ai për nënën e tij, "që me këtë jetë të mund të përgatitet për jetën në parajsë". Me dy betime, jeta e Shën Gregorit iu kushtua shërbimit të Zotit. Betimi i parë u bë në një moment gëzimi drithërues, kur lutja e nënës së tij u plotësua dhe Zoti i dha asaj një djalë: ajo vetë e çoi fëmijën e saj në kishë, i bekoi duart e tij të mitur duke i vendosur mbi Librin e Shenjtë - duke e paracaktuar kështu që të ishte një presbiter... "Zoti më dha," shkroi Gregori më vonë për këtë, "nëna ime e pranoi një dhuratë të ndritur". Ai.” Betimi i dytë u bë në një çast tmerri, kur dukej se gjithçka që ishte e shtrenjtë, më e shtrenjtë se jeta, po shuhej në thellësi të detit: një stuhi e tmerrshme e pushtoi Shën Gregorin kur ai po shkonte për në Athinë. Kjo stuhi zgjati 24 ditë. Gjithçka u zhyt në errësirë, e ndriçuar vetëm nga vetëtimat, të cilat e shtuan edhe më shumë tmerrin e kësaj errësire... Në këtë kohë, Gregori ende nuk ishte pagëzuar: kishte frikë nga mendimi për ta lënë këtë botë të pa shenjtëruar, vetëm “i etur për ujë shpirtëror”. "Të gjithë rreth meje," thotë ai, "kishin frikë nga vdekja e zakonshme, por tmerri i shpirtit tim ishte sa më i tmerrshëm!" Ai u lut, derdhi lot, bëri një betim se do t'ia kushtonte gjithë jetën vetëm Perëndisë nëse Ai do t'i shpëtonte shpirtin e tij që po mbaronte. Zoti e pranoi dhuratën e kësaj jete të re, e cila ishte aq e nevojshme për themelimin e Kishës së Tij. – Dhe pati një heshtje të madhe (Mateu 8:26). "Unë vuajta," thotë Gregory, "dhe prindërit e mi vuajtën me mua: në një vegim nate ata ndanë pikëllimin tim me mua dhe nga larg më dhanë ndihmë me lutjen e tyre". Gregori besonte se ishte për këtë lutje që ai i detyrohej shpëtimin e tij. Ky incident i bëri një përshtypje të thellë: ai e ofroi veten si dhuratë - dhe ndjeu se që nga ai moment nuk i përkiste vetes. Në Athinë, Vasily dhe Gregory u takuan përsëri, miqësia e tyre "nga një shkëndijë u shndërrua në një flakë të lartë dhe djegëse". Kjo miqësi ishte veçanërisht e çmuar në Athinë, një qytet kaq i pasur me tundimet e mençurisë së rreme dhe bukurisë së rreme. Ajo u dha atyre forcën që me vendosmëri dhe gëzim të ishin dhe ta quanin veten të krishterë, duke preferuar këtë emër ndaj çdo tjetër. Ata punuan me pasion, ruajtën besimin, por nuk u shmangën nga çdo gjë e bukur që gjenin në botën pagane. “Ne nuk duhet t'i përçmojmë qiejt, tokën dhe ajrin, sepse disa nga gabimi i kanë bërë objekt idhulli, duke nderuar krijimin e Zotit në vend të Zotit, por, duke shijuar gjithçka që është e bukur, duhet ta kuptojmë Krijuesin nga ajo që është krijuar dhe, siç thotë Apostulli Hyjnor, të marrim rob çdo mendim të Krishtit tek të bindurit. Pas një qëndrimi pesë-vjeçar në Athinë, Vasili u kthye në atdheun e tij dhe Gregori zuri vendin e një mësuesi të elokuencës në vetë Athinë. Vasily nuk e gjeti më të atin gjallë; Ata i ofruan të zinte vendin e të atit në shkollë, por ai e refuzoi këtë ofertë: qëndronte, si të thuash, në një udhëkryq, duke mos ditur se cilën rrugë të zgjidhte për vete. Vetëdija krenare për epërsinë e tij, kënaqësia me të cilën e rrëmbeu elokuenca, ishin forcat që e tërhoqën drejt një jete që nuk i ngjante idealit që po piqte në shpirtin e tij. Hutimi i tij vazhdoi derisa pranoi Sakramentin e Pagëzimit: atëherë hiri i Perëndisë preku zemrën e tij; iu dorëzua Zotit dhe vendosi t'i përkushtohej jetës monastike. Manastiret ishin ende pothuajse të panjohura në Azinë e Vogël dhe Vasily ndërmori një udhëtim në Egjipt dhe Palestinë për t'u njohur me mënyrën e jetesës në shkretëtirë. Atij i lanë shumë përshtypje jeta e asketëve që vizitoi. Pas kthimit, ai u vendos në një vend piktoresk të izoluar në brigjet e lumit Irisa dhe këtu në heshtje iu përkushtua studimit të Shkrimeve të Shenjta. "Perëndia më ka hapur," i shkroi ai prej andej mikut të tij Gregorit, "një banesë pas zemrës sime: më është dhënë të shoh në realitet atë që ti dhe unë kemi ëndërruar kaq shpesh." Ai e quan me entuziazëm këtë cep të qetë të tokës «shkalla e tij që ngjitet në qiell, Mali i tij i Ullinjve». Megjithatë, jeta e tij nuk mund të fshihej nga njerëzit për një kohë të gjatë. Në fillim ishte e dhimbshme për të rifillimi i komunikimit me botën, por shpejt shpirti i tij u ndez nga dashuria për të gjithë ata njerëz që e thërrisnin dhe, duke u ndjerë tek ai një person me autoritet (Mateu 7:29, etj.), prisnin të dëgjonin fjalën e jetës prej tij. Pak nga pak, asketët filluan të vendoseshin rreth tij dhe së shpejti u ngrit një manastir. Pastaj, nën udhëheqjen e tij, filluan të krijohen manastire të tjera - meshkuj dhe femra. Këto vendbanime të bekuara kullonin paqe dhe heshtje; në kohë të vështira tërhiqeshin nga vetja, si një burim uji në shkretëtirë: jetimët, të pastrehët, fëmijët, pleqtë, të rinjtë, të lodhur nga jeta dhe ata që hoqën dorë me entuziazëm nga gëzimet ende të panjohura për ta, të gjithë gjetën strehë në këto vende të shenjta vetmie. Vasili kishte një shqetësim të veçantë për ta: ai nuk zgjodhi për vete veprën e "hermitit", sepse shpirti i tij karakterizohej nga dashuria aktive dhe mbi këtë dashuri ai bazoi rregullat e monastizmit, të shkruara për manastiret që themeloi. “Pasi morëm urdhërimin për ta dashur Perëndinë, ne fituam edhe fuqinë për të dashur. Ai që do Zotin do edhe të afërmin e tij. Dhe përsëri, ai që e do të afërmin e tij vazhdon dashurinë e tij për Perëndinë; sepse Zoti e pranon çdo mëshirë ndaj të afërmit si mëshirë ndaj vetvetes”. Vasily thirri vazhdimisht mikun e tij, i cili në këtë kohë ishte kthyer gjithashtu nga Athina. Pasi kishte shuar etjen për dije, Gregori tani dëshironte vetminë dhe heshtjen, por para se të vendoste për ndonjë vendim, me t'u kthyer në Nazianza, filloi të përgatitej për Pagëzimin. Ai e shikoi Pagëzimin si ngjarjen kryesore të jetës së tij, me të cilën do të laheshin mëkatet e tij të mëparshme dhe do t'i lejohej të flijonte në këmbët e fronit të Zotit gjithçka që kishte fituar: njohuritë, mësimet, talentet, gjithçka që ishte e tij. "Fjala - dhurata e të shprehurit - është një gjë që unë e vlerësoj," tha ai, "por vetëm si një shërbëtor i Fjalës." Jeta soditëse larg botës e kishte tërhequr prej kohësh dhe padyshim që do ta kishte pranuar monastizmin, por dashuria për prindërit e tij mbizotëronte. “Ajo, si një peshë, më tërhoqi në tokë, - thotë ai, - jo aq dashuri sa keqardhje, kjo ndjenjë e bekuar e shpirtit tonë: keqardhje për flokët e thinjura, keqardhje për pikëllimin... Gregori mbeti me prindërit e tij të moshuar dhe ishte shufra e pleqërisë së tyre, duke besuar se duke bërë këtë ai po bënte atë që i pëlqente Zotit. Ishte ëndrra e tij e dashur për t'u vendosur pranë Vasilit; por e solli si dhuratë për ata që e kishin të dashur dhe vetëm pak kohë kaloi pranë mikut të tij në bukurinë e pyjeve, kodrave dhe përrenjve. Për një kohë të gjatë më vonë, ata të dy kujtuan me kënaqësi këtë kohë të lumtur të jetës së tyre: ëmbëlsinë e pashpjegueshme të lutjes, këngët e qeta, leximin e Shkrimeve të Shenjta dhe atë dritë të çuditshme që ndriçoi shpirtrat e tyre për të kuptuar misteret e Zotit, punën e vështirë të përditshme dhe privimet vullnetare... Por Vasily nuk e shijoi shumë atë jetë, të cilën e quajti "jeta sipas zemrës sime". Dhe Gregori dhe Basili, të dy ishin njerëz të shquar: fjalët e Krishtit vlejnë për ta dhe për të tjerët si ata: le të shkëlqejë drita juaj para njerëzve, që ata të shohin veprat tuaja të mira dhe të lavdërojnë Atin tuaj Qiellor (Mateu 5:16). Me vdekjen e Kostandinit, pushteti i arianëve pushoi për një farë kohe; por Kisha i ra një fatkeqësi e re: persekutim i papritur nga paganët. Megjithatë, ajo nuk zgjati shumë dhe vetëm tregoi se sa i vendosur ishte vendosur besimi i krishterë dhe sa të kota dhe të çmendura do të ishin të gjitha përpjekjet për të ringjallur paganizmin që po vdiste. Pas Konstandinit të Madh, nipërit e tij të rinj Gallus dhe Julian u rritën, me urdhër të Kostandinit, nën mbikëqyrjen e mësuesve të krishterë Arian. Ata ishin të rrethuar me nder, por i mbajtën pothuajse në robëri. Të dy u pagëzuan, pastaj u bënë lexues në kishë. Ata u detyruan të respektojnë rreptësisht të gjitha ritualet e ligjit të krishterë: agjërimin, vizitën e varreve të martirëve, dhënien e dhurimeve për kishat, por fryma e mësimit të Krishtit nuk i preku ata: imazhi i Krishtit nuk iu paraqit kurrë atyre në dritën dhe madhështinë e tij të vërtetë. Mjedisi në të cilin ata u rritën kishte pak ndikim tek më i madhi prej tyre, Gall: i dobët si fizikisht ashtu edhe mendërisht, ai ishte po aq indiferent ndaj gjithçkaje dhe, për më tepër, nuk mbeti gjallë për shumë kohë. Më i riu, Juliani, i talentuar shumë nga natyra, mori në shpirt përshtypjet e gjithçkaje që e rrethonte që nga fëmijëria. Ai pa nga afër jetën e atyre që iu besua edukimi i tij i krishterë - ai pa se kjo jetë ishte e mbushur me zemërim, armiqësi, persekutim të ndërsjellë dhe filloi të kërkonte shkakun e së keqes në mësimin e krishterë. Ai ia atribuoi ndikimit të paganizmit çdo gjë të bukur dhe të madhe, që, përmes transparencës së distancës misterioze, imagjinonte jetën e heronjve të botës së lashtë, kujtimin e të cilëve nuk e trajtoi me asgjë tjetër veç kënaqësisë nderuese! Ai nuk e njihte krishterimin e vërtetë dhe përçmoi dhe urrente atë që mendonte se do ta shihte në jetën e njerëzve të afërt... Ai kishte etje për dije; Për një kohë të gjatë ai ishte i ndaluar të komunikonte me filozofët paganë dhe ky ndalim i dha një atraktivitet të ri mësimit të tyre, ndërsa mësimi që i mësohej nga njerëzit që ai thellësisht i përçmonte mund të ftohte vetëm shpirtin e tij, të gjallë, të shqetësuar, kërkues... Kështu ai u rrit, duke mbajtur në shpirt urrejtjen për Kishën e Krishtit... Më në fund, perandori Konstanci kuptoi nevojën për t'u kujdesur për edukimin e mëtejshëm të Julianit dhe për këtë qëllim ai u urdhërua të udhëtonte nëpër Azinë e Vogël dhe Greqinë. Në Athinë, Juliani ndoqi të njëjtën shkollë ku studionin Vasili i Madh dhe Gregori Teologu dhe iu përkushtua plotësisht studimit të shkencave klasike dhe filozofisë pagane. Është mbresëlënëse që menjëherë pas takimit të tij të parë me të, Gregori, i cili u godit në mënyrë të pakëndshme nga shprehja tallëse e Julianit, krenare, përçmuese, bërtiti, duke folur për të me miqtë e tij: "Çfarë mallkimi po përgatit perandoria për veten e tij në të!" Ndërsa ishte ende në Efes, Juliani, në vitin e tij të njëzetë, hoqi dorë nga pagëzimi dhe u inicua në paganizëm. Në Athinë, ai kreu një rit pagan pastrimi mbi veten e tij përmes spërkatjes së gjakut të flijimit dhe u pranua solemnisht, megjithëse fshehurazi, midis shërbëtorëve të perëndive. Ai nuk guxoi ende të deklarohej drejtpërdrejt pagan dhe nevoja për të pretenduar dhe fshehur ndjenjat dhe besimet e tij të vërteta e forcoi më tej urrejtjen ndaj besimit të krishterë... Perandori Konstanci vdiq papritur, Juliani hipi në fron si dega e vetme e shtëpisë së Kostandinit; hipokrizia e mëtejshme tani është bërë e panevojshme... Partia pagane mori jetë: përmbysja e krishterimit dhe rivendosja e paganizmit u bënë qëllimi kryesor i jetës së Julianit. Ai u deklarua menjëherë adhurues i perëndive të Greqisë dhe Romës, urdhëroi hapjen e tempujve paganë në të gjitha qytetet dhe, ku ata u shkatërruan nga të krishterët, të ndërtoheshin të reja në kurriz të të krishterëve. Ai vetë mori pjesë aktive në të gjitha festimet pagane dhe tha se titulli i kryepriftit ishte më i nderuar dhe më i çmuar për të sesa vetë titulli i perandorit. I rrethuar me filozofë dhe sofistë paganë dhe duke qenë edhe vetë i arsimuar dhe i ditur, ai në të njëjtën kohë kënaqej me besëtytnitë pagane, besonte në fall dhe magji, u përpoq të zbulonte të ardhmen nga të brendshmet e kafshëve flijuese, e konsideronte një nder të madh të merrte pjesë në të gjitha ritualet pagane gjatë natës deri në ditë, filloi të ngrihej në festat pagane. për nder të Diellit, i cili u nderua veçanërisht. Juliani e kuptoi, megjithatë, se paganizmi nuk mund të kishte fuqi nëse nuk transformohej dhe pastrohej. Ligji i krishterë i tregoi botës një model të pastërtisë morale, që ngjallte respekt dhe habi edhe tek jobesimtarët; Pra, imoraliteti i paganizmit duhet të ketë goditur në mënyrë të pakëndshme njerëzit më të mirë midis paganëve. Juliani u përpoq të transferonte në paganizëm frymën e pastërtisë dhe virtytit karakteristik të krishterimit. Ai i ndaloi priftërinjtë të merrnin pjesë në argëtime publike; kërkoi që ata të bënin një jetë të pastër dhe të përmbajtur, t'u ofronin njerëzve mësime morale; Ai urdhëroi ngritjen e shtëpive bujtinash dhe spitaleve në kisha, për mirëmbajtjen e të cilave do të jepeshin para. "Na vjen turp," tha ai, "që "galileasit" (siç i quante ai të krishterët) mbështesin jo vetëm të varfërit e tyre, por edhe tanët". Duke dashur të zëvendësonte krishterimin me paganizmin e transformuar, Juliani, megjithatë, nuk donte t'i persekutonte hapur të krishterët: ai e kuptoi mirë se "gjaku i martirëve është fara e Kishës së Krishterë" dhe shpresonte në mënyra të tjera të shtypte besimin që aq thellë e përçmonte... Me t'u ngjitur në fron, ai deklaroi se secili prej nënshtetasve të tij ishte i lirë të adhuronte të vërtetën. Pastaj i ktheu nga mërgimi të gjithë të dëbuarit për besimin e tyre. Kjo masë e konsideruar thellësisht kishte një qëllim të dyfishtë: të arrinte lëvdata për tolerancën dhe t'i jepte një goditje krishterimit duke i kthyer ata të mërguar që mund të fusnin sërish përçarje dhe konfuzion në kauzën e Kishës. Megjithatë, ai shpejt e kuptoi gabimin e tij: rreziku i përbashkët nga ringjallja e paganizmit bashkoi të gjitha palët, heshti të gjitha ato mosmarrëveshje që kishin copëtuar Kishën për kaq shumë kohë... Urrejtja e Julianit tani kryesisht nuk u kthye mbi masën e njerëzve që pretendonin besimin e krishterë, por mbi ata udhëheqës dhe barinjtë e Kishës, të cilët ai vetë u ktheu veçanërisht nga ndikimi kryesor i këtij populli... mbështetjen e besimit dhe të kishës ortodokse. Kthimi i Athanasius në kopenë Aleksandriane ishte një festë kombëtare, të cilën bashkëkohësit e kujtuan me butësi, duke e krahasuar me hyrjen në Jerusalem. I gjithë qyteti, të rinj e të vjetër, doli për ta pritur me pasthirrma, këngë dhe lutje falënderimi entuziaste. Athanasius filloi menjëherë punën për të rivendosur paqen në kopenë e indinjuar nga mosmarrëveshja: duke ditur se si të kombinonte ashpërsinë e mençur me butësinë, ai u përpoq të mbulonte me butësi fajin e shumë njerëzve që u tërhoqën nga Ortodoksia në kohë të trazuara. Juliani shikonte çdo veprim të tij me irritim; Nuk kishte kaluar më pak se një vit nga kthimi i Athanasius, kur një dekret perandorak e urdhëroi atë të largohej nga Aleksandria për faktin se dekreti që ktheu të mërguarit nuk nënkuptonte rikthimin e peshkopëve në selitë që ata zinin përpara dëbimit. Afanasy u largua menjëherë nga qyteti; dhe kur ortodoksët iu drejtuan mbretit me një kërkesë për të kthyer peshkopin, kjo e acaroi edhe më shumë Julianin dhe ai urdhëroi që Athanasi të dëbohej edhe nga Egjipti. Dhe kjo dukej se nuk mjaftonte. Së shpejti erdhi urdhri për të shkatërruar kishën kryesore në qytet dhe për të vrarë Athanasius nëse ai gjendej diku në Egjipt. Të krishterët e panë peshkopin e tyre të dashur me lot; i ngushëlloi dhe u tha: “Mos qani, është një re e vogël, së shpejti do të kalojë”. Ai lundroi me një varkë përgjatë Nilit për në Thebaid. Ushtarët, të cilët kishin urdhër ta vrisnin, e ndoqën. Ata gati e kishin arritur, por Athanasi urdhëroi që varka të kthehej dhe të lundronte drejt tyre. Luftëtarët, të cilët nuk e prisnin këtë, nuk e njohën atë. "A është Afanasy larg?" - pyetën ata. "Kapen shpejt, nëse nxitoni", iu përgjigjën shoqëruesit e peshkopit. Ata vazhduan të notonin; dhe Athanasius doli në breg dhe përsëri gjeti strehë me asketët e shkretëtirës. Duke gjetur çdo mënyrë për të poshtëruar të krishterët, Juliani shkatërroi të gjitha simbolet e krishtera në ndërtesat publike dhe në pankarta, duke futur kudo statuja dhe simbole të perëndive pagane dhe nuk humbi mundësitë për të tallur krishterimin si në fjalimet e tij publike ashtu edhe në shkrimet e tij. Ai e privoi klerin e krishterë nga të gjitha përfitimet e mëparshme dhe ndaloi bërjen e testamenteve në favor të Kishës. Në shkollat ​​e krishtera ai ndaloi studimin e shkrimtarëve klasikë të lashtësisë me pretekstin se të krishterët janë të kënaqur me librat e tyre të shenjtë, pasi vetë mësuesit e tyre mburren jo me mençuri, por me injorancë dhe thjeshtësi. Më në fund, për të turpëruar besimet e tyre, ai vendosi, ndonëse me mashtrim, t'i përfshijë ata në kryerjen e riteve pagane dhe urdhëroi që të spërkatet gjaku i flijimeve të idhujve mbi furnizimet e shitura në tregje. Zoti nuk e lejoi një turp të tillë të besimtarëve. Tradita thotë se në javën e parë të Kreshmës së Madhe, martiri i shenjtë Teodor Tiron iu shfaq peshkopit të Kostandinopojës natën dhe i tha: “Ndaloji të krishterët të hanë çdo gjë të blerë në treg, dhe ata që nuk kanë furnizime të tjera le ta ziejnë grurin e tyre me mjaltë”. Që atëherë, Kisha ka ruajtur zakonin e ofrimit të kolivos në javën e parë të Kreshmës në kujtim të dëshmorit të shenjtë Theodor Tiron. Duke ditur urrejtjen e hebrenjve për të krishterët, Juliani filloi t'u jepte patronazh të veçantë hebrenjve dhe besimeve dhe ritualeve hebreje. Ai planifikoi të fillonte restaurimin e tempullit të Jeruzalemit, duke shpresuar që t'i jepte një goditje të ndjeshme krishterimit dhe të provonte falsitetin e profecive për shkatërrimin e kishës. Judenjtë e pranuan këtë ofertë me entuziazëm. Restaurimi i kishës ishte ëndrra e preferuar e njerëzve fatkeq; Shpresat e tij për madhështinë dhe lavdinë i varte në restaurimin e faltores së lashtë. Hebrenjtë përsëri ëndërruan për pavarësinë dhe nxituan tufa për në Jerusalem. Të sigurt në mbrojtjen e mbretit, hebrenjtë filluan të fyenin të krishterët kudo; në shumë qytete i nënshtruan torturave, kudo mallkuan besimin e tyre pa u ndëshkuar. Sidomos në Jeruzalem, pozita e të krishterëve u bë jashtëzakonisht e vështirë për shkak të fyerjeve që u bënë atyre nga hebrenjtë triumfues. Ndërkohë filloi puna. Por ata mezi patën kohë për të pastruar vendin dhe për të përgatitur materialet për ndërtim, kur një tërmet i tmerrshëm, me një stuhi dhe një shakullinë, shpërndau gjithçka të përgatitur dhe shumë punëtorë u ndotën me mbeturina dhe gurë. E lanë punën për pak kohë; kur u nisën sërish, ndodhi një tërmet i ri, më i keq se i pari. Kësaj radhe mbetjet e themelit ende të mbijetuar u shkulën nga toka, armët u hodhën nga vorbulla; flakët u ndezën nga toka në re dhe përvëluan punëtorët. Tmerri i kapi hebrenjtë; ata u larguan nga sipërmarrja, të bindur se Vetë Zoti ishte kundër tyre; shumë besuan dhe u pagëzuan. Në çështjet ushtarake me gjermanët dhe persët, Juliani u tregua një komandant i aftë; por fushata e fundit që ai planifikoi kundër Persisë ishte e pasuksesshme dhe i kushtoi atij jetën. Duke lëvizur me forca të konsiderueshme, gjatë rrugës ai vizitoi tempujt më të famshëm paganë, bëri me zell sakrifica dhe vuri në dyshim orakujt; dha përfitime bujare për restaurimin e tempujve paganë të shkatërruar, duke premtuar hapjen e tyre solemnisht në udhëtimin e kthimit. I inkurajuar nga sukseset e para të armëve të tij, ai shkoi shumë përtej Eufratit, dogji flotën pas tij, duke shpresuar për suksesin e sigurt të ndërmarrjes, por, i rrethuar befas nga Persianët në një vend të rrezikshëm, u plagos për vdekje në betejë nga një shigjetë armike. Ata thonë se para vdekjes së tij, në dëshpërim, ai kapi një grusht gjaku që rridhte nga plaga dhe e hodhi në ajër, duke thirrur: "Ti fitove, Galileas!" Kështu ai vdiq në vitin 363. Ai donte të eliminonte besimin që i solli botës ideale të shenjta, gëzim të shenjtë, por vetëm ia doli ta zbusë atë me vuajtje të reja; me jetën e tij mori fund ringjallja e paganizmit. Të nesërmen, Joviani, një i krishterë, u zgjodh perandor. Ushtria e shpalli veten të krishterë dhe në udhëtimin e ushtrisë së kthimit, labarumi i shenjtë që u parapriu trupave u shpalli të gjithë popujve se cilit besim i përkiste perandori i ri. Paqja është kthyer. Të krishterët u gëzuan; predikuesit frymëzonin butësi dhe butësi dhe gëzimi nuk u errësua askund nga persekutimi i paganëve. Por shpejt ky gëzim u zëvendësua nga trishtimi... Persekutimi nga paganët kaloi, persekutimi nga arianët erdhi përsëri. Pas vdekjes së Julianit, Athanasius u kthye në selinë e tij egjiptiane, të cilën e sundoi në heshtje gjatë gjithë mbretërimit të shkurtër të Jovianit. Kur sundimtari i ri i Lindjes, Arian Valens, filloi të dëbonte të gjithë peshkopët ortodoksë, Athanasius u dëbua, por lutjet e tufës së tij të përkushtuar e shtynë perandorin të pranonte kthimin e tij. Në një kohë kur kauza së cilës i ishte kushtuar gjithë jeta e tij po persekutohej në të gjitha pjesët e tjera të Perandorisë Lindore, kampionit të madh të Ortodoksisë iu lejua të kalonte vitet e tij të fundit në zotërimin paqësor të foltores në të cilën dora e Zotit e kishte vendosur që në rininë e tij të hershme. Ai vdiq në maj 373. Lufta e gjatë e Shën Athanasit me pushtetin mbretëror dhe vetë fakti që perandorët u detyruan të luftonin aq herë me të dëshmojnë për frymën e lirisë që në këto ditë të skllavërisë së përgjithshme morale ruhej në kishën e krishterë. XV. Shën Vasili i Madh dhe Shën Grigor Teologu Koncili i Dytë Ekumenik Në historinë e luftës së kishës me arianizmin, Vasili i Madh shfaqet si një mbrojtës i fortë i Ortodoksisë në një kohë kur Shën Athanasi i Aleksandrisë po largohej tashmë nga karriera e tij dhe është bashkëpunëtor dhe vazhdues i veprës së tij madhështore, fillimisht në gradën e presbiterit dhe më pas kryepeshkopit të dioqezës së gjerë të Cezaresë. Peshkopi Eusebius i Cezaresë, kur ndjeu se nuk mund ta menaxhonte i vetëm dioqezën e tij të gjerë në një kohë kaq të vështirë, e thirri Vasilin pranë vetes, e shuguroi prezbiter dhe ia besoi një pjesë të shërbesës së tij. Ai punoi pa u lodhur dhe pak nga pak e gjithë administrata e Kishës kaloi në duart e tij, kështu që në të vërtetë vetë Vasili u bë peshkop. Ai predikonte fjalën e Zotit çdo ditë, ndonjëherë edhe dy herë në ditë, në mëngjes dhe në mbrëmje, dhe predikimi i tij tërhiqte një masë të tillë njerëzish, saqë ndonjëherë detyrohej t'i shkurtonte bisedat e tij për të mos i shkëputur punëtorët nga puna për një kohë të gjatë. Emri i Shën Vasilit është i famshëm në historinë e çështjeve të kishës dhe të administrimit të kishës në Lindje; por veprimtaria e tij si predikues i popullit është veçanërisht e afërt dhe e kuptueshme për zemrën ortodokse. Njerëz të thjeshtë dhe të varfër u dyndën drejt tij në turma dhe me fjalët e tij të frymëzuara ai i mësoi ata të ngriheshin te Zoti përmes soditjes së natyrës, u përshkruante mrekullitë e universit dhe mirësinë e Krijuesit. Mendimi i tij drejtohej drejt Zotit dhe përjetësisë; por në të njëjtën kohë ai ruajti si butësinë e natyrshme të shpirtit të tij, ashtu edhe gjallërinë e imagjinatës së tij, kështu që fotografitë madhështore të natyrës shërbyen si një mjet për të për të tërhequr shpirtrat besimtarë drejt Zotit. Pra, Shën Vasili, së bashku me Grigorin, i lanë Kishës shembullin e parë të elokuencës, që synonte ndriçimin shpirtëror të njerëzve, korrigjimin e moralit dhe ngushëllimin e të pikëlluarve dhe të pikëlluarve. E gjithë jeta e Shën Vasilit ishte, si të thuash, përmbushja e urdhërimit apostolik: Gëzohuni me ata që gëzohen dhe qani me ata që qajnë (Rom. 12:15). Dashuria e tij ishte gjithmonë aktive dhe mëshira e tij shtrihej për të gjithë të varfërit që vuajtën për çfarëdo arsye. Të gjithë ata, tha ai, kanë të njëjtën të drejtë të pendohen dhe të shikojnë duart tona në të njëjtën mënyrë si ne i shohim duart e Zotit kur kërkojmë diçka. Në vitin 368, rajoni i gjerë i Cezaresë vuajti nga një dështim i tmerrshëm i të korrave. Furnizimi me drithë nga vendet e tjera rezultoi i padisponueshëm për shkak të kostos së lartë të dërgesës, kështu që i gjithë vendi iu nënshtrua fatkeqësisë së urisë. Vuajtjet e njerëzve u bënë vuajtje e bariut të tyre - në këtë kohë të vështirë ai ishte gjithçka për të gjithë (Kor. 9:22). Si me shembull, ashtu edhe me fuqinë e fjalëve të tij, ai mundi të ndikonte tek ata që mund t'u vinin në ndihmë njerëzve të vuajtur. Fermerët, - thotë Shën Vasili në fjalët e tij prekëse, - të ulur në ara dhe duke mbështjellë duart në gjunjë, ata do të shikojnë të vegjlit e tyre dhe do të fillojnë të qajnë... do të ngulmojnë vështrimin te gratë e tyre dhe do të shpërthejnë në lot; do të prekin dhe do të ndjejnë gjethet e thata të kërcellit të mbirë dhe do të qajnë me zë të lartë, si baballarët që kanë humbur moshën që kanë humbur... A është i denjë për atë që kalon?.. Çfarë tjetër mund t'i shtohet një mizorie të tillë, kushdo që ka mundësi të shërojë të keqen, por vullnetarisht dhe nga lakmia e shtyn atë, me të drejtë mund të dënohet njësoj me vrasës? (Bisedat e Vasilit të Madh). Ai menjëherë shiti të gjithë pasurinë e tij për të ushqyer njerëzit e uritur me të ardhurat. Kushdo që vinte tek ai merrte bukë pa dallim moshe apo kombësie. Me një fjalë prekëse dhe të ashpër, si dhe me këtë shembull, ai preku zemrat e të pasurve dhe i nxiti të hapnin hambarët e tyre. Kështu ai u bë, si të thuash, një Jozef i ri për Cezarenë e vuajtur. Pas vdekjes së Eusebit në vitin 371, e gjithë Cezarea dëshironte të kishte Vasilin si peshkop. Perandori Valens mbretëroi në këtë kohë. Ai u verbua plotësisht nga herezia e Ariusit dhe përdori fuqinë e tij për të mbrojtur arianët në çdo mënyrë të mundshme dhe për të shtypur ortodoksët. Ndër masat kryesore për dobësimin e Ortodoksisë ishte dëbimi i peshkopëve ortodoksë nga Kisha dhe zëvendësimi i tyre me ata arianë. Ndër të gjitha këto përndjekje të Ortodoksisë, Kryepeshkopi i Kishës së Cezaresë, i njohur për zgjuarsinë, diturinë dhe virtytet e tij, tërhoqi natyrshëm vëmendje të veçantë si nga ortodoksët, të cilët shpresonin të kishin në vete një fortesë të Ortodoksisë, ashtu edhe nga arianët, të cilët panë tek ai pengesën kryesore për planet e tyre. Dhe në të vërtetë, lëvizja e një llambë të tillë nga vendi i saj nuk ishte e lehtë për vetë sundimtarin e Lindjes; Prandaj, Vasily mbeti në fronin e tij kur shumë vende episkopale rreth tij ishin pushtuar tashmë nga Arianitët. Shën Vasili ishte një peshkop i vërtetë ungjillor - një baba i popullit, një mik i të varfërve dhe nevojtarëve, i paepur në besim, i palodhur dhe i pashtershëm në bamirësi. Nëpërmjet kujdesit të tij, u krijuan strehimore, shtëpi bujtinash dhe spitale në Cezare dhe në zonën përreth. Në një nga repartet e spitalit të madh e të mrekullueshëm të Cezaresë, u ngrit për herë të parë një dhomë urgjence për lebrozët. Lebrozët zgjuan butësinë e veçantë të Shën Vasilit; pa lot, nuk mund t'i shikonte këta të vuajtur që pësuan të keqen më të madhe: ata ndiheshin të urryer nga të gjithë thjesht sepse kishin pësuar fatkeqësi... "Ata janë vëllezërit tanë në Zotin", thotë Shën Vasili me një fjalë prekëse të thënë këtu, në këtë strehë, "vëllezër që kanë marrë të njëjtën natyrë si ne, njësoj si ne, të talentuar me shëmbëlltyrën e Zotit dhe duke e ruajtur trupin; me Krishtin si një, si dhe për ne, dhe ata janë bashkëtrashëgimtarë të jetës qiellore, dhe ata vuajnë me Krishtin për t'u përlëvduar me Të. forcon të dobëtin, na mëson - Delet e tij... Kjo nuk është ajo që na rrënjos natyra njerëzore, e cila na ka ngulitur ligjin e dhembshurisë.” Shën Vasili nuk i përçmoi, i vizitonte shpesh, i përqafonte dhe u jepte gëzim të madh për të ndjerë afërsinë e dashurisë së tij. Pseudonimi "i madh" i dhënë Vasilit shpjegohet me përshtypjen e veçantë që ai u la bashkëkohësve të tij... E gjithë pamja e tij: qëndrimi i tij, fytyra e tij e zbehtë, e dëshpëruar, vështrimi i thellë, rëndësia e qetë e lëvizjeve të trupit të tij, ngjallën një ndjenjë nderimi tek të gjithë... "Një buzëqeshje e tij ishte lavdërim, dhe heshtja e tij ishte qortim". Armiqtë e tij nuk mund të mos ishin të vetëdijshëm për forcën e tij morale dhe miqtë e tij iu bindën me entuziazëm. Ndikimi i Vasilit te kleri ishte aq i madh, sa që nën drejtimin e tij ata arritën shkallën më të lartë të dinjitetit dhe peshkopët e dioqezave të huaja i kërkuan atij presbiterë për kishat e tyre. Ai vetë e donte bukurinë e kishës, shkëlqimin e kishës, harmoninë në adhurim dhe këtë ndjenjë ua rrëmbeu atyre që e rrethonin; Dy herë në biografinë e tij përmendet shërbimi i tij në kishë - dhe të dyja herë flet për përshtypjen e veçantë që i bëri shpirtit. Shën Efraimi Sirian dhe Perandori Valens, njerëz kaq të ndryshëm, të dy morën të njëjtën përshtypje në pamjen e madhështisë solemne të këtij shërbimi. “Pashë në shkallët e altarit të shtëpisë së Zotit, - thotë Shën Efremi, i rrëmbyer nga kënaqësia e tij, - pashë këtë enë të zgjedhur - që qëndronte përballë kopesë së tij, të stolisur dhe të pasuruar me fjalë që shkëlqenin si gurë të çmuar. Më dukej sikur një pëllumb, i bardhë si bora, i ishte ulur mbi supe dhe i pëshpëriste gjithë rrezatimin dhe rrezatimin me veshin e tij. Në kishë dhe gjatë shërbimit pati një takim midis shenjtorit dhe perandorit Valens. Gjatë vëzhgimit të vendeve subjekt, perandorit dikur iu desh të kalonte me makinë nëpër Cezare. Duke mos dashur të përplasej dhe të hynte në një debat me peshkopin, i cili i përmbahej një mësimi tjetër, dhe duke menduar se nuk do të ishte e vështirë ta fitonte atë në anën e tij, mbreti e udhëzoi fillimisht prefektin Modestus që të nxiste Vasilin të komunikonte me arianët. Modesti, pasi mbërriti në Cezare para perandorit, urdhëroi menjëherë që Shën Vasili të thirrej tek ai. Shën Vasili iu shfaq me qetësinë e zakonshme, sikur të kishte ardhur në një festë dhe jo në gjyq. Modesti, i rrethuar nga liktorë me shufra dhe sëpata në duar, fillimisht e trajtoi Shën Vasilin me respekt dhe me lajka e bindi atë të përmbushte vullnetin e perandorit dhe të njihte Arianizmin. Por, kur e pa këtë ilaç të pasuksesshëm, mori një vështrim kërcënues dhe i bezdisur jashtëzakonisht, duke mos e nderuar Shën Vasilin me emrin e peshkopit, tha: “Vërtet, çfarë është kjo? Si guxon të këmbëngulësh kundër një perandori kaq të madh, i vetëm dhe kaq paturpësisht?” Vasily shpjegoi se ai nuk mund të pranonte gabimet e Arianëve. Modesti filloi ta kërcënonte me dëbim, privim nga pasuria dhe vdekje. “A është kjo e gjitha? - tha Vasily. "Asgjë nga këto nuk më tremb." Ai që nuk ka asgjë nuk mund të privohet nga prona e tij, përveç nëse dëshiron të marrësh disa libra që përbëjnë pasurinë time. Mërgimi? Nuk kam asnjë ide për të. Unë nuk jam i lidhur me asnjë vend. Toka në të cilën jetoj tani nuk është e imja; dhe çdo tokë në të cilën mund të hidhem është e gjitha e imja, ose më mirë e gjitha e Zotit, në të cilën unë jam vetëm një endacak dhe një i huaj. E sa i përket vdekjes, vdekja është mirëbërëse, sepse do të më çojë tek Zoti, për të cilin jetoj dhe të Cilit i shërbej.” Madhështia e Vasilit e mahniti prefektin. “Askush nuk më ka folur kështu më parë,” tha ai. "Ju ndoshta nuk keni pasur mundësinë të flisni me peshkopin," u përgjigj Vasili me qetësi. Ndërkohë, Valens mbërriti në Cezare dhe Modesti e njoftoi menjëherë se peshkopi e kishte mundur; se as kërcënimi dhe as afeksioni nuk e prekin dhe se për këtë arsye mbetet vetëm një gjë - të përdorë dhunën. Valens, pasi kishte dëgjuar gjithçka, ndjeu padashur në shpirtin e tij një tërheqje të veçantë për Shën Vasili; Ai, ndoshta, edhe e kuptoi se e vërteta ishte me të, por i vinte turp të largohej nga Arianizmi. Ai filloi të kërkonte një mundësi për të shprehur të paktën respektin e tij të thellë ndaj Shën Vasilit. Mundësia u shfaq shpejt. Ka ardhur festa solemne e Epifanisë. Valens, i shoqëruar nga truprojat e tij, hyri në kishën ku Shën Vasili po kryente shërbesat hyjnore dhe u ndal midis laikëve ortodoksë, duke treguar kështu, si të thuash, komunikimin e tij me kryepeshkopin e shenjtë. Kisha ishte e mbushur me njerëz: njerëzit, si dallgët e detit, ishin të mbushur me njerëz, të mbështetur mbi njëri-tjetrin, por asgjë nuk e thyente heshtjen. Kishte një këngë harmonike festive; prapa fronit, përballë popullit, qëndronte vetë kryepeshkopi: ai nuk tregoi as me një shikim, as me një shenjë se vuri re praninë e perandorit. I gjatë, i hollë, ai qëndronte i palëvizur me gjithë madhështinë e veshjeve të tij arkibaritore, me një shkop në dorë; vështrimi i tij i thellë e i zjarrtë ishte fiksuar në fronin e shenjtë. Rreth tij qëndronin presbiterët dhe dhjakët në mënyrë nderuese, duke u dukur më shumë si engjëj sesa burra. Bukuria e shenjtërisë la gjurmën e saj të veçantë te të gjithë shërbëtorët - dhe drita e qetë e hirit ra mbi ata që luteshin. Valens i ndrojtur, mbresëlënës u trondit deri në palcë nga madhështia e kësaj fotografie. Ngazëllimi i tij u vu re nga të gjithë kur ai shkoi përpara dhe me dorën që i dridhej donte t'i paraqiste altarit ofertën e tij; asnjë nga klerikët, duke mos ditur vullnetin e kryepeshkopit, nuk guxoi ta pranonte atë nga perandori; Valens u lëkund dhe me siguri do të kishte rënë nëse një nga presbiterët nuk do ta kishte mbështetur. Atëherë Shën Vasili, duke parë që perandori e ofroi ofertën jo me krenari, por me përulësi, donte të dobësonte pak ashpërsinë e dekreteve të kishës në vend që ta turpëronte para të gjithë njerëzve. Ai e pranoi vetë ofertën e tij. Disa ditë pas kësaj, perandori erdhi përsëri në kishën e Shën Vasilit dhe dëgjoi mësimet e tij; pastaj i kërkoi leje për të hyrë në altar, ku hyri në bisedën e dëshiruar me të. Shën Vasili i foli atij për një kohë të gjatë dhe me forcë të jashtëzakonshme për mësimin e vërtetë të besimit. Perandori e dëgjoi me shumë kujdes dhe dukej se pa dyshim e njihte anën e Shën Vasilit si vërtet ortodokse. Ai u bë i favorshëm për ortodoksët dhe urdhëroi të ndalonte persekutimin e tyre. Ky favor mbretëror nuk zgjati shumë. Kishin kaluar mezi disa ditë para se krenaria e poshtëruar e oborrtarëve dhe dinakëria e peshkopëve arianë të ngjallnin përsëri zemërimin e perandorit kundër Shën Vasilit dhe, pa hezitim, ai nënshkroi mërgimin e kryepastorit të shenjtë. I madh ishte triumfi i arianëve, i thellë ishte trishtimi i ortodoksëve. Ndoshta, për të shmangur indinjatën midis njerëzve, Shën Vasilit iu desh të largohej nga qyteti para agimit të natës së parë pas marrjes së vendimit. Por, padyshim, Perëndia u ngrit në mbrojtje të shenjtorit dhe, me gjithëfuqinë e Tij, i dha menjëherë gjithë rrjedhës së punëve një pamje krejtësisht të ndryshme. Po atë natë, djali gjashtëvjeçar i perandorit u sëmur rrezikshëm. Perandori thirri mjekët më të aftë; por mjekët e humbën shpresën. Ai vetë iu lut me zjarr Zotit, duke u hedhur vazhdimisht në tokë, por më kot. Në të njëjtën kohë, perandoresha hyri papritmas, e alarmuar nga një ëndërr e tmerrshme; E munduar nga pikëllimi për humbjen e djalit të saj, ajo i tha të shoqit se sëmundja e djalit të saj ishte dërguar si ndëshkim për fyerjen e kryepeshkopit; Perandori, i turpëruar për veprimin e tij me Shën Vasilin, e anuloi gradualisht dënimin dhe dërgoi peshkopin të kërkonte lutje. Fëmija u shërua. Valens nuk e shqetësonte më Vasilin; dhe persekutimi, i fortë në të gjitha rajonet, kaloi nëpër Kapadokia. Ipeshkvi i shenjtë i Cezaresë nuk e shijoi për shumë kohë rivendosjen e paqes: në luftën e vazhdueshme me kundërshtarët e Ortodoksisë, shpirti i tij u lodh. Mundet dhe vështirësitë e jetës e thyen atë. Ai vdiq më 1 janar 379. Miku i tij Gregori nuk mundi të ishte i pranishëm në vdekjen e tij, sepse ai vetë ishte i sëmurë rrezikshëm në atë kohë. Fjalët e fundit të Shën Vasilit ishin: në duart e tua e lë shpirtin tim (Ps. 30:6; Luka 23:46). Duke u shqetësuar shumë për dinjitetin dhe shkëlqimin e adhurimit, Shën Vasili punoi shumë për të. Ai kompozoi urdhrin madhështor të liturgjisë që njihet me emrin e tij. Duke marrë parasysh dobësinë e atyre që faleshin dhe duke u mbështetur në zellin e presbiterëve të zgjedhur, ai shkurtoi lutjet e përgjithshme në liturgji, duke zgjeruar në të njëjtën kohë lutjet e klerit. Përbërja e shërbimit të mëngjesit është rregulluar sipas udhëzimeve dhe udhëzimeve të tij. Shumë nga lutjet më të famshme ortodokse në Librin e Orëve dhe Psalmeve, si dhe në rregullat për kungimin, u përpiluan prej tij. Së fundi, lutjet mrekullisht misterioze për zbritjen e Frymës së Shenjtë tek ne dhe për prehjen e të ndjerit, të cilat lexohen të gjunjëzuar në ditën e Rrëshajëve, janë gjithashtu krijim i tij. Në shkrimet e tij, Shën Vasili i la Kishës një thesar urtësie, elokuence dhe poezie të shenjtë. Kështu thotë Shën Grigori për ta: “Kur marr dhe lexoj “Gjashtë ditët”, bashkohem me Krijuesin... Kur lexoj librat që ai ka shkruar për Frymën e Shenjtë, gjej Zotin... Kur lexoj interpretimet e tjera të tij, dëgjoj sikur të ishte një thirrje e thellë nga njëri tek tjetri, shoh dritën që përpiqet për dritë - dhe kuptoj kuptimin e Shkrimeve të Shenjta. Shën Vasili lindi për të qenë sundimtar; ndjenja e përulësisë së krishterë mezi e shtypte tek ai vetëdijen e epërsisë së tij ndaj njerëzve. "Në thelb," thotë Rufinus, një nga bashkëkohësit e tij, "ishte i përulur përpara Perëndisë; por Gregori ishte i përulur edhe para njerëzve." Vetë Gregori nuk e mbron atë nga kjo akuzë, por dëshmon se edhe sikur krenaria e tij të ishte e madhe, ajo humbi në humnerën e dashurisë, mëshirës dhe dhembshurisë për vëllezërit më të vegjël. Gjatë gjithë sundimit të perandorit Valens, d.m.th për rreth 40 vjet, vetëm peshkopët arianë u vendosën në Kostandinopojë. Edhe peshkopët, edhe autoritetet civile patronuan të gjitha llojet e mësimeve të rreme, pavarësisht nga ortodoksët; të gjitha llojet e herezive u përhapën lirisht dhe pasioni për mosmarrëveshjet dhe debatet teologjike pushtoi gjithë popullsinë; në rrugë dëgjoheshin debate të pandërprera; artizanët dhe shitësit debatuan për Hyjninë e Krishtit, për marrëdhënien e Tij me Perëndinë Atë, pohuan ose hodhën poshtë Hyjninë e Frymës së Shenjtë. Ndërsa të gjitha doktrinat e rreme rrëfenin lirisht, kredo e Niceas persekutohej vazhdimisht. Ortodoksët nuk kishin një kishë të vetme në Kostandinopojë; ata mblidheshin në fshehtësi për adhurim, ndonjëherë në male e pyje, ku shpesh sulmoheshin nga armiqtë. Asnjëherë më parë Kisha Ortodokse nuk ka duruar një shtypje të tillë apo nuk ka pasur nevojë për një mbrojtje të fortë. Pas vdekjes së perandorit Valens, të frymëzuar nga një fije shprese e re, ortodoksët e kthyen shikimin te Gregori i Nazianzusit si i vetmi person që mund të mblidhte kopenë ortodokse rreth tij dhe të rikrijonte kishën e tyre të shkatërruar nga rrënojat. Ata nxituan t'i shkruanin, duke iu lutur të vinte në Kostandinopojë dhe të merrte në kujdes kishën e vogël ortodokse. Shën Grigori, me vullnetin e të atit dhe kundër vullnetit të tij, u shugurua presbiter; kundër vullnetit të tij, me vullnetin e mikut të tij Vasily, ai u ngrit në gradën e peshkopit. Ai e shikoi me tmerr të dridhur sakramentin e priftërisë dhe nuk e konsideronte veten të drejtë të shërbente në altarin e “Perëndisë së madhe të sakrificës sonë dhe Kryepriftit tonë”. Megjithatë, fakti që ai e pranoi këtë shërbim, i vuri një barrë të rëndë shpirtit të tij të ndjeshëm. Humori i tij nuk ishte kurrë i gëzuar; megjithatë, ai ishte i rraskapitur dhe u detyrua të kërkonte paqen në qetësinë e vetmisë fshatare. Por jeta nuk i ishte dukur kurrë më e errët se në këtë kohë: "Kam humbur Vasilin", i shkroi ai njërit prej miqve të tij, "Kam humbur vëllanë tim shpirtëror dhe mund të them me Davidin: babai dhe nëna ime më kanë lënë (Ps. 27:10). Shëndeti im është i dobët, miqtë e mi nuk janë besnikë. Kisha pa barinj, çdo gjë e mirë zhduket, çdo gjë e mirë zhduket, s'kanë të keqen. far të shihet kudo... Krishti pushon.” Në thirrjen e Kishës së Kostandinopojës, Gregori ndjeu vendosmërinë e vullnetit të Zotit. Koha më aktive e jetës së tij tashmë kishte ardhur, megjithëse ishte e destinuar të kufizohej vetëm në tre vite të paharrueshme. Gregori e kreu të gjithë detyrën e ringjalljes së Kishës në Kostandinopojë me fuqinë shpirtërore dhe elokuencën e mahnitshme të predikimit të tij. Në të gjitha aspektet e jashtme ai ishte shumë larg pritshmërive të atyre që e thërrisnin. Ata kishin dëgjuar në mungesë për famën e tij të madhe dhe prisnin të shihnin një njeri që do të mahnitej menjëherë me madhështinë dhe shkëlqimin e tij. Në vend të kësaj, ata panë një burrë me shtat të vogël, të dobët, të sëmurë. Fytyra e tij, e rraskapitur nga kujdesi, e cila aq shpesh ujitej me lot, mbante gjurmën e trishtimit të zakonshëm, veshja e tij e varfër i ngjante më shumë rrobave të një lypsi sesa rrobat e një peshkopi. E megjithatë, Gregori shpejt i bëri të gjithë të harrojnë të gjitha këto përshtypje të para të pafavorshme, përmbushi gjithçka dhe madje edhe më shumë sesa pritej prej tij. Ai i dha shpirtin e tij të pastër shërbimit të Kishës dhe shenjtëria e jetës së tij të përulur, të përulur, si një rreze dielli, ngrohi fidanët në atë fushë të ngecur të Zotit, të cilën ai filloi ta kultivonte përsëri me durim. Me të mbërritur në Kostandinopojë, ai qëndroi te të afërmit; dhe shumë shpejt në shtëpinë e tyre u krijua një kishë, në të cilën ai filloi të kryente shërbime hyjnore dhe të predikonte. Ai e quajti këtë kishë Anastasia, që do të thotë ringjallje, me shpresën se këtu do të ringjallet Ortodoksia. Në fillim pak dëgjues ndoqën kishën e tij të varfër; por pas çdo predikimi numri i tyre shtohej. Shpejt kisha e vogël u mbush me njerëz; kurrë më parë nuk ishte dëgjuar një fjalë kaq e fuqishme, bindëse në Kostandinopojë; paganët, heretikët, laikët indiferentë, të cilët dolën nga kureshtja për të dëgjuar predikuesin e ri, u rrëmbyen nga elokuenca e tij. Në atë kohë, predikuesit zakonisht i fillonin predikimet e tyre me fjalët "paqe për të gjithë", dhe njerëzit u përgjigjën: "Dhe shpirtit tënd". Gregori përfitoi nga kjo për të mbajtur predikimin e tij të famshëm mbi frymën e botës. "Perëndia," thotë ai, "me favor të veçantë e shfaq Veten si Dashuri dhe ne, duke idhulluar Atë që është Dashuria, pse e urrejmë njëri-tjetrin? Predikojmë paqen: pse po bëjmë një luftë të dhunshme?" Ai luftoi kundër gabimeve të herezisë me energji, vendosmëri dhe seriozitet të sinqertë, por në përgjithësi mënyra e tij e veprimit dallohej nga trajtimi i tij jashtëzakonisht i butë ndaj të gjithëve: pak nga pak ai fitoi zemrat e njerëzve. Kur bisedat e tij të larta rreth teologjisë u dëgjuan nga foltorja e Anastasias, shumë nga kundërshtarët e tij më famëkeq u mundën përfundimisht; duartrokitjet e forta dhe pasthirrmat ia ndërprenë shpesh fjalimin; dhe titulli Teolog u vendos përgjithmonë pas tij. Megjithatë, atij iu desh të fliste kundër një stuhie të tërë urrejtjeje dhe ligësie. Më duhej të dëgjoja vazhdimisht tallje dhe tallje nga Arianitët. Kur e takuan, e mbuluan me mallkime për pamjen e tij të dobët, të përulur, shpesh e gjuanin me gurë, madje edhe jeta e tij ishte në rrezik më shumë se një herë. Forca e tij tashmë kishte filluar ta dështonte; Një herë në bisedën e tij ai la të kuptohet se mund t'i duhej të largohej nga Kostandinopoja. Më pas në kishë pati të qara dhe një nga dëgjuesit bërtiti me zë të lartë: "Nëse e dëboni veten, do të dëboni doktrinën e Trinisë nga Kisha jonë!" Këto fjalë patën një ndikim të tillë te Gregori, saqë ai premtoi menjëherë se nuk do ta linte kopenë e tij. Dëshira e tij e dashur ishte t'i kthente njerëzve mësimet ortodokse për Trininë e Shenjtë që kishte humbur; në një nga bisedat e tij, i entuziazmuar, ai thërret: “Guxoj të them me Apostullin: Unë të dua aq shumë sa jam gati të shkishërohem nga Krishti (Rom. 9:3), sikur të ishe me ne dhe së bashku të lavdërojmë Trininë e Shenjtë”. Gregori, si Vasili i Madh, e donte me entuziazëm natyrën. Ai mund të gjente paqen e vërtetë në besim dhe lutje, por besimi dhe lutja u ndezën tek ai në komunikim me bukurinë e natyrës. Në bisedat e tij ai flet me gëzim për dritën e diellit dhe për shkëlqimin e hënës, për barin e gjelbër, për aromën e luleve, për murmuritjen e përrenjve, për cicërimën e zogjve, për gjithë bukurinë e botës së Zotit, duke lavdëruar Zotin me zëra të patregueshëm. Pas një mungese të shkurtër, Gregori u kthye në shërbimin e tij dhe kthimi i tij u shënua shpejt nga triumfi përfundimtar i Kishës për të cilën ai ishte mbështetja kryesore. Rreth kësaj kohe, perandori i ri i sapozgjedhur Theodosius i Madh mbërriti në Kostandinopojë. Për herë të fundit, në personin e tij, u rivendos autokracia në Perandorinë e madhe Romake. I urtë, plot energji dhe forcë, ai provoi në praktikë se çfarë mund të bëjë fuqia e ligjit moral të krishterë; gjaknxehtë dhe i pasionuar nga natyra, ai përpiqej të frenonte impulset e zemërimit dhe të mos u dorëzohej pasioneve të tij, dinte të ndjente pendim, të sillte pendim, ishte i mëshirshëm dhe bujar. Dekretet që ai nxori i dhanë goditjen përfundimtare paganizmit. Ai mori pagëzimin nga peshkopi ortodoks i Selanikut, e njohu fenë e Nicesë si të vetmen e vërtetë dhe i shpalli heretikë të gjithë ata që e refuzuan atë. Në të njëjtën kohë, ai urdhëroi që kishat e marra prej tyre nga arianët t'u ktheheshin ortodoksëve. Peshkopi Arian u largua nga Kostandinopoja dhe Gregori u fut solemnisht në kishën e katedrales nga vetë perandori, me ortodoksët që thërrisnin: "Grigori peshkop!" Ky solemnitet ishte i dhimbshëm për Gregorin e përulur, siç mund të shihet nga vetë fjalët e tij. Ai ecte pa dëshirë, me kokën ulur dhe pa rreth tij turma arianësh, të pakënaqur, të heshtur, që i nënshtroheshin vetëm forcës. Vetë qielli dukej se nuk ishte i favorshëm për festë; moti ishte i vrenjtur, qielli ishte i mbuluar me re; por sapo Gregori hyri në shenjtërore, rrezet e ndritshme të diellit shkëlqenin nga pas reve. Populli e njohu këtë si një ogur të lumtur dhe e përshëndeti peshkopin e ri ortodoks me thirrje të forta e të gëzueshme. Gregori vazhdoi të vepronte personalisht me butësi të jashtëzakonshme ndaj heretikëve. Në predikimin e tij, ai i denoncoi ata me fjalë të forta, por në çdo mënyrë të mundshme e frenoi perandorin nga masat e rrepta të persekutimit. Ndërkohë, Arianizmi, nën patronazhin e fortë të pushtetit perandorak, arriti të hedhë rrënjë të thella në Perandori dhe vetë lindi thashetheme të ndryshme që grindeshin me njëri-tjetrin. Më i rëndësishmi prej këtyre sekteve ishte sekti Doukhobor. Arianizmi, i cili mohoi thelbin hyjnor të Jezu Krishtit si personin e Trinisë së Shenjtë, natyrshëm arriti të mohojë thelbin hyjnor të Frymës së Shenjtë. Ky mësim i rremë, i cili filloi me Arian Eunomius, fitoi forcë të veçantë dhe u përhap nën patronazhin e peshkopit të Kostandinopojës Macedonius, me emrin e të cilit njihet. Jo më pak se 36 peshkopë i përkisnin këtij mësimi të rremë në vitin 380. Pra, 55 vjet pas Koncilit të Nikesë, rezultoi se ishte e nevojshme të riafirmohej e vërteta e mësimeve ortodokse në Koncilin Ekumenik. Ky këshill u mblodh nga perandori Theodosius në Kostandinopojë në vitin 381. U mblodhën deri në 150 peshkopë nga Lindja dhe Këshilli u hap nën kryesimin e Meletit të Antiokisë, i cili, megjithatë, vdiq shpejt; pastaj Gregori zuri vendin e tij si kryetar në Këshill. Peshkopët maqedonas, pasi mbërritën kur u thirrën, nuk pranuan të merrnin pjesë në Koncil dhe u larguan. Pastaj etërit e Koncilit, pasi kishin shqyrtuar në tërësi të gjitha herezitë që lindën në lidhje me Arianizmin, i dënuan ato, duke konfirmuar më pas besimin e Nicesë pa ndryshim, i shtuan asaj një shpjegim të besimit të drejtë për Frymën e Shenjtë, Kishën, Pagëzimin, ringjalljen dhe jetën e ardhshme. Dhe në Frymën e Shenjtë, Zotin, Jetëdhënësin, që buron nga Ati, i cili adhurohet dhe lavdërohet me Atin dhe Birin, i cili foli profetët. Në Një Kishë të Shenjtë Apostolike Katolike. Unë rrëfej një Pagëzim për faljen e mëkateve. Shpresoj për ringjalljen e të vdekurve dhe jetën e shekullit të ardhshëm. Kështu u përpilua plotësisht Kredoja Niceno-Kostandinopolitane. Kanunet e këtij Këshilli, nga të cilat janë shtatë gjithsej, zgjidhën mosmarrëveshjet për ripagëzimin e heretikëve dhe legjitimuan për herë të parë shpërndarjen e autoriteteve dhe administratave kishtare në lidhje me shpërndarjen e administratës civile rajonale në Perandorinë Romake. Patriarkatat u krijuan në kryeqytetet, përkatësisht: në Romë për Perëndimin, në Konstandinopojë për Lindjen, në Aleksandri për Afrikën, në Antioki për Azinë; Jeruzalemi, megjithëse nuk konsiderohej kryeqytet, por për nga rëndësia e shenjtë e këtij qyteti peshkopi i tij ishte i barabartë me patriarkët. Romës, sipas vjetërsisë së lashtësisë, i është dhënë vendi i parë, dhe Konstandinopoja, Roma e dytë, ka marrë vendin e dytë. Patriarkana përfshinte peshkopë të qyteteve të mëdha dhe të vogla dhe të rretheve të tyre. Kjo shpërndarje kontrolli mbetet në fuqi edhe sot e kësaj dite; por në atë kohë disa qytete të rëndësishme iu dhanë kontroll të pavarur nga patriarkët, nën autoritetin e ekzarkëve. Shën Grigori nuk qëndroi në Këshill deri në fund. Ai ishte i lodhur nga mosmarrëveshjet dhe mosmarrëveshjet e pafundme të peshkopëve, i ishin shteruar forcat dhe ai kërkoi të lirohej në vetminë e shkretëtirës. Këshilli përfundoi nën kryesimin e Patriarkut të ri Nektarios. Lamtumira e tij me kopenë e tij, nga e cila po largohej përgjithmonë, ishte prekëse, dhe fjalimi i tij i lamtumirës drejtuar popullit shërben si një monument i famshëm për elokuencën e tij. Shqetësimi i tij i madh në atë moment ishte se kush do të ishte pasardhësi i tij, kush do të vazhdonte punën e tij. "Më jep," bërtiti ai, "një pasardhës që ka duar të pastra, është i arsimuar dhe është i denjë të ecë në rangun e tij." Ky urdhër i Gregorit ishte i destinuar të realizohej vetëm në vitin 398, kur, pas Nektarit, Shën Gjon Gojarti mori selinë e Kostandinopojës. Gregori i kaloi gjashtë vitet e fundit të jetës së tij në strehën e qetë të dakës së tij pranë Nazianzës, të lënë pas nga babai i tij. Ata shpesh i drejtoheshin atij me kërkesa për të ardhur personalisht në këshillat e kishës, por Gregori, i dobët dhe i sëmurë, mund të merrte pjesë në punët e Kishës vetëm me letër. Ai bëri një jetë të rreptë asketike; lutja dhe veprimtaritë, të dashura që në rini, i kënaqnin pleqërinë e vetmuar. Atij i pëlqente t'i shprehte kujtimet e tij të jetës së kaluar në vargje tingëlluese: ai përshkruante fëmijërinë e tij të lumtur në shtëpinë e prindërve, miqësinë e tij të butë me Vasilin, punën e tij në shkretëtirë, dhembjet dhe dobësitë e shpirtit të tij mes stuhive të jetës. "I rraskapitur nga sëmundja", shkroi ai, "ai gjeti ngushëllim në poezi, si një mjellmë e moshuar që i ritregonte vetes tingujt e krahëve të saj". Shenjtori i madh shkoi te Zoti në vitin 387. Ai është nga të paktët që u prek herët nga hiri dhe jeta e tij e dëlirë që nga fëmijëria ishte tërësisht e ndërthurur, si me një fije të pazgjidhshme, me një ndjenjë dashurie për Kishën dhe për gjithçka të shenjtë. XVI. Shën Gjon Gojarti Gjoni, "llamba e botës, mësuesi i universit, shtylla dhe themeli i Kishës", përfaqëson imazhin më madhështor të predikuesit të shekujve të parë të krishterimit. Fjala e tij e frikshme, e zjarrtë njëkohësisht ekspozoi dhe ndriçoi botën e lashtë, të quajtur të krishterë, por të zhytur në humnerën e shthurjes dhe të çdo lloj paligjshmërie: shkaktoi një ngritje të fuqive të saj shpirtërore dhe e çoi në rrugën e ringjalljes. Por zemërimi njerëzor u ngrit kundër Gjonit dhe, i dënuar prej tij, ai duhej t'i jepte fund jetës së tij të lavdishme në mërgim të rëndë. Ai lindi në Antioki në vitin 347, në një familje të pasur dhe fisnike. Babai i tij vdiq kur ai ishte foshnjë në djep; dhe nëna e tij Anfusa nuk ishte ende 20 vjeç në atë kohë. Me gjithë entuziazmin e shpirtit të saj të pasionuar dhe të vetmuar me pikëllim, ajo u lidh me fëmijën e saj; në tiparet e tij ajo mendoi se mund të shihte, si të thuash, një pasqyrim të një imazhi tjetër të dashur; ajo e harroi bukurinë dhe rininë e saj dhe e gjithë jeta e saj dukej se shkoi në jetën e djalit të saj. Ajo edukoi shpirtin e tij; ajo që i dha dashuria e saj mbeti për të ai burim i pastër nga i cili nxirrte gëzim dhe forcë deri në fund të jetës. Gjoni e mori arsimin e tij në shkollat ​​pagane, pasi, me urdhër të perandorit Julian, mësimi i të gjitha shkencave të larta ishte i ndaluar në shkollat ​​e krishtera. Me aftësitë e tij brilante dhe sukseset po aq të shkëlqyera, ai mahniti si shokët, ashtu edhe mësuesit. I talentuar me aftësinë për të perceptuar gjithçka të bukur, ai nuk mund të mos i nënshtrohej hijeshisë së filozofisë pagane, por i rezistoi ndikimit të saj në besimet tashmë të perceptuara nga shpirti i tij. Ai u rezistoi edhe tundimeve të botës, të cilat e rrethuan nga të gjitha anët pas mbarimit të shkollës. I entuziazmuar, mbresëlënës, ai kërkonte eksitimin e vazhdueshëm në jetë dhe jeta shoqërore e Antiokisë me zbavitjet e saj të zhurmshme, me ato kënaqësitë që ngjallnin elokuencën e tij mahnitëse, i dha menjëherë atë për të cilën kishte etje shpirti i tij i ri... Por këto hobi nuk mund të zgjasnin; shpirti i tij ishte mësuar, siç shprehej ai vetë, të shuante etjen e tij në ujërat e kthjellëta të një Burimi tjetër, dhe këtij Burimi ai shpejt iu kthye: gjithçka që filloi ta magjepste - befas u lodh prej saj... Gjithnjë e më shumë tërhiqej në vetvete, në botën e tij të brendshme dhe dëshironte të pranonte Pagëzimin e Shenjtë. Ai u pagëzua nga peshkopi i Antiokisë, Meletius, i cili, duke e njohur, ra në dashuri me të dhe e emëroi lexues në kishë. Ky ishte pozicioni më i ulët i kishës dhe i jepte atij vetëm të drejtën të lexonte Shkrimet e Shenjta nga foltore, por padyshim që ia kushtonte shërbimit të Zotit. Pas Pagëzimit, ai e konsideroi veten të rilindur... përsëri shpirti i flaktë foli në të: përpara kishte etje për kënaqësi, tani etje për arritje. Ai filloi të tërhiqej nga jeta monastike me vetëmohimin e saj të pafund dhe vendosi të tërhiqej përgjithmonë në shkretëtirë. Por e njëjta dashuri që e rriti për Zotin e mbajti tani nga ky vendim. Anfusa ishte e krishterë, por para së gjithash ishte nënë: nuk ishte në gjendje të hiqte dorë vullnetarisht nga "gëzimi" i gjithë jetës së saj. Historia e vetë Gjonit është prekëse. “Kur mamaja ime mori vesh për qëllimin tim, në heshtje erdhi tek unë, më kapi për dore dhe më çoi në dhomën e saj: të dy u ulëm pranë shtratit ku linda, dhe ajo filloi të qante qetësisht… pastaj filloi të thoshte fjalë edhe më të trishtuara se lotët… "Biri im," tha ajo, "ngushëllimi im i vetëm në këto vite të gjata e të vetmuara ishte të shikoja ty, të dalloja në tiparet e tu atë që nuk ishte më me mua. Që në foshnjërinë tënde, kur ende nuk mund të flisje, në atë moment të jetës kur fëmijët japin gëzimin më të madh, e gjeta gjithë ngushëllimin tim vetëm në ty. Tani të kërkoj një gjë: ki keqardhje për mua, më vjen keq për mua. ata lotët e hidhur, pritni pak, mbase do të më kujtojnë ndërkohë, mos u mërzitni të jetoni më me mua - duke e bërë këtë, do ta zemëroni Zotin tonë! Sa pikëllim dhe sa lutje ka në këto fjalë të thjeshta! Ata zbulojnë të gjithë sekretin e kësaj zemre të mjerë amtare, e cila nuk kishte fuqi as që Zoti të hiqte dorë nga dashuria e tij! Gjoni ia vuri veshin lutjes së nënës së tij dhe qëndroi me të deri në vdekjen e saj. Kur ajo u largua, jeta e shumëpritur e shkretëtirës u hap për të. Shumë manastire u ngritën në kodrat e pyllëzuara që rrethonin Antiokinë dhe Gjonit i dukeshin vendbanime të çuditshme. Ai u tërhoq në një nga këto manastire. Ai ishte i lumtur sepse besonte plotësisht në idealin e jetës monastike që ruhej në shpirtin e tij. Kur erdhi koha e tundimit dhe heshtja e pathyeshme e shkretëtirës, vetmia e saj e pashkatërrueshme e mbushi befas shpirtin e tij, plot jetë, tmerr, ai nuk e humbi zemrën: për t'u mbrojtur nga vetja, ai gjeti në vetvete forcën për të nënshtruar vullnetin e tij ndaj vullnetit të një tjetri - ai iu dorëzua vullnetit të tij ndaj vullnetit të një tjetri - iu dorëzua vullnetit të tij - për udhëheqjen shpirtërore të tij të pazakonshme, nën udhëheqjen e tij të pazakonshme dhe të rreptë të një plaku të njohur. jetoi për katër vjet në punë të pandërprerë, duke duruar vështirësi të jashtëzakonshme. Pastaj, duke mos u kënaqur me këtë arritje, ai u tërhoq në një shpellë të izoluar dhe atje, duke ia kushtuar gjithë kohën lutjes dhe studimeve të thella teologjike, për dy vjet ai bëri jetën më të rëndë, rreptësisht hermite. Shëndeti nuk e duroi dot, iu shkatërruan forcat... më pas, duke mos ndjerë të drejtën për të vazhduar vetëvdekjen, gjë që mund t'i ndërpriste jetën që i kishte dhënë Zoti, ai, për të ruajtur këtë dhuratë të Zotit, vendosi të linte shkretëtirën që donte dhe të kthehej në atdheun e tij - Antioki. Nga jeta e tij monastike gjashtëvjeçare, Gjoni nxori një njohuri të thellë të Shkrimeve të Shenjta, një besim të zjarrtë në realitetin e çdo gjëje të padukshme dhe atë pasqyrë të qartë që ishte e natyrshme në të gjithë shenjtorët e mëdhenj që dolën në botë nga thellësia e shkretëtirës, ​​ku ata kaluan shumë vite, sikur të fshehur në "misterin e fytyrës së Zotit". Menjëherë pas kthimit të tij në Antioki, Shën Meletius e shuguroi atë si dhjak; dhe në vitin 386 Flaviani, pasardhësi i Meletit, e ngriti në gradën e priftit, duke i besuar detyrën e predikimit të mësimeve për popullin e Antiokisë. E shquar për përulësinë e saj të thellë është fjala e parë me të cilën prezbiteri i saposhuguruar iu drejtua tufës së tij: "A nuk është e tashmja natë dhe nuk është ëndërr? Dhe kush do ta besonte që një i ri i varfër dhe i refuzuar të ishte ngritur në një lartësi të tillë... Lutuni që të më vijnë përforcime të mëdha nga lart! Tani kam nevojë për lutje të panumërta, që tani të mund të marr kthimin nga Zoti"! Në librin e tij Mbi Priftërinë, Gjoni pikturoi një pamje madhështore të asaj se çfarë duhet të jetë një plak. “Kur kemi nevojë,” shkroi ai, “njerëz që mund të qeverisin Kishën dhe të marrin kaq shumë shpirtra nën kujdesin e tyre, le të na shfaqen ata heronj që ia kalojnë të gjithë të tjerëve në masë të madhe dhe i tejkalojnë të gjithë në përsosmërinë e shpirtit të tyre aq sa Sauli e tejkaloi të gjithë popullin hebre në lartësinë e trupit të tij, apo edhe shumë më tepër!” (Rreth priftërisë). Ai e konsideronte veten krejtësisht të padenjë për këtë shërbim; nëse guxoi ta pranonte, kjo ndodhi vetëm sepse e vendosi gjithë besimin e tij tek Ai që pranoi rrëfimin e dashurisë së një shpirti të dridhur, i turpëruar nga kujtimi i heqjes dorë prej tij trefish: Zot! Ju dini gjithçka; Ti e di që të dua! (Gjoni 21:17). Që nga koha kur Apostulli i madh dëgjoi për herë të parë urdhrin për të kullotur delet e Krishtit dhe pyetjen që i parapriu urdhrit, "kjo dashuri për Krishtin", thotë Gjoni, "u bë kushti i parë i bariut dhe vetë baritja shprehja e saj më e lartë". Ai ia shenjtëroi shpirtin e tij dhe ajo i dha forcë që me vendosmëri dhe mençuri, me durim dhe kujdes të pandërprerë, të ruante kopenë e tij verbale. Për 12 vjet, Gjoni predikoi në Antioki. Që nga koha e apostujve nuk është dëgjuar një thirrje kaq e fuqishme për pendim, drejtuar Zotit. Vetëm në Antioki kishte 100.000 të krishterë, por si hebrenjtë ashtu edhe paganët u dyndën tufa për të dëgjuar fjalën e tij, e cila ngjalli kënaqësinë edhe të atyre, shpirti i të cilëve mbeti i pandjeshëm. Ashtu si profetët dikur të mëdhenj, ai "digjte zemrat e njerëzve me fjalët e tij" dhe klithmat e forta ishin përgjigjja për fjalët e tij të zjarrta. Kisha e Apostujve, në të cilën ai predikoi, u bë qendra e jetës së Antiokisë. Në tepricë të ndjenjave populli e quanin ose ëmbëlsues, ose mjaltë, ose gojë të Zotit. Një grua e thjeshtë e quajti Krizostomed, e cila, pasi e dëgjoi dhe e mahnitur nga përshtypja e diçkaje të bukur, bërtiti: "Mësues i shpirtrave tanë, Gjon i buzëve të arta, mësimi yt është i thellë, por mendja jonë e dobët nuk mund të kuptojë gjithçka!" Që nga ajo kohë, të gjithë njerëzit filluan ta quanin Krizostom dhe vetë Kisha e mbajti këtë emër për të. Imazhi i Krizostomit shfaqet veçanërisht madhështor në historinë e rebelimit të Antiokisë. Populli, i irrituar nga taksa e re për shkak të rrethanave ushtarake, bëri një indinjatë të hapur: turma, e shtyrë në tërbim nga nxitës të ndryshëm, rrëzoi statujat perandorake, i tërhoqi zvarrë nëpër rrugë dhe në fund i bëri copa-copa me tallje e mallkime të paturpshme. Në mbrëmje, kjo stuhi popullore u qetësua dhe mbretëroi një heshtje ogurzi. Pasi erdhën në vete, rebelët u tmerruan, duke kuptuar se çfarë kishin bërë dhe çfarë duhet të presin tani. Lajmëtarët po nxitonin tashmë nga Antiokia me një raport te perandori... Gjoni heshti. Në ditët e para të këtyre ngjarjeve të tmerrshme, pikëllimi nuk lejoi që fjala e tij të rridhte lirshëm nga zemra e tij dhe dëshpërimi që mbështjelli shpirtrat e antiokëve nuk i lejoi as të kujtonin fjalën e mësuesit. Pas disa ditësh, kur zemrat e tyre u përulën dhe u zbutën, Gjoni kuptoi se kishin nevojë për të dhe nga foltorja e tij u drejtoi atyre fjalën e pendimit dhe ngushëllimit. "Çfarë të them dhe për çfarë të flas? - filloi ai. - Tani është koha për lot, jo fjalë; të qara, jo fjalime, lutje, jo predikime... Krimi është aq i rëndë, ulçera është kaq e madhe... janë përtej çdo ilaçi dhe kërkojnë ndihmë nga lart. Por, i dashur, ma dorëzoni shpirtin tuaj tek unë", nxiton të inkurajojë të dekurajuarit, siç jemi zakon të dikurshëm. me vetëkënaqësi, kështu që tani le t'ia besojmë gjithçka Perëndisë, le të mos na bjerë zemra për shpëtimin tonë, sa Ai që na ka dhënë një shpirt! Për tmerrin e njerëzve, u përhapën thashethemet se perandori i zemëruar ishte zotuar të shkatërronte Antiokinë deri në tokë dhe të vriste të gjithë banorët e saj. Peshkopi i moshuar Flaviani vendosi të shkonte vetë në Kostandinopojë për t'i lutur perandorit falje për fajtorët, por të penduar Antiokianë. U desh të kalonin shumë ditë para se njerëzit të mësonin për vendimin e perandorit; frika e vdekjes pushtoi të gjithë. Dhe ishte pikërisht kjo orë tmerri që Gjoni shfrytëzoi për të tërhequr njerëzit në të vetmen strehë të qetë - në Kishë. Kreshma ka filluar. Gjoni predikonte çdo ditë. Kurrë, ndoshta, Kreshma nuk ka pasur një gjurmë kaq të solemnitetit të shenjtë në Antioki: cirqet dhe teatrot ishin bosh, nuk mund të dëgjohej këngë në rrugë, madje edhe dyqanet ishin të mbyllura, të gjithë ishin në një humor lutës - i gjithë qyteti u shndërrua në vetëm një kishë të madhe. "Të gjithë ju dhe ndërgjegjja jonë", tha Gjoni, "jeni dëshmitarë të përfitimeve që kemi marrë tashmë nga ky tundim! Ata që nuk kishin parë kurrë një kishë erdhën në të; sheshi ishte bosh, por kisha ishte e mbushur; njerëzit e kuptuan se kjo të ngjall trishtim dhe kjo të jep gëzim." Ndërkohë Flaviani erdhi te perandori. Pa justifikuar krimet e tmerrshme të njerëzve, ai iu lut perandorit, duke ndjekur shembullin e Krishtit, të falte fajtorët - dhe në këtë mënyrë të lavdëronte besimin e krishterë, i cili i jep fuqinë për të falur armiqtë! Dhe ai e fali Teodosin. "Shko, më ngushëllo," i tha perandori Flavianit, "kur të shohin timonierin, ata do të harrojnë tmerrin e stuhisë së kaluar!" Pak para Pashkëve, Flaviani u kthye me një mesazh mëshirë. I gjithë qyteti u mblodh në kishë: një gëzim i pashpjegueshëm, i ndritshëm, në të cilin u bashkuan ndjenja e pendimit, dashurisë dhe mirënjohjes, mbërtheu të gjithë. “Duke gëzuar me gjithë qenien tonë ditën e gëzimit”, thotë Gjoni, “le të falënderojmë vazhdimisht Zotin jo vetëm për përfundimin e mundimeve tona, por edhe për faktin që Ai i dërgoi ato tek ne.” E gjithë kjo ngjarje e rëndësishme i shërbeu lavdisë së besimit të Krishtit. Askush nuk e ngushëlloi, frymëzoi apo mbështeti njerëzit në orën e sprovës, përveç Krizostomit. Asnjë fuqi tjetër përveç Kishës së Krishtit nuk mund të guxonte t'i kërkonte perandorit faljen e krimit të tmerrshëm. Dhe perandori i Romës së atëhershme mund të falte vetëm sepse ishte i krishterë. Kjo ngjarje bëri një përshtypje të thellë te paganët dhe një numër i jashtëzakonshëm prej tyre deshën të hynin në atë Kishë, në të cilën fillimisht u tërhoqën nga kureshtja e thjeshtë dhe në të cilën u mbajtën nga fjala e zjarrtë që ringjall jetën. Krizostomi punoi në Antioki për shumë vite të tjera dhe dashuria entuziaste e njerëzve për të rritej çdo ditë. Prej tij mbetën shumë biseda të regjistruara nga dëgjuesit dhe shumica e tyre datojnë që nga koha e shërbimit të tij në Antioki. "Të mos i njohësh këto krijime të mrekullueshme," thotë Shën Isidori, "është njëlloj si të mos shohësh diellin në mesditë!" Bisedat e Krizostomit mbeten përgjithmonë model për të gjithë predikuesit; Ata vepruan aq fuqishëm, sepse vinin nga një zemër e mbushur me besim të zjarrtë dhe të thjeshtë, dashuri të zjarrtë për Krishtin dhe keqardhje për njerëzit. Në të njëjtën Antioki, ku për herë të parë dishepujt filluan të quheshin të krishterë (Vep. 11:26) dhe ku thjeshtësia e moralit të krishterë u tha më vonë në rrëmujën e tepruar dhe luksin e jetës metropolitane - fjala e Krizostomit i ktheu dëgjuesit në frymën e kohëve të para të krishterimit, duke i bërë thirrje jo vetëm të deklarojnë besimin në fjalë dhe ritual, por edhe ta zbatojnë atë në mënyrë aktive gjatë gjithë jetës së tyre. Ai ishte veçanërisht një predikues i gjallë i dashurisë dhe mëshirës. Ashtu si Apostulli Pal, të cilin ai u përpoq ta imitonte në çdo gjë, ai nuk u lodh duke u bërë mirë të gjithëve dhe u përpoq t'i afronte çdo shpirt Perëndisë, në mënyrë që "të fitonte të gjithë për Krishtin". Pavarësisht se sa fort ishte i lidhur me kopenë e tij antiokiane, atij iu desh ta linte papritmas: Perëndia ishte i kënaqur ta thërriste atë në një luftë të re të vështirë. Fama e Gjonit bubulloi në të gjithë perandorinë. Kur Kryepeshkopi Nektarios vdiq në Kostandinopojë, perandori Arkadius, i biri i Teodosit të Madh, zgjodhi Gjonin. Pra, sipas dëshirës unanime të perandorit dhe të gjithë popullit, Gjoni u thirr për të pushtuar selinë e kryeqytetit. Për të shmangur rezistencën, Gjoni u thirr nga Antiokia me mashtrim. Në Kostandinopojë, ai u prit me entuziazëm nga populli dhe u prit me zymtësi nga kundërshtarët e zgjedhjes së tij. Në krye të të pakënaqurve ishte Teofili, Patriarku i Aleksandrisë, i cili, me ligësi në shpirt, duhej t'i bindej urdhrit të perandorit dhe ta njihte Gjonin si patriark, por që nga ajo kohë urrejtja e tij nuk u dobësua dhe i solli shumë telashe dhe pikëllime shenjtorit. Më 26 shkurt 398, Gjoni u ngjit në fronin patriarkal dhe kuptoi që në ditën e parë se sa e vështirë ishte bëma që kishte përpara. I forcuar nga dhuntitë e reja të Frymës së Shenjtë, ai hyri në veprimtarinë e tij të re me autoritet. Gjendja e Kishës ishte e mjerueshme, shkretimi ndihej në gjithçka dhe shthurja e moralit ishte e tmerrshme. Që nga hera e parë, Krizostomi bëri një përshtypje të pafavorshme. Ashtu si Gregori Teologu, atij i mungonte ajo pamje mbresëlënëse që prek menjëherë imagjinatën e njerëzve: ishte i shkurtër dhe i dëshpëruar në pamje; Vetëm sytë e tij mahnitës depërtues i jepnin një shprehje të veçantë tipareve të tij të zbehta. I arritshëm për të varfërit dhe të vuajturit, ai mund të shfaqej arrogant dhe i ashpër në qëndrimin e tij ndaj vizitorëve fisnikë dhe të papunë. Jeta e tij e rreptë, e mbushur me punë të pandërprera nga mëngjesi në mbrëmje, nuk mund ta kënaqte mes shthurjes së kryeqytetit luksoz. U ngritën akuza; por i fortë në vetëdijen e drejtësisë së tij, Gjoni heshti me krenari, duke mos iu përgjigjur sulmeve të drejtuara personalisht kundër tij. Në veprën e Zotit, ai nuk mund t'i dorëzohej askujt - dhe si bubullima nga qielli, fjala e tij e tmerrshme shpërtheu; asgjë nuk mund t'i fshihej atij. Kryeqyteti nuk ishte mësuar me një fjalë të tillë dhe u dukej e padurueshme për të gjithë ata që u takonte akuza: të pasurit, të mbytur në luks e shthurje, sundimtarë që kishin harruar detyrën e pushtetit, grabitqarë dhe gjyqtarë të padrejtë. Ndërkohë, ai i shumëfishoi mundin e tij dhe pak nga pak agimi i një dite të re filloi të ndriçonte Kishën. Në fshatra u ndërtuan kisha të rinj; Duke i thirrur njerëzit në lutje, Gjoni u përpoq në çdo mënyrë të mundshme për të rivendosur adhurimin me gjithë bukurinë e tij. Ai i kushtoi vëmendje të veçantë të kënduarit: "Asgjë nuk e emocionon dhe e frymëzon shpirtin aq shumë," shkroi ai, "asgjë me aq forcë nuk e heq atë nga toka, asgjë nuk e dhuron dashurinë e shenjtë sa vargu harmonik dhe kënga e shenjtë. Natyra jonë kënaqet aq shumë nga këngët dhe vargjet, saqë edhe foshnjat, kur qajnë, përgjumen për të fjetur në krahët e tyre, duke u përgjumur pranë tyre. me radhë, dhe duke u kënduar atyre këngët e fëmijëve, duke qetësuar kështu të qarat e tyre, kënga kënaqet me të gjithë punën, dhe shpirti, në tingullin e një kënge të shenjtë, mund të durojë më lehtë gjithçka - si melankolinë ashtu edhe trishtimin. Hiri i tij.” E gjithë dashuria e Gjonit për kishën pasqyrohet në bisedat e tij. Duke vepruar me shembullin e tij, ai gjithashtu i bindi të gjithë dëgjuesit e tij: "Nga shembulli", thotë ai, "vjen mësimi më efektiv. Duke lënë kishën, njeriu nuk mëson, nuk predikon; por qetësia në tiparet e fytyrës, por pamja e tij, vetë zëri i tij u zbulojnë atyre që nuk ishin në kishë se çfarë gëzimi shijoi, çfarë të mirë mori për shpirtin e tij: çfarë është më mirë se një thirrje e tillë, të lëmë këtu një thirrje të tillë? shenjtërorja - në mënyrë që, duke na parë, të gjithë të ndjejnë qartë se çfarë të mira sjellim nga këtu." Ai e mbrojti Kishën e tij me rregullore liturgjike, përcaktoi me shkrim rendin e liturgjisë, duke reduktuar përbërjen e përdorur deri tani të liturgjisë së Vasilit të Madh; vendosi vigjilje gjatë gjithë natës dhe procesione fetare me këndimin e antifonëve. Duke vepruar si me fjalë ashtu edhe me shembull, ai përsëri i mësoi klerikët të përmbushnin detyrën e shërbimit të shenjtë dhe Kisha dukej se u ngrit përsëri dhe njerëzit u dyndën drejt saj në tufa. Ai u përpoq në çdo mënyrë të mundshme të tërhiqte shumë arianë në Ortodoksi, shumica e të cilëve ishin mes gotëve. Për këtë qëllim, ai u kushtoi priftërinj nga fisi i tyre, u dha atyre një kishë për të adhuruar në gjuhën e tyre amtare dhe ai vetë shpesh predikonte atje dhe fjalët e tij u përkthyen në gotik nga një përkthyes i veçantë. Ai gjithashtu kishte një shqetësim të zjarrtë për përhapjen e Ungjillit në vendet e largëta, duke dërguar predikues te skithët, gotët dhe sllavët. Pak nga pak, dashuria entuziaste që ai arriti të ngjallte në Antioki u ndez drejt tij në tufën e tij të re të Kostandinopojës. Dhe ai vetë u lidh me gjithë shpirt me ata që fuqia e dashurisë së tij solli në botë: "Ju," i tha ai popullit të tij, "ju jeni etërit e mi, vëllezërit e mi, bijtë e mi, gjymtyrët e mia, trupi im, jeta ime, kurora ime, ngushëllimi im, drita ime!" Është e vështirë të ndalemi në vitet e fundit të jetës së shenjtorit të madh, të shohësh se si triumfoi poshtërsia dhe dhuna, si vuajti virtyti i shenjtë. Perandoresha Eudoksia, eunuku Eutropius dhe Teofili i Aleksandrisë - këta janë emrat e të ligjve që nuk mund të toleronin të drejtët dhe e shkatërruan atë. Eunuku Eutropius, i preferuari i Arkadit, fillimisht e drejtoi perandorin te Gjoni - me shpresën se patriarku, i cili i detyrohej atij ngritjen e tij, do të shërbente si mbështetje; por shpejt u bind për gabimin e tij dhe pa te Gjoni një akuzues të frikshëm për paudhësitë e tij. Teofili i Aleksandrisë fillimisht kundërshtoi zgjedhjen e Gjonit në fronin patriarkal dhe nuk mund ta falte për ngritjen e tij. Keqësia e fshehur në shpirtin e tij priste një rast për t'u zbuluar. Perandoresha Eudoksia, duke u përpjekur të hiqte qafe dominimin e urryer të Eutropit, i cili kishte pushtuar plotësisht Arkadin mendjemprehtë, mendoi të gjente veten një aleate të fuqishme në patriarkun e ri dhe u përpoq në çdo mënyrë të mundshme për të fituar favorin dhe ndihmën e tij. Ajo u dhuroi pasur kishave, ndihmoi të varfërit dhe me devotshmërinë e saj u përpoq të tërhiqte simpatinë e patriarkut. Në vitin 398, kur reliket po transferoheshin në varrin jashtë mureve të qytetit, ajo ndoqi me përulësi procesionin fetar, zbathur, me kokën e zbuluar dhe kjo preku aq shumë zemrën e Gjonit, sa ai, i rrëmbyer nga imagjinata dhe elokuenca e tij, e përshkroi këtë procesion të ndritshëm me fjalë të zjarrta: "I përulur, si i ndrituri i Engjëllit të Tij"! Kur, me përpjekjet e saj, ajo arriti të organizonte rënien e Eutropit dhe u bë autoriteti kryesor në perandori, marrëdhënia e saj me Gjonin ndryshoi. Armiqtë e Gjonit shfrytëzuan me sukses krenarinë e saj, duke i transmetuar asaj thashethemet për aludimet që patriarku gjoja i lejoi vetes të bënte në predikimet e tij. Kjo mjaftoi për të ngjallur një ndjenjë hakmarrjeje në shpirtin krenar, të etur për pushtet të mbretëreshës; dhe në ndërgjegjen e saj ajo duhej të kuptonte se nuk ishte e huaj për ato vese që Gjoni denoncoi, duke kërcënuar gjykimin e Perëndisë për ta. Eudoksia iu ankua perandorit; Gjoni u qortua për fjalimet e tij të guximshme dhe ai u përgjigj: “Unë jam peshkop dhe më është besuar kujdesi i shumë shpirtrave. Nëse mbretëresha nuk e njeh të keqen pas vetes, atëherë ajo nuk ka asgjë për të zemëruar: Unë ekspozoj paligjshmërinë, nuk përmend askënd, por i mësoj të gjithë të mos bëjnë keq." E irrituar nga dinjiteti i peshkopit, Eudoksia nuk mund ta kontrollonte më veten - ajo afroi armiqtë e tij dhe së bashku me Teofilin e Aleksandrisë vendosën të mblidhnin një këshill dhe të paraqisnin për diskutim akuzat e ngritura kundër Krizostomit. Këshilli, i përbërë nga 36 peshkopë, të shkëputur nga armiqtë e Gjonit, u hap në Duba, në një fshat afër Kalqedonit, në bregun e kundërt të Bosforit nga Kostandinopoja. Kishte 29 akuza - dhe të gjitha ishin të bazuara në shpifjet më flagrante. Gjoni u akuzua, ndër të tjera, për fyerje të perandoreshës, të cilën dyshohet se guxoi ta krahasonte publikisht me Jezebelën. Këshilli i paligjshëm rrëzoi patriarkun, e dënoi me internim dhe dënimi u miratua nga perandori. Kur u përhap lajmi për këtë, i gjithë populli u emocionua. Nga të gjitha skajet e Kostandinopojës ai u vërsul drejt kishës katedrale të Shën Sofisë dhe shtëpisë së peshkopit, të lidhur me të me një galeri dhe ditë e natë i rrethonte si me një mur të gjallë. Thashethemet më alarmante filluan të qarkullojnë në qytet; ata nuk flisnin vetëm për dëbim, por edhe për një dënim me vdekje. Njerëzit, të ngazëllyer nga thashethemet e tilla, mbushnin kishat, duke u lutur për Gjonin, ose grumbulloheshin në sheshin e katedrales për të parë kryepeshkopin të paktën nga larg ose për të dëgjuar zërin e tij. Mes konfuzionit të përgjithshëm, vetëm Gjoni ishte i qetë. "Askush dhe asgjë nuk mund të na ndajë," i tha ai kopesë së tij, "ne do të jemi të ndarë nga vendi, por do të mbetemi të bashkuar nga dashuria; as vdekja nuk mund të na ndajë: megjithëse trupi im vdes, shpirti im do të jetojë dhe nuk do ta harrojë kurrë këtë popull. Mos u shqetësoni nga ngjarjet e tanishme, më tregoni dashurinë tuaj në një gjë - në besimin e palëkundur. Por unë nuk kam një premtim nga Zoti im dhe nuk e bëj përsëri forcën e Tij. Mbështetja ime është kështjella ime, fjalët në të janë një mburojë dhe një gardh për mua (Mateu 28:20). Të nesërmen, rreth mesditës, një nga oborrtarët e perandorit i dha Gjonit një urdhër që të largohej menjëherë nga qyteti. "Unë jam i detyruar t'i bindem perandorit," tha ai, "dhe nuk dua të derdhet asnjë pikë gjaku për shkakun tim." Ai hipi me nxitim në anijen, e cila tashmë ishte gati për ta pritur, dhe së shpejti errësira e natës fshehu shenjtorin që tërhiqej nga sytë e njerëzve. Por në mëngjes konfuzioni ishte ende në rritje. Njerëzit mbushën kishat, mbushën rrugët dhe sheshet, duke dërguar lutje të zjarrta për bariun e tyre të dashur, të indinjuar me armiqtë e tij. Nata solli me vete tmerre të reja: ndodhi një tërmet i fortë. Goditjet nëntokësore ishin veçanërisht të forta pranë pallatit mbretëror dhe në vetë pallatin. Në mes të natës, perandoresha Eudoksia, e tmerruar dhe e përlotur, vrapoi te perandori. "Ne i dëbuam të drejtët," tha ajo, "dhe Zoti po na ndëshkon për këtë. Ne duhet ta kthejmë atë menjëherë, përndryshe do të vdesim të gjithë." Vetë Eudoksia i shkroi një letër Gjonit, në të cilën, duke e siguruar se ishte e pafajshme për bindjen e tij, i lutej në emër të Zotit të kthehej. Lajmëtari i parë u pasua nga një i dytë, një i tretë: perandoresha e frikësuar po priste me kaq padurim kthimin e Gjonit. Njerëzit mësuan për atë që kishte ndodhur dhe së shpejti i gjithë Gjiri i Kostandinopojës u mbulua me varka. Disa nxituan të takonin shenjtorin, disa e prisnin në skelë për ta përshëndetur; drejt natës varkat u ndriçuan me pishtarë; dritat u ndezën përgjatë bregut; dhe kryepeshkopi u kthye mes thirrjeve të gëzueshme të njerëzve. Gjoni refuzoi të hynte në qytet derisa depozitimi i tij u anulua nga një këshill i ri. Gjendja e njerëzve ishte aq rebele sa perandoresha iu lut që të mbërrinte menjëherë: për hir të paqes së përgjithshme, ai përmbushi dëshirën e saj. I paraprirë dhe i shoqëruar nga një turmë njerëzish nën tingujt e këngëve solemne, ai hyri në qytet dhe hyri në kishën e tij. Në kishë, ai bekoi popullin e tij, duke thirrur me zë të lartë: "I bekuar qoftë Zoti që më largoi! Lum ai që më ktheu! Lum Zoti që lejoi stuhinë dhe lum ai që e qetësoi!" Një këshill i ri prej 65 peshkopësh e shpalli të paligjshëm Këshillin e Dubit dhe Gjoni mori përsëri përgjegjësinë për tufën e tij. Por pas kësaj drite që ndriçoi jetën e Krizostomit, retë e errëta filluan të grumbulloheshin përsëri mbi të. Kaluan më pak se dy muaj para se perandoresha arriti të shërohej nga tmerri i saj supersticioz. E hutuar nga lartësia e fuqisë në të cilën kishte arritur tani, ajo dëshironte që t'i ngrihej një statujë në mes të qytetit. Statuja u vendos në sheshin përballë kishës së Shën Sofisë dhe hapja e saj u shënua nga festa të zhurmshme të natyrës krejtësisht pagane: britmat, këngët e forta dhe tingujt e muzikës arritën në tempull dhe gjatë shërbesës mbytën leximet dhe këndimet e kishës. Gjoni më pas mbajti një fjalim të fortë në kishë kundër spektaklit. Perandoresha u informua se në këtë fjalim kishte fjalët: "Përsëri Herodiada po kërcen, përsëri Herodias është e shqetësuar; përsëri kërkon kokën e Gjonit!" Po afrohej festa e Pashkëve, e cila askund në botën e krishterë nuk festohej me kaq solemnitet si në Kostandinopojë, në kishën katedrale të Shën Sofisë. Perandori, duke dashur të tregojë se ai e njihte pozicionin e Krizostomit si të paligjshëm, nuk pranoi të pranonte Misteret e Shenjta prej tij dhe urdhëroi që shenjtori t'i thuhej të mos paraqitej në katedrale. Ndërkohë, të Shtunën e Madhe, më shumë se tre mijë të konvertuar do të merrnin Pagëzimin e Shenjtë në Kishën e Shën Sofisë. Gjoni mbërriti atje në mëngjes; Shërbesa e shenjtë filloi dhe Sakramenti i Pagëzimit ishte tashmë në zhvillim e sipër, kur papritmas një turmë ushtarësh të armatosur shpërtheu zhurmshëm në kishë dhe e largoi me forcë kryepeshkopin prej tij. Populli filloi ta mbronte, shumë u plagosën dhe u vranë; i shpërndau të konvertuarit duke u përgatitur për Pagëzimin; Britmat e tmerrit, zhurmat e armëve, të qarat e grave, rënkimet e të plagosurve dhe të vdekjes mbushën kishën. Gjoni u dërgua në shtëpinë e tij dhe të konvertuarit nxituan në qendrat e pagëzimit të vendit dhe madje edhe në banjat, ku, pasi kishin bekuar ujin me lutje, kleri filloi të përfundonte Sakramentin e ndërprerë të Pagëzimit. Por luftëtarët pushtuan edhe atje. Deri në mbrëmje, Kostandinopoja ishte bosh. Njerëzit, të larguar nga kishat ku ishin në krye armiqtë e shenjtorit, u mblodhën në fushën jashtë qytetit për të dëgjuar shërbesën solemne të Pashkëve. Gjoni u mbajt në shtëpinë e peshkopit si në robëri: rreth festës së Rrëshajëve, ai u dënua me internim. Ashtu si herën e parë, ai duhej të largohej fshehurazi. Ai uroi të ishte edhe një herë në kishën e Shën Sofisë dhe aty për t'i dhënë lamtumirën e fundit klerit besnik të tij dhe miqve të tjerë. Ndërkohë, njerëzit, pasi mësuan se shenjtori ishte në kishë, u mblodhën në masë të madhe në shesh, duke pritur që ai të largohej nga dera kryesore. Por shenjtori, pasi u tha lamtumirë klerit dhe klerit, duke u dhënë atyre udhëzimet dhe bekimin e tij, doli nga dera përballë dhe, së bashku me të dërguarit për të, u drejtua për në skelë. Populli priti për një kohë të gjatë; Më në fund, duke dyshuar se çfarë kishte ndodhur, disa nxituan drejt detit, por panë një anije që po largohej; të tjerët filluan të hyjnë në kishë, por ushtarët i përzunë. U bë përsëri një rrëmujë e tmerrshme; dyert u prishën, njerëzit u derdhën në kishë; përsëri u ndezën shpatat, përsëri rënkimet e të plagosurve dhe të vdekurve mbushën kishën. Ndërkohë u ngrit një stuhi dhe atë natë shpërtheu një zjarr në Hagia Sophia, i cili shkatërroi kishën, ndërtesën e Senatit, shtëpitë e pasura që rrethonin sheshin dhe kërcënoi pallatin mbretëror. Armiqtë e Gjonit nuk kishin turp ta tregonin atë si fajtorin e kësaj fatkeqësie. Ndërkohë shenjtori i sëmurë dhe i vetmuar vazhdoi udhëtimin drejt vendit të mërgimit. Kudo ai u përshëndet me dashuri, por vetë udhëtimi u organizua qëllimisht për t'i shkaktuar atij vuajtjet më të mëdha. I sëmurë, i rraskapitur nga ethet, pas një udhëtimi të dhimbshëm shtatëdhjetëditor, më në fund arriti në fshatin Kukuz në malet e Armenisë. Këtu, në një fshat të mjerë, ai takoi aq përzemërsi dhe simpati, sa zemra e tij e lodhur filloi të gjallërohet. Gjithçka që ishte e mundur u bë nga peshkopi Adelphius dhe banorët për të lehtësuar gjendjen e të vuajturit të madh. Mes privimeve të thella dhe dobësive të rënda, Krizostomi vazhdoi të shkruante dhe të punonte për Kishën e Shenjtë për tre vjet. Afërsia e Zotit dhe simpatia e gjithë botës së krishterë e mbështetën forcën e tij dhe në Kukuzë ai vazhdoi të ishte ajo që kishte qenë në Kostandinopojë: llamba e gjithësisë. Ai korrespondonte me shumë peshkopë të Perëndimit dhe Lindjes, me komunitete të ndryshme monastike dhe pati biseda me vizitorë të shumtë që vinin tek ai nga Antiokia dhe madje edhe nga Kostandinopoja. Ndikimi i tij në rritje shpejt filloi të tmerronte armiqtë e tij. U vendos që t'i jepet goditja përfundimtare shenjtorit të madh. Në qershor 407, u dha një urdhër që Krizostomi të çohej me të gjithë shpejtësinë e mundshme nga dy ushtarë në qytetin Pitya (Pitsunda e sotme) në bregun e largët të Detit të Zi, ku ishte kufiri i fundit i Perandorisë. Ushtarët me sa duket u urdhëruan që ta tërhiqnin dëshmorin e madh përpara me të gjitha fyerjet dhe mizoritë e mundshme, me shpresën se ai do të vdiste gjatë udhëtimit, pa mundur të duronte mundimin. Ky urdhër u zbatua me mizori brutale. Pas një udhëtimi tre mujor, pranë qytetit të Comanës, Gjoni ishte aq i rraskapitur saqë iu desh të ndalonte. U ndalëm pranë kriptës te varri i dëshmorit Basilisk. Ky peshkop i torturuar iu shfaq Krizostomit në një vegim për ta ngushëlluar me premtimin e një çlirimi të shpejtë nga vuajtjet. Të nesërmen në mëngjes, pavarësisht gjendjes së dhimbshme të Gjonit, ai u tërhoq përsëri pa mëshirë përpara. Por shpejt afrimi i vdekjes u bë aq i dukshëm sa ata nxituan ta kthenin në varrin e dëshmorit. Këtu u plotësua kërkesa e tij e fundit: ai ishte i veshur me rroba të bardha pagëzimi dhe, pasi mori Kungimin e Shenjtë, ai vdiq me fjalë domethënëse në buzë: "Lavdi Zotit për gjithçka! Amen". Tridhjetë vjet pas vdekjes së shenjtorit, Patriarku Proclus e bindi perandorin Theodosius të Riun që të transferonte reliket e të sëmurit të shenjtë në Kostandinopojë. Kjo u realizua me triumf të madh: perandori shkoi ta takonte në Kalqedon dhe, duke u hedhur përtokë, iu lut shenjtorit që t'i falte prindërit e tij, Arkadin dhe Eudoksinë; i gjithë Gjiri i Kostandinopojës u mbulua përsëri me varka të ndriçuara dhe njerëzit përshëndetën eshtrat e bariut të madh me gëzim nderues. XVII. Koncili Ekumenik i Tretë, i Katërt, i Pestë dhe i Gjashtë Iluminizmi i krishterë u përhap dhe u forcua si në Lindje ashtu edhe në Perëndim. Në Lindje, fjala e Zotit, përmes veprave të ungjilltarëve të shenjtë dhe asketëve, depërtoi në vendet më të largëta, në shkretëtirat më të egra dhe më të ashpra. Shën Gjon Gojarti kujdesej me zell për përkthimin e Shkrimit në dialekte të ndryshme dhe ndriçimin e fiseve barbare. Kisha e Lindjes dërgoi ungjilltarë në vende të largëta; asketët e shenjtë u vendosën pa frikë midis barbarëve dhe, nëpërmjet ungjillit dhe shembullit të jetës së devotshme, i kthyen në Krishtin. Në qelitë e shkretëtirës, ​​hermitët e shenjtë punonin për të studiuar dhe interpretuar Fjalën e Perëndisë. Lindja, me veprimtarinë e saj shpirtërore, tërhoqi shumë njerëz të devotshëm nga Perëndimi dhe kështu, për disa shekuj, pati një ndikim të fortë në jetën kishtare të të krishterëve perëndimorë. E gjithë lëvizja mendore e asaj kohe ishte e përqendruar në Kishë. Paganizmi po shembet plotësisht dhe ata pak shkrimtarë dhe filozofë paganë të mbetur nuk mundën të vazhdonin luftën me Kishën, e cila, veçanërisht në shekullin e IV, tërhoqi forca të mëdha mendore, njerëz me shpirt të lartë, njohuri të thella dhe elokuencë të mahnitshme për t'i shërbyer vetes; këta ishin në Lindje: Vasili i Madh, vëllai i tij Grigori i Nisës, Gregori Teologu, Gjon Gojarti, Kirili i Aleksandrisë, Epifani i Qipros dhe shumë të tjerë. Por në të njëjtën kohë, çështjet e besimit dhe të Kishës, me të cilat ishin të zëna të gjitha mendjet, shërbyen si temë e polemikave dhe trazirave të mëdha dhe në vend të herezive të mëparshme të dobësuara, u ngritën të reja, të cilat u përhapën me vrull të ri. Arianizmi i dënuar dhe i rrëzuar nuk guxoi të vinte në botë në formën e tij të mëparshme, por fara e tij mbeti dhe i njëjti gabim u shfaq në forma të tjera. Ata nuk guxuan më të pohonin se Jezu Krishti nuk është Biri i vërtetë i Perëndisë; por, duke hyrë në një studim të guximshëm të vetive të Njeriut-Perëndi, disa filluan të shihnin në fytyrën e Tij një Hyjni vetëm me fantazmën e njerëzimit, të tjerët ekspozuan natyrën e Tij njerëzore vetëm me dyndjen e Hyjnisë; të tjerët, më në fund, duke dalluar në fytyrën e Tij natyrën e Zotit dhe natyrën e njeriut, e ndanë atë, si të thuash, në dy persona dhe, si rrjedhojë, duke e shoqëruar Virgjëreshën Më të Shenjtë, nga lindja, me natyrën njerëzore të Zot-njeriut, ata refuzuan ta njohin dhe ta quajnë Nënë e Zotit. Udhëheqësi i kësaj herezie të fundit ishte Nestori, i cili u emërua Patriark i Kostandinopojës nga radhët e presbiterëve të Antiokisë me ndihmën e perandorit Theodosius i Riu, të cilin ai menjëherë arriti ta nënshtrojë ndikimin e tij. Nestori ishte i njohur për jetën e tij të rreptë, diturinë dhe elokuencën dhe në fillim tregoi zell të madh për zhdukjen e të gjitha herezive. Duke shqiptuar një nga predikimet e tij të para, ai iu drejtua mbretit me fjalët: "Më jep një vend të pastër nga heretikët dhe unë do të të jap Mbretërinë e Qiellit". Arianët dhe mësuesit e tjerë të rremë u persekutuan ashpër nga Nestori; devijimi më i vogël nga rregullat e kishës e takoi atë me një akuzues të paepur; e megjithatë, ai vetë ishte një hereziark i tmerrshëm. Duke e fshehur gabimin e tij në fillim, ia la njërit prej pleqve të klerit të tij, Anastasit, që ta shprehte në radhë të parë. Pasi në kishë, në prani të peshkopit, Anastasius, duke predikuar për mishërimin, filloi të pohonte se Virgjëresha Më e Shenjtë nuk duhet të quhet Nëna e Zotit, sepse Krijuesi nuk mund të lindte nga krijimi i Tij. Dëgjuesit e indinjuar iu drejtuan patriarkut, por edhe patriarku shprehu një mendim të ngjashëm. Ky mendim heretik, tashmë i dënuar nga Kisha në shekujt e parë, ngjalli indinjatë të përgjithshme; Presbyter Proclus me forcë të madhe denoncoi mendjemadhësinë e Nestorit. Sidoqoftë, Nestori, jo vetëm që nuk dha dorëheqjen, por, i irrituar nga rezistenca në popull, filloi, duke përdorur fuqinë e tij, të përndiqte dhe të persekutonte të gjithë ata që guxuan ta përgënjeshtronin. Fatkeqësisht, ai kishte mbështetje te vetë perandori. Fuqia perandorake ishte atëherë në duart e të paaftëve: Theodosius II nuk ishte aspak si stërgjyshi i tij. I dobët, pa kurriz, jopersonal, ai vazhdoi të ishte nën ndikimin e Nestorit, i cili, duke ditur të përdorte favorin mbretëror, vazhdoi ta predikonte pa pengesë mësimin e tij jo vetëm në Kostandinopojë, por e përhapte edhe në vende të tjera të largëta përmes bisedave të shkruara, të cilat i dërgonte në kisha e manastire. Këto biseda arritën në Egjipt dhe krijuan entuziazëm te murgjit. Atëherë Patriarku Kirill i Aleksandrisë u shfaq si mbrojtës i kopesë së tij dhe të gjithë botës ortodokse nga mësimet e rreme. Ai filloi ta denonconte në mesazhet e rrethit dhe në korrespondencë me vetë Nestorin. Papa Celestini iu bashkua Cirilit në denoncimet e tij, kështu që vetë Nestori, duke pasur parasysh ngazëllimin e përgjithshëm, filloi të kërkonte thirrjen e një këshilli, për të cilin e bindën perandori dhe motra e tij e devotshme Pulcheria. Kështu u hap Koncili i Tretë Ekumenik në qytetin e Efesit, më 7 qershor 431, në Kishën e Virgjëreshës së Bekuar. Mësimi i rremë i Nestorit u dënua dhe më shumë se dyqind peshkopë shprehën dakordësinë e tyre me përkufizimet e Koncilit. Nestori u shpall i rrëzuar dhe i privuar nga peshkopata e tij. Dogma e Kishës për mishërimin e Birit të Perëndisë u shpreh me fjalët e mëposhtme: Ne rrëfejmë se Zoti ynë Jezu Krisht është Biri i Perëndisë, Perëndi i përsosur dhe njeri i përsosur, me shpirt dhe trup të arsyeshëm; se para shekujve Ai lindi nga Ati sipas Hyjnisë dhe në kohët e fundit Ai vetë, për hir tonë dhe për shpëtimin tonë, lindi nga Virgjëresha Mari sipas njerëzimit, kështu që u realizua uniteti i dy natyrave, për hir të të cilave ne rrëfejmë një Krisht dhe një Zot. Shën Kirili, duke u kthyer në Aleksandri, vazhdoi të sundojë Kishën deri në vdekjen e tij në vitin 444. Plot zell për besimin e vërtetë, ai kujdesej për zhdukjen e mbetjeve të paganizmit në Egjipt. Veprat e tij teologjike kanë një vlerë të madhe për Kishën: tema kryesore e tyre ishte dogma e mishërimit dhe përgënjeshtrimi i mësimeve të rreme në lidhje me këtë dogmë. Ai shkroi interpretime të të gjithë librave të Shkrimit të Shenjtë. Atij i atribuohet kompozimi i lutjes për Hyjlindësen Më të Shenjtë, Virgjëreshës Mari, Gëzohu dhe kompozimi i rendit të orëve për Thembrën e Madhe. Nestorius jetoi për disa vjet në një manastir afër Antiokisë, por më pas u internua në një vend të shkretë në Egjipt. Herezia e tij, megjithatë, zuri rrënjë në Azi, veçanërisht në Persi dhe Armeni. Së shpejti u ngritën trazira të reja në Kostandinopojë. Ipeshkvijtë e devotshëm, që dëshironin vërtet të mirën dhe paqen e Kishës, kishin frikë të nisnin mosmarrëveshje teologjike, aq të rrezikshme për dashurinë e krishterë; ata e dinin se sa shumë këto mosmarrëveshje, kaq të rrezikshme për dashurinë e krishterë, ngjallin armiqësi reciproke, sa shpesh shërbejnë si pretekst për qëllime egoiste, instrument urrejtjeje dhe ambicieje. Por ky nuk ishte rasti me pasardhësin e Kirilit të Aleksandrisë, Dioskorin, një njeri ambicioz dhe krenar; Nga pikëpamjet e tij personale, ai u bë mbrojtësi i herezisë së re të Eutiches. Eutiches ishte arkimandriti i një prej manastireve të Kostandinopojës - dhe një kundërshtar i zellshëm i Nestorit. Por, duke hedhur poshtë mësimet e rreme të Nestorit, ai ra në një herezi të re - një modifikim i nestorianizmit. Ai argumentoi se në Zotin Jezus Krisht, natyra njerëzore ishte zhytur plotësisht nga Hyjnorja, dhe për këtë arsye vetëm një natyrë hyjnore duhet të njihet në Të (prandaj emri i këtij monofiziti herezi). Disa peshkopë e akuzuan Eutikun për herezi para Flavianit, Patriarkut të Kostandinopojës, dhe njëri prej tyre kërkoi që mendimet e Eutikut t'i nënshtroheshin shqyrtimit nga një këshill vendor, i cili po zhvillohej në atë kohë në Kostandinopojë. Flaviani paqedashës nuk donte të ngrinte një mosmarrëveshje; ai e dinte se sa e lehtë ishte në një pyetje kaq abstrakte t'i jepte çdo shprehjeje të pamenduar kuptimin e herezisë; dhe, nga frika se do të prishte paqen e sapokrijuar, ai u përpoq me çdo mënyrë të mundshme ta sillte privatisht Eutyches-in në vetëdijen e mendjemadhësisë së tij; por gjithçka ishte e kotë dhe këshilli duhej t'i pranonte akuzat dhe t'i kërkonte llogari Eutikut. Eutiches refuzoi të shfaqej disa herë; dhe vetëm në thirrjen e tretë u shfaq me roje të armatosur. Ai iu përgjigj pyetjeve të peshkopëve në mënyrë të paqartë dhe tregoi përbuzje për Flavian; por ai u dënua për herezi dhe, me vendim të këshillit, iu hoq grada e kishës. Eutyches nuk iu nënshtrua këtij vendimi dhe kërkoi rishikimin e çështjes. Ai kishte mbrojtës të fortë në oborrin e Teodosit të dobët; ata e akuzuan Flavianin për herezi dhe e bindën mbretin të mblidhte një këshill në Efes në vitin 449. Dioskori kryesoi atë: ai e njohu paraqitjen e mësimeve të Eutikut si të sakta dhe shpalli depozitimin e Flavianit. Një turmë murgjish, të përkushtuar me fanatizëm ndaj Eutikut, së bashku me ushtarë të armatosur të thirrur nga Dioskori, sulmuan Flavianin: atij i shkaktuan aq shumë plagë të rënda, sa vdiq disa ditë më vonë. Mes zhurmës dhe pështjellimit përfundoi kjo katedrale e paligjshme, e cilësuar me të drejtë me emrin Katedralja e Grabitës. Papa Leo i atëhershëm dhe shumë peshkopë lindorë filluan të kërkonin me këmbëngulje që perandori të mblidhte përsëri një Këshill Ekumenik; por Theodosius vdiq papritmas dhe tashmë motra e tij Pulcheria dhe burri i saj, Perandori Marcian, mblodhën Koncilin e Katërt Ekumenik në Kalqedon në 451. Mbledhjet e Këshillit u zhvilluan në Kishën e Shën Martirit Eufemi me pjesëmarrjen e 630 peshkopëve, në prani të Perandorit dhe Perandoreshës; kryetar ishte Patriarku Anatoli, pasardhësi i Flavianit. Herezia e Eutikut u dënua; Eutiku dhe Dioskori rrëzohen dhe dëbohen; u përsërit dënimi i herezisë së Nestorit dhe pas leximit të letrës së Papa Leos, u shpreh dogma se Jezu Krishti është Zot i vërtetë dhe njeri i vërtetë; sipas Hyjnisë, Ai lind përjetësisht nga Ati dhe është si Ai në çdo gjë; në aspektin njerëzor, Ai lindi në kohë nga Zoja e Shenjtë Hyjlindëse dhe është si ne në çdo gjë, përveç mëkatit; pas mishërimit Ai ka një person dhe dy natyra, të bashkuara në Të pa shkrirë, në mënyrë të pandryshueshme, të pandashme, të pandashme. Koncili i Kalqedonit konfirmoi përkufizimet e tre Këshillave Ekumenikë të mëparshëm dhe shtatë Këshillave Vendorë dhe barazinë e Selisë së Kostandinopojës me Selinë Romake, ndaj së cilës ishte vetëm inferiore në vend. Një shekull kaloi pas Koncilit të Kalqedonit, por mosmarrëveshjet dhe trazirat nuk pushuan mes palëve të ashpra, njëra prej të cilave i përmbahej nestorianizmit, tjetra eutikianizmit; të dy u përpoqën të justifikonin mendimet e tyre me referenca në shkrimet e Etërve të Kishës, duke i interpretuar shprehjet e tyre në mënyrën e tyre. Këto mosmarrëveshje, duke përhapur konfuzion në mendjet, arritën aq acarim sa u bë i nevojshëm një Koncil i ri Ekumenik, i Pestë. Ajo u mblodh në vitin 553 në Kostandinopojë nga Justiniani I. Ai ishte një perandor i famshëm si në historinë civile ashtu edhe në atë kishtare; duke u thelluar në të gjitha çështjet e kohës së tij, ai vendosi qëllimin e jetës së tij të qetësonte Kishën. Koncili i Pestë Ekumenik, pa shpallur ndonjë dogmë të re, konfirmoi solemnisht besimin e të gjitha Koncileve të mëparshme Ekumenik dhe përsëriti dënimin si të Nestorit ashtu edhe të Eutikut. Vetë perandori Justinian parashtroi rrëfimin e Hyjnisë dhe të njerëzimit të Jezu Krishtit në një lutje, e cila në të njëjtën kohë u bë pjesë e liturgjisë: Biri dhe Fjala e Perëndisë i vetëmlindur, i pavdekshëm dhe që dëshiron që shpëtimi ynë të mishërohet nga Hyjlindja e Shenjtë dhe Virgjëresha e përhershme Maria, duke e shkatërruar në mënyrë të pandryshueshme Krishtin me vdekjen e të vetmes, duke e shkatërruar njeriun e vetëm, me vdekjen e njeriut. Trinia e Shenjtë, e përlëvduar Atit dhe Shpirtit të Shenjtë, na shpëto. Sidoqoftë, mosmarrëveshjet teologjike nuk u ndalën atëherë. Temave të mëparshme të polemikave, u shtuan të reja - për unitetin e vullnetit, të bashkuar me natyrën në personin e Krishtit Shpëtimtar. Në vitin 648, perandori Konstancë II, me nxitjen e Patriarkut të atëhershëm Teodor, nxori një dekret të njohur si modeli i besimit (tipos), në të cilin ai ndalonte, nën dhimbjen e dënimeve të rënda, të fliste për çështje të diskutueshme, duke e urdhëruar atë t'u përmbahej vendimeve të pesë Këshillave Ekumenik në gjithçka. Duke mos u anuar as nga ana e së vërtetës, as nga ana e gabimit, dekreti parashikonte një gjë - heshtjen; por stuhia nuk u shua. Pastaj filloi persekutimi kundër atyre që nuk iu bindën dekretit mbretëror dhe mbrojtësit e drejtpërdrejtë të Ortodoksisë vuajtën gjithashtu nga urrejtja e armiqve të tyre: të tillë ishin Martini, Papa dhe Maxim Rrëfimtari - shenjtorë të nderuar nga Kisha. Pas vdekjes së Konstancës, autoriteti i të cilit miratoi të gjitha barbaritë e persekutimit të fundit, i biri dhe pasardhësi i tij, Kostandini IV, duke pikëlluar thellë ndarjen në Kishë, vendosi të mblidhte Koncilin e Gjashtë Ekumenik në Kostandinopojë (680). morën pjesë 170 baballarë; pas një debati të gjatë, është e nevojshme: të njihen në Jezu Krishtin, pa ngatërrim dhe ndarje, dy vullnete, në përputhje me dy natyra. Pas 11 vjetësh, ky Këshill hapi përsëri mbledhjet e tij në dhomat mbretërore, të quajtura Trullo, për të rishikuar disa nga rregullat që lidhen me dekanatin e kishës. Këshilli miratoi 85 Rregullat Apostolike si ligj, rregulla kishtare Këshillat Ekumenik dhe shtatë Këshillat Vendorë. Kjo katedrale quhet Trullo dhe gjithashtu e pesta-gjashta, sepse ishte, si të thuash, një shtesë e pestë dhe e gjashtë. Në Këshillin e Gjashtë mori pjesë një nga mbrojtësit e zellshëm të së vërtetës, Shën Andrea i Kretës, sincellus (sekretar i shtëpisë) i Patriarkut të Jeruzalemit. Më pas, ai ishte kryepeshkop në ishullin e Kretës dhe ishte i famshëm për devotshmërinë dhe zellin e tij në besim. Kisha i ka borxh Kanunin e Madh të Pendimit, i cili lexohet në ditët e para të Kreshmës së Madhe dhe njihet me emrin e tij. Irmoset e këtij kanuni u përpiluan më vonë nga Gjoni i Damaskut. XVIII. Etërit e kishës perëndimore Shën Ambrozi, Shën Agustini dhe Shën Jeronimi Shën Ambrozi ishte në perëndim siç ishte Vasili i Madh në Lindje. Vetë Vasili i Madh njeh te Ambrose një personazh të ngjashëm me të tijin: të dy ishin në gjendje të nënshtronin vullnetin e njerëzve me fuqi misterioze dhe të dy lanë një gjurmë të thellë në historinë e Kishës së shekullit të 4-të. Ambrozi lindi rreth vitit 340. Rridhte nga një familje e famshme; babai i tij ishte një romak dhe, duke zënë pozicionin e rëndësishëm të prefektit të Galisë, kishte pothuajse pushtetin suprem mbi një rajon të gjerë. As në veprat dhe as në biografinë e Ambrozit nuk është e qartë se ai ka qenë ndonjëherë krenar për origjinën e tij fisnike dhe pozitën e lartë të të parëve dhe të gjithë familjes së tij - por nuk ka dyshim se mjedisi në të cilin u rrit la gjurmë tek ai: ai ishte mësuar të komandonte, ishte mësuar të ndihej i barabartë në status me fuqitë; ai nuk u largua prej tyre, nuk u tremb para tyre, por, në vetëdijen e epërsisë së tij morale, i trajtonte të gjithë sikur të kishte autoritet. Ai mori arsimin e tij në Romë. Ai seriozitet dhe ajo pastërti morale, që shërbente si bazë e karakterit të tij, e mbajti atë nga çdo kontakt me atë jetë të shthurur të kryeqytetit, që shkatërroi aq forca të reja. Pas përfundimit të shkollimit, Ambrose, falë lidhjeve dhe talenteve të tij të shkëlqyera, eci shpejt përpara në karrierën e tij. Prefekti i Italisë, Probus, e afroi më shumë me të dhe ishte aq i impresionuar nga aftësitë e tij administrative, saqë ia tregoi perandorit Valentinian I për emërimin në postin e rëndësishëm të sundimtarit të Ligurisë. Kur Ambrozi shkoi në destinacionin e tij, Probusi, duke i dhënë lamtumirën e tij, i tha: "Shko dhe sundo jo si gjykatës, por si peshkop". Këto fjalë ishin padyshim një parashikim. Dy herë më shumë në jetën e Ambrozit ka tregime për shenja të mrekullueshme të fatit të tij. E para prej tyre, thellësisht poetike, daton që në fillimet e tij. Një ditë, kur ai po flinte në djepin e tij në kopsht, një tufë bletësh fluturuan papritmas dhe filluan të qarkullojnë sipër tij. Infermierja, e frikësuar, donte t'i largonte bletët, por babai i foshnjës, sikur të priste diçka të mrekullueshme në këtë fenomen, e ndaloi; tufa zbriti në djep; bletët u ulën në fytyrën e foshnjës, në sytë e tij, në buzët e tij, u zvarritën në gojën e tij të hapur dhe u zvarritën jashtë, por nuk i shkaktuan asnjë dëm; pastaj fluturuan dhe u ngritën gjithnjë e më lart në qiell, derisa në blunë e qiellit u zhdukën plotësisht nga sytë. “A nuk do të thotë kjo, mendoi babai me frikë, se në kohën e duhur fjalët e Shkrimit të Shenjtë do të përmbushen mbi fëmijën: Fjalimi i këndshëm është mjalti i huallit, i ëmbël për shpirtin (Prov. 16:24); dhe se, ashtu si bletët u ngritën lart në qiell, mendimi i tij i frymëzuar, duke kënaqur zemrat e njerëzve, do t'i ngrejë ata nga toka në qiell? Legjenda e dytë i referohet vitit të katërt të mbretërimit të tij mbi Liguria. Kryeqyteti i rajonit ishte Milano, selia peshkopale e të cilit konsiderohej e pavarur nga Roma, dhe perandorët, mundësisht para Romës, kishin rezidencën e tyre në Milano. Pas vdekjes së peshkopit arian Auxentius, banorët e Mediolanit i kërkuan perandorit të caktonte një pasardhës, por perandori ia la zgjedhjen e peshkopit vetë popullit. Natyrisht, si arianët ashtu edhe ortodoksët bënë çdo përpjekje të mundshme për të zgjedhur një peshkop nga mesi i tyre. Zgjedhjet u zhvilluan në kishën e katedrales. Debati filloi, eksitimi u rrit dhe tashmë kishte arritur kufirin e tij ekstrem kur vetë sundimtari i Liguria u shfaq në kishë. Ai iu drejtua kongregacionit të indinjuar me një fjalë qetësuese, por mezi e kishte mbaruar kur, në heshtjen e thellë në të gjithë kishën, u dëgjua zëri i një fëmije që thoshte qartë: "Ambrozi është peshkop!" Ky zë fëminor u pranua nga të gjithë si një sugjerim hyjnor - në çast si arianët ashtu edhe të krishterët ortodoksë thirrën njëzëri: "Ambrose është një peshkop! Ambrose është një peshkop!" Ambrozi qëndroi i heshtur, i mahnitur, por britmat u intensifikuan: armiqësia e palëve u harrua, gjithçka u shkri në një dëshirë, në një ndjenjë dashurie dhe respekti për personin të cilit Zoti vetë po i drejtonte pikërisht me këtë zgjedhje të mrekullueshme. Ideja për të qenë peshkop nuk i ka shkuar kurrë në mendje Ambrose; Jo vetëm që nuk mori arsim teologjik, por pikërisht në atë kohë ishte vetëm anëtar i katekumenëve dhe ende nuk ishte pagëzuar. Megjithatë, dëshira e njerëzve mposhti gjithçka - Ambrozi duhej të dorëzohej. Ai u pagëzua nga një peshkop ortodoks; më pas, pasi kishte kaluar me radhë në të gjitha pozitat e kishës, ai u emërua peshkop 8 ditë pas pagëzimit të tij. Të dy palët ndërluftuese e thirrën Ambrozin në këtë shërbim, sepse, duke e ndjerë forcën e tij morale mbi ta, ata besuan fort tek ai. Me marrjen e gradës së lartë ipeshkvnore, Ambrozi hyri menjëherë në një jetë që deri atëherë i kishte qenë krejtësisht e huaj dhe çdo ditë i përmbushte me rreptësi detyrat e reja ipeshkvnore: në mëngjes, pas lutjeve në shtëpi, kryente shërbesat e përditshme hyjnore dhe Eukaristinë e Shenjtë. Pastaj filloi me zell të studionte Shkrimet e Shenjta me ndihmën e interpretuesve grekë dhe veçanërisht të Origjenit, «që të mësonte vetë atë që duhej t'u mësonte të tjerëve». Dyert e tij ishin gjithmonë të hapura, të gjithë mund ta shihnin dhe të gjithë mund të konsultoheshin me të. Kur dikush iu afrua duke i kërkuar ndihmë, ai menjëherë ndaloi së lexuari, ia kushtoi të gjithë vëmendjen çështjes së kërkuesit dhe më pas filloi të lexonte përsëri. I varfëri gjeti një mik tek ai, por ai nuk i largoi as fisnikët dhe të pasurit; në interes të vetë Kishës, ai mbajti marrëdhënie miqësore me personalitetet më të rëndësishme të Perandorisë. Gjithë kohën, madje edhe një pjesë të natës, ai e kalonte në studime, duke përgatitur ato mësime që u fliste njerëzve të gjitha të dielave dhe festave. Njerëzit e deshën atë dhe gjetën dashuri të butë reciproke në shpirtin e tij. Por me gjithë madhështinë e forcës së tij morale, Ambrozi shfaqet në fushën e veprimtarisë politike. Ai ishte burrë shteti para se të bëhej peshkop, gjë që i dha një shije të veçantë veprimtarisë së tij peshkopale. Ai e bëri luftën e tij fuqishëm dhe me qetësi, duke parë madhështinë tokësore nga lartësitë shpirtërore mbi të cilat vendosi shpirtin e tij. Tashmë në vitet e para të episkopatës së tij, ai tregoi pavarësinë e tij të patrembur, kur, duke iu drejtuar vetë perandorit Valentinian I, në kishë ai denoncoi ndaj tij paudhësitë e ministrave të tij që abuzonin me pushtetin perandorak. Gjatë mbretërimit të Valentinianit II, ai është një shkatërrues i frikshëm i paganizmit: paganizmi zuri rrënjë shumë më fort në Perëndim sesa në Lindje. Romakët më fisnikë ende i përmbaheshin fesë së tyre të vjetër - jo nga bindja në të vërtetën e saj, por nga një ndjenjë krenarie, ata nuk donin të devijonin nga tradita e të parëve të tyre. Paganizmi nuk shërbeu si pengesë për emërimin në postet më të larta. Në vetë Senat, fisnikëria romake u nda në dy parti, të krishterë dhe pagane, dhe mes tyre pati një luftë të ashpër për altarin e statujës së artë të Fitores, e cila kishte qëndruar në Senat që nga kohra të lashta, por u shkatërrua me urdhër të perandorit Kostandin. Partia pagane i bëri peticion në çdo mënyrë të mundshme perandorit të ri Valentinian II për restaurimin e altarit. Atëherë Ambrozi tha fjalën e tij, i mbushur me vetëdijen e triumfit përfundimtar të asaj të vërtete, në mbrojtje të së cilës ngriti zërin kërcënues. "Peshkopi", i shkroi ai perandorit, "nuk mund të lejojë një vendim që është në kundërshtim me Kishën. Nëse i dorëzohesh kërkesës së tyre, tashmë do të shkishëroheni nga Kisha. Ju mund të shkoni në kishë, por nuk do të gjeni një prift atje, ose do të gjeni një që do t'ju kundërshtojë!” Perandori nuk i pranoi kërkesat e paganëve. Paganizmi nuk u shkatërrua, por me sa duket u shua. Lufta kundër paganizmit nuk kërkoi shumë përpjekje nga Ambrosi, por atij iu desh të bënte një luftë të gjatë dhe të vështirë kundër oborrit Arian. Perandoresha Justina ishte një Arian i bindur, i pasionuar. Ajo u rrethua me klerik arian dhe e pa me indinjatë zhdukjen graduale të Arianizmit në Itali nën ndikimin e peshkopit të madh të Milanos. Në vitin 385, në Pashkë, ajo kërkoi nga peshkopi që ai t'u jepte fillimisht arianët bazilikën e vendit, dhe më pas kishën më të madhe në qytet. Ambrosi refuzoi me qetësi, por me vendosmëri. Dy herë lajmëtarë nga perandoresha i thanë atij se ai nuk mund të mos i dorëzohej pushtetit perandorak. Ambrosi u përgjigj se ishte gati të ndahej nga gjithçka që i përkiste personalisht, madje edhe nga jeta e tij, por se nuk ishte në vullnetin e tij të hiqte dorë nga faltorja. "Kisha i Zotit nuk mund të braktiset nga prifti dhe perandori nuk ka fuqi mbi atë që i përket Perëndisë." Popullsia e qytetit u emocionua jashtëzakonisht; njerëzit kapën një presbiter arian në rrugë dhe ndoshta do ta kishin vrarë nëse vetë Ambrozi nuk do të ngrihej në mbrojtje të tij. Ushtarët e dërguar për të pushtuar kishën me dhunë treguan një prirje për të kaluar në anën e ortodoksëve: shumë prej tyre deklaruan drejtpërdrejt se erdhën në kishë vetëm për t'u bashkuar me lutjet e peshkopit. Perandoresha duhej të dorëzohej; por Ambrozi e ndjeu se lufta nuk kishte përfunduar ende. Vitin tjetër, bota ortodokse u zhyt në tmerr nga një dekret perandorak, i cili u dha Arianëve lirinë e plotë për të pasur adhurimin e tyre në të gjitha kishat dhe çdo kundërshtim kërcënohej me vdekje. Pas kësaj, kërkesa për transferimin e Bazilikës së Milanos te Arianitët u përsërit. Pa frikë, peshkopi hyri në luftë me forcën e frikshme të fuqisë së pakufizuar perandorake: ai mbeti i palëkundur në vendimin e tij, duke përsëritur se nuk do të hiqte dorë nga trashëgimia e etërve të tij. Ai u urdhërua të largohej nga qyteti, por ai refuzoi me vendosmëri të linte kopenë e tij. Me kërkesën e njerëzve, të cilët kishin frikë për jetën e tij, ai kaloi disa ditë dhe netë të pashpresë në kishë mes turmës që qante dhe lutej: lutja e saj, siç tha vetë, ishte mbrojtja e tij. Rojet ushtarake të vendosura rreth kishës lejuan të gjithë të hynin në kishë, por nuk lejuan askënd të dilte prej saj. Më në fund, perandoresha e kuptoi pafuqinë e saj. Fitorja e peshkopit ishte e plotë. Në vitin 390, ndodhi një ngjarje e famshme, me të cilën emrat e Ambrose dhe perandorit Teodosius janë të lidhur përgjithmonë në historinë e Kishës. Në Selanik pati një trazirë popullore. Teodosi, në një shpërthim zemërimi të shfrenuar, i cili, me acarim të fortë, e kapi shpirtin e tij pasionant, i prirur ndaj mirësisë dhe i prirur për dhembshuri, urdhëroi rrahjen e rebelëve të Selanikut, pa dalluar nxitësit dhe autorët. Peshkopi u përpoq ta fitonte atë në mëshirë, por këshilltarët e oborrit, të prirur për të lajkatur çdo lëvizje të mbretit, e larguan atë nga mëshira. Disa ditë më vonë, perandori u pendua, por dekreti ishte dërguar tashmë. Për të joshur njerëzit, ishte caktuar një shfaqje e madhe në cirk; njerëzit u dyndën atje me mijëra; pastaj portat u mbyllën dhe ushtarët e armatosur nxituan të rrihnin këdo që gjenin. Filloi një masakër e tmerrshme, në të cilën brenda 3 orësh vdiqën më shumë se 4000 njerëz të të gjitha gjinive dhe moshave. Kur lajmi i kësaj masakre u përhap në të gjithë perandorinë, thirrjet e indinjatës u dëgjuan kudo. Perandori ortodoks u krahasua me Neronin. Të gjithë sytë ishin fiksuar te Kisha - te Ambrosi. Kisha pritej të ekspozonte dhe të hakmerrej, dhe Ambrose veproi si një kampion i njerëzimit të ofenduar. Ardhja e perandorit pritej në Milano. Të shihte perandorin sikur ende në orën e krimit të tij ishte jashtëzakonisht e vështirë për Ambrose - të dy burrat me vullnet të fortë, besim të fortë, ishin miq, të dashur dhe të kuptuar me njëri-tjetrin. Ambrose u largua nga Milano dhe i shkroi letrën e tij të famshme perandorit, të mbushur me frymën e profecisë së Dhiatës së Vjetër. “Nuk guxoj të hesht apo të jem i butë ndaj krimit”, ka shkruar ai. – Të thërras në pendim. Ti je burrë dhe si burrë duhet të pendohesh, duke mbetur në lot dhe i poshtëruar para Zotit tënd. Unë kërkoj, të bind, të përfytyroj - largoje këtë mëkat nga mbretëria jote! Mbani mend: asnjë engjëll, asnjë kryeengjëll nuk mund ta heqë atë - vetëm Zoti i të penduarve mund t'ju falë! te dua. Unë lutem për ty, por dije se në praninë tënde nuk guxoj të bëj një sakrificë pa gjak. Nëse më beson, prano atë që të them; Nëse nuk beson, më fal që zgjodha Zotin mbi ju.” Takimi i parë i Ambrose me perandorin ishte në portat e Katedrales së Milanos. Pavarësisht letrës së peshkopit, perandori, sipas zakonit të vendosur, u shfaq në kishë; Ambrosi e ndaloi me një fjalë kërcënuese pikërisht në portikun e kishës. "Ju keni mëkatuar përpara Zotit," tha ai. - Me çfarë këmbësh do të ngjitesh në oborret e Tij? Me çfarë sysh do ta shikoni bukurinë e Tij? Si do t'i ngrini duart tuaja të përlyera me gjak në lutje? Largohu! Mos ia shto mëkatin mëkatit...” “Dhe Davidi mëkatoi”, kundërshtoi perandori, “por Davidi u fal.” "Ti e ndoqe në mëkatin tënd," u përgjigj Ambrosi, "ndiqe atë edhe në pendimin e tij". Perandori u pajtua. Ai mëkatoi para gjithë botës - pendimi i tij ishte po aq i hapur sa mëkati i tij: për tetë muaj, duke iu bindur vullnetit të qëndrueshëm të Ambroseit, perandori nuk guxoi të hynte në Kishën e Perëndisë; i dëbuar prej saj, ai u ndje si i dëbuar nga Mbretëria e Qiellit. Më në fund, ai mori një urdhër nga peshkopi, së bashku me të penduar të tjerë, të paraqiteshin në kishë. Perandori qëndroi në mesin e tyre dhe rrëfeu hapur mëkatin e tij, me lot e dënesë i lutej Zotit për falje, duke përsëritur në pendimin e shpirtit të tij: O Zot, më ringjall sipas fjalës Tënde! (Ps. 119:107). Sundimtari krenar, i pamposhtur i universit njohu fuqinë e shërbëtorit të Zotit për të ngritur dorën për të bekuar ose mallkuar në emër të Zotit të Gjallë, të cilit askush nuk mund t'i shmanget. Ndjenja miqësore mes perandorit të madh dhe shenjtorit të madh u shpreh për herë të fundit në fjalën e lamtumirës që Ambrozi tha mbi varrin e Teodosit, i cili vdiq në vitin 395: “E doja atë, këtë njeri, të mëshirshëm dhe të përulur, të pastër në zemër dhe zemërbutë. Mëkati në kishë - pendimi kombëtar - nuk e turpëroi këtë perandor... Unë e kam dashur atë - e pranoj - dhe prandaj e vajtoj nga thellësia e zemrës sime, se Ai do ta pranojë lutjen me të cilën e këshilloj këtë shpirt të butë! Në vitin 397, të Shtunën e Madhe, vetë "prifti i madh i Zotit" u preh i qetë dhe i gëzuar. Shën Ambrozi futi në kishën perëndimore këndimin antifonal, i cili ishte përdorur prej kohësh në Lindje. Ai e prezantoi atë gjatë përndjekjes së Justinës, kur të krishterët ortodoksë e mbushën kishën në dëshpërim: më pas, për të inkurajuar njerëzit, u vendos këndimi i psalmeve dhe himneve në mënyrë antifonike, në kore. Dhe pas fitores së plotë ndaj Arianëve, Ambrose kompozoi një këngë solemne falënderimi "Ne të lavdërojmë Zotin për ty" - një trashëgimi e përbashkët prej tij për të dy Kishat Lindore dhe Perëndimore deri më sot. Ai i dha një pamje të re të gjithë shërbimit hyjnor të kishës së Milanos, në lidhje me zakonet lindore, dhe kompozoi një rit të veçantë liturgjie për të. Agustini i bekuar lindi në vitin 354 në qytetin afrikan Tagaste. Nëna e tij, Monika, në rininë e hershme ishte martuar me një pagan, një burrë të shfrenuar dhe thellësisht imoral. E butë dhe e dashur, ajo arriti ta bënte atë të respektonte ato rregulla të shenjta që drejtonin jetën e saj dhe me fuqinë e shembullit të saj e çoi atë te Krishti. Duke u përpjekur vazhdimisht në mënyra të vogla dhe të mëdha për të qetësuar çdo armiqësi, çdo acarim, ajo ishte një engjëll i qetë paqeje jo vetëm për familjen e saj, por për të gjithë mjedisin ku jetonte. Ajo i rriti fëmijët e saj për Zotin; por më i madhi prej tyre, Agustini, i kushtoi shumë vuajtje dhe lot, të cilin ajo, siç thotë ai vetë, e ringjalli për herë të dytë me lutje e lot, kur ai endej në errësirën e mosbesimit. "Që nga fëmijëria ime e hershme," shkruan Agustini, "Kam dëgjuar për jetën e përjetshme, që na është dhënë nga përulësia e Birit Tënd, o Zot, i Cili ishte i kënaqur të pranonte me ne. Menjëherë pas lindjes sime, nëna ime, për të cilën Ti ishe shpresa e vetme, mbërtheu shenjën e Kryqit në ballin tim; më dha të shijoj kripën Tënde misterioze". Por kjo përgatitje për Pagëzimin e Shenjtë nuk u pasua nga vetë kryerja e Sakramentit, e cila në atë kohë shtyhej shpesh deri në moshën madhore. Agustini kërkoi me zell Pagëzimin gjatë një sëmundjeje që i ndodhi në fëmijëri; sëmundja kaloi dhe Pagëzimi u shty. Prindërit e Agustinit e dërguan për të studiuar në qytetin e Madavre; Ai përparoi shpejt në shkenca, por u mor me shembullin e shokëve të tij dhe që në moshën gjashtëmbëdhjetë vjeç bëri një jetë kaotike. Babai u gëzua për suksesin e tij në elokuencë, por nëna u pikëllua thellë për veset e djalit të saj. Kur Agustini u kthye nga shkolla në shtëpinë e prindërve të tij për pak kohë, ajo ndjeu me trishtim se ai nuk kishte as besim të fortë dhe as rregulla të forta morale, se pastërtia e zemrës së tij kishte humbur. Ajo e la të shkonte në Kartagjenë me frikë dhe pas vdekjes së të shoqit ajo vetë u zhvendos atje për të mos u ndarë nga djali i saj i dashur. Por për një kohë të gjatë ky djalë i dashur ishte vetëm një shkak për lot të hidhur për të. Ai bëri një jetë mëkatare, të shthurur, duke u dhënë kontroll të plotë pasioneve të tij; më në fund, ai iu dorëzua plotësisht mësimeve të rreme dhe mendimet e tij blasfemuese frymëzuan një tmerr të tillë në nënën e tij fatkeqe, saqë ajo e ndaloi të jetonte në shtëpinë e saj. Ajo kaloi ditë e netë me lot, duke iu lutur Zotit Perëndi që ta kthente djalin e saj, për të cilin vajtoi si të vdekur, sepse jeta e tij dhe shpëtimi i shpirtit të tij ishin më të çmuara për të. "Por edhe atëherë, nga lartësitë e qiellit, dora jote më zgjati, o Zot! - thërret Agustini në Rrëfimet e tij. - U preke nga lutjet dhe lotët e shërbëtorit tënd besnik. Ajo më vajtoi më shumë se sa një nënë qan për fëmijën e saj të vdekur, sepse më pa të vdekur për Ty. Ti e dëgjove atë, Zot! A nuk ishe ti, o Zot, që i dërgove asaj këtë ëndërr qetësuese, pas së cilës ajo përsëri më lejoi të jetoja në shtëpinë e saj dhe të haja ushqim në tryezën e saj, të cilën ajo nuk e kishte lejuar që kur u mora me besime kaq të kundërta me të! Ajo një herë ëndërroi se po qëndronte në një rrip të gjatë të ngushtë, si gjithmonë, e dëshpëruar nga trishtimi i saj, dhe papritmas pa që një Engjëll po i afrohej - i gëzuar, i gjithi me shkëlqim! Ai e pyeti me butësi pse ajo derdh lot të tillë çdo ditë? "Unë qaj për shpirtin e djalit tim që po vdes," u përgjigj ajo e trishtuar. Engjëlli buzëqeshi shkëlqyeshëm dhe tha: "Mos ki frikë! Shikoni përreth - ku jeni duke qëndruar, e shihni, po qëndron edhe ai!" Ajo shikoi përreth në ëndrrën e saj dhe me gëzim të dridhur ajo pa në të vërtetë që Agustini ishte aty pranë saj. "Kur mamaja ma tregoi këtë ëndërr," shkruan Agustini, "u përpoqa ta shpjegoj duke thënë se ajo do të pranonte bindjet e mia; por ajo u përgjigj: jo, kjo nuk mund të jetë; ai nuk më tha se do të qëndroja aty ku qëndroni ti, por se do të qëndroni pranë meje". Kjo shpresë e gëzueshme nuk u realizua shpejt. Për nëntë vjet të tëra Agustini u end në errësirën e veseve dhe gënjeshtrave. Monika i kërkoi një peshkopi të shenjtë të fliste me djalin e saj në mënyrë që ta kthente në besim. "Nuk ka ardhur ende koha," u përgjigj ai, "lëre atë dhe lutu për të." Monika vazhdoi t'i lutej peshkopit me lot. "Qetësohu," i tha ai, "vazhdoni të luteni; është e pamundur që fëmija i kaq lotëve të vdesë". Kundër vullnetit të nënës së tij, Agustini shkoi në Romë, ku filloi të mësonte elokuencë. Së shpejti ai u sëmur rrezikshëm. Tani ai nuk kërkoi Pagëzimin, por, përkundrazi, u tall me Sakramentin e Shenjtë, sepse tashmë kishte humbur çdo besim. Por fatet e Tij janë të pakuptueshme dhe rrugët e Tij të pahetueshme (Rom. 11:33)! Në Milano duhej një mësues i elokuencës; Ata iu drejtuan prefektit romak Symmachus, dhe ai ia dha këtë pozicion Agustinit. Me të mbërritur në Milano, Agustini shfrytëzoi rastin e parë për të dëgjuar predikimin e të madhit Ambrozi. "Më solli tek ai," thotë ai, "i panjohur nga Zoti, në mënyrë që të më sillte me vetëdije te Perëndia". Peshkopi e priti me mirësinë e tij të zakonshme dhe Agustini e ndjeu menjëherë fuqinë e tij pushtuese mbi të. Për orë të tëra ai qëndronte në bazilikën e mbushur me njerëz dhe i dëgjonte fjalët e tij me kënaqësi: në fillim ishte e këndshme për të të dëgjonte, sepse fjalimi ishte elokuent dhe magjepsës dhe se pamja shumë madhështore e Ambrozit e tërhiqte në mënyrë të papërmbajtshme drejt vetes; por pak nga pak ndikimi i këtij shpirti të fortë filloi të ndikojë në shpirtin e tij dhe ai, ndoshta ende pa vetëdije, filloi të besonte në kuptimin e asaj për të cilën fliste Ambrozi. Ai dëshironte të pranohej në mesin e katekumenëve. Me gëzim të qetë, Monica dëgjoi për dëshirën e djalit të saj - ajo vetë pothuajse jetonte në Bazilikën e Ambrose - ajo vazhdoi të lutej dhe të priste. Ndërkohë në shpirtin e Agustinit po zhvillohej një luftë e vështirë; Mësimi i krishterë i dukej si një rrugë e vetme drejt dritës dhe shpëtimit, por pasionet dhe zakonet e jetës mëkatare luftuan kundër saj, të cilat i vinte keq t'i linte. "Më shpëto, Zot, por jo akoma", thërriste ai ndonjëherë nga thellësia e shpirtit të tij, i munduar si nga dëshira për të vërtetën ashtu edhe nga lidhja me gabimin. Studimi i Letrave të Apostullit të Shenjtë Pal bëri një përshtypje të thellë në shpirtin e tij - ia zgjeroi zemrën, e përuli krenarinë e tij. Agimi i jetës së tij të re ishte tashmë afër. "Fjalët e tua, Zot, depërtuan thellë në zemrën time," shkroi ai. - Nga të gjitha anët isha, si të thuash, i rrethuar nga Ti; Nuk kishte më asnjë dyshim tek unë për jetën e përjetshme, megjithëse e pashë atë vetëm si nga një xhami e errët, fallxhore; Unë tashmë e kuptova se Ti je Burimi i vetëm i të gjitha gjërave; Nuk më kishte mbetur asnjë dëshirë tjetër veçse të vendosesha te Ti... Por për sa i përket jetës së krishterë, unë ende hezitoja; zemra ime nuk është pastruar nga majaja e vjetër; U gëzova që kisha gjetur Shpëtimtarin, që e njihja shtegun e vërtetë, por nuk guxova të shkelja në këtë shteg të ngushtë.” Një ditë një nga bashkatdhetarët e tyre, Pontinian, i krishterë, erdhi te Agustini dhe miku i tij Alypius. Teksa fliste me ta, rastësisht mori një libër të shtrirë në tavolinë dhe me habi të gëzueshme pa se ky libër ishin Letrat e Apostullit Pal; ai nuk e priste që ta gjente këtë libër te Agustini. Ai filloi të fliste për Zotin, për fuqinë e besimit; tregoi sesi në Egjipt Antoni, pasi dëgjoi fjalën e ungjillit për varfërinë vullnetare, la menjëherë gjithçka për t'i dhënë veten Perëndisë; pastaj filloi të fliste për turmën e njerëzve të të gjitha rangjeve, të të gjitha kushteve, të cilët, të mposhtur nga dashuria për Krishtin, largohen nga bota dhe, duke u tërhequr në shkretëtira e manastire, i shërbejnë Zotit me lutje, mundime dhe mundime. Agustini u trondit deri në palcë; tingulli i ndryshuar i zërit të tij, shprehja e fytyrës së tij - gjithçka zbuloi agjitacionin e tij emocional. Ai doli në kopsht; shpirti i tij ishte plot tmerr; kështu që ai e urrente veten për pavendosmërinë e tij për t'iu dorëzuar Atij tek i cili po e thërrisnin të gjitha fuqitë e shpirtit të tij. "Për të shkuar tek Ti, Zot," shkroi ai, "nuk kishte nevojë për karroca apo anije; gjithçka që duhej ishte vullneti; por vullneti është i plotë, i fortë, ndryshe nga ato impulse të dhimbshme dhe të lëkundura që, në një luftë të lodhshme, ose e ngrenë shpirtin në parajsë ose e tërheqin atë në tokë". I lodhur dhe i rraskapitur nga lufta e brendshme, duke ndjerë se brenda tij po ngrihej një stuhi e tmerrshme, e cila do të shpërthente në lot, ai ra përtokë dhe u dha lotëve liri të plotë. “Ata rrodhën nëpër përrenj dhe ti, o Zot, i pranove si një flijim të pëlqyeshëm për Ty”, thotë ai. - Unë të thirra: deri kur, o Zot, deri kur do të jetë zemërimi yt kundër meje? Harroji gënjeshtrat e jetës sime të mëparshme! Ndjeva se po më shtypnin këto të pavërteta dhe përsërita në mendjen time: kur, Zot? A është nesër? A është pasnesër? Pse të mos mbarojë tani qortimi im? Ndërsa po e përsërisja këtë, duke qarë dhe duke derdhur lotë të nxehtë, papritmas dëgjova një zë melodioz, si të një fëmije apo një vajze të re, duke e përsëritur disa herë: Merre dhe lexoje!” “Ndryshova fytyrën dhe fillova të kujtoja nëse kishte ndonjë lojë në të cilën fëmijët e përsërisnin këtë refren; por nuk mbaja mend asgjë të tillë dhe arrita në përfundimin se më urdhëruan të hapja Shkrimet e Shenjta dhe të lexoja atë që më dukej në sy. Kështu Antoni, siç më thanë, dëgjoi fjalët në kishë: shko, shit pronën tënde dhe jepja të varfërve; dhe do të keni thesar në parajsë (Mateu 19:21) - i pranoi si një urdhërim të Perëndisë. U ngrita dhe shkova në vendin ku kisha lënë librin e Letrave. E mora, e hapa dhe lexova me sy këto fjalë: të mos zhytem në gosti dhe dehje, as në lakmi e shthurje, as në grindje e zili; Por vishuni me Zotin tonë Jezu Krisht dhe mos i ktheni shqetësimet e mishit në epshe (Rom. 13:13, 14). Ai nuk lexoi më tej dhe nuk kishte nevojë: drita tashmë po ndriçonte errësirën e shpirtit të tij. Ai shkoi te nëna e tij. Duke e parë atë, Monika kuptoi gjithçka: në përgjigje të lutjes së saj, Zoti i dha asaj më shumë sesa guxoi të kërkonte - në gëzimin e shikimit të tij të qetë, ajo ndjeu se "ëmbëlsia e dashurisë së Zotit hyri në zemrën e tij përgjithmonë". Agustini i shkroi një letër Ambrosit, në të cilën ai përshkruante të gjithë historinë e jetës së tij dhe kërkoi leje për t'u përgatitur për Pagëzimin e Shenjtë. Në heshtjen e vetmisë, në malet e Italisë, për disa muaj përgatiti shpirtin e tij për kalimin në një jetë të re. "Shtëpia e shpirtit tim është shumë e vogël për të hyrë në të; por mund ta zgjerosh atë nga Ti! Është në gërmadha, rivendose. Ai do t'i ofendojë shumë sytë e tu, e di këtë - por kush do ta pastrojë dhe kujt do t'i thërras përveç Teje: më pastro, o Zot, nga mëkatet e mia të fshehta! Më në fund, erdhi koha që ai e priste dritën në lindje, në lindje 38 drithëruese. Pagëzimi nga dora e vetë Ambrosit. I veshur me rroba të bardha, ai këndoi një himn solemn, pak më parë të kompozuar nga Ambrose - "Ne të lavdërojmë Zotin për ty", i cili në atë kohë këndohej nga të pagëzuarit dhe të pagëzuarit. Kënga mrekullisht misterioze ngjalli hirin e lotëve tek ai, frymëzoi gëzim të qetë tek ai dhe zemra e tij u qetësua te Zoti. "Ti na krijove", shkroi ai, "për veten tënde; prandaj zemrat tona janë të trazuara derisa të gjejnë ty!" Menjëherë pas Pagëzimit, Agustini dhe Monika vendosën të ktheheshin në atdheun e tyre. Para se të lundronin për në Afrikë, ata kaluan disa ditë në Ostia, në brigjet e Detit Mesdhe. Agustini, ashtu si Vasili i Madh, e donte natyrën dhe gjente kënaqësi të thellë në komunikimin me bukuritë e saj. Pamja e detit i sillte gjithmonë një kënaqësi të veçantë, por kurrë më parë nuk i kishte parë valët vezulluese të tij me një ndjenjë kaq të thellë sa në atë mbrëmje të paharrueshme: si ai dhe nëna e tij mendonin se kjo ishte mbrëmja e fundit e qëndrimit të tyre në Ostia. Përshkrimi i Agustinit për këtë bisedë është prekës. Ata u ulën së bashku pranë dritares: sipër tyre ishte humnera e errët e një qielli plot yje; përballë tyre është humnera vezulluese e detit të pakufishëm dhe rreth tyre është heshtja e një nate misterioze. E gjithë madhështia e saj pasqyrohej në shpirtin e të dyve me një dëshirë të pakontrolluar për qiellin. Fjalimi i tyre rridhte qetësisht, gjithçka tokësore u tërhoq larg, vetëm e padukshmja u afrua dhe gëzimi i padukshëm që i prekte ishte, si të thuash, një parandjenjë e asaj ore të lumtur në të cilën dëgjohet zëri thirrës: hyr në gëzimin e Zotit tënd! “Djali im, - tha Monika, duke u përgatitur për t'u ndarë me të, - doja të jetoja që të të përgjërohesha për gëzimin e vërtetë, Zoti im më ka dhënë më shumë se sa i kam kërkuar Atij: Unë të shoh si shërbëtoren e Tij dhe e di se ku është thesari yt; Tani mund të vdes i gëzuar.” Të nesërmen, nisja e propozuar duhej të shtyhej: Monika u sëmur dhe pas disa ditësh ajo nuk jetonte më. Ajo bëri punën e saj dhe u tregoi nënave të krishtera se sa të fuqishme janë lutjet dhe lotët e një nëne, sa shumë mund të bëjë një grua e dobët, e frymëzuar nga besimi dhe dashuria! Agustini e kuptoi se ishte mëkat të derdhësh lot për këtë shpirt të pastër e të bekuar që kishte kaluar në Jetë; por me mendimin se nuk kishte më atë jetë të mrekullueshme pranë tij që e kishte mbrojtur që në foshnjëri, ai nuk e përmbajti dot të qarën. Pas kthimit në atdheun e tij, Agustini shiti pasurinë e tij dhe ua shpërndau paratë të varfërve, dhe ai vetë u bë murg dhe kaloi tre vjet në vetmi të plotë dhe në punë të rrepta. Në vitin 395 u zgjodh peshkop i Iponës. Nga Ambrozi ai mori një koncept të lartë të gradës ipeshkvore dhe pushtetit ipeshkvnor, por për shkak të butësisë së karakterit të tij dhe butësisë së shpirtit të tij, ai nuk mundi të ushtronte pushtetin që e vlerësonte aq lart te mësuesi i tij Ambrose. Agustini donte të bëhej mësues i të varfërve. Si peshkop, ai nuk e ndryshoi thjeshtësinë e tij të zakonshme as në mënyrën e jetesës, as në trajtimin e njerëzve. Ai shërbeu si peshkop për tridhjetë e pesë vjet dhe gjatë gjithë kësaj kohe predikimi i tij ishte kënaqësia e atyre banorëve të varfër e të thjeshtë të rajonit të Ippon-it, të cilëve iu drejtohej ekskluzivisht. Në këtë predikim nuk kishte as elokuencë të lartë dhe as arsyetim të thellë teologjik, por kishte diçka që prekte thellë zemrat e njerëzve, kishte dashuri - dhe një dëshirë të zjarrtë për të udhëzuar kopenë e tij për një jetë të mirë të krishterë. Ai kishte një zemër të zjarrtë dhe besimi i thellë përshkoi gjithë jetën e tij. Kjo është arsyeja pse fjala e tij ndriçoi dhe forcoi shumë në dashurinë e krishterë dhe veprat e tij janë të çmuara për të gjithë të krishterët e devotshëm, megjithëse jo të gjitha mendimet e tij teologjike miratohen nga Kisha. Jeronimi (340 - 387), një nga baballarët më të famshëm të kishës perëndimore, me origjinë nga Stridoni, në kufijtë e Panonisë dhe Dalmacisë, u bë i famshëm për jetën e tij asketike dhe luftën kundër mësimeve heretike, e veçanërisht për shkrimet e tij, të cilat përbëjnë trashëgiminë e çmuar të Kishës. I zjarrtë nga natyra, me një imagjinatë të gjallë, në rininë e tij u rrëmbye nga tundimet e jetës luksoze të Romës - por shpejt e mposhti veten dhe iu kushtua veprave të mësuara dhe lutjes së vetmuar. Pasi kaloi disa vite në jetën e ashpër të shkretëtirës, ​​ai përjetoi një luftë të vështirë me pasionet para se të arrinte paqen e dëshiruar. Pastaj në Romë ai u shfaq si një denoncues i ashpër i moralit të shthurur të klerit vendas dhe, pasi mblodhi rreth tij një skuadër grash dhe vajzash fisnike, të frymëzuar nga dëshira për të korrigjuar moralin e shoqërisë romake dhe dëshira për një jetë asketike, ai filloi të luftojë kundër zakoneve të liga që kishin zënë rrënjë në Romë. Kjo ngjalli zemërimin kundër tij të kujtdo që nuk i kursente në bisedat dhe mesazhet e tij, saqë u detyrua të linte Romën dhe të shkonte në Palestinë, ku vizitoi të gjitha vendet e shenjta dhe më në fund zgjodhi një vend të shkretë që jetonte pranë shpellës së Betlehemit. Këtu, menjëherë pas rënies së Romës, e cila goditi gjithë botën e krishterë me një dëshpërim të skajshëm, Jerome vdiq. Si në Romë ashtu edhe në Palestinë ai shkroi vepra të famshme, të cilat së bashku përbënin një bibliotekë të tërë. Korrespondenca e tij e gjerë ka arritur tek ne dhe paraqet një pamje të gjallë të shoqërisë së krishterë dhe moralit të asaj kohe. Por më e vlefshme nga të gjitha janë veprat e tij për përkthimin dhe interpretimin e Shkrimeve të Shenjta. Njohuria e thellë e greqishtes dhe hebraishtes i dha mundësinë të hulumtonte dhe të krahasonte listat e librave të shenjtë të Dhiatës së Vjetër dhe të Re, me origjinalet dhe të përgatiste një përkthim latinisht të të gjithë Biblës, i cili shërbeu si bazë për tekstin e pranuar nga Kisha Perëndimore dhe që përdoret ende në të. Arabët, ose saraçenët, të konsideruar si pasardhës të Shemit dhe Ismaelit, të vendosur në të gjithë Gadishullin Arabik të Azisë që nga kohërat e lashta, u dalluan për mënyrën e tyre patriarkale të jetesës dhe pavarësinë, të cilën ata ishin në gjendje ta ruanin për shumë shekuj nën autoritetin e pleqve, emirëve dhe sheikëve të klanit të tyre. Feja e tyre origjinale, e cila konsistonte në adhurimin e diellit, hënës dhe yjeve, degjeneroi me kalimin e kohës në idhujtari të vrazhdë, ku secili klan kishte dhe nderonte perënditë e veta; Sidoqoftë, që nga kohërat e lashta, midis tyre fshihej një legjendë e ngjashme me atë hebraike për të vetmin Zot, emri i të cilit ishte Alla. Muhamedi arab arriti t'i bashkonte këta bij të egër e luftarak të shkretëtirës, ​​të ndarë nga bestytnitë e ndryshme pagane, në fenë e re që themeloi. Muhamedi lindi në vitin 570 në Mekë, ku ndodhej shenjtërorja kryesore e idhujve të arabëve. Babai i tij ishte idhujtar, nëna e tij ishte çifute dhe një nga të afërmit e tij ishte i krishterë. Nga natyra i menduar dhe ëndërrimtar, Muhamedi e kaloi rininë e tij në udhëtime tregtare dhe pati mundësinë të shihte dhe vëzhgonte shumë. Trazirat e kishës në Lindje krijuan shumë heretikë dhe sektarë fanatikë, të cilët udhëtuan larg dhe përhapën thashetheme për besimin dhe histori për ngjarje të shenjta kudo. Kopjet e Shkrimeve të Shenjta ishin të rralla, por në vend të tyre, njerëzit qarkulluan tregime përrallore për Krishtin Shpëtimtar. Nga këto burime, Muhamedi, sipas të gjitha gjasave, ka nxjerrë idetë e tij për krishterimin. Duke u martuar me një të ve të pasur, Muhamedi pati mundësinë të mos punonte, por të kënaqej me ëndrrat e tij në kohën e lirë. Pasi arriti në moshën dyzet vjeç, ai hoqi dorë plotësisht nga tregtia, kaloi ca kohë në një shpellë të izoluar dhe erdhi prej andej në Mekë, duke e deklaruar veten një profet që kishte marrë një zbulesë qiellore nëpërmjet Kryeengjëllit Gabriel: një urdhër për të shkatërruar paganizmin dhe për të rivendosur besimin e drejtë - besimin e Noeut, Abrahamit dhe profetëve të tjerë, të dyshuar nga çifutët dhe të krishterët. Ai e nderonte Jezu Krishtin si një profet të madh. "Nuk ka Zot përveç Allahut dhe Muhamedi është profeti i Tij!" Kjo thirrje e zakonshme muhamedane shpreh thelbin e mësimeve të Muhamedit; e shprehu me thënie të shkurtra, të cilat, kur u mblodhën më pas, përbënin librin Alkoran. Ai ruajti shumë zakone hebreje dhe përcaktoi disa rregulla të moralit të krishterë: lëmoshë, agjërim, lutje të shpeshtë; Ai e lejoi poligaminë, u premtoi besimtarëve parajsën dhe kënaqësitë e përjetshme dhe, si çështje të shenjtë, i thirri ata të përhapin Islamin dhe të zhdukin armiqtë e Zotit, pra të krishterët dhe idhujtarët, në të gjithë universin, të cilin, sipas fjalës së tij, arabët u thirrën ta pushtojnë për besimin e ri. Elokuenca e natyrshme e Muhamedit, dhuntia poetike e fjalës e shprehur në Kuranin e tij, përrallat që ai dinte t'i përcillte si histori të vërteta, disa nga cilësitë e tij personale, dhe së fundi, kushtet e favorshme të asaj kohe - trazirat midis të krishterëve për shkak të herezive, armiqësia fetare që ndau arabët paganë - e gjithë kjo kontribuoi në faktin që Mohami ndiqte me shpejtësi përhapjen dhe përhapjen e shpejtë të mësimeve të rreme të tij në çdo ditë. ndihmën e dishepujve të tij, të cilët i mblodhi rreth tij. Muhamedi dinte se si t'i frymëzonte njerëzit me besim të pakufi dhe dashuri të zjarrtë për veten e tij; dinte të drejtonte entuziasmin luftarak të arabëve drejt një kauze që ai e konsideronte të shenjtë; i mësoi ata të përbuzin rrezikun dhe vdekjen, duke u paraqitur atyre se ishte e pamundur të shmangnin fatin e përcaktuar për secilin. Së shpejti ai pushtoi Mekën dhe më pas e gjithë Arabia i njohu mësimet dhe fuqinë e tij. Në personin e tij ai bashkoi fuqinë shpirtërore dhe civile. Pasi u vendos në pushtet, Muhamedi dërgoi të dërguar në të gjitha kombet fqinje - Abisini, Egjipt, Persi, Kostandinopojë - me një ftesë për t'iu nënshtruar Islamit. Kur perandori Heraklius e refuzoi këtë propozim, Muhamedi me forca të konsiderueshme u përgatit për të shkuar në luftë kundër tij - por së shpejti (në vitin 632) ai vdiq dhe lufta u vazhdua nga pasardhësi i tij Abubekr, kalifi i parë, ose zëvendësi i profetit. Sukseset e Abubekr dhe trashëgimtarit të tij Omar ishin aq të shpejta saqë pas disa vitesh mësimet e Muhamedit u përhapën në Siri, Egjipt dhe Palestinë dhe të gjitha këto vende njohën fuqinë e kalifit. Në vitin 637, Omari rrethoi Jeruzalemin; banorët u mbrojtën për dy muaj me guxim të dëshpëruar, por u detyruan të dorëzoheshin. Patriarku Sofroni negocioi dhe ia dorëzoi qytetin Omarit me kushtin që Varri i Shenjtë dhe kishat e krishtera të ruheshin të paprekura. Ky kusht u plotësua; në vendin ku qëndronte tempulli i Solomonit, Omari themeloi një xhami: ky është emri i shtëpisë së lutjes muhamedane. Gjatë shekullit të VII, kalifët pushtuan Persinë, Armeninë, Kapadokinë dhe një pjesë të Afrikës, por dështuan në rrethimin e Kostandinopojës dhe u detyruan t'i paguanin haraç Perandorisë Bizantine. Duke e konsideruar si detyrë të tyre të shenjtë përhapjen e Islamit, kalifët, pas fitores, kërkonin gjithmonë që të mundurit ta njihnin Muhamedin si profet; u vendosi atyre një haraç, nga i cili përjashtoheshin vetëm ata që pranonin të konvertoheshin në Islam; Ata shpesh i nënshtruan të krishterët në persekutim dhe tortura të rënda, mallkuan besimin e tyre, i qortuan për politeizëm dhe idhujtari, duke theksuar se ata adhuronin Trininë e Shenjtë dhe nderonin ikona. Në shumë vende, krishterimi u pakësua shumë, dhe me këtë ra edhe arsimi: shkollat ​​dhe bibliotekat u shkatërruan. Pasi pushtoi Aleksandrinë në vitin 638, kalifi Omar urdhëroi djegien e bibliotekës atje, më e rëndësishmja në botë, e mbushur me thesare të dijes dhe letërsisë të mbledhura nga Ptolemenjtë. “Nëse këta libra përmbajnë të njëjtën gjë si Kurani, atëherë ata nuk janë të nevojshëm”, tha ai, “nëse ndryshe, atëherë janë të dëmshëm.” Kështu, dorëshkrimet e çmuara të Bibliotekës së Aleksandrisë, të themeluara gati treqind vjet para lindjes së Krishtit, u zhdukën në mënyrë të pakthyeshme. Gjatë persekutimit të të krishterëve, fitimtarët siguruan patronazh për sekte të ndryshme - nestorianë dhe të tjerë - në Egjipt, Siri dhe Mesopotami. Kjo mbrojtje nuk lidhej me besimin e tyre; por sektarët që urrenin ortodoksët doli të ishin aleatë të dobishëm dhe nënshtetas besnikë të muhamedanëve. Kështu, me vullnetin e Zotit, ishte e destinuar që shumë kisha ortodokse, dikur të begata dhe të mëdha, të falimentonin dhe të binin nën autoritetin e pabesë. Bashkëkohësit e devotshëm e njohën këtë fatkeqësi si dënimin e Zotit për të krishterët për grindjet e tyre të ndërsjella, për varfërimin e dashurisë dhe besimit dhe rënien e moralit të mirë. XX. Ikonoklazi Koncili i Shtatë Ekumenik. Gjoni i Damaskut Sapo Kisha Ortodokse në Lindje filloi të qetësohej nga herezitë që e zemëruan atë, në të u ngrit një trazirë e re mizore nga dhuna kundër zakonit të saj të lashtë të devotshëm - të lutej, duke parë ikonat e Shpëtimtarit, Nënës së Zotit dhe shenjtorëve të shenjtë të Zotit. Ky zakon, i cili ka hyrë në përdorim që në kohët e lashta dhe ka shërbyer si një ngushëllim i madh për besimtarët, ndonjëherë ka shkaktuar abuzime. Njerëzit që kohët e fundit kishin qenë paganë, jo të pamësuar me traditat shekullore të idhujtarisë, ranë në bestytni dhe ishin të prirur të lidhnin konceptet karakteristike të paganizmit me ikonat e shenjta, domethënë, kur adhuronin ikona, nderonin marrëzisht një person jo të shenjtë, të cilit një mendim lutës është bërë një objekt, por imazhi i vetë u ngrit nga vetë imazhi. Kisha gjithmonë u rebelua kundër kësaj bestytnie të rëndë, por në të njëjtën kohë ruajti me nderim zakonin e lashtë. Edhe në shekullin e IV, Shën Gregori Teologu, duke folur për këtë zakon, këshillon ruajtjen e tij dhe mos shfuqizimin e tij për shkak të besëtytnive të rastësishme, duke u kujtuar shkencëtarëve dhe njerëzve fisnikë se për shumë njerëz të pamësuar, analfabetë dhe të thjeshtë, në vend të librave shërbejnë imazhe të shenjta, duke ngjallur ndjenjën e besimit dhe të mësimdhënies në besim. Në shekullin e 8-të, njerëzit e ditur nisën sulme të ashpra ndaj këtij zakoni të lashtë, duke kërkuar heqjen e tij: pa dyshim, me marrëdhëniet e shpeshta të atëhershme me botën muhamedane, ndikuan edhe konceptet myslimane, pasi Islami refuzon me vendosmëri të gjitha imazhet e shenjta. Kësaj partie ikonoklastësh iu bashkua me pasion edhe perandori i atëhershëm Leo Isaurian, i famshëm për sukseset e tij në luftën me myslimanët; ai ëndërronte se, duke shkatërruar nderimin e ikonave, ai do të tërhiqte si muslimanët ashtu edhe hebrenjtë në krishterim. Mbreti i deklaroi popullit vullnetin e tij, por disponimi i njerëzve ishte i zymtë - u ndje pakënaqësi e thellë. Pastaj iu drejtua patriarkut. Patriarku i Kostandinopojës në atë kohë ishte Hermani, një njeri me besim të fortë dhe jetë të shenjtë. Ai i njoftoi Carit se nuk do të hiqte dorë nga ikonat e shenjta dhe ishte gati të vuante për to me njerëzit, dhe u shkroi letra peshkopëve, duke i bindur ata të mos ndryshonin Kishën dhe duke u shpjeguar atyre kuptimin e vërtetë të nderimit të ikonave. Cari, duke parë që as kërcënimi dhe as lajkat nuk mund ta bindin shenjtorin, vendosi të bëjë pa pëlqimin e Kishës dhe nxori një dekret në 728 që ndalonte instalimin e ikonave jo vetëm në kisha, por edhe në shtëpi private. Pastaj patriarku dha dorëheqjen dhe shkoi në mërgim. Në vend të tij u emërua Anastasi, i cili iu bind urdhrave të perandorit në çdo gjë. Në zbatim të dekretit mbretëror, u urdhërua që ikonat të nxirren nga kudo dhe të digjen në shesh. Filluam me ikonën e Krishtit Shpëtimtar, të vendosur nga Kostandini mbi portat e oborrit mbretëror. Por kur dhëndri, pasi u ngjit në shkallët, filloi të thyente fytyrën e Krishtit me një levë, njerëzit u indinjuan dhe, duke hequr shkallën, e rrahën dhëndrin për vdekje. Shpërtheu një rebelim dhe filluan ekzekutimet brutale të rebelëve dhe njerëzve të pabindur. Në hidhërimin e tij, cari urdhëroi shkatërrimin e shkollave në të cilat mësuesit nuk pranonin mendimin e tij për ikonat; Ai dogji dymbëdhjetë bibliotekarë në Konstandinopojë, së bashku me një bibliotekë të madhe, sepse njëri prej tyre tregonte në dorëshkrime mendime në kundërshtim me ikonoklazmin. Manastiret dhe qelitë e shkreta u shkatërruan, ikonat u përdhosën; piktorët e ikonave u persekutuan. Më pas shumë të persekutuar në Lindje gjetën strehë në Itali, ku futën fillimet e pikturës; shumë të krishterë ortodoksë kërkuan shpëtimin në ikje, por nuk mund të fshiheshin gjithmonë nga furia e persekutorëve që i ndoqën në vende të huaja; birucat ishin plot me të burgosur: ortodoksët deklaruan me zë të lartë se më mirë do të duronin të gjitha llojet e mundimeve sesa të mos nderonin Zotin dhe shenjtorët e Tij në imazhet e tyre. Populli tregoi përbuzje për ata peshkopë, të cilët nga servilizmi ndaj Carit, pranuan ikonoklastinë dhe nderuan të vuajturit për ikonat e tyre si martirë të shenjtë. Perandori u përpoq të tërheqë kishën romake në anën e tij, por Papa Gregori II, si dhe pasardhësi i tij Papa Gregori III, në letrat e tyre drejtuar atij denoncuan çmendurinë e herezisë ikonoklastike dhe madje kërcënuan se nëse ai këmbëngulte në shkatërrimin e nderimit të ikonave, Roma do të linte pushtetin e tij. Kjo vendosmëri e kryepriftërinjve romakë në një kohë telashe për Kishën kontribuoi shumë në lartësimin e papatit në Perëndim. Në Lindje, denoncuesi më i fortë i ikonoklazmës është Gjoni i Damaskut, i famshëm si në botën e krishterë ashtu edhe në atë myslimane. Një arab i krishterë, ai fitoi dashuri dhe respekt universal dhe mbajti postin e rëndësishëm të ministrit të parë të Kalifit të Damaskut. Studimet e tij në çështjet qeveritare nuk e penguan atë që të merrej me studimin e shkencave teologjike dhe filozofike, kështu që kur shpërtheu një herezi e re, ai jo vetëm si besimtar, por si teolog dhe shkencëtar u shpreh kundër saj. Duke jetuar në një vend të sunduar nga muslimanët, Gjoni mund të luftonte lehtësisht me perandorin - dhe në mbrojtje të ikonave të shenjta ai shkroi tre letra, të cilat njihen nga Kisha Ortodokse si një rrëfim i besimit të vërtetë. Në mesazhin e parë, ai i drejtohet me guxim vetë perandorit me këto fjalë: “Sovran, ne do t'ju bindemi në të gjitha rastet për çështjet e jetës, por në bindjet fetare dhe përgjegjësinë për to në jetën e ardhshme, ne do t'i dëgjojmë apostujt dhe mësuesit e Kishës së Krishtit. Ne nuk do të tundim themelet e shtyllave të lashta të ngritura nga etërit e shenjtë, por do të ndjekim saktësisht traditat e marra prej tyre. Sa për mua, nuk mund t'i bindem një sundimtari që vjedh pushtetin e shenjtë nga Kisha me dhunë...” Pastaj fjala e tij u drejtohet besimtarëve për t’i forcuar ata në besim. “Vëllezër”, thotë ai, “le të qëndrojmë në shkëmbin e besimit dhe traditës së Kishës, pa kaluar kufijtë e vendosur nga etërit e shenjtë, duke mos lejuar risitë dhe duke mos lejuar të shkatërrohet ndërtesa e Kishës Katolike dhe Apostolike tonë. Sepse nëse kushdo që dëshiron lejohet të guxojë të bëjë diçka, atëherë pak nga pak i gjithë trupi i Kishës do të shembet. Le të adhurojmë dhe t'i shërbejmë Krijuesit të Vetëm, ashtu siç e adhuroi denjësisht Zotin nga natyra e Tij i Vetmi; Le ta adhurojmë Hyjlindën Më të Shenjtë jo si Zot, por si Nënën e vërtetë të Perëndisë sipas mishit; Le të adhurojmë edhe shenjtorët e Tij, si shërbëtorët e zgjedhur të Perëndisë, të cilët kanë guxim ndaj Zotit. Vëllezër! Një i krishterë njihet nga besimi: kush vjen me besim merr përfitime të mëdha, por ai që dyshon nuk do të marrë asgjë, sepse të gjithë shenjtorët ishin të kënaqur nga besimi. Këto mesazhe kaluan dorë më dorë, duke shërbyer si burim ngushëllimi për ata që vuajtën për faltoren e tyre dhe lanë përshtypje të thellë në Kostandinopojë dhe në mbarë Lindjen. Fuqia e mbretit ishte e pafuqishme kundër fjalës së frikshme akuzuese që u dëgjua nga jashtë territorit të tij, dhe ai, i djegur nga zemërimi, vendosi të përdorë shpifje për të shkatërruar Gjonin. Ai përpiloi një letër të falsifikuar në emër të tij, në të cilën Gjoni supozohej se i propozoi mbretit të tradhtonte Damaskun. Kalifi e besoi shpifjen dhe u zemërua me Gjonin. Jeta e shenjtorit tregon se kalifi urdhëroi t'i prisnin dorën e djathtë, por me ndihmën e mrekullueshme të Hyjlindëses së Shenjtë, dora e prerë u rrit së bashku me përbërjen; Pafajësia e Gjonit u zbulua dhe halifi ia ktheu besimin e tij të mëparshëm të pakufishëm. Pas vdekjes së Shën Gjonit, ikonoklastika, duke u intensifikuar, përfshiu të gjithë Kishën Lindore. Në vitin 741, Leo vdiq, duke ia lënë mbretërinë djalit të tij Kostandin Kopronimit, një ikonoklast edhe më i egër, një njeri i keq, mizor, dinak dhe i shthurur, nga i cili Kisha vuajti për tridhjetë e katër vjet. Në vitin 753, ai mblodhi një këshill të rremë prej 330 peshkopësh ikonoklastë për të dënuar ikonat dhe të gjithë ata që nderojnë ikonat. Pastaj filloi përndjekja më e ashpër dhe e pamëshirshme dhe numri i martirëve për ikonat e shenjta u rrit. Djali i Konstandinit, Leo, ishte gjithashtu një ikonoklast, por pas vdekjes së tij, e veja e tij, mbretëresha e devotshme Irina, një adhuruese e ikonave, ndaloi persekutimin. Në Selinë e Kostandinopojës u zgjodh një Patriarku i ri besimtar i së drejtës Tarasius dhe sipas frymëzimit të tij u vendos që të mblidhej një Këshill Ekumenik për të qetësuar Kishën. Por doli të ishte e pamundur ta mblidhte atë në Kostandinopojë, në mes të një ushtrie të infektuar me ikonoklastikë kokëfortë, dhe kështu u mblodh në vitin 788 në Nikea nën kryesinë e Tarasius dhe me pjesëmarrjen e 367 peshkopëve, mes të cilëve edhe përfaqësues të Kishës Romake. Ky ishte Koncili i Shtatë Ekumenik mbi të cilin bazohet rrëfimi i Kishës së Shenjtë Orthodhokse. Këshilli, në bazë të Shkrimeve të Shenjta dhe dëshmive nga shkrimet e etërve të shenjtë, miratoi nderimin e ikonave, duke shprehur se ikonat e shenjta duhet të nderohen dhe adhurohen jo si Zot, por si Ai dhe shenjtorët e Tij në shenjën e Tij përkujtimore. Këshilli hodhi poshtë të gjitha pikat e herezisë ikonoklastike. Përkufizimet e Këshillit iu komunikuan të gjitha Kishave. Kisha romake i pranoi plotësisht. Por ky Këshill nuk i dha fund ende trazirave ikonoklastike. Irina nuk mbretëroi për shumë kohë. Perandori që e zëvendësoi atë dhe pasardhësit e tij ishin të paqëndrueshëm në besimin e duhur dhe që nga viti 813, nën Leon Armenin dhe më pas nën Michael dhe Theophilus, persekutimi i ikonave dhe të gjithë kampionëve të nderimit të ikonave rifilloi me një egërsi që të kujton kohët e Kopronimit. U ripërtëri lufta, në të cilën u lavdëruan martirët e rinj për Kishën dhe të zelltarët e ligjit: ndër këta të fundit, Kisha lavdëron veçanërisht Shën Teodorin Studit. Më në fund, në vitin 842, mbretëresha ortodokse Theodora erdhi në pushtet. Këshilli Vendor, i mbledhur me urdhër të saj, përsëri dhe përfundimisht dënoi herezinë ikonoklastike dhe vendosi Triumfin e Ortodoksisë, i cili kremtohet edhe sot e kësaj dite në Kishën Ortodokse të Dielën e parë të Kreshmës së Madhe. Kështu përfundoi ikonoklazia e çmendur, e cila për një shekull të tërë mundoi Kishën, dhunoi brutalisht lirinë e ndërgjegjes, në sulmet e injorancës së egër shkatërroi manastiret, dogji dorëshkrime të çmuara, shkatërroi monumentet e artit dhe solli acarim e përçarje në jetën e njeriut. Por forca brutale nuk mund t'i detyrojë besimtarët të heqin dorë nga ajo që tradita e shenjtë e ka shenjtëruar, atë që është bërë e dashur: pikërisht në këto kohë të vështira, për nder të ikonave të shenjta të përdhosura, u kompozuan himne kishtare që ende këndohen në kishë, duke përbërë bukurinë dhe poezinë e adhurimit tonë. Himnisti më i frymëzuar i kësaj kohe ishte denoncuesi i madh i ikonoklazmës, Shën Gjoni i Damaskut. Historia se si ai sakrifikoi gëzimin e ndritshëm të jetës së tij për Zotin dhe se si e mori përsëri atë më vonë me ndërmjetësimin e Virgjëreshës Më të Pastër, e sjell shpirtin në një butësi të pashpjegueshme... Duke përçmuar madhështinë dhe nderin, Gjoni, siç tregon legjenda për të, u largua nga oborri madhështor i kalifit të Damaskut. Mes vezullimit dhe zhurmës së jetës shoqërore, shpirti i tij lëngonte... kishte nevojë për hapësirë, komunikim me botën e padukshme. Të gjithë pasurinë e tij të madhe ua shpërndau të varfërve dhe i vetëm, me shkop në duar, u nis për në manastirin e Shën Savës. Për një kohë të gjatë ai e kishte parë këtë manastir të shenjtë si një strehë të dëshiruar, një shtëpi pa stuhi, në të cilën shpresonte të gjente atë që kërkonte shpirti i tij. Rruga e tij ishte e vështirë, ai eci i vetëm dhe i varfër, por hiri zbriti në shpirtin e tij në ndjenjën e dashurisë së pafund për të gjithë botën e Zotit, fuqia e frymëzimit u rrit në të - dhe njëra pas tjetrës, këngë entuziaste lavdërimi rrodhën në tinguj të mrekullueshëm. Kur arriti në manastirin e shenjtë, igumeni dhe vëllezërit, të cilët tashmë kishin dëgjuar shumë për mbrojtësin e madh të Ortodoksisë, të mahnitur nga përulësia e tij, e pritën me kënaqësi; por asnjë nga murgjit nuk guxoi ta merrte, siç e kërkonte statuti, nën udhëheqjen e tyre shpirtërore. Më në fund, një plak, i njohur për jetën e tij të rreptë, shprehu dëshirën për ta pranuar atë si student. Kur Gjoni i gëzuar iu afrua për të marrë një bekim prej tij, plaku, duke e ngulitur vështrimin kërkues mbi të, tha: "Që tani e tutje, vër një vulë heshtjeje në buzët e tua... kjo është bindja ime e parë ndaj teje". Gjonit e goditi si rrufe kjo fjalë, e cila i hoqi menjëherë gjithë bukurinë, gjithë gëzimin, gjithë dritën e jetës. Ai hoqi dorë nga pasuria dhe nderet pa keqardhje, nuk kishte frikë nga puna dhe privimi, për një kohë të gjatë shpirti i tij ishte indiferent ndaj gjithçkaje tokësore dhe jetoi vetëm në kënaqësitë e frymëzimit të shenjtë. Atëherë Gjoni kuptoi se ku fshihej heqja dorë e vërtetë për të, dhe me përulësi, me përulësi i dha Zotit dhuratën e tij të mrekullueshme - këngën e tij. Menjëherë gjithçka në të dhe rreth tij dukej se u zhyt në errësirë; ditë pas ditësh të zvarritura në monotoni të lodhshme; me tmerr e dëgjoi heshtjen: iu duk se tingujt e heshtur po zgjoheshin sërish në shpirtin e tij - dhe e shikoi veten me frikë... Por vullneti i tij i fortë u thye nga ndjenja e keqardhjes për pikëllimin e të tjerëve: një ditë iu afrua një murg i ri, duke qarë pa ngushëllim për vdekjen e vëllait të tij dhe iu lut me lot vuajtësin që ta shëronte shpirtin e tij zbavitës. Gjoni nuk mund t'i rezistonte lotëve të tij - dhe tinguj të mrekullueshëm rrodhën nga shpirti i tij, një këngë e mrekullueshme funerali mori formë. Çfarë ëmbëlsie të përditshme trishtimi nuk përfshin? - kjo këngë edhe tani sjell në shpirtrat e pikëlluar gëzimin dhe paqen që i sillte murgut të varfër e të vetmuar në atë kohë. Zemërimi i plakut për shkeljen e bindjes që i ishte caktuar ishte i madh: ai e dëboi Gjonin nga manastiri; megjithatë, duke i dëgjuar kërkesat e të gjithë vëllezërve, ai pranoi ta linte atë, por që në shenjë pendimi të pastronte me duart e veta të gjitha papastërtitë e manastirit. Gjoni me përulësi të thellë filloi të përmbushte këtë bindje të re; ndihej fajtor, duke matur shkallën e fajit me gëzimin gjithëpërfshirës që i mbushi shpirtin kur dëgjoi sërish këngën e tij! Po atë natë, thotë legjenda, Zonja e botës, Virgjëresha e Bekuar, iu shfaq plakut në një vegim në ëndërr dhe, duke e parë atë, i tha me qortim të qetë: "Pse e mbylle burimin e ujit të gjallë, ujin që Davidi kishte etje për të pirë, të cilin Krishti i premtoi gruas samaritane? Lëreni këngën e tij tek Gjonit, duke e shndërruar gjerësisht në unitetin e tij të ëmbël. duke shpallur me zë profetik gëzimin e Ngjalljes së Krishtit!” Në mëngjes, plaku u zgjua dhe menjëherë dërgoi të kërkonin Gjonin. Pasi i tregoi vegimin e tij, ai i tha: "Më fal injorancën, ti je biri i bindjes së Krishtit, tani e tutje shpall me buzët e tua atë që zemra jote ka marrë nga Zoti!" Dhe që nga ajo kohë, himnet e mrekullueshme të Gjonit rrodhën në rrjedha të ëmbla dhe fjala e Virgjëreshës Më të Pastër u përmbush: ata e shndërrojnë pikëllimin në ëmbëlsi për shumë njerëz, dhe në natën misterioze të Pashkëve ata shprehin mrekullisht në shërbimin tonë kishtar triumfin e qiellit dhe tokës, të bashkuar në një gëzim të përsosur - gëzimin e Ringjalljes së përbashkët! Përveç shërbesës së Pashkëve, Gjoni kompozoi shumë kontakia dhe irmos për festat e mëdha të Zotit. Me hirin e veçantë, ai i zbukuroi shërbimet tona hyjnore me "dogmatistë" madhështorë, të cilët, në imazhe misterioze poetike, predikojnë dogma - për Trininë e Shenjtë, për dy natyrat e Krishtit, për nderimin e Hyjlindëses Më të Shenjtë dhe janë, si të thuash, një përgënjeshtrim i të gjitha herezive që shqetësonin Kishën. Këndimi i hollë, melodik i kishës kishte hyrë tashmë në përdorim më herët, por përkufizimi përfundimtar i melodive kishtare i përket Gjonit: ai krijoi 8 harmoni, ose zëra, mbi të cilat bazoi shërbesat e së dielës që kompozoi, dhe kështu u përpilua Octoechos, i cili shërben si bazë e gjithë muzikës sonë kishtare. Shën Gjoni i Damaskut ishte i pari që përpiloi një udhëzues bazë për teologjinë: në shkrimet e tij ai është një mësues i madh si i Lindjes ashtu edhe i Perëndimit. Ai shkroi një histori të të gjitha herezive që lindën në Kishë, nga shekulli i parë deri në kohën e tij, si dhe shumë vepra individuale që i denonconin ato. Ai shkroi veçanërisht shumë kundër ikonoklazmës, e cila e ofendoi aq shumë shpirtin e tij, duke shkelur rëndë faltoren e tij - imazhin e atyre të cilëve u derdhi me dashuri. Për shumë vite në qelinë e tij të vetmuar ai punoi në dobi të Kishës së Krishtit, derisa erdhi te Krishti dhe te Nëna e Tij Më e Pastër, dhe jo më në imazhe, por në pamjen e vetë fytyrës së tyre në lavdinë qiellore, i adhuroi Ata. Hermani, Murgu Theodor Studiti, Kozmai i Maiumit ishin gjithashtu himne të frymëzuara të kësaj kohe dhe të gjithë kompozuan ato himne kishtare plot bukuri të larta, aq të njohura dhe të dashura për çdo të krishterë ortodoks! Ja edhe dy emra të tjerë që nuk mund të mos përmenden ndër këngëtarët e mëdhenj, ndonëse nuk i përkasin këtij shekulli: murgesha Cassia dhe Shën Roman Këngëtarja e ëmbël. Kjo histori e shkurtër për Shën Romanin nuk është e vështirë, por thellësisht prekëse. I përulur, i përulur dhe i sjellshëm, ai gjente kënaqësi të veçantë në shërbimet e kishës, i pëlqente të lutej në Kishën e Perëndisë dhe shpesh qëndronte atje në lutje për netë të tëra. Patriarku, duke vënë re zellin e tij për shërbimet e kishës, e bëri atë një lexues, megjithëse ai dinte pak për leximin. Për këtë dallim, klerikë të tjerë e urrenin dhe u përpoqën me çdo mënyrë ta shanin: një herë, në prani të mbretit, e detyruan të lexonte dhe të këndonte në foltoren në mes të kishës, por duke filluar, ai nuk mundi të mbaronte... Ai qau me hidhërim dhe për një kohë të gjatë para figurës së Nënës së Zotit; nuk kishte asnjë keqdashje në shpirtin e tij, kishte vetëm trishtim që nuk dinte të shprehte gjithçka që kuptonte shpirti i tij, që ajo e donte aq shumë. Po atë natë ai pa në ëndërr Nënën e Zotit, e cila në heshtje, duke buzëqeshur me butësi, i futi një rrotull të vogël në gojë... Duke u zgjuar, iu kujtua ëndrra e tij dhe në këtë kujtim zemra e tij u mbush me ëmbëlsi të pashpjegueshme. Ndjeu një valë fuqie të panjohur brenda vetes dhe, duke u dridhur i gëzuar, nxitoi drejt kishës, ku tashmë po zhvillohej Matins. Kur erdhi koha për të kënduar kanunin, Shën Romani hyri në foltore dhe këndoi një këngë të frymëzuar të këndshme, të padëgjuar deri më tani nga askush: Virgjëresha sot lind më Thelbesoren... Një butësi e qetë i pushtoi të gjithë të pranishmit dhe që atëherë Shën Romani u bë i njohur si Këngëtari i ëmbël. Ai kompozoi shumë kontakia të frymëzuara për festat e Zotit, për festat e Nënës së Zotit, për javët e Kreshmës së Madhe. Dhurata e mrekullueshme e të kënduarit nuk e la kurrë dhe tani, në fshatrat e qiellit, shpirti i tij i dëlirë me fytyra engjëjsh vazhdon të lavdërojë Zotin me këngë të mrekullueshme. Cassia, e cila jetoi në shekullin e 9-të nën Perandorin Theophilus, nga një familje fisnike, ishte e famshme për inteligjencën, bukurinë dhe edukimin e saj. Në jetën e saj shkruhet se, për shkak të bukurisë së saj, ajo u zgjodh midis njëmbëdhjetë vajzave të paraqitura para perandorit kur ai kërkonte nuse. Duke iu afruar Kasias dhe duke u mahnitur nga bukuria e saj, ai i tha: "Çdo e keqe ka ardhur nga gruaja". Por vajza, duke u skuqur, iu përgjigj: "Gjithçka e mirë erdhi nga gruaja". Atëherë perandori, i irrituar nga guximi i kësaj përgjigjeje, u largua prej saj dhe zgjodhi një tjetër. Cassia, duke iu përkushtuar Zotit, themeloi një manastir pranë Kostandinopojës. Kanonet dhe sticherat e kompozuara prej saj janë plot frymëzim. Dy prej tyre janë veçanërisht të shquar: një që dëgjojmë në prag të Lindjes së Krishtit: Augusti është i vetmi sundimtar në tokë; një tjetër - të mërkurën e Javës së Shenjtë, për gruan që derdhi vajin në këmbët e Shpëtimtarit: Zot, edhe gruaja ka rënë në shumë mëkate. Kjo stichera e mrekullueshme është një shprehje e besimit të dashurisë në shpirt, duke besuar me vetëmohim në Dashurinë e Shenjtë dhe në mirësinë e Atij që vetë e quan "Gëzimi i Engjëjve" - ​​tek Ai ndjen Shpëtimtarin e mëkatarëve dhe për këtë arsye shkon tek Ai. Pas shekullit të 9-të, u kompozuan disa këngë të tjera, u vendosën disa festa, por nuk kishte më ndonjë shtesë të rëndësishme në shërbimet e kishës. Gjëja kryesore, më e rëndësishmja, nuk ka ndryshuar, kështu që, kur Rusia jonë pranoi besimin e krishterë, pranoi me të edhe dogmat e përcaktuara saktësisht të besimit, të shpjeguara nga Këshillat Ekumenik dhe Etërit e Shenjtë dhe të futura në sistem nga Damasku i madh, si dhe rrethi i librave liturgjikë, i cili përmban rendin dhe rendin e kryerjes së të gjitha shërbimeve tona kishtare - një konfirmim të çmuar dhe konsolid të saj shpirtëror. të ruajtura nga ne brez pas brezi. gjen. XXI. Përhapja e krishterimit jashtë Perandorisë Romake Kur shteti romak u bë një shtet i krishterë, Kisha ishte në gjendje të shtrinte shqetësimin e saj në vendet pagane që ndodheshin jashtë Perandorisë: organizoheshin misione të rregullta për konvertimin e paganëve dhe predikuesit e zellshëm të Ungjillit shkuan te barbarët e egër me patrembur apostolik. Por në mënyra të tjera, në mënyrat më të ndryshme, fjala e Perëndisë u mboll deri në skajet e tokës (Veprat 1:8; 13:47): të krishterët që bien në robëri të paganëve u sjellin dritën e mësimeve të Krishtit; paganët që janë kapur nga të krishterët, pasi kthehen në atdheun e tyre, mbjellin vetë farën e ndriçimit të shenjtë në popullin e tyre; murgjit dhe asketët, të vendosur në shkretëtirat në vendet pagane, me jetën e tyre të shenjtë tërheqin shumë e shumë drejt Burimit të dritës së vërtetë; më në fund, gratë e krishtera, duke u martuar me mbretër paganë, me ndikimin e tyre i çojnë burrat dhe nënshtetasit e tyre në besimin e shenjtë, të cilin ata vetë e shpallin... Pra, ungjilli, dhe paqja, dhe lufta, dhe persekutimi dhe tregtia - të gjitha rrugët sollën dritën e besimit të Krishtit te paganët; dukej se i rrethonte nga të gjitha anët, duke përhapur gjithnjë e më gjerë rrezet e saj shpëtimtare. Abisini. Në gjysmën e parë të shekullit të 4-të, abisinët ose etiopianët pranuan krishterimin. Rreth vitit 316, një shkencëtar i krishterë me të afërmit e tij, ende të rinj, Edessius dhe Frumentius, udhëtuan për qëllime shkencore në vendet në jug të Egjiptit përgjatë Detit të Kuq. Ndodhi që anija me të cilën ai po lundronte u ul në brigjet e Abisinisë. Abisinasit sulmuan marinarët, i rrahën dhe i mbytën të gjithë, përveç Edesit dhe Frumentius, të cilët iu dorëzuan si dhurata mbretit të tyre. Mbreti abisinas i gjeti të përshtatshëm për shërbimin e tij dhe u dha atyre pozita në oborrin e tij. Së shpejti Edessius dhe Frumentius u bënë persona me ndikim; Pas vdekjes së mbretit, Frumentius madje u bë edukatori i trashëgimtarit të ri të fronit, Aizan. Duke përfituar nga kjo rëndësi në vend, Edessius dhe Frumentius mund të praktikonin lirisht besimin e tyre. Ata takuan tregtarë romakë që erdhën në Abisini për çështje tregtare, organizuan takime liturgjike me ta dhe madje ndërtuan një kishë të vogël. Kur Aizani u rrit, Edessius dhe Frumentius i kërkuan që t'i linte të shkonin në shtëpi. Edesius shkoi në Tiro për të vizituar të afërmit e tij, dhe Frumentius në Aleksandri, ku Athanasius i Madh ishte atëherë peshkop. Frumentius i tha se sa lehtë abisinanët mund të ndriçoheshin me krishterimin dhe i kërkoi që t'u dërgonte një peshkop dhe klerik. Shën Athanasi e konsideroi më të mirën të emëronte vetë Frumentin si peshkop për abisinanët, të cilët u kthyen tek ata. Mbreti i ri i Abisinisë, sipas bindjes së Frumentius, u pagëzua; shumë nga nënshtetasit e tij u pagëzuan pas tij. Frumentius ishte një peshkop abisinian për një kohë të gjatë, ndërtoi shumë kisha për të konvertuarit dhe pas vdekjes së tij e la Kishën Abisiniane të vendosur fort; ai gjithashtu i dha asaj një përkthim të Shkrimeve të Shenjta të Dhiatës së Re në gjuhën abisinase. Iveria. Legjenda e shenjtë që thotë se toka e Iveronit u dha nga Vetë Zoti si trashëgimi e Virgjëreshës Më të Pastër Mari është thellësisht poetike: kur apostujt e shenjtë hodhën short për të gjetur se në cilat vende do të shkonin për të predikuar, Virgjëresha Më e Pastër dëshironte gjithashtu të përfshihej në veprën e shenjtë të ungjillëzimit të lutëzimit ndaj saj. Në një mënyrë misterioze dhe të mrekullueshme, shqetësimi i saj për atë vend u pasqyrua në veprat edukative të një vajze të dobët e të re, të cilën ajo vetë e zgjodhi dhe, në një vegim ëndrrash, e bekoi për një vepër të madhe, duke i dorëzuar një kryq të bërë nga hardhi dhe duke i dhënë një premtim se do të ishte gjithmonë në mënyrë të padukshme me të. Prej shumë kohësh, zemra e Ninës e kishte tërhequr pikërisht atje ku Më i Pastëri i kishte treguar rrugën. Të gjitha mendimet e saj drejtoheshin te Iberia - te të varfërit, njerëzit e egër të ulur në errësirë ​​dhe në hijen e vdekjes (Luka 1:79). Pa frikë, pa dyshim, me kryq në duar shkoi tek ata. Rrugës, një vegim i ri i mrekullueshëm e forcoi shpirtin e saj dhe gjatë gjumit iu dha një rrotull e mrekullueshme, e mbuluar me thënie ungjillore, në krye të së cilës shkruhej: Me të vërtetë po ju them: kudo që të predikohet ky Ungjill në mbarë botën, do të thuhet në kujtesën e saj për atë që bëri (Mateu 26:13). Dhe një gjë tjetër: mësoni të gjitha kombet, duke i pagëzuar në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë (Mateu 28:19). Në Iberi, Nina shpejt u bë e njohur për ndihmën e mrekullueshme që u jepte të vuajturve dhe të sëmurëve: i sillnin të sëmurët nga të gjitha anët dhe me lutje ajo i shëronte. Kur e bekonin me lotë mirënjohjeje, ajo tregoi Atë të Cilit i shërbeu, dashuria e të cilit simpatizoi vuajtjet, duke shëruar dobësitë e tyre... Fjala e saj e qetë, jeta e ndritshme, e pastër zgjoi dhe ringjalli farën e mirësisë në zemrat e ngurtësuara dhe shumë besuan. Mbretëresha e Iveronit, gjithashtu e shëruar nga një sëmundje e rëndë, u bë një e krishterë e zellshme dhe e inkurajoi burrin e saj të pranonte besimin e Krishtit. Më pas, me këshillën e Shën Ninës, një ambasadë iu dërgua Kostandinit të Madh, duke shprehur dëshirën e gjithë Iberisë për të pranuar krishterimin. Peshkopi i Antiokisë, Shën Eustati, mbërriti në Iberi në vitin 326, pagëzoi besimtarët dhe vendosi një peshkop për vendin e sapo konvertuar. Me përpjekjet e Shën Ninës u ngritën kisha e manastire dhe, me sa duket, puna e saj apostolike u la në hije nga bekimi i Nënës së Zotit. Armenia. Në shekujt e parë pas Krishtit, Armenia shpesh ra nën sundimin e romakëve. Nëpërmjet kësaj u hap mundësia e komunikimit ndërmjet të krishterëve romakë dhe banorëve të Armenisë, dhe në të njëjtën kohë u hap rruga e krishterimit në Armeni. Apostulli i Armenisë (në shekujt III - IV) ishte Gregori, i cili mori titullin iluminist për veprimtaritë e tij predikuese. Ai ishte djali i princit armen Anak. Gjatë shfarosjes së të gjithë shtëpisë së Anakut, Gregori, kur ishte ende fëmijë dy vjeç, u shpëtua nga vdekja nga infermierja e tij, e krishterë, dhe u dërgua në Cezare të Kapadokisë, ku mori një edukim të krishterë. Pasi u kthye më pas në atdheun e tij, Armeni, ai hyri në shërbim të mbretit dhe arriti ta kthejë atë në krishterim. Duke dashur të ngrinte kishën armene mbi themele të forta, ai shkoi përsëri në Cezare, mori gradën e peshkopit nga mitropoliti vendas dhe, duke u kthyer në Armeni, me një zell të jashtëzakonshëm filloi të konvertonte bashkatdhetarët e tij. Mbreti dhe oborri u pagëzuan dhe shumë njerëz i ndoqën. Në vend të tempujve paganë, kishat e krishtera u shfaqën në një numër të madh, u shfaq arsimi kishtar dhe një kler i shkolluar. Pas vdekjes së Gregori Iluminatorit, kujdesi për kishën armene iu kalua pasardhësve të tij, shumë prej të cilëve ishin peshkopë. Në fillim të shekullit të 5-të, një nga këta pasardhës, Isaku i Madh, e përfundoi plotësisht veprën e Gregorit. Ai themeloi shumë kisha dhe manastire, stërviti një brez të tërë klerikësh të ndritur, themeloi shkolla të krishtera për popullin dhe hodhi themelet për literaturën teologjike armene. Nën atë, u shpik alfabeti armen dhe Shkrimet e Shenjta u përkthyen në Armenisht. Pastaj filloi lufta fetare midis armenëve dhe persëve dhe vazhdoi për më shumë se dyqind vjet; por, me gjithë përpjekjet, Persianët nuk arritën ta zhdukin krishterimin në Armeni. Gjatë luftës së kishës kundër herezive në shekullin IV dhe në gjysmën e parë të shekullit të 5-të, kisha armene i qëndroi besnike Ortodoksisë; por në gjysmën e dytë të shekullit V u nda nga Kisha Universale për herezinë monofizite. Galia. E nënshtruar nën Jul Cezarin, Galia ishte një nga rajonet e Perandorisë Romake. Predikuesi i parë i Ungjillit atje ishte dishepulli i Apostullit Pal, Criscentius. Rreth mesit të shekullit II, Shën Polikarpi i Smirnës dërgoi predikues në Gali. Midis tyre është veçanërisht i famshëm dishepulli i tij, Ireneu, i cili u mundua shumë për besimin e Krishtit, i cili nën drejtimin e tij u vendos përfundimisht në Gali. Një dishepull tjetër i Shën Polikarpit, Pothinus, ishte peshkopi i parë i vendosur në Gali; Gjatë sundimit të perandorit Marcus Aurelius, ai vuajti për Krishtin së bashku me shumë martirë të tjerë, emrat e të cilëve janë të famshëm në historinë e Kishës. Në shekullin e 5-të, Galia kishte tashmë shumë kisha dhe manastire, dhe në të gjitha qytetet kryesore kishte peshkopë të emëruar nga Roma. Por në këtë kohë Galia pësoi një shkatërrim të tmerrshëm, sepse përmes Galisë hordhitë barbare kaluan më tej në Spanjë, Itali dhe Afrikë. Një pjesë e Galisë u pushtua nga gotët. Gotët ishin arianë, por nuk i shqetësonin peshkopët ortodoksë, të cilët vazhduan të sundonin lirisht mbi punët e Kishës. Megjithatë, ndërsa gotët pushtuan zona të reja, fuqia e arianëve u forcua dhe ortodoksët u mësuan ta shikonin papën si të vetmin përfaqësues të fortë të besimit Nice në Perëndim. Pjesa tjetër e Galisë u pushtua nga Frankët. Këta idhujtarë u dalluan me të njëjtin guxim në betejë si nga egërsia, tradhtia dhe mizoria, por ata gjetën mbështetje dhe aleatë tek kleri, i cili pa rastin përmes kësaj të forconte rëndësinë e tyre dhe t'i shtypte heretikët me fuqinë e frankëve. Frankët e egër adoptuan krishterimin dhe njohën fuqinë e papës mbi veten e tyre nën udhëheqësin e tyre Clodwick. Clothwick ishte i martuar me një grua të krishterë, Clotilde; ajo kaloi një kohë të gjatë dhe pa sukses duke e bindur atë të braktiste idhujtarinë dhe t'i drejtohej Zotit të vërtetë; por një ditë, gjatë një beteje, kur fitorja tashmë po mbështetej në anën e armiqve, Clodwick u zotua të pagëzohej nëse Zoti i Klodildës do ta ndihmonte. Fitorja i mbeti dhe ai e përmbushi premtimin. Peshkopi i Reims-it kreu solemnisht mbi të Pagëzimin e Shenjtë; 3000 njerëz nga skuadra e tij ndoqën shembullin e liderit. Papa u njoftua për konvertimin e mbretit të frankëve, i cili, në shenjë të bindjes së tij bijore, dërgoi dhurata të pasura në Romë. Pasardhësit e Clodwick, të krishterë me emër, mbetën barbarë në mënyrën e tyre të jetesës, por kishin zell për Kishën dhe ndanë bujarisht me të plaçkën e tyre: tokat dhe pasuritë e fituara me forcë dhe të pavërtetë; dhuroi vullnetarisht prona dhe thesare për Kishën, "për faljen e mëkateve dhe shpëtimin e shpirtit". Politikat e aftë të papëve ishin në gjendje t'i mbanin ata në bindje dhe Kisha Gallo-Franke u bë mbështetja kryesore e pushtetit papal në Perëndim dhe mbrojtja e besimit të drejtë nga herezitë e mbajtura nga fiset e tjera barbare. Midis peshkopëve galikë kishte shumë njerëz të dalluar si nga dituria ashtu edhe nga devotshmëria, kështu që në shekullin e 6-të Kisha galo-Franke ishte e famshme në të gjithë botën e krishterë. Britania. E pushtuar nga romakët, Britania e dëgjoi ungjillin e fjalës së Zotit edhe në shekujt e parë të krishterimit. Predikuesit e parë të besimit në Britani erdhën nga Lindja dhe Kisha Britanike i ruajti prej kohësh zakonet e Kishës së lashtë të Efesit. Më pas, kur ajo ra nën sundimin e fisit të egër luftarak të Anglo-Saksonëve, Britania filloi të quhej Angli. Anglo-Saksonët ishin idhujtarë. Armiqësia e fisit të pushtuar ndaj sundimtarëve të huaj për një kohë të gjatë pengoi përhapjen e besimit të krishterë midis tyre dhe në vetë britanikët me sa duket u rrallua dhe shumë shpejt ishte e vështirë të gjendej edhe një gjurmë e tij midis njerëzve të egër. Në fund të shekullit të 6-të, Papa Gregori i Madh hodhi themelet e Kishës së Krishterë në Angli. Ata thonë se, kur ishte ende murg, ai takoi një herë në Romë të rinj të robëruar me bukuri të jashtëzakonshme, të cilët po shiteshin në skllavëri; sytë e tyre blu të qartë, flokët e gjatë biondë, çehre delikate e goditën dhe, duke mësuar se quheshin Angles, se ishin sjellë nga një ishull i largët dhe nuk e njihnin Perëndinë e vërtetë, ai bërtiti: “Është më e përshtatshme që ata të quhen Engjëj, jo Kënde, sepse u ngjajnë engjëjve.” Dhe që nga ai moment dëshira për të filluar veprën e shenjtë të ungjillizimit në Angli u zhyt thellë në shpirtin e tij. Ai dërgoi disa të rinj anglezë në Romë, i stërviti, i formoi në misionarë dhe më në fund, pasi u bë papë, arriti të përmbushë synimin e tij të kahershëm: i dërgoi në Angli nën udhëheqjen e murgut Augustin. Në vitin 597, ungjilltarët romakë zbarkuan në brigjet e Anglisë dhe arritën të vendosen atje dhe të fitojnë patronazhin e mbretit. Jeta e tyre e devotshme u dha shpejt atyre respekt të përgjithshëm. Thonë se bënin mrekulli dhe shëronin të sëmurët me lutje. Shumë besuan dhe morën Pagëzimin e Shenjtë. Së shpejti mbreti u pagëzua. Ai u deklarua publikisht i krishterë, por shtoi se shembulli i tij nuk është i detyrueshëm për nënshtetasit e tij dhe se çdokush është i lirë të deklarojë një besim të ri ose të vjetër. Shumë njerëz u konvertuan; në një ditë Agustini pagëzoi 10.000 njerëz. Shërbimet hyjnore u mbajtën në kishat e lashta të krishtere të shkatërruara. Mbreti u dha tokë ungjilltarëve dhe Agustini e informoi Papën për suksesin e çështjes. Që atëherë, nga Roma erdhën predikues të rinj, Kisha u vendos në Angli, u themeluan manastire dhe shkolla dhe arsimi i krishterë u përhap. Gjermania. Në disa zona të Gjermanisë besimi i krishterë filloi të përhapet shumë herët; në shekujt III dhe IV kishte tashmë peshkopata në shumë rajone, por këto rajone u shkatërruan vazhdimisht nga barbarët, herë hunët, herë gotët, herë nga vandalët. Të gjithë këta barbarë ishin ose paganë ose arianë, dhe krishterimi, mezi duke zënë rrënjë, nuk mund t'i rezistonte sulmit të tyre të stuhishëm. Vetëm në disa vende mbetën vetëm gjurmë të zbehta të iluminizmit të mëparshëm dhe paganizmi nuk kishte ende kohë të vendosej fort në këto anë kur ungjilli i Ungjillit të Shenjtë filloi përsëri në shekullin e 6-të. Predikuesi i famshëm, i cili mori emrin "Apostull i Gjermanisë", megjithëse nuk ishte ungjilltari i parë në këto vende, njihet në histori me emrin e tij monastik Boniface. Ai lindi në Angli dhe, pasi hyri në monastizëm që në rini të hershme, u përpoq të bëhej ungjilltar. Pasi vizitoi Romën, Bonifaci atje u betua solemnisht për besnikëri ndaj papës dhe mori prej tij, me titullin peshkop, një premtim patronazhi. Nga Roma u nis për në rajonin frizian në Rhine, ku paganizmi ishte më i fortë pranë Kishës së Krishterë në zhvillim. Pranë qytetit kryesor të rajonit qëndronte një lis i madh shekullor, kushtuar zotit të bubullimës, një objekt adhurimi supersticioz të njerëzve. Bonifaci preu pemën e shenjtë. Paganët e tmerruar prisnin që hyjnia të hakmerrej ndaj guximtarëve; por kur asgjë nuk pasoi, ata u bindën për pafuqinë e perëndive të tyre imagjinare dhe shumë njerëz ranë dakord të pranonin Pagëzimin; Lisi i shkatërruar shërbeu për të ndërtuar një kishë të vogël në emër të Shën Apostullit Pjetër. Që nga kjo ditë Bonifaci filloi shërbimin e tij. Papa i dha titullin Kryepeshkop i të gjithë Gjermanisë dhe të drejtën e mbikëqyrjes mbi të gjithë Kishën. Bonifaci u kujdes në mënyrë aktive për edukimin e njerëzve që i ishin besuar dhe për shkatërrimin e trazirave dhe abuzimeve që kishin depërtuar në Kishë. Ai predikoi, krijoi kisha, manastire dhe dioqeza, duke emëruar prijës të zellshëm në to, u kujdes për edukimin e të rinjve, themeloi shkolla, nga të cilat më pas u diplomuan punonjësit dhe ndihmësit e tij. Të gjitha veprimtaritë e tij ishin një luftë e vazhdueshme, fillimisht me paganizmin, pastaj me autoritete laike dhe shpirtërore, por me vendosmërinë dhe zellin e tij të palodhshëm arriti të mposht rezistencën. Në fund të jetës dhe veprës së tij, Kisha Gjermane tashmë ishte plotësisht në varësi të fronit papal. sllavët. Deri në shekullin e 9-të, fiset sllave pushtuan pothuajse të gjithë gjysmën lindore të Evropës. Ndërsa popujt e tjerë që jetonin rreth tyre në jug dhe në perëndim u ndriçuan nga krishterimi, sllavët mbetën ende paganë. Por në shekullin e 9-të mes tyre filloi të përhapet krishterimi. Është e jashtëzakonshme që të gjitha fiset sllave e përvetësuan krishterimin nga Bizanti, pra nga Kisha Ortodokse Lindore. Dy vëllezër, shenjtorët Kirili dhe Metodi, ishin të destinuar të bëheshin një instrument i vullnetit të Zotit në çështjen e ndriçimit të sllavëve. Të dy ishin nga qyteti i Selanikut. Metodi, më i madhi, pas mbarimit të arsimit, hyri në shërbimin ushtarak dhe ishte sundimtar i një rajoni sllav, por shpejt u largua nga bota dhe pranoi murgjërinë në një manastir në malin Olimp. Që në fëmijëri, Kostandini tregoi aftësi të mahnitshme dhe mori një arsim të shkëlqyer në oborrin mbretëror së bashku me perandorin e ri Michael III, ku përfitoi nga mësimet e të famshmit Fotius, më vonë Patriarku i Kostandinopojës. Pas përfundimit të shkollimit, ai dha për disa kohë shkencën e tij të preferuar, filozofinë, në shkollën kryesore të Kostandinopojës. E ardhmja më e shkëlqyer po hapej para tij, por jeta e tij e re po përpiqej për diçka tjetër; një zjarr i ndezi në shpirt, i ndezur nga dora e Perëndisë: ata që Ai i paracaktoi, ata që Ai i thirri gjithashtu (Rom. 8:30). Në vitin e 24-të, ai u largua nga kryeqyteti i zhurmshëm i Lindjes, u tërhoq në manastirin ku jetonte prej kohësh vëllai i tij Metodi dhe atje, në qetësinë e vetmisë, qëndroi në agjërim dhe lutje, duke u përgatitur për një detyrë të panjohur për të, por të njohur për Zotin. Llamba e Perëndisë po digjej; gjithçka që mbetej ishte t'ua tregonte atë atyre që kërkonin dritë. Khozarët, të cilët jetonin midis Donit, Vollgës dhe Detit Kaspik, iu drejtuan perandorit të Bizantit, duke i kërkuar që t'u dërgonte një burrë librari, një shkencëtar që mund të sqaronte të gjitha dyshimet e tyre për besimin. Një detyrë e tillë ishte e mundur t'u besohej vetëm vëllezërve të Selanikut dhe, me kërkesë të perandorit, ata lundruan me një anije mbretërore për në Korsun *, një qytet ngjitur me rajonin e Khozarit, ku u ndalën për pak kohë për të studiuar gjuhën e hozarëve. Pra, ungjilltarët e Krishtit, edhe para udhëtimit të tyre në sllavët perëndimorë, prekën kufijtë e Rusisë dhe predikimi i tyre i parë u dëgjua pikërisht në Korsun, nga ku drita e mësimit të Krishtit duhej të ndriçonte në të gjithë tokën ruse. Është prekëse që qëndrimi i tyre në Korsun u shënua nga zbulimi i relikteve të Shën Klementit, kujtimi i të cilit ishte i gjallë në këtë vend, ku vuajti aq shumë dhe vuajtjet e të vuajturve, ku dashuria dhe lutja e tij ishin gëzimi dhe forca e kaq shumë fatkeqve. Vëllezërit e shenjtë punuan shumë në tokën e hozarëve, predikimi i tyre pati shumë sukses dhe hozarët i pritën me nderime dhe mirënjohje. Pas kthimit në atdheun e tyre, ata përsëri u tërhoqën në manastir, por së shpejti u thirrën përsëri me vullnetin e Zotit në shërbim të madh: kishte ardhur koha, e përcaktuar nga Zoti - vetë popujt sllavë donin të pranonin ndriçimin e shenjtë. Cari bullgar Boris dërgon në Kostandinopojë për ungjilltarët dhe priftërinjtë; Ambasadorë nga çekët dhe moravianët vijnë në Kostandinopojë: "Kemi dëgjuar," thonë ata, "se nga ju ligji i mirë vjen në vende të tjera, kujdesuni për shpëtimin tonë dhe na dërgoni mentorë". I madh ishte gëzimi i perandorit dhe i patriarkut; Menjëherë u mblodh një këshill për mbledhjet e nevojshme dhe përsëri sytë e të gjithëve u kthyen nga vëllezërit e Selanikut dhe atyre iu kërkua të merrnin përsipër veprën e predikimit të ungjillit tek popujt sllavë. Ata ranë dakord me gëzim, por një gjë i hutoi dhe i trishtoi: sllavët nuk kishin gjuhën e tyre të shkruar - dhe të mësuarit pa ndihmën e shkronjave, tha Shën Kirili, është njësoj si të shkruash në ujë... Ishte e nevojshme të gjesh shkronja, të kompozonte një alfabet që i përgjigjet të folurit sllav. Me lutje dhe agjërim dyzet ditësh, Shën Cirili u përgatit për të marrë përsipër këtë punë. Ai besonte se në dobësi fuqia e Zotit përsoset - dhe iu dha sipas besimit të tij: ai përfundoi detyrën e tij të madhe, alfabeti u përpilua ... Fjalët e para të shkruara në gjuhën sllave ishin fjalët fillestare të Ungjillit sipas Gjonit: Në fillim ishte Fjala dhe Fjala ishte pranë Perëndisë dhe Fjala ishte Perëndi (Gjoni 1:1). Kjo vepër madhështore e Shën Kirilit u prit me gëzim në Kostandinopojë dhe në prani të perandorit u bë një lutje falënderimi. Në 863, shenjtorët Kirili dhe Metodi shkuan në tokat sllave, duke u sjellë sllavëve një dhuratë të çmuar - Fjalën e Zotit në gjuhën e tyre amtare. "Dëgjoni, të gjithë sllavë," u tha atyre Shën Cirili, "fjala që erdhi nga Zoti, fjala që ushqen shpirtrat njerëzor, fjalën që forcon zemrat dhe mendjet... Shpirti nuk ka jetë nëse nuk i dëgjon fjalët e Zotit. Pa dritë nuk ka gëzim për syrin të shohë krijimin e Zotit dhe kështu është për çdo shpirt memec që nuk e njeh derën, hapni me zell ligjin e Zotit, ne e hapim mendjen të fortë me mendjen tuaj. falsifikon librat e Zotit: urtësia e Krishtit shfaqet me shkronja, ajo do të forcojë shpirtrat tuaj!” XXII. Rënia e Perandorisë Romake Perëndimore Fillimi i shekullit të 5-të gjeti në fron dy djemtë e Teodosit të Madh: Arkadin në Lindje dhe Honorius në Perëndim. Të dy ishin po aq të paaftë për të qeverisur Perandorinë në një kohë kaq të vështirë, kur ajo kërcënohej nga të gjitha anët nga armiq të fortë dhe të shumtë. Arkadi, i dobët dhe pa kurriz, ra plotësisht nën ndikimin e të preferuarve të tij të padenjë, të cilët, pasi e kishin zotëruar, e nxitën të patronizonte herezitë dhe të persekutonte Kishën, ndërsa ata vetë shtypën dhe grabitën nënshtetasit e tij, ndërsa gotët dhe fiset e tjera shkatërruan rajonet veriore të Perandorisë. Ai u pasua nga djali i tij tetë vjeçar, Theodosius i Vogël. Së shpejti, motra gjashtëmbëdhjetë vjeçare e mbretit, Pulcheria, u thirr për të ndarë fronin e vëllait të saj dhe u tregua një bijë e denjë e Teodosit të Madh: ajo menaxhoi me mençuri punët e brendshme dhe në marrëdhëniet me armiqtë e jashtëm ajo dinte të ruante nderin e Perandorisë Romake të Lindjes. Emri i saj nderohet si nga Kisha ashtu edhe nga historia. Teodosi i Riu, i rritur nën mbikëqyrjen e saj, veproi në mënyrë racionale vetëm për aq kohë sa dëgjonte motrën e tij. Pozita e Perandorisë bëhej gjithnjë e më e vështirë dhe në vitet e fundit të mbretërimit të tij Teodosi u detyrua të paguante haraç për popullin e egër të Hunëve, të cilët shqetësonin zonën me sulmet e tyre të shpeshta. Pas vdekjes së Teodosit, Pulcheria zgjodhi Marcianin si gruan dhe bashkësundimtarin e saj, i cili mbrojti me guxim dinjitetin e perandorisë. Kur mbreti i Hunëve, Attila, kërkoi haraç prej tij, Marciani u përgjigj me vendosmëri: "Unë kam arin për miqtë, hekurin për armiqtë" dhe Attila, duke lënë Lindjen të qetë, i ktheu forcat e tij në Perëndim. Pasardhësit e Marcianit mbrojtën gjithashtu Perandorinë kundër armiqve të saj dhe mbretërimi i shkëlqyer i Justinianit (527–565) i kujtoi botës lavdinë e lashtë të armëve romake. Fati i pjesës perëndimore të Perandorisë ishte më katastrofik, dhe tashmë në shekullin e 5-të ndodhi rënia e Romës. Nën Honorin e dobët, barbarët sulmuan pandërprerë Italinë dhe rajonet fqinje të Perandorisë, e cila po dobësohej çdo ditë. Në vitet e para të shekullit të 5-të, Alaric, mbreti i Visigotëve, pasi kishte shkatërruar Italinë veriore, erdhi në muret e Romës. Habia dhe indinjata i pushtoi romakët krenarë nga lajmi se barbarët guxuan të kërcënonin Qytetin e Përjetshëm; por rreziku i atdheut të tyre nuk i zgjoi në guxim fisnik. Kur filloi uria në qytet, i rrethuar nga të gjitha anët nga armiqtë, atëherë Senati hyri në negociata me Alaric. Duke parë situatën e dëshpëruar të romakëve, Alariku bëri kërkesa të tepruara. "Çfarë do të na lini, mbret, nëse këto janë kërkesat tuaja?" – thanë të dërguarit nga Senati. "Jeta," u përgjigj barbari krenar. Negociatat, megjithatë, çuan në një marrëveshje dhe Alaric u tërhoq, duke marrë një shpërblim të madh nga Roma. Nuk zgjati shumë. Vitin tjetër ai ishte përsëri në muret e Romës; Roma u dorëzua dhe njohu perandorin e caktuar nga Alariku; por shpejt, në vitin 410, Alariku, pasi kishte rrethuar Romën për herë të tretë, hyri në qytet fitimtar. Alariku shpalli krishterimin, i shtrembëruar nga gabimet Ariane; ai urdhëroi ushtarët e tij të kursenin kishat dhe jetën e atyre që do të gjenin strehim në kisha; por qyteti u braktis për plaçkitjen e barbarëve, të cilët u ndihmuan nga 40.000 skllevër të liruar. Gotët dogjën shumë ndërtesa, plaçkitën pallatet madhështore të të pasurve romakë, morën robër dhe vranë një numër të madh romakë; por kishat dhe prona kishtare u kursyen. Roma pësoi fatkeqësi të mëdha gjatë kësaj kohe të tmerrshme. Shumë romakë të pasur, pasi humbën të gjithë pasurinë e tyre, u shitën në skllavëri; të tjerët endeshin si lypës nëpër vende të huaja; ata nga romakët që ruanin ende prona në zona të tjera - në Afrikë, Spanjë - ikën atje. Së shpejti të gjitha vendet fqinje, dhe më pas ato të largëta, si Egjipti, Palestina, Azia e Vogël, pranuan të arratisurit nga Roma dhe dëgjuan lajmin për humbjen e Qytetit të Përjetshëm. Ky lajm tronditi universin dhe mbushi të gjitha zemrat me tmerr. Plaku Jeronim shkroi nga qelia e tij e mjerë në Betlehem: "Nuk ka asgjë në këtë botë që mund të duket e qëndrueshme; dhe koha nuk është asgjë nëse nuk do të kishim përjetësinë përpara nesh. Çdo gjë që lind duhet të vdesë dhe çdo gjë që rritet duhet të plaket; dhe çdo vepër e duarve njerëzore duhet të humbasë nga dora e kohës. Por kush do ta mendonte se vetë Roma, e pasur me plaçkën e gjithësisë, do të binte një ditë dhe, duke qenë nëna e kombeve, do të bëhej varri i tyre; se bregdeti i Afrikës dhe i Lindjes do të mbushet me të arratisur nga rrënojat e kryeqytetit botëror, madje edhe streha e mjerë e Betlehemit do të sigurojë strehë për qytetarët më të pasur të të gjithë tokës! Oh, kotësi e kotësive - gjithçka është kotësi! (Ek. 1:2). Perandoria u shpërbë shpejt dhe humbi rajon pas rajoni. Ajo u detyrua të thërriste trupat e saj nga Britania dhe Britania u çlirua nga sundimi i saj. Galia u pushtua prej saj nga Gotët dhe Frankët; Spanja - Visigotët; Fise të ndryshme gotike po shtyheshin vazhdimisht në Gjermani dhe vandalët në Afrikë. Kisha e famshme afrikane, një nga më të lulëzuarat, e lavdëruar nën Agustinin e madh, pësoi rrënimin përfundimtar dhe që atëherë nuk ka mundur të rikuperohet. Kishte kaluar pak më shumë se gjysmë shekulli nga vdekja e Teodosit të Madh dhe Perandoria Romake Perëndimore, kaq e gjerë nën të, përbëhej vetëm nga Italia, e cila kërcënohej vazhdimisht nga barbarët. Perandorët, të cilët shpejt pasuan njëri-tjetrin në fron, nuk ishin në gjendje të mbronin Perandorinë; ata ishin të lumtur të blinin haraç për të hequr barbarët; Perandorët krenarë romakë u dhanë për martesë motrat dhe vajzat e tyre udhëheqësve barbarë. Në vitin 452, Attila, i mbiquajtur goditja e kombeve, iu afrua Romës. Terrori pushtoi qytetin; por kësaj radhe fatkeqësia i shpëtoi. Leoni i Madh, Papa i Romës, doli për të takuar Attilën, duke iu lutur të largohej dhe, për habinë e trupave të tij, Attila u tërhoq. Është ruajtur një legjendë që patronët e Romës, apostujt e shenjtë Pjetër dhe Pal, iu shfaqën në një vegim dhe e kërcënuan me vdekje nëse nuk largohej. Tre vjet pas kësaj, Genseriku, mbreti i vandalëve, rrethoi Romën. Përsëri Papa Leo iu lut për mëshirë; Genserich premtoi të kursejë jetën e qytetarëve, por qyteti u plaçkit; Trupat e tij dogjën dhe plaçkitën për dy javë të tëra. Të gjitha bizhuteritë e të pasurve romakë, plaçka e lavdishme e fitoreve të mëparshme, thesaret e kishave të krishtera dhe statujat e arta të perëndive pagane - gjithçka u transportua me anije në Afrikë, ku Genseric vendosi dominimin e tij. Shumë romakë fisnikë dhe të pasur u bënë skllevër të fitimtarëve të ashpër dhe shumë prej tyre u shpenguan përsëri nga bamirësia e të krishterëve. Perandorët lindorë bënë përpjekje të pasuksesshme për të çliruar Perëndimin nga sundimi barbar, por vetëm në mesin e shekullit të 6-të Justiniani ia arriti këtë qëllim. Ai mori Romën nga Gotët pesë herë dhe më në fund vendosi pushtetin e tij në Itali në vitin 554. Më pas, për dyqind vjet, perandorët e Bizantit sunduan pjesën më të madhe të Italisë përmes përfaqësuesit të tyre. Dhe Roma dhe i gjithë rajoni përreth e njohën sundimin e perandorit lindor. Që nga koha e Justinianit, historianët i kanë quajtur perandorët bizantinë grekë. Gjuha greke në Lindje zëvendësoi plotësisht latinishten, e cila deri atëherë kishte qenë gjuhë e qeverisjes në vetë Bizantin; Ndarja midis botës greko-lindore dhe asaj latino-romake filloi të bëhej gjithnjë e më qartë e dukshme. Qysh në shekujt e parë të krishterimit, në Kishat Lindore dhe Perëndimore janë vënë re disa veçori, të cilat i dhanë drejtim gjithë rrjedhës së jetës kishtare: Kisha Lindore, duke lejuar pjesëmarrjen e arsyes në çështjen e besimit, ua qartësoi besimtarëve doktrinën e krishterë; Perëndimi, përkundrazi, duke mohuar plotësisht pjesëmarrjen e arsyes në çështjen e besimit, shmangu çdo diskutim rreth dogmave dhe shmangu ato pyetje abstrakte teologjike që ishin kaq të rëndësishme në jetën e Kishës Lindore. Prandaj Kisha Lindore, kur i konvertonte fiset e reja në krishterim, kujdesej që ata të kishin libra dhe shërbesa kishtare në gjuhën e tyre, të cilën ata e kuptonin, ndërsa kisha perëndimore, nga frika se mos i arrinte e vërteta drejtpërdrejt, përveç klerit, kudo prezantonte shërbesat në latinisht, një gjuhë e pakuptueshme për popullin. Kisha perëndimore u përpoq t'i nënshtronte plotësisht njerëzit autoritetit të kishës dhe të përqendronte tërë jetën e kishës vetëm në klerikët, ndërsa në Lindje e gjithë Kisha, domethënë të gjithë besimtarët si anëtarë të Kishës, morën pjesë në këtë jetë. Ky ndryshim në aspirata dhe besime i ndau Kishat, por gjithsesi jo aq sa e konsideronin veten krejtësisht të huaj me njëra-tjetrën; Ndërprerja e komunikimit mes tyre mund të pasohej vetëm në një rast të tillë kur nga ana e njërit prej tyre cenohej uniteti i besimit dhe i dogmës kishtare. Për keqardhjen e gjithë botës së krishterë, Kisha Romake shkeli unitetin e saj. XXIII. Ngritja e pushtetit papal Fillimi i ndarjes së kishave Në Koncilat e para Ekumenike, u përcaktuan të drejtat e pesë ipeshkvijve primat të Kishës Ekumenike dhe ata morën emrin e patriarkëve. Të drejtat e tyre ishin plotësisht të barabarta dhe vetëm sipas renditjes së vjetërsisë së kryeqyteteve dhe qyteteve, Patriarku Romak u emërua i pari dhe zuri vendin e parë, Patriarku i Kostandinopojës u konsiderua i dyti, Aleksandria i treti, Antiokia i katërti dhe Jeruzalemi i pesti. Patriarku romak quhej papë (emër që është ende në titullin e Patriarkut të Aleksandrisë). Por asnjë avantazh i energjisë nuk ishte i lidhur me këtë renditje numrash. Pavarësisht se sa të lartësuara ishin të drejtat e patriarkëve në qeverisjen e kishës mbi peshkopët e tjerë, në terma kanonikë ata janë të gjithë të barabartë me njëri-tjetrin: ata janë vetëm lloje të ndryshme të së njëjtës shkallë episkopale. Të drejtat dalluese të episkopatës: të shugurojë presbiterë dhe dhjakë dhe në mënyrë koncicionale - peshkopë, të shugurojë kisha, antimensione, krisma - u përkisnin dhe u përkasin njëlloj të gjithë peshkopëve. Por me kalimin e kohës, veçanërisht që nga shekulli i VII, pozita e të gjithë patriarkëve ndryshoi për shkak të rrethanave të jashtme. Rajonet e Aleksandrisë, Antiokisë dhe Jerusalemit pësuan një shkatërrim kaq të tmerrshëm nga arabët myslimanë dhe barbarët arianë, saqë nuk mund të rikuperoheshin më. Zona e Patriarkëve të Kostandinopojës nuk u zvogëlua në madhësi, por patriarkana humbi shumë dinjitet dhe forcë nga trazirat ikonoklastike që zgjatën një shekull të tërë dhe nga persekutimi i perandorëve jobesnikë. Përkundrazi, zona e Patriarkanës Romake u përhap në të gjithë Evropën Perëndimore dhe fuqia e Papëve u rrit. Roma ishte dikur kryeqyteti i universit. Pasi Kostandini i Madh e zhvendosi kryeqytetin në Kostandinopojë, Roma, natyrisht, humbi një pjesë të rëndësisë së saj; por në Romë, një fuqi e re, fuqia e Papës, forcohej çdo vit, ndërsa rëndësia e pushtetit perandorak binte. Në Lindje, barazia e njohur e selive kryesore nuk lejonte që një peshkop të sundonte mbi të tjerët, por në Perëndim askush nuk mund të sfidonte primatin e peshkopit të Romës, kryeqytetit të lashtë dhe të vetmes seli apostolike. Në sytë e të krishterëve ortodoksë perëndimorë, Roma ishte përfaqësuesi dhe mbrojtësi kryesor i besimit të vërtetë Niceas. Për barbarët, emri i Romës, kryeqyteti botëror, kishte ende një hijeshi të fortë dhe peshkopi i Romës u dukej atyre kreu shpirtëror i gjithë krishterimit. Fiset e reja, që themeluan shtete të reja evropiane mbi rrënojat e Perandorisë Romake, treguan respekt të madh për Papën; dhe klerikët nga Afrika, Galia dhe Spanja iu drejtuan Papës për të marrë mbrojtje. Dhe nga Lindja, gjatë grindjeve dhe persekutimit të kishës, peshkopët e persekutuar kërkuan mbrojtje dhe justifikim në Romë. Kështu, Papa u prezantua si mbrojtësi i gjithë krishterimit dhe i vetmi sundimtar shpirtëror në Perëndim. Pasuria e tij ishte tashmë e konsiderueshme dhe i jepte atij mundësinë për t'u ofruar ndihmë bujare atyre në nevojë: në kohë zie buke, përmbytjesh dhe fatkeqësish të tjera, ata iu drejtuan papës për ndihmë; kur barbarët sulmuan, me forcën e tij shpirtërore ai zbuti tërbimin e fitimtarëve të ashpër - dhe popullsia e Italisë gradualisht u mësua të shikonte pushtetin papal si të vetmen fuqi të qëndrueshme në këto kohë trazirash dhe revolucionesh dhe të priste mbrojtje dhe ndihmë nga papa. Fuqia shpirtërore e Romës u vendos në rrënojat e sundimit botëror që kishte humbur, dhe nga fillimi i shekullit të 9-të në të gjitha kishat perëndimore, Papa konsiderohej tashmë gjykatësi suprem dhe kreu i Kishës. Në të njëjtën kohë, një koleksion i ri kanonik ishte shfaqur në Perëndim, i njohur në histori si "Dekretet e rreme të Isidorit": ata konfirmuan të gjitha të drejtat dhe avantazhet që Papa donte t'i caktonte vetes. Ku saktësisht dhe nga kush u përpiluan këto dekrete, të cilat, siç u siguruan, datojnë që në kohët e para të krishterimit, te peshkopi Klement, një dishepull i Apostullit të shenjtë Pjetër, askush nuk e dinte. Megjithë falsitetin e dukshëm të dekreteve, ato u futën në ligjin e kishës në Perëndim dhe papët filluan t'i tregonin si dëshmi të asaj të drejte hyjnore, e cila i vendosi ata në një lartësi të jashtëzakonshme, duke e bërë Papën peshkopin suprem, nga fuqia e të cilit çdo pushtet tjetër mori shenjtërimin e tij: peshkopët u bënë vetëm një instrument i bindur i vullnetit të tij dhe iu bindën atij; vetëm ai kishte të drejtë t'i emëronte dhe t'i shkarkonte; ai mblodhi këshilla dhe dekretet e hartuara pa dijeninë ose pëlqimin e tij nuk mund të kishin fuqi; fuqia e tij e tejkalonte fuqinë e Koncilit Ekumenik, sepse, sipas garancisë së papës, vetë Krishti e emëroi atë kreun e Kishës Ekumenike. Megjithatë, Lindja nuk e njohu këtë epërsi. Kisha Lindore, e fortë në traditën e lashtë, hodhi poshtë vazhdimisht pretendimet e kryepriftërinjve romakë: nënshtrimi i saj u bë qëllimi kryesor i aspiratave të tyre. Në gjysmën e dytë të shekullit të IX-të, u shfaqën rrethana me sa duket të favorshme për këtë: në Kishën e Kostandinopojës, e cila mezi pushonte nga stuhia ikonoklastike, u ngritën trazira të reja dhe vetë palët ndërluftuese i dhanë papës mundësinë për të ndërhyrë në punët e tyre. Në Kostandinopojë, Shën Ignatius u rrëzua gabimisht nga froni patriarkal, përmes makinacioneve të regjentit të Perandorisë, Vardas, të cilin patriarku e denoncoi për jetën e tij të paligjshme dhe për pandershmërinë e hapur, e cila shkaktoi tundim të madh te njerëzit, e privoi atë nga Kungimi i Shenjtë. Kur Ignatius ishte rrëzuar tashmë, atëherë Foti, i cili më parë kishte qenë një nga personalitetet më të larta të shtetit dhe i njohur për talentin e tij të jashtëzakonshëm dhe mësimin e rrallë teologjik, u ngrit në mënyrë mjaft legjitime në fronin patriarkal. Banorët e Kostandinopojës, të cilët prej kohësh ishin të prirur për mosmarrëveshje kishtare, u ndanë në dy palë: disa ishin për Patriarkun Ignatius, të tjerët për Fotin; Kjo mosmarrëveshje supozohej të qetësohej në Këshillin Lokal të Kostandinopojës, në të cilin ishte ftuar Papa. Nikolla I ishte Papa në atë kohë. Ai, më shumë se çdo paraardhës i tij, u gjallërua nga mendimi i plotfuqishmërisë së papës: ai ishte i pari nga papët që e quajti veten mëkëmbësi i Krishtit në tokë, duke shpallur me autoritet se e gjithë bota e krishterë i nënshtrohej mbikëqyrjes së tij dhe gjykimit të tij çdo shkelje të ligjit moral, pa marrë parasysh se ku dhe nga kush ishte kryer urdhri dhe çdo shkelje e kishës. Ai vetë nuk shkoi në Këshill, por dërgoi legatë. Këshilli miratoi ngritjen e Fotit në fronin patriarkal dhe legatët e papës ranë dakord me këtë; por Papa Nikolla i dënoi legatët e tij dhe i dha vetes fuqinë për të anuluar vendimin e këshillit, duke treguar se e vendosi veten mbi Këshillin. Me kërkesën e Car Borisit bullgar, Patriarku Foti, i cili kishte një shqetësim të veçantë për edukimin e sllavëve, dërgoi te bullgarët predikues misionarë, shenjtorët Cirili dhe Metodi. Ata i predikuan popullit në gjuhën e tyre amtare, në të cilën përkthyen për ta Shkrimet e Shenjta dhe librat liturgjikë dhe me predikimin e tyre Ortodoksia u mboll nga Lindja në Bullgari dhe Moravi. Por këto vende i përkisnin zonës së Kishës Romake, e cila kishte përhapur prej kohësh mësimin e rremë se adhurimi mund të kryhej vetëm në tre gjuhë - hebraisht, greqisht dhe romake. Papa Nikolla I, me një guxim të mahnitshëm, dërgoi në Bullgari priftërinj latinë, të cilët jo vetëm që dëbuan të gjithë priftërinjtë e kishës lindore prej andej, por edhe i shpallën të pavlefshme të gjitha sakramentet kishtare që kryenin mbi bullgarët e pagëzuar. Ishte e pamundur t'i nënshtroheshe një pretendimi të tillë të kryepriftit romak dhe ishte e nevojshme të ekspozohej gjithë paligjshmëria e tij. Foti mblodhi një këshill në Kostandinopojë në 867, në të cilin morën pjesë tre peshkopë të Kishës Perëndimore. Ky këshill, duke marrë parasysh pretendimet e papës të shprehura në mesazhin e tij, e shpalli Papa Nikollën të padenjë për titullin episkopal dhe e shkishëroi atë nga kungimi kishtar. Pas kësaj, Foti shkroi letrën e tij të famshme të distriktit drejtuar Patriarkëve të tjerë të Lindjes, në të cilën ai denoncoi pretendimet e paligjshme të Papës dhe vuri në dukje devijimet nga Ortodoksia në Kishën Perëndimore. Devijimi më i rëndësishëm ishte shtimi i Kredos në anëtarin e tetë të fjalës shtesë "filioque" dhe doktrina e shprehur në këtë shtesë rreth procesionit të Frymës së Shenjtë nga Ati dhe Biri. Kjo shtesë arbitrare e simbolit u ngrit në shekullin e 6-të, në një këshill lokal të kishës spanjolle në qytetin e Toledos, kur visigotët që pushtuan Spanjën miratuan krishterimin. Për t'i mbrojtur ata nga arianizmi, i cili ndante personat e Trinisë së Shenjtë nga natyra, ata shpikën këtë shtesë për një shpjegim më të mirë të dogmës; por rezultoi se ajo dha shkas për interpretime të reja heretike. Këshillat Ekumenike miratuan njëherë e përgjithmonë dogmën e Trinisë së Shenjtë dhe vendosën ta linin prezantimin e saj të pandryshuar, që të mos zgjoheshin interpretime të reja të rreme. Shtesa spanjolle e Simbolit u përhap në kishën perëndimore dhe kjo risi u pranua prej saj si një dogmë; por Kisha Ortodokse Lindore nuk mund ta pranonte: ajo i qëndroi besnike mësimeve të Koncileve Ekumenike. Përveç kësaj braktisjeje, Foti denoncoi shumë të tjerë në Kishën Romake. Kjo shënoi fillimin e ndarjes së Kishës Romake me Kishën Ortodokse Lindore. Kjo ndarje është për të ardhur keq për çdo besimtar të krishterë dhe Kisha Ortodokse lutet për ndërprerjen e saj - që në Kishën e Krishtit të ketë një tufë dhe një Bari. Por ajo beson me vendosmëri në Një Bari dhe në Kreun e Vetëm të Kishës - Zotin Jezu Krisht, dhe nuk mund ta njohë Primatin e Kishës Romake si të pagabueshëm dhe mëkëmbësin e Tij për të gjithë universin. Pra, mes stuhive dhe trazirave të brendshme, për shkak të rrezikut që i kanosej nga të gjitha anët, Kisha Ortodokse e ruajti në pastërti dhe integritet mësimin e shenjtë të krishterë. Nga popujt e saj të rinj, popujt sllavë, e pranuan thesarin e shenjtë të besimit dhe e pranuan plotësisht, pa fshehje e përzierje, e pranuan, sipas shprehjes së Apostullit: jo si fjalë të njeriut, por si fjalë të Zotit (1 Thesalonikasve 2:13). Ata kërkuan dritë për veten e tyre në Lindje, dhe Kisha u dha atyre Shkrimet e Shenjta, adhurimin në gjuhën popullore dhe i mësoi t'i nënshtroheshin jo arbitraritetit personal të një personi, siç bëhej në Perëndim, por Fjalës së Zotit dhe dekreteve të pandryshueshme të Këshillave Ekumenike. Bizanti përfundoi arritjen e tij të vështirë: shtatë Koncile Ekumenike shprehën dhe miratuan qartë mësimet e Kishës dhe përcaktuan ritet e kishës si një shprehje e gjallë e dogmës kishtare. Pastaj Rusia adoptoi edhe krishterimin, i cili do të bëhej më i fuqishmi i fuqive sllave dhe mbrojtësi më besnik i së vërtetës që i ishte besuar. Ai sapo kishte filluar ekzistencën e tij historike dhe besimi i krishterë formoi bazën e thellë të gjithë jetës së tij kombëtare: të qenit popull i krishterë u bë aspirata e tij kryesore. Këtë e shprehu qartë kronisti i parë i saj, kur, duke numëruar zakonet e popujve të tjerë, tha: ne kemi një ligj, hoxhallarë: nëse pagëzohemi në Krishtin, vishemi me Krishtin.