Historia Cerkwi prawosławnej przed rozpoczęciem podziału cerkwi

Spis treści Przedmowa Treść księgi Dziejów Apostolskich Rozdział I. Nakaz Pana Jezusa Chrystusa Rozdział II. Pięćdziesiątnica Rozdział III. Cud pierwszy: uzdrowienie człowieka chromego od urodzenia Rozdział IV. Złośliwość i irytacja saduceuszy Rozdział V. Apostoł Piotr potępia Ananiasza i Safirę za kłamstwo. Spada na nich kara Boża. Rozdział VI. Szmer hellenistów, niezadowolonych z podziału dóbr rozdzielanych codziennie przez apostołów ze wspólnego skarbca Rozdział VII. Przemówienie Szczepana Rozdział VIII. Stał tam młody człowiek imieniem Saul (Dz 7,58). Saul zgodził się na jego morderstwo (Dzieje Apostolskie 8:1) Rozdział IX. Saul Rozdział X. Wizja rzymskiego setnika Korneliusza: W widzeniu około dziewiątej godziny dnia widział wyraźnie Anioła Bożego, który przyszedł do niego i rzekł do niego: Korneliuszu!..twoje modlitwy i jałmużny przyszły na pamiątkę przed Bogiem...wezwij Szymona, zwanego Piotrem... on powie ci słowa, przez które ty i cały twój dom zostaniecie zbawieni (Dz 10,3-6) Rozdział XI. Po powrocie Piotra do Jerozolimy apostołowie wyrzucają mu, że porozumiewał się z poganami, rozdział XII. Prześladowanie apostołów nasila się. Rozdział XIII. Barnaba i Saul przez objawienie Boże zostali powołani do wielkiej służby: Duch Święty powiedział: Odłączcie ode mnie Barnabę i Saula do dzieła, do którego ich powołałem (Dz 13,2) Rozdział XIV. Cud w Listrze: Paweł uzdrawia swoim słowem człowieka chromego od urodzenia. Rozdział XV. Żydzi podnoszą kwestię obrzezania i poddania się Prawu Mojżeszowemu pogan, którzy przyjęli chrześcijaństwo. Aby wyjaśnić i ostatecznie rozwiązać tę ważną kwestię, zwołuje się Sobór Rozdział XVI. Paweł, zabierając ze sobą Sylasa i swojego nowego ucznia Tymoteusza, kontynuuje dzieło ewangelizacji w Azji Mniejszej, dopóki nie zostaną wezwani przez Pana w nocnej wizji do ewangelizacji w Macedonii, rozdział XVII. Paweł głosi ewangelię w Tesalonice i Berei: I wielu z nich uwierzyło, a wśród Greków były zacne kobiety i niemało mężczyzn (Dz 17:12), rozdział XVIII. Pawła w Koryncie, rozdział XIX. Paweł ponownie w Efezie, rozdziale XX. W Troadzie wskrzesza młodego Eutychesa, rozdział XXI. Przez całą drogę, w różnych miastach, uczniowie Pawła błagają go, aby nie szedł do Jerozolimy, rozdział XXII. Paweł, stojąc na schodach, ręką dał znak ludowi; a gdy zapadła głęboka cisza, zaczął mówić po hebrajsku w ten sposób (Dz. 21:40): Wysłuchajcie teraz mojego usprawiedliwienia przed sobą (Dz 22:1) Rozdział XXIII. Paweł, wpatrując się w Sanhedryn, powiedział: Mężowie i bracia! Z całym swoim czystym sumieniem żyłem przed Bogiem aż do dnia dzisiejszego... Jestem faryzeuszem, synem faryzeusza; z nadziei zmartwychwstania jestem osądzony (Dz 23:1,6) Rozdział XXIV. Oskarżyciele Pawła również pędzą do Cezarei, rozdział XXV. Następca Feliksa, władca Festus Rozdział XXVI. Przemówienie Pawła do króla Agryppy. Dowiaduje się o przyczynach prześladowań Żydów przeciwko niemu: A teraz stoję przed sądem z nadzieją obietnicy danej przez Boga naszym ojcom (Dz 26, 6), wskazuje na wizje i objawienia, przez które został powołany do swojej wielkiej posługi: „...Teraz posyłam cię, abyś otworzył ich oczy, aby nawrócili się z ciemności do światłości i z mocy szatana do Boga, a przez wiarę we mnie otrzymali odpuszczenie grzechów i wiele u tych, którzy są uświęceni” (Dz. 26:17, 18) Rozdział XXVII. Paweł wraz z innymi więźniami zostaje powierzony setnikowi Juliuszowi i wypływa do Włoch w rozdziale XXVIII. Statek osiada na mieliźnie I. Rzym Pierwsze prześladowania. Święci Najwyżsi Apostołowie Piotr i Paweł II. Święci Apostołowie III. Święci ludzie apostolscy IV. Upadek Jerozolimy V. Walka z apologetami pogaństwa VI. Prześladowania Święci męczennicy i męczennicy VII. Cesarz Konstantyn Wielki VIII. Pierwszy Sobór Ekumeniczny Ariusza IX. Walka z arianizmem Śmierć Konstantyna X. Kontynuacja walki z arianizmem Św. Atanazy XI. Cerkwie i kult XII. Monastycyzm XIII. Młodość Bazylego Wielkiego i Grzegorza Teologa XIV. Julian Apostata XV. Św. Bazyli Wielki i Św. Grzegorz Teolog Sobór Powszechny II XVI. Święty Jan Chryzostom XVII. Sobory Ekumeniczne Trzeci, Czwarty, Piąty i Szósty XVIII. Ojcowie Kościoła Zachodniego Św. Ambroży, Bł. Augustyn i Bł. Hieronim XIX. Mahometanizm XX. Ikonoklazm Siódmy Sobór Ekumeniczny. Jan z Damaszku XXI. Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa poza Cesarstwem Rzymskim XXII. Upadek zachodniego imperium rzymskiego XXIII. Dojście do władzy papieskiej Początek podziału kościołów Zadanie tego dzieła jest proste i zrozumiałe dla każdej prawdziwie chrześcijańskiej duszy; Zadaniem tym jest zaszczepić w uczniach miłość do Kościoła, nauczyć ich kochać go świadomie, bo On przezwyciężył wszystko i zachował w sobie ten święty ogień, który sam Zbawiciel przyszedł sprowadzić na ziemię! Ten ogień płonie do dziś i, jeśli Bóg pozwoli, nawet ta niewielka książeczka będzie w stanie rozpalić go w młodych sercach, gdy po przeczytaniu zrozumieją uczucie czułości i wdzięczności za to, że nasz Kościół został nam zachowany w całym jego pięknie! Jest to smutne i obraźliwe, gdy myśląc o „Historii Kościoła” pojawia się pomysł zapamiętywania dobrze znanych faktów, ułożonych w określonej kolejności, jak np.: sekwencyjna lista siedmiu Soborów Powszechnych, wskazanie celu każdego z nich itp. Historia Kościoła powinna zapisać się nie tylko w jednej pamięci, ale w sercu wszystkich, jako tajemnicza historia cierpień w imię wielkiej, nieskończonej miłości. Musimy pamiętać, że wszyscy, którzy w walce i cierpieniu wytrwali do końca, nie tylko ze względu na imię Boga, ale nierozerwalnie ze względu na Jego Kościół: tak jak w czasach pogańskich najstraszniejsze prześladowania nie mogły wykorzenić otwartego wyznawania Pana, tak w czasach ikonoklazmu żadne straszliwe prześladowania nie mogły zmusić do wyrzeczenia się świętych ikon, gdy Kościół je konsekrował, nie mogły uciszyć tych cudownych hymnów, które właśnie w czasie prześladowań były skomponowany z taką miłością na cześć tych ikon. Przy właściwym podejściu do historii Kościoła wielkie znaczenie samego Kościoła odzwierciedli się w całości i stanie się jasne, że nic nie jest w stanie go zmiażdżyć i że jest teraz taki sam, jak był w tamtych odległych czasach – źródło naszej największej radości i nasz jedyny ziemski skarb. Nasza opowieść zaczyna się od opisu Rzymu w chwili, gdy po raz ostatni przybył do Rzymu święty apostoł Paweł, a kończy się w momencie, gdy w historii po raz pierwszy pojawiła się wzmianka o naszym nowo oświeconym kraju, a historia Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej natychmiast staje się tożsama i nierozerwalna z historią narodu rosyjskiego. W naszej opowieści nie poruszamy historii Kościoła apostolskiego, pierwszych lat posługi apostołów, nie uważając się za uprawnionych do parafrazowania historii samych apostołów. Nasza książka przeznaczona jest dla szkół nauczycielskich: dzieci tych szkół są już zaznajomione z Dziejami Apostolskimi, niech przyzwyczają się do odnalezienia w tej świętej księdze prostej, natchnionej historii o tym, jak rozwijała się historia Kościoła od chwili otrzymania przez niego Ducha Świętego. Niech idea tych pierwszych lat wzrostu Kościoła pozostanie w całej swej czystości, bez domieszki naszych słów... Co możemy na przykład odjąć lub dodać w majestatycznym obrazie nawrócenia Saula? Lepiej zachować święte słowa dla umysłu, serca i ucha w nienaruszalnej świętości „Słowa Bożego” w całym składzie tej księgi, w której „błyszczą promienną pięknością”. Spis treści księgi Dziejów Apostolskich Rozdział I. Nakaz Pana Jezusa Chrystusa Nakazał im: nie opuszczajcie Jerozolimy, ale czekajcie na to, co obiecał Ojciec... Jan bowiem chrzcił wodą, a po kilku dniach wy zostaniecie ochrzczeni Duchem Świętym (Dz 1,4,5). I będziecie moimi świadkami w Jerozolimie i w całej Judei, i Samarii, i aż po krańce ziemi. Powiedziawszy to, powstał na ich oczach i obłok zabrał Go sprzed ich oczu (Dz 1,8-9). Oczekiwanie w modlitwie i modlitwa o wypełnienie się obietnicy. Wybór nowego apostoła do posługi apostolskiej: los pada na Materię. Zesłanie Ducha Świętego na Apostołów. I nagle rozległ się szum z nieba, jakby pędzącego silnego wiatru... I ukazały się im rozdzielone języki, jakby z ognia, i na każdym z nich spoczął jeden. I wszyscy zostali napełnieni Duchem Świętym, i zaczęli mówić innymi językami, tak jak im Duch podpowiadał (Dz 2,2-4). Mocne słowo Piotra: podaje cały szereg proroctw, które wyraźnie wskazują na wydarzenia, które właśnie miały miejsce, a na zakończenie wzywa lud do pokuty: nawróćcie się i niech każdy z was przyjmie chrzest w imię Jezusa Chrystusa na odpuszczenie grzechów; i otrzymaj dar Ducha Świętego. Bo obietnica jest dla was i dla waszych dzieci, i dla wszystkich, którzy są daleko, ilu ich Pan, Bóg nasz, powoła (Dz 2,38.39). Ludzie są poruszeni w sercach: tego właśnie dnia zostaje ochrzczonych około 3000 dusz. Wierzący trwają w miłości i modlitwie, a zbawieni każdego dnia dołączają do Kościoła. Rozdział III. Pierwszy cud: uzdrowienie człowieka chromego od urodzenia Zadziwienie i strach przed ludźmi. Piotr ponownie kieruje swoje przemówienie do ludu: dlaczego się temu dziwicie lub dlaczego patrzycie na nas, jakbyśmy to naszą siłą lub pobożnością uczynili, że on chodzi?.. I dla wiary w Jego imię, Jego imię umocniło tego, którego widzicie i znacie, a wiara, która od Niego pochodziła, zapewniła mu to uzdrowienie przed wami wszystkimi i ponownie kończy to przemówienie wezwaniem do pokuty tych, którzy z niewiedzy ukrzyżowali Chrystusa: Bóg, wskrzesił Syna, do którego posłał swego Jezusa. wy pierwsi wam pobłogosławcie, odwracając wszystkich od waszych złych uczynków... Pokutujcie więc i nawróćcie się, aby wasze grzechy zostały zgładzone i aby od Pana nadeszły czasy ochłody (Dz 3, 12, 16, 19, 20, 26). Rozdział IV. Gniew i frustracja saduceuszy Apostołowie zostają aresztowani. Arcykapłani Annasz, Kajfasz i inni, powołując apostołów, żądają, aby wyznali, z czyjego upoważnienia dokonali cudu. Piotr, napełniony Duchem Świętym, daje odpowiedź: niech więc będzie wiadome wam wszystkim i całemu ludowi Izraela, że ​​w imię Jezusa Chrystusa z Nazaretu, którego wy ukrzyżowaliście, a którego Bóg wskrzesił z martwych, przez Niego został postawiony przed wami zdrowy (Dz 4,10). Arcykapłani, zdumieni odwagą tych prostych, niewykształconych ludzi i nie mogąc obalić oczywistego cudu, postanawiają uwolnić apostołów, zabraniając im nauczania o imieniu Jezus. Ale Piotr i Jan jednomyślnie podnieśli głosy do Boga i powiedzieli: Wszechwładny Boże, który stworzył niebo i ziemię, i morze, i wszystko, co w nich jest! A teraz, Panie, spójrz na ich groźby i daj swoim sługom z całą odwagą głosić Twoje słowo (Dz 4,24.29). Uwierzyło wielkie mnóstwo ludzi, a wierzący mieli jedno serce i jedną duszę (Dz 4,32). Rozdział V. Apostoł Piotr potępia Ananiasza i Safirę za kłamstwo. Spada na nich kara Boża Cuda uzdrowień trwają, ludzie wychwalają apostołów. Wzrasta zazdrość arcykapłanów i saduceuszy. Apostołowie na swój rozkaz zostali uwięzieni. Anioł Pański wyprowadza ich nocą z więzienia: mówi: idźcie, stańcie w cerkwi i mówcie do ludu wszystkie te słowa życia (Dz 5, 19, 20). Sanhedryn był zaskoczony i wściekły, gdy dowiedział się, że uwięzieni apostołowie są wolni i głoszą w kościele. Apostołowie przed Sanhedrynem. Odważne odpowiedzi Piotra i innych apostołów na pytanie o arcykapłana: czyż nie zabranialiśmy wam stanowczo nauczania o tym imieniu? - doprowadzić gniew Sanhedrynu do skrajnych granic. Planują ich zabić. Słynny nauczyciel prawa Gamaliel swoją rozsądną mową odradza członkom Sanhedrynu zamiar wkładania rąk na apostołów. Apostołowie z radością znoszą hańbę bicia w imię Pana Jezusa. Zwolnieni powtórnym zakazem mówienia o Chrystusie, nadal otwarcie głoszą słowo Boże, a liczba wierzących wzrasta. Rozdział VI. Szmer hellenistów, niezadowolonych z podziału dóbr rozdzielanych codziennie przez apostołów ze wspólnego skarbca Apostołowie postanawiają wyznaczyć do tej szczególnej posługi 7 diakonów, aby sami mogli trwać w modlitwie i posłudze słowa. Święcenia Szczepana, Filipa i pięciu innych diakonów. Szczepan mocą swego przepowiadania urzeka wielu, a spośród kapłanów bardzo wielu jest poddanych wierze (Dz 6,7). Fałszywi świadkowie oskarżają go o bluźnierstwo. Szczepan przed Sanhedrynem: A wszyscy, którzy zasiadali w Sanhedrynie, patrząc na niego, widzieli jego oblicze podobne do oblicza anioła (Dz 6,15). W tym słynnym, natchnionym przemówieniu konsekwentnie przywraca całą historię Starego Testamentu, poczynając od obietnicy Bożej danej Abrahamowi, a skończywszy na wypowiedziach samych proroków, udowadniając, że cały Stary Testament jest jakby przygotowaniem do przyjęcia Nowego Testamentu, którego Izrael nie chciał znać; kończy swoje przemówienie groźnym, oskarżycielskim słowem: Twardy kark! ludzie o nieobrzezanych sercach i uszach! zawsze opieracie się Duchowi Świętemu, tak jak wasi ojcowie i wy. Którego z proroków nie prześladowali wasi ojcowie? Zabili tych, którzy przepowiadali przyjście Sprawiedliwego, którego teraz staliście się zdrajcami i mordercami (Dz 7,51, 52). W miarę jak Szczepan przemawia, oburzenie rośnie i wściekłość Sanhedrynu wzmaga się; Kiedy jednak Szczepan, napełniony Duchem Świętym, spojrzał w niebo i zawołał: Oto widzę niebiosa otwarte i Syna Człowieczego stojącego po prawicy Boga (Dz 7,55, 56), wszyscy rzucili się na niego w jednomyślnym przerażeniu i wyciągnęli go z miasta, aby go zabić: ukamienowali go... A on upadłszy na kolana, zawołał donośnym głosem: Panie! Nie przypisuj im tego grzechu. A to powiedziawszy, odpoczął (Dz 7,59.60). Rozdział VIII. Stał tam młody człowiek imieniem Saul (Dz 7,58). Saul zgodził się na jego morderstwo (Dzieje Apostolskie 8:1) Prześladowania Kościoła jerozolimskiego. Apostołowie pozostają w Jerozolimie; ich uczniowie, rozproszeni po Judei i Samarii, głoszą Słowo. Kazanie Filipa w Samarii: I zapanowała w tym mieście wielka radość (Dz 8,8). Anioł każe Filipowi podążać drogą prowadzącą do Gazy. Spotkanie z królewskim eunuchem jadącym na rydwanie i z zakłopotaniem czytającym księgę proroka Izajasza. Filip pod natchnieniem Ducha podchodzi do rydwanu: Filip otworzył usta i zaczynając od tego Pisma, głosił mu o Jezusie (Dz 8,35). Eunuch wyraża chęć przyjęcia chrztu, wyznając swoją wiarę: Wierzę, że Jezus Chrystus jest Synem Bożym (Dz 8,37). Wciąż słysząc groźby i morderstwa wobec uczniów Pana (Dz 9,1), Saul prosi arcykapłanów o pozwolenie na udanie się do miasta Damaszek, w którym było wielu wyznawców nauki Chrystusa, i tam w celu wprowadzenia prześladowań. Gdy szedł i zbliżał się do Damaszku, nagle zajaśniało wokół niego światło z nieba. Upadł na ziemię i usłyszał głos mówiący do niego: Saulu, Saulu! Dlaczego Mnie prześladujecie? Powiedział: Kim jesteś, Panie? Pan powiedział: Ja jestem Jezus, którego prześladujecie. Trudno ci iść pod prąd. Z podziwem i przerażeniem powiedział: Panie! co chcesz, żebym zrobił? i rzekł do niego Pan: Wstań i idź do miasta; i powiedzą ci, co masz czynić (Dzieje Apostolskie 9:3–6). Saul traci wzrok od blasku śniegu i zostaje ślepy do Damaszku. Wizja Ananiasza, polecenie uzdrowienia Saula. Zamieszanie i sprzeciw Ananiasza. Ananiasz uzdrawia Saula, a włożywszy na niego ręce, rzekł: Bracie Saulu! Pan Jezus, który ukazał Ci się na Twojej drodze, posłał mnie, abyś przejrzał i został napełniony Duchem Świętym. I natychmiast jakby łuski spadły z jego oczu i nagle odzyskał wzrok; wstał i przyjął chrzest (Dzieje Apostolskie 9:17, 18). Pierwsze kazanie Saula w Damaszku. I natychmiast zaczął głosić w synagogach o Jezusie, że jest Synem Bożym (Dz 9,20). Zdumienie i zdumienie Żydów, ich gniew na Saula; zamierzają go zabić. Przybycie Saula do Jerozolimy. Nieufność i zamieszanie apostołów podczas spotkania z Saulem, Barnaba opowiada apostołom o wszystkim, co wydarzyło się z Saulem. I pozostał z nimi, wchodząc i wychodząc w Jerozolimie, i odważnie głosił w imieniu Pana Jezusa (Dz 9,28). Kościół prosperuje w całej Judei, Galilei i Samarii. Piotr uzdrawia paralityka w mieście Lidda, wskrzesza dziewicę Tabitę w Joppie. Rozdział X. Wizja rzymskiego setnika Korneliusza: W wizji około dziewiątej godziny dnia widział wyraźnie Anioła Bożego, który przyszedł do niego i rzekł do niego: Korneliuszu!..twoje modlitwy i jałmużny przyszły na pamiątkę przed Bogiem...wezwij Szymona, zwanego Piotrem... on powie ci słowa, przez które ty i cały twój dom zostaniecie zbawieni (Dz 10:3-6) Tajemnicza, potrójna wizja Piotra. Przybycie posłańców Korneliusza do Joppy. Za natchnieniem Ducha Piotr podąża za nimi do Cezarei. Korneliusz i cały jego dom spotykają Piotra. Rzekł do nich Piotr: wiecie, że Żydowi nie wolno porozumiewać się ani zbliżać do cudzoziemca; lecz Bóg mi objawił, że nikogo nie powinienem uważać za podłego i nieczystego... Ale w każdym narodzie miły Mu jest ten, kto się Go boi i postępuje sprawiedliwie (Dz 10,28, 35). Już podczas ewangelii Piotra Duch Święty zstępuje na wszystkich wierzących. Wszyscy są ochrzczeni w imię Jezusa Chrystusa. Zdumienie Żydów, którzy przybyli z Piotrem, polegało na tym, że dary Ducha Świętego zostały wylane na pogan. Rozdział XI. Po powrocie Piotra do Jerozolimy apostołowie wyrzucają mu, że porozumiewał się z poganami Piotr opowiada im o swojej tajemniczej wizji, podczas której rozległ się do niego głos z nieba: Co Bóg oczyścił, nie uważaj za nieczyste, o pojawieniu się Anioła Bożego Korneliuszowi i o zesłaniu darów Ducha Świętego nowo wierzącym poganom. Usłyszawszy to, uspokoili się i chwalili Boga, mówiąc: jasne jest, że Bóg dał poganom nawrócenie, które prowadzi do życia (Dz 11,18). Barnaba został wysłany, aby głosić w Antiochii, i do Pana przybyła spora liczba ludzi (Dz 11,24). Przybycie Saula także do Antiochii; Przez ponad rok obaj apostołowie nauczali w Kościele w Antiochii. W Antiochii po raz pierwszy zaczęto nazywać ich uczniów chrześcijanami. Rozdział XII. Nasilają się prześladowania apostołów Z rozkazu króla Heroda (wnuka tego, który bił dzieci w Betlejem) Jakub (brat Jana) został skazany na śmierć, Piotr został uwięziony i wyznaczony został dzień jego egzekucji. Cudowne ukazanie się Anioła Bożego Piotrowi w noc poprzedzającą jego egzekucję: I oto ukazał się Anioł Pański, a światło zabłysło w więzieniu… i obudziło go… Piotr wyszedł i poszedł za nim (Dz 12, 7, 9). Minąwszy pierwszą i drugą straż, doszli do żelaznych bram prowadzących do miasta, które same się przed nimi otworzyły (Dz 12,10). Tej nocy wszyscy apostołowie modlili się żarliwie do Pana za Piotra. Ich radość i zdumienie, gdy nagle pojawił się przed nimi Piotr i opowiedział im, jak Pan posłał swego Anioła, aby go wybawił z rąk Heroda. Gniew Heroda, wkrótce jego straszliwa śmierć. Słowo Boże rosło i rozprzestrzeniało się (Dz 12,24). Rozdział XIII. Barnaba i Saul przez objawienie Boże zostali powołani do wielkiej służby: Duch Święty powiedział: Odłączcie ode mnie Barnabę i Saula do dzieła, do którego ich powołałem (Dz 13,2) Obaj przyjmują święcenia. Saul po raz pierwszy głosi jako Paweł. Kazanie na Krecie. Przemówienie prokonsula Sergiusza Paulusa. Mag Elimas, jego kara. Przybycie Barnaby i Pawła do Antiochii Pizydyjskiej. Była sobota, poszli od razu do synagogi. Po zakończeniu nabożeństwa w synagodze przełożeni synagogi wysyłają, aby im powiedzieć: Jeśli masz słowo pouczenia dla ludu, mów (Dz 13,15). Paweł w natchnionym słowie głosi im o Panu Jezusie: Niech więc będzie wam wiadome, ludzie i bracia, że ​​ze względu na Niego głoszone jest wam odpuszczenie grzechów; i we wszystkim, w czym nie mogliście być usprawiedliwieni przez prawo Mojżesza, każdy, kto wierzy, jest przez Niego usprawiedliwiony (Dz 13,38, 39). Żydzi, widząc wrażenie, jakie słowa Pawła wywarły na ludziach, wypełnili się zazdrością i sprzeciwiali mu się bluźnierstwami i oszczerstwami. Barnaba i Paweł, oburzeni, śmiało zwracają się do nich ze swą mową: powinniście byli pierwsi głosić słowo Boże, ale ponieważ je odrzucacie i czynicie się niegodnymi życia wiecznego, zwracamy się do pogan (Dz 13,46). Radość pogan. Słowo Boże szybko rozprzestrzenia się po całym kraju. Żydzi wypędzają apostołów ze swoich granic. Apostołowie zostali napełnieni radością i Duchem Świętym (Dz 13,52). Rozdział XIV. Cud w Listrze: Paweł swoim słowem uzdrawia człowieka chromego od urodzenia Radość ludu, który woła: bogowie przyszli do nas w ludzkiej postaci (Dz 14,11). Na znak wdzięczności cały lud pod przewodnictwem kapłanów stara się złożyć przed nimi ofiarę, jak przed swoimi bogami. Groza apostołów. Ich apel do ludzi: dlaczego to robicie? A my jesteśmy ludźmi takimi jak wy i głosimy wam ewangelię, abyście nawrócili się od tych fałszywych do Boga żywego, który stworzył niebo i ziemię, i morze, i wszystko, co w nich jest (Dz 14,15). Niektórzy Żydzi, przybyli z Antiochii, podburzają lud przeciwko apostołom. Nagła bezsensowna wściekłość ludzi. Paweł jest strasznie naćpany. Lud, uznawszy go za zmarłego, wyrzucił go za miasto. Apostołowie głoszą ewangelię w Ikonium, Perdze i Attalii, wyświęcają starszych w każdym kościele i swoim słowem umacniają dusze swoich uczniów, namawiając ich, aby trwali w wierze i ucząc, że przez wiele ucisków trzeba wejść do Królestwa Bożego (Dz 14,22). Wracając do Antiochii, skąd zostali wysłani, aby głosić: Przybywszy tam i zgromadziwszy Kościół, opowiedzieli o wszystkim, czego Bóg z nimi dokonał i jak otworzył poganom drzwi wiary (Dz 14,27). Rozdział XV. Żydzi podnoszą kwestię obrzezania i poddania się Prawu Mojżeszowemu pogan, którzy przyjęli chrześcijaństwo. Aby wyjaśnić i ostatecznie rozwiązać tę ważną kwestię, zwołuje się Radę Pierwszy Sobór w Jerozolimie. Przemówienie apostoła Piotra: przypomina, jak to on był pierwszym wybranym przez Pana, aby przyciągnąć do siebie pogan: a Bóg, Znający Serce, dał im świadectwo, dając im Ducha Świętego, tak jak to uczynił i nam; i nie uczynili żadnej różnicy między nami a nimi, oczyszczając ich serca wiarą... Wierzymy, że dzięki łasce Pana Jezusa Chrystusa będziemy zbawieni, tak jak oni (Dz 15, 8, 9, 11). Przemówienie Apostoła Jakuba. Wskazuje na istotne proroctwa: Potem powrócę i odbuduję upadły przybytek Dawida, a to, co w nim zniszczone, odbuduję i naprawię, aby inni ludzie i wszystkie narody, wśród których będzie głoszone moje imię, mogły szukać Pana, mówi Pan (Dz 15, 16, 17) i wzywa Sobór, aby podjął decyzję o nieobciążaniu pogan nawróconych na chrześcijaństwo przestrzeganiem Prawa Mojżeszowego i informowaniem ich o tym decyzję na piśmie. Sobór przyjmuje propozycję apostoła Jakuba. Pierwszy soborowy list napisany do braci pogańskich. Kończy się następującymi słowami: Spodobało się bowiem Duchowi Świętemu i nam, abyśmy nie nakładali na was większego ciężaru, niż to konieczne: powstrzymujcie się od ofiar składanych bożkom i krwi, i tego, co uduszone, i rozpusty, i nie czyńcie innym tego, czego nie chcecie czynić sobie. Jeśli będziesz tego przestrzegał, dobrze ci się powiedzie (Dzieje Apostolskie 15:28, 29). Paweł, Barnaba, Judasz i Sylas wysłani do Antiochii przedstawiają list. Po przeczytaniu uradowali się z tej instrukcji (Dzieje Apostolskie 15:31). Barnaba oddziela się od Pawła. Rozdział XVI. Paweł, zabierając ze sobą Sylasa i swojego nowego ucznia Tymoteusza, kontynuuje dzieło ewangelizacji w Azji Mniejszej, dopóki nie zostaną wezwani przez Pana w nocnej wizji, aby głosili ewangelię w Macedonii Przyjazd do miasta Filippi. nawrócenia Lidii, a Pan otworzył jej serce, aby wysłuchała słów Pawła (Dz 16,14). Wypędzenie złego ducha ze służebnicy-wróżki jest powodem niepokoju wśród ludu. Paweł i Sylas zostają zaciągnięci na plac do przywódców. Na rozkaz gubernatora otrzymują wiele ciosów i wtrącani do więzienia, z nogami wbijanymi w bloki. Apostołowie całą noc śpiewali modlitwy. O północy następuje trzęsienie ziemi, drzwi się otwierają, więzy się rozpadają. Groza strażnika więziennego: z drżeniem padł na Pawła i Sylasa i wyprowadzając ich, powiedział: Moi panowie! co mam zrobić, żeby zostać zbawionym? Powiedzieli: Uwierzcie w Pana Jezusa Chrystusa (Dz 16,29-31). Tej samej nocy przyjmuje ich do swego domu i przyjmuje chrzest sam oraz cały swój dom. Namiestnicy, dowiedziawszy się, że apostołowie są obywatelami rzymskimi, boją się, przepraszają ich i proszą, aby opuścili Filippi. Rozdział XVII. Paweł głosi ewangelię w Tesalonice i Berei: I wielu z nich uwierzyło, a wśród Greków były zacne kobiety i niemało mężczyzn (Dz 17,12) Żydzi nie przestają podburzać ludu przeciwko Pawłowi. Paweł także musi opuścić Bereę. Paweł w Atenach: zatrwożył się na duchu na widok tego miasta pełnego bożków (Dz 17,16). Codziennie naucza w synagogach żydowskich i na rynkach. Filozofowie różnych szkół filozoficznych wdają się z nim w sprzeczki i kłótnie. Przyprowadzają go na Areopag, mówiąc: Bo coś dziwnego wkładasz nam do uszu. Dlatego chcemy wiedzieć, co to jest (Dz 17,20). Pawła przed Areopagiem. Jego przemówienie. Natchnionym, ognistym słowem wobec całego wykształconego świata wyznaje swego Boga: Przechodząc bowiem i oglądając wasze cerkwie, znalazłem też ołtarz, na którym jest napisane „Bogu nieznanemu”. To, co czcicie nie wiedząc, głoszę wam. Bóg, który stworzył świat i wszystko, co na nim jest, On, będąc Panem nieba i ziemi, nie mieszka w cerkwiach zbudowanych rękami ludzkimi i nie potrzebuje posługi rąk ludzkich, jak gdyby czego potrzebował, sam dając wszystkim życie i tchnienie, i wszystko (Dz 17, 23-25). Ateńczycy słuchają z uwagą, ale wszystko, co usłyszą, traktują lekko i z drwiną mówią o zmartwychwstaniu. Wyszedł więc spośród nich Paweł (Dz 17,33). Rozdział XVIII. Pawła w Koryncie Akwila i Pryscylla; Wraz z nimi Paweł zajmuje się rzemiosłem: robieniem namiotów. Paweł głosi zarówno Grekom, jak i Żydom. Żydzi w dalszym ciągu ze złością bluźnią naukom Chrystusa na wszelkie możliwe sposoby. Straszne słowo Pawła do nich: wasza krew jest na waszych głowach; jestem czysty; Odtąd idę do pogan (Dz 18,6). Przemówienie Kryspusa, przełożonego synagogi i wielu innych. Żydzi stawiają Pawła przed namiestnikiem Gallio. Gallio nie przyjmuje ich skarg, nie chcąc być sędzią w sporze dotyczącym doktryny i wiary. Wizja Pawła: Pan w nocnym widzeniu powiedział do Pawła: Nie bój się, ale mów i nie milcz, bo Ja jestem z tobą i nikt cię nie skrzywdzi (Dz 18,9, 10). Paweł przebywał w Koryncie przez rok i sześć miesięcy, nieustannie nauczając słowa Bożego. Rozdział XIX. Paweł wrócił do Efezu Przez dwa lata głosił ewangelię w Efezie, dokonując wielu cudów: Bóg dokonał wielu cudów przez ręce Pawła (Dz 19,11). Z taką mocą słowo Pana rosło i nabierało mocy (Dz 19,20). Zakładając Kościół w Efezie, apostoł Paweł postanawia najpierw odwiedzić Jerozolimę, a następnie udać się do Rzymu. Powstanie w Efezie. Serebryanik Dymitr. Apostoł Paweł opuszcza Efez. Rozdział XX. W Troadzie wskrzesza młodego Eutychesa W Milecie przed wypłynięciem do Palestyny Paweł wzywa z Efezu starszych Kościoła w Efezie. Jego ostatnia rozmowa z nimi. To jego pożegnalne słowo jest wyrazem jego miłości do Kościoła Chrystusowego, troski o dzieci tego Kościoła, a także całkowitego, radosnego oddania służbie, którą podjął w imieniu Pana Jezusa: idę do Jerozolimy, nie wiedząc, co mnie tam spotka; tylko Duch Święty świadczy we wszystkich miastach, mówiąc, że czekają mnie więzy i smutki. Ale ja nie patrzę na nic i nie cenię swojego życia, gdybym tylko mógł z radością dokończyć swój bieg i posługę, którą otrzymałem od Pana Jezusa (Dz 20,22-24). Czuwajcie, pamiętając, że przez trzy lata nauczałem każdego z was dniem i nocą, nie przestając płakać. We wszystkim pokazałem wam, że tak pracując, należy wspierać słabych i pamiętać o słowach Pana Jezusa, gdyż On sam powiedział: „Więcej szczęścia jest w dawaniu niż w braniu” (Dz 20,31,35). Wspólna modlitwa na klęczkach. Ze łzami w oczach eskortowali Apostoła na statek. Rozdział XXI. Po drodze w różnych miastach uczniowie Pawła błagają go, aby nie szedł do Jerozolimy. Tajemnicze słowa proroka Agawy. Paweł powiedział: ...nie tylko chcę być więźniem, ale jestem gotowy umrzeć w Jerozolimie dla imienia Pana Jezusa (Dz 21,13). Uczniowie przestali go namawiać, uspokoili się i mówili: niech się stanie wola Pańska (Dz 21,14). Przybycie Pawła do Jerozolimy. Apostoł Jakub radzi Pawłowi, w nadziei na zbliżenie się z Żydami, aby wziął udział w wypełnianiu obrzędów Prawa Mojżeszowego. Żydzi na widok Pawła w swojej cerkwi wpadają w niepohamowaną wściekłość. Natychmiast podniecenie ogarnęło całe miasto, że cała Jerozolima oburzyła się (Dz 21,31). Z krzykami i biciem wściekły tłum rzuca się na Pawła i ciągnie go na egzekucję. Dowódca armii uwalnia go z rąk tłumu, każe zakuć w łańcuchy i zawieźć do twierdzy. Wchodząc do twierdzy Paweł prosi o pozwolenie na rozmowę z ludem. Rozdział XXII. Paweł, stojąc na schodach, ręką dał znak ludowi; a gdy zapadła głęboka cisza, zaczął mówić po hebrajsku w ten sposób (Dz 21,40): Wysłuchajcie teraz mojego usprawiedliwienia przed sobą (Dz 22,1) W krótkich zarysach odtwarza przed nimi historię całego swojego życia: jak był zagorzałym fanatykiem Prawa Mojżeszowego i okrutnie, bezlitośnie prześladował wyznawców Chrystusa, jak w drodze do Damaszku cudowna wizja otworzyła mu duchowe oczy i natychmiast wezwał imię tego Jezusa, którego prześladował, jak w końcu, stojąc na modlitwie w świątyni jerozolimskiej, wpadł w szał: i ujrzał Go, i rzekł do mnie: spiesz się i wyjdź prędko z Jerozolimo, bo twoje świadectwo o Mnie nie będzie tu przyjęte... I rzekł do mnie: Idź; Wyślę cię daleko, do pogan (Dz 22:18,21). Żydzi przerywają jego słowa wściekłymi okrzykami. Dowódca żołnierzy nakazuje go ubiczować, lecz dowiedziawszy się, że jest obywatelem rzymskim, odwołuje egzekucję i po zwołaniu całego Sanhedrynu stawia Pawła przed sądem. Rozdział XXIII. Paweł, wpatrując się w Sanhedryn, powiedział: Mężowie i bracia! Z całym swoim czystym sumieniem żyłem przed Bogiem aż do dnia dzisiejszego... Jestem faryzeuszem, synem faryzeusza; Jestem sądzony za to, że mam nadzieję na zmartwychwstanie (Dzieje 23:1, 6) Zacięty spór między faryzeuszami a saduceuszami. Dowódca żołnierzy boi się, że saduceusze rozerwą Pawła na kawałki. Paweł zostaje zabrany z powrotem do twierdzy. Wizja Pawła. Następnej nocy ukazał mu się Pan i powiedział: Bądź dobrej myśli, Pawle; bo jak świadczyliście o mnie w Jerozolimie, tak musicie świadczyć i w Rzymie (Dz 23,11). Tajny spisek Żydów mający na celu zabicie Pawła w drodze z twierdzy do Sanhedrynu. Nocą pod silną strażą konnych i piechoty Paweł prowadzony jest do Cezarei, do władcy Feliksa. Rozdział XXIV. Do Cezarei pędzą także oskarżyciele Pawła Paul na rozprawie przed gubernatorem Feliksem. Mowa usprawiedliwiająca Pawła najwyraźniej wywarła głębokie wrażenie na władcy Feliksie. Odracza decyzję w sprawie. Jednak chcąc zadowolić Żydów, trzymał Pawła w więzieniu jeszcze przez dwa lata. Rozdział XXV. Następca Feliksa, władca Festusa Ponownie żydowscy arcykapłani żądają procesu Pawła, aby można go było sprowadzić z Cezarei do Jerozolimy. Paweł powiedział: Stoję przed sądem Cezara i tam, gdzie powinienem być sądzony. W żaden sposób nie obraziłem Żydów (Dz 25,10). Wtedy Festus postanawia wysłać go do Rzymu: domagałeś się sądu Cezara i udasz się do Cezara (Dz 25,12). Uroczyste przyjęcie króla Agryppy i królowej Bernice. Festus informuje ich o sprawie Pawła. Kiedy następnego dnia Agryppa i Bernice z wielką pompą weszli na salę sądową... na polecenie Festusa wprowadzono Pawła (Dz 25,23). Rozdział XXVI. Przemówienie Pawła do króla Agryppy. Dowiaduje się o przyczynach prześladowań Żydów przeciwko niemu: A teraz stoję przed sądem z nadzieją obietnicy danej przez Boga naszym ojcom (Dz 26, 6), wskazuje na wizje i objawienia, przez które został powołany do swojej wielkiej posługi: „...Teraz posyłam cię, abyś otworzył ich oczy, aby nawrócili się z ciemności do światłości i z mocy szatana do Boga, a przez wiarę we mnie otrzymali odpuszczenie grzechów i wiele u tych, którzy są uświęceni” (Dzieje Apostolskie 26:17, 18) Agryppa słucha Pawła z głęboką, skupioną uwagą. Agryppa powiedział do Pawła: nie przekonujesz mnie, abym został chrześcijaninem (Dz 26,28). Król i wszyscy, którzy słuchali przemówienia uniewinniającego Pawła, stwierdzają, że nie uczynił on nic godnego śmierci ani łańcuchów. Król nie może go uwolnić swoją władzą, skoro Paweł zażądał już procesu od Cezara. Rozdział XXVII. Paweł wraz z innymi więźniami zostaje powierzony setnikowi Juliuszowi i wypływa do Włoch Straszna burza, strach i przerażenie towarzyszy Pawła. Paweł zachęca ich, mówiąc, że nikt z nich nie zginie: Albowiem anioł Boży, do którego należę i któremu służę, ukazał mi się tej nocy i powiedział: „Nie bój się, Pawle! musisz stawić się przed Cezarem, a oto Bóg dał ci wszystkich, którzy płyną z tobą” (Dz 27,23, 24). Rozdział XXVIII. Statek osiada na mieliźnie Wszyscy zostają uratowani na brzegu wyspy Melita (Malta). Mieszkańcy witają Państwa ze współczuciem i życzliwością. Ukąszenie kolczatki nie szkodzi Pawłowi; mieszkańcy wyobrażają sobie, że jest bogiem. Uzdrowienie Publiusza i wielu innych z różnych dolegliwości. Wdzięczność mieszkańców wyspy. Tamtejsi bracia, usłyszawszy o nas, wyszli nam naprzeciw... Paweł ich ujrzał, podziękował Bogu i poczuł się zachęcony (Dz 28,15). Pavel może mieszkać oddzielnie od innych więźniów. Zwołuje szlachetnych Żydów mieszkających w Rzymie i wyjaśnia im, dlaczego zabiegał o wyrok Cezara. Żydzi wyrażają chęć wysłuchania samego Pawła na temat jego nauczania, które wszędzie budzi tyle kontrowersji. Niektórzy akceptują tę naukę, inni w nią nie wierzą i odchodzą. Ostatnie słowo Pawła do Żydów: Otóż Duch Święty przemówił do naszych ojców przez proroka Izajasza: Idźcie do tego ludu i powiedzcie: swoimi uszami będziecie słyszeć, a nie zrozumiecie, oczami swoimi będziecie widzieć i nie będziecie widzieć. Bo serce tego ludu stwardniało i uszy ich nie słyszą, i oczy swoje zamknęli, aby oczami nie widzieli i uszami nie słyszeli, i sercem nie rozumieli, i nie nawrócili się, abym ich uzdrowił. Niech więc będzie wam wiadome, że zbawienie Boże zostało zesłane poganom: oni usłyszą (Dz 28,25-28). Apostoł Paweł przez dwa lata otwarcie głosił w Rzymie słowo Boże i przyjmował każdego, kto do niego przychodził (Dz 26,30). I. Rzym Pierwsze prześladowania. Święci Naczelni Apostołowie Piotr i Paweł Kiedy apostołowie Chrystusa pojawili się na świecie, głosząc Ewangelię, ludzie świata pogańskiego, którzy siedzieli w ciemności, po raz pierwszy ujrzeli wielkie światło (Izaj. 9:2; Mat. 4:16) i usłyszeli słowo prawdy i zbawienia. Cały znany wówczas świat znajdował się pod panowaniem Rzymu, ale ani ludzie, ani ich władcy nie mieli wiary, a bez wiary ludzkość ulega zepsuciu i ginie. Co prawda wszystkie duże miasta Cesarstwa Rzymskiego były wypełnione wspaniałymi cerkwiami poświęconymi fałszywym bogom, wszędzie wznosiły się ich artystyczne posągi i składano ofiary, ale uczeni i wykształceni ludzie nie wierzyli już w swoich bogów, a dla zwykłych ludzi rytuały służenia tym bogom służyły jedynie jako spektakl, nie dający pocieszenia i nadziei. Ponieważ jednak nie można żyć bez wiary, zamiast prawdziwej wiary rozpowszechniły się wszelkiego rodzaju przesądy. Całe życie Rzymian było pełne rytuałów odprawianych z zabobonnego strachu przed tajemniczymi wrogimi siłami, zaklęciami, wróżeniem i magią. Kapłani, którzy wykonywali wszystkie te rytuały, sami w nie nie wierzyli, ale pilnie je wykonywali, zwodząc lud. Przy tym wszystkim religia pogańska była szanowana przez państwo i wspierana przez państwo; wraz z upadkiem wiary w bożki ich liczba nie tylko nie spadła, ale została pomnożona przez tych fałszywych bogów, których podbite ludy przywiozły ze sobą do Rzymu. Służalczy strach przed cesarzami doprowadził do ubóstwiania złoczyńców, którzy wstąpili na tron: wzniesiono ołtarze ku czci Tyberiusza i Kaliguli, składano ofiary, palono kadzidła, a odprawienie rytuału na ich cześć uznawano za dowód lojalności i miłości do ojczyzny, a uchylanie się od tego było zdradą stanu. Rzym wzbogacił się skarbami zrabowanymi wszystkim podbitym ludom; lecz skarby te nie były wykorzystywane dla dobra ludu i nie stanowiły bogactwa ludu. Służyły jedynie nadmiernemu wzbogacaniu władców i szlachetnych dostojników, szerząc wszędzie chciwość zdobywania nowego bogactwa z ucisku ludu, skrajnego luksusu i ogólnej rozpusty. Wraz ze wzrostem luksusu i rozpusty wśród narodów szerzyło się okrucieństwo i pasja do spektakli, które budziły namiętności. Ulubionym widowiskiem ludowym były igrzyska gladiatorów, podczas których zapaśnicy walczyli ze sobą na śmierć i życie, a dzikie zwierzęta męczyły ludzi rzucanych im na pożarcie, czy też przedstawienia teatralne, w których obnażały się najbardziej niemoralne czyny i obrzydliwe występki. Niewolnicy, zebrani w niezliczonej liczbie z całego świata, dźwigali całą pracę w życiu publicznym i domowym swoich właścicieli. Będąc ludźmi, posiadającymi, jak wszyscy inni, nieśmiertelną duszę, często wykształcenie i sztukę, uważano ich nie za ludzi, ale za rzecz, nie posiadających żadnych praw i żyjących w całkowitej wolności – życia, męki i śmierci – ze swoimi nieludzkimi i zdeprawowanymi panami. Ten straszny stan społeczeństwa w starożytnym Rzymie osiągnął taki poziom, że nie było już, jak wielu wydawało się, miejsca na prawdę, cnotę i czystość. Jeden z najlepszych Rzymian, filozof Seneka, pisał o swojej ojczyźnie: "Świat jest pełen zbrodni i występków - i nie ma sposobu, aby pozbyć się tego zła. Występek, depcząc wszystko, co dobre i święte, krąży wszędzie według własnej woli i nie kryje się już przed nikim. Złośliwa złośliwość stała się tak bezwstydna, tak głęboko przeniknęła do wszystkich serc, że nie można już szukać czystości i niewinności: nigdzie jej nie znajdziesz. " Jednak zdaniem tych najlepszych ludzi starożytności ludzkość nie była w stanie wydostać się z tak ponurego stanu. Do tego, argumentowali, potrzebna jest nadprzyrodzona pomoc Boża, potrzebny jest niebiański Posłaniec, o którym mówiono w świętych księgach narodu żydowskiego i którego oczekiwaniem napełnił się wówczas cały świat żydowski. Rzeczywiście, wszystkie nadzieje Judei zniewolonej przez Rzym były zwrócone w stronę przyszłego Mesjasza. Kiedy Jan Chrzciciel głosił, wysłano do niego z Jerozolimy poselstwo z pytaniem, czy jest Mesjaszem? Proste kobiety, rybacy, Samarytanie, ludzie z szorstkiego ludu, znali wszystkie proroctwa, które głosiły Jezusa Chrystusa, Zbawiciela ludzi... cała Judea marudziła w oczekiwaniu na swojego Zbawiciela. Ale Żydzi, którzy zawsze uważali się za naród wybrany, lud Boży, nie mogli pozwolić sobie na to, aby pozostać na zawsze zniewolonymi przez inne narody i w obiecanym Mesjaszu czekali na zwycięskiego króla, który nada ziemskie królestwo chwały jedynie narodowi żydowskiemu. Dumni ze swojej prawdziwej religii, która była tylko ich, naród żydowski oczekiwał Mesjasza tylko dla siebie jako narodu wybranego. Znaki pojawienia się Mesjasza, wskazane w księgach proroków, wydawały się teraz bliskie wszystkim - wszystko czekało na odnowienie - i wśród tej ciemności nagle zajaśniał cichy promień Boskiego światła, a łaska nauczania Chrystusa po raz pierwszy dotknęła ludzkości, pogrążonej w bałwochwalstwie, złudzeniach, występkach i wszelkiego rodzaju nieszczęściach. Wszystkie serca, w których wciąż pragnęło odczuć cel swego fatalnego życia i prawdę, której nigdzie w nim nie było, wszystkie nasycone przyjemnościami występku, a także wszyscy pracujący i obciążeni (Mt 11,28) z całym zapałem wiary przyjęli do duszy nowe słowo miłości głoszone przez apostołów. Nowa wiara objawiła im po raz pierwszy Boga – Ojca każdej żywej duszy, stworzonego przez Niego na Swój obraz i podobieństwo, Boga, który z miłości do upadłego człowieka zstąpił na ziemię w osobie Syna Bożego i wraz z Nim wskrzesił człowieka do życia wiecznego. Głosiciele Ewangelii byli żywymi świadkami Chrystusa, którzy żyli z Nim i zostali przez Niego posłani na świat, a dzięki ich płomiennym słowom serca starszych i młodzieży, żon, dziewic i małych dzieci rozbłysły miłością do Chrystusa, miłością silniejszą niż śmierć. Wiara chrześcijańska rozpowszechniła się najpierw wśród ludzi biednych i nic nie znaczących i przez dłuższy czas nie przyciągała uwagi rządu i społeczeństwa pogańskiego. To było tak, jakby sam Pan chronił początek Swojego Świętego Kościoła: w ciszy, jakby w tajemnicy Jego oblicza, rósł on i stawał się silniejszy, zmieniając życie i serca wierzących, przygotowując ich na przyjęcie czekającego ich wyczynu. We wspaniałych pałacach Rzymu nadal odbywały się libacje ku czci pogańskich bożków, a w jego ciemnych lochach rodziło się już nowe życie... Chrześcijanie tłumnie gromadzili się, aby się modlić, słuchać Słowa Bożego i jako żołnierze Chrystusa czekali na wezwanie, pamiętając w sercu słowo Zbawiciela, wypowiedziane w obliczu zbliżającego się prześladowania Jego nauki: Nie przyszedłem przynieść pokoju, ale miecz (Mat. 10:34). Gdy nadeszła godzina, cały świat żydowski i pogański zaczął prześladować chrześcijan. Żydzi nienawidzili chrześcijan jako naśladowców Tego, którego sami nie chcieli poznać, a swą nieprzejednaną złość na nich wyrazili poprzez zamordowanie Pierwszego Męczennika Szczepana, który w groźnej, natchnionej mowie, oznajmiając im upadek Starego Testamentu, oskarżył ich o przeciwstawienie się samemu Duchowi Świętemu za to, że nie chcieli przyjąć Nowego Testamentu. Poganie, którzy od dawna postrzegali chrześcijaństwo jako sektę żydowską, znienawidzili, gdy zdając sobie sprawę ze swojego błędu, zdali sobie sprawę, że to nowe nauczanie nie jest skierowane do jednego narodu, ale stara się objąć cały świat, i zobaczyli, jak bardzo, prawie niezauważony przez nikogo, rozprzestrzenił się już, podważając podstawy religii popularnej, grożąc zachwianiem całej struktury życia pogańskiego! Rząd rzymski uważał za swój obowiązek zapobieganie rozprzestrzenianiu się tej nowej wiary, a przyłączenie się do tej wiary odtąd było uważane za zdradę stanu. Prześladowania chrześcijan przez pogan rozpoczęły się za panowania cesarza Nerona. Do tego czasu, jeśli dochodziło do prześladowań, miały one charakter prywatny i przypadkowy. Imperator-potwor, który dla własnej przyjemności rujnował życie i dobrobyt swoich poddanych, pewnego razu dla własnej rozrywki spalił ponad połowę Rzymu. Głos ludu obwiniał go za ten pożar; Aby odwrócić od siebie podejrzenia i uspokoić zaniepokojonych ludzi, Neron o podpalenie obwinił chrześcijan. Ludzie łatwo uwierzyli w te oszczerstwa; Podburzany przez księży, od dawna patrzył z wstrętem na chrześcijan jako na ateistów, na przestępców i najbardziej niegodziwych ludzi. Wściekłość tłumu nie miała granic... rozpoczęły się donosy i egzekucje, a rząd rozpoczął prześladowania, które rozprzestrzeniły się po wszystkich regionach Cesarstwa i trwały około czterech lat, aż do śmierci Nerona. W Rzymie prześladowania były szczególnie dotkliwe. Chrześcijan zaszywano w skóry zwierzęce i rzucano na rozszarpanie przez psy, krzyżowano na krzyżach; inne pokryto żywiczną kompozycją i przywiązane do słupów podpalono. Sami poganie, przyzwyczajeni do krwawych widowisk, wzdrygali się z przerażenia na widok cierpień chrześcijan. To właśnie podczas tego okrutnego prześladowania święci apostołowie Piotr i Paweł przebywali w Rzymie. Pomimo niebezpieczeństwa nieustraszenie głosili ewangelię. Zirytowany szerzeniem się nauk Chrystusa Neron zaczął szukać świętych apostołów, aby ich zabić. Wkrótce zarówno Piotr, jak i Paweł zostali uwięzieni. Tutaj, jak głosi legenda, święci apostołowie przebywali przez około dziewięć miesięcy, nawracali strażników więziennych i dokonywali cudów. W swoim ostatnim Liście do Tymoteusza, napisanym z więzienia, apostoł Paweł mówi: Już stałem się ofiarą i nadszedł czas mojego odejścia. W dobrych zawodach wystąpiłem, bieg ukończyłem, wiarę zachowałem; i teraz odłożona jest dla mnie korona sprawiedliwości, którą mi w owym dniu da Pan, Sędzia sprawiedliwy; i nie tylko mnie, ale także wszystkim, którzy umiłowali Jego przyjście (2 Tym. 4:6-8). Apostołowie zostali skazani na śmierć. Piotr najpierw był świadkiem egzekucji swojej żony, a potem sam poniósł śmierć na krzyżu, co Rzymianie uważali za najbardziej haniebną. Święci Ojcowie Kościoła wskazują, że Pan przepowiedział swoją śmierć na krzyżu, wypowiadając Mu słynne słowa: gdy się zestarzejesz, wyciągniesz ręce swoje, a inny cię opasze i poprowadzi, dokąd nie chcesz (J 21,18). Święty Apostoł Paweł, jako obywatel rzymski chroniony przed haniebną egzekucją, został ścięty mieczem. Uważa się, że chrześcijanie chowali ciała świętych nauczycieli w katakumbach lub lochach, których było wiele w Rzymie. Wierzący często gromadzili się na modlitwie przy grobach wielkich apostołów i z czcią czcili ich pamięć. Tak o świętych apostołach pisze św. Klemens, który w tym samym czasie co oni mieszkał w Rzymie i dzielił z nimi pracę apostolską. "Piotr wiele wycierpiał z powodu ludzkiej nieprawości i tak dopełniwszy swego męczeństwa, dotarł do przygotowanego dla niego miejsca chwały. Paweł w swojej walce z gniewem dał przykład wielkodusznej cierpliwości i zdobył niezniszczalną koronę. Siedem razy był w okowach, znosił wygnanie, ukamienowano, ale niósł słowo Boże na wschód i na krańce zachodu, głosząc sprawiedliwość po całym świecie; w końcu ponosząc męczeństwo wśród władców ziemi, odszedł z tego świata do miejsca świętego”. Święty Apostoł Piotr był przede wszystkim „apostołem obrzezania”, apostołem Żydów, a oba jego Listy Soborowe były adresowane do wybranych przybyszów z rozproszenia (1 Piotra 1:1), czyli do wierzących Żydów, rozproszonych wśród pogan, w Azji Mniejszej, w Syrii, w Babilonie. Jego główne dzieło, zgodnie z przymierzem Pana, miało miejsce w Jerozolimie, gdzie początkowo był główną postacią i naprawdę służył jako kamień dla stworzenia Kościoła i miał jako pierwszy otworzyć drzwi Królestwa, najpierw Żydom, a następnie poganom. Paweł był „apostołem nieobrzezania”, apostołem pogan. Sam Pan ukazał się Saulowi w cudownej wizji i powiedział do niego: Idź; Wyślę cię daleko, do pogan (Dz 22,21). A Saul, pod imieniem Paweł, niósł imię Boże do odległych krajów, głosząc ludziom, że Nowy Testament zniósł różnicę między Żydem a poganinem, że nawet bez rytualnego prawa Mojżesza łaska jest dla każdego dostępna przez wiarę, że nie litera prawa, ale duch wiary i miłości jest podstawą życia chrześcijańskiego, że wszyscy chrześcijanie: Żydzi, Grecy, niewolnicy i wolni, nadal i jednakowo stanowią jedno Ciało, Jeden Kościół, którego Głową jest Chrystus. Pracował więcej niż wszyscy inni apostołowie, cierpiał więcej niż wszyscy inni... On sam płonął w duchu, był wielkim głosicielem miłości chrześcijańskiej, a w swoich natchnionych orędziach, w ognistych, tajemniczych słowach, nakreślił nam, jak powinno wyglądać życie tych, którzy przyjęli tytuł naśladowców Pana Jezusa Chrystusa. Pan Jezus, nakazując swoim apostołom, aby głosili Ewangelię, przepowiedział im, że za to będą prześladowani przez ludzi, że będą znienawidzeni ze względu na Jego imię i oskarżeni przed władcami i królami. Ale jednocześnie Pan obiecał im wszechpotężną pomoc; obiecał, że zawsze będzie ze Swoim Kościołem; obiecał, że Duch Święty wleje w nich mądrość, stanowczość i siłę mowy; aby w imię Chrystusa czynili znaki i cuda. Po zesłaniu Ducha Świętego apostołowie początkowo głosili ewangelię w Jerozolimie, gdzie zgodnie z przymierzem Chrystusa mieli przede wszystkim świadczyć o zmartwychwstaniu. Tutaj, podczas zbiorowego spotkania, pod natchnieniem z góry, ułożyli pierwsze „Wyznanie wiary”, znane jako Wyznanie wiary apostolskiej i składające się z dwunastu członków. 1. Wierzę w Boga Ojca Wszechmogącego; 2. Stwórca nieba i ziemi. 3. Wierzę w Jezusa Chrystusa, Jego Jednorodzonego Syna, naszego Pana; 4. Poczęty z Ducha Świętego, narodzony z Maryi Dziewicy; 5. Umęczył się pod Poncjuszem Piłatem, został ukrzyżowany, umarł i został pogrzebany; 6. zstąpił do piekła, trzeciego dnia zmartwychwstał; 7. wstąpił do nieba, siedzi po prawicy Boga Ojca Wszechmogącego. 8. Ottol przyjdzie sądzić żywych i umarłych. 9. Wierzę także w Ducha Świętego, Święty Kościół Katolicki; 10. obcowanie świętych; 11. zmartwychwstanie ciała; 12. życie wieczne. Następnie rozproszyli się według tego samego słowa aż po krańce ziemi (Dz 1,8), głosząc Ewangelię, udzielając chrztu i zakładając kościoły. Głód i zimno, prześladowania, więzienia, śmierć – nic ich nie powstrzymało; czasownikiem palili serca ludzi; gdziekolwiek się pojawiały, powstawały nowe kościoły. Według współczesnych chrześcijaństwo niczym infekcja przenikało wszędzie - nie tylko do miast, ale także do wiosek i wiosek, tak że pogańskie świątynie były puste, a pogańskie święta w naturalny sposób ustały. Nie da się w żaden sposób wytłumaczyć szybkiego rozprzestrzeniania się Ewangelii na rozległym obszarze wśród wielu tysięcy ludzi: to rozprzestrzenianie się jest cudem samym w sobie. Święty Apostoł Jakub był biskupem Kościoła jerozolimskiego, a jeden z apostołów mieszkał na stałe w Jerozolimie. Swoim prawym życiem, surową ascezą, postem i nieustanną modlitwą w cerkwi zyskał szacunek nawet niewierzących Żydów i szczególną miłość całego ludu, gdyż choć aprobował decyzję Soboru Apostolskiego, który uznał, że obrzędy Prawa Mojżeszowego nie obowiązują konwertytów z pogaństwa, sam je rygorystycznie przestrzegał. Jemu samemu wolno było zawsze wchodzić do tej części Świątyni Jerozolimskiej, gdzie nawet arcykapłani wchodzili tylko raz w roku. Wszyscy nazywali go sprawiedliwym i twierdzą ludu. Oto jak opowiada o nim ówczesny historyk: "Wielu Żydów na jego słowo uwierzyło w Chrystusa - nawet niektórzy ze starszych. Zaniepokoiło to faryzeuszy i uczonych w Piśmie. Wiedząc, jak lud kochał Jakuba i myśląc, że lud przychodzi do Chrystusa ze względu na Jego Słowo i Jego sprawiedliwość, zaczęli go namawiać, aby powstrzymał lud i odwodził go od wiary w Chrystusa, Mesjasza Ukrzyżowanego. Kiedy więc wielu ludzi przybyło do Jerozolimy na Wielkanoc, umieścili Jakuba w skrzydle kościoła, aby mógł przemawiać do ludzi. Wtedy Jakub rzekł głośno: "Dlaczego pytacie mnie o Jezusa, Syna Człowieczego? Siedzi w niebie po prawicy mocy Bożej i przyjdzie ponownie na obłokach niebieskich, aby sądzić żywych i umarłych." Wtedy wierzący wśród ludu zawołali radośnie: "Chwała Bogu! Hosanna Synowi Dawida! Ale rozgniewani faryzeusze i uczeni w Piśmie zaczęli krzyczeć: "Sprawiedliwy jest w błędzie, obalimy go, a wtedy ludzie przestaną mu wierzyć!", a obaliwszy go, zaczęli go kamienować. Sprawiedliwy, zbierając ostatnie siły, uklęknął, wzniósł ręce do nieba i modlił się głośno, mówiąc: "Panie Boże, przebacz im! Nie wiedzą, co robią!” Kiedy go bili, ktoś, kapłan z plemienia Rihava, wbiegł do ludzi i krzyczał: „Co wy robicie? Sprawiedliwy modli się za tobą, a ty go bijesz!” W tym czasie jeden z sukienników uderzył Jakuba ciężkim wałkiem i złamał mu głowę”. Choć Apostoł całe życie spędził w Jerozolimie, żywił także gorącą troskę o chrześcijan rozproszonych w odległych krajach: do nich napisał słynny List Soborowy, przepełniony duchem miłości i pokoju, w którym błagał, aby dobrymi uczynkami udowadniali swoją miłość i wiarę w Chrystusa, pamiętając zawsze, że wiara bez uczynków jest martwa. Św. Jakub ułożył także pierwszy porządek liturgii na sprawowanie Najświętszej Eucharystii. Liturgię tę odprawia się nadal w Jerozolimie w dniu jego pamięci. Święty Apostoł Mateusz jako pierwszy głosił w Judei i jako pierwszy napisał Ewangelię w języku hebrajskim. Niemal natychmiast zostało ono przetłumaczone na język grecki, co uważa się za dzieło św. Jana Teologa. Święty Łukasz był wiernym towarzyszem apostoła Pawła i nie pozostawił go w Rzymie aż do jego śmierci. Około 15 lat później, po Wniebowstąpieniu Pańskim, napisał Ewangelię po grecku; Przekazał nam także w Dziejach Apostolskich cenną historię rozwoju Kościoła Chrystusowego. Głosił kazania w różnych krajach i był biskupem w greckim mieście Saloniki; Według niektórych został uhonorowany męczeństwem w Efezie, a według innych w Patras. Święty Łukasz był lekarzem i malarzem. Święty Marek towarzyszył apostołowi Piotrowi w jego pierwszej podróży do Rzymu i pod jego przewodnictwem napisał tam Ewangelię w języku greckim. Był pierwszym biskupem Kościoła aleksandryjskiego i założył w Aleksandrii szkołę, która później zyskała sławę. W tym samym mieście św. Marek został zamordowany przez pogan, których odwiódł od kultu bożków. Przed śmiercią dostąpił zaszczytu pojawienia się Chrystusa i z radością odszedł do lepszego życia. Święty Andrzej Pierwotny głosił ewangelię w Judei, Grecji i regionach Azji Mniejszej, które leżały w pobliżu wybrzeży Morza Czarnego; w Gruzji, Abchazji, a nawet przedostał się do Rosji, która wówczas nazywała się Scytią i była mało znana. Z naszych starożytnych kronik wynika, że ​​św. Andrzej głosił w Taurydzie Chersonese (na dzisiejszym Półwyspie Krymskim), a następnie popłynął wzdłuż Dniepru do miejsca, gdzie obecnie stoi Kijów; że tu na górze postawił krzyż i powiedział swoim towarzyszom: „W tym miejscu zajaśnieje łaska Boża, wzniesione zostaną cerkwie Bogu i stąd prawdziwe światło przyjdzie na całą krainę”. Święty apostoł dotarł do Nowogrodu. Święty Andrzej wiele wycierpiał z powodu pogan w mieście Sinope niedaleko Morza Czarnego. Następnie założył kościół w Bizancjum (dzisiejszy Konstantynopol). W greckim mieście Patras pierwszy powołany uczeń Chrystusa dostąpił zaszczytu oddania życia za wiarę. W tym mieście jego ewangelia i cuda nawróciły do ​​Chrystusa wielu pogan, w tym brata i żonę władcy regionu. Dowódca, dowiedziawszy się o tym, nakazał uwięzić świętego apostoła; lecz wierni gromadzili się w więzieniu i wokół niego, aby się modlić i słuchać słowa; a liczba chrześcijan stale rosła. Szef wezwał do siebie Andrieja i przez długi czas namawiał go, aby wyrzekł się Chrystusa. „Jak możesz – powiedział – wierzyć w człowieka, który niczym złoczyńca został ukrzyżowany na krzyżu?” Święty apostoł wyjaśnił mu, że Pan dobrowolnie, z miłości do ludzi, przyjął cierpienie; że przez swoją śmierć pojednał ludzi z Bogiem i dał im życie wieczne. Komendant nie uwierzył w zbawiającą prawdę i skazał św. Andrzeja na śmierć krzyżową. Apostoł z radością przyjął krzyż, który przez pogan był uważany za narzędzie najbardziej haniebnej egzekucji, ale dla chrześcijanina uświęcony przez śmierć Chrystusa. „Och, umiłowany krzyżu! – zawołał – zabierz mnie od ludzi i oddaj mojemu Nauczycielowi, niech Ten, który mnie zbawił z tobą, przyjmie mnie z tobą!” Aby przedłużyć męki świętego apostoła, wódz nakazał go przywiązać do krzyża, a nie przybić. Ludzie oburzyli się, bo pokochali apostoła za jego święte życie i zbawienne nauczanie. „Dlaczego ten święty człowiek, ten przyjaciel Pana cierpi?” – zawołał tłum oburzony i zmartwiony. Andriej ze swojego krzyża nauczał ludzi i nawoływał do łagodności, mówił o miłości do innych, o przebaczaniu win, o życiu wiecznym. "Śmierć nie jest straszna dla tych, którzy są jej poddawani dla prawdy" - powiedział - "osiągają z nią błogi pokój; straszna jest tylko dla tych, którzy w tym życiu są niewolnikami grzechu, bo idą na wieczną egzekucję. Bracia, nie zapominajcie mojej nauki: kochajcie prawdziwą wiarę, przestrzegajcie przykazań Pana Jezusa Chrystusa". Uczeń Pana wisiał już na krzyżu dwa dni i dwie noce; i idąc za przykładem Boskiego Nauczyciela, wypowiedział jedynie słowa miłości i przebaczenia; Wreszcie trzeciego dnia lud groźbami i okrzykami zażądał od przywódcy zdjęcia go z krzyża. Dowódca przerażony podekscytowaniem sam przybył na miejsce egzekucji i rozkazał swoim żołnierzom usunąć świętego męczennika; ale Andriej oddał swoją duszę Bogu w modlitwie. Święty Jan Teolog, umiłowany uczeń Pana, wypełniając przymierze swego Boskiego Nauczyciela, pozostał opiekunem Swojej Przeczystej Matki i dlatego nie opuścił Jerozolimy aż do Jej śmierci, która nastąpiła w 48 roku, kiedy według legendy apostołowie porwani przez obłok w cudowny sposób przybyli z różnych krajów do Jerozolimy i stali się świadkami niebiańskiej chwały Najświętszej Dziewicy. Święty Jan Teolog oświecił swoją ewangelią wszystkie regiony Azji Mniejszej, ale jego głównym miejscem pobytu było miasto Efez. Stąd w czasie wielkich prześladowań wszczętych przez cesarza Domicjana został wezwany do Rzymu, gdzie dostąpił zaszczytu bycia spowiednikiem Chrystusa. Długo namawiali świętego starszego do wyrzeczenia się wiary chrześcijańskiej; bili go okrutnie, myśląc, że torturami zmuszą go do wyrzeczenia się; lecz Jan pośród udręk pozostał wierny swemu Boskiemu Nauczycielowi. Zmusili go do wypicia napoju zatrutego trucizną; ale trucizna nie działała na niego, zgodnie ze słowem Zbawiciela, który obiecał uczniom: i choćby coś zabójczego wypili, nie zaszkodzi im (Mk 16,18). Następnie wrzucili świętego apostoła do kotła z wrzącą oliwą; ale nawet tutaj pozostał zdrowy i nieuszkodzony. Obecni, zdumieni cudem, zaczęli wołać: „Wielki jest Bóg chrześcijański!” Następnie Domicjan, przekonany, że tortury są bezsilne wobec człowieka tak cudownie chronionego przez niewidzialną siłę, nakazał zabrać Jana do więzienia na wyspie Patmos, u wybrzeży Azji Mniejszej. Ale nawet na odległej, bezludnej wyspie św. Jan nie czuł się samotny – była z nim miłość Tego, za którego od najmłodszych lat był gotowy oddać życie i duszę – i tutaj ta miłość nawiedziła go w tajemniczo cudownej wizji, w której dano mu możliwość ujrzenia niebiańskiej chwały Pana, kontemplowania Jego dobroci, poczucia Jego miłości do Kościoła i Jego ludu, a w końcu poprzez nieziemską próbę pojąć piękno Nowego Jeruzalem, czyli Królestwo Niebieskie! Na polecenie Boga Jan opisał to cudowne objawienie; dotarło to do nas w świętej księdze zwanej Apokalipsą lub Objawieniem św. Jana. Kończąc opis swego cudownego widzenia, woła: Przyjdź, Panie Jezu (Ap 22,20). Te słowa wyraziły, jak jego dusza tęskniła za Tym, którego tak bardzo umiłował na ziemi! Ale przed nim jeszcze wiele lat pracy. Cesarz Domicjan został zabity, jego następca Nerwa zwołał z wygnania wszystkich chrześcijan wygnanych, a Jan powrócił do Efezu ku wielkiej radości swojej trzody. W tym czasie do społeczeństw chrześcijańskich zaczęły wkradać się straszliwe herezje lub fałszywe interpretacje świętych prawd wiary, a te fałszywe nauki rozprzestrzeniły się szczególnie w Azji Mniejszej. Pojawili się fałszywi nauczyciele, którzy zaczęli odrzucać samą istotę chrześcijaństwa – odkupienie człowieka przez śmierć Syna Bożego: jedni odrzucali Jego Boskość, inni – Jego człowieczeństwo i czcili Go jako ducha, który miał jedynie widmowy obraz osoby. Jan był oburzony i zasmucony, starając się ze wszystkich sił chronić swój lud przed dzikimi wilkami, które nie oszczędzały trzody (Dz 20,29). Wtedy starsi Kościoła w Efezie i wielu chrześcijan zwróciło się do niego z modlitwą, aby przedstawił im naukę o Chrystusie, taką, jaką otrzymał od samego Boskiego Nauczyciela. Tradycja głosi, że narzucił chrześcijanom post, a on sam wraz ze swoim uczniem Prochorem udał się na górę, gdzie spędził trzy dni na poście i nieustannej modlitwie; wreszcie natchniony z góry kazał Prochorowi spisać ze swoich słów to, czym natchnął go Duch Święty. Tak została napisana Ewangelia, która zaczyna się od majestatycznego wyznania Boskości Chrystusa Boga, Słowa stanowiącego jedną istotę z Bogiem Ojcem i jako On, Stwórca świata. A Słowo stało się ciałem” – głosił natchniony ewangelista, odpierając heretyków – „i zamieszkało wśród nas, pełne łaski i prawdy; i widzieliśmy Jego chwałę, chwałę jako Jednorodzony od Ojca (Jana 1:14). Do końca życia święty Jan nadal uczęszczał na spotkania wiernych – był tak słaby, że uczniowie nosili go na rękach – nie miał już sił, aby jak dawniej głosić nauki – jedynie z miłością wpatrywał się w otaczających go ludzi, powtarzając cichym głosem słowo, które otrzymał od swego Pana: „Dzieci, miłujcie się wzajemnie”. Uczniowie pytali: „Dlaczego ciągle powtarzasz to samo słowo?” „Ponieważ” – odpowiedział – „że w tym jednym słowie kryje się wszystko”. Święty Jan odpoczywał w Panu już w pierwszych latach II wieku. Przez całe swoje długie życie ukształtował licznych uczniów, którzy gorliwie szerzyli naukę Chrystusa i przez całe życie dawali przykład cnót chrześcijańskich. Najbardziej znanymi uczniami Jana byli św. Ignacy Nosiciel Boga i św. Polikarp, biskup Smyrny. III. Święci apostolscy mężowie Wraz z Janem Teologiem kończy się pierwszy wiek chrześcijaństwa, era apostolska. Wszyscy naoczni świadkowie Słowa życia odpoczęli w Panu; opuścili jednak uczniów, którym powierzono władzę daną im przez Pana: głosić Słowo, sprawować sakramenty, wiązać i rozluźniać, nauczać wszystkie narody, udzielając im chrztu w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego (Mt 28,19). Pozostawili pisma święte, źródło radości, pocieszenia i pouczeń dla ludzkości aż do końca czasów. Wielu uczniów apostołów kontynuowało gorliwe dzieło ewangelii. Historia Kościoła nazywa świętych ludzi, którzy otrzymali instrukcje bezpośrednio od apostołów, ludźmi apostolskimi. Za mężczyzn apostolskich uważa się: świętych Barnabę, Klemensa i innych. Święty Barnaba, przyjaciel i towarzysz świętego Pawła, z którym założył Kościół w Antiochii, głosił ewangelię na Cyprze, w Mediolanie i poniósł męczeńską śmierć w Salaminie. Wiemy, że jako jeden z pierwszych sprzedał swój majątek, aby rozdać pieniądze potrzebującym, i że apostołowie nazywali go synem pocieszenia (Dz 4,36), ponieważ miał szczególny dar pocieszania płaczących. Święty Klemens urodził się w Rzymie, w bogatej i szlacheckiej rodzinie, spokrewnionej z samym cesarzem. Dziwny los, jaki spotkał jego rodzinę, zaciemnił jego dzieciństwo i wczesną młodość smutkiem: gdy był jeszcze małym dzieckiem, jego matka i dwaj starsi bracia odbyli długą podróż i odtąd nic więcej o nich nie słyszano; ojciec pogrążony w żalu, zostawiając najmłodszego syna w Rzymie, udał się na poszukiwanie żony i innych dzieci i wkrótce dowiedziawszy się, że statek, którym płynęli, rozbił się o skały, nie miał już sił wrócić do domu; Przez wiele lat wszyscy, ocaleni i zachowani przez Opatrzność Bożą, byli rozproszeni i opłakiwali siebie nawzajem, jak gdyby byli martwi. Klemens dorastał sam. Otaczał go luksus; ale jego młode życie, które nie zaznało czułości i miłości matki, nie zaznało radości i zawsze było smutne, mówi się o nim w jego życiu. Uważnie przestudiował wszystkie ówczesne nauki filozoficzne, ale w pogańskiej mądrości nie znalazł żadnego wsparcia ani radości. Często myśląc z udręką o śmierci rodziców i wszystkich bliskich, nie znajdując słodyczy w ziemskich błogosławieństwach, z zakłopotaniem zadawał sobie pytanie: czy po tym krótkim życiu istnieje inne, lepsze życie?.. Z każdym rokiem stawał się coraz ciemniejszy i bardziej zamyślony – miał 24 lata, kiedy po raz pierwszy usłyszał o przyjściu Chrystusa na świat: od razu jego dusza została oświecona światłem i rozpalona niewypowiedzianym pragnieniem bliższego poznania tej nauki o Chrystusie. Opuścił swój dom, cały swój majątek i pospieszył do Judei, gdzie usłyszał, co nadal głosili święci apostołowie. Pierwsze słowa łaski usłyszał od świętego apostoła Barnaby, a od apostoła Piotra przyjął chrzest święty i odtąd stał się jego uczniem. Razem z nim udał się z powrotem do Rzymu. W drodze Pan zesłał mu radość: w cudowny sposób odnalazł wszystkich członków swojej rodziny i nawrócił ich wszystkich na wiarę Chrystusową. W Rzymie Klemens był uczestnikiem wszystkich dzieł świętego apostoła Piotra, w cierpliwości i miłości głosił wraz z nim słowo Boże. Przed swoją męczeńską śmiercią apostoł Piotr mianował go biskupem miasta Rzymu i przez długi czas doświadczoną ręką kierował statkiem Kościoła Chrystusowego pośród niepokojów i burz. Pomnikiem jego działalności na rzecz Kościoła pozostał jego list do Kościoła w Koryncie, w którym za życia świętego apostoła Pawła formowały się różne partie religijne; jedni nazywali siebie uczniami Pawłowa, inni Piotra, jeszcze inni Chrystusa, a jeszcze inni całkowicie porzucili hierarchię i nie uznawali jej autorytetu. W swoim liście św. Klemens, przepojony duchem apostolskiej miłości i łagodności, przekonuje świadomych Koryntian, aby ukorzyli się, pokutowali i podporządkowali się swojej hierarchii, udowadniając im, że cała struktura kościelna ma boskie pochodzenie. List św. Klemensa cieszył się w starożytnym Kościele wielkim szacunkiem, dlatego czytano go podczas nabożeństw razem z Księgami Apostolskimi. Moralne działanie św. Klemensa rozciągnęło się nie tylko na zwykłych ludzi, ale także na ludzi szlachetnych i uczonych. Jego częste nawracania najszlachetniejszych obywateli Rzymu na chrześcijaństwo wywołały gniew cesarza Trajana: św. Klemens został zesłany do pracy w kamieniołomach na Taurydzie Chersonez. Przybywszy tam, znalazł gotową pracę, której poświęcił swoją duszę: w kopalniach było wielu chrześcijan skazanych na ciężką pracę, a wszyscy ci nieszczęśni, smutni, zapomniani, pogrążeni w żałobie ludzie poczuli moc jego modlitwy za nich. Nie tylko oni zostali oświeceni Jego słowem miłości radością nadziei – wielu pogan uwierzyło i zostało ochrzczonych. Aby położyć kres temu ruchowi, cesarz Trajan nakazał zastosować tortury i egzekucje, lecz widząc radość, z jaką ci ludzie poszli cierpieć dla Chrystusa, postanowił nie niszczyć tak wielu ludzi, ale jednego skazać na śmierć. Świętego Klemensa zaszczycono męczeńską śmiercią: zabrano go łodzią daleko w morze i tam utopiono. Ludzie stali na brzegu i upominali go modlitwami i gorzkim szlochem. Święty Apostoł Paweł w swoim Liście do Filipian, wspominając św. Klemensa, zalicza go do tych, których imiona są zapisane w księdze życia (Flp 4,3). Wiele wieków później jego święte szczątki odnaleźli słowiańscy oświeceniowcy Cyryl i Metody. Po apostole Andrzeju św. Klemens był pierwszym głosicielem wiary chrześcijańskiej w odległym regionie naszej Ojczyzny, skąd później zajaśniało prawdziwe światło w całej Rosji. Święty Ignacy Nosiciel Boga. Tradycja kościelna, jakby cichym blaskiem, oświetliła imię św. Ignacego, opowiadając o nim następujące słowa: Będąc jeszcze dzieckiem, a Chrystus Pan, na ziemi z ludźmi żywymi, ucząc narody o Królestwie Bożym, Pan spojrzał, przywołał siebie i głośno i na rękach wszystkich powiedział: Jeśli się nie nawrócicie i nie staniecie jak dzieci, nie wejdźcie do Królestwa Niebieskiego i inni. Jeśli dziecko to przyjmie w imię moje, Mnie przyjmie. I z tego powodu został nazwany św. Ignacy Nosiciel Boga, ponieważ niósł ręce Boga wcielonego - i z tego powodu, ponieważ nosił także Boga w swoim sercu, a w swoich ustach nosił imię Boga przed językami i królami (Cheti-Minea). Św. Ignacy był od młodości uczniem świętego apostoła Jana Teologa, słuchaczem świętego apostoła Piotra i był, jak mówi o nim św. Jan Chryzostom, „współczłonkiem ich zarówno w mowie, jak i w tym, co niewysłowione”. Sam apostoł Jan Teolog wyświęcił go na biskupa Kościoła Antiochii i rządził tym Kościołem przez ponad trzydzieści lat. Czasy były trudne: szalały prześladowania chrześcijan przez Domicjana, pojawiały się herezje, które mogły zachwiać wiarą w prawdziwość nauczania Chrystusa. Św. Ignacy w czasie swojej wielkiej służby Bogu i ludziom ukazał, zdaniem św. Jana Chryzostoma, wszystkie cnoty, jakie może posiadać człowiek. Poprzez nieustanną naukę, modlitwę i miłość chronił powierzoną mu przez Boga trzodę, „aby nie utonął nikt z bojaźliwych i niedoświadczonych”. Kochał piękno nabożeństw kościelnych i szczególnie o nie dbał. Wprowadził do Kościoła Antiochii uroczysty śpiew antyfonalny w dwóch twarzach i stale w swoim nauczaniu wskazywał na moc modlitwy publicznej pełnionej w duchu jedności, pokoju i miłości: „Jeśli modlitwa jednego lub drugiego – pisał – „ma wielką moc, to tym większą ma modlitwa biskupa i całego Kościoła”. Wszystkich swoich wskazówek nauczał w duchu miłości i skrajnej pokory: „Ja sam nie jestem doskonały w Chrystusie, ale mówię wam, bo moja miłość do was nie pozwala mi milczeć”. Wzruszające jest to, że w swoim ostatnim liście do chrześcijan Kościoła rzymskiego prosi ich o modlitwę za jego Kościół w Antiochii, wierząc, że Ten, który powiedział: Ja jestem dobrym pasterzem (J 10, 11, 14), sam go nawiedzi i zaopiekuje się nim. W 107 r. do Antiochii przybył cesarz Trajan, udając się na wojnę z Partami, i doniesiono mu, że chrześcijanie nie brali udziału w uroczystym zgromadzeniu odbywającym się w mieście, a jako głównego winowajcę wskazano biskupa Ignacego. Przeprowadzono przesłuchanie i cesarz podjął decyzję: „Ignacego należy przykuć łańcuchami do żołnierzy i wysłać do Rzymu, aby dla zabawy ludu pożarły go dzikie zwierzęta”. Wielki i niepocieszony był smutek jego trzody; odprowadzali go ze łzami i szlochem. Droga więźnia w imię Pana była trudna, dziesięciu żołnierzy, którzy mu towarzyszyli, traktowało go okrutnie, ale miłość i oddanie zamieniły tę bolesną drogę w majestatyczną procesję ku przyjęciu zwycięskiej korony: wszędzie tłumy chrześcijan spotykały świętego biskupa, chcąc przyjąć jego ostatnie błogosławieństwo, usłyszeć jego ostatnie pouczenie; wiele kościołów wysłało do niego swoich przedstawicieli, aby go powitali i z radością mu służyli. W odpowiedzi na te wszystkie wzruszające wyrazy miłości św. Ignacy napisał w czasie podróży siedem listów, z których najbardziej niezwykły był spowodowany obawą, że właśnie na miejscu egzekucji, w samym Rzymie, chrześcijanie będą chcieli ocalić go od śmierci, ku której z taką radością szedł. „Jestem więźniem Chrystusa” – pisał – „i modlę się do Boga, aby pomógł mi zaakceptować mój los do końca… Boję się Twojej miłości… Dobrze jest pójść do Pana – nie przeszkadzaj mi swoją miłością…” "Pragnę Pana, prawdziwego Syna Bożego i Ojca, Jezusa Chrystusa. Szukam Tego, który dla nas umarł i zmartwychwstał!" "Przebaczcie mi, bracia! Nie przeszkadzajcie mi iść do życia - Jezus jest życiem wiecznym!" „Ten, kto ma w sobie Chrystusa, zrozumie mnie”. "Piszę do Was pełen życia, objęty miłością do Jezusa Chrystusa, pragnąc za Niego umrzeć! Moja miłość została ukrzyżowana na krzyżu i nie ma już we mnie ognia miłości do tego świata. Módlcie się ze mną, aby Duch Święty dosięgnął mnie!" Po jego liście do Rzymu przybył sam święty biskup. Chrześcijanie Kościoła rzymskiego witali go z cichym smutkiem – nikt już nie sprzeciwił się mu. Miał rację, gdy pisał, że każdy, kto ma w sobie Chrystusa, zrozumie go… Wszyscy razem odmówili jedną modlitwę na klęczkach, zawierzając się sobie nawzajem miłością Bożą, prosząc Go, aby obdarzył pokojem swój święty Kościół, aby każdy z nich miał siłę do stoczenia dobrego boju (1 Tm 6,12; 2 Tm 4,7). "Następnie obejmując świętego Ignacego ze łzami, oddali go w ręce żołnierzy, którzy natychmiast wlekli go na egzekucję. Nie można było zwlekać, świąteczne igrzyska dobiegały końca, cyrk był zapełniony widzami, z niecierpliwością czekającymi na ich zabawę: spektakl egzekucji świętego starca. Z majestatycznym spokojem święty Ignacy zwrócił się do ludu i głośno powiedział: "Wiedzcie, obywatele rzymscy, że zostałem skazany na śmierć nie za okrucieństwo i zbrodnię, ale za wiarę w mojego Jedynego Boga, którego kocham! Jestem Jego pszenicą i jestem zmielony zębami zwierząt, aby stać się dla Niego czystym chlebem..." Gdy tylko męczennik zdążył wypowiedzieć te słowa, rzuciły się na niego dwa wypuszczone lwy i natychmiast rozerwały go na kawałki. Był 20 grudnia 107 roku. Chrześcijanie z czcią zebrali pozostałe kości męczennika i przywieźli je do Antiochii wraz z historią jego śmierci, spisaną przez naocznych świadków Filona i Agatopodesa. Kończą swoją historię słowami: "My, którzy widzieliśmy to na własne oczy, potem całą noc spędziliśmy w domu we łzach i klęcząc i modląc się, prosiliśmy Boga, aby nas pocieszył w związku z tym, co się stało. Kiedy potem trochę zasnęliśmy, niektórzy z nas widzieli błogosławionego Ignacego stojącego obok nas i przytulającego nas, inni widzieli, jak się za nas modlił, jeszcze inni zlani potem, jakby po ciężkiej pracy, i stojący przed Panem. Z radością, gdy to zobaczyliśmy i porównaliśmy widzenia we śnie, śpiewaliśmy chwali Boga.” Święty Polikarp, wraz z Ignacym Nosicielem Boga, był uczniem apostoła Jana Teologa. Został wyświęcony przez samego Apostoła na biskupa Smyrny, po ojcowsku kierował Kościołem przez ponad czterdzieści lat i przetrwał kilka prześladowań. Na początku prześladowań Marka Aureliusza pogański tłum wzburzył się i zażądał egzekucji świętego biskupa. Polikarp początkowo chciał pozostać w mieście, ale potem ugiął się przed prośbami bliskich mu osób i wycofał się do jednej wsi. Tutaj, podczas modlitwy, miał wizję, że głowa na jego łóżku płonęła. Powiedział swoim towarzyszom: „Zostanę spalony żywcem”. W końcu odkryto jego kryjówkę. Ze słowami: „Niech się stanie wola Pana!” Sam Polikarp wyszedł do swoich prześladowców i nawet kazał im dać poczęstunek, prosząc siebie tylko o chwilę czasu na modlitwę, po czym ochoczo udał się na miejsce męki. W pobliżu miasta spotkali go dowódcy gwardii rzymskiej i zaczęli go namawiać, aby wyrzekł się Chrystusa: „Jaką krzywdę mogę powiedzieć”, powiedzieli: „Panie (dome) Cezarze”, aby ocalić mi życie?” Ale święty Polikarp był nieugięty. Kiedy pojawił się na placu miejskim, tłum wydał straszny krzyk. W tych chwilach wyraźnie słychać było słowa św. Polikarpa i otaczających go chrześcijan: „Odwagi, bądź wytrwały!” Prokonsul rzekł do św. Polikarpa: „Oszczędź starości, opamiętaj się, przysięgnij na geniusz Cezara, bluźnij Chrystusowi, a pozwolę ci odejść”. Święty Polikarp odpowiedział: „Służę Mu osiemdziesiąt sześć lat i widziałem od Niego samo dobro. Czy mogę bluźnić mojemu Królowi i Zbawicielowi?” Prokonsul zaczął mu grozić dzikimi zwierzętami, ogniem itp. Polikarp wytrwał w swoim wyznaniu, a jego twarz jaśniała radością. Tymczasem tłum krzyczał wściekle: „To jest nauczyciel niegodziwości, ojciec chrześcijan, bluźnierca naszych bogów – do swoich lwów!” Kiedy kierownik menażerii w cyrku oznajmił, że przedstawienie już się skończyło, rozległy się nowe okrzyki: „Spalić Polikarpa!”, a prokonsul przystał na to żądanie. Natychmiast przywieźli kłody i drewno na opał, a Żydzi wykazali się szczególną pilnością. Zgodnie ze zwyczajem chcieli przytwierdzić do słupa św. Polikarpa za pomocą żelaznych zszywek; ale zaczął prosić, żeby go pozostawiono na wolności. „Ten, który da mi siłę, abym zniósł spalenie” – powiedział – „pomoże mi pozostać bez ruchu na stosie nawet bez żelaznych więzów!” Dlatego przywiązali go do słupa jedynie linami. "Z rękami związanymi na plecach" - piszą naoczni świadkowie - "wyglądał jak baranek wybrany na ofiarę przyjemną dla Pana. Tuż przed rozpaleniem ognia święty Polikarp odmówił modlitwę, w której dziękował Bogu za zaliczenie go do zastępu swoich męczenników. Kiedy ogień został rozpalony, ku zaskoczeniu wszystkich, płomienie wezbrały jak od silnego wiatru i otoczyły męczennika niczym blask; w powietrzu unosiła się woń kadzidła, czyli wonnych korzeni. powietrze.” Naoczni świadkowie cierpień świętego męczennika, opisawszy w liście wszystko, co powiedzieliśmy, kończą swoje przesłanie w ten sposób: "Poganie nie wiedzą, że nie można odwrócić się od Chrystusa, który cierpiał za zbawienie wszystkich, i oddać pokłon komukolwiek innemu. Czcimy Go jako Syna Bożego i godnie miłujemy męczenników jako uczniów i naśladowców Pana, kochanych za ich niezachwiane oddanie swemu Królowi i Nauczycielowi. Obyśmy i my byli godni być ich towarzyszami i współtowarzyszami studenci!” Przyjdą na ciebie dni, kiedy twoi wrogowie otoczą cię okopami i otoczą cię, będą cię napierać zewsząd i niszczą, i będą bić w tobie twoje dzieci, i nie zostawią w tobie kamienia na kamieniu, ponieważ nie znałeś czasu swego nawiedzenia (Łk 19,43, 44). Jak trafnie i dosłownie spełniły się te słowa Jezusa Chrystusa w stosunku do zbrodniczego ludu! Żyli jeszcze ci, którzy po raz ostatni słyszeli Chrystusa Zbawiciela wołającego w cerkwi: Oto wasz dom został wam pusty (Mt 23,38), gdy przyszły i wybuchły przepowiedziane przez Niego nieszczęścia. Pierwszą i najpoważniejszą nieszczęściem dla Żydów byli ich władcy, dostojni namiestnicy cesarzy Kaliguli, Klaudiusza i Nerona. Następowali jeden po drugim, wzmagając okrucieństwa i rabunki swego poprzednika, aż w końcu w osobie Gessiusa Florusa, ostatniego prokuratora Judei, zjednoczyły się wszystkie niskie namiętności. Kierowany chciwością bezkarnie rabował i zabijał obywateli, aż w końcu dotknął skarbów Świątyni Jerozolimskiej. Wtedy ludzie, podburzeni przez zelotów (zelotów), w swojej szalonej ślepocie, postanowili stanąć w obronie siebie i wyrzekli się posłuszeństwa Cezarowi: oburzenie ogarnęło całą Palestynę. To było w '67. Rozpoczęły się nieszczęścia przepowiedziane przez Jezusa Chrystusa, a Opatrzność zapowiadała je strasznymi znakami na niebie i na ziemi. Jeszcze przed powstaniem Judei, strasznymi trzęsieniami ziemi, które zniszczyły całe miasta Włoch i Bitynii, straszliwym głodem przepowiedzianym przez proroka Aggeusza i spustoszącym Rzym, Grecję i Palestynę, zarazy i konflikty społeczne zdawały się zapowiadać nadejście Wielkiego Sądu Bożego. Kometa widziana nad Jerozolimą w postaci miecza przez cały rok, światło widziane przez około godzinę w nocy w cerkwi wokół ołtarza, wizja rydwanów i wojska w obłokach, aż wreszcie w dzień Pięćdziesiątnicy przy wejściu kapłanów do cerkwi hałas i głos: pójdźmy stąd, wołając chrześcijan z ginącej Jerozolimy za Jordanem do Pelli, oznajmiając, że wkrótce nastąpi wykonanie wyroku Bożego (Łk 21:11). Pierwsze działania armii rzymskiej przeciwko oblężonemu miastu zakończyły się niepowodzeniem i jedynie ośmieliły zbuntowany lud. Ale Neron wysłał swojego najlepszego dowódcę, Wespazjana, do Palestyny, a do Jerozolimy wezwano zewsząd straszne legiony rzymskie. Tymczasem po śmierci Nerona cesarzem został sam Wespazjan, a podboju Palestyny ​​dopełnił jego syn Tytus. Na pierwszą wiadomość o buntowniczych działaniach w Judei tłum w całym Cesarstwie Rzymskim zaczął eksterminować Żydów straszliwymi egzekucjami. Wszędzie ginęli w dziesiątkach tysięcy. Siły militarne przejęły całą ziemię Izraela. Ten, kogo wichura wojenna złapała na dachu domu, nie miał czasu na ucieczkę, jeśli mimo to wchodził do domu po własność; ktokolwiek był na boisku, nie mógł już wrócić do domu po ubrania. Nie było litości dla nikogo; kto unikał miecza, był sprzedawany w niewolę. Chmury katastrofy wisiały nad samą Jerozolimą, nawet w czasie, gdy z okazji Wielkanocy zgromadziło się tam ponad dwa miliony ludzi. W Jerozolimie, otoczonej ze wszystkich stron przez armię rzymską, rozpoczęły się straszliwe nieszczęścia: zapasy żywności wkrótce zostały zniszczone i nastała tak straszliwa klęska głodu, że jedna matka, dręczona głodem, dźgnęła i zjadła swoje nowo narodzone dziecko. Szerzyły się choroby, ludzie umierali w takiej liczbie, że nie było kto i gdzie ich pochować. Tylko z jednej z bram miasta wyrzucono ponad 150 000 zwłok. Wielu Żydów uciekło z miasta prosto w ręce wroga i zostali ukrzyżowani na krzyżach. Wokół miasta stało ponad 500 krzyży z ukrzyżowanymi Żydami i najwyraźniej spełniło się ich szaleńcze zaklęcie: „Krew Jego na nas i na dzieci nasze”. Wreszcie zabrakło drewna na krzyże. Po długim oblężeniu i bezużytecznych negocjacjach w sprawie kapitulacji Tytus zarządził atak, nakazując żołnierzom ochronę cerkwi, co uznano za cud sztuki. Po krwawych atakach legiony rzymskie pokonały potrójny rząd murów z 90 wieżami, które chroniły Jerozolimę, a poganie weszli do sanktuarium Boga Izraela. Ale „ohyda spustoszenia” istniała w tym miejscu od dawna, a wspaniała cerkiew nie miała przetrwać. Broniąc się przed wrogiem rzymski żołnierz rzucił w niego płonącą głownią; podpalił cerkiew i spłonęła cała budowla wraz ze wszystkimi jej skarbami. Jerozolima została zniszczona wraz ze wszystkimi jej twierdzami. Od tej straszliwej dewastacji minęło około 70 lat; pieśni Lewitów już dawno ucichły i ofiary ustały, lecz Żydzi nadal żywili nadzieję na odnowienie ruin Jerozolimy i cerkwi. Uwiedzeni pojawieniem się nowego fałszywego mesjasza, ponownie podnieśli sztandar buntu przeciwko Rzymianom i znów popłynęły rzeki krwi. Cesarz Hadrian postanowił całkowicie zniszczyć naród żydowski. Jerozolima została odbita przez Rzymian; Zginęło 580 tysięcy Żydów, miasto zostało doszczętnie zniszczone, a na rozkaz cesarza przez ruiny cerkwi przeszedł pług. Oto ostateczne spełnienie słów Zbawiciela o Świątyni Jerozolimskiej: nie pozostanie tu kamień na kamieniu; wszystko zostanie zniszczone (Mateusz 24:2). Na ruinach Jerozolimy powstało nowe miasto z nowymi mieszkańcami, z nową nazwą i bogami, a Żydzi zostali z niego na zawsze wypędzeni; nie wolno im nawet się do niego zbliżać, ale wolno im tylko pewnego dnia z daleka, z Góry Oliwnej, spojrzeć na miasto swoich ojców. „W tym dniu – mówi błogosławiony Hieronim – „tłumy starców odzianych w łachmany, kobiety ubrane w żałobę z wielkim trudem wspięły się na Górę Oliwną, a gdy stamtąd skierowały swój wzrok na wspaniałe miasto Hadriana, łzy popłynęły strumieniami z ich oczu, na tej świętej górze słychać było tylko szloch i jęki, a za to pozwolenie na wołanie przed Jerozolimą musieli płacić żołnierzom i trybunom w złocie! Tym samym ci, którzy niegdyś kupili krew Jezusa, Chrystus od Piłata, na mocy prawa straszliwej kary, kupił od Rzymian pozwolenie na wylewanie łez! W ten sposób spełniły się starożytne proroctwa dotyczące narodu żydowskiego. Oto, co napisano o nim w księgach Starego Testamentu proroka Mojżesza: Ponieważ nie służyliście Panu, Bogu waszemu, będziecie służyć wrogowi... w głodzie, pragnieniu, nagości i wszelkim niedostatku (Deut. 28:47, 48). Pan ześle przeciwko tobie lud z daleka, z krańców ziemi: lud, którego języka nie rozumiesz, przyleci jak orzeł, lud bezczelny, który nie będzie szanował starca i nie oszczędzi młodzieńca (Deut. 28:49, 50). I rozproszy cię Pan, Bóg twój, pomiędzy wszystkie narody, od krańca do krańca ziemi... ale nawet wśród narodów nie spoczniesz i nie będzie odpoczynku dla twoich stóp (Deut. 28:64, 65). V. Walka z pogaństwem Apologeci Spełniły się słowa Zbawiciela: nadchodzi czas, gdy każdy, kto was zabije, będzie mniemał, że służy Bogu (Jan 16,2). Z radością i zapałem, starzy i młodzi, bogaci i biedni, szli na śmierć, gdyż śmierć była dla nich życiem. Jak wspomniano powyżej, prześladowania chrześcijan rozpoczęły się za panowania cesarza Nerona. W późniejszych czasach stopień prześladowań zależał albo od arbitralności, albo od poglądów i charakteru władców. Cesarz Trajan był władcą sprawiedliwym i mądrym, jednak patrzył na chrześcijan z punktu widzenia poganina i jako pierwszy wydał o nich pozytywne prawo. Zgodnie z tym edyktem wszyscy oskarżeni o przyjęcie chrześcijaństwa podlegali surowej karze. Ale to prawo zabraniało przeszukań i donosów. Za cesarza Hadriana prawo to nie uległo zmianie, z tą jedyną osobliwością, że ataki na chrześcijan stały się częstsze i zaciekłe; Często nawet sądzenie oskarżonych stawało się trudne, gdyż wściekły tłum domagał się ich natychmiastowej egzekucji! Cesarz, oburzony takimi niepokojami, wydał dodatkowe prawo, które chroniło chrześcijan przynajmniej przed samowolą tłumu. Za panowania cesarza Marka Aureliusza nastąpiła znacząca zmiana w stosunkach rządu rzymskiego do chrześcijan: dotychczas rząd ich nie szukał i nie prześladował, a jedynie sądził ich, gdy byli oskarżeni i stawiani przed sądem; teraz sama zaczyna ich prześladować, a nowy edykt cesarza nakazuje: wszędzie szukać chrześcijan, przekonać ich, aby wyrzekli się swoich błędów, a jeśli pozostaną nieugięci, poddać ich torturom, które ustaną dopiero wtedy, gdy zaczną czcić bogów. Prześladowania za tego panowania były okrutne i straszne!.. Następnie następuje cała seria cesarzy, z których niektórzy z obojętności, inni z przekonania nie wznowili konsekwentnego prześladowania chrześcijan. Ale nawet jeśli niektórzy władcy byli osobiście przychylni chrześcijanom i starali się nie dać upustu nienawiści ludu, nienawiść ta stawała się coraz silniejsza i czekała na okazję, aby się przejawić. Okazja nadarzyła się, gdy na tronie rzymskim zasiadł cesarz Decjusz, człowiek zdolny do wszelkich okrucieństw. Był prawdziwym wrogiem chrześcijan i postanowił ich całkowicie zniszczyć. W roku 250 wydano i rozesłano do wszystkich władców regionu straszliwy edykt, zgodnie z którym o określonej godzinie wszyscy chrześcijanie danego regionu mieli stawić się w wyznaczonym miejscu i natychmiast złożyć bogom ofiarę... Prześladowania, które rozpoczęły się od dnia ogłoszenia tego edyktu, przewyższają w swoim okrucieństwie wszystkie poprzednie prześladowania. Chrześcijanie tłumnie udali się do wyznaczonych miejsc męki, inni znieśli straszliwe tortury i pozostali przy życiu, ale większość została zamęczona na śmierć… Mimo wszystkich wrogów Kościół rósł i rozmnażał się, jego wojownicy nie byli wyczerpani, a po każdym nowym ataku wroga zdawali się zyskiwać na sile... A uczony świat pogański, który z kolei zbuntował się przeciwko nim, nie był w stanie ich pokonać. Nie ograniczając się do ośmieszenia i znieważenia chrześcijaństwa, wielu znanych naukowców różnych szkół filozoficznych podjęło się pracą w pismach naukowych, aby naukowo udowodnić jego niespójność, a poprzez prymitywną interpretację tego, co cenione i drogie chrześcijaninowi, podważyć fundamenty Kościoła. Następnie nawróceni uczeni i utalentowani ludzie wystąpili w obronie Kościoła spośród samego pogaństwa. Poznawszy prawdę nauk Chrystusa, podjęli się jej usprawiedliwiania zarówno przed rządem rzymskim, jak i przed społeczeństwem pogańskim z oszczerstw rzucanych na nie przez ich wrogów. Ci pisarze chrześcijańscy nazywani są apologetami, a ich pisma noszą ogólną nazwę apologia (co oznacza obronę, usprawiedliwienie). Najwybitniejsi z nich: Justyn Filozof i Męczennik, Orygenes i Tertulian. Św. Justyn i Tertulian urodzili się poganami i przez długi czas nimi pozostali, lecz kiedy poznali naukę Chrystusa, podobnie jak Orygenes, pokochali tę naukę i całe swoje życie poświęcili jej nieustraszonej, zdecydowanej obronie. Święty Justyn urodził się około 105 roku. Jego rodzice byli poganami, dlatego wychowywał się w środowisku obcym chrześcijaństwu. Bogate wykształcenie naukowe nie zadowalało Justyna – jego dusza była spragniona Boga, a w naukach filozoficznych na próżno szukał odpowiedzi na pytania dotyczące wiary. Jego uwagę na nauczanie chrześcijańskie zwróciła po raz pierwszy odwaga, z jaką chrześcijanie szli na śmierć. Słyszał i częściowo uwierzył oskarżeniom kierowanym pod adresem chrześcijan; Kiedy jednak zaczął patrzeć głębiej i uważniej, zdał sobie sprawę, że chrześcijanie boją się nie tylko śmierci, ale także wszystkiego, czego zwykle boją się ludzie - zdał sobie sprawę, że chrześcijaństwo w sercach tych ludzi stworzyło nowy obraz piękna i doskonałości, obraz dostępny nie tylko naukowcom i ludziom rozsądnym, ale także prostym, pokornym i ubogim duchem, i że tysiące i dziesiątki tysięcy są gotowe umrzeć za wiarę w Chrystusa, „który jest mocą niewysłowionego Boga”. Stopniowo zdobywając natchnienie, jego dusza przygotowywała się do przyjęcia najwyższej prawdy. Sam Justin w jednej ze swoich książek opowiada o swoim tajemniczym spotkaniu z nieznanym starcem na bezludnym brzegu morza, gdzie kiedyś udał się na emeryturę, aby w ciszy oddawać się myślom. Przy pierwszym spotkaniu z nim ten starszy o dostojnym, ale łagodnym wyglądzie zdawał się zawładnąć jego duszą: rozmowa trwała długo, a starszy zakończył ją następującymi słowami: "W czasach od nas odległych, przed wszystkimi filozofami, żyli ludzie święci i sprawiedliwi, mili Bogu, zwani prorokami. Mówili, nauczani przez Ducha Świętego, i przepowiadali to, co teraz się spełniło. Głosili ludowi prawdę, nie znając strachu, nie szukając dla siebie chwały, mówili to, co słyszeli. i ujrzeli, gdy zostali napełnieni Duchem Świętym. Ich pisma istnieją do dziś i zawierają to, co powinien wiedzieć prawdziwy filozof... Wychwalali Stwórcę wszystkiego, Boga i Ojca, i głosili Chrystusa, Jego Syna, posłanego od Niego... Tylko przede wszystkim módlcie się do prawdziwego Boga, aby otworzył wam drzwi światłości. Tylko On może je otworzyć i rzeczywiście otwiera tym, którzy zwracają się do Niego z modlitwą i miłością. Powiedziawszy te słowa, starszy zniknął, a Justin nigdy więcej go nie widział. „Ale natychmiast – kontynuuje – „jak gdyby rozpalił się we mnie ogień, zakochałem się w prorokach i wszystkich, którzy byli blisko Chrystusa, zrozumiałem, że wszystko, co jest napisane w słowach Chrystusa, jest prawdą i że ich wielka moc przeraża tych, którzy się od nich oddalają, a pokój i radość daje tym, którzy je wypełniają”. W trzydziestym roku życia Justyn przyjął chrzest święty. W Rzymie otworzył szkołę i całą swoją wiedzę, wszystkie siły poświęcił służbie nauce Chrystusa. „Kto potrafi głosić prawdę, a jej nie głosi, będzie potępiony przez Boga” – napisał. Kiedy cesarz Antonin rozpoczął prześladowania chrześcijan, Justyn osobiście przedłożył mu swoje słynne „Przeprosiny”, czyli obronę nauczania chrześcijańskiego przed oskarżeniami pogańskimi. „Do Was (cesarza, jego syna, Senatu i narodu rzymskiego) mówi: «kieruję moje słowo i prośbę w intencji ludzi ze wszystkich narodów, niesprawiedliwie znienawidzonych i prześladowanych... Nazywamy się ateistami - wyznajemy, że jesteśmy ateistami w stosunku do wyimaginowanych bogów, ale nie w stosunku do Boga Najprawdziwszego, Ojca prawdy i wszelkich cnót oraz czystego od wszelkiego zła... Z czcią czcimy Jego i Jego Syna, a także Ducha Proroka, oddajemy ten zaszczyt słowem i prawdą, otwarcie ucząc każdego, kto chce poznać to, czego sami nas nauczono. Naszą wolą jest wyrzeczenie się podczas przesłuchania, ale nie chcemy żyć w oszustwie. Pragniemy życia wiecznego i czystego, staramy się być z Bogiem. Kiedy słyszycie, że czekamy na Królestwo, to na próżno wierzycie, że mówimy o jakimś ziemskim królestwie, podczas gdy mówimy o królowaniu z Bogiem; wynika to jasno z faktu, że podczas przesłuchania przyznajemy, że jesteśmy chrześcijanami, choć wiemy, że za to grozi nam kara śmierci. Wiedzcie, że tylko to, co mówimy, jest prawdą, gdyż nauczyliście się od Chrystusa, od proroków, którzy Go poprzedzili, starszych od wszystkich waszych pisarzy. Musimy wierzyć naszym słowom nie dlatego, że mówimy im podobne rzeczy, ale dlatego, że mówimy prawdę, jak nas nauczył Jezus Chrystus, Jedyny Syn Boży, Pierworodny i Moc, który stał się człowiekiem z woli Bożej”. Chrześcijanie nigdzie nie mogli czuć się bezpiecznie; jednakże Justin nadal otwarcie nauczał i głosił. Wkrótce Justyn i pięć innych osób z nim zostało oskarżonych o wyznawanie wiary chrześcijańskiej i postawionych przed prefektem Rusticiem. Proces był krótki... Rusticus skierował do Justina następujące słowa: „Słuchaj, ty, który nazywasz siebie naukowcem i myślisz, że odkryłeś prawdziwą mądrość: jeśli biją cię biczami po całym ciele, a potem odetną ci głowę, czy jesteś pewien, że wstąpisz do nieba?” „Tak, mam nadzieję otrzymać to, co obiecał Chrystus” – odpowiedział Justyn, „bo wiem, że jest miłosierny dla wszystkich, którzy do końca zachowują Jego przykazania”. Następnie Rustic wydał wyrok śmierci. Przed egzekucją wszystkich chrześcijan brutalnie pobito, a następnie odcięto im głowy mieczem. Wierzący chowali ciała świętych męczenników. Takiej śmierci święty Justyn od dawna się spodziewał. Niejednokrotnie powtarzał swoim prześladowcom: „Wiedzcie, że możecie nas zabić, ale nie możecie nas zniszczyć”. Orygenes (ok. 185 – 254) był synem chrześcijańskiego męczennika, a zatem z samego pochodzenia chrześcijaninem. Od najmłodszych lat jego serce i umysł były skierowane ku temu, co później nadało sens i cel jego życiu: jako małe dziecko codziennie zapamiętywał fragmenty Pisma Świętego, zaskakiwał ojca pytaniami o wewnętrzne znaczenie poznanych historii – jakby odtąd jego dusza nauczyła się rozumieć piękno tajemnicy i znajdować satysfakcję właśnie w tym, co kryło się w Świętym Słowie. Całe życie Orygenesa upływało na studiowaniu Słowa Bożego. Stała komunikacja ze światem duchowym, bliskość tego, co święte, odcisnęły piętno szczególnej czystości na obrazie tego wielkiego nauczyciela pierwszych wieków chrześcijaństwa. Jego kariera nauczycielska rozpoczęła się w wieku siedemnastu lat. Początkowo udzielał prywatnych lekcji nauk werbalnych jedynie po to, by uchronić rodzinę przed biedą, która po męczeńskiej śmierci ojca pozostała pod jego opieką. Następnie, gdy wielu pogan, którzy chcieli przyjąć chrześcijaństwo, zwróciło się do niego, aby mógł ich uczyć prawdy, został katechumenem. Wkrótce jego wielkie talenty i gorliwość w wierze dostrzegł biskup Aleksandrii Demetriusz, który powierzył mu stanowisko katechety i kierownika Aleksandryjskiej Szkoły Katechetycznej. Orygenes całkowicie poświęcił się swojej nowej posłudze. Uczniowie tłumnie przybywali do genialnego młodego nauczyciela, a ich liczba stale rosła. Przyszli go słuchać ci, którzy szukali wyjścia z błędów pogaństwa i ci, którzy zaciekle bronili słuszności swoich przekonań; Przyszli heretycy, filozofowie i ludzie próżnej ciekawości i wszyscy poczuli moc jego przekonanego słowa - wielu z niego przyjęło tę samą naukę, którą przyszli obalać i bluźnić... W ten sposób nawrócił szlachetnego uczonego heretyka Ambrożego, który od tego czasu stał się jego najbliższym przyjacielem. Wszędzie tam, gdzie czczone jest imię Orygenesa, z wdzięcznością wspomina się imię Ambrożego: cały swój ogromny majątek poświęcił ułatwianiu uczonych dzieł Orygenesa, gdy Orygenes za jego namową postanowił podjąć się swojego wielkiego, nieśmiertelnego dzieła – interpretacji i studiowania tekstu Pisma Świętego. Orygenes rozpoczął tę pracę, która wymagała nauki języka hebrajskiego, z poczuciem głębokiej pokory i świadomością, że tylko Bóg może oświecić jego umysł do zrozumienia Pisma Świętego. Tak pisał do Ambrożego, który nieustannie zachęcał go do zaangażowania się w interpretację Biblii: "Ty mnie do tego doprowadziłeś, podczas gdy ja, świadomy niebezpieczeństwa, przez długi czas nie chciałem rozważać Pisma Świętego. Będziesz więc moim świadkiem przed Bogiem, gdy będzie doświadczał mojego życia i Pisma, z jakim usposobieniem przyjąłem to na siebie... Ponieważ bez Boga nie ma nic dobrego, a zwłaszcza zrozumienia Pisma Świętego, wciąż na nowo proszę Was o modlitwę za mnie i proszenie Boga Ojca wszystkich, przez naszego Zbawiciela i Najwyższego Kapłana Boga Zrodzonego, abym mógł naprawdę dociekać. Orygenes przez 27 lat studiował Stary Testament i napisał interpretację prawie całego Pisma Świętego. Ponadto napisał wiele esejów na różne tematy teologiczne i filozoficzne oraz apologii w obronie nauki Chrystusa. Najbardziej niezwykłą z nich jest odpowiedź udzielona słynnemu naukowcowi Celsusowi, który w swoim eseju „Prawdziwe Słowo” systematycznie, posługując się metodami naukowymi, próbował wykazać iluzoryczną naturę wszystkiego, na czym zbudowano wierzenia chrześcijańskie. Swoją rozległą znajomością filozofii pogańskiej i głębokim zrozumieniem Pisma Świętego Orygenes, ze spokojną świadomością swojej siły i znikomości argumentów swego przeciwnika, obalił wszystko, co podnosiło się przeciwko chrześcijaństwu poprzez złośliwość i oszczerstwa, a w podsumowaniu wskazał, że szerzenie chrześcijaństwa na całym świecie, wbrew wszystkim i wszystkim, nie jest widmem, ale faktem uznawanym nawet przez pogan – głośnym świadectwem prawdziwości nauczania Chrystusa. Orygenes musiał wiele wycierpieć z powodu zazdrości i niezrozumienia współczesnych... Często szalała wokół niego burza ich oburzenia, ale on studiując Pismo Święte (J 5,39) w majestatycznym spokoju, dokonał swojego wielkiego dzieła pracy i cierpliwości, ufając Temu, który uciszył wiatry i morze... Całe jego życie było jakby jedną nieustanną modlitwą, jednym nieustannym pragnieniem komunikacji z Niewidzialnym! Orygenes od najmłodszych lat pragnął męczeństwa dla imienia Chrystusa; w prześladowaniach wszczętych przez cesarza Decjusza miał zaszczyt przyjąć wielkie cierpienia. Długo go strasznie torturowali... Udało mu się pokonać wszystko, ale wycieńczony torturami wkrótce po wyjściu na wolność zmarł. W historii Kościoła znany jest pod chwalebnym przydomkiem Dzamantova, co oznacza: niezwyciężony. Tertulian jest uważany za jednego ze znanych pisarzy Kościoła zachodniego. Był synem rzymskiego setnika i otrzymał doskonałe wykształcenie. Z natury namiętny i wrażliwy, od wczesnej młodości całkowicie poświęcił się hobby hałaśliwego, zdeprawowanego życia tamtych czasów. Wreszcie niepokój, przygnębienie, wstręt do samego siebie skłoniły go do szukania w chrześcijaństwie tego pokoju, którego świat nie mógł mu dać ani odebrać. Wszystko, co było w nim czyste i dobre, zdawało się natychmiast wskrzesić w poczuciu skruchy, które doprowadziło go do stóp Tronu Bożego. Nie opuściła go świadomość własnej słabości: modlitwą i cierpliwością ocalił swoją duszę (Mt 10,39). Wkrótce po jego nawróceniu nastąpił chrzest. Miał głęboką, niezachwianą wiarę w moc i rzeczywistość chrztu i przygotowywał się do niego z bojaźnią i wielką radością. Po przyjęciu chrztu Tertulian wszystkie swoje bogate talenty, błyskotliwy umysł, energię i wykształcenie poświęcił służbie chrześcijańskiemu nauczaniu, w którym odnalazł przebudzenie. W swoich słynnych przeprosinach Tertulian z fascynującą wymową wyjaśnia i broni nauk Chrystusa oraz moralnego piękna życia chrześcijańskiego. Tak jak w upale młodości nie mógł oprzeć się pokusom, tak na starość nie mógł oprzeć się swoim hobby i popadł w pewne błędy potępiane przez Kościół. Jednak Kościół potraktował go protekcjonalnie i pomimo jego błędu uważa go za jednego ze swoich nauczycieli. VI. Prześladowania Święci męczennicy i męczennicy Wysyłam was jak owce między wilki; bądźcie więc roztropni jak węże i niewinni jak gołębie (Mt 10,16). Nie bójcie się tych, którzy zabijają ciało, ale duszy zabić nie mogą (Mat. 10:28). Na świecie doznacie ucisku; ale nabierzcie odwagi: Ja zwyciężyłem świat (J 16,33). W tych słowach Pana zarysowana jest dokładnie cała historia męczeństwa. W roku 284 na tron ​​cesarski wstąpił Dioklecjan, z którego imieniem wiąże się ostatnie wielkie prześladowanie chrześcijan. Zdając sobie sprawę, jak trudno było rządzić rozległym Cesarstwem Rzymskim, na którego obrzeża nieustannie napadały ludy barbarzyńskie, Dioklecjan wybrał na współwładcę jednego ze swoich generałów Maksyma i powierzył mu zachodnią część Cesarstwa, nadając mu tytuł Augusta. Następnie wybrał jeszcze dwóch asystentów do administracji, nadając im tytuły Cezarów – Konstancjusza Chlorusa dla Cesarstwa Zachodniego, Galeriusza dla Cesarstwa Wschodniego. Okrutny Cezar Galeriusz był najgorszym wrogiem chrześcijaństwa. Pod wpływem matki, kobiety niegrzecznej i przesądnej, uparcie oddał się pogaństwu i całym sobą nienawidził chrześcijan. Jako podwładny Cezar sam nie mógł wszcząć powszechnych, jawnych prześladowań, ale wkrótce udało mu się całkowicie podporządkować swojemu wpływowi chorego, starszego cesarza i wzbudzić w nim to samo poczucie nienawiści, obnażając przed nim chrześcijan jako buntowników, gardzących religią i władzą królewską, gotowych na podpalenia i wszelkie przestępstwa. Postanowiono w wyznaczonym terminie wykorzenić chrześcijaństwo ze wszystkimi jego instytucjami i kościołami i ogłoszono następujący edykt: "Zakazuje się wszelkich zgromadzeń liturgicznych chrześcijan. Kościoły chrześcijańskie należy niszczyć; kopie Pisma Świętego należy zabrać i spalić; wszystkich chrześcijan pozbawić godności i praw obywatelskich; chrześcijańskich niewolników pozbawić na zawsze nadziei wyzwolenia; podczas procesu chrześcijan dozwolone są wszelkiego rodzaju tortury bez przyjmowania ich skarg..." W 303 roku, 23 lutego, w dniu wielkiego pogańskiego święta, wszedł w życie ten edykt - tego samego dnia zrównano z ziemią wspaniałą Świątynię Nikomedii, wywieziono i spalono święte księgi... Potem zaczęły się koszmary, które trudno opisać. „Gdybym ja” – pisze jeden z moich współczesnych – „miał sto warg i żelazną pierś, to nawet wtedy nie byłbym w stanie zliczyć wszystkich rodzajów udręk, jakie znoszą wierzący”. Okrucieństwo osiągnęło taki stopień, że okaleczonych leczono tylko po to, by ponownie ich torturować; Dziennie w jednym miejscu torturowano od dziesięciu do stu osób, bez względu na płeć i wiek. „Ja sam byłem tego naocznym świadkiem” – mówi historyk Euzebiusz – „że żelazo stępiło się i pękło, a sami mordercy, zmęczeni, na zmianę zastępowali się nawzajem”. Zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie, w Egipcie, Syrii, Palestynie, Azji Mniejszej, Afryce i Włoszech, wszędzie niszczono nowo wznoszone cerkwie Boże, palono święte księgi, a liczba świętych męczenników straszliwie wzrosła. Z niezliczonej liczby męczenników chrześcijańskich i męczenników w czasach prześladowań przytoczmy choć kilka przykładów. Święci męczennicy Perpetua i Felicyta cierpieli w Kartaginie. Przygotowywali się do przyjęcia chrztu świętego, kiedy zostali schwytani i postawieni przed sądem. Vivia Perpetua była szlachetną i bogatą wdową, miała zaledwie 22 lata: wiary nauczyła ją matka, chrześcijanka; Felicity jest jej służącą. Sama Perpetua opisała swoje przesłuchania i pobyt w więzieniu. Jej ojciec był poganinem i wraz z sędziami błagał ją, aby wyrzekła się Chrystusa; lecz jego prośby i groźby sędziów poszły na marne. Przesłuchania trwały kilka dni i w tym czasie wszyscy oskarżeni znaleźli sposób na przyjęcie chrztu. To napełniło ich jeszcze większą zazdrością; modlili się jedynie do Boga, aby dał im siłę do zniesienia wszystkiego dla Jego imienia. Wkrótce wszyscy zostali uwięzieni. "Byłem przerażony" - mówi święty spowiednik - "nigdy nie byłem w tak strasznej ciemności. Ciężki dzień! Ospałość od natłoku więźniów, okrutne traktowanie strażników i wreszcie bolesna tęsknota za dzieckiem..." Wierni, przekupiwszy strażników, uznali, że można nieco złagodzić cierpienia młodego spowiednika. Pośpieszyła skorzystać z danego jej przywileju, aby nakarmić swoje dziecko. W końcu pozwolono jej zabrać go do swojego więzienia. „Loch stał się teraz dla mnie pałacem” – mówi zachwycona mama, głaszcząc swoje maleństwo. Do Perpetui w więzieniu przybył starszy ojciec i rozpoczęły się dla niej okrutne procesy. Ojciec nie wydawał córce rozkazów, ale prosił ją, błagał, padł przed nią na kolana, namawiając ją do wyrzeczenia się wiary, całował jej ręce i zwilżał je łzami. „Zlituj się nad moimi siwymi włosami” – powiedział córce – „nie czyń ze mnie przedmiotu hańby. Spójrz na swoją matkę, bracia, synu; nie może żyć bez ciebie!” Święta Perpetua patrzyła na ojca z niewysłowioną tęsknotą i pozostając nieugięta w prawdzie wyznania, była wyczerpana wysiłkami, aby jakoś złagodzić jego smutek. „Nie smuć się, ojcze” – powiedziała. „Stanie się to, co podoba się Bogu; nie polegamy na sobie, ale na Jego woli.” Tak sama pisze o publicznym przesłuchaniu. "Na to widowisko zebrało się dużo ludzi. Przywieźli nas i umieścili na jakimś wzniesieniu. Najpierw zaczęli wypytywać moich towarzyszy. Kiedy przyszła moja kolej, podszedł do mnie ojciec z małym dzieckiem na rękach i odciągając mnie na bok, zaczął mówić: "Zmiłuj się nad dzieckiem!" Prokonsul także zaczął mówić: „Przynajmniej zlituj się nad swoim dzieckiem, złóż ofiarę za zdrowie cesarza”. „Nie mogę” – odpowiedziałem. „A więc jesteś chrześcijaninem?” „Tak, jestem chrześcijaninem”. Ojciec za nic nie chciał mnie opuścić i nieustannie namawiał, abym wyrzekł się wiary: prokonsul kazał go zepchnąć i ukarać rózgami. Nie mogłem tego znieść – byłoby lepiej, gdyby pokonali mnie, a nie jego. Wreszcie prokonsul wydał wyrok: skazano nas na rzucenie zwierzętom na pożarcie. Wróciliśmy szczęśliwi do naszego więzienia.” Trzy dni przed egzekucją Felicity urodziła w więzieniu córkę i przeszła ciężki poród. „Teraz cierpisz” – powiedział jej strażnik więzienny. „Co się stanie, gdy zwierzęta zaczną cię dręczyć?” „Teraz” – powiedział mu męczennik – „cierpię samotnie i krzyczę z bólu, a wtedy nie tylko ja zniosę męki: Ten, dla którego będę cierpiał, wzmocni mnie”. "W końcu - głosi opowieść - nadszedł dzień zwycięski, poprowadzono męczenników z więzienia do amfiteatru. Szli jak na wakacjach. Perpetua, ostatnia, cicho, majestatycznie, niczym umiłowana przez Boga chrześcijańska matrona, szła ze spuszczonymi oczami, a cały tłum wpatrywał się w nią." Perpetuę i Felicitatę rozebrano do naga i owinięto w siatkę, lecz ludzie stanęli w ich obronie i zażądali, aby się ubrali. Wypuścili na nich szalonego byka, który podniósł Perpetuę na rogach i odrzucił ją daleko. Wstała i przygotowując się na ponowne spotkanie z bestią, pośpieszyła zakryć nagość podartymi szmatami i związać włosy, „aby – jak głosi historia – „aby męczennik był uporządkowany i przyozdobiony, a aby w drodze do zwycięskiej chwały nie znajdował się w stanie rozdarcia, charakterystycznym dla żałoby pogrzebowej”. Perpetua już zraniona, zapominając o bólu, zaczęła podnosić leżącą Felicytę, a obie żony czule objęły się na środku areny. Widzowie byli wzruszeni, więc na prośbę ludu zabrano męczenników, ale tylko po to, aby mogli wyzdrowieć przed zdecydowaną egzekucją. Zabrano ich ponownie wraz z innymi na środek areny, a następnie gladiatorzy dźgnęli ich włóczniami. Młody wojownik, bardzo ukochany przez króla, imieniem Jerzy, bez lęku potępiał próżność bałwochwalstwa i nawet najokrutniejsze tortury nie mogły go skłonić do wyrzeczenia się Chrystusa, czego żądał Dioklecjan. Bóg pomógł młodemu chrześcijaninowi, cudownie gojąc jego rany i dając mu moc czynienia cudów. Te cudowne przejawy mocy Bożej zadziwiły pogan i wielu z nich nawróciło się. Żona Dioklecjana, królowa Aleksandra, zdumiona cudowną mocą Bożą, głośno wyznała, że ​​ona także jest chrześcijanką; została skazana na egzekucję, ale wydała swą duszę Bogu, zanim dotknął jej miecz. Młody wojownik poniósł egzekucję i jest uwielbiony w naszym Kościele pod imieniem Wielkiego Męczennika Jerzego Zwycięskiego. Inny młody wojownik o imieniu Sebastian, ze straży pałacowej, odwiedzał lochy, w których przetrzymywano chrześcijan, zachęcał więźniów i wychwalał ich wyczyny. Dwaj bracia, skazani na egzekucję za wyznawanie wiary w Chrystusa, byli skłonni się wyrzec, widząc łzy swoich rodziców i żon. Sebastian swoimi napomnieniami przywrócił ich do służby, a nawracając wielu do Chrystusa, sam został nagrodzony męczeństwem: został przebity strzałami, a następnie pobity na śmierć kijami. Razem z nim cierpiało wielu chrześcijan. Święta Potamiena, młoda niewolnica o rzadkiej urodzie, została wydana na egzekucję przez swego pana, który zadenuncjował ją, że jest chrześcijanką. Była strasznie torturowana i w końcu powoli opuszczono ją do kotła z wrzącą smołą. Podczas przesłuchań i tortur obecni ludzie obrzucali dziewczynę przekleństwami; lecz jeden wojownik imieniem Bazylides, wzruszony jej cierpliwością i łagodnością, starał się, jak mógł, chronić ją przed obelgami wściekłego tłumu. Potamiena podziękowała mu i obiecała, że ​​po śmierci będzie modlić się do Pana o jego zbawienie. Minęło trochę czasu. Któregoś dnia towarzysze Bazylidesa zażądali od niego złożenia przysięgi. Powiedział, że nie może przysięgać, ponieważ jest chrześcijaninem. Nie wierzyli mu – myśleli, że żartuje; ale on powtórzył swoje wyznanie i zaprowadzono go do sędziego. A potem Bazylides nadal twierdził, że jest chrześcijaninem, i sędzia nakazał go uwięzić. Niektórzy chrześcijanie, słysząc o tym, odwiedzili go i zapytali o przyczynę tak nagłego nawrócenia. Bazylides opowiedział im, że trzy dni po egzekucji Potamieny ukazała mu się dziewczyna i wkładając mu koronę na głowę, oznajmiła, że ​​spełniła swą obietnicę i że wkrótce umrze dla imienia Chrystusa. Bazylides przyjął w więzieniu chrzest święty i wkrótce został stracony jako chrześcijanin. Oto kolejna wzruszająca historia o cudownym nawróceniu komika o imieniu Genes. Wyśmiewając chrześcijan, dla zabawy króla i ludu prezentował na scenie sakramenty kultu chrześcijańskiego; wszyscy się śmiali, podziwiając jego sztukę. Nagle, dzięki miłosierdziu Pana, promień łaski niebieskiej dotknął jego duszę; zawołał: „Wierzę i pragnę przyjąć chrzest”. Publiczność nadal się śmiała; ale Genes powtórzył swoją spowiedź i zwracając się do towarzyszy, powiedział im, że wcale nie żartuje, ale chce przyjąć chrzest święty, ponieważ poznał prawdę wiary chrześcijańskiej. Zabrali komika do króla; i znowu powiedział, że wierzy w Chrystusa; że choć wyśmiewał tajemnice wiary, miał cudowną wizję; że widział Anioła myjącego w wodzie chrztu księgę, w której zapisane były wszystkie jego grzechy, i że chce być chrześcijaninem. Ani napomnienia, ani groźby, ani tortury nie zachwiały jego stanowczością i został stracony. Święta Anastazja, twórczyni wzorów. Byłem w więzieniu, a wy przyszliście do Mnie (Mt 25,36): to słowo wniknęło głęboko w duszę świętej Anastazji. Ugasił cały smutek swojego rozbitego młodego życia, związany z okrutnym i niegrzecznym mężczyzną, z którym została przymusowo poślubiona, w poczuciu miłości i współczucia dla tych „zapomnianych” ludzi, którymi przepełnione były śmierdzące i straszne lochy ówczesnego Rzymu. Wesoła, bystra, pełna radości, którą dawała innym, codziennie chodziła po więzieniach i wszędzie witano ją jako Anioła Bożego. Łaska tej pociechy nie trwała jednak długo: mąż oburzył się na nią i obawiając się, że cały swój majątek roztrwoni na więźniów, zaczął ją trzymać w zamknięciu i przydzielał jej straże. Popadła w rozpacz i napisała do swojej byłej nauczycielki: „Módlcie się do Boga za mnie, za którego miłość cierpię aż do wyczerpania...” Starsza odpowiedziała jej: „Nie zapominaj, że Chrystus, który chodzi po wodach, każdą burzę potrafi uciszyć: On jednak wstał i zgromił wiatr i wzburzenie wody, i ustały, i nastała cisza (Łk 8,24). Stoisz teraz jak wśród fal morskich, cierpliwie czekaj na Chrystusa – On przyjdzie do ciebie… Światło zawsze poprzedza ciemność; życie jest obiecane po śmierci; nadchodzi koniec zarówno dla ziemskiego smutku, jak i ziemskiej radości. Błogosławiony przez Boga, kto Mu ufa. Wkrótce Święta Anastazja została wdową i otrzymała swobodę oddania całego swojego majątku i całego życia służbie, którą tak kochała. Teraz nie ograniczała się już do samych lochów Rzymu, przenosiła się z miasta do miasta, z kraju do kraju - dostarczała więźniom żywność i odzież, przemywała ich rany, przekupywała strażników więziennych dużymi pieniędzmi, aby uwolnili cierpiących z żelaznych kajdan, które ocierały ich rany. Za te czyny otrzymała tytuł Twórcy Wzorów. Ilu jej miłość przyniosła pocieszenie, ilu dała siłę, by wytrwać do końca! Pracując dzień i noc, zupełnie zapomniała, że ​​sama może spotkać się z prześladowaniami: pewnego dnia, przychodząc do więzienia do więźniów, którym służyła dzień wcześniej, nie zastała ich na miejscu, gdyż w nocy wszyscy zostali rozstrzelani, aby zrobić miejsce w więzieniu dla wielu innych nowo schwytanych chrześcijan. Gorzko płakała i przez łzy pytała wszystkich: „Gdzie są moi współwięźniowie?” Wnioskując z tego, że jest także chrześcijanką, zabrali ją i postawili przed władcą: ukrzyżowali ją między czterema filarami i rozpalili ogień, aby ją spalić, ale zanim płomienie zapłonęły, zmarła w męczarniach. Święta Barbaro. Sam Pan włożył w nasze dusze pragnienie piękna, a w przyrodzie znajduje ono zaspokojenie, gdyż przyroda jest najwyższym wyrazem nieskończonego piękna – Bogiem. Natura w tajemniczy sposób uczy nas kontemplować niewidzialne poprzez widzialne, a w naturze prosta i wierząca dusza słyszy wołanie w tej niebiańskiej radości, o której mówi nam piękno natury. Przechowana przez Kościół historia jest poruszająca, jak „to wołanie do nieba” usłyszała młoda poganka, młoda Varvara. Według legendy była cudownej urody i na prośbę ojca Dioskorusa zamieszkała z dala od wszystkich swoich krewnych i rówieśników, z jednym mentorem i kilkoma niewolnikami, w wysokiej wieży, którą specjalnie dla niej zbudował jej ojciec. Otaczał ją wszelki luksus; jedno było rygorystycznie wymagane – aby nikt nie zakłócał jej prywatności. Wieża, w której mieszkała, stała na wysokiej górze, a dookoła rozciągały się wspaniałe obrazy w nieustannym pięknie. Varvara uwielbiała przesiadywać przy oknie i godzinami w milczeniu patrzeć na „stworzenia Boże na górze i na dole”. Jej dusza słuchała i dojrzewała w ciszy. Słońce, blask księżyca, niezliczone gwiazdy, pola, lasy, kwiaty – całe to niebiańskie światło i ziemskie piękno zdawały się tajemniczo na nią patrzeć, a ona wyjrzała… i jej dusza zadrżała. „Kto to wszystko stworzył?” – zapytała w końcu swojego mentora i przypisanych jej niewolników. „Nasi bogowie” – odpowiedzieli. Zasmucona nie pytała ich więcej. Któregoś dnia, gdy jak zwykle siedziała przy swoim oknie i długo patrzyła w niebo, myśląc z tęsknotą: „Kto stworzył tę przestrzeń nieba, tę tajemniczą błękitną odległość”, nagle niewytłumaczalna słodycz wypełniła jej duszę: dotknęło ją światło łaski, zrozumiała i poprzez stworzenie poznała Stwórcę. Od tego czasu całe pragnienie Varvary było skierowane ku jednemu – szybkiemu poznaniu nauk Boga. Ale nie mogła znaleźć dla siebie mentora, ponieważ nikt nie mógł się do niej dostać. Żyła jak czysta gołębica na swojej wysokiej wieży z dala od wszystkiego, co ziemskie, nie przywiązując serca do niczego ziemskiego i czując bliskość Boga Żywego, który wszystko zawiera, wszystko porządkuje, wszystko ożywia, zaopatruje wszystkich. Wreszcie nadszedł jasny dzień, gdy po raz pierwszy usłyszała imię Jezusa Chrystusa. Kiedy nieobecność ojca podczas długiej podróży dała jej możliwość opuszczenia wieży, spotkała chrześcijanki, które wyjaśniły jej nauki Chrystusa. Z niewysłowioną radością przyjęła naukę Chrystusa: objawiła jej ona nowe życie, którego jej serce od dawna oczekiwało i przewidywało. W tajemnicy przyjęła chrzest święty od podróżującego z Aleksandrii księdza i w ten sposób przygotowała się na przyjęcie chrztu ognistego poprzez cierpienie. Wkrótce ojciec dowiedział się, że przeszła na chrześcijaństwo. Jego gniew był straszny i okropnie jest czytać, jakie dręczenia ludzka złośliwość skazała na to czyste młode życie! Modląc się za cierpiących, odeszła do radości swego Pana (Mt 25,21, 23). Kościół Święty obchodzi 4 grudnia wspomnienie Świętej Wielkiej Męczennicy Barbary i wychwala ją w następujący sposób: Raduj się, Varvaro, łaskawy gołąbku! Raduj się, bo widziałeś ecu w stworzeniu jak w zwierciadle samego Stwórcy! Radujcie się, bo w stworzonych luminarzach ecu widziało niestworzone Światło! Tym, co najbardziej uderzało pogan poza Kościołem, była wzajemna miłość chrześcijan, ta miłość, która w swojej nieskończonej sympatii i litości dla wszystkich swoich bliźnich była czymś zupełnie nowym dla świata pogańskiego. Moc tej miłości objawiała się szczególnie w czasach klęsk społecznych: głodu, zarazy itp., kiedy wierzący, cierpiąc wraz ze wszystkimi, z niezwykłą bezinteresownością podążali za umierającymi i chorymi, opuszczonymi przez najbliższe im osoby. Prześladowania były skierowane przeciwko takim a takim osobom; wymyślano dla nich wszelkiego rodzaju tortury i udręki, co ostatecznie męczyło samych oprawców. 1 maja 305 roku Dioklecjan abdykował z tronu. Przez kilka lat władza cesarska znajdowała się w rękach sześciu cesarzy, którzy toczyli między sobą spory. A pozycja chrześcijan w imperium nie była taka sama, w zależności od charakteru poszczególnych władców. Konstancjusz Chlorus w Wielkiej Brytanii i Galii, choć był poganinem, szanował chrześcijan i potajemnie ich patronował. Ale na Wschodzie, za Galeriusza, trwały straszliwe prześladowania, aż Bóg dotknął go straszliwą, bolesną chorobą. Wtedy przemówiło w nim sumienie: z przerażeniem zaprzestał prześladowań i wydał dekret, który pozwolił chrześcijanom otwarcie wyznawać wiarę i przywracać kościoły. Jednak przesądny strach zainspirował poganina do zakończenia swojego dekretu prośbą do chrześcijan o modlitwę o jego powrót do zdrowia! Po śmierci Galeriusza Maksymin, okrutny, niegrzeczny i przesądny, pośpieszył z uchyleniem dekretu Galeriusza, a prześladowania na Wschodzie wznowiły się z nową energią. W tym samym czasie na Zachodzie Maksencjusz prześladował chrześcijan w Afryce i we Włoszech. Tymczasem przygotowywano te wielkie wydarzenia, które doprowadziły do ​​triumfu wiary chrześcijańskiej: na Zachodzie w siłę i siłę rósł przyszły patron chrześcijan, Konstantyn. VII. Cesarz Konstantyn Wielki Podczas gdy świat pogański, uzbrojony ogniem i mieczem przeciwko chrześcijaństwu, marzył o jego całkowitym wymazaniu z powierzchni ziemi, Opatrzność Boża przygotowała dla swego Kościoła, na samym dworze Cezarów, patrona królewskiego w osobie wielkiego i równego apostołom Konstantyna. Konstantyn wychowywał się w wierzeniach swojego ojca Konstancjusza Chlorusa, który był poganinem, ale głęboko sympatyzował z chrześcijaństwem i w nim, bardziej niż w pogaństwie, znajdował zaspokojenie swoich uczuć religijnych. Pod wpływem wrażeń otrzymanych od najwcześniejszej młodości Konstantyn miał możliwość bezstronnego prześledzenia biegu wydarzeń w świecie pogańskim i świecie chrześcijańskim. Był świadkiem ogłoszenia Edyktu Dioklecjana i okropności, jakie po nim nastąpiły, widział okrucieństwo władców rzymskich, przebiegłość pogańskich kapłanów, widział łagodność i wierność chrześcijan, niezwyciężoność Kościoła Chrystusowego pośród wszystkich jego nieszczęść, a wreszcie zobaczył trudną sytuację samego pogaństwa, które na próżno szukało pomocy u nieistniejących bogów. Wszystkie te wrażenia formowały się także w jego myślach: on sam nie zdawał sobie jeszcze sprawy z tego, co działo się w zakamarkach jego duszy, ale ręka Boga stopniowo go przygotowywała i różnymi sposobami oczyszczała na wybrane naczynie swojej chwały. Po śmierci Konstancjusza Chlorusa Konstantyn został ogłoszony cesarzem. Jeszcze bardziej niż ojciec zapewniał patronat chrześcijanom, często dając im pierwszeństwo przed poganami, sam jednak nadal brał udział we wszystkich publicznych obrzędach pogaństwa. Decydujące wydarzenie w życiu duchowym Konstantyna miało miejsce w roku 312, kiedy rozpoczął on kampanię przeciwko cesarzowi Maksencjuszowi. Cesarz ten, najgorszy wróg i prześladowca chrześcijan, dysponował ogromnymi siłami zbrojnymi i nie obawiał się o wynik walki. Konstantyn, który w tej walce widział walkę nie o władzę, ale o prawdę, odczuwał potrzebę pomocy nadprzyrodzonej. „Przypomniał sobie”, mówi historyk Euzebiusz, „że Bóg chrześcijan był w tajemnicy także Bogiem jego ojca i do tego Boga zwrócił się teraz z następującą modlitwą: Boże, objaw się mi, oświeć mnie o sobie i wyciągnij ku mnie prawicę swoją w czekającym mnie zadaniu”. Kiedy się tak modlił, ujrzał na niebie jaśniejący krzyż z napisem: „Przez to zwycięstwo”. Urażony tą wizją, cesarz nagle zapadł w głęboki sen, a potem ukazał mu się Zbawiciel i trzymając w dłoni ten sam symbol, który był pokazany w niebie, nakazał mu używać go jako sztandaru na wojnie i dał mu wiarę w zwycięstwo. Kiedy Konstantyn obudził się ze snu, narysował znak, który mu się ukazał we śnie, i natychmiast zwrócił się do chrześcijańskich kapłanów o wyjaśnienie tego tajemniczego zjawiska. Otrzymał od nich pouczenie co do znaczenia tej cudownej wizji, „którą dał mu Pan”. Odtąd wojska Konstantyna nigdy nie wyruszały na kampanię inaczej niż pod osłoną labarum, czyli sztandaru, na którym krzyż był połączony z pierwszymi literami imienia Odkupiciela. Zwycięstwo pozostało po stronie Konstantyna: armia Maksencjusza, mimo dużej liczebności, została pokonana, sam Maksencjusz utonął w Tybrze, a Rzym po raz pierwszy otworzył swoje bramy przed wizerunkiem Krzyża! Zaraz po zwycięstwie wzniesiono w Rzymie pomnik cesarza z krzyżem w prawej ręce i napisem, w którym przypisano zwycięstwo nie jemu, ale mocy „tego zbawczego sztandaru”. Po śmierci Maksencjusza Konstantyn pozostał sam jako władca na Zachodzie, podczas gdy na Wschodzie jednocześnie, po śmierci cesarza Maksymina, władcą został Licyniusz. Pierwszym dekretem wydanym przez cesarza był dekret ogłaszający całkowitą tolerancję religijną wobec całego swego ludu: poganom pozostawiono prawo do odprawiania obrzędów kultu, chrześcijanom pozwolono swobodnie i otwarcie oddawać cześć jedynemu prawdziwemu Bogu. We wszystkich miastach rozpoczęły się uroczystości odnowienia i poświęcenia kościołów, wszędzie rozbrzmiewały pieśni pochwalne i odmawiano modlitwy dziękczynne. Cesarz nie tylko zwrócił chrześcijanom zabrane przez prześladowców grobowce, ale sam hojnie przyczynił się do budowy nowych kościołów: wszędzie wznoszono wspaniałe kościoły. Sam Konstantyn pilnie uczęszczał na nabożeństwa i uważnie studiował Pismo Święte. Jego ulubionymi rozmówcami byli biskupi; zawsze stał i słuchał ich najdłuższych przemówień, bardzo cenił ich rady i kierował się nimi, choć sam dogłębnie zagłębiał się we wszystkie kwestie związane z wiarą. Zwolnił duchownych z podatków i wszelkich obowiązkowych zajęć obcych, aby mogli całkowicie poświęcić się służbie Bogu. Powrócili do nich wszyscy chrześcijanie, którzy byli na wygnaniu lub w kopalniach; ci z nich, którzy zostali pozbawieni stanowisk publicznych ze względu na wiarę, zostali im przywróceni. Majątek męczenników zwracany był przez ich spadkobierców, a jeśli takich nie było, przekazywany był Kościołowi. Złagodził także los niewolników, pozwalając, aby ich wyzwolenie miało miejsce w kościołach. Wziął pod swoją opiekę sieroty, biednych, kalekich, chorych, wszystkich tych nieszczęśników, którzy budzili jedynie przerażenie i odrazę w świecie pogańskim. W 315 roku zniósł wykonywanie ukrzyżowania. Swoją państwową świadomością zrozumiał, że jedynie w chrześcijaństwie kryje się siła życia, że ​​ono samo może przynieść odnowę, przywrócić władzę imperium. Nauczanie Chrystusa najwyraźniej odcisnęło swoje piętno na wszelkiej działalności władcy Zachodu, podczas gdy na Wschodzie okrutny władca Licyniusz nie przestawał uciskać i prześladować wszystkich, którzy podążali za tą nauką. „Cesarstwo Rzymskie”, pisał Euzebiusz, „podzielone na dwie części, wydaje się każdemu podzielone na dzień i noc: mieszkańcy Wschodu pogrążeni są w ciemnościach nocy, podczas gdy mieszkańców drugiej połowy państwa oświetla światło najjaśniejszego dnia”. Stosunki między Licyniuszem i Konstantynem stopniowo przekształciły się w otwartą walkę. Walka ta miała zadecydować o losach chrześcijaństwa w Cesarstwie Rzymskim. Obaj cesarze przygotowywali się do decydującej bitwy, każdy zgodnie ze swoją wiarą. Wyrocznie zapowiadały zwycięstwo Licyniusza; Chrześcijanie modlili się za Konstantyna. Bóg dał zwycięstwo Konstantynowi, Licyniusz stracił tron ​​i życie. Konstantyn stał się autokratyczny - chrześcijaństwo zatriumfowało. Po zwycięstwie Konstantyn pospiesznie przyznał chrześcijanom we wschodnich regionach te same prawa, którymi cieszyli się na Zachodzie. Konstantyn w swoim dekrecie skierowanym do przywódców regionalnych krajów wschodnich, nawołując wszystkich swoich poddanych do dobrowolnego przyjęcia Ewangelii, kończy to słowo modlitewnym apelem do Boga, po którym można osądzić troskę, która przepełniła jego duszę. "Teraz" - pisze - "modlę się do Ciebie, wielki Boże! Bądź miłosierny także dla Twoich wschodnich ludów! Pod Twoim przewodnictwem rozpocząłem i dokończyłem dzieło zbawienia, stawiając wszędzie Twój sztandar, a za nim prowadziłem moją zwycięską armię. Dlatego oddałem Ci moją duszę, mocno wypróbowaną w miłości i bojaźni, ponieważ szczerze kocham Twoje imię i czczę Twoją moc, którą mi ukazałeś. Chcę, aby Twój lud cieszył się pokojem i spokojem; Chcę, aby ci, którzy są w błędzie, cieszyli się pokojem i spokojem cicho, podobnie jak wierzący, gdyż takie przywrócenie komunikacji może ich zaprowadzić na ścieżkę prawdy”. Konstantyn, jako oczywisty patron chrześcijan, był mało lubiany w Rzymie, gdzie nadal pozostało wiele pogańskich zwyczajów i moralności; Dlatego rzadko i niechętnie odwiedzał starożytną stolicę. Postanowił założyć nową stolicę, nowy Rzym, miasto chrześcijańskie, które nie miałoby nic wspólnego z pogaństwem. Zakochał się w pozycji Bizancjum, starożytnego małego miasta nad brzegiem Bosforu i wybrał je na nową stolicę imperium. Nowa stolica, nazwana imieniem cesarza, została wzniesiona w cudownym tempie: ozdobiły ją pałace, akwedukty, łaźnie, teatry i wypełniły się skarbami sztuki sprowadzonymi tam z Grecji, Włoch i Azji. Bitwy gladiatorów i inne barbarzyńskie widowiska, które stanowiły rozkosz Rzymian, nie zbezcześciły go i nigdy nie wzniesiono w nim świątyń ku czci pogańskich bogów. Pierwszy kościół nowego miasta został poświęcony Zofii Mądrości Bożej. VIII. Pierwszy Sobór Ekumeniczny w Arias Nauczanie chrześcijańskie przestało być prześladowane i stało się triumfalne, a Kościół chrześcijański cieszył się światem zewnętrznym. Ale nie było w niej wewnętrznego spokoju. Herezje, czyli fałszywe nauki o przedmiotach wiary, które pojawiały się od czasów apostolskich, mnożyły się i budziły wrogość pomiędzy wyznawcami różnych nauk. Ojcowie Kościoła i sobory lokalne potępiali fałszywe nauki, jednak w imieniu całego Kościoła Chrystusowego nie głoszono, na czym powinna polegać prawdziwa nauka prawosławna, według której należy odróżnić wiarę właściwą od złej. Za panowania Konstantyna w Kościele pojawiła się nowa herezja, jakiej wcześniej nie było – arianizm. Ariusz, prezbiter aleksandryjski, człowiek utalentowany, ale dumny ze swojej inteligencji i wiedzy, ukształtowawszy zgodnie ze swoim rozumowaniem pojęcie Osób Trójcy Świętej, zaczął nauczać i głosić, że Jezus Chrystus nie jest współistotny Bogu Ojcu i nie jest bez początku, ale został stworzony przez Ojca, a był czas, kiedy Go nie było. Ten błąd Ariusza mógłby pozostać jego błędem osobistym i nie powodować zamieszania w Kościele, gdyby nie był on człowiekiem tak dumnym i ambitnym. Miał nadzieję zostać biskupem w Aleksandrii, ale to nie on został wybrany przez duchowieństwo i lud, ale Aleksander. Usłyszawszy od Ariusza jego bluźnierczą opinię, arogancko wyrażoną, Aleksander był przerażony; lecz Ariusz, nie słuchając żadnych napomnień, zaczął nazywać heretykami wszystkich, którzy się z nim nie zgadzali, i nie poddając się sądowi biskupiemu, zaczął szerzyć jego naukę. Nie poddał się soborowi w Aleksandrii, który go potępił, ale zaczął głosić swoją herezję w Egipcie i Palestynie i szerzyć ją wśród ludu poprzez wiersze, hymny i pieśni. Sam Ariusz przyciągnął wielu naśladowców: jego wychudzony, niemal dziki wygląd, porywcze, nerwowe ruchy, często szalenie podekscytowana mowa robiły dziwne wrażenie, a jego cichy, melodyjny głos i coś serdecznego w jego przemówieniu wywierały niesamowity wpływ na każdego, kto się do niego zbliżył. Wkrótce herezja ariańska ogarnęła cały Wschód. Wszędzie wybuchały gorące, uwodzicielskie spory o oblicze Pana Jezusa Chrystusa, nie tylko wśród duchowieństwa, ale także wśród ludu, spory, które budziły nienawiść aż do walk i rozlewu krwi. Wielu biskupów, porwanych naukami Ariusza, stanęło po jego stronie. Narastała straszliwa herezja, która doprowadziła do odrzucenia odkupienia rodzaju ludzkiego, a w konsekwencji całego chrześcijaństwa. Konstantyn podróżując po Wschodzie ze smutkiem i zdziwieniem usłyszał spór, o którym Zachód prawie nic nie wiedział. Z początku, ponieważ nie był jeszcze dostatecznie wtajemniczony w zagadnienia teologii Kościoła, wydawało mu się, że cały ten spór nie jest niczym więcej jak tylko próżną dyskusją na słowa. W nadziei na pojednanie zwaśnionych stron wysłał list do Aleksandra i Ariusza, wzywając ich do polubownego zakończenia sporu i uspokojenia jego, cesarza. W tym liście Konstantyn składa przysięgę, że za swoje powołanie i cel swego życia uważa zjednoczenie całego świata w jednym rządzie i w jednej wierze. „Z jakimi nadziejami” – mówi – „udałem się z Zachodu, udręczonego wojnami, na wschodnie granice, skąd świeciło światło Boże i - o, O Boska Opatrzności! - jaki wrzód uderzył mnie tutaj w uszy, a raczej w serce! Zostawcie swoje puste, niekończące się spory, wróćcie do porozumienia w jednej, wspólnej wierze! Przywróćcie mi pogodne dni i dobre noce - dajcie mi światło i radość zamiast westchnień i łez. List ten przywiózł do Aleksandrii Ozeasz, biskup Korduby, jeden z najbardziej szanowanych pasterzy na całym Zachodzie, bliski przyjaciel i doradca samego Konstantyna. Jednak było już za późno na nadzieję na pojednanie, gdy herezja rozprzestrzeniła się tak daleko. Ozeasz, po wysłuchaniu Ariusza na nowym soborze w Aleksandrii wraz z innymi biskupami, potępił jego fałszywe nauczanie. Ariusz nie ustąpił. Wtedy cesarz spojrzał na całą sprawę inaczej. Zdawał sobie sprawę, jak wielka i istotna jest doktryna, o której mowa. Konieczne było przywrócenie pokoju zmartwionemu Kościołowi: nie można było pozwolić, aby wieczność i boskość Chrystusa Zbawiciela pozostały dla wierzących kwestią kontrowersyjną. Cały Kościół poprzez swoich naczelnych musiał głosić wiarę przekazaną mu przez Chrystusa i Jego apostołów. Konstantyn zdecydował się na zwołanie wszystkich biskupów świata chrześcijańskiego na Sobór Ekumeniczny w mieście Nicea, stolicy regionu Bitynii. Do tej pory nie było i nie mogło być Soboru Ekumenicznego; stało się to możliwe dopiero teraz, gdy całe rozległe państwo rzymskie, od Wschodu po Zachód, zostało po raz pierwszy zjednoczone pod rządami jednego chrześcijańskiego króla. Wezwanie do soboru musiało koniecznie pochodzić od władzy cesarskiej, jako jedynej władzy, która była bezsprzecznie uznawana przez wszystkich chrześcijan cesarstwa. Cesarz wysłał listy poborowe do biskupów w całym wszechświecie. Biskupi ze wszystkich krajów chętnie spieszyli do Nicei. Wszystkie koszty ich podróży i pobytu w Nicei ponosił cesarz. Biskupi przybyli z Egiptu i Palestyny, z Syrii i Mezopotamii, Afryki, regionów Azji Mniejszej, Grecji, z Persji, Armenii, Mezji i Dacji, z Zadunajskich Gotów, niedawno nawróconych na chrześcijaństwo: wszystkich 318; Towarzyszyli im inni duchowni, starsi i diakoni. Byli tu uczeni i niepiśmienni, i szlachetni, i biedni, i starzy, i młodzi, i starsi biskupi, którzy już stali na krawędzi grobów, młodzi, nowo mianowani diakoni, którzy ledwo rozpoczęli swoją posługę. Podczas tego spotkania podział na stare i nowe pokolenia miał szczególne znaczenie, gdyż zdawał się uosabiać wydarzenia z dziejów Kościoła Chrystusowego: nowe pokolenie dorastało w czasach pokoju i ciszy, mgliście pamiętało radość, jaką wywołał pierwszy edykt wielkiego cesarza, ale samo nie zaznało cierpień… Wręcz przeciwnie, starsze pokolenie, które stanowiło największą część zgromadzenia, zostało zaszczycone tym wielkim cierpieniem... To byli wszyscy żołnierze Chrystusa, wszyscy przeszli wojny, które pozostawiły na nich ślady straszliwych obrażeń, piętno dotkliwych męek. Decyzje tego Soboru są zapisane na zawsze, zarówno ze względu na jego charakter ekumeniczny, jak i dlatego, że prawie wszyscy jego członkowie należeli do świętej armii męczenników i spowiedników. Katedra została otwarta w czerwcu 325 roku w obszernej komnacie pałacu królewskiego. Wszystkich obecnych wraz ze starszymi i diakonami było ponad 2000 osób; biskupów - 318. Wokół znajdowały się siedzenia i ławy dla biskupów i prezbiterów; pośrodku, na tronie, leżały księgi Pisma Świętego, jako wierny dowód prawdy, z którą powinna być zgodna decyzja Soboru. Wszyscy czekali z intensywną uwagą – wszyscy czuli zbliżanie się tego, czego od dawna pragnęli… Z zewnątrz rozległ się powściągliwy hałas – zbliżał się cesarski pochód, a w sali zaczęły pojawiać się jedna po drugiej twarze cesarskiego orszaku. Giermkowie i wojownicy byli nieobecni. Nie zostali wpuszczeni na to wielkie chrześcijańskie zgromadzenie, które już uświęciło miejsce, w którym się odbywało. Ze świty królewskiej pozwolenie na towarzyszenie władcy otrzymywali jedynie ci, którzy nawrócili się na chrześcijaństwo. Wreszcie drzwi sali otworzyły się szeroko, całe zgromadzenie natychmiast podniosło się z miejsc i po raz pierwszy ukazał się jego zachwyconym oczom cesarz. Jego majestatyczna postawa, piękne, regularne, wyraziste rysy w pełni odpowiadały wielkości jego rangi. Było coś jasnego w jego spojrzeniu, jakieś niesamowite połączenie siły i łagodności w całym jego wyglądzie, któremu przepych i przepych królewskich szat dodawał jeszcze więcej blasku i piękna. Wielu ze zgromadzonych tutaj biskupów miało okazję po raz pierwszy w życiu znaleźć się w obecności króla... Na widok królewskiej wielkości i królewskiego piękna, mając świadomość tego, co ten konkretny król zrobił dla nich i dla ich Kościoła, wszyscy z drżeniem patrzyli na przechodzącego obok nich Konstantyna, widząc w nim nie człowieka, ale Anioła Bożego, posłańca niebieskiego. Konstantyn po raz pierwszy ujrzał siebie w gronie przedstawicieli Kościoła, do którego wprowadziła go łaska Boża: przed nim stali ludzie, którzy przez cierpienia niemal wszyscy zdołali wyznać przed Bogiem i ludźmi swą silną, młodzieńczą wiarę i wszyscy z zachwytem patrzyli na niego jako na swojego patrona. Pod ich wrażeniem sam cesarz zawstydził się – rumieńce napłynęły mu na twarz, podszedł nierównymi krokami, ze spuszczonym wzrokiem, do przygotowanego dla niego krzesła i stał bez ruchu, dopóki sami biskupi nie poprosili go, aby usiadł. Taki był początek wielkiego Soboru Ekumenicznego, który ustanowił niezachwiane i niepodważalne prawo naszej wiary prawosławnej zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie. Ariusz uparcie bronił swojej nauki; aż siedemnastu biskupów otwarcie poparło jego stronę, ale prawosławni stanowczo je kwestionowali. Szczególną uwagę powszechną uwagę przykuł młody diakon, który przybył z biskupem Aleksandrii Atanazym, który miał zasłynąć dzięki stanowczości i stałości w walce z arianami. Nikt nie przewyższył go siłą elokwencji; trafność jego zastrzeżeń zaskoczyła jego przeciwników, lecz wszelkie próby przemówienia do arian były daremne: im dłużej trwała debata, tym bardziej oczywiste stawało się, jak daleko arianie byli od prawdy. Ariusz nie ustąpił, jego fałszywe nauczanie zostało uroczyście potępione i wraz z częścią swoich zwolenników został wydalony. Po rozstrzygnięciu głównego przedmiotu sporu Rada przystąpiła do dyskusji nad innymi kwestiami. Pytanie, kiedy obchodzić Wielkanoc, pozostaje nadal nierozwiązane; a Wielkanoc w niektórych Kościołach obchodzono w tym samym czasie, co żydowską. Ojcowie Soboru postanowili obchodzić Wielkanoc wszędzie w tym samym czasie, a mianowicie w pierwszą niedzielę po wiosennej pełni księżyca. We wszystkich uchwałach Soboru surowość złagodzono duchem miłości chrześcijańskiej, poniżającej ludzką słabość. Niektórzy biskupi proponowali celibat dla duchowieństwa; lecz spowiednik i pustelnik Pafnutius, biskup Tebaidy, bardzo się temu sprzeciwił. Choć sam żył w celibacie, nie uważał za konieczne narzucanie duchowieństwu niezbędnego obowiązku celibatu i słowami apostoła Pawła udowadniał uczciwość małżeństwa. Jego zdanie zwyciężyło. Odwoławszy biskupów ze składu Soboru, Konstantyn w skierowanych do nich słowach pożegnalnych błagał ich o pokój między sobą. "Uważajcie - mówił - na wasze zaciekłe spory między stronami. I niech nikt nie zazdrości biskupom, którzy wykazali się szczególną mądrością: godność każdego uważajcie za wspólną własność całego Kościoła. Wyżsi i lepsi, nie patrzcie z arogancją na niższych: tylko Bóg wie, kto jest lepszy. Doskonałość rzadko zdarza się gdziekolwiek, a wobec najsłabszych braci trzeba mieć wyrozumiałość. Wszystko, co nieważne, przykrywajcie przebaczeniem, uwzględnijcie ludzkie słabości: pokojowe porozumienie jest cenniejsze niż wszystko inne. I ratujcie niewierzących – pamiętajcie, że nie każdego można nawrócić za pomocą naukowego rozumowania: szczerzy miłośnicy prawdy są rzadkością. Musimy postępować jak lekarze i dostosowywać nasze leki do chorób, a nasze nauki do różnych usposobień każdego z nich”. Sobór rozproszył się, dokonawszy swego wielkiego dzieła ustanowienia na wieki dogmatu o wcieleniu Syna Bożego, Chrystusa Zbawiciela, głównego dogmatu chrześcijaństwa. Wiara Kościoła Powszechnego jest jednomyślnie wyrażona w Credo Nicejskim w następujący sposób: Wierzymy w Jednego Boga Ojca, Wszechmogącego, Stwórcę wszystkiego, co widzialne i niewidzialne; I w Jedynego Pana Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, Jednorodzonego, zrodzonego z Ojca, to znaczy z istoty Ojca, Boga z Boga, Światłości ze Światła, prawdziwego Boga z prawdziwego Boga, zrodzonego, niestworzonego, współistotnego Ojcu, przez którego wszystko powstało zarówno w niebie, jak i na ziemi. Dla nas, ludzi, i dla naszego zbawienia, którzy zstąpiliśmy, wcieliliśmy się i stali się ludźmi, cierpieliśmy i trzeciego dnia zmartwychwstaliśmy, wstąpiliśmy do nieba i przyjdziemy sądzić żywych i umarłych; i w Duchu Świętym. IX. Walka z arianizmem. Śmierć Konstantyna Herezja ariańska została uroczyście potępiona na Soborze Nicejskim, lecz ta fałszywa nauka miała na długi czas wywołać niepokoje w Kościele. Spory między arianami a prawosławnymi o oblicze Pana Jezusa Chrystusa wkrótce znów wybuchły i nabrały jeszcze większej goryczy. Po raz pierwszy historia Kościoła ukazała dziwne zjawisko: prześladowanie chrześcijan wobec chrześcijan. Znaczące i pouczające jest to, że to pierwsze prześladowanie nie przyszło ze strony wiernych przeciwko heretykom, ale ze strony heretyków przeciwko wiernym. Strona ariańska nie zwlekała z uzyskaniem dostępu do dworu cesarskiego: Konstancja, siostra cesarza, na łożu śmierci błagała brata, aby przybliżył jej spowiednika, który miał na nią nieograniczony wpływ. Prezbiterowi temu, z przekonania arianinowi, udało się wstrząsnąć opinią Konstantyna co do słuszności potępienia Ariusza i Ariusz został wezwany z wygnania do Konstantynopola. Tutaj sam przedstawił cesarzowi pisemne wyznanie swojej wiary, przedstawiając w nim naukę o boskości Syna Bożego i Jego narodzinach z Ojca przed wszystkimi wiekami. Konstantyn, nie mając wystarczającej wiedzy teologicznej, na podstawie tego wyznania przyjął, że Ariusz porzucił swoje błędy i w rezultacie uwolnił go z więzienia. Niemal jednocześnie biskupi Euzebiusz z Nikomedii i Teogniusz z Nicei, obaj zagorzali zwolennicy arianizmu, powrócili z wygnania na swoje dawne stolice. Mając znaczenie i wpływy na dworze, arianie teraz śmiało przeciwstawiali się prawosławnym; wszyscy obrońcy prawosławia na Soborze Nicejskim zostali przez nich zaatakowani. Ale przede wszystkim nienawidzili biskupa Aleksandrii, świętego Atanazego i ich gniew był skierowany głównie na niego. Kilka miesięcy po powrocie z Soboru Nicejskiego w Aleksandrii zmarł starszy biskup Aleksander, wskazując na swojego następcę św. Atanazego. Atanazy, mimo młodego wieku, został jednomyślnie wybrany na biskupa. Przez 46 lat piastował katedrę Aleksandrii, poświęcając wszystkie swoje siły ustanawianiu prawdziwej nauki. Kościół Wschodni, jak i oczywiście cały Kościół, swoje ocalenie przed herezją ariańską zawdzięcza jego nieustępliwemu dążeniu do jednego dobrego celu, silnej woli i umiejętności postępowania z ludźmi. Arianie nienawidzili go nie tylko ze względu na jego wysokie talenty, ale także dlatego, że był biskupem tego samego Kościoła, z którego wypędzono Ariusza. Chcieli, aby Kościół ten natychmiast przywrócił Ariusza do dawnej rangi, i namówili samego cesarza, aby napisał list do Atanazego, prosząc go o przyjęcie Ariusza i jego wyznawców do komunii z Kościołem – list zakończył się groźbą deportacji i wygnania w przypadku odmowy. Afanazy odmówił. Stanowczo stwierdził, że nie może rozpoznać osób potępionych determinacją całego Kościoła. Konstantin nie nalegał. Wydawało się, że na tym sprawa się zakończyła. Ale przeciwnicy Atanazego dobrze rozumieli, że powściągliwy gniew Konstantyna był gotowy wybuchnąć w każdej dogodnej chwili: grunt był przygotowany na przyjęcie wszelkich kłamstw, wszelkich oszczerstw! Rzeczywiście, jedno oskarżenie szło za drugim, aż w końcu za zgodą cesarza zwołano w mieście Tyrze sobór, na który nakazano stawić się Atanazy. Atanazy pojawił się w towarzystwie pięćdziesięciu biskupów. Kiedy wszedłszy na salę posiedzeń, udał się na miejsce, które do niego należało według starszeństwa jego wydziału, przewodniczący rady, Euzebiusz z Cezarei, nakazał mu stanąć w charakterze oskarżonego. Każde oskarżenie okazało się fałszywe. Jednak wściekłość wrogów Atanazego była tak wielka, że ​​cesarz, choć być może w duszy oburzył się ich oszczerstwami, uznał za konieczne, aby uchronić Kościół przed wielkimi niepokojami, usunąć Atanazego z miejsca, w którym mógłby stać się niebezpieczny. Atanazy został zesłany do Trevas, głównego miasta Galii. Tam wielki orędownik prawosławia spotkał się z honorowym przyjęciem na dworze syna cesarza, młodszego Konstantyna. Ariuszowi pozwolono wrócić do Aleksandrii. Jednak duch wielkiego biskupa nadal ożywiał Kościół w Aleksandrii: próba Ariusza osiągnięcia komunii została stanowczo odrzucona i zmuszony był ponownie przejść na emeryturę. W imieniu Stolicy Aleksandryjskiej, pomimo usilnych żądań arian, Konstantyn odmówił wyznaczenia następcy Atanazego, a odmowa ta nie mogła nie zmylić triumfujących arian… Św. Atanazemu trudno było żyć z dala od ukochanej owczarni, od wszystkiego, co było mu znane i drogie od dzieciństwa. Wiadomości, które dotarły do ​​niego z Aleksandrii i Konstantynopola, zaniepokoiły i głęboko oburzyły jego duszę... Z zapartym tchem dowiedział się, że Euzebiuszowi z Cezarei udało się wreszcie przekonać cesarza, że ​​Ariusz miał rację i że dla uniknięcia nowych strasznych kłopotów należy go publicznie przywrócić do komunii z Kościołem. Cesarz ponownie wziął na siebie przesłuchanie Ariusza, znów był zadowolony z jego odpowiedzi... Następnie, uznając naukę Ariusza za wolną od wszelkiej herezji, cesarz wezwał biskupa Aleksandra z Konstantynopola i nakazał mu następnego ranka uroczyście wprowadzić Ariusza do kościoła. Biskup Aleksander, człowiek nieśmiały, nie potrafił sprzeciwić się cesarzowi. Zdając sobie sprawę z głęboką pokorą, że nie ma sił, aby przeciwstawić się woli króla, pośpieszył następnego ranka do kościoła, w którym kazano mu przyjąć Ariusza, i ze łzami w oczach modlił się do Boga, mówiąc: „Jeśli Ariusz przyjdzie jutro do tego kościoła, zabierz mnie stąd! Ale jeśli litujesz się nad swoim Kościołem, zabierz Ariusza stąd, aby gdy wejdzie, herezja nie weszła razem z nim!”. Nadszedł fatalny poranek. Tłumy podekscytowanych ludzi wypełniły ulice. Ariusz w otoczeniu swoich wyznawców uroczyście zmierzał do kościoła, gdy nagle zachorował i w drodze nagle zmarł... Nie sposób było nie rozpoznać w tej śmierci nawiedzenia Bożego, cudownego przejawu mocy Bożej, która chroniła Jego Kościół przed straszliwą fałszywą nauką, gdy wszelka interwencja ludzka okazała się daremna. Dobiegło końca życie jednej z najważniejszych postaci Soboru Nicejskiego, a zbliżał się koniec cesarza, który zwołał Sobór. Konstantyn przygotowywał się do długiej podróży do Palestyny. Odwiedzenie tego kraju było jego żywionym pragnieniem od chwili, gdy pod jego opieką Jerozolima została przywrócona, a Ziemia Święta stała się przedmiotem powszechnej czci. Na jego prośbę jego matka, królowa Helena, odbyła w 336 roku słynną podróż przez Palestynę i dostąpiła zaszczytu cudownego odnalezienia na samej Golgocie Świętego Drzewa Życiodajnego Krzyża Pańskiego. Za jej panowania w Jerozolimie powstała wspaniała Cerkiew Zmartwychwstania, wzniesiono kościoły na Górze Oliwnej i nad Grotą Betlejemską, a także po raz pierwszy złożono bezkrwawą ofiarę w tych samych miejscach, w których narodził się, żył, cierpiał i zmartwychwstał Zbawiciel. Pielgrzymi zaczęli masowo gromadzić się, aby oddać cześć wielkiemu sanktuarium: Konstantyn również mentalnie o to zabiegał. Nadeszła Wielkanoc 337. Święto to zawsze obchodzono z największym triumfem: wzdłuż wszystkich ulic miasta zapalono wysokie woskowe filary, które zamieniły ciemną noc w jasny dzień; Całą noc modlili się w kościołach, a gdy nastał poranek, król rozdał całemu ludowi dary na znak radości ze Zmartwychwstania Chrystusa. Konstantin po raz ostatni był uczestnikiem tej jasnej radości! Długo i gorliwie modlił się przez całą świętą noc w Kościele Świętych Apostołów, prosząc Boga o błogosławieństwo na drogę, którą wyrusza, po czym nagle zachorował. Jego stan zdrowia pogarszał się w zadziwiającym tempie. Lekarze wysłali go do ciepłych wód mineralnych; ulga nie nadeszła, a choroba stała się groźna. Czując zbliżającą się śmierć, Konstantyn przeniósł się na przedmieścia Nikomedii. Tutaj wezwał biskupa Cezarei Euzebiusza i innych biskupów, wyraził swój żal, że wola Boża nie pozwala na spełnienie jego pragnienia przyjęcia chrztu świętego w świętych strumieniach Jordanu i poprosił, aby natychmiast udzielili mu Najświętszego Sakramentu. Nie tylko za czasów Konstantyna, ale także długo po nim, wśród wielu było zwyczaj odkładania chrztu na wiele lat. Niektórzy czynili to z pokornej świadomości swojej grzeszności i z szacunku dla Wielkiego Sakramentu, do którego przyjęcia uznali za konieczne przygotowanie się przez lata modlitwy i pokuty; inni nie odważyli się nagle porzucić poprzedniego życia i odrodzić się do nowego życia, duchowego i świętego, zwłaszcza że Kościół był surowy w stosunku do grzechów popełnionych po chrzcie; Wierząc, że chrzest zmywa grzechy, uważali, że najlepiej jest przyjąć ten sakrament tuż przed śmiercią, aby na sądzie wyglądać na oczyszczonych. Przygotowując się modlitwą i spowiedzią, Konstantyn z czułością i głęboką wiarą przyjął Chrzest Święty, upatrując w nim gwarancji swego odrodzenia. Ubrany w białe szaty chrzczonego, położył się na łóżku nakrytym białym welonem i tak czekał na wezwanie swego Pana. Wielka była jego radość po przyjęciu Najświętszego Sakramentu: kiedy żołnierze i sąsiedzi weszli do jego pokoju i gorzko płacząc, zaczęli się z nim żegnać, uśmiechał się do nich entuzjastycznie i namawiał, aby się cieszyli, że tak szybko dotrze do swojej niebieskiej ojczyzny. W południe, w sam dzień wielkiego święta Zesłania Ducha Świętego, 20 maja 337 roku, zmarł cesarz. Gdy rozeszła się wieść o śmierci Konstantyna, wśród wojska i ludu rozległ się straszny krzyk żalu. Jego ciało złożono w złotej trumnie i w uroczystej procesji, w której wzięło udział całe wojsko, przewieziono do Konstantynopola, gdzie złożono w kościele Świętych Apostołów, w grobie przygotowanym wcześniej przez samego cesarza. Kościół, z wdzięcznością pamiętając o jego gorliwości o wiarę chrześcijańską, nadaje mu i jego matce, królowej Helenie, tytuł równych apostołom i wspólnie obchodzi pamięć o nich obojgu 21 maja. Widząc obraz Twojego Krzyża w Niebie, i podobnie jak Paweł, tytuł ten nie jest otrzymywany od człowieka, ale jest Twoim Apostołem jako królem. Panie, złóż w swoje ręce panujące miasto i ratuj je zawsze na świecie przez modlitwy Matki Bożej, jedynej Kochanki ludzkości. X. Kontynuacja walki z arianizmem Św. Atanazy Następcą Konstantyna Wielkiego było trzech synów: Konstantyn, Konstancja i Konstancjusz. Ich przystąpieniu towarzyszyła straszna rzecz - całkowita eksterminacja rodziny cesarskiej: bracia Konstantyna, jego siostrzeńcy, wszyscy jego najbliżsi krewni zostali zabici przez żołnierzy, uratowano tylko dwóch jego młodych siostrzeńców: jeden z nich, Gall, nie przeżył długo, drugi, Julian, miał stać się mścicielem tej straszliwej zbrodni. Najstarszy z cesarzy, Konstantyn, który otrzymał w ramach swego udziału Galię, Wielką Brytanię i Hiszpanię, zginął w wojnie już w roku 340. Cesarz Konstancja, która odziedziczyła Włochy i Afrykę, po śmierci brata objęła w posiadanie cały Zachód. Na Wschodzie panował cesarz Konstancjusz. Człowiek słaby i podejrzliwy, nieprzejednany w swojej wrogości, przysporzył Kościołowi wiele kłopotów swoją nieuzasadnioną ingerencją w jego sprawy. Całkowicie błędnie uważał się za głębokiego teologa, a jego ignorancja i próżność uczyniły go ślepym narzędziem tych, którzy wiedzieli, jak się do niego zbliżyć. Znamienne, że Konstantyn Wielki będąc na łożu śmierci, przypomniał sobie św. Atanazego i jakby chcąc osobiście zaświadczyć o jego słuszności, nakazał natychmiastowe zawrócenie go z wygnania na swą stolicę aleksandryjską. Następcy Konstantyna pośpieszyli z wypełnieniem tej jego woli i po dwóch i pół roku rozłąki Atanazy powrócił do ukochanej owczarni, która twardo strzegła jego nauki i jeszcze mocniej związała się z nim podczas tych lat smutków i prześladowań. Arianie nie mogli jednak pogodzić się z powrotem Atanazego i zaczęli dokładać wszelkich starań, aby ostatecznie go obalić. W końcu udało im się zwołać przeciwko niemu sobór w Antiochii, na którym arianie potępili go i obalili, a następnie wysłali do Aleksandrii nowego biskupa, ariańskiego Grzegorza. Kościół aleksandryjski z oburzeniem odrzucił go, powołując się na swoje starożytne prawo wyborcze, które zostało pogwałcone przez fałszywy sobór. Następnie zdecydowano się zainstalować Gregory'ego siłą. Już w dniach Wielkiego Postu Grzegorz pojawił się w Aleksandrii. Widząc, że prawosławni byli gotowi stanąć w obronie swego biskupa do ostatniej skrajności, eparcha Egiptu, biorąc na pomoc pogan i Żydów, siłą wprowadził Grzegorza do kościoła, wydalając z niego prawosławnych, obrażając mnichów i dziewice oddane Panu. Jeden kościół został całkowicie splądrowany, po czym rozpoczęły się tortury i tortury prawosławnych chrześcijan. Atanazy, przekonany, że jego obecność w Aleksandrii tylko jeszcze bardziej irytuje wrogów i zagraża swoim wyznawcom, postanowił potajemnie opuścić miasto. Na Wschodzie arianie przejęli Kościół: on postanowił szukać oparcia na Zachodzie, gdzie arianizm był bezsilny, i udał się do Rzymu. W Rzymie papież Juliusz zwołał sobór, który uroczyście przywrócił Atanazego. Wtedy cesarz Konstancja wystąpiła jako jego orędownik i pilnie zażądała od brata, aby zawrócił Atanazego z wygnania, grożąc, w przypadku odmowy, siłą zbrojną przywrócenia pasterza pożądanego przez całe stado. W międzyczasie zmarł także fałszywy biskup Grzegorz. Wtedy dopiero Atanazy udał się do Aleksandrii. Jego powrót był prawdziwym triumfem: lud zgromadził się w radosnych okrzykach wokół odważnego cierpiącego, który błąkał się na wygnaniu przez ponad siedem lat; zgromadzenie się radowało. W Antiochii Atanazy spotkał się z cesarzem, a łaska okazana mu przez Konstancjusza na pewien czas przeraziła jego wrogów. Nawet przywódcy arianizmu ze strachu przed Konstancją wyrzekli się swoich dotychczasowych działań i na piśmie potępili naukę, za którą opowiadali się wcześniej. Ale ten triumf Atanazego był krótkotrwały. W 350 r. w wojnie z Magnetiuszem zginęła patronka prawosławia Konstancja, który przejął w posiadanie cały jego region. Wkrótce Konstancjusz po pokonaniu Magnetiusza stał się jedynym władcą całego imperium. Konstancjusz znienawidził Atanazego tym bardziej, że przez tak długi czas ze strachu musiał ukrywać swoje uczucia i okazywać mu udawana przychylność. Gdy tylko osiągnął pełnię władzy, w 355 r. w Mediolanie zwołano sobór, który nie miał już na celu rozpatrywania oskarżeń wobec Atanazego, ale bezpośrednio go potępił; Biskupom zachodnim nakazano przyjąć potępienie wydane przez wschodnich, a tych, którzy się z tym nie zgodzili, wtrącono do więzienia. Wszystko podporządkowane woli Cezara w sprawach wiary i sumienia... Sam Atanazy stał jak twierdza: cały świat był przeciwko niemu - i on sam był przeciwko światu. Przez pół wieku trwała ta nierówna walka pomiędzy tymi, którzy mieli dla siebie wszystko, co ziemskie, a tymi, którzy mieli dla siebie tylko Boga i śmierć: Boga jako Obrońcę swojej sprawiedliwości, śmierć jako wybawienie od smutków. Energiczny i surowy, ale jednocześnie pełen sympatii i czułego współczucia, Atanazy przyciągał do siebie ludzi jak magnes i wiedząc, jak utrzymać w nich stanowczość ducha i niezachwianą ufność we wszechmoc Boga, mógł spokojnie rządzić Kościołem aleksandryjskim. Nienawiść Konstancjusza do tego nieugiętego biskupa chrześcijańskiego rosła z dnia na dzień, aż w końcu nakazano mu zadać decydujący cios. Do Aleksandrii przybył dostojnik królewski, żądając, aby Atanazy opuścił swój Kościół; ale nie przedstawił pisemnego polecenia cesarza. Atanazy miał kilka listów, w których Konstancjusz, jeszcze w obawie przed bratem, zapewniał go, że pozostanie w Aleksandrii do końca życia. Atanazy odpowiedział, że bez pisemnego nakazu nie może opuścić trzody. Całe miasto było w niecierpliwym oczekiwaniu. Pewnego razu, gdy biskup pełnił całonocne czuwanie, o północy kościół pełen ludzi otoczył aż do pięciu tysięcy uzbrojonych żołnierzy. Afanasy zdał sobie sprawę, że przyszli po niego, ale nie bał się. Stojąc przy ołtarzu, na wyżynie, polecił diakonowi przeczytać Psalm 135: Wyznaj Panu, bo na wieki Jego miłosierdzie, a lud powtarzał refren i jednocześnie wracał do domu. Ale ludzie nie chcieli go opuścić. Żołnierze wtargnęli do kościoła, zaczęli miażdżyć i bić wiernych oraz rabować kościół. Nastąpiło straszne zamieszanie, ale w jego środku wciąż słychać było natchnione słowa psalmu, ogłaszające triumf zwycięstwa nad wrogami i wieczne miłosierdzie Pana, który czynił wielkie cuda, wyprowadził Izraela z Egiptu silną ręką i wysokim ramieniem, który pamięta o poniżonych i wybawia ich od wrogów, bo Jego miłosierdzie trwa na wieki! Na koniec biskup odmówił modlitwę pożegnalną, a lud zaczął się rozchodzić. Atanazy poczekał, aż lud wyjdzie, i wtedy nieśli go tylko duchowni. Ciemność nocy i zatłoczone ulice pomogły mu uciec przed ścigającymi go żołnierzami, którym nakazano pojmać go żywego lub martwego. Przez pewien czas ukrywał się w samym mieście, w jego okolicach, aż w końcu z pomocą przyjaciół dotarł na pustynię. Atanazy był bezpieczny na surowej pustyni; chroniła go miłość i oddanie pustelników. Rozległe egipskie pustynie, góry i jałowe równiny, okolice samej Aleksandrii były wówczas zamieszkane przez wielu mnichów i pustelników; wszyscy byli żarliwie oddani Atanazemu i aż do śmierci byli gotowi stanąć w obronie niezłomnego obrońcy prawdy, której chwała grzmiała na pustyni. Na próżno żołnierze przeszukiwali klasztory i cele pustelnicze; wszyscy mnisi mieli się na baczności: gdy tylko pojawiło się niebezpieczeństwo, natychmiast powiadomiono o nim Atanazego i eskortowano go dalej na pustynię. W ten sposób mógł ukrywać się przed prześladowcami przez całe sześć lat. Wielki biskup kochał życie na pustyni z jego trudami i pracą; swoimi wyczynami samozaparcia zaskoczył najsroższych pustelników i wzbudził w nich głęboki szacunek. Tymczasem w Aleksandrii otrzymano od cesarza rozkaz oddania wszystkich kościołów arianom; wyjęli sprzęty, ołtarz święty, zasłonę, tron ​​biskupi i wszystko przed bramami cerkwi spalili jako nieczyste. Prawosławni, pozbawieni kościołów, gromadzili się nocami na cmentarzach na nabożeństwa, niczym podczas prześladowań ze strony pogan; ale nawet tutaj zaatakowali ich siłą militarną, a następnie torturowali i zabijali każdego, kogo udało im się schwytać. Tymczasem Atanazy nie przestawał monitorować spraw Kościoła, o których otrzymywał wieści za pośrednictwem przyjaciół i odpowiadał na wszystkie pytania, które pojawiały się z pustyni. Wierzący z radością przyjmowali każde jego słowo jako zwycięską broń przeciwko fałszywym naukom. W ten sposób w głębi pustyni żył i pracował na rzecz Kościoła, a prawda, pomimo stosowania środków przemocy, szerzyła się i umacniała. Prawo Starego Testamentu zabraniało Żydom odprawiania nabożeństw poza świątynią jerozolimską. Ale słowo Zbawiciela oznajmiło ludziom, że oddawanie czci Bogu jest możliwe w każdym miejscu: Nadchodzi czas, kiedy nie będziecie oddawać czci Ojcu ani na tej górze, ani w Jerozolimie... Ale nadejdzie czas i już nadszedł, kiedy prawdziwi czciciele będą oddawać Ojcu cześć w duchu i prawdzie... (J 4, 21, 23). Bo gdzie dwóch albo trzech gromadzi się w imię moje, tam jestem pośród nich (Mt 18,20). Dlatego już w pierwszych dniach chrześcijaństwa apostołowie i wierzący gromadzili się na modlitwie nie tylko w świątyni jerozolimskiej, ale także w domach prywatnych. W tych ostatnich gromadzili się głównie po to, aby sprawować Sakrament Eucharystii, którego nie pozwolono im sprawować w Świątyni Jerozolimskiej. Zwykle na modlitwę w domu przeznaczano jedno, przestronne górne pomieszczenie, oddzielone od reszty pomieszczenia. Te górne pomieszczenia, w których gromadzili się wierzący, utworzyły pierwsze kościoły chrześcijańskie. W czasach apostolskich nie poznali nazwy świątyni, która miała także znaczenie pogańskie; Nazywano je zwykle: domem Bożym, domem Pana, domem modlitwy. Kiedy rozpoczęły się prześladowania, odprawianie nabożeństw w domach znanych już pod tą chrześcijańską nazwą stało się niebezpieczne; Chrześcijanie zaczęli gromadzić się na modlitwę w lochach, na odosobnionych cmentarzach, a wreszcie w lochach, tzw. katakumbach. Katakumby w swoich symbolicznych obrazach i inskrypcjach na nagrobkach jawią się nam jako tajemniczy wyraz tego, czym chrześcijaństwo było dla chrześcijan pierwszych wieków. Te ponure lochy składały się z długich galerii, po bokach których znajdowały się wydrążone w ścianach wnęki, w których mieściły się trumny zmarłych. W tych jaskiniach pochowano wielu męczenników, które służyły również za grobowce pogan. Poganie palili ciała swoich zmarłych, ale trzymali ich prochy w urnach umieszczanych w grobowcach. Groby te, a także groby chrześcijan, były pokryte obrazami i inskrypcjami, które wszystkie świadczą o wielkiej rewolucji spowodowanej nauczaniem Chrystusa w koncepcjach i uczuciach jego wyznawców. Strach przed śmiercią, niekończąca się rozpacz przed wieczną separacją, bezsilny gniew na bogów, gorzkie wyrzuty wyrażane są na pogańskich pomnikach, a niedaleko, na grobach nowo nawróconych, z wzruszającą monotonią powtarza się ciche słowo: „w pokoju!” Łzy miłości widać w napisach: „moja mała, delikatna gołąbeczka”, „niewinna owieczka”; ale czuje się też, że zasmucone serce rozświetliła nadzieja, że ​​rozstanie na zawsze jest dla niego niezrozumiałe... Krótki napis: „Korneliusz, biskup, męczennik” głosi wszechstronne przebaczenie: nie ma żadnej skargi, ani śladu cierpień męczennika, wszystko spowija miłość w oczekiwaniu na świetlaną, niedaleką przyszłość. Jak prosto wierzono w tę przyszłość, widać z następującego napisu: „Klement żyje!” Ulubione symbole, które najczęściej powtarzają się w katakumbach: jeleń spragniony źródła wody; liść, wiecznie zielony; biały gołąb; winorośl, symbol radości itp. Fresków Nowego Testamentu jest niewiele; Bardziej powszechne są freski Starego Testamentu, które służą jako prototyp prawdy Nowego Testamentu. Jednak najdroższym wizerunkiem był wizerunek Dobrego Pasterza. W katakumbach nie odnaleziono obrazu ukrzyżowania. Starożytni chrześcijanie wzbraniali się od przedstawiania zmarłego Chrystusa. Dla nich On żył, a śmierć wydawała im się życiem, ponieważ przez śmierć włączyli się w Jego życie. Ogólnie rzecz biorąc, starożytni chrześcijanie unikali bezpośredniego przedstawienia Jezusa Chrystusa, odważając się jedynie wyrazić niewypowiedziane uczucie swojej duszy w tajemniczym symbolu. Z pomników katakumb możemy zbudować prawdziwy obraz życia starożytnego Kościoła, dziecięcej prostoty, z jaką nowo nawróceni przyjęli jego obietnice. Z silną wiarą kroczyli bolesną drogą wiodącą do „Królestwa”, święcie zachowując pamięć pierwszego słowa wypowiedzianego przez Pana po Jego zmartwychwstaniu: radujcie się! (Mateusza 28:9). Te niezliczone grobowce męczenników głośno świadczą o wielkich cierpieniach, jakie znosili chrześcijanie pierwszych wieków, a symbole i inskrypcje tych grobowców świadczą o radosnej pogodzie ich czystego życia. W II i III wieku, kiedy od czasu do czasu następowały przerwy w prześladowaniach, a chrześcijanie nieco otrząsali się z prześladowań, ich miłość do Kościoła znalazła wyraz w budowie specjalnych budynków poświęconych wyłącznie służbie Panu. Pragnienie udekorowania domu Bożego pięknem stało się nieodłącznym elementem każdego, kto kochał tę wioskę Bożą, której dusza uznała, że ​​jeden dzień na Twoich dziedzińcach jest lepszy niż tysiąc (Ps. 83:11). Wiele razy wraz ze wznowieniem prześladowań cerkwie wznoszone z miłością stawały się ofiarami wściekłości pogaństwa, ale miłości nie brakowało, a gdy nadeszły znowu dni spokoju, cerkwie ponownie wzniesiono dzięki gorliwości chrześcijan. Kiedy za cesarza Konstantyna wiara chrześcijańska stała się wiarą dominującą, budowano kościoły ze szczególnym przepychem: cedry libańskie, złoto, marmur, wszystko, co najcenniejsze, służyło za materiał do ich budowy. Ich ściany zdobiły malowidła przedstawiające różne wydarzenia Starego i Nowego Testamentu, jednak najczęściej powtarzał się obraz Krzyża, niegdyś narzędzia haniebnej egzekucji, obecnie symbolu bezgranicznej miłości... Zwykle budynkowi kościoła nadano podłużny kształt przypominający statek, a konstrukcję wewnętrzną naniesiono na konstrukcję Świątyni Jerozolimskiej, a cerkiew podzielono na trzy części. Pierwszą częścią przy wejściu do kościoła była przedsionek. W tej części podczas nabożeństwa mieli stać katechumeni. Za przedsionkiem znajdowała się druga część, miejsce dla wiernych – sam kościół. Trzecią częścią cerkwi był ołtarz, oddzielony od środkowej części cerkwi przegrodą (ikonostasem) i przykryty kurtyną w czasie sprawowania Eucharystii. Do ołtarza prowadziło troje drzwi; Środkową nazywano bramą świętą, a obecnie nazywa się ją bramą królewską. Naprzeciwko tych drzwi stał tron, na którym sprawowano Sakrament Eucharystii. Za tronem znajdowało się podwyższone miejsce, na którym w określonych momentach podczas nabożeństw zasiadał biskup. Po obu stronach tronu biskupiego, nieco niżej, znajdowały się miejsca dla prezbiterów. Lampy, lampy, kadzielnice, szaty sakralne, naczynia sakralne – wszystkie te akcesoria niezbędne do kultu były takie same, jak te, które są obecnie używane w naszym Kościele. Święci apostołowie nakazali chrześcijanom nieustanną modlitwę (1 Tes. 5:17). Ponieważ jednak nabożeństwa sprawowano za całą wspólnotę, konieczne było ustalenie godzin i wyznaczenie godzin, w których wzywano wiernych do modlitwy. Do codziennej modlitwy sami apostołowie zaznaczyli trzecią, szóstą i dziewiątą godzinę, łącząc z każdą godziną wspomnienie z życia Pana Jezusa Chrystusa: z trzecią - skazanie Zbawiciela na śmierć i zstąpienie Ducha Świętego na apostołów, z szóstą - ukrzyżowanie Zbawiciela na krzyżu i dziewiątą - Jego zbawczą śmierć. W tych godzinach usługa została wykonana. Kiedy nadeszły czasy prześladowań, chrześcijanie zaczęli gromadzić się na modlitwę w nocy lub późnym wieczorem. W nocy przed świtem sprawowano Sakrament Eucharystii. Służbie Bożej szczególnie poświęcone były także dni naznaczone cierpieniem, śmiercią i zmartwychwstaniem Zbawiciela: środa, w którą zdecydowano się na śmierć Zbawiciela, piątek, w którym został ukrzyżowany, były dniami smutku i postu, a następna po sobocie dzień Zmartwychwstania była dniem radości, dniem modlitwy, w którym ze szczególnym triumfem sprawowano nabożeństwa. Obchody dwóch wielkich świąt Kościoła Starego Testamentu: Wielkanocy i Zesłania Ducha Świętego przeszły do ​​Kościoła Nowego Testamentu, uzyskując odmienne znaczenie i znaczenie. Pascha w Kościele żydowskim to święto ustanowione na pamiątkę wyzwolenia z niewoli egipskiej. Wielkanoc w Kościele Chrystusowym to święto świąt, nie-wieczorny dzień radości i światła, który zapowiadał nam radość powszechnego zmartwychwstania! Kościół przygotowywał się do tego świętego święta poszcząc przez czterdzieści dni, upamiętniając czterdzieści dni postu Pana Jezusa Chrystusa na pustyni. W Kościele żydowskim święto Pięćdziesiątnicy ustanawia się na pamiątkę ustawodawstwa Synaju lub organizacji Kościoła podprawnego. W Kościele chrześcijańskim święto to wiąże się z pamiątką organizacji Kościoła Chrystusowego przez samego Pana, który zesłał Ducha Świętego na apostołów. Dni poświęcone pamięci różnych wydarzeń z ziemskiego życia Pana od czasów starożytnych stanowią święte święta: Wniebowstąpienie, Chrzest, Przemienienie Pańskie, Narodzenie Chrystusa. Z tych samych czasów datuje się ustanowienie świąt Zwiastowania Najświętszej Bogurodzicy, Ofiarowania Pańskiego, Wjazdu do Jerozolimy i świąt ku czci świętych męczenników. W pierwszych latach posługi apostołów wierzący, którzy tworzyli Kościół Chrystusowy, według świętych apostołów, mieli jedno serce i jedną duszę (Dz 4,32). Codziennie jednomyślnie przebywali w cerkwi i łamiąc chleb w swoich domach, z radością i prostotą serca przyjmowali pokarm, chwaląc Boga. Na zakończenie posiłku, zwanego wieczerzą miłości, czyli agape, sprawowano Sakrament Eucharystii – sprawowany tak, jak ustanowił to Sam Pan. Jednak pod koniec I wieku sprawowanie Sakramentu Eucharystii zostało oddzielone od wieczerzy miłości i zostało już dodane do nabożeństwa, ponieważ wraz ze wzrostem liczby wiernych sprawowanie sakramentu wraz ze zwykłym posiłkiem stało się niewygodne. Nabożeństwo, podczas którego sprawowano Sakrament Eucharystii, zaczęto nazywać liturgią. Wtedy, podobnie jak obecnie, liturgię podzielono na liturgię katechumenów i liturgię wiernych, diakon wypowiadał prośby w imieniu wszystkich obecnych, czytano Ewangelię, Listy Apostolskie, wybrane fragmenty Starego Testamentu; W czasie Liturgii wiernych, wraz z powtórzeniem słów wypowiedzianych przez samego Pana podczas Wieczerzy Jego tajemnicy i wezwaniem Ducha Świętego o Dary Święte, sprawowano sakrament Eucharystii. Już w II wieku ustanowiono początek tego obrzędu kultu, który został ostatecznie zatwierdzony w IV wieku i jest obecnie akceptowany przez nasz Kościół. W czasach apostolskich wszyscy wierzący śpiewali zazwyczaj podczas nabożeństw, ale chóry śpiewaków pojawiły się bardzo wcześnie. VI Sobór Ekumeniczny wyraził pragnienie, aby „ci, którzy przychodzą do kościoła, aby śpiewać z wielką uwagą i czułością, przynosili Bogu psalmodię, gdyż Słowo nauczyło dzieci Izraela czci”. Już od pierwszych wieków chrześcijaństwa weszły w życie modlitwy: Chwała Ojcu i Synowi i Duchowi Świętemu, Panie, zmiłuj się, pieśń anielska: Alleluja, kolejna pieśń anielska: Święty, święty, święty jest Pan Zastępów i trzecia: „Chwała Bogu na wysokościach, a na ziemi pokój, a ludziom dobra wola”. Już w czasach apostolskich lub wkrótce po apostolskich, trzecia pieśń była rozpowszechniana poprzez wezwania: Baranku Boży, zabierz grzech świata, zmiłuj się nad nami; zabierz grzechy świata, przyjmij naszą modlitwę; zasiądź po prawicy Ojca, zmiłuj się nad nami. Bardzo wcześnie w trakcie nabożeństwa weszły pieśni Symeona, Odbiorcy Boga: Teraz odpuść, Matko Boża: Wielbi dusza moja Pana; zwłaszcza Modlitwę Pańską „Ojcze nasz”. Większość sekwencji nabożeństw to psalmy Dawida; Chrześcijanie żydowscy, podobnie jak sami apostołowie, szczególnie ich kochali; jeden, dwa, trzy, sześć na raz, podczas badań śpiewano psalmy od razu. Oprócz psalmów pierwsi chrześcijanie posługiwali się także innymi pieśniami Starego Testamentu, takimi jak: dwie pieśni Mojżesza o przeprawie przez Morze Czerwone, pieśń Anny, matki Samuela, pieśni Izajasza i Jonasza oraz pieśń trzech młodzieńców Babilonu. Od IV w. w Konstantynopolu, Antiochii itp. wprowadzono czuwanie całonocne. Zauważono, że nabożeństwo sprawowano według obrzędu. We wszystkich miejscach wierzący próbowali używać tych samych modlitw. Doktryna o sakramentach, objawiona przez Kościół w pierwszych wiekach chrześcijaństwa, jest taka sama, jak ta zawarta w Kościele prawosławnym w czasach obecnych. Cześć całych wieków uświęciła te modlitwy, te pieśni, całą tę poezję i piękno, których połączenie stanowi cudowną harmonię kultu naszej Cerkwi. W I i II wieku asceza była zjawiskiem odosobnionym. Asceci nie tworzyli odrębnych stowarzyszeń o określonych zasadach życia, lecz podejmowali według własnego wyboru różnego rodzaju śluby: niektórzy składali śluby dziewictwa, inni śluby ubóstwa, jeszcze inni ustawicznie trwali w modlitwie i poście, a niektórzy łączyli wszystkie te śluby w jedną całość: takich ascetów nazywa się ascetami. Następnie, w strasznych czasach prześladowań, wielu zaczęło szukać zapomnienia o okropnościach, które widzieli w ascetycznym życiu z dala od świata. W ten sposób rozpoczął się życie monastyczne, które w IV wieku osiągnęło swój pełny rozwój. Czystość życia chrześcijan pierwszych wieków zaczęła być stopniowo przyćmiona, w miarę jak poganie masowo przyjmowali chrześcijaństwo, wprowadzając do niego wiele, co było mu obce, a potem wielu zapragnęło szukać poza społeczeństwem ludzkim realizacji ideałów chrześcijańskich... Co więcej, w tym czasie ustały prześladowania - ale pragnienie osiągnięć pozostało... Życie z dala od świata, w nierozerwalnej jedności z niebem, trudność bezwarunkowego posłuszeństwa, trudy i boleści życia wyrzeczenia, to wszystko przybrało formę wyczynu, przyciągało się do siebie z nieodpartą siłą... Na szczytach gór, w dzikich wąwozach, na surowych pustyniach zaczęto wznosić klasztory: „Byli – mówi z czułością św. przyszłych błogosławieństw, żyli w pokorze i niesamowitej miłości. Nie znali narzekania i kłótni, nie znali pragnienia wyrządzania zła innym, rywalizowali jedynie o to, by wyprzedzać się w cnotach. Mnich Antoni jest czczony jako twórca monastycyzmu i życia na pustyni. Urodził się w Egipcie w 251 roku, w bogatej i szlacheckiej rodzinie. Sami jego rodzice byli gorliwymi chrześcijanami i na wszelkie możliwe sposoby starali się zachować w nim czystą wiarę i czystość serca: czytanie Boskich ksiąg i modlitwa były jedynymi źródłami jego oświecenia i przygotowywały jego duszę na przyjęcie łaski. Miał około 20 lat, gdy zmarli jego rodzice. Pozostał sam jako spadkobierca ich majątku, mając pod swoją opieką jedyną młodszą siostrę. Wszystkie te radości i rozrywki, które zwykle urzekają młodzież, nie miały dla niego żadnego znaczenia; jego wyobraźnia malowała przed nim obrazy zupełnie innego życia: to życie, jeszcze mu nieznane, przyciągało go atrakcyjną siłą. Wszystkie jego myśli i pragnienia skierowane były w stronę ascezy na pustyni. Któregoś dnia szedł do kościoła i rozmyślał o świętych apostołach, jak opuścili wszystko, aby pójść za Panem. Wchodzi do cerkwi i słyszy słowa Ewangelii: jeśli chcesz być doskonały, idź, sprzedaj swój majątek i rozdaj go ubogim; a będziesz miał skarb w niebie; i przyjdźcie i naśladujcie mnie (Mt 19,21). Łaska Boża dotknęła jego serca. Wydawało mu się, że te słowa Pan skierował do niego osobiście i pod wpływem przyciągania duszy, która od dawna płonęła miłością do Boga, zaraz po powrocie z kościoła zaczął sprzedawać swój majątek i rozdawać go biednym. Słowa „podążaj za mną” (Mt 9,9 itd.) pozostały dla niego świętym powołaniem; ale myśl o młodszej siostrze zawstydziła go. Wchodzi do cerkwi po raz kolejny i ponownie słyszy słowo Ewangelii i znowu czuje dla siebie odpowiedź i pouczenie: nie martw się o jutro, bo jutro będzie się martwić o swoje: wystarczy, że każdy dzień ma swoją własną troskę (Mt 6,34). Antoni przyjął te słowa do swojej duszy, powierzył swoją siostrę znanym mu dobrym chrześcijańskim żonom, opuścił dom i całe swoje życie i służbę poświęcił Panu. Wybrany wstępnie na założyciela monastycyzmu, mnich Antoni, zanim pojawił się jako wielki mentor mnichów, sam przeszedł przez wszystkie stopnie życia duchowego. Początkowo wstąpił pod przewodnictwem starszego i był pokornym uczniem, aby zostać nauczycielem. Następnie przez 20 lat żył samotnie na pustyni, ucząc się poprzez doświadczenie rozpoznawania zarówno ludzkich słabości, jak i bliskości Bożej pomocy. Nie sposób sobie wyobrazić, co wielki asceta przeżył przez te 20 lat. Cierpiał z głodu, pragnienia, zimna i upału. Ale według samego Antoniego najstraszniejsza pokusa dla pustelnika tkwi w sercu: jest to tęsknota za światem i niepokój myśli. Często wydawało mu się, że nie ma już sił na kontynuowanie tej wewnętrznej walki: był wyczerpany – a potem w cudownych wizjach Pan okazał mu swoją pomoc. "Gdzie byłeś, dobry Jezu? Dlaczego nie przyszedłeś na początku, aby zakończyć moje cierpienie?" – płakał Antoni, gdy Pan po jednej poważnej pokusie ukazał mu się. „Byłem tutaj” – powiedział mu Pan – „i czekałem, aż ujrzę twój wyczyn”. Pewnego razu, pogrążony w strasznej walce z myślą, Antoni zawołał: „Panie! Chcę być zbawiony, ale myśli mi na to nie pozwalają…” Nagle widzi kogoś podobnego do niego siedzącego przy stole i pracującego; następnie wstając zaczyna się modlić, poprzez modlitwę ponownie zabiera się do pracy, potem znów się modli... To był Anioł Pański wysłany, aby pouczać i wzmacniać Antoniego. I Anioł rzekł do niego: „Zrób to, a będziesz zbawiony”. Antoni przez całe życie pamiętał tę cudowną inspirację i w niej odnalazł źródło duchowego wigoru. On sam doświadczył wszystkich trudności duchowych osiągnięć, ale także całej radości z bliskości Pana; pojął całą niewysłowioną słodycz doskonałej modlitwy i wyszedł ze swoich rekolekcji z bogactwem duchowych skarbów i wielkim powołaniem do wskazywania drogi innym. Ukazując się ludziom, zadziwiał wszystkich swoim wyglądem: zdawało się, że czas go nie dotknął, nie było w nim widać śladów zmęczenia, jego twarz zdawała się promieniować lekkością i pięknem, jakby odbijała się w niej czysta dusza, oświecona łaską Ducha Świętego. Długotrwała alienacja od ludzi nie uczyniła go niegrzecznym i surowym; Spokojnym, jasnym spojrzeniem i łagodnym pozdrowieniem pozdrawiał wszystkich, którzy tłumnie się do niego gromadzili. Było coś szczególnego w całym jego wyglądzie, a ci, którzy go wcześniej nie widzieli, przybyli go szukać na pustyni, rozpoznali go właśnie wśród rzeszy mnichów. Cudowną mocą wiary uzdrawiał, a słowem pocieszał smutnych, uczył głupich, oswajał złych i inspirował wszystkich do kochania Pana Jezusa ponad wszystko. Słowo Antoniego, rozpuszczone w soli łaski Bożej, wywarło tak silny wpływ na serca tych, którzy przychodzili do niego na pustynię, że wielu z nich, gardząc światowym życiem, natychmiast zdecydowało się przejść przez pustynne życie z Antonim. Stale rosnąca liczba uczniów Antoniego doprowadziła do tego, że bezludną dotychczas pustynię porównano do raju zamieszkałego przez anioły, gdyż życie pustelników było życiem anielskim, a nie ludzkim, w swej czystości i wyrzeczeniu się wszystkiego, co ziemskie. Część pustelników żyła razem i tworzyła wspólnotę; inni rozproszyli się po jaskiniach i prowadzili życie pustelnicze. Ale wszyscy, będąc pod przewodnictwem Wielkiego Antoniego, zaspokajali swoje duchowe pragnienie dobrych rad z jednego źródła – z jego ust. Prowadząc mnichów, Antoni nie dał im zewnętrznych zasad życia; czartery miały być tworzone później, w razie potrzeby; rozmawiał ze swoimi braćmi jak ojciec ze swoimi dziećmi; Starałam się zaszczepić w nich pokorę, miłość do Boga i bliźniego. Następnie napisał kilka nauk, które do nas dotarły. „Kto chce się zwrócić do Boga całym sercem” – uczył mnich Antoni – „sam Bóg nauczy go modlić się do Niego. Duch Święty zsyła swoją pomoc w zależności od stopnia gorliwości w pobożności, na tyle, na ile człowiek silnie odczuwa potrzebę pomocy i pragnie ją otrzymać”. „Módlcie się tak często, jak to możliwe, śpiewajcie psalmy rano, wieczorem i w południe i często trzymajcie Pismo Święte w swoich rękach”. „Bądź życzliwy. Łagodność jest źródłem życia wiecznego.” „Od bliźniego zależy życie i śmierć: jeśli zyskasz brata, zyskasz miłość Boga…” "Modlitwa tego, kto zauważa i pamięta, że ​​się modli, jest niedoskonała. Pan powiedział: Królestwo Boże jest w was (Łk 17,21); oznacza to, że cnota jest w nas, wymaga tylko naszej woli i polega na zachowaniu duszy w czystości, w jakiej ją Pan stworzył... Zachowajmy duszę dla Pana, jako otrzymany od Niego zadatek - aby rozpoznał w niej swoje stworzenie!" Prześladowania za Maksymina przyciągnęły Antoniego do Aleksandrii, gdzie służył cierpiącym i na wszelkie możliwe sposoby narażał się na śmiertelne niebezpieczeństwo. Kiedy jednak niebezpieczeństwo minęło, doszedł do wniosku, że korona męczeństwa, o którą zabiegał, nie jest mu przeznaczona; potem udał się na pustynię jeszcze bardziej odległą niż ta, na której mieszkał wcześniej. Jego miejscem pobytu była teraz jaskinia w wysokiej górze. Uprawiał kawałek ziemi pod zasiew zboża i warzyw, aby nie tylko oszczędzić innym trudu zdobycia dla siebie pożywienia, ale także aby mieć zapas na zasilenie gości. Ludzie tłumnie do niego napływali. Uciskani często uciekali się do jego wstawiennictwa i nigdy nie było to daremne. Cesarz Konstantyn i jego synowie szukali z nim kontaktu i prosili o modlitwy. Podczas sporów i zamieszek ariańskich Antoni i jego mnisi byli zagorzałymi i potężnymi orędownikami prawosławia. Sędziwy pustelnik pustyni, chcąc wesprzeć Atanazego i zniszczyć sympatię dla sprawy ariańskiej, sam odwiedził Aleksandrię. Ludzie tłumnie gromadzili się, żeby popatrzeć na tego dziwnego nieznajomego, który prowadził życie tak odmienne od życia innych ludzi, i z drżeniem serca słuchali jego prostego, płomiennego słowa. Kiedy Antoni wrócił na swoją pustynię, sam Atanazy towarzyszył mu aż do bram Aleksandrii, gdzie wielki pustelnik, udzielając swego ostatniego błogosławieństwa, dokonał cudu uzdrowienia młodzieńca opętanego przez złego ducha. Mnich Pachomiusz Wielki jest czczony jako założyciel monastycyzmu cenobickiego. Rodzice mnicha Pachomiusza byli poganami. Bogato obdarzony przez naturę, już w młodości otrzymał dobre wykształcenie. W 312 roku został wzięty do armii Cezara Maksymina, który zbuntował się przeciwko cesarzom Konstantynowi i Licyniuszowi. Pośród trudów i trudów kampanii miał okazję rozpoznać chrześcijan, jak zgodnie z przykazaniem swego Nauczyciela traktowali swoich cierpiących wrogów z miłosierdziem i miłością. Zaczął modlić się do Pana Zbawiciela, jeszcze Go nie znając, a po powrocie z wojny przyjął chrzest, udał się na pustynię i został ocalony pod przewodnictwem pewnego ascety o imieniu Polemon. Po piętnastu latach ukrytych duchowych wyczynów Pan natchnął go, aby zjednoczył pustelników żyjących oddzielnie pod jedną ogólną zasadą. Na jednej z wysp na Nilu (Tavenna) zaczął zakładać klasztor. Wkrótce klasztor ten nie mógł już pomieścić wszystkich pragnących zbawienia pod przewodnictwem św. Pachomiusza i był on zmuszony założyć kilka kolejnych klasztorów nad brzegami Nilu, niedaleko siebie. Założył nawet jeden klasztor, w którym jego siostra była pierwszą przełożoną. W swoich klasztorach wprowadził pewne zasady, które obowiązywały wszystkich. Fundamentami tej karty były: czystość, pokora, wyrzeczenie się wszystkiego, co ziemskie i bezwarunkowe poddanie się Abbie. Mnisi mieszkali w grupach po trzy osoby w każdej celi, zajmując się rękodziełem i wspólnie spożywając posiłki. Kilka razy dziennie wszyscy gromadzili się na modlitwie. Wszyscy mieli takie same ubrania. Publiczne nabożeństwo odbywało się dwa razy dziennie, w dzień i w nocy. Na dźwięk trąby lub bicia mnisi w milczeniu gromadzili się w kościele. Tutaj czytali Pismo Święte, słuchali wskazówek starszego, modlili się i śpiewali psalmy. W niedzielę przybył proboszcz z sąsiedniej wsi, odprawił liturgię i udzielił zakonnikom komunii. Wszyscy w porządku i w ciszy zabrali się do pracy wraz ze swoim przełożonym. Bez błogosławieństwa starszego nikt nie mógłby rozpocząć nowej pracy ani przenieść się z miejsca na miejsce. Praca wykonywana przez tego czy innego brata nie należała do niego, ale do całej wspólnoty. Jedzenie przyjmowano raz – w południe i składało się z chleba, warzyw, owoców; W niedzielę był obiad. Aby wszystkie te zasady były niezmiennie przestrzegane przez mnichów, mnich Pachomiusz postanowił nie przyjmować w pierwszej kolejności tych, którzy chcą wejść do klasztoru, gdyż po rocznej próbie. Zbudowane na takich zasadach stowarzyszenie mnichów za życia św. Pachomiusza rozrosło się do 7 000, a sto lat po nim – do 50 000 osób. Jeden z uczniów św. Antoniego, św. Hilarion, przeniósł monastycyzm do swojej ojczyzny, Palestyny, i założył klasztor w pobliżu Gazy. Stąd monastycyzm rozprzestrzenił się na całą Palestynę i Syrię. Bazyli Wielki, który pod koniec swojej edukacji odwiedzał klasztory w Palestynie i Egipcie, ustanowił monastycyzm w Kapadocji i nadał mu ściśle określone zasady, które stały się powszechne na Wschodzie. Jeden z ascetów V w., Sawwa Uświęcony (tj. łączący stopień kapłański z tytułem mnicha), założył klasztor pod Jerozolimą, w skale, niedaleko potoku Cedron i wprowadził tu ściśle określony statut liturgiczny. W Europie monastycyzm wschodni znalazł szczególne schronienie na górze Olimpia i Athos. Na tej ostatniej (o długości ponad 30 wiorst i średnicy 20) znajduje się około 20 klasztorów, do 800 pustelni i około 8000 ascetów. Monastycyzm rozprzestrzenił się na Zachód ze Wschodu. Św. Atanazy Wielki podczas swego pobytu tam opisał życie św. Antoniego Wielkiego i wzbudził w wielu chęć naśladowania jego ascetycznego życia. Taki sam wpływ na fanatyków pobożności wywarł słynny nauczyciel Kościoła zachodniego, błogosławiony Hieronim, swoją biografią św. Pawła z Teb. Wielu szlachetnych Rzymian, mężczyzn i kobiet, opuściło świat i wiodło samotne życie na pustyni. Ale w rzeczywistości Benedykt jest czczony jako ojciec i organizator monastycyzmu na Zachodzie. Nadał zachodniemu monastycyzmowi inny, bardziej praktyczny kierunek. Nie żądał od swoich wyznawców tych trudów, jakich doświadczali mnisi na Wschodzie, lecz nakazywał im jedynie porządek, wstrzemięźliwość i ciężką pracę. Wśród prac wygodnych dla mnicha wskazał na przepisywanie ksiąg. Dzięki temu w murach klasztorów założonych przez Benedykta zachowało się dla potomności wiele dzieł świętych ojców i zabytków najgłębszej starożytności. Znaczenie monastycyzmu w historii Kościoła i historii duchowego rozwoju ludzkości jest ogromne! Mnisi wprawdzie wycofali się ze świata, aby osiągnąć najwyższą doskonałość moralną, ale ich wpływ na świat był ogromny. Już jedno spojrzenie na życie mnichów, oderwanych od wszystkiego, co ziemskie, sprawiło, że ludzie poczuli, czego wymaga od chrześcijanina jego niebiańskie powołanie i gdzie jest jego prawdziwa ojczyzna. Chwała życia i czynów pustynnych świętych przyciągała do nich wielu ludzi, szukających przewodnictwa i pocieszenia. Wyznawcy pobożności przybywali z całego świata rzymskiego, aby zobaczyć to wspaniałe życie ascetów. Odwiedzający nie tylko uczyli się od nich pobożności, ale także opowiadali o nich innym i spisali ich czyny i słowa. Zbiory czynów i wypowiedzi świętych ascetów stały się księgami edukacyjnymi i przewodnikami moralnymi dla wszystkich chrześcijan. Pomagając w duchowych potrzebach swoich bliźnich, mnisi nie odmawiali, gdy tylko mieli okazję, służenia ich doraźnym potrzebom. Zarabiając na własne potrzeby pracą, nadwyżką dzielili się z biednymi. Przy klasztorach znajdowały się hospicja, w których mnisi przyjmowali, karmili i zapewniali odpoczynek wędrowcom. Z klasztorów klasztornych jałmużnę wysyłano w inne miejsca: do więźniów marnujących się w więzieniach, do biednych w czasach głodu i innych nieszczęść. Promując duchowy i fizyczny dobrobyt wierzących, monastycyzm przyczynił się do szerzenia wiary Chrystusa i ostatecznego upadku pogaństwa. Wysokie życie mnichów zaskoczyło samych pogan i było dla nich dowodem świętości religii chrześcijańskiej. Mnisi pojawili się w najbardziej niezbędnym momencie, aby walczyć z heretykami i nieustraszenie potępiali możnych świata za odstępstwo od Kościoła i prawosławia. Widząc wysoką pobożność mnichów i ich duchową mądrość, arcypasterze zaczęli podnosić ich do świętych stopni. Następnie znaczenie monastycyzmu wzrosło jeszcze bardziej. Wśród mnichów zaczęto w przeważającej mierze, a potem wyłącznie, podnosić biskupów do najwyższego stopnia sakralnego. Ale główną, nieocenioną zasługą monastycyzmu jest nieustanna modlitwa: modlitwa za Kościół, ojczyznę, za żywych i umarłych - oraz przestrzeganie świętej służby w całej jej pełni i pięknie. XIII. Wczesne życie Bazylego Wielkiego i Grzegorza Teologa Bazyli Wielki i Grzegorz Teolog zostali jednocześnie powołani do wielkiej służby Kościoła. Od najmłodszych lat ich losy zostały w tajemniczy sposób złączone przez Boga – dlatego ich imiona są nierozłączne w historii. Oboje urodzili się w Kapadocji. Obaj rozpoczęli naukę w słynnej szkole Cezarei, obaj ukończyli ją w Atenach i obaj doświadczyli wielkiego znaczenia tej działalności wychowawczej, która ma swój początek w sile przykładu. Rodzice zarówno Bazylego Wielkiego, jak i Grzegorza Teologa pozostawili jasny ślad w ich życiu: od dzieciństwa dzieci przyzwyczajały się, podążając za nimi, odczuwać prawdę i piękno tam, gdzie odczuwali je rodzice, czuć, że ostateczny cel życia nie znajduje się tutaj, ale tam, gdzie zgromadziły dla siebie niewyczerpany skarb (Łk 12,23). Cała rodzina Bazylego Wielkiego od dawna wyróżnia się oddaniem Kościołowi. Jego ojciec był znanym nauczycielem elokwencji i głęboko przekonanym chrześcijaninem. Jego matka Emilia, podobnie jak św. Nonna, matka Grzegorza i św. Monika, matka Augustyna, pozostawiły nam poetycki, jasny obraz tego, jaka powinna być chrześcijanka. Rodzina Grzegorza również słynęła ze swojej pobożności, choć jego ojciec od najmłodszych lat był poganinem. Modlitwa jego żony Nonny doprowadziła go do Boga. On sam nie umiał jeszcze się modlić i nie znał psalmów Dawida; ale pewnego dnia we śnie śni mu się, że śpiewa cudowną pieśń: Ucieszyłem się, gdy mi powiedziano: pójdźmy do domu Pańskiego (Ps. 122:1). Jego dusza była słodka i radosna... Z radością i radością rzeczywiście wszedł do domu Bożego i służył tam do końca swoich dni, najpierw w randze prezbitera, a potem biskupa. Matka św. Grzegorza, nawet bardziej niż jego ojciec, miała wpływ na wychowanie ducha ich wielkiego syna. Grzegorz zawsze patrzył na swoją matkę jak na Anioła Stróża swojego życia, a w jej modlitwie widział tę świętą moc, która utrzymywała go takim, jakiego pragnęła jej miłość. W modlitwie szukała schronienia we wszystkich swoich doświadczeniach, a Pan dał jej wielką i rzadką radość wiary w rzeczywistość jej modlitwy. Inteligentna, wesoła, silna duchem, wszystko co robiła, robiła z całego serca. Zawsze cicha i posłuszna w stosunku do męża, była jego przewodniczką we wszystkim, co dobre, umiała kochać wszystko, co cierpi i mówiła, że ​​gotowa jest zaprzedać siebie i swoje dzieci w niewolę, aby mieć z czego pomóc biednym. Wszystkie te cechy jej charakteru z niezwykłą czułością opisuje sam Grzegorz w jednym ze swoich kazań. Ta miłość do matki, jak cichy promień, prześwieca przez wszystkie trudy jego życia. „Dotyka ziemi tylko po to” – powiedział o swojej matce – „aby tym życiem mogła przygotować się na życie w niebie”. Dzięki dwóm ślubom życie św. Grzegorza było poświęcone służbie Panu. Pierwszy ślub złożył w chwili drżącej radości, gdy wypełniła się modlitwa jego matki i Pan dał jej syna: ona sama zabrała swoje dziecko do kościoła, pobłogosławiła jego dziecięce rączki, kładąc je na Świętej Księdze - tym samym ustanawiając go z góry na prezbitera... „Bóg dał mnie” – napisał później o tym Grzegorz – „mojej modlącej się jasnej matce i przyjął mnie od mojej matki jako dar, który Mu się podobał”. Drugie ślubowanie zostało złożone w chwili grozy, gdy wydawało się, że wszystko, co drogie, droższe od życia, ginie w głębinach morskich: straszliwa burza zaskoczyła Świętego Grzegorza, gdy ten zmierzał do Aten. Burza ta trwała 24 dni. Wszystko pogrążyło się w ciemności, rozświetlane jedynie błyskawicami, co jeszcze bardziej wzmagało grozę tej ciemności... Grzegorz nie był wówczas jeszcze ochrzczony: bał się myśli o opuszczeniu tego świata jako nieuświęcony, jedynie „spragniony wody duchowej”. „Wszyscy wokół mnie” – mówi – „bali się zwykłej śmierci, ale horror mojej duszy był o ileż straszniejszy!” Modlił się, ronił łzy, ślubował, że całe swoje życie poświęci wyłącznie Bogu, jeśli On ocali jego ginącą duszę. Pan przyjął dar tego młodego życia, który był tak niezbędny do założenia Jego Kościoła. – I zapadła wielka cisza (Mt 8,26). „Cierpiałem” – mówi Gregory – „i moi rodzice cierpieli razem ze mną: w nocnej wizji podzielili się ze mną moim smutkiem i z daleka wspierali mnie swoją modlitwą”. Grzegorz wierzył, że właśnie tej modlitwie zawdzięcza swoje zbawienie. To wydarzenie wywarło na nim głębokie wrażenie: ofiarował siebie w prezencie i poczuł, że od tej chwili nie należy do siebie. W Atenach Wasilij i Grzegorz spotkali się ponownie, a ich przyjaźń „z iskry zamieniła się w wysoki, płonący płomień”. Przyjaźń ta była szczególnie cenna w Atenach, mieście tak bogatym w pokusy zarówno fałszywej mądrości, jak i fałszywego piękna. Dawała im siłę, aby stanowczo i radośnie byli i nazywali się chrześcijanami, przedkładając to imię nad inne. Pracowali z pasją, zachowywali wiarę, ale nie bali się wszystkiego, co piękne, co znaleźli w pogańskim świecie. „Nie powinniśmy” – mówi Grzegorz – „gardzić niebem i ziemią, i powietrzem, ponieważ niektórzy przez błąd uczynili je przedmiotem bałwochwalstwa, oddając cześć stworzeniu Boga zamiast Boga, ale ciesząc się wszystkim, co piękne, powinniśmy pojąć Stwórcę z tego, co zostało stworzone i, jak mówi Boski Apostoł, każdą myśl podporządkować posłuszeństwu Chrystusowi”. Po pięcioletnim pobycie w Atenach Wasilij wrócił do ojczyzny, a Grzegorz zajął miejsce nauczyciela elokwencji w samych Atenach. Wasilij nie zastał już ojca żywego; Proponowano mu, aby zajął w szkole miejsce ojca, lecz on tę propozycję odrzucił: stał jakby na rozdrożu, nie wiedząc, którą drogę dla siebie wybrać. Dumna świadomość własnej wyższości, przyjemność, z jaką dawał się ponieść wymowie, były siłami, które pociągały go do życia niepodobnego do ideału dojrzewającego w jego duszy. Jego zdumienie trwało aż do przyjęcia sakramentu chrztu: wtedy łaska Boża dotknęła jego serca; oddał się Bogu i postanowił poświęcić się życiu monastycznemu. W Azji Mniejszej klasztory były jeszcze prawie nieznane, dlatego Wasilij odbył podróż do Egiptu i Palestyny, aby zapoznać się ze sposobem życia na pustyni. Był pod wielkim wrażeniem życia ascetów, których odwiedzał. Wracając, osiadł w odosobnionym, malowniczym miejscu nad brzegiem rzeki Irisa i tutaj w ciszy poświęcił się studiowaniu Pisma Świętego. „Bóg objawił mi – pisał stamtąd do swego przyjaciela Grzegorza – „mieszkanie według serca mego: dano mi zobaczyć w rzeczywistości to, o czym ty i ja tak często marzyliśmy”. Z entuzjazmem nazywa ten spokojny zakątek ziemi swoją „drabiną wiodącą do nieba, swoją Górą Oliwną”. Jednak jego życia nie można było długo ukrywać przed ludźmi. Na początku powrót do komunikacji ze światem był dla niego bolesny, ale wkrótce jego duszę rozpaliła miłość do wszystkich ludzi, którzy go wzywali i czując w nim osobę mającą władzę (Mt 7,29 itd.), czekali na usłyszenie od niego słowa życia. Stopniowo zaczęli osiedlać się wokół niego asceci i wkrótce powstał klasztor. Następnie pod jego przewodnictwem zaczęto zakładać kolejne klasztory – męski i żeński. Te błogosławione siedziby emanowały spokojem i ciszą; w trudnych chwilach przyciągali do siebie jak źródło wody na pustyni: sieroty, bezdomni, dzieci, starcy, młodzi mężczyźni, zmęczeni życiem i ci, którzy z entuzjazmem wyrzekali się nieznanych im jeszcze radości, wszyscy znajdowali schronienie w tych świętych miejscach samotności. Wasilij otaczał ich szczególną troską: nie wybrał dla siebie wyczynu „pustelnika”, ponieważ jego duszę charakteryzowała czynna miłość i na tej miłości oparł zasady monastycyzmu, napisane dla założonych przez siebie klasztorów. „Otrzymując przykazanie miłości Boga, nabyliśmy także moc kochania. Kto kocha Boga, kocha także bliźniego. I znowu ten, kto kocha bliźniego, kontynuuje swoją miłość do Boga; gdyż Bóg wszelkie miłosierdzie wobec bliźniego przyjmuje jako miłosierdzie wobec siebie samego.” Wasilij wielokrotnie dzwonił do swojego przyjaciela, który w tym czasie również wrócił z Aten. Zaspokoiwszy pragnienie wiedzy, Grzegorz tęsknił teraz za samotnością i ciszą, ale zanim podjął jakąkolwiek decyzję, po powrocie do Nazjanzy zaczął przygotowywać się do chrztu. Postrzegał chrzest jako główne wydarzenie swojego życia, dzięki któremu zostaną zmyte jego poprzednie grzechy i będzie mógł złożyć w ofierze u stóp tronu Bożego wszystko, co nabył: wiedzę, naukę, talenty, wszystko, co było jego. „Słowo – dar ekspresji – to jedna rzecz, którą cenię” – powiedział – „ale tylko jako sługa Słowa”. Życie kontemplacyjne z dala od świata pociągało go od dawna i niewątpliwie przyjąłby monastycyzm, ale zwyciężyła miłość do rodziców. „Ona jak ciężar przyciągnęła mnie do ziemi” – mówi – „nie tyle miłość, co litość, to błogosławione uczucie naszej duszy: litość dla siwych włosów, litość dla smutku…” Grzegorz pozostał ze swoimi starszymi rodzicami i był rózgą ich starości, wierząc, że czyniąc to, czyni to, co podoba się Bogu. Osiedlenie się w pobliżu Wasilija było jego marzeniem; ale przywiózł go jako prezent dla bliskich mu osób i tylko krótki czas spędził w pobliżu przyjaciela, wśród piękna lasów, wzgórz i strumieni. Oboje długo później z zachwytem wspominali ten szczęśliwy okres w swoim życiu: niewytłumaczalną słodycz modlitwy, ciche śpiewy, czytanie Pisma Świętego i to nieziemskie światło, które oświecało ich dusze do zrozumienia tajemnic Boga, a także ciężką codzienną pracę i dobrowolne wyrzeczenia... Ale Wasilij nie cieszył się długo tym życiem, które nazywał „życiem według mojego serca”. Zarówno Grzegorz, jak i Bazyli byli wybitnymi ludźmi: do nich i innych im podobnych odnoszą się słowa Chrystusa: niech wasze światło świeci przed ludźmi, aby widzieli wasze dobre uczynki i chwalili waszego Ojca Niebieskiego (Mt 5,16). Wraz ze śmiercią Konstancjusza władza arian na pewien czas ustała; ale nowa katastrofa spotkała Kościół: nieoczekiwane prześladowania ze strony pogan. Nie trwało to jednak długo i pokazało jedynie, jak mocno ugruntowana była wiara chrześcijańska oraz jak daremne i szalone byłyby wszelkie próby ożywienia ginącego pogaństwa. Po Konstantynie Wielkim jego żyjący młodzi siostrzeńcy, Gallus i Julian, wychowywali się z rozkazu Konstancjusza pod okiem chrześcijańskich nauczycieli ariańskich. Otaczał ich honor, ale trzymano ich niemal w niewoli. Obaj zostali ochrzczeni, a następnie zostali czytelnikami w kościele. Zmuszeni byli do ścisłego przestrzegania wszystkich rytuałów prawa chrześcijańskiego: postu, odwiedzania grobów męczenników, składania datków na rzecz kościołów, ale duch nauczania Chrystusa ich nie dotknął: obraz Chrystusa nigdy nie został im przedstawiony w jego prawdziwym świetle i wielkości. Środowisko, w którym się wychowywali, nie miało większego wpływu na najstarszego z nich, Galla: słaby fizycznie i psychicznie, był na wszystko równie obojętny, a ponadto nie żył długo. Młodszy Julian, bogato obdarzony przez naturę, przyjął do swojej duszy wrażenia wszystkiego, co go otaczało od dzieciństwa. Przyjrzał się z bliska życiu tych, którym powierzono jego chrześcijańskie wychowanie – zobaczył, że życie to było wypełnione gniewem, wrogością, wzajemnymi prześladowaniami i zaczął szukać przyczyny zła w nauczaniu chrześcijańskim. Wpływowi pogaństwa przypisywał wszystko, co piękne i wielkie, że poprzez przezroczystość tajemniczej odległości wyobrażał sobie życie bohaterów starożytnego świata, których pamięć traktował jedynie z pełnym czci zachwytem! Nie znał prawdziwego chrześcijaństwa, a gardził i nienawidził tego, które, jak sądził, będzie widział w życiu bliskich mu osób... Był spragniony wiedzy; Przez długi czas nie wolno mu było porozumiewać się z filozofami pogańskimi, a zakaz ten nadał ich nauczaniu nową atrakcyjność, zaś nauka przekazywana mu przez ludzi, którymi głęboko gardził, mogła jedynie ochłodzić jego duszę, żywą, niespokojną, dociekliwą... Tak rósł, nosząc w duszy nienawiść do Kościoła Chrystusowego... W końcu cesarz Konstancjusz uznał potrzebę zadbania o dalszą edukację Juliana i w tym celu kazano mu podróżować po Azji Mniejszej i Grecji. W Atenach Julian uczęszczał do tej samej szkoły, w której studiowali Bazyli Wielki i Grzegorz Teolog, i całkowicie poświęcił się studiowaniu nauk klasycznych i filozofii pogańskiej. Godne uwagi jest to, że wkrótce po pierwszym spotkaniu z nim Grzegorz, nieprzyjemnie uderzony dumną, pogardliwie drwiącą miną Juliana, zawołał, rozmawiając o nim z przyjaciółmi: „Jakie przekleństwo szykuje sobie w nim imperium!” Będąc jeszcze w Efezie, Julian w dwudziestym roku życia wyrzekł się chrztu i został wtajemniczony w pogaństwo. W Atenach dokonał na sobie pogańskiego rytuału oczyszczenia poprzez pokropienie krwią ofiarną i został uroczyście, choć potajemnie, przyjęty w poczet sług bogów. Nie odważył się jeszcze bezpośrednio oznajmić, że jest poganinem, a konieczność udawania i ukrywania swoich prawdziwych uczuć i przekonań jeszcze bardziej wzmocniła jego nienawiść do wiary chrześcijańskiej… Cesarz Konstancjusz zmarł nagle, na tron ​​wstąpił Julian jako jedyna gałąź rodu Konstantyna; dalsza hipokryzja stała się teraz niepotrzebna... Partia pogańska ożyła: obalenie chrześcijaństwa i przywrócenie pogaństwa stało się głównym celem życia Juliana. Natychmiast ogłosił się czcicielem bogów Grecji i Rzymu, nakazał otwarcie we wszystkich miastach pogańskich świątyń, a tam, gdzie zostały zniszczone przez chrześcijan, zbudować nowe kosztem chrześcijan. Sam brał czynny udział we wszystkich pogańskich uroczystościach i twierdził, że tytuł arcykapłana jest dla niego bardziej zaszczytny i cenniejszy niż sam tytuł cesarza. Otaczając się pogańskimi filozofami i sofistami, będąc wykształconym i uczonym, jednocześnie oddawał się pogańskim przesądom, wierzył w wróżenie i zaklęcia, próbował poznać przyszłość z wnętrzności zwierząt ofiarnych, uważał za wielki zaszczyt brać udział we wszystkich pogańskich rytuałach, wstawał w nocy, aby modlić się do bożków, rozpoczynał dzień ofiarą ku czci Słońca, co było szczególnie czczone. Julian rozumiał jednak, że pogaństwo nie może mieć władzy, jeśli nie zostanie przemienione i oczyszczone. Prawo chrześcijańskie pokazało światu wzór czystości moralnej, który budził szacunek i zdziwienie nawet wśród niewierzących; Zatem niemoralność pogaństwa musiała nieprzyjemnie wpływać na najlepszych ludzi wśród pogan. Julian starał się przenieść do pogaństwa charakterystycznego dla chrześcijaństwa ducha czystości i cnót. Zakazał kapłanom uczęszczania na publiczne rozrywki; żądał, aby prowadzili czyste i wstrzemięźliwe życie, udzielali ludziom nauk moralnych; Nakazał zakładanie przy cerkwiach domów hospicyjnych i szpitali, na których utrzymanie dano pieniądze. „Wstydzimy się” – powiedział – „że „Galeilejczycy” (jak nazywał chrześcijan) wspierają nie tylko swoich biednych, ale także naszych”. Chcąc zastąpić chrześcijaństwo przemienionym pogaństwem, Julian nie chciał jednak otwarcie prześladować chrześcijan: dobrze rozumiał, że „krew męczenników jest nasieniem Kościoła chrześcijańskiego” i miał nadzieję w inny sposób stłumić wiarę, którą tak głęboko gardził... Wstępując na tron, oświadczył, że każdy z jego poddanych może swobodnie czcić bóstwo, które uważa za prawdziwe. Następnie powrócił z wygnania wszystkich wypędzonych za wiarę. To głęboko przemyślane posunięcie miało dwojaki cel: osiągnięcie pochwały dla tolerancji i zadanie ciosu chrześcijaństwu poprzez powrót tych wygnańców, którzy mogliby ponownie zaszczepić niezgodę i zamieszanie w sprawie Kościoła. Szybko jednak zrozumiał swój błąd: powszechne niebezpieczeństwo odrodzenia pogaństwa zjednoczyło wszystkie strony, uciszyło wszystkie spory, które tak długo dzieliły Kościół... Nienawiść Juliana zwróciła się teraz głównie nie przeciwko masom wyznawców wiary chrześcijańskiej, ale przeciwko tym przywódcom i pasterzom Kościoła, których sam zwrócił temu ludowi... Szczególnie obawiał się wpływu Atanazego, uznawanego wszędzie za główne podparcie wiary i Cerkwi prawosławnej. Powrót Atanazego do owczarni aleksandryjskiej był świętem narodowym, które współcześni wspominali z czułością, porównując go z wjazdem do Jerozolimy. Całe miasto, młodzi i starsi, wyszło mu na spotkanie z entuzjastycznymi okrzykami, pieśniami i modlitwami dziękczynnymi. Atanazy natychmiast przystąpił do przywracania pokoju w stadzie oburzonym niezgodą: wiedząc, jak mądrą surowość połączyć z łagodnością, starał się zatuszować wyrozumiałością winę wielu, którzy w niespokojnych czasach odeszli od prawosławia. Julian z irytacją obserwował każde jego działanie; minął niecały rok od powrotu Atanazego, kiedy dekret cesarski nakazywał mu opuścić Aleksandrię, gdyż dekret zwracający wygnańców nie oznaczał przywrócenia biskupów na stanowiska, które zajmowali przed wypędzeniem. Afanasy natychmiast opuścił miasto; a kiedy ortodoksi zwrócili się do króla z prośbą o powrót biskupa, to zirytowało Juliana jeszcze bardziej, który nakazał wygnanie Atanazego nawet z Egiptu. A to wydawało się niewystarczające. Wkrótce wydano rozkaz zniszczenia głównego kościoła w mieście i uśmiercenia Atanazego, jeśli zostanie znaleziony gdziekolwiek w Egipcie. Chrześcijanie ze łzami pożegnali ukochanego biskupa; pocieszał ich i mówił: „Nie płaczcie, to mała chmurka, niedługo przeminie”. Popłynął łodzią po Nilu do Tebaidy. Żołnierze, którzy mieli rozkaz go zabić, poszli za nim. Już prawie go dogonili, ale Atanazy kazał zawrócić łódź i popłynąć w ich stronę. Wojownicy, którzy się tego nie spodziewali, nie poznali go. „Czy Afanasy jest daleko?” - zapytali. „Dogońcie wkrótce, jeśli się pospieszycie” – odpowiedzieli im towarzysze biskupa. Kontynuowali pływanie; a Atanazy wyszedł na brzeg i ponownie znalazł schronienie u pustynnych ascetów. Wynajdując wszelkie sposoby na poniżanie chrześcijan, Julian niszczył wszystkie chrześcijańskie symbole na budynkach użyteczności publicznej i na sztandarach, wprowadzając wszędzie posągi i symbole pogańskich bogów, a także nie przepuścił okazji do kpiny z chrześcijaństwa zarówno w swoich publicznych wystąpieniach, jak i pismach. Pozbawił duchowieństwo chrześcijańskie wszelkich dotychczasowych korzyści i zakazał sporządzania testamentów na rzecz Kościoła. Zakazał w szkołach chrześcijańskich studiowania klasycznych pisarzy starożytności pod pretekstem, że chrześcijanie zadowalają się swoimi świętymi księgami, gdyż sami ich nauczyciele szczycą się nie mądrością, ale ignorancją i prostotą. W końcu, aby zhańbić ich wiarę, postanowił – choć podstępem – wciągnąć ich w odprawianie pogańskich obrzędów i nakazał skropić krwią ofiar bożków towary sprzedawane na targowiskach. Pan nie pozwolił na taką hańbę wiernych. Tradycja głosi, że w pierwszym tygodniu Wielkiego Postu biskupowi Konstantynopola ukazał się w nocy święty męczennik Teodor Tiron i powiedział: „Zabroń chrześcijanom jedzenia wszystkiego, co kupione na targu, a tym, którzy nie mają innych zapasów, niech ugotują własną pszenicę z miodem”. Od tego czasu w Kościele zachował się zwyczaj ofiarowania kolivo w pierwszym tygodniu Wielkiego Postu na pamiątkę świętego męczennika Teodora Tirona. Znając nienawiść Żydów do chrześcijan, Julian zaczął otaczać szczególnym patronatem Żydów oraz żydowskie wierzenia i rytuały. Planował rozpocząć odbudowę Świątyni Jerozolimskiej, mając nadzieję zadać wrażliwy cios chrześcijaństwu i udowodnić fałszywość proroctw o zniszczeniu cerkwi. Żydzi przyjęli tę propozycję z entuzjazmem. Przywrócenie cerkwi było ulubionym marzeniem nieszczęśników; Swoje nadzieje na wielkość i chwałę wiązał z odrestaurowaniem starożytnego sanktuarium. Żydzi ponownie marzyli o niepodległości i masowo pospieszyli do Jerozolimy. Ufni w opiekę króla, Żydzi zaczęli wszędzie obrażać chrześcijan; w wielu miastach poddawali ich torturom, wszędzie bezkarnie przeklinali swoją wiarę. Szczególnie w Jerozolimie sytuacja chrześcijan stała się niezwykle trudna z powodu zniewag zadawanych im przez triumfujących Żydów. Tymczasem zaczęła się praca. Ledwie jednak zdążyli oczyścić teren i przygotować materiały do ​​budowy, gdy straszliwe trzęsienie ziemi połączone z burzą i wichrem rozrzuciło wszystko, co było przygotowane, a wielu pracowników zostało zasypanych gruzem i kamieniami. Na jakiś czas opuścili pracę; kiedy ponownie zabrali się do pracy, nastąpiło nowe trzęsienie ziemi, gorsze niż poprzednie. Tym razem resztki ocalałego fundamentu zostały wyrwane z ziemi, działa zostały zdmuchnięte przez wicher; płomienie buchały chmurami z ziemi i przypalały robotników. Przerażenie ogarnęło Żydów; opuścili przedsięwzięcie przekonani, że sam Bóg jest przeciwko nim; wielu uwierzyło i zostało ochrzczonych. W sprawach wojskowych z Niemcami i Persami Julian dał się poznać jako utalentowany dowódca; ale ostatnia kampania, którą zaplanował przeciwko Persji, zakończyła się niepowodzeniem i kosztowała go życie. Poruszając się ze znacznymi siłami, po drodze odwiedzał najsłynniejsze świątynie pogańskie, pilnie spełniał ofiary i kwestionował wyrocznie; udzielił hojnych darów na odbudowę zniszczonych świątyń pogańskich, obiecując uroczyście je otworzyć w drodze powrotnej. Zachęcony pierwszymi sukcesami swojej broni, wyruszył daleko za Eufrat, spalił za sobą flotę, mając nadzieję na pewny sukces przedsięwzięcia, ale nagle otoczony przez Persów w niebezpiecznym miejscu, został śmiertelnie ranny w bitwie strzałą wroga. Mówią, że przed śmiercią w rozpaczy chwycił garść krwi wypływającej z rany i wyrzucił ją w powietrze, krzycząc: „Wygrałeś, Galilejczyku!” Zmarł więc w 363 r. Chciał wyeliminować wiarę, która niosła światu święte ideały, świętą radość, a jedynie zahartował ją nowym cierpieniem; wraz z jego życiem zakończyło się odrodzenie pogaństwa. Następnego dnia cesarzem został wybrany chrześcijanin Jowian. Armia ogłosiła się chrześcijańska, a w drodze powrotnej święte labarum poprzedzające wojska obwieściło wszystkim narodom, do jakiej wiary należy nowy cesarz. Spokój powrócił. Chrześcijanie radowali się; kaznodzieje inspirowali się łagodnością i łagodnością, a radość nigdzie nie została przyćmiona prześladowaniami pogan. Ale wkrótce tę radość ustąpił miejsca smutkowi... Prześladowania ze strony pogan minęły, ponownie rozpoczęły się prześladowania ze strony arian. After the death of Julian, Athanasius returned to his Egyptian see, which he quietly ruled throughout the short reign of Jovian. Kiedy nowy władca Wschodu, arianin Walens, zaczął wypędzać wszystkich biskupów prawosławnych, Atanazy został wydalony, jednak prośby oddanej mu trzody skłoniły cesarza do wyrażenia zgody na jego powrót. W czasie, gdy sprawa, której poświęcił całe swoje życie, była prześladowana we wszystkich innych częściach Cesarstwa Wschodniego, wielkiemu orędownikowi prawosławia pozwolono spędzić ostatnie lata życia w spokojnym posiadaniu tej samej ambony, przy której ręka Boga umieściła go od wczesnej młodości. Zmarł w maju 373. Długa walka św. Atanazego z władzą królewską i sam fakt, że cesarze tyle razy byli zmuszeni do podjęcia z nim walki, świadczą o duchu wolności, który w czasach powszechnego zniewolenia moralnego zachował się w Kościele chrześcijańskim. XV. Saint Basil the Great and Saint Gregory the Theologian Second Ecumenical Council W dziejach zmagań Kościoła z arianizmem Bazyli Wielki jawi się jako zdecydowany obrońca prawosławia w czasie, gdy św. Atanazy z Aleksandrii odchodził już z kariery zawodowej i jest wspólnikiem i kontynuatorem jego wielkiego dzieła, najpierw w randze prezbitera, a następnie arcybiskupa rozległej diecezji Cezarei. Biskup Euzebiusz z Cezarei, gdy poczuł, że w tak trudnym czasie nie jest w stanie sam zarządzać swoją rozległą diecezją, wezwał do siebie Bazylego, wyświęcił go na prezbitera i powierzył mu część posługi. Pracował niestrudzenie i stopniowo cała administracja Kościoła przechodziła w jego ręce, tak że w rzeczywistości sam Wasilij został biskupem. Głosił słowo Boże codziennie, a czasem nawet dwa razy dziennie, rano i wieczorem, a jego głoszenie przyciągało takie rzesze ludzi, że czasami był zmuszony skracać rozmowy, aby nie odrywać robotników od pracy na dłużej. Imię św. Bazylego jest znane w historii spraw kościelnych i administracji kościelnej na Wschodzie; ale jego działalność jako głosiciela ludu jest szczególnie bliska i zrozumiała sercu prawosławnego. Tłumami gromadzili się do Niego prości i ubodzy ludzie, a swoimi natchnionymi słowami uczył ich wznoszenia się do Boga poprzez kontemplację przyrody, opisywał im cuda wszechświata i dobroć Stwórcy. Myśl jego skierowana była ku Bogu i wieczności; ale jednocześnie zachował zarówno naturalną czułość swojej duszy, jak i żywość swojej wyobraźni, tak że majestatyczne obrazy natury służyły mu jako środek przyciągania wierzących dusz do Boga. Tak więc św. Bazyli wraz z Grzegorzem pozostawili Kościołowi pierwszy przykład wymowy, mającej na celu duchowe oświecenie ludu, skorygowanie obyczajów i pocieszenie zmartwionych i zmartwionych. Całe życie św. Bazylego było niejako wypełnieniem przykazania apostolskiego: radujcie się z tymi, którzy się cieszą, i płaczcie z tymi, którzy płaczą (Rz 12,15). Jego miłość była zawsze aktywna, a Jego miłosierdzie rozciągało się na wszystkich biednych, którzy cierpieli z jakiegokolwiek powodu. Wszyscy – mówił – mają takie samo prawo żałować i patrzeć na swoje ręce w taki sam sposób, w jaki patrzymy na ręce Boga, gdy o coś prosimy. W roku 368 rozległy region Cezarei dotknął straszliwy nieurodzaj. Dostawy zboża z innych miejsc okazały się niedostępne ze względu na wysokie koszty dostawy, przez co cały kraj nawiedziła plaga głodu. Cierpienie ludu stało się cierpieniem jego pasterza – w tym trudnym czasie był on wszystkim dla wszystkich (Kor. 9:22). Zarówno przykładem, jak i siłą swoich słów potrafił wpłynąć na tych, którzy mogli przyjść z pomocą cierpiącym ludziom. „Rolnicy – mówi w swoich wzruszających słowach św. Bazyli – „siedząc na polu i składając ręce na kolanach, będą patrzeć na swoje pociechy i zaczną płakać... wpatrują się w żony i wybuchną płaczem, będą dotykać i dotykać suchych liści wyrośniętych łodyg i głośno szlochać, jak ojcowie, którzy stracili synów, którzy osiągnęli wiek rozkwitu... Jaka kara jest godna tego, który przechodzi?.. Cóż jeszcze dodać? do takiego okrucieństwa? Kto ma możliwość uzdrowienia zła, ale dobrowolnie i z pożądliwości odkłada to, może być sprawiedliwie potępiony na równi z mordercami!” (Rozmowy Bazylego Wielkiego). Natychmiast sprzedał cały swój majątek, aby za dochód nakarmić głodujących. Każdy, kto do Niego przychodził, otrzymywał chleb bez względu na wiek i narodowość. Wzruszającym i surowym słowem, a także tym przykładem poruszył serca bogatych i nakłonił ich do otwarcia spichlerzy. W ten sposób stał się niejako nowym Józefem dla cierpiącej Cezarei. Po śmierci Euzebiusza w 371 r. cała Cezarea chciała mieć Bazylego jako biskupa. W tym czasie panował cesarz Walens. Został całkowicie zaślepiony herezją Ariusza i wykorzystał swoją władzę, aby w każdy możliwy sposób patronować arianom i uciskać prawosławnych. Do głównych działań osłabiających prawosławie należało wydalenie biskupów prawosławnych z Kościoła i zastąpienie ich biskupami ariańskimi. Wśród wszystkich tych prześladowań prawosławia arcybiskup Kościoła Cezarei, znany ze swojej inteligencji, wiedzy i cnót, w naturalny sposób przyciągał szczególną uwagę zarówno ze strony prawosławnych, którzy mieli nadzieję mieć w nim ostoję prawosławia, jak i ze strony arian, którzy widzieli w nim główną przeszkodę w ich planach. I rzeczywiście przeniesienie takiej lampy z miejsca nie było łatwe dla samego władcy Wschodu; Dlatego Wasilij pozostał na tronie, gdy wiele wokół niego miejsc biskupich było już zajętych przez arian. Święty Bazyli był biskupem prawdziwie ewangelicznym – ojcem ludu, przyjacielem ubogich i potrzebujących, nieugiętym w wierze, niestrudzonym i niewyczerpanym w miłości. Dzięki jego opiece w Cezarei i okolicach powstały schroniska, hospicjum i szpitale. Na jednym z oddziałów ogromnego, wspaniałego szpitala w Cezarei po raz pierwszy utworzono izbę przyjęć dla trędowatych. Trędowaci wzbudzali szczególną czułość św. Bazylego; bez łez nie mógł patrzeć na tych cierpiących, którzy doświadczyli największego zła: czuli się znienawidzeni przez wszystkich tylko dlatego, że doświadczyli nieszczęścia... „Są naszymi braćmi w Bogu” – mówi święty Bazyli wzruszającym słowem wypowiedzianym tu, w tym schronieniu – „bracia, którzy otrzymali tę samą naturę co my, tak jak my, obdarzeni obrazem Bożym i zachowującym go, może lepiej od nas; chociaż zgnili w ciele, przyoblekli się w Chrystusa jako jedno; dla nich i dla nich nami, Chrystus umarł, a oni są współdziedzicami życia niebieskiego, choć oderwani od życia ziemskiego, i cierpią z Chrystusem, aby wraz z Nim dostąpić chwały! Czymże jesteśmy? Czy mamy nimi pogardzać? Czy mamy ich zostawić jako umarłych, jak potwory? Nie, bracia! Nie tego wpaja nam natura ludzka, która wszczepiła nam prawo współczucia. Święty Bazyli nie gardził nimi, często ich odwiedzał, ściskał i dawał im wielką radość odczuwania bliskości swojej miłości. Przydomek „Wielki” nadawany Wasilijowi tłumaczy się szczególnym wrażeniem, jakie wywarł na swoich współczesnych... Cały jego wygląd: postawa, blada, wychudzona twarz, głębokie spojrzenie, spokojna waga ruchów ciała, budziły u wszystkich uczucie czci... „Jego jedyny uśmiech był pochwałą, a jego milczenie wyrzutem”. Jego wrogowie nie mogli nie być świadomi jego siły moralnej, a przyjaciele z entuzjazmem byli jej posłuszni. Wpływ Bazylego na duchowieństwo był tak wielki, że pod jego rządami osiągnęło ono najwyższy stopień godności, a biskupi zagranicznych diecezji prosili go o prezbiterów dla swoich kościołów. On sam kochał piękno kościoła, przepych cerkwi, harmonię w nabożeństwach i zaszczepiał to uczucie wśród otaczających go osób; dwukrotnie w jego biografii wspomina się o jego posłudze w kościele – i za każdym razem mówi o szczególnym wrażeniu, jakie wywarła ona na jego duszy. Św. Efraim Syryjczyk i cesarz Walens, ludzie tak od siebie różni, odnieśli takie samo wrażenie na widok uroczystej wielkości tego nabożeństwa. „Ujrzałem na stopniach ołtarza domu Bożego” – mówi św. Efrem uniesiony swoim zachwytem – „widziałem to wybrane naczynie – stojące przed jego trzodą, ozdobione i wzbogacone słowami lśniącymi jak drogie kamienie. Wydało mi się, że gołąb biały jak śnieg siedział na jego ramieniu i szeptał mu do ucha, a całe zgromadzenie jaśniało boskim blaskiem łaski”. W cerkwi i podczas nabożeństwa odbyło się spotkanie świętego z cesarzem Walensem. Podczas przeglądu poddanych krajów cesarz musiał kiedyś przejechać przez Cezareę. Nie chcąc się spierać i wdawać w dyskusję z biskupem wyznającym odmienne nauczanie, a sądząc, że nie będzie trudno go przeciągnąć na swoją stronę, król polecił najpierw prefektowi Modestowi, aby namawiał Wasilija do porozumiewania się z arianami. Skromny, przybyłszy do Cezarei przed cesarzem, natychmiast rozkazał wezwać do siebie świętego Bazylego. Święty Bazyli pojawił się przed nim ze swoim zwykłym spokojem, jakby przybył na święto, a nie na rozprawę. Skromny, otoczony liktorami z kijami i toporami w rękach, początkowo traktował świętego Bazylego z szacunkiem i pochlebnie namawiał go, aby wypełnił wolę cesarza i uznał arianizm. Kiedy jednak zobaczył, że to lekarstwo nie przynosi skutku, przybrał groźną minę i w skrajnej irytacji, nie honorując św. Bazylego imienia biskupa, powiedział: „Bazyli, co to jest? Jak śmiecie przeciwstawiać się tak wielkiemu cesarzowi, samotnie i tak bezczelnie?” Wasilij wyjaśnił, że nie może zaakceptować błędów arian. Modest zaczął grozić mu wydaleniem, pozbawieniem majątku i śmiercią. „Czy to wszystko? - powiedział Wasilij. „Nic z tego mnie nie przeraża”. Ten, kto nic nie ma, nie może być pozbawiony swojej własności, chyba że zechcesz zabrać kilka ksiąg, które składają się na mój majątek. Wygnanie? Nie mam o nim pojęcia. Nie jestem powiązany z żadnym miejscem. Ziemia, na której teraz mieszkam, nie jest moja; a każda kraina, do której mogę zostać wrzucony, jest cała moja, a raczej cała Boga, na której jestem tylko wędrowcem i przybyszem. A co do śmierci, śmierć jest dobroczyńcą, bo zaprowadzi mnie do Boga, dla którego żyję i któremu służę. Wielkość Wasilija zadziwiła prefekta. „Nikt wcześniej tak do mnie nie mówił” – powiedział. „Prawdopodobnie nie miałeś okazji rozmawiać z biskupem” – odpowiedział spokojnie Wasilij. Tymczasem Walens przybył do Cezarei, a Modest natychmiast poinformował go, że biskup go pokonał; że nie dotyka go ani groźba, ani uczucie, i dlatego pozostaje tylko jedno - użyć przemocy. Walens, wysłuchawszy wszystkiego, mimowolnie poczuł w duszy jakiś szczególny pociąg do św. Bazylego; być może nawet zdał sobie sprawę, że prawda jest z nim, ale wstydził się opuścić arianizm. Zaczął szukać okazji, by wyrazić choćby swój głęboki szacunek św. Bazylemu. Wkrótce pojawiła się szansa. Nadeszło uroczyste święto Trzech Króli. Walens w towarzystwie swoich ochroniarzy wszedł do kościoła, w którym św. Bazyli odprawiał nabożeństwa, i stanął pomiędzy prawosławnymi świeckimi, pokazując w ten sposób niejako swoją łączność ze świętym arcybiskupem. W kościele było pełno ludzi: ludzie, jak fale morskie, byli stłoczeni, opierając się o siebie, ale nic nie zakłócało ciszy. Rozległ się harmonijny świąteczny śpiew; za tronem, twarzą do ludu, stał sam arcybiskup: ani spojrzeniem, ani żadnym znakiem nie dał poznać, że zauważył obecność cesarza. Wysoki, smukły, stał nieruchomo w całym majestacie swoich arcypasterskich szat, z laską w dłoni; jego głębokie, ogniste spojrzenie było utkwione w świętym tronie. Wokół niego stali prezbiterzy i diakoni w pełnym szacunku porządku, wyglądając bardziej jak anioły niż mężczyźni. Piękno świętości odcisnęło swoje szczególne piętno na wszystkich sługach, a ciche światło łaski padło na modlących się. Nieśmiały i wrażliwy Valens był do głębi zszokowany wielkością tego obrazu. Wszyscy zauważyli jego podekscytowanie, gdy ruszył naprzód i drżącą ręką chciał złożyć swoją ofiarę na ołtarzu; nikt z duchowieństwa, nie znając woli arcybiskupa, nie odważył się przyjąć go od cesarza; Walens zachwiał się i z pewnością upadłby, gdyby nie podtrzymał go któryś z prezbiterów. Wtedy św. Bazyli, widząc, że cesarz składał ofiarę nie z pychą, lecz z pokorą, chciał raczej nieco osłabić surowość dekretów kościelnych, niż zawstydzić go przed całym ludem. Sam przyjął jego ofiarę. Kilka dni później cesarz ponownie przybył do kościoła św. Bazylego i wysłuchał jego nauczania; następnie błagał o pozwolenie wejścia do ołtarza, gdzie wdał się z nim w upragnioną rozmowę. Święty Bazyli długo i z niezwykłą siłą mówił mu o prawdziwej nauce wiary. Cesarz wysłuchał go bardzo uważnie i zdawał się niewątpliwie uznać stanowisko św. Bazylego za prawdziwie ortodoksyjne. Stał się przychylny prawosławnym i nakazał zaprzestanie ich prześladowań. Ta królewska łaska nie trwała długo. Nie minęło kilka dni, a upokorzona duma dworzan i przebiegłość biskupów ariańskich ponownie wzbudziły w cesarzu gniew na św. Bazylego i bez wahania podpisał wygnanie świętego arcypasterza. Wielki był triumf arian, głęboki smutek prawosławnych. Prawdopodobnie, aby uniknąć oburzenia wśród ludu, św. Bazyli musiał opuścić miasto przed świtem pierwszej nocy po otrzymaniu wyroku. Ale Bóg najwyraźniej stanął w obronie świętego i swoją wszechmocą od razu nadał całemu biegowi spraw zupełnie inny wygląd. Tej samej nocy sześcioletni syn cesarza poważnie zachorował. Cesarz wezwał najbardziej wykwalifikowanych lekarzy; ale lekarze stracili nadzieję. On sam żarliwie modlił się do Boga, wielokrotnie rzucając się na ziemię, ale na próżno. W tym samym czasie nagle weszła cesarzowa, zaniepokojona strasznym snem; Dręczona żalem po stracie syna, powiedziała mężowi, że choroba syna została zesłana jako kara za obrazę arcybiskupa; Cesarz, zawstydzony swoim postępowaniem wobec św. Bazylego, stopniowo odwoływał wyrok i wysyłał biskupa z prośbą o modlitwę. Dziecko wyzdrowiało. Walens nie niepokoił już Wasilija; a prześladowania, silne we wszystkich regionach, przeszło przez Kapadocję. Święty biskup Cezarei nie cieszył się długo przywróceniem pokoju: w ciągłej walce z przeciwnikami prawosławia jego dusza była zmęczona. Złamały go trudy i trudy życia. Zmarł 1 stycznia 379 roku. Przy jego śmierci nie mógł być obecny jego przyjaciel Grzegorz, gdyż on sam był wówczas niebezpiecznie chory. Ostatnie słowa św. Bazylego brzmiały: W Twoje ręce powierzam ducha mojego (Ps. 30:6; Łk 23:46). Mając wielką troskę o godność i splendor kultu, św. Bazyli ciężko o to zabiegał. Skomponował majestatyczny porządek liturgii znany pod jego imieniem. Mając na uwadze słabość modlących się i zdając się na gorliwość wybieranych prezbiterów, skrócił modlitwy ogólne w liturgii, rozszerzając jednocześnie modlitwy duchowieństwa. Skład porannego nabożeństwa układany jest według jego wskazówek i wskazówek. On opracował wiele najsłynniejszych modlitw prawosławnych z Księgi Godzin i Psalmów, a także z zasad komunii. Jego dziełem są wreszcie cudownie tajemnicze modlitwy o zesłanie na nas Ducha Świętego i o spokój zmarłych, które czyta się na klęczkach w dzień Pięćdziesiątnicy. W swoich pismach św. Bazyli pozostawił Kościołowi skarbnicę mądrości, wymowy i świętej poezji. Tak mówi o nich św. Grzegorz: „Kiedy biorę do ręki i czytam «Sześć dni», wchodzę w komunię ze Stwórcą... Kiedy czytam księgi, które napisał o Duchu Świętym, znajduję Boga... Kiedy czytam inne jego interpretacje, słyszę, jakby było to jedno głębokie wołanie jednych do drugich, widzę światło dążące do światła – i rozumiem sens Pisma Świętego. Święty Bazyli urodził się, aby być władcą; poczucie chrześcijańskiej pokory ledwo stłumiło w nim świadomość swojej wyższości nad ludźmi. „Bazylij” – mówi Rufinus, jeden z jego współczesnych, „był pokorny przed Bogiem, ale Grzegorz był także pokorny przed ludźmi”. Sam Grzegorz nie broni go przed tym oskarżeniem, ale udowadnia, że ​​choć jego pycha była wielka, to zatraciła się w otchłani miłości, miłosierdzia i czułości wobec braci mniejszych. Przez całe panowanie cesarza Walensa, czyli przez około 40 lat, w Konstantynopolu instalowano wyłącznie biskupów ariańskich. Zarówno biskupi, jak i władze cywilne, wbrew ortodoksjom, patronowali wszelkiego rodzaju fałszywemu nauczaniu; swobodnie szerzyły się wszelkiego rodzaju herezje, a pasja do sporów i debat teologicznych ogarnęła całe społeczeństwo; na ulicach słychać było nieustanne debaty; rzemieślnicy i sklepikarze spierali się o Boskość Chrystusa, o Jego relację do Boga Ojca, potwierdzali lub odrzucali Boskość Ducha Świętego. Chociaż swobodnie wyznawano wszystkie fałszywe doktryny, wyznanie nicejskie było nieustannie prześladowane. Prawosławni nie mieli w Konstantynopolu ani jednego kościoła; gromadzili się potajemnie na oddawanie czci, czasem w górach i lasach, gdzie często byli atakowani przez wrogów. Nigdy wcześniej Cerkiew prawosławna nie doświadczyła takiego ucisku ani nie potrzebowała tak silnej ochrony. Po śmierci cesarza Walensa, zainspirowani promykiem nowej nadziei, prawosławni zwrócili swój wzrok na Grzegorza z Nazjanzu jako jedynego człowieka, który potrafił zgromadzić wokół siebie rzeszę prawosławną i odbudować z ruin zdewastowaną cerkiew. Pośpieszyli z napisaniem do niego, prosząc, aby przybył do Konstantynopola i przyjął pod swoją opiekę małą cerkiew prawosławną. Św. Grzegorz z woli ojca i wbrew własnej woli został wyświęcony na prezbitera; wbrew swojej woli, za wolą przyjaciela Wasilija, został podniesiony do godności biskupa. Patrzył z drżącym przerażeniem na sakrament kapłaństwa i nie uważał się za uprawnionego do służby przy ołtarzu „wielkiego Boga naszej ofiary i naszego Najwyższego Kapłana”. Fakt, że jednak przyjął tę posługę, był ogromnym ciężarem dla jego wrażliwej duszy. Jego nastrój nigdy nie był wesoły; niemniej jednak był wyczerpany i zmuszony był szukać spokoju w ciszy wiejskiej samotności. Ale życie nigdy nie wydawało mu się ciemniejsze niż w tej chwili: „Straciłem Wasilija” – pisał do jednego ze swoich przyjaciół – „straciłem mojego duchowego brata i mogę powiedzieć za Dawidem: mój ojciec i moja matka mnie opuścili (Ps. 27,10). Moje zdrowie jest słabe, moi przyjaciele nie są wierni. Kościół bez pasterzy, wszystko, co dobre, ginie, zło objawia się nago. Płyniemy w ciemnościach i nigdzie nie widać latarni morskiej… Chrystus odpoczywa.” W powołaniu Kościoła w Konstantynopolu Grzegorz odczuł zdecydowanie woli Bożej. Nadszedł najbardziej aktywny okres w jego życiu, chociaż miał on trwać tylko trzy pamiętne lata. Grzegorz dokonał całego zadania odrodzenia Kościoła w Konstantynopolu dzięki duchowej mocy i zadziwiającej wymowie swego przepowiadania. Pod każdym względem zewnętrznym znacznie odbiegał od oczekiwań tych, którzy go wzywali. Zaocznie słyszeli o jego wielkiej sławie i spodziewali się ujrzeć człowieka, który od razu zadziwi swoją wielkością i błyskotliwością. Zamiast tego zobaczyli mężczyznę niskiego wzrostu, chudego, chorowitego. Jego twarz, wyczerpana troskami, tak często zalana łzami, nosiła piętno zwykłego smutku, jego nędzny strój bardziej przypominał strój żebraka niż strój biskupa. A jednak Gregory szybko sprawił, że wszyscy zapomnieli o wszystkich tych pierwszych niekorzystnych wrażeniach, spełnił wszystko, a nawet więcej, niż się od niego oczekiwano. Swoją czystą duszę oddał na służbę Kościołowi, a świętość jego cichego, pokornego życia niczym promień słońca ogrzała sadzonki na tym zarośniętym polu Bożym, które cierpliwie zaczął na nowo uprawiać. Po przybyciu do Konstantynopola zatrzymał się u krewnych; i wkrótce w ich domu założono kościół, w którym zaczął odprawiać nabożeństwa i głosić kazania. Kościół ten nazwał Anastazją, co oznacza zmartwychwstanie, mając nadzieję, że tu odrodzi się prawosławie. Początkowo niewielu słuchaczy uczęszczało do jego biednego kościoła; lecz po każdym kazaniu ich liczba wzrastała. Wkrótce w małym kościele zrobiło się tłoczno; nigdy wcześniej w Konstantynopolu nie słyszano tak mocnego i przekonującego słowa; poganie, heretycy, obojętni laicy, którzy przychodzili z ciekawości, aby posłuchać nowego kaznodziei, dali się ponieść jego elokwencji. W tamtych czasach kaznodzieje zwykle rozpoczynali kazania słowami „pokój wszystkim”, a lud odpowiadał: „I duchowi waszemu”. Grzegorz wykorzystał to, wygłaszając swoje słynne kazanie na temat ducha świata. „Bóg – mówi – „ze szczególną łaską objawia się jako Miłość, a my, ubóstwiając Tego, który jest Miłością, dlaczego się nienawidzimy? Głosimy pokój: dlaczego toczymy gwałtowną wojnę?” Z błędami herezji walczył z energią, stanowczością i szczerą powagą, ale w ogóle jego sposób działania wyróżniał się niezwykle łagodnym traktowaniem wszystkich: stopniowo zdobywał serca ludzi. Kiedy z ambony Anastazji słychać było jego wzniosłe rozmowy na temat teologii, wielu z jego najbardziej znanych przeciwników zostało ostatecznie pokonanych; głośne brawa i okrzyki często przerywały jego przemówienie; a tytuł teologa został mu na zawsze ugruntowany. Niemniej jednak musiał przeciwstawić się całej burzy nienawiści i złośliwości. Ciągle musiałem słyszeć szyderstwa i wyśmiewanie ze strony arian. Kiedy go spotkali, obsypywali go przekleństwami z powodu jego nędznego, pokornego wyglądu, często rzucali w niego kamieniami, a nawet jego życie nie raz było zagrożone. Siły już zaczęły go opuszczać; Któregoś razu w rozmowie zasugerował, że być może będzie musiał opuścić Konstantynopol. Potem w kościele rozległ się szloch, a jeden ze słuchaczy głośno wykrzyknął: „Jeśli się wypędzisz, wypędzisz naukę o Trójcy z naszego Kościoła!” Słowa te wywarły na Grzegorzu takie wrażenie, że natychmiast obiecał, że nie opuści swojej trzody. Jego pielęgnowanym pragnieniem było przywrócenie ludziom utraconej przez siebie prawosławnej nauki o Trójcy Świętej; w jednej z rozmów w przypływie entuzjazmu woła: „Ośmielam się powiedzieć za Apostołem: tak bardzo cię kocham, że jestem gotowy na ekskomunikę od Chrystusa (Rz 9,3), jeśli tylko staniesz z nami i razem będziemy wielbić Trójcę Świętą”. Grzegorz, podobnie jak Bazyli Wielki, entuzjastycznie kochał przyrodę. Prawdziwy pokój mógł znaleźć w wierze i modlitwie, ale wiara i modlitwa rozpaliły się w nim w łączności z pięknem natury. W rozmowach z radością opowiada o świetle słońca i blasku księżyca, o zielonej trawie, o zapachu kwiatów, o szumie strumieni, o śpiewie ptaków, o całym pięknie Bożego świata, niewysłowionymi głosami wychwalając Boga. Po krótkiej nieobecności Grzegorz powrócił do swojej posługi, a jego powrót wkrótce naznaczony został ostatecznym triumfem Kościoła, którego był głównym wsparciem. Mniej więcej w tym czasie do Konstantynopola przybył nowo wybrany młody cesarz Teodozjusz Wielki. Po raz ostatni w jego osobie przywrócono autokrację w wielkim Cesarstwie Rzymskim. Mądry, pełen energii i siły, udowodnił w praktyce, co może zdziałać siła chrześcijańskiego prawa moralnego; z natury porywczy i namiętny, starał się powstrzymywać impulsy swego gniewu i nie ulegać swoim namiętnościom, umiał odczuwać skruchę, przynosić skruchę, był miłosierny i hojny. Wydane przez niego dekrety zadały ostateczny cios pogaństwu. Przyjął chrzest od prawosławnego biskupa Tesaloniki, uznał religię nicejską za jedyną prawdziwą, a wszystkich, którzy ją odrzucili, uznał za heretyków. Jednocześnie nakazał zwrócić prawosławnym kościoły odebrane im przez arian. Biskup ariański opuścił Konstantynopol, a Grzegorz został uroczyście wprowadzony do kościoła katedralnego przez samego cesarza, przy krzyku prawosławnych: „Grzegorz biskup!” Uroczystość ta była bolesna dla pokornego Grzegorza, jak widać z jego własnych słów. Szedł niechętnie, z opuszczoną głową, a wokół siebie widział tłumy arian, niezadowolonych, milczących, ustępujących jedynie sile. Samo niebo zdawało się nie sprzyjać świętowaniu; pogoda była pochmurna, niebo było zasłonięte chmurami; ale gdy tylko Grzegorz wszedł do sanktuarium, zza chmur wyszły jasne promienie słońca. Lud uznał to za szczęśliwy znak i witał nowego prawosławnego biskupa głośnymi, radosnymi okrzykami. Grzegorz w dalszym ciągu postępował osobiście z niezwykłą łagodnością wobec heretyków. W swoim kazaniu potępiał ich mocnymi słowami, ale wszelkimi możliwymi sposobami powstrzymywał cesarza od surowych środków prześladowań. Tymczasem arianizm, pod silnym patronatem władzy cesarskiej, zdołał zakorzenić się głęboko w Cesarstwie i sam dał początek wielu różnym, kłócącym się ze sobą pogłoskom. Najważniejszą z tych sekt była sekta Doukhobor. Arianizm, który zaprzeczał Boskiej istocie Jezusa Chrystusa jako Osoby Trójcy Świętej, w naturalny sposób zaczął zaprzeczać Boskiej istocie Ducha Świętego. Ta fałszywa nauka, zapoczątkowana przez ariańskiego Eunomiusza, nabrała szczególnej mocy i rozprzestrzeniła się pod patronatem biskupa Konstantynopola Macedońskiego, od którego imienia jest znana. W roku 380 do tego fałszywego nauczania należało nie mniej niż 36 biskupów. Zatem 55 lat po Soborze Nicejskim konieczne okazało się ponowne potwierdzenie na Soborze Ekumenicznym prawdziwości nauczania prawosławnego. Sobór ten został zwołany przez cesarza Teodozjusza w Konstantynopolu w 381 r. Zgromadziło się do 150 biskupów ze Wschodu i sobór został otwarty pod przewodnictwem Melecjusza z Antiochii, który jednak wkrótce zmarł; następnie Grzegorz zajął jego miejsce jako przewodniczący Rady. Biskupi macedońscy, przybyli na wezwanie, odmówili udziału w Soborze i wyjechali. Następnie ojcowie Soboru, rozpatrzywszy łącznie wszystkie herezje powstałe w związku z arianizmem, potępili je, potwierdzając następnie niezmiennie Credo Nicejskie, dodali do niego wyjaśnienie właściwej wiary w Ducha Świętego, Kościół, chrzest, zmartwychwstanie i życie przyszłe. I w Duchu Świętym Pan, Ożywiciel, który od Ojca pochodzi, któremu oddaje się cześć i chwała wraz z Ojcem i Synem, który przepowiadał proroków. W Jeden Święty Katolicki Kościół Apostolski. Wyznaję jeden chrzest na odpuszczenie grzechów. Mam nadzieję na zmartwychwstanie umarłych i życie w następnym stuleciu. W ten sposób zostało w całości skomponowane Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskie. Kanony tego Soboru, których jest w sumie siedem, rozstrzygnęły spory dotyczące ponownego chrztu heretyków i po raz pierwszy legitymizowały podział władz i administracji kościelnych w stosunku do podziału cywilnej administracji regionalnej w Cesarstwie Rzymskim. Patriarchaty utworzono w stolicach, a mianowicie: w Rzymie dla Zachodu, w Konstantynopolu dla Wschodu, w Aleksandrii dla Afryki, w Antiochii dla Azji; Jerozolima, choć nie była uważana za stolicę, to jednak pod względem sakralnego znaczenia tego miasta jej biskup dorównywał patriarchom. Rzym, zgodnie ze starszeństwem starożytności, zajął pierwsze miejsce, a Konstantynopol, drugi Rzym, drugie miejsce. Patriarchat obejmował biskupów dużych i małych miast oraz ich dzielnic. Ten podział kontroli obowiązuje do dziś; ale w tym czasie niektóre ważne miasta otrzymały kontrolę niezależną od patriarchów, pod władzą egzarchistów. Święty Grzegorz nie pozostał na Soborze do końca. Był zmęczony niekończącymi się sporami i nieporozumieniami biskupów, wyczerpały mu się siły i poprosił o wypuszczenie na pustynną samotność. Sobór zakończył się pod przewodnictwem nowego patriarchy Nektariosa. Jego pożegnanie z owczarnią, którą opuścił na zawsze, było wzruszające, a jego pożegnalna mowa do ludu jest słynnym pomnikiem jego wymowy. Jego wielką troską w tym momencie było to, kto będzie jego następcą, kto będzie kontynuował jego dzieło. „Daj mi” – zawołał – „następcy, który ma czyste ręce, jest wykształcony i godzien chodzić w jego randze”. To polecenie Grzegorza miało się spełnić dopiero w roku 398, kiedy po Nektariosie stolicę Konstantynopola objął św. Jan Chryzostom. Gregory spędził ostatnie sześć lat swojego życia w cichym schronieniu swojej daczy niedaleko Nazjanzy, pozostawiony przez ojca. Często zwracali się do niego z prośbą o osobiste przybycie na sobory kościelne, lecz Grzegorz, słaby i chory, mógł brać udział w sprawach Kościoła jedynie listownie. Prowadził surowe, ascetyczne życie; modlitwa i zajęcia, umiłowane od młodości, cieszyły jego samotną starość. Uwielbiał wyrażać swoje wspomnienia z poprzedniego życia w dźwięcznych wierszach: opisywał swoje szczęśliwe dzieciństwo w domu rodziców, czułą przyjaźń z Wasilijem, pustynne trudy, smutki i słabości swojej duszy wśród burz życiowych. „Wyczerpany chorobą” – pisał – „znalazł pocieszenie w poezji, niczym starszy łabędź powtarzający sobie dźwięk swoich skrzydeł”. Wielki święty odszedł do Pana w 387 roku. Jako jeden z nielicznych wcześnie został dotknięty łaską, a jego czyste życie od dzieciństwa było całkowicie splecione, jak jedną nierozerwalną nicią, z uczuciem miłości do Kościoła i wszystkiego, co święte. XVI. Święty Jan Chryzostom Jan, „lampa świata, nauczyciel wszechświata, filar i fundament Kościoła”, stanowi najbardziej majestatyczny obraz kaznodziei pierwszych wieków chrześcijaństwa. Jego groźne, ogniste słowo jednocześnie odsłoniło i oświeciło starożytny świat, zwany chrześcijańskim, ale pogrążony w otchłani zepsucia i wszelkiego rodzaju bezprawia: spowodowało przypływ jego sił duchowych i poprowadziło go na drogę odrodzenia. Ale ludzki gniew powstał przeciwko Janowi i potępiony przez niego, musiał zakończyć swoje chwalebne życie na surowym wygnaniu. Urodził się w Antiochii w 347 roku, w bogatej i szlacheckiej rodzinie. Jego ojciec zmarł, gdy był dzieckiem w kołysce; a jego matka Anfusa nie miała wtedy jeszcze 20 lat. Z całym zapałem swojej namiętnej i pogrążonej w smutku samotnej duszy przywiązała się do swojego dziecka; wydawało jej się, że w jego rysach widzi odbicie innego drogiego obrazu; zapomniała o swojej urodzie i młodości, a całe jej życie zdawało się utożsamiać z życiem syna. Wychowała jego duszę; to, co dała mu jej miłość, pozostało dla niego czystym źródłem, z którego czerpał radość i siłę aż do końca życia. Jan pobierał naukę w szkołach pogańskich, gdyż z rozkazu cesarza Juliana zakazano nauczania wszelkich nauk wyższych w szkołach chrześcijańskich. Swoimi genialnymi zdolnościami i równie błyskotliwymi sukcesami zadziwił zarówno swoich towarzyszy, jak i nauczycieli. Obdarzony zdolnością dostrzegania wszystkiego, co piękne, nie mógł nie ulec urokowi filozofii pogańskiej, ale oparł się jej wpływowi na wierzenia już postrzegane przez jego duszę. Opierał się także pokusom świata, który otaczał go ze wszystkich stron po ukończeniu szkoły. Entuzjastyczny, wrażliwy, szukał w życiu nieustannych wrażeń, a życie towarzyskie Antiochii z hałaśliwą rozrywką, z rozkoszami, które wzbudzały jego niesamowitą wymowę, natychmiast dało mu to, czego pragnęła jego młoda dusza... Ale te hobby nie mogły trwać długo; jego dusza przyzwyczaiła się, jak sam to ujął, do gaszenia pragnienia w czystych wodach innego Źródła i do tego Źródła wkrótce wróciła: wszystko, co zaczęło go urzekać – nagle zaczęło go to męczyć… Coraz bardziej zamykał się w sobie, w swoim wewnętrznym świecie i zapragnął przyjąć Chrzest Święty. Został ochrzczony przez biskupa Antiochii Melecjusza, który rozpoznając go, zakochał się w nim i mianował go lektorem w kościele. Było to najniższe ze stanowisk kościelnych i dawało mu jedynie prawo do czytania Pisma Świętego z ambony, ale zdecydowanie dedykowało go służbie Bożej. Po chrzcie uważał się za narodzonego na nowo... znowu przemówiła w nim żarliwa dusza: wcześniej pragnęła przyjemności, teraz pragnęła osiągnięć. Zaczęło go pociągać życie monastyczne z jego niekończącym się wyrzeczeniem i postanowił na zawsze wycofać się na pustynię. Ale ta sama miłość, która wychowała go dla Boga, teraz powstrzymywała go od tej decyzji. Anfusa była chrześcijanką, ale przede wszystkim była matką: nie mogła dobrowolnie wyrzec się „radości” całego swojego życia. Historia samego Jana jest wzruszająca. „Kiedy mama dowiedziała się o moich zamiarach, po cichu podeszła do mnie, wzięła mnie za rękę i zaprowadziła do swojego pokoju: usiedliśmy oboje obok łóżka, na którym się urodziłam, a ona zaczęła cicho płakać… po czym zaczęła mówić słowa jeszcze smutniejsze niż łzy… "Synu" - powiedziała - "jedyną pociechą dla mnie w tych długich, samotnych latach było patrzenie na Ciebie, rozpoznanie w Twoich rysach Tego, którego już przy mnie nie było. Od najmłodszych lat, kiedy jeszcze nie mogłeś mówić, w tym okresie życia, kiedy dzieci dają najwięcej radości, całą swoją pociechę znajdywałam tylko w Tobie. Teraz proszę Cię o jedno: zlituj się nade mną, nie zmuszaj mnie do przeżywania po raz drugi grozy samotności, do wylewania tych gorzkich, już wypłaconych łez jeszcze raz! Poczekaj trochę; może wkrótce zostanę stąd odwołany, a tymczasem rób, co wiesz; bądź ze mną, nie nudź się już dłużej ze mną; nie obrażaj tego, który nigdy cię nie obraził - robiąc to, rozzłościsz naszego Boga! Ile smutku i ile modlitwy kryje się w tych prostych słowach! Odsłaniają całą tajemnicę tego biednego macierzyńskiego serca, które nawet Bogu nie miało siły wyrzec się swojej miłości! Jan usłuchał prośby matki i pozostał z nią aż do jej śmierci. Kiedy jej nie było, otworzyło się przed nim upragnione życie na pustyni. Na zalesionych wzgórzach otaczających Antiochię wznosiło się wiele klasztorów, które Janowi wydawały się nieziemskimi siedzibami. Odszedł do jednego z tych klasztorów. Był szczęśliwy, bo całkowicie wierzył w ideał życia monastycznego, który zachował się w jego duszy. Kiedy przyszedł czas pokusy i niewzruszona cisza pustyni, jej niezniszczalna samotność napełniła nagle jego pełną życia grozą duszę, nie tracił ducha: aby uchronić się przed samym sobą, znalazł w sobie siłę, by podporządkować swoją wolę woli drugiego - oddał się pod duchowe przewodnictwo starca, znanego z niezwykle surowego umartwienia się i pod tym przewodnictwem żył przez cztery lata nieustannej pracy, znosząc niezwykłe trudy. Następnie niezadowolony z tego wyczynu udał się do odosobnionej jaskini i tam, poświęcając cały swój czas modlitwie i głębokim studiom teologicznym, przez dwa lata prowadził najsurowsze, ściśle pustelnicze życie. Jego zdrowie nie wytrzymywało, siły opadły… wtedy nie czując prawa do dalszego umartwiania się, które mogłoby przerwać życie dane mu przez Boga, chcąc zachować ten dar Boży, postanowił opuścić ukochaną przez siebie pustynię i wrócić do ojczyzny – Antiochii. Ze swego sześcioletniego życia monastycznego Jan wyniósł głęboką znajomość Pisma Świętego, żarliwą wiarę w realność wszystkiego, co niewidzialne i jasny wgląd, który był nieodłączny od wszystkich wielkich świętych, którzy wyszli na świat z głębi pustyni, gdzie spędzili wiele lat, jakby ukryci w „tajemnicy oblicza Bożego”. Wkrótce po powrocie do Antiochii św. Meletiusz wyświęcił go na diakona; a w 386 roku Flawiusz, następca Melecjusza, podniósł go do godności kapłana, powierzając mu obowiązek głoszenia nauk ludowi Antiochii. Niezwykłe ze względu na głęboką pokorę jest pierwsze słowo, jakim nowo wyświęcony prezbiter zwrócił się do swojej owczarni: "Czy teraźniejszość nie jest nocą i nie snem? I kto by uwierzył, że biedny i odrzucony młodzieniec został wyniesiony do tak wielkiej mocy... Módlcie się, aby przyszły na mnie wielkie posiłki z góry! Teraz potrzebuję niezliczonych modlitw, abym mógł w nienaruszonym stanie zwrócić depozyt, który teraz otrzymałem od Pana!" W swojej książce O kapłaństwie Jan namalował wspaniały obraz tego, kim powinien być starszy. „Kiedy potrzeba” – pisał – „ludzi, którzy potrafią rządzić Kościołem i przyjąć pod opiekę tak wiele dusz, niech ukażą się nam ci bohaterowie, którzy w wielkiej mierze przewyższają wszystkich innych i przewyższają wszystkich doskonałością swoich dusz, tak jak Saul przewyższał całym narodem żydowskim wysokością swego ciała, a nawet znacznie więcej!” (O kapłaństwie). Uważał się za zupełnie niegodnego tej służby; jeśli ośmielił się to przyjąć, to tylko dlatego, że całą swą ufność złożył w Tym, który przyjął wyznanie miłości duszy drżącej, zawstydzonej wspomnieniem swego potrójnego wyrzeczenia się: Panie! Wiesz wszystko; Wiesz, że cię kocham! (Jana 21:17). Od chwili, gdy wielki Apostoł po raz pierwszy usłyszał polecenie pasania owiec Chrystusowych i pytanie, które je poprzedziło, „ta miłość do Chrystusa” – mówi Jan – „stała się pierwszym warunkiem pasterstwa, a samo pasterstwo jego najwyższym wyrazem”. Poświęcił dla niej swoją duszę, a ona dała mu siłę, aby stanowczo i mądrze, z cierpliwością i nieustanną troską strzegł swojej słownej trzody. Przez 12 lat Jan głosił w Antiochii. Od czasów apostolskich nie słyszano tak potężnego wezwania do pokuty i do Boga. Tylko w Antiochii było 100 000 chrześcijan, ale zarówno Żydzi, jak i poganie gromadzili się tłumnie, aby słuchać jego słowa, co budziło zachwyt nawet u tych, których dusze pozostały nieczułe. Podobnie jak wielcy niegdyś prorocy, „swoimi słowami palił serca ludzi”, a głośny szloch był odpowiedzią na jego ogniste słowa. Kościół Apostołów, w którym głosił, stał się ośrodkiem życia Antiochii. W nadmiarze uczuć ludzie nazywali go albo słodko mówiącym, albo sypiącym miodem, albo ustami Boga. Pewna prosta kobieta nazwała go Chryzostomedem, która raz go wysłuchawszy i urzeczona wrażeniem czegoś pięknego, wykrzyknęła: „Nauczycielu dusz naszych, Janie o złotych wargach, Twoja nauka jest głęboka, ale nasz słaby umysł nie jest w stanie wszystkiego ogarnąć!” Od tego czasu cały lud zaczął go nazywać Chryzostom, a sam Kościół zachował dla niego to imię. Wizerunek Chryzostoma jawi się szczególnie majestatycznie w historii buntu w Antiochii. Lud, zirytowany nowym podatkiem ze względu na okoliczności wojskowe, wywołał otwarte oburzenie: tłum, doprowadzony do wściekłości przez różnych podżegaczy, obalił cesarskie posągi, ciągnął je ulicami i ostatecznie rozbił na kawałki bezczelnym drwinami i przekleństwami. Wieczorem ta popularna burza ucichła i zapanowała złowieszcza cisza. Opamiętawszy się, rebelianci byli przerażeni, zdając sobie sprawę, co zrobili i czego muszą się teraz spodziewać. Z Antiochii spieszyli już posłańcy z raportem dla cesarza... Jan milczał. W pierwszych dniach tych strasznych wydarzeń smutek nie pozwolił, aby jego słowo swobodnie wypłynęło z jego serca, a przygnębienie, które ogarnęło dusze Antiochian, nie pozwoliło im nawet przypomnieć sobie słowa nauczyciela. Po kilku dniach, gdy ich serca upokorzyły się i zmiękły, Jan zdał sobie sprawę, że go potrzebują, i ze swojej ambony skierował do nich słowa pokuty i pocieszenia. "Co mam powiedzieć i o czym mam rozmawiać? - zaczął. - Teraz jest czas na łzy, a nie słowa, łkanie, nie przemówienia, modlitwy, nie kazania... Zbrodnia jest tak poważna, wrzód tak wielki... Nie ma na nie lekarstwa i wymagają pomocy z góry. Ale, kochani, oddajcie mi swoje dusze" - śpieszy zachęcać zniechęconych, "powróćmy do naszego dawnego zwyczaju: tak jak przywykliśmy do bycia tu zawsze z samozadowoleniem, tak i teraz Powierzajmy wszystko Bogu. Nie tyle my sami troszczymy się o nasze zbawienie, co Ten, który dał nam duszę! Natchnijmy się nadzieją i czekajmy z miłością na to, co sprawi radość Panu!” Ku przerażeniu ludu rozeszła się pogłoska, że ​​rozgniewany cesarz poprzysiągł zrównać z ziemią Antiochię i zabić wszystkich jej mieszkańców. Starszy biskup Flawiusz postanowił sam udać się do Konstantynopola, aby błagać cesarza o ułaskawienie dla winnych, ale skruszonych Antiochian. Musiało upłynąć wiele dni, zanim lud dowiedział się o decyzji cesarza; strach przed śmiercią ogarnął wszystkich. I właśnie tę godzinę grozy Jan wykorzystał, aby przyciągnąć ludzi do jedynego cichego schronienia – do Kościoła. Rozpoczął się Wielki Post. Jan głosił codziennie. Chyba nigdy Wielki Post nie odcisnął w Antiochii takiego znaku świętej uroczystości: cyrki i teatry były puste, na ulicach nie było słychać pieśni, nawet sklepy były zamknięte, wszyscy byli w modlitewnym nastroju – całe miasto zamieniło się w jeden wielki kościół. "Wy wszyscy i nasze sumienie" - powiedział Jan - "jesteście świadkami, jak wiele korzyści już odnieśliśmy z tej pokusy! Przyszli do niego ci, którzy nigdy nie widzieli kościoła; plac był pusty, ale kościół był wypełniony; ludzie zrozumieli, że ten wzmaga smutek, a ten daje radość". Tymczasem Flawiusz przybył do cesarza. Nie usprawiedliwiając straszliwych zbrodni ludu, błagał cesarza, na wzór Chrystusa, aby przebaczył winnym - i w ten sposób uwielbił wiarę chrześcijańską, która daje moc przebaczania wrogom! I przebaczył Teodozjuszowi. „Idź, pociesz mnie” – powiedział cesarz do Flawiana – „kiedy zobaczą sternika, zapomną o horrorze minionej burzy!” Tuż przed Wielkanocą Flawiusz powrócił z orędziem miłosierdzia. Całe miasto zgromadziło się w cerkwi: niewytłumaczalna, jasna radość, w której połączyło się poczucie skruchy, miłości i wdzięczności, ogarnęła wszystkich. „Radując się całą istotą w dniu radości” – mówi Jan – „dziękujmy nieustannie Panu nie tylko za koniec naszych udręk, ale także za to, że je do nas posłał”. Całe to doniosłe wydarzenie służyło chwale wiary Chrystusa. Nikt nie pocieszał, nie inspirował ani nie wspierał ludzi w godzinie próby, z wyjątkiem Chryzostoma. Żadna władza inna niż Kościół Chrystusowy nie odważyłaby się zwrócić do cesarza prośby o przebaczenie tej straszliwej zbrodni. A cesarz ówczesnego Rzymu mógł przebaczyć tylko dlatego, że był chrześcijaninem. Wydarzenie to wywarło głębokie wrażenie na poganach i niezwykła liczba z nich zapragnęła wejść do tego Kościoła, do którego najpierw przyciągnęła ich zwykła ciekawość i w którym trzymało ich ogniste słowo, które ożywia życie. Chryzostom pracował w Antiochii przez wiele lat, a entuzjastyczna miłość ludzi do niego rosła z każdym dniem. Pozostało po nim bardzo wiele rozmów, nagranych przez słuchaczy, a większość z nich pochodzi z czasów jego posługi w Antiochii. „Nie znać tych cudownych dzieł” – mówi św. Izydor – „to to samo, co nie widzieć słońca w południe!” Rozmowy Chryzostoma pozostają na zawsze wzorem dla wszystkich kaznodziejów; Działali z taką mocą, bo wypływali z serca przepełnionego ognistą i prostą wiarą, żarliwą miłością do Chrystusa i litością dla ludzi. W tej samej Antiochii, gdzie po raz pierwszy zaczęto nazywać uczniów chrześcijanami (Dz. 11,26) i gdzie prostota moralności chrześcijańskiej wyschła później w nadmiernym zgiełku i luksusie życia metropolitalnego – słowo Chryzostoma przywróciło słuchaczom ducha pierwszych czasów chrześcijaństwa, wzywając ich nie tylko do wyznawania wiary słowem i rytuałem, ale także do aktywnego wdrażania jej w ciągu całego życia. Był szczególnie żywym głosicielem miłości i miłosierdzia. Podobnie jak apostoł Paweł, którego starał się we wszystkim naśladować, niestrudzenie czynił dobro wszystkim i starał się przyprowadzić każdą duszę do Boga, aby „pozyskać wszystkich dla Chrystusa”. Bez względu na to, jak bardzo był przywiązany do swojej owczarni w Antiochii, musiał ją nagle opuścić: Bogu spodobało się powołać go do nowej, trudnej walki. Sława Jana grzmiała w całym imperium. Kiedy arcybiskup Nektarios zmarł w Konstantynopolu, cesarz Arkadiusz, syn Teodozjusza Wielkiego, wybrał Jana. Tak więc, zgodnie z jednomyślnym pragnieniem cesarza i całego ludu, Jan został powołany do objęcia stolicy stolicy. Aby uniknąć oporu, podstępem wezwano Jana z Antiochii. W Konstantynopolu został entuzjastycznie przyjęty przez lud i ponuro powitany przez przeciwników jego wyboru. Na czele niezadowolonych stał Teofil, patriarcha Aleksandrii, który ze złośliwością w duszy musiał zastosować się do rozkazu cesarza i uznać Jana za patriarchę, jednak od tego momentu jego nienawiść nie osłabła, a sprowadziła na świętego wiele kłopotów i smutków. 26 lutego 398 roku Jan wstąpił na tron ​​​​patriarchalny i od pierwszego dnia zrozumiał, jak trudne było przed nim wyczyn. Umocniony nowymi darami Ducha Świętego, z pełną mocą wkroczył w swoją nową działalność. Stan Kościoła był opłakany, wszędzie odczuwało się spustoszenie, a rozpusta obyczajów była przerażająca. Od pierwszego razu Chryzostom zrobił niekorzystne wrażenie. Podobnie jak Grzegorz Teolog, brakowało mu tego imponującego wyglądu, który natychmiast działał na wyobraźnię ludzi: był niski i wymizerowany; Tylko jego zadziwiająco przenikliwe oczy nadawały szczególny wyraz jego bladym rysom. Dostępny dla biednych i cierpiących, w stosunku do szlachetnych i próżnujących gości mógł sprawiać wrażenie aroganckiego i surowego. Jego surowy tryb życia, wypełniony nieustanną pracą od rana do wieczora, nie mógł mu się podobać wśród rozpusty luksusowej stolicy. Pojawiły się oskarżenia; ale mocny w świadomości swojej słuszności, Jan z dumą milczał, nie odpowiadając na ataki skierowane osobiście przeciwko niemu. W dziele Bożym nie mógł nikomu ustąpić - i jak grzmot z nieba wybuchło jego straszne słowo; nic nie dało się przed nim ukryć. Stolica nie była przyzwyczajona do takiego słowa i wydawało się ono nie do zniesienia wszystkim, których dotyczył ten zarzut: bogatym, tonącym w luksusie i rozpuście, władcom, którzy zapomnieli o obowiązku władzy, drapieżnikom i niesprawiedliwym sędziom. Tymczasem pomnażał swoją pracę i stopniowo świt nowego dnia zaczął oświetlać Kościół. We wsiach budowano nowe cerkwie; Wzywając lud do modlitwy, Jan wszelkimi sposobami starał się przywrócić kult w całym jego pięknie. Szczególną uwagę przywiązywał do śpiewu: „Nic tak nie podnieca i nie napawa duszy” – pisał – „nic z taką siłą nie odrywa jej od ziemi, nic tak nie usposabia do świętej miłości jak harmonijny wiersz i święta pieśń. Nasza natura jest tak zachwycona pieśniami i wierszami, że nawet niemowlęta, gdy płaczą, kołyszą się nimi do snu. Pielęgniarki, niosąc je na rękach, chodzą tam i z powrotem i śpiewają im dziecięce piosenki, łagodząc w ten sposób ich płacz; pieśń zachwyca wszelką pracę, a dusza przy dźwiękach świętej pieśni wszystko łatwiej zniesie – zarówno melancholię, jak i smutek. Pieśń duchowa jest źródłem uświęcenia, jej słowa oczyszczają duszę, a Duch Święty zstępuje do dusz śpiewających, gdyż ci, którzy świadomie śpiewają psalmy, naprawdę wzywają Jego łaski. Cała miłość Jana do Kościoła znajduje odzwierciedlenie w jego rozmowach. Postępując swoim przykładem, przekonywał także wszystkich swoich słuchaczy: "Z przykładu" - mówi - "najskuteczniejsze nauczanie pochodzi. Odchodząc od kościoła, człowiek nie naucza, nie głosi, ale spokój w rysach twarzy, ale jego spojrzenie, sam głos ujawniają tym, którzy nie byli w kościele, jakiej radości zasmakował, jakie dobro otrzymał dla swojej duszy: cóż jest lepszego niż takie napomnienie, takie wezwanie? Musimy stąd wyjść, tak jak wtajemniczeni opuszczają sanktuarium - aby patrząc u nas wszyscy wyraźnie czują, jakie dobro stąd niesiemy.” Chronił swój Kościół przepisami liturgicznymi, ustalonym na piśmie porządkiem liturgii, redukując dotychczasową kompozycję liturgii Bazylego Wielkiego; ustanowiono całonocne czuwania i procesje religijne ze śpiewem antyfon. Działając słowem i przykładem, ponownie uczył duchowieństwo wypełniania obowiązku świętej służby, a Kościół zdawał się być na nowo wzniesiony, a ludzie tłumnie do niego przybywali. Na wszelkie możliwe sposoby starał się przyciągnąć do prawosławia licznych arian, z których większość należała do Gotów. W tym celu poświęcił im kapłanów z ich plemienia, dał im kościół do kultu w ich ojczystym języku i sam często tam głosił kazania, a jego słowa zostały przetłumaczone na język gotycki przez specjalnego tłumacza. Gorliwie troszczył się także o szerzenie Ewangelii w odległych krajach, wysyłając kaznodziejów do Scytów, Gotów i Słowian. Stopniowo entuzjastyczna miłość, którą udało mu się wzbudzić w Antiochii, rozpaliła się w jego nowej owczarni w Konstantynopolu. I on sam związał się całą duszą z tymi, których moc swojej miłości sprowadziła na świat: „Wy” – powiedział do swego ludu – „jesteście moimi ojcami, moimi braćmi, moimi synami, moimi członkami, moim ciałem, moim życiem, moją koroną, moją pociechą, moim światłem!” Trudno zatrzymać się na ostatnich latach życia wielkiego świętego, zobaczyć, jak zwyciężyła podłość i przemoc, jak cierpiała święta cnota. Cesarzowa Eudoksja, eunuch Eutropiusz i Teofil z Aleksandrii - to imiona niegodziwców, którzy nie mogli tolerować sprawiedliwego i go zniszczyli. Eutropiusz Eutropiusz, ulubieniec Arkadego, najpierw wskazał cesarzowi Jana - w nadziei, że patriarcha, który był mu winien jego powstanie, będzie jego wsparciem; lecz wkrótce przekonał się o swoim błędzie i dostrzegł w Janie groźnego oskarżyciela o jego niegodziwości. Teofil z Aleksandrii początkowo sprzeciwiał się wyborowi Jana na tron ​​patriarchalny i nie mógł mu wybaczyć wyniesienia. Zło ukryte w jego duszy czekało na okazję, aby się ujawnić. Cesarzowa Eudoksja, próbując pozbyć się znienawidzonej dominacji Eutropiusza, który całkowicie zawładnął słabym Arkadym, myślała, że ​​znajdzie sobie potężnego sojusznika w nowym patriarsze i próbowała wszelkimi możliwymi sposobami zdobyć jego przychylność i pomoc. Obficie obdarowywała kościoły, pomagała biednym, a swoją pobożnością starała się pozyskać sympatię patriarchy. W 398 r., gdy relikwie przenoszono do grobowca poza murami miasta, pokornie szła za procesją religijną, boso, z odkrytą głową, co tak bardzo poruszyło serce Jana, że ​​on, uniesiony zarówno wyobraźnią, jak i własną wymową, opisał tę świetlistą procesję w ognistych słowach: „Pokorny jak sługa Pana, jasny jak jeden z Jego Aniołów!” Kiedy własnym wysiłkiem udało jej się zaaranżować upadek Eutropiusza i stała się czołową władzą w imperium, jej stosunki z Janem uległy zmianie. Wrogowie Jana skutecznie wykorzystali jej dumę, przekazując jej pogłoski o aluzjach do niej, na które patriarcha rzekomo pozwalał sobie w swoich kazaniach. To wystarczyło, aby w dumnej, żądnej władzy duszy królowej wzbudzić poczucie zemsty; i w sumieniu musiała zdać sobie sprawę, że nie są jej obce te wady, które Jan potępiał, grożąc za nie sądem Bożym. Eudoksja poskarżyła się cesarzowi; Jan otrzymał reprymendę za swoje śmiałe wypowiedzi i odpowiedział: „Jestem biskupem i powierzono mi opiekę nad wieloma duszami. Jeśli królowa nie zna za sobą zła, to nie ma się o co gniewać: demaskuję bezprawie, nikogo nie wymieniam, ale wszystkich uczę, żeby nie czynili zła”. Zirytowana godnością biskupa Eudoksja nie mogła się już opanować – przybliżyła do siebie jego wrogów i wspólnie z Teofilem z Aleksandrii postanowili zwołać sobór i przedstawić mu pod dyskusję oskarżenia stawiane Chryzostomowi. Sobór złożony z 36 biskupów, wyrwanych spośród wrogów Jana, rozpoczął się w Dubie, we wsi niedaleko Chalcedonu, na przeciwległym brzegu Bosforu od Konstantynopola. Oskarżeń było 29 i wszystkie opierały się na najbardziej rażącym pomówieniu. Janowi zarzucano m.in. obrazę cesarzowej, którą rzekomo ośmielił się publicznie porównać do Izebel. Bezprawny sobór obalił patriarchę, skazał go na wygnanie, a wyrok potwierdził cesarz. Gdy wieść o tym rozeszła się, cały lud się podniecił. Ze wszystkich krańców Konstantynopola spieszył się do kościoła katedralnego św. Zofii i połączonego z nim krużgankiem domu biskupiego i dzień i noc otaczał je jak żywym murem. Po mieście zaczęły krążyć najbardziej niepokojące pogłoski; mówiło się nie tylko o wygnaniu, ale nawet o wyroku śmierci. Lud podekscytowany takimi plotkami wypełniał kościoły, modląc się za Jana, lub tłoczył się na placu katedralnym, aby choć z daleka zobaczyć arcybiskupa lub usłyszeć jego głos. Pośród ogólnego zamieszania tylko John był spokojny. „Nikt i nic nie może nas rozdzielić” – powiedział do swojej trzody – „będziemy rozdzieleni miejscem, ale pozostaniemy zjednoczeni miłością. Nawet śmierć nie może nas rozdzielić: choć ciało moje umiera, dusza moja żyć będzie i nigdy nie zapomni o tym ludzie. Nie przejmujcie się obecnymi wydarzeniami, okażcie mi swoją miłość w jednym – w niezachwianej wierze. Ale mam zadatek od Pana i nie polegam na własnych siłach. Mam Jego Pismo, to jest moja podpora, to moja twierdza, to jest mój spokój przystanią; słowa w nim są dla mnie tarczą i płotem. Jakie słowa? – Jestem z wami aż do końca świata (Mt 28,20). Chrystus jest ze mną: kogo mam się bać? Cokolwiek Bogu się podoba, niech się stanie, jeśli Mu się spodoba, zabierz to stąd – jeszcze raz Mu dziękuję. Następnego dnia około południa jeden z dworzan cesarskich przyniósł Janowi rozkaz natychmiastowego opuszczenia miasta. „Mam obowiązek być posłuszny cesarzowi” – ​​powiedział – „i nie chcę, aby z mojego powodu przelano ani jedną kroplę krwi”. Pospiesznie wszedł na statek, który był już gotowy na jego przyjęcie i wkrótce ciemność nocy ukryła wycofującego się świętego przed oczami ludzi. Jednak rano zamieszanie wciąż narastało. Ludzie wypełniali kościoły, tłoczyli się na ulicach i placach, zanosząc żarliwe modlitwy za ukochanego pasterza, oburzonego na jego wrogów. Noc przyniosła ze sobą nowe horrory: nastąpiło silne trzęsienie ziemi. Wstrząsy podziemne były szczególnie silne w pobliżu pałacu królewskiego i w samym pałacu. W środku nocy cesarzowa Eudoksja przerażona i zalana łzami pobiegła do cesarza. „Wypędziliśmy sprawiedliwego” – zawołała – „i Pan nas za to karze. Musimy go natychmiast zwrócić, bo inaczej wszyscy zginiemy”. Sama Eudoksja napisała list do Jana, w którym zapewniając, że jest niewinna jego wyroku, błagała go w imię Boga o powrót. Za pierwszym posłańcem przyszedł drugi, trzeci: przerażona cesarzowa z niecierpliwością czekała na powrót Jana. Ludzie dowiedzieli się o tym, co się stało, i wkrótce cała Zatoka Konstantynopolitańska została pokryta łodziami. Niektórzy spieszyli na spotkanie świętego, inni czekali na niego na molo, aby go powitać; wieczorem łodzie oświetlano pochodniami; na całym brzegu zapaliły się światła; i arcybiskup powrócił wśród radosnych okrzyków ludu. Jan odmówił wjazdu do miasta, dopóki nowa rada nie odwołała jego zeznań. Nastroje ludu były tak buntownicze, że cesarzowa błagała go o natychmiastowe przybycie: w imię ogólnego pokoju spełnił jej życzenie. Poprzedzony i otoczony przez tłum ludzi, przy dźwiękach uroczystych pieśni, wszedł do miasta i wszedł do swojej cerkwi. W cerkwi błogosławił swój lud, głośno wołając: "Błogosławiony Bóg, który mnie usunął! Błogosławiony Ten, który mnie sprowadził! Błogosławiony Bóg, który pozwolił na burzę i błogosławiony Ten, który ją uciszył!" Nowa rada złożona z 65 biskupów uznała sobór w Dub za nielegalny, a Jan ponownie przejął opiekę nad swoją owczarnią. Ale po tym świetle, które oświetliło życie Chryzostoma, znów zaczęły gromadzić się nad nim ciemne chmury. Minęły niecałe dwa miesiące, zanim cesarzowa zdołała otrząsnąć się z przesądnego horroru. Zdumiona wysokością władzy, jaką osiągnęła, zapragnęła, aby w środku miasta wzniesiono jej pomnik. Pomnik ustawiono na placu naprzeciw kościoła św. Zofii, a jego otwarcie uświetniły hałaśliwe uroczystości o całkowicie pogańskim charakterze: krzyki, głośne pieśni i dźwięki muzyki docierały do ​​świątyni i podczas nabożeństwa zagłuszały kościelne czytania i śpiewy. Następnie Jan wygłosił w kościele stanowcze przemówienie przeciwko okularom. Cesarzową poinformowano, że w tym przemówieniu znalazły się słowa: „Znowu Herodiada tańczy, znowu Herodiada się martwi, znowu żąda głowy Jana!”. Jej nienawiść do patriarchy rozgorzała jeszcze bardziej. Zbliżały się Święta Wielkanocne, których nigdzie w świecie chrześcijańskim nie obchodzono z taką powagą jak w Konstantynopolu, w kościele katedralnym św. Zofii. Cesarz, chcąc pokazać, że uznaje stanowisko Chryzostoma za nielegalne, odmówił przyjęcia od niego Świętych Tajemnic i nakazał świętemu nie pojawiać się w katedrze. Tymczasem w Wielką Sobotę ponad trzy tysiące nawróconych miało przyjąć chrzest święty w kościele św. Zofii. John przybył tam rano; Rozpoczęło się święte nabożeństwo, a sakrament chrztu był już w trakcie, gdy nagle tłum uzbrojonych żołnierzy z hałasem wdarł się do cerkwi i siłą usunął z niej arcybiskupa. Lud zaczął go bronić, wielu zostało rannych i zabitych; rozproszył nawróconych przygotowujących się do chrztu; Cerkiew wypełniły krzyki przerażenia, odgłosy broni, płacz kobiet, jęki rannych i umierających. Jana zabrano do jego domu, a nawróconych pędzono do wiejskich ośrodków chrztu, a nawet do łaźni, gdzie duchowni po pobłogosławieniu wody modlitwą rozpoczęli dopełnianie przerwanego sakramentu chrztu. Ale i tam najechali wojownicy. O zmroku Konstantynopol był pusty. Lud, oddzielony od kościołów, gdzie rządzili wrogowie świętego, zebrał się na równinie za miastem, aby wysłuchać uroczystego nabożeństwa wielkanocnego. Jana przetrzymywano w domu biskupim jak w niewoli: w okolicach święta Zesłania Ducha Świętego skazano go na wygnanie. Podobnie jak za pierwszym razem musiał potajemnie wyjechać. Pragnął jeszcze raz znaleźć się w kościele św. Zofii i tam pożegnać wiernych mu duchownych oraz innych przyjaciół. Tymczasem lud, dowiedziawszy się, że święty przebywa w cerkwi, zgromadził się licznie na placu, oczekując, że wyjdzie głównymi drzwiami. Ale święty, pożegnawszy się z duchowieństwem i duchowieństwem, udzieliwszy im wskazówek i błogosławieństwa, wyszedł przeciwległymi drzwiami i wraz z posłanymi po niego udał się na molo. Ludzie czekali długo; W końcu, podejrzewając, co się stało, niektórzy pospieszyli do morza, ale zobaczyli już odpływający statek; inni zaczęli włamywać się do cerkwi, ale żołnierze ich wypędzili. Znów zrobiło się straszne zamieszanie; drzwi zostały wyważone, ludzie wlewali się do cerkwi; znów błysnęły miecze, znów jęki rannych i umierających wypełniły cerkiew. Tymczasem rozpętała się burza i tej nocy w Hagia Sophia wybuchł pożar, który zniszczył cerkiew, gmach Senatu, bogate domy otaczające plac i zagroził pałacowi królewskiemu. Wrogowie Jana nie wstydzili się wskazywać na niego jako sprawcę tej katastrofy. Tymczasem chory i samotny święty kontynuował podróż do miejsca swego wygnania. Wszędzie witano go z miłością, jednak sama podróż została celowo zaaranżowana tak, aby przysporzyć mu jak największego cierpienia. Chory, wyczerpany gorączką, po siedemdziesięciodniowej bolesnej podróży dotarł wreszcie do wioski Kukuz w górach Armenii. Tutaj, w nędznej wiosce, spotkał tyle serdeczności i współczucia, że ​​jego zmęczone serce zaczęło ożywać. Biskup Adelfiusz i mieszkańcy robili wszystko, co było możliwe, aby złagodzić sytuację wielkiego cierpiącego. Pośród swoich głębokich ubóstw i poważnych słabości Chryzostom przez trzy lata kontynuował pisanie i pracę dla Kościoła Świętego. Bliskość Boga i sympatia całego świata chrześcijańskiego podtrzymały go na duchu, a w Kukuzie pozostał tym, czym był w Konstantynopolu: lampą wszechświata. Korespondował z wieloma biskupami Zachodu i Wschodu, z różnymi wspólnotami monastycznymi, prowadził rozmowy z licznymi przybyszami, którzy przybywali do niego z Antiochii, a nawet z Konstantynopola. Jego rosnące wpływy wkrótce zaczęły przerażać wrogów. Postanowiono zadać ostateczny cios wielkiemu świętemu. W czerwcu 407 roku wydano rozkaz, aby dwóch żołnierzy jak najszybciej zabrało Chryzostoma do miasta Pitya (dzisiejsza Pitsunda) na drugim brzegu Morza Czarnego, gdzie znajdowała się ostatnia granica Cesarstwa. Żołnierzom najwyraźniej wydano rozkaz ciągnięcia wielkiego męczennika naprzód ze wszystkimi możliwymi obelgami i okrucieństwami w nadziei, że umrze w czasie podróży, nie mogąc znieść męki. Rozkaz ten wykonano z brutalnym okrucieństwem. Po trzymiesięcznej podróży w pobliżu miasta Comana John był tak wyczerpany, że musiał się zatrzymać. Zatrzymaliśmy się w pobliżu krypty przy grobie męczennika Bazyliszka. Ten udręczony biskup ukazał się Chryzostomowi w wizji, aby pocieszyć go obietnicą rychłego wybawienia od cierpień. Następnego ranka, pomimo opłakanego stanu Johna, znów został bezlitośnie wciągnięty do przodu. Wkrótce jednak zbliżanie się śmierci stało się tak oczywiste, że pospieszono z zaprowadzeniem go z powrotem do grobu męczennika. Tutaj spełniła się jego ostatnia prośba: przyodział się w białe szaty chrzcielne, a po przyjęciu Komunii Świętej umarł ze znaczącymi słowami na ustach: „Chwała Bogu za wszystko! Amen”. Trzydzieści lat po śmierci świętego patriarcha Proklus przekonał cesarza Teodozjusza Młodszego do przeniesienia relikwii świętego cierpiącego do Konstantynopola. Dokonało się to z wielkim triumfem: cesarz wyszedł mu na spotkanie w Chalcedonie i rzucając się na ziemię, błagał świętego o przebaczenie rodzicom, Arkadiemu i Eudoksji; cała Zatoka Konstantynopolitańska ponownie została pokryta oświetlonymi łodziami, a ludzie z pełną czci radością witali szczątki wielkiego pasterza. XVII. Sobory Ekumeniczne Trzeci, Czwarty, Piąty i Szósty Oświecenie chrześcijańskie rozprzestrzeniło się i umocniło zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie. Na Wschodzie słowo Boże poprzez dzieła świętych ewangelistów i ascetów dotarło do najodleglejszych miejsc, na najdziksze i najsurowsze pustynie. Św. Jan Chryzostom gorliwie dbał o tłumaczenie Pisma Świętego na różne dialekty i oświecenie plemion barbarzyńskich. Kościół Wschodu wysyłał ewangelistów do odległych krajów; święci asceci bez lęku osiedlali się wśród barbarzyńców i przez ewangelię i przykład pobożnego życia nawracali ich do Chrystusa. W celach pustynnych święci pustelnicy pracowali nad studiowaniem i interpretacją Słowa Bożego. Wschód swoją duchową działalnością przyciągał wielu pobożnych ludzi z Zachodu i tym samym przez kilka stuleci wywierał silny wpływ na życie kościelne zachodnich chrześcijan. Cały ruch umysłowy tamtych czasów skupiał się w Kościele. Pogaństwo całkowicie upadło, a nieliczni pozostali pogańscy pisarze i filozofowie nie byli w stanie kontynuować walki z Kościołem, który szczególnie w IV wieku przyciągał do służenia sobie wielkie siły umysłowe, ludzi wysokiego ducha, głębokiej wiedzy i niesamowitej wymowy; byli to na Wschodzie: Bazyli Wielki, jego brat Grzegorz z Nyssy, Grzegorz Teolog, Jan Chryzostom, Cyryl Aleksandryjski, Epifaniusz z Cypru i wielu innych. Ale jednocześnie kwestie wiary i Kościoła, którymi zajmowały się wszystkie umysły, stały się przedmiotem wielkich kontrowersji i niepokojów, a zamiast dotychczas osłabionych herezji powstały nowe, szerzące się z nową energią. Potępiony i obalony arianizm nie odważył się przyjść na świat w swojej dawnej formie, lecz jego nasienie pozostało i powstał ten sam błąd w innych formach. Nie odważyli się już twierdzić, że Jezus Chrystus nie jest prawdziwym Synem Bożym; lecz wchodząc w śmiałe badanie właściwości Boga-Człowieka, niektórzy zaczęli widzieć w Jego obliczu jedno Bóstwo tylko z duchem człowieczeństwa, inni obnażali Jego ludzką naturę jedynie poprzez napływ Boskości; inni wreszcie, rozróżniając w Jego obliczu naturę Boga i naturę człowieka, podzielili ją jakby na dwie Osoby i w rezultacie, kojarząc Najświętszą Dziewicę od urodzenia z ludzką naturą Boga-Człowieka, odmówili uznania i nazwania Jej Matką Boga. Przywódcą tej ostatniej herezji był Nestoriusz, który został mianowany patriarchą Konstantynopola spośród prezbiterów Antiochii przy pomocy cesarza Teodozjusza Młodszego, którego od razu udało mu się podporządkować swoim wpływom. Nestoriusz słynął z surowego życia, wiedzy i elokwencji i na początku wykazywał wielką gorliwość w wykorzenianiu wszelkich herezji. Wygłaszając jedno ze swoich pierwszych kazań, zwrócił się do króla ze słowami: „Daj mi kraj wolny od heretyków, a ja dam ci Królestwo Niebieskie”. Arianie i inni fałszywi nauczyciele byli surowo prześladowani przez Nestoriusza; najmniejsze odstępstwo od zasad kościelnych spotykało go z nieubłaganym oskarżycielem; a jednak on sam był strasznym herezjarchą. Ukrywając na początku swój błąd, pozostawił go przede wszystkim jednemu ze starszych swego duchowieństwa, Anastazjuszowi, aby go wyraził. Będąc w kościele, w obecności biskupa, Anastazjusz, wygłaszając kazanie o wcieleniu, zaczął twierdzić, że Najświętszej Dziewicy nie należy nazywać Matką Bożą, gdyż Stwórca nie mógł narodzić się ze swego stworzenia. Oburzeni słuchacze zwrócili się do patriarchy, ale patriarcha również wyraził podobną opinię. Ta heretycka opinia, potępiona już przez Kościół w pierwszych wiekach, wzbudziła powszechne oburzenie; Prezbiter Proclus z całą stanowczością potępił błędne myślenie Nestoriusza. Nestoriusz jednak nie tylko się nie poddał, ale zirytowany oporem wśród ludu, zaczął, używając swojej władzy, prześladować i prześladować każdego, kto ośmielił się mu przeciwstawić. Niestety miał oparcie w samym cesarzu. Władza cesarska znajdowała się wówczas w rękach nieudolnych: Teodozjusz II w niczym nie przypominał swojego pradziadka. Słaby, pozbawiony kręgosłupa, bezosobowy, pozostawał w dalszym ciągu pod wpływem Nestoriusza, który wiedząc, jak korzystać z łask królewskich, nadal bez przeszkód głosił swoją naukę nie tylko w Konstantynopolu, ale także rozprzestrzeniał ją w inne odległe miejsca poprzez pisemne rozmowy, które wysyłał do kościołów i klasztorów. Rozmowy te dotarły do ​​Egiptu i wywołały poruszenie wśród mnichów. Następnie patriarcha Cyryl z Aleksandrii pojawił się jako obrońca swojej owczarni i całego świata prawosławnego przed fałszywymi naukami. Zaczął go potępiać w swoich orędziach okręgowych i w korespondencji z samym Nestoriuszem. Papież Celestyn przyłączył się do donosów Cyryla, tak że sam Nestoriusz wobec ogólnego wzburzenia zaczął domagać się zwołania soboru, do czego namówili go cesarz i jego pobożna siostra Pulcheria. W ten sposób rozpoczął się III Sobór Powszechny w Efezie, 7 czerwca 431 roku, w kościele Najświętszej Maryi Panny. Potępiono fałszywe nauczanie Nestoriusza, a ponad dwustu biskupów wyraziło zgodę z definicjami Soboru. Nestoriusz został obalony i pozbawiony biskupstwa. Dogmat Kościoła o wcieleniu Syna Bożego został wyrażony w następujących słowach: Wyznajemy, że nasz Pan Jezus Chrystus jest Synem Bożym, Bogiem doskonałym i doskonałym człowiekiem, posiadającym rozumną duszę i ciało; że przed wiekami narodził się z Ojca według Bóstwa, a w ostatnich czasach sam dla nas i dla naszego zbawienia narodził się z Maryi Dziewicy według człowieczeństwa, aby dopełniła się jedność dwóch natur, przez co wyznajemy jednego Chrystusa i jednego Pana. Święty Cyryl, powracając do Aleksandrii, nadal rządził Kościołem aż do swojej śmierci w 444 roku. Pełny gorliwości o prawdziwą wiarę dbał o wykorzenienie pozostałości pogaństwa w Egipcie. Jego dzieła teologiczne mają dla Kościoła wielką wartość: ich głównym tematem był dogmat o wcieleniu i obalanie fałszywych nauk na temat tego dogmatu. Pisał interpretacje wszystkich ksiąg Pisma Świętego. Przypisuje mu się ułożenie modlitwy do Najświętszego Theotokos, Dziewicy Maryi, Raduj się i ułożenie kolejności godzin na Wielką Piętę. Nestoriusz mieszkał przez kilka lat w klasztorze niedaleko Antiochii, ale następnie został zesłany na pustynne miejsce w Egipcie. Jego herezja zakorzeniła się jednak w Azji, zwłaszcza w Persji i Armenii. Wkrótce w Konstantynopolu wybuchły nowe niepokoje. Pobożni biskupi, pragnący prawdziwie dobra i pokoju Kościoła, bali się wszczynać spory teologiczne, tak niebezpieczne dla miłości chrześcijańskiej; wiedzieli, jak bardzo te spory, tak niebezpieczne dla miłości chrześcijańskiej, budzą wzajemną wrogość, jak często stanowią pretekst do celów egoistycznych, narzędzie nienawiści i ambicji. Inaczej było w przypadku następcy Cyryla Aleksandryjskiego, Dioskorusa, człowieka ambitnego i dumnego; Z jego osobistych poglądów stał się patronem nowej herezji Eutychesa. Eutyches był archimandrytą jednego z klasztorów w Konstantynopolu i zagorzałym przeciwnikiem Nestoriusza. Ale obalając fałszywe nauczanie Nestoriusza, popadł w nową herezję - modyfikację Nestorianizmu. Twierdził, że w Panu Jezusie Chrystusie natura ludzka została całkowicie wchłonięta przez Boskość i dlatego należy w Nim rozpoznać tylko jedną naturę Boską (stąd nazwa tej herezji Monofizyta). Niektórzy biskupi oskarżali Eutychesa o herezję przed Flawianem, patriarchą Konstantynopola, a jeden z nich żądał, aby opinie Eutychesa zostały poddane rozpatrzeniu przez sobór lokalny, który odbywał się wówczas w Konstantynopolu. Miłujący pokój Flawiusz nie chciał wszczynać sporu; wiedział, jak łatwo w tak abstrakcyjnej kwestii nadać każdemu bezmyślnemu wyrażeniu znaczenie herezji; i w obawie przed zakłóceniem nowo ustanowionego pokoju, wszelkimi możliwymi sposobami starał się prywatnie wyprowadzić Eutychesa do świadomości swej błędnej decyzji; ale wszystko poszło na marne i sobór musiał przyjąć oskarżenia i pociągnąć Eutychesa do odpowiedzialności. Eutyches kilkakrotnie odmawiał pojawienia się; i dopiero przy trzecim wezwaniu pojawił się z uzbrojonymi strażnikami. Odpowiadał na pytania biskupów dwuznacznie i okazywał pogardę Flawiuszowi; został jednak skazany za herezję i decyzją soboru pozbawiony stopnia kościelnego. Eutyches nie poddał się tej decyzji i zażądał ponownego rozpatrzenia sprawy. Miał silnych patronów na dworze słabego Teodozjusza; oskarżyli Flawiana o herezję i namówili króla do zwołania soboru w Efezie w 449 r. Przewodniczył mu Dioscorus, który uznał przedstawienie nauk Eutychesa za prawidłowe i ogłosił deportację Flawiana. Tłum mnichów fanatycznie oddanych Eutychesowi wraz z uzbrojonymi żołnierzami wezwanymi przez Dioskorusa zaatakował Flawiana: odniósł on tak wiele poważnych ran, że kilka dni później zmarł. Pośród hałasu i zamieszania zakończyła się ta bezprawna katedra, słusznie napiętnowana nazwą Katedry Zbójców. Ówczesny papież Leon i wielu biskupów wschodnich zaczęło nalegać, aby cesarz ponownie zwołał Sobór Ekumeniczny; ale Teodozjusz nagle zmarł, a już jego siostra Pulcheria i jej mąż, cesarz Marcjan, zwołali IV Sobór Ekumeniczny w Chalcedonie w 451 roku. Posiedzenia Soboru odbywały się w kościele św. Męczennicy Eufemii z udziałem 630 biskupów, w obecności cesarza i cesarzowej; przewodniczącym był patriarcha Anatolij, następca Flawiana. Herezja Eutychesa została potępiona; Eutyches i Dioskor zostają obaleni i wydaleni; ponownie potępiono herezję Nestoriusza, a po przeczytaniu listu papieża Leona stwierdzono dogmat, że Jezus Chrystus jest prawdziwym Bogiem i prawdziwym człowiekiem; według Boskości narodził się wiecznie z Ojca i we wszystkim jest do Niego podobny; jeśli chodzi o człowieczeństwo, narodził się w czasie z Najświętszej Dziewicy Theotokos i jest do nas podobny we wszystkim z wyjątkiem grzechu; po wcieleniu ma On jedną osobę i dwie natury, zjednoczone w Nim nierozłącznie, niezmiennie, nierozłącznie, nierozłącznie. Sobór Chalcedoński potwierdził definicje trzech poprzednich Soborów Ekumenicznych i siedmiu Soborów Lokalnych oraz równość Stolicy Konstantynopola ze Stolicą Rzymską, od której na miejscu była jedynie gorsza. Po Soborze Chalcedońskim minął wiek, ale spory i niepokoje nie ustały między zaciekłymi partiami, z których jedna wyznawała Nestorianizm, druga Eutychianizm; obaj starali się uzasadniać swoje opinie odwoływaniem się do pism Ojców Kościoła, interpretując na swój sposób ich wypowiedzi. Spory te, siejąc zamęt w umysłach, doprowadziły do ​​takiej irytacji, że konieczne stało się zwołanie nowego Soboru Ekumenicznego, V. Został zwołany w 553 r. w Konstantynopolu przez Justyniana I. Był to cesarz sławny zarówno w historii cywilnej, jak i kościelnej; zagłębiając się we wszystkie zagadnienia swoich czasów, za cel swojego życia postawił sobie uspokojenie Kościoła. Sobór V Ekumeniczny, nie ogłaszając żadnych nowych dogmatów, uroczyście potwierdził wiarę wszystkich poprzednich Soborów Ekumenicznych i ponownie potępił zarówno Nestoriusza, jak i Eutychesa. Sam cesarz Justynian w modlitwie, która stała się częścią liturgii, zawarł wyznanie Bóstwa i człowieczeństwa Jezusa Chrystusa: Jednorodzony Syn i Słowo Boże, nieśmiertelne i pragnące naszego zbawienia, wcielić się ze Świętych Bogurodzicy i Maryi Zawsze Dziewicy, niezmiennie człowieczeństwem, ukrzyżowanego Chrystusa, Boga naszego, śmiercią zdeptawszy śmierć, Jedyny z Trójcy Świętej, uwielbiony Ojcu i Duchu Święty, ratuj nas. Jednak spory teologiczne na tym się nie skończyły. Do dotychczasowych tematów kontrowersji doszły nowe – dotyczące jedności woli, zjednoczonej z naturą w osobie Chrystusa Zbawiciela. W 648 roku cesarz Konstancja II za namową ówczesnego patriarchy Teodora wydała dekret zwany wzorem wiary (tipos), w którym zabraniał pod groźbą surowych kar wypowiadania się na tematy kontrowersyjne, nakazując we wszystkim trzymać się ustaleń pięciu Soborów Powszechnych. Nie skłaniając się ani do prawdy, ani do błędu, dekret nakazywał jedno – milczenie; ale burza nie ucichła. Potem rozpoczęły się prześladowania tych, którzy sprzeciwili się dekretowi królewskiemu, a bezpośredni obrońcy prawosławia również cierpieli z powodu nienawiści swoich wrogów: takimi byli Marcin, papież i Maksym Wyznawca – święci czczeni przez Kościół. Po śmierci Konstancji, której władza aprobowała wszystkie barbarzyństwa ostatnich prześladowań, jego syn i następca Konstantyn IV, głęboko zasmucając podział w Kościele, postanowił zwołać VI Sobór Powszechny w Konstantynopolu (680). wzięło udział 170 ojców; po długiej dyskusji konieczne jest: rozpoznać w Jezusie Chrystusie, bez zamieszania i podziału, dwie wole, zgodnie z dwiema naturami. Po 11 latach Rada ta ponownie otworzyła swoje posiedzenia w komnatach królewskich, zwanych Trullo, aby zrewidować niektóre zasady dotyczące dekanatu kościelnego. Sobór przyjął 85 Reguł Apostolskich jako prawo kościelne i reguły Rady Ekumeniczne i siedem Rad Lokalnych. Katedra ta nazywa się Trullo, a także Piąta-Szósta, ponieważ była jakby dodatkiem do piątej i szóstej. W VI Soborze wziął udział jeden z gorliwych obrońców prawdy, św. Andrzej z Krety, syncellus (sekretarz domowy) Patriarchy Jerozolimy. Następnie był arcybiskupem na Krecie i słynął z pobożności i gorliwości w wierze. Kościół jest mu winien Wielki Kanon Pokuty, czytany w pierwszych dniach Wielkiego Postu i znany pod jego imieniem. Irmos tego kanonu zostały później opracowane przez Jana z Damaszku. XVIII. Ojcowie Kościoła zachodniego św. Ambroży, św. Augustyn i św. Hieronim Święty Ambroży był dla Zachodu tym, czym Bazyli Wielki był dla Wschodu. Sam Bazyli Wielki rozpoznaje w Ambrożym charakter podobny do swojego: obaj potrafili ujarzmić wolę ludzi tajemniczą mocą i obaj pozostawili głęboki ślad w historii Kościoła IV wieku. Ambroży urodził się około 340 r. Pochodził ze znanej rodziny; jego ojciec był Rzymianinem i zajmując ważne stanowisko prefekta Galii, miał niemal najwyższą władzę nad rozległym regionem. Ani w twórczości, ani w biografii Ambrożego nie widać, aby był on kiedykolwiek dumny ze swego szlacheckiego pochodzenia oraz wysokiej pozycji przodków i całej rodziny – nie ulega jednak wątpliwości, że środowisko, w którym dorastał, odcisnęło na nim piętno: był przyzwyczajony do dowodzenia, przyzwyczajony do poczucia równego statusu z panującą władzą; nie stronił od nich, nie był wobec nich nieśmiały, ale w świadomości swojej wyższości moralnej traktował wszystkich tak, jakby miał władzę. Wykształcenie odebrał w Rzymie. Ta powaga i ta czystość moralna, które stanowiły podstawę jego charakteru, powstrzymywały go od kontaktu z rozwiązłym życiem stolicy, które zniszczyło tak wiele młodych sił. Po ukończeniu edukacji Ambrose, dzięki swoim koneksjom i błyskotliwym talentom, szybko zrobił postęp w swojej karierze. Prefekt Włoch Probus przybliżył go do siebie i był pod takim wrażeniem jego zdolności administracyjnych, że wskazał go cesarzowi Walentynianowi I z prośbą o nominację na ważne stanowisko władcy Ligurii. Kiedy Ambroży udał się do celu, Probus żegnając się z nim, powiedział: „Idź i rządzij nie jako sędzia, ale jako biskup”. Te słowa z pewnością były przepowiednią. Jeszcze dwukrotnie w życiu Ambrożego pojawiają się opowieści o cudownych znakach jego losu. Pierwsza z nich, głęboko poetycka, sięga jego dzieciństwa. Któregoś dnia, gdy spał w kołysce w ogrodzie, nagle nadleciał rój pszczół i zaczął krążyć nad nim. Pielęgniarka ze strachu chciała przepędzić pszczoły, ale ojciec dziecka, jakby spodziewając się w tym zjawisku czegoś cudownego, powstrzymał ją; rój zstąpił na kołyskę; pszczoły lądowały na twarzy dziecka, na jego oczach, na ustach, wpełzały do ​​jego otwartych ust i wypełzały, ale nie wyrządziły mu żadnej krzywdy; potem odleciały i wznosiły się coraz wyżej w niebo, aż w błękicie nieba zniknęły całkowicie z pola widzenia. „Czy to nie znaczy – pomyślał ojciec z drżeniem – że we właściwym czasie wypełnią się nad dzieckiem słowa Pisma Świętego: Przyjemna mowa to miód z plastra miodu, słodki dla duszy (Przyp. 16:24); i że tak jak pszczoły wzniosły się wysoko do nieba, jego natchniona myśl, radując serca ludzi, wyniesie ich z ziemskiego do niebiańskiego? Druga legenda nawiązuje do czwartego roku jego panowania nad Ligurią. Stolicą regionu był Mediolan, którego stolicę biskupią uważano za niezależną od Rzymu, a cesarze, najlepiej przed Rzymem, mieli swoją rezydencję w Mediolanie. Po śmierci ariańskiego biskupa Auxentiusa mieszkańcy Mediolanu zwrócili się do cesarza z prośbą o wyznaczenie następcy, cesarz pozostawił jednak wybór biskupa samemu ludowi. Naturalnie zarówno arianie, jak i prawosławni dołożyli wszelkich starań, aby wybrać spośród siebie biskupa. Wybory odbyły się w kościele katedralnym. Rozpoczęła się dyskusja, podekscytowanie wzrosło i osiągnęło już swój kres, gdy w kościele pojawił się sam władca Ligurii. Do oburzonych wiernych zwrócił się ze słowem pokojowym, ledwie je skończył, gdy w głębokiej ciszy panującej w całym kościele dał się słyszeć dziecięcy głos, wyraźnie mówiący: „Ambroży jest biskupem!” Ten dziecinny głos został przez wszystkich przyjęty jako Boska sugestia - natychmiast zarówno arianie, jak i prawosławni chrześcijanie wykrzyknęli jednomyślnie: "Ambroży jest biskupem! Ambroży jest biskupem!" Ambroży stał w milczeniu, zdumiony, ale krzyki nasiliły się: zapomniano o wrogości stron, wszystko zlało się w jedno pragnienie, w jedno uczucie miłości i szacunku dla osoby, na którą sam Pan wskazywał właśnie tym cudownym wyborem. Ambrożemu nigdy nie przyszła do głowy myśl o byciu biskupem; Nie tylko nie otrzymał wykształcenia teologicznego, ale w tym czasie był jedynie członkiem katechumenów i nie był jeszcze ochrzczony. Jednak wola ludu zwyciężyła wszystko – Ambroży musiał ustąpić. Chrzest przyjął od biskupa prawosławnego; następnie, przechodząc kolejno przez wszystkie stanowiska kościelne, 8 dni po chrzcie został mianowany biskupem. Obie walczące strony powołały na tę służbę Ambrożego, gdyż czując nad sobą jego siłę moralną, mocno w niego wierzyły. Przyjmując wysoką rangę biskupią Ambroży od razu wkroczył w zupełnie mu obce dotąd życie i każdego dnia rygorystycznie wypełniał swoje nowe obowiązki biskupie: rano, po modlitwach w domu, odprawiał codzienne nabożeństwa i Eucharystię. Następnie gorliwie zaczął studiować Pismo Święte, korzystając z pomocy tłumaczy greckich, a zwłaszcza Orygenesa, „aby samemu nauczyć się tego, czego miał uczyć innych”. Jego drzwi były zawsze otwarte, każdy mógł go zobaczyć i każdy mógł się z nim skonsultować. Kiedy ktoś przychodził do niego z prośbą o pomoc, natychmiast przerywał czytanie, całą swoją uwagę skupiał na sprawie składającego petycję, a następnie ponownie zaczął czytać. Biedni znaleźli w nim przyjaciela, ale nie odtrącił też szlachetnych i bogatych; w interesie samego Kościoła utrzymywał przyjazne stosunki z najważniejszymi dostojnikami Cesarstwa. Cały swój czas, a nawet część nocy, spędzał na studiach, przygotowując nauki, które głosił ludziom we wszystkie niedziele i święta. Ludzie go pokochali i odnaleźli w jego duszy czułą, wzajemną miłość. Ale w całej wielkości swojej siły moralnej Ambroży pojawia się na polu działalności politycznej. Zanim został biskupem, był mężem stanu, co nadało szczególny charakter jego działalności biskupiej. Swoją walkę prowadził mocno i spokojnie, patrząc na ziemską wielkość z duchowych wyżyn, na których oparł swoją duszę. Już w pierwszych latach swego biskupstwa wykazał się nieustraszoną niezależnością, gdy zwracając się do samego cesarza Walentyniana I, w kościele potępiał go niegodziwości swoich ministrów, którzy nadużywali władzy cesarskiej. Za panowania Walentyniana II jest on potężnym niszczycielem pogaństwa: pogaństwo zakorzeniło się znacznie silniej na Zachodzie niż na Wschodzie. Najszlachetniejsi Rzymianie nadal trzymali się swojej dawnej religii – nie z przekonania o jej prawdziwości, ale z poczucia dumy, nie chcąc odstąpić od tradycji swoich przodków. Pogaństwo nie stanowiło przeszkody w mianowaniu na najwyższe stanowiska. W samym Senacie szlachta rzymska podzieliła się na dwie partie, chrześcijańską i pogańską, i między nimi toczyła się zacięta walka o ołtarz złotego posągu Zwycięstwa, który stał w Senacie od niepamiętnych czasów, ale został zniszczony na rozkaz cesarza Konstantyna. Strona pogańska na wszelkie możliwe sposoby zwracała się do nowego cesarza Walentyniana II z prośbą o przywrócenie ołtarza. Następnie Ambroży wypowiedział swoje słowo, przeniknięty świadomością ostatecznego triumfu tej prawdy, w obronie której groźnie podniósł głos. „Biskup – pisał do cesarza – „nie może pozwolić na decyzję sprzeczną z Kościołem. Jeśli ulegniesz ich prośbie, będziesz już ekskomunikowany z Kościoła. Możesz chodzić do kościoła, ale nie znajdziesz tam księdza, bo inaczej znajdziesz takiego, który będzie ci się sprzeciwiał!” Cesarz nie przyjął próśb pogan. Pogaństwo nie zostało zniszczone, ale najwyraźniej wymarło. Walka z pogaństwem nie wymagała od Ambrożego wielkiego wysiłku, za to musiał on toczyć długą i trudną walkę z dworem ariańskim. Cesarzowa Justyna była przekonaną, pełną pasji arianką. Otaczała się duchowieństwem ariańskim i z oburzeniem patrzyła na stopniowy zanik arianizmu we Włoszech pod wpływem wielkiego biskupa Mediolanu. W 385 roku w Wielkanoc zażądała od biskupa oddania arianom najpierw wiejskiej bazyliki, a następnie największego kościoła w mieście. Ambroży spokojnie, ale zdecydowanie odmówił. Dwukrotnie posłańcy cesarzowej powiedzieli mu, że nie może powstrzymać się od poddania się władzy cesarskiej. Ambroży odpowiedział, że jest gotowy rozstać się ze wszystkim, co do niego osobiście należy, nawet z życiem, ale nie leży w jego woli rezygnacja z sanktuarium. „Kapłan nie może opuścić cerkwi Bożej, a cesarz nie ma władzy nad tym, co należy do Boga”. Ludność miasta była niezwykle podekscytowana; lud chwycił na ulicy jednego ariańskiego prezbitera i prawdopodobnie by go zabił, gdyby sam Ambroży nie stanął w jego obronie. Żołnierze wysłani do siłowego zajęcia cerkwi wykazali skłonność do przejścia na stronę prawosławnych: wielu z nich wprost oświadczyło, że przybyli do cerkwi jedynie po to, aby przyłączyć się do modlitw biskupa. Cesarzowa musiała się poddać; ale Ambroży czuł, że walka jeszcze się nie skończyła. Już w następnym roku świat prawosławny pogrążył się w przerażeniu dekretem cesarskim, który przyznał arianom całkowitą swobodę odprawiania własnego kultu we wszystkich kościołach, a wszelkiemu sprzeciwowi groziła śmierć. W związku z tym ponowiono żądanie przekazania bazyliki mediolańskiej arianom. Biskup bez strachu przystąpił do walki z potężną siłą nieograniczonej władzy cesarskiej: pozostał niezłomny w swoim postanowieniu, powtarzając, że nie wyrzeknie się dziedzictwa swoich ojców. Nakazano mu opuścić miasto, lecz on stanowczo odmówił opuszczenia swojej trzody. Na prośbę ludu, który obawiał się o swoje życie, kilka dni i nocy spędził beznadziejnie w kościele, wśród płaczącego i modlącego się tłumu: jego modlitwa, jak sam mówił, była jego ochroną. Strażnicy wojskowi rozstawieni wokół kościoła wpuścili wszystkich do kościoła, ale nie pozwolili nikomu go opuścić. W końcu cesarzowa zdała sobie sprawę ze swojej bezsilności. Zwycięstwo biskupa było całkowite. W roku 390 miało miejsce słynne wydarzenie, z którym na zawsze w historii Kościoła związały się imiona Ambrożego i cesarza Teodozjusza. W Salonikach doszło do zamieszek społecznych. Teodozjusz w przypływie niepohamowanego gniewu, który z silną irytacją ogarnął jego namiętną duszę, nastawioną dobroci i skłonną do współczucia, nakazał pobicie zbuntowanych Tesaloniczan, nie rozróżniając podżegaczy i sprawców. Biskup próbował przekonać go do miłosierdzia, lecz doradcy dworscy, skłonni schlebiać każdemu posunięciu króla, odwodzili go od miłosierdzia. Kilka dni później cesarz okazał skruchę, ale dekret został już wysłany. Aby zwabić publiczność, w cyrku zaplanowano wielkie przedstawienie; ludzie gromadzili się tam tysiącami; potem bramy zostały zamknięte, a uzbrojeni żołnierze rzucili się, by bić każdego, kogo spotkali. Rozpoczęła się straszliwa masakra, w wyniku której w ciągu 3 godzin zginęło ponad 4000 osób wszystkich płci i wieku. Kiedy wieść o tej masakrze rozeszła się po całym imperium, wszędzie słychać było krzyki oburzenia. Cesarza prawosławnego porównywano do Nerona. Oczy wszystkich były zwrócone na Kościół – na Ambrożego. Oczekiwano, że Kościół zdemaskuje i zemści się, a Ambroży wystąpił jako obrońca urażonej ludzkości. Oczekiwano przybycia cesarza do Mediolanu. Widok cesarza jakby jeszcze w chwili jego zbrodni był dla Ambrożego nieznośnie trudny do zniesienia – obaj ludzie silnej woli, silnej wiary byli przyjaciółmi, kochali się i rozumieli. Ambroży opuścił Mediolan i napisał swój słynny list do cesarza, przepełniony duchem proroctw Starego Testamentu. „Nie śmiem milczeć ani być pobłażliwym wobec zbrodni” – napisał. – Wzywam do pokuty. Jesteś mężczyzną i jako człowiek musisz pokutować, pozostając we łzach i upokorzeniu przed swoim Bogiem. Proszę, przekonuję, czaruję - usuń ten grzech ze swojego królestwa! Pamiętajcie: żaden Anioł, żaden Archanioł nie może tego usunąć – tylko Pan pokutujących może wam przebaczyć! Kocham cię. Modlę się za Ciebie, ale wiedz, że w Twojej obecności nie odważę się złożyć bezkrwawej ofiary. Jeśli mi wierzysz, zaakceptuj to, co ci powiem; Jeśli nie wierzysz, przebacz mi, że wybrałem Boga zamiast ciebie. Pierwsze spotkanie Ambrożego z cesarzem odbyło się u bram katedry w Mediolanie. Pomimo pisma biskupa cesarz zgodnie z ustalonym zwyczajem pojawił się w cerkwi; Ambroży zatrzymał go groźbą tuż na werandzie cerkwi. „Zgrzeszyliście przed Panem” – powiedział. – Jakimi stopami wejdziesz na Jego dziedzińce? Jakimi oczami będziesz patrzeć na Jego piękno? Jak wzniesiesz swoje zakrwawione ręce w modlitwie? Uciec! Nie dodawajcie grzechu do grzechu…” „I Dawid zgrzeszył” – sprzeciwił się cesarz, „ale Dawidowi zostało przebaczone”. „Poszłeś za nim w swoim grzechu” – odpowiedział Ambroży – „idź za nim także w jego pokucie”. Cesarz pogodził się. Zgrzeszył przed całym światem – jego skrucha była tak samo otwarta jak jego grzech: przez osiem miesięcy, posłuszny niezłomnej woli Ambrożego, cesarz nie odważył się wejść do Kościoła Bożego; wyrzucony z niego, czuł się jak wyrzucony z Królestwa Niebieskiego. Wreszcie otrzymał od biskupa polecenie stawienia się wraz z innymi penitentami w cerkwi. Cesarz stanął pośrodku nich i otwarcie wyznał swój grzech, ze łzami i szlochem błagając Pana o przebaczenie, powtarzając w skrusze duszy: O Boże, ożyw mnie według Twojego słowa! (Ps. 119:107). Dumny, niezwyciężony władca wszechświata rozpoznał moc sługi Bożego, aby podnieść rękę, aby błogosławić lub przeklinać w imię Boga Żywego, przed którym nikt nie może się uchylić. Przyjazne uczucie między wielkim cesarzem a wielkim świętym zostało po raz ostatni wyrażone w pożegnalnym słowie, jakie Ambroży wypowiedział nad grobem Teodozjusza, zmarłego w 395 roku: "Kochałem go, tego człowieka miłosiernego i pokornego, czystego serca i cichej duszy. Kochałem tego człowieka, który przedkładając donos nad pochlebstwa, potrafił, odkładając na bok swoją królewską wielkość, publicznie opłakiwać swój grzech w kościele. Czego wstydziłaby się osoba prywatna - narodowa skrucha – nie zawstydziła tego cesarza… Kochałam go – przyznaję – i dlatego z głębi serca go opłakuję, mam nadzieję w moim Panu, że przyjmie modlitwę, którą upominam tę łagodną duszę!” W 397 r. w Wielką Sobotę sam „wielki kapłan Boży” odpoczywał spokojnie i radośnie. Św. Ambroży wprowadził do Kościoła zachodniego śpiew antyfonalny, który od dawna był używany na Wschodzie. Wprowadził go podczas prześladowań Justyny, kiedy prawosławni chrześcijanie napełnili kościół w przygnębieniu: wówczas dla zachęty ludu wprowadzono antyfoniczne śpiewanie psalmów i hymnów w chórach. A po całkowitym zwycięstwie nad arianami Ambroży skomponował uroczystą pieśń dziękczynną „Wielbimy wam Boga” – wspólne dziedzictwo po nim dla Kościoła wschodniego i zachodniego do dziś. Nadał całemu nabożeństwu Kościoła mediolańskiego nowy wygląd, nawiązujący do zwyczajów wschodnich, i ułożył dla niego specjalny obrzęd liturgiczny. Błogosławiony Augustyn urodził się w 354 roku w afrykańskim mieście Tagaste. Jego matka, Monika, we wczesnej młodości wyszła za mąż za poganina, nieokiełznanego i głęboko niemoralnego mężczyznę. Łagodna i kochająca, potrafiła go nakłonić do poszanowania świętych zasad, którymi kierowała się w jej życiu, i mocą swego przykładu doprowadziła go do Chrystusa. Nieustannie próbując drobnymi i wielkimi sposobami uspokoić wszelką wrogość, wszelką irytację, była cichym aniołem pokoju nie tylko dla swojej rodziny, ale dla całego środowiska, w którym żyła. Wychowała swoje dzieci dla Boga; ale najstarszy z nich, Augustyn, kosztował ją wiele cierpień i łez, którego ona, jak sam mówi, przywróciła do życia po raz drugi modlitwą i łzami, gdy błąkał się w ciemnościach niewiary. "Od najwcześniejszego dzieciństwa" - pisze Augustyn - "słyszałem o życiu wiecznym, jakim obdarzyło nas pokora Twojego Syna, Panie, który raczył zstąpić ku nam. Zaraz po moim urodzeniu moja matka, dla której byłeś jedyną nadzieją, wyryła mi znak krzyża na czole, dała mi skosztować Twojej tajemniczej soli". Jednak po tym przygotowaniu do Chrztu Świętego nie następowało sprawowanie samego Sakramentu, które w tamtym czasie często odkładano na wiek dorosły. Augustyn gorąco prosił o chrzest w czasie choroby, która przydarzyła mu się w dzieciństwie; choroba minęła i chrzest został przełożony. Rodzice Augustyna wysłali go na studia do miasta Madavre; Szybko robił postępy w nauce, ale dał się ponieść przykładowi towarzyszy i od szesnastego roku życia prowadził chaotyczne życie. Ojciec cieszył się z jego sukcesów w wymowie, ale matka głęboko zasmucała się z powodu wad syna. Kiedy Augustyn wrócił na jakiś czas ze szkoły do ​​domu rodziców, ze smutkiem odczuła, że ​​nie ma on ani mocnej wiary, ani mocnych zasad moralnych, że utracono czystość jego serca. Ze strachem wypuściła go do Kartaginy, a po śmierci męża sama się tam przeprowadziła, aby nie rozdzielić się z ukochanym synem. Ale przez długi czas ten ukochany syn był dla niej jedynie powodem gorzkich łez. Prowadził grzeszne, zdeprawowane życie, oddając pełną władzę swoim namiętnościom; w końcu całkowicie poddał się fałszywej nauce, a jego bluźniercze opinie wzbudziły w jego nieszczęsnej matce takie przerażenie, że zabroniła mu mieszkać w jej domu. Dnie i noce spędzała we łzach, prosząc Pana Boga o zwrot syna, którego opłakiwała jako zmarłego, gdyż jego życie i zbawienie duszy były dla niej najcenniejsze. "Ale i wtedy z wysokości niebios wyciągnęłaś do mnie rękę, Panie! - woła Augustyn w swoich Wyznaniach. - Wzruszyły Cię modlitwy i łzy wiernej służebnicy Twojej. Opłakiwała mnie bardziej niż matka opłakująca swoje zmarłe dziecko, bo widziała mnie umarłego dla Ciebie. Wysłuchałeś ją, Panie! Nie odrzuciłeś jej łez, które obficie płynęły za każdym razem, gdy zanosiła do Ciebie modlitwę. Czy to nie Ty, Panie, jej to zesłałeś? kojący sen, po którym ponownie pozwoliła mi zamieszkać w swoim domu i jeść przy jej stole, czego nie pozwoliła, ponieważ dałem się ponieść tak sprzecznym z nią przekonaniom! Kiedyś śniło jej się, że stoi na długim wąskim pasie, jak zawsze przygnębiona smutkiem, i nagle zobaczyła, że ​​zbliża się do niej Anioł - radosny, cały w blasku! Zapytał ją czule, dlaczego każdego dnia wylewa takie łzy? „Opłakuję umierającą duszę mojego chłopca” – odpowiedziała ze smutkiem. Anioł uśmiechnął się promiennie i powiedział: "Nie bój się! Rozejrzyj się - gdzie stoisz, widzisz, on też stoi!" Rozejrzała się we śnie i z drżącą radością zobaczyła, że ​​Augustyn jest tuż obok niej. „Kiedy mama opowiedziała mi ten sen” – pisze Augustyn – „próbowałem go wyjaśnić, mówiąc, że przyjmie moje przekonania, ale odpowiedziała: nie, tak nie może być; nie powiedział mi, że stanę tam, gdzie ty, ale że ty staniesz obok mnie”. Ta radosna nadzieja nie prędko się ziściła. Przez całe dziewięć lat Augustyn błąkał się w ciemnościach występków i kłamstw. Monika poprosiła świętego biskupa, aby porozmawiał z jej synem, aby go nawrócił. „Jeszcze nie czas” – odpowiedział – „zostaw go i módl się za niego”. Monika ze łzami w oczach nadal błagała biskupa. „Uspokój się” – powiedział do niej – „po prostu módl się dalej. Niemożliwe jest, aby dziecko tylu łez umarło”. Wbrew woli matki Augustyn udał się do Rzymu, gdzie zaczął uczyć wymowy. Wkrótce zachorował na niebezpieczną chorobę. Teraz nie prosił o chrzest, lecz wręcz przeciwnie, szydził z Najświętszego Sakramentu, gdyż utracił już wszelką wiarę. Ale Jego przeznaczenie jest niepojęte, a Jego drogi niezbadane (Rzym. 11:33)! W Mediolanie potrzebny był nauczyciel elokwencji; Zwrócili się do rzymskiego prefekta Symmachusa, a on przekazał to stanowisko Augustynowi. Przybywając do Mediolanu, Augustyn skorzystał z pierwszej okazji, aby wysłuchać kazania wielkiego Ambrożego. „Zostałem do niego przyprowadzony” – mówi – „nieznany przez Boga, aby świadomie zostać od niego przyprowadzonym do Boga”. Biskup przyjął go ze zwykłą życzliwością, a Augustyn natychmiast poczuł nad nim zwycięską władzę. Godzinami stał w wypełnionej ludźmi bazylice i z przyjemnością słuchał jego słów: początkowo przyjemnie było mu słuchać, ponieważ przemówienie było wymowne i fascynujące, a sam majestatyczny wygląd Ambrożego nieodparcie go do siebie przyciągał; lecz stopniowo wpływ tej silnej duszy zaczął oddziaływać na jego duszę i on, być może jeszcze nieświadomie, zaczął wierzyć w znaczenie tego, o czym mówił Ambroży. Pragnął zostać przyjęty do grona katechumenów. W cichej radości Monika usłyszała o pragnieniu syna – sama prawie mieszkała w Bazylice Ambrożego – modliła się i czekała. Tymczasem w duszy Augustyna toczyła się ciężka walka; Nauka chrześcijańska wydawała mu się jedyną drogą do światła i zbawienia, lecz walczyły z nią namiętności i przyzwyczajenia grzesznego życia, które z żalem porzucił. „Ratuj mnie, Panie, ale jeszcze nie teraz” – wołał czasami z głębi duszy, dręczony zarówno pragnieniem prawdy, jak i przywiązaniem do błędu. Studium Listów Świętego Apostoła Pawła wywarło głębokie wrażenie na jego duszy - rozszerzyło jego serce, uniżyło jego pychę. Świt jego nowego życia był już blisko. „Słowa Twoje, Panie, przeniknęły głęboko do mojego serca” – napisał. - Ze wszystkich stron byłem jakby oblegany przez Ciebie; Nie było już we mnie wątpliwości co do życia wiecznego, chociaż widziałem je tylko jak przez ciemne szkło, wróżenie; Zrozumiałem już, że jesteś jedynym Źródłem wszystkich rzeczy; Nie pozostało we mnie żadne inne pragnienie, jak tylko ugruntować się w Tobie... Ale jeśli chodzi o życie chrześcijańskie, wahałem się jeszcze; serce moje nie zostało oczyszczone ze starego kwasu; Cieszyłam się, że znalazłam Zbawiciela, że ​​znałam prawdziwą ścieżkę, ale nie odważyłam się wejść na tę wąską ścieżkę”. Któregoś dnia do Augustyna i jego przyjaciela Alypiusa przybył jeden z ich rodaków, Pontynian, chrześcijanin. Rozmawiając z nimi, niechcący wziął leżącą na stole księgę i z radosnym zdumieniem zobaczył, że są to Listy Apostoła Pawła; nie spodziewał się znaleźć tej księgi u Augustyna. Zaczął mówić o Panu, o potędze wiary; opowiedział, jak w Egipcie Antoni, usłyszawszy ewangelię o dobrowolnym ubóstwie, natychmiast porzucił wszystko, aby oddać się Bogu; potem zaczął mówić o rzeszach ludzi wszelkiego stanu, wszelkich warunków, którzy pokonani miłością do Chrystusa opuszczają świat i udając się na pustynie i do klasztorów, służą Panu modlitwą, trudami i pracą. Augustyn był do głębi zszokowany; zmieniona barwa głosu, wyraz twarzy – wszystko wskazywało na jego emocjonalne wzburzenie. Wyszedł do ogrodu; jego dusza była pełna grozy; dlatego nienawidził siebie za niezdecydowanie, by poddać się Temu, do którego wzywały go wszystkie siły jego duszy. „Aby pójść do Ciebie, Panie” – pisał – „nie trzeba było rydwanów ani statków, wystarczyła wola, ale wola była pełna, silna, w przeciwieństwie do tych bolesnych i chwiejnych impulsów, które w żmudnej walce albo wznoszą duszę do nieba, albo ściągają ją na ziemię”. Zmęczony i wyczerpany walką wewnętrzną, czując, że wzbiera w nim straszliwa burza, która zaraz wybuchnie łzami, upadł na ziemię i dał swoim łzom całkowitą swobodę. „Płynęły strumieniami, a Ty, Panie, przyjąłeś je jako ofiarę miłą Tobie” – mówi. - Wołałem do Ciebie: jak długo, Panie, jak długo będzie trwał Twój gniew na mnie? Zapomnij o kłamstwach mojego poprzedniego życia! "Czułam, że te nieprawdy mnie uciskają, i powtarzałam w myślach: kiedy, Panie? Czy to jutro? Czy to pojutrze? Dlaczego moje wyrzuty nie mają się teraz zakończyć? Powtarzając to, łkając i wylewając gorące łzy, nagle usłyszałam melodyjny głos, jakby dziecka lub młodej dziewczyny, powtarzający kilka razy: "Weź, przeczytaj!" Weź i przeczytaj!” „Zmieniłem twarz i zacząłem sobie przypominać, czy była jakaś zabawa, w której dzieci powtarzają ten refren, ale nic podobnego nie zapamiętałem i doszedłem do wniosku, że nakazano mi otworzyć Pismo Święte i przeczytać to, co ukazało się moim oczom. I tak Antoni, jak mi opowiadali, usłyszał w kościele słowa: idź, sprzedaj swoją własność i rozdaj biednym; a będziecie mieli skarb w niebie (Mt 19,21) – przyjęliście je jako przykazanie Boże. Wstałem i udałem się do miejsca, gdzie zostawiłem księgę Listów. Wziąłem go, otworzyłem i na własne oczy przeczytałem następujące słowa: nie oddaję się ucztom i pijaństwu, ani lubieżnościom i rozpuście, ani kłótniom i zazdrości; Ale przyobleczcie się w Pana naszego, Jezusa Chrystusa, i nie zamieniajcie trosk cielesnych w pożądliwości (Rzym. 13:13, 14).” Nie czytał dalej i nie było potrzeby: światło już oświetlało ciemności jego duszy. Poszedł do matki. Patrząc na niego Monika zrozumiała wszystko: w odpowiedzi na jej modlitwę Pan dał jej więcej, niż odważyła się prosić – w radości Jego spokojnego spojrzenia poczuła, że „słodycz Bożej miłości wstąpiła na zawsze do jego serca”. Augustyn napisał list do Ambrożego, w którym przedstawił całą historię swojego życia i poprosił o pozwolenie na przygotowanie się do Chrztu Świętego. W ciszy samotności, w górach Włoch, przez kilka miesięcy przygotowywał swoją duszę do przejścia do nowego życia. "Dom mojej duszy jest za mały, abyś mógł do niego wejść, ale oby został przez Ciebie powiększony! Jest w ruinie, przywróć go. Bardzo obrazi Twoje oczy, wiem to - ale kto go oczyści i do kogo zawołam, jak nie Ty: oczyść mnie, Panie, z moich ukrytych grzechów! Wreszcie nadszedł czas, na który czekał z drżącym zachwytem: w wigilię Wielkanocy 387 Augustyn przyjął chrzest święty z ręki samego Ambrożego. Ubrany w białe szaty zaśpiewał uroczysty hymn, skomponowany niedługo wcześniej przez Ambrożego – „Wielbimy wam Boga”, który w tamtym czasie śpiewali zarówno ochrzczeni, jak i ochrzczeni. Cudownie tajemniczy śpiew wywołał w nim łaskę łez, wzbudził w nim cichą radość, a jego serce uspokoiło się w Bogu. „Stworzyłeś nas” – napisał – „dla siebie. Dlatego niespokojne jest serce nasze, dopóki Cię nie odnajdzie!” Wkrótce po chrzcie Augustyn i Monika postanowili wrócić do ojczyzny. Przed wypłynięciem do Afryki spędzili kilka dni w Ostii, nad brzegiem Morza Śródziemnego. Augustyn, podobnie jak Bazyli Wielki, kochał naturę i znajdował głęboką przyjemność w obcowaniu z jej pięknem. Widok morza zawsze sprawiał mu szczególną radość, jednak nigdy wcześniej nie patrzył na jego lśniące fale z tak głębokim wzruszeniem jak tamtego pamiętnego wieczoru: zarówno on, jak i jego matka myśleli, że to ostatni wieczór ich pobytu w Ostii. Opis tej rozmowy dokonany przez Augustyna jest wzruszający. Siedzieli razem przy oknie: nad nimi była ciemna otchłań bezchmurnego, gwiaździstego nieba; przed nimi lśniąca otchłań bezkresnego morza, a wokół nich cisza tajemniczej nocy. Cała jej wielkość odbiła się w duszach obojga niepohamowanym pragnieniem nieba. Ich mowa płynęła spokojnie, wszystko, co ziemskie, oddaliło się daleko, zbliżyło się tylko to, co niewidzialne, a dotykająca ich nieziemska radość była jakby zapowiedzią tej błogiej godziny, w której słychać wołanie: wejdź do radości swego Pana! „Synu mój” – powiedziała Monika, przygotowując się do rozstania z nim – „chciałam żyć, aby błagać Cię o prawdziwą radość”, mój Bóg dał mi więcej, niż Go prosiłam: widzę Cię jako Jego służebnicę i wiem, gdzie jest Twój skarb; Teraz mogę umrzeć radośnie.” Następnego dnia planowany wyjazd trzeba było przełożyć: Monika zachorowała i po kilku dniach już nie żyła. Spełniła swoje zadanie i pokazała chrześcijańskim matkom, jak wielką siłę mają modlitwy i łzy matki, jak wiele może zdziałać słaba kobieta, inspirowana wiarą i miłością! Augustyn zdał sobie sprawę, że grzechem jest wylewanie łez za tę czystą, błogosławioną duszę, która przeszła do Życia; ale na myśl, że nie ma już w pobliżu tego cudownego życia, które chroniło go od dzieciństwa, nie mógł powstrzymać płaczu. Wracając do ojczyzny, Augustyn sprzedał swój majątek i rozdał pieniądze biednym, a sam został mnichem i spędził trzy lata w całkowitej samotności i ciężkiej pracy. W 395 roku został wybrany biskupem Ippony. Od Ambrożego otrzymał wzniosłe pojęcie o randze biskupiej i władzy biskupiej, lecz ze względu na miękkość charakteru i delikatność duszy nie mógł sprawować władzy, którą tak wysoko cenił u swego nauczyciela Ambrożego. Augustyn chciał być nauczycielem ubogich. Jako biskup nie zmienił swojej zwykłej prostoty ani w swoim stylu życia, ani w podejściu do ludzi. Pełnił funkcję biskupa przez trzydzieści pięć lat i przez cały ten czas jego nauczanie sprawiało radość biednym, prostym mieszkańcom regionu Ippon, do których był adresowany wyłącznie. W tym kazaniu nie było ani wielkiej elokwencji, ani głębokiego rozumowania teologicznego, ale było coś, co głęboko poruszyło serca ludzi, była miłość – i gorące pragnienie wychowywania swojej owczarni dobrego życia chrześcijańskiego. Miał ogniste serce, a głęboka wiara przenikała całe jego życie. Dlatego jego słowo oświeciło i umocniło wielu w chrześcijańskiej miłości, a jego dzieła są cenne dla wszystkich pobożnych chrześcijan, choć nie wszystkie jego poglądy teologiczne cieszą się aprobatą Kościoła. Hieronim (340 - 387), jeden z najsłynniejszych ojców Kościoła zachodniego, pochodzący ze Strydonu, na pograniczu Panonii i Dalmacji, zasłynął dzięki ascetycznemu życiu i walce z heretyckimi naukami, a zwłaszcza dzięki swoim pismom, które stanowią cenne dziedzictwo Kościoła. Z natury żarliwy, z bujną wyobraźnią, w młodości dał się ponieść pokusom luksusowego życia w Rzymie, ale wkrótce przezwyciężył siebie i oddał się wyuczonym pracom i samotnej modlitwie. Po spędzeniu kilku lat w surowym, pustynnym życiu, przeżył trudną walkę z namiętnościami, zanim udało mu się osiągnąć upragniony spokój. Następnie w Rzymie dał się poznać jako surowy potępiacz rozpasanej moralności miejscowego duchowieństwa i zgromadziwszy wokół siebie oddział szlachetnych żon i dziewcząt, zainspirowany chęcią poprawienia moralności rzymskiego społeczeństwa i pragnieniem ascetycznego życia, zaczął walczyć ze złymi obyczajami, które zakorzeniły się w Rzymie. Wzbudziło to złość na niego wszystkich, których nie szczędził w swoich rozmowach i wiadomościach, tak że zmuszony był opuścić Rzym i udać się do Palestyny, gdzie odwiedził wszystkie święte miejsca, by w końcu wybrać miejsce pustynne mieszkające w pobliżu jaskini betlejemskiej. Tutaj, wkrótce po upadku Rzymu, który uderzył w cały świat chrześcijański ze skrajnym przygnębieniem, zmarł Hieronim. Zarówno w Rzymie, jak i w Palestynie napisał słynne dzieła, które razem tworzyły całą bibliotekę. Dotarła do nas jego obszerna korespondencja, która przedstawia żywy obraz ówczesnego społeczeństwa chrześcijańskiego i moralności. Jednak najcenniejsze ze wszystkich są jego prace dotyczące tłumaczenia i interpretacji Pisma Świętego. Dogłębna znajomość języka greckiego i hebrajskiego dała mu możliwość zbadania i porównania spisów świętych ksiąg zarówno Starego, jak i Nowego Testamentu z oryginałami oraz przygotowania łacińskiego tłumaczenia całej Biblii, na podstawie którego powstał tekst przyjęty przez Kościół zachodni i nadal w nim używany. Arabowie, czyli Saraceni, uważani za potomków Sema i Izmaela, osiedleni od czasów starożytnych na całym Półwyspie Arabskim w Azji, wyróżniali się patriarchalnym sposobem życia i niezależnością, którą potrafili utrzymać przez wiele stuleci pod władzą starszych klanów, emirów i szejków. Ich pierwotna religia, która polegała na kulcie słońca, księżyca i gwiazd, z czasem przerodziła się w prymitywne bałwochwalstwo, gdzie każdy klan miał własnych bogów i czcił ich; Jednak od czasów starożytnych ukryta była między nimi legenda podobna do żydowskiej o jedynym Bogu, który miał na imię Alla. Arabskiemu Mahometowi udało się zjednoczyć tych dzikich i wojowniczych synów pustyni, rozdzielonych różnymi pogańskimi przesądami, w nowej religii, którą założył. Mahomet urodził się w 570 roku w Mekce, gdzie znajdowało się główne sanktuarium bożków Arabów. Jego ojciec był bałwochwalcą, jego matka była Żydówką, a jeden z jego bliskich krewnych był chrześcijaninem. Z natury zamyślony i marzycielski Mahomet spędził młodość na podróżach handlowych i miał okazję wiele zobaczyć i zaobserwować. Niepokoje kościelne na Wschodzie dały początek wielu heretykom i fanatycznym sekciarzom, którzy podróżowali daleko i wszędzie rozpowszechniali pogłoski o wierze i historie o świętych wydarzeniach. Kopie Pisma Świętego były rzadkie, ale zamiast nich ludzie rozpowszechniali bajeczne opowieści o Chrystusie Zbawicielu. Z tych źródeł Mahomet najprawdopodobniej czerpał swoje poglądy na temat chrześcijaństwa. Poślubiając bogatą wdowę, Mahomet miał okazję nie pracować, ale w wolnym czasie oddawać się swoim marzeniom. Po osiągnięciu czterdziestego roku życia całkowicie porzucił handel, spędził jakiś czas w odosobnionej jaskini i przybył stamtąd do Mekki, ogłaszając się prorokiem, który otrzymał za pośrednictwem Archanioła Gabriela niebiańskie objawienie: nakaz zniszczenia pogaństwa i przywrócenia właściwej wiary – wiary Noego, Abrahama i innych proroków, rzekomo wypaczonej przez Żydów i chrześcijan. Czcił Jezusa Chrystusa jako wielkiego proroka. „Nie ma Boga prócz Allaha, a Mahomet jest Jego prorokiem!” Ten powszechny mahometański apel wyraża istotę nauk Mahometa; wyraził to w krótkich wypowiedziach, które później zebrane złożyły się na książkę Alkoran. Zachował wiele zwyczajów żydowskich i przepisał pewne zasady moralności chrześcijańskiej: jałmużnę, post, częstą modlitwę; Zezwolił na poligamię, obiecał wiernym raj i wieczne przyjemności i jako świętą sprawę wezwał ich do szerzenia islamu i wykorzeniania w całym wszechświecie wrogów Boga, czyli chrześcijan i bałwochwalców, które według jego słów Arabowie mieli podbić dla nowej wiary. Wrodzona elokwencja Mahometa, poetycki dar mowy zawarty w jego Koranie, baśnie, które umiał przekazywać w formie prawdziwych historii, niektóre jego cechy osobiste, wreszcie sprzyjające warunki tamtych czasów – niepokoje wśród chrześcijan z powodu herezji, wrogość religijna, która podzieliła pogańskich Arabów – wszystko to przyczyniło się do tego, że fałszywa nauka Mahometa szybko się rozprzestrzeniła, a liczba jego wyznawców rosła każdego dnia dzięki pomocy zgromadzonych wokół niego uczniów. Mahomet wiedział, jak wzbudzić w ludziach bezgraniczne zaufanie i żarliwe uczucie do siebie; wiedział, jak skierować wojowniczy zapał Arabów na sprawę, którą uważał za świętą; nauczył ich gardzić niebezpieczeństwem i śmiercią, pokazując im, że nie da się uniknąć losu wyznaczonego każdemu z nich. Wkrótce objął w posiadanie Mekkę, a wtedy cała Arabia uznała jego nauki i moc. W swojej osobie zjednoczył władzę duchową i cywilną. Ugruntowawszy się u władzy, Mahomet wysłał posłów do wszystkich sąsiednich narodów – Abisynii, Egiptu, Persji, Konstantynopola – z zaproszeniem do poddania się islamowi. Kiedy cesarz Herakliusz odrzucił tę propozycję, Mahomet ze znacznymi siłami przygotowywał się przeciwko niemu na wojnę – wkrótce jednak (w 632 r.) zmarł, a wojnę kontynuował jego następca Abubekr, pierwszy kalif, czyli namiestnik proroka. Sukcesy Abubekra i jego następcy Omara były tak szybkie, że po kilku latach nauki Mahometa rozprzestrzeniły się w Syrii, Egipcie i Palestynie, a wszystkie te kraje uznały władzę kalifa. W 637 r. Omar oblegał Jerozolimę; mieszkańcy bronili się przez dwa miesiące z desperacką odwagą, ale zostali zmuszeni do poddania się. Patriarcha Sophrony wynegocjował i przekazał miasto Omarowi pod warunkiem zachowania Grobu Świętego i kościołów chrześcijańskich w nienaruszonym stanie. Warunek ten został spełniony; w miejscu, gdzie stała Świątynia Salomona, Omar założył meczet: tak nazywa się mahometański dom modlitwy. W VII wieku kalifowie podbili Persję, Armenię, Kapadocję i część Afryki, ale nie udało im się oblężyć Konstantynopola i zostali zmuszeni do oddania hołdu Cesarstwu Bizantyjskiemu. Uznając za swój święty obowiązek szerzenie islamu, kalifowie po zwycięstwie zawsze żądali, aby pokonani uznali Mahometa za proroka; nałożył na nich daninę, z której zwolnieni byli jedynie ci, którzy zgodzili się przejść na islam; Często poddawali chrześcijan prześladowaniom i surowym torturom, przeklinali ich wiarę, zarzucali politeizm i bałwochwalstwo, wskazując, że czcili Trójcę Świętą i czcili ikony. W wielu krajach chrześcijaństwo stało się bardzo niedostateczne, a wraz z nim upadła edukacja: zniszczono szkoły i biblioteki. Po zdobyciu Aleksandrii w 638 roku kalif Omar nakazał spalić tamtejszą bibliotekę, najważniejszą na świecie, wypełnioną skarbami wiedzy i literatury zgromadzonej przez Ptolemeuszy. „Jeśli te księgi zawierają to samo, co Koran, to nie są potrzebne” – powiedział – „jeśli jest inaczej, to są szkodliwe”. W ten sposób bezpowrotnie zginęły cenne rękopisy Biblioteki Aleksandryjskiej, założonej prawie trzysta lat przed narodzinami Chrystusa. Prześladując chrześcijan, zwycięzcy objęli patronatem różne sekty – Nestorianie i inne – w Egipcie, Syrii i Mezopotamii. Ochrona ta nie dotyczyła ich wiary; ale sekciarze nienawidzący ortodoksów okazali się pożytecznymi sojusznikami i lojalnymi poddanymi mahometan. Zatem z woli Bożej skazane było, że wiele Cerkwi prawosławnych, niegdyś zamożnych i wielkich, zbankrutuje i znajdzie się pod niewierną władzą. Pobożni współcześni uznali tę katastrofę za karę Bożą dla chrześcijan za wzajemne spory, zubożenie miłości i wiary oraz upadek dobrych obyczajów. XX. Ikonoklazm Siódmy Sobór Ekumeniczny. Jan z Damaszku Gdy tylko Cerkiew prawosławna na Wschodzie zaczęła się uspokajać od herezji, które ją oburzały, narodziło się w niej nowe okrutne zamieszanie spowodowane przemocą wobec jej starożytnego pobożnego zwyczaju - modlić się, patrząc na ikony Zbawiciela, Matki Bożej i świętych świętych Bożych. Zwyczaj ten, obowiązujący od czasów starożytnych i stanowiący wielką pociechę dla wierzących, czasami był przyczyną nadużyć. Ludzie, którzy niedawno byli poganami, nieprzyzwyczajeni do wielowiekowych tradycji bałwochwalstwa, popadli w przesądy i skłonni byli łączyć pojęcia charakterystyczne dla pogaństwa ze świętymi ikonami, czyli oddając cześć ikonom, głupio czcili osobę nieświętą, do której wznosiła się myśl modlitewna z obrazu, ale sam obraz stał się przedmiotem adoracji. Kościół zawsze buntował się przeciwko temu rażącemu przesądowi, ale jednocześnie z szacunkiem zachowywał starożytny zwyczaj. Już w IV wieku św. Grzegorz Teolog, mówiąc o tym zwyczaju, radzi go zachować, a nie znosić z powodu przypadkowych przesądów, przypominając naukowcom i szlachetnym ludziom, że dla wielu niewykształconych, niepiśmiennych i prostych ludzi święte obrazy służą zamiast ksiąg, budząc poczucie wiary i nauczając w wierze. W VIII wieku uczeni zaciekle atakowali ten starożytny zwyczaj, żądając jego zniesienia: bez wątpienia przy częstych wówczas stosunkach ze światem mahometańskim wpłynęły na nich także koncepcje muzułmańskie, ponieważ islam zdecydowanie odrzuca wszelkie święte obrazy. Do tej partii ikonoklastów z pasją dołączył ówczesny cesarz Leon Izauryjczyk, słynący z sukcesów w wojnie z muzułmanami; marzył, że niszcząc kult ikon, przyciągnie do chrześcijaństwa zarówno muzułmanów, jak i Żydów. Król ogłosił swoją wolę ludowi, ale nastroje ludu były ponure - odczuwano głębokie niezadowolenie. Następnie zwrócił się do patriarchy. Patriarchą Konstantynopola był wówczas Herman, człowiek mocnej wiary i świętego życia. Oznajmił carowi, że nie odda świętych ikon i jest gotowy cierpieć za nie wraz z ludem, a także pisał listy do biskupów, przekonując ich, aby nie zmieniali Kościoła i wyjaśniając im prawdziwy sens kultu ikon. Car, widząc, że świętego nie przekonały ani groźby, ani pochlebstwa, postanowił obejść się bez zgody Kościoła i w 728 r. wydał dekret zabraniający umieszczania ikon nie tylko w kościołach, ale także w domach prywatnych. Następnie patriarcha zrezygnował ze stanowiska i udał się na wygnanie. Na jego miejsce wyznaczono Anastazjusza, który we wszystkim przestrzegał rozkazów cesarza. Wykonując dekret królewski, nakazano wynieść zewsząd ikony i spalić na placu. Zaczęliśmy od ikony Chrystusa Zbawiciela, umieszczonej przez Konstantyna nad bramami dworu królewskiego. Kiedy jednak pan młody wszedłszy po schodach, zaczął łomem łamać oblicze Chrystusa, ludzie oburzyli się i zabierając drabinę, pobili pana młodego na śmierć. Wybuchł bunt i rozpoczęły się brutalne egzekucje buntowników i nieposłusznych ludzi. W swej goryczy car nakazał zniszczenie szkół, w których nauczyciele nie akceptowali jego zdania na temat ikon; Spalił w Konstantynopolu dwunastu bibliotekarzy wraz z ogromną biblioteką, gdyż jeden z nich wskazywał w rękopisach opinie sprzeczne z ikonoklazmem. Zniszczono klasztory i opuszczone cele, zbezczeszczono ikony; malarze ikon byli prześladowani. Następnie wielu prześladowanych na Wschodzie znalazło schronienie we Włoszech, gdzie zapoznali się z początkami malarstwa; wielu prawosławnych chrześcijan szukało zbawienia w ucieczce, ale nie zawsze mogło ukryć się przed wściekłością prześladowców, którzy ścigali ich w obcych krajach; lochy były pełne więźniów: prawosławni głośno deklarowali, że wolą znosić wszelkiego rodzaju męki, niż nie czcić Pana i Jego świętych w swoich obrazach. Lud okazywał pogardę tym biskupom, którzy w służbie carowi przyjęli ikonoklazm i czcili cierpiących za ich ikony jako świętych męczenników. Cesarz próbował pozyskać Kościół rzymski na swoją stronę, ale papież Grzegorz II, a także jego następca papież Grzegorz III w swoich listach do niego potępiali szaleństwo obrazoburczej herezji, a nawet grozili, że jeśli będzie nalegał na zniszczenie kultu ikon, Rzym opuści jego władzę. Ta stanowczość rzymskich arcykapłanów w czasach kłopotów Kościoła w ogromnym stopniu przyczyniła się do wyniesienia papiestwa na Zachodzie. Na Wschodzie najzagorzalszym potępiaczem ikonoklazmu jest Jan z Damaszku, znany zarówno w świecie chrześcijańskim, jak i muzułmańskim. Jako chrześcijański Arab zyskał powszechną miłość i szacunek oraz piastował ważne stanowisko pierwszego ministra kalifa Damaszku. Studia w sprawach rządowych nie przeszkodziły mu w studiowaniu nauk teologicznych i filozoficznych, więc gdy wybuchła nowa herezja, wypowiadał się przeciwko niej nie tylko jako wierzący, ale jako teolog i naukowiec. Żyjąc w kraju rządzonym przez muzułmanów, Jan mógł z łatwością walczyć z cesarzem – w obronie świętych ikon napisał trzy listy, które Cerkiew prawosławna uznaje za wyznanie prawdziwej wiary. W pierwszym przesłaniu śmiało zwraca się do samego cesarza następującymi słowami: „Władco! Będziemy Ci posłuszni we wszystkich sprawach dotyczących spraw życia, ale w przekonaniach religijnych i odpowiedzialności za nie w życiu przyszłym będziemy słuchać apostołów i nauczycieli Kościoła Chrystusowego. Nie wstrząśniemy fundamentami starożytnych filarów wzniesionych przez świętych ojców, ale będziemy wiernie trzymać się tradycji od nich otrzymanych. Co do mnie, nie mogę być posłuszny władcy, który przemocą kradnie Kościołowi świętą władzę...” Następnie swoje słowa kieruje do wiernych, aby umocnić ich w wierze. „Bracia – mówi – „stójmy na skale wiary i tradycji Kościoła, nie przekraczając granic wyznaczonych przez świętych ojców, nie dopuszczając do innowacji i nie pozwalając na burzenie budowy Świętego Kościoła Katolickiego i Apostolskiego Boga, naszego Zbawiciela. Bo jeśli każdemu, kto chce, pozwolono odważyć się zrobić wszystko, stopniowo upadnie całe ciało Kościoła. Czcijmy i służmy Jedynemu Stwórcy, gdyż ze swej natury Ten Jedyny godnie oddawał cześć Bogu; Czcijmy Najświętsze Theotokos nie jako Boga, ale jako prawdziwą Matkę Bożą według ciała; Oddawajmy cześć także Jego świętym, jako wybrani słudzy Boży, którzy mają śmiałość wobec Boga. Bracia! Chrześcijanina poznaje się przez wiarę: kto przychodzi z wiarą, odnosi wielkie korzyści, ale kto wątpi, nie otrzyma niczego, gdyż wszyscy święci przez wiarę upodobali sobie.” Orędzia te przekazywane były z rąk do rąk, służąc jako źródło pocieszenia dla tych, którzy cierpieli za swoje sanktuarium, i wywarły głębokie wrażenie w Konstantynopolu i na całym Wschodzie. Władza króla była bezsilna wobec groźnego, oskarżycielskiego słowa, które dobiegało spoza jego domeny, więc płonący gniewem postanowił uciec się do oszczerstw, aby zniszczyć Jana. Ułożył w jego imieniu sfałszowany list, w którym Jan rzekomo proponował wydać królowi Damaszek. Kalif uwierzył w te oszczerstwa i rozgniewał się na Jana. Życie świętego mówi, że kalif nakazał odciąć mu prawą rękę, ale przy cudownej pomocy Najświętszego Theotokos odcięta ręka urosła wraz z kompozycją; Niewinność Jana została ujawniona, a kalif zwrócił mu dawne bezgraniczne zaufanie. Po śmierci św. Jana nasilający się ikonoklazm ogarnął cały Kościół wschodni. W 741 roku Leon zmarł, pozostawiając królestwo swojemu synowi Konstantynowi Kopronimowi, jeszcze bardziej zaciekłemu obrazoburcy, złemu, okrutnemu, przebiegłemu i zdeprawowanemu człowiekowi, z powodu którego Kościół cierpiał przez trzydzieści cztery lata. W roku 753 zwołał fałszywą radę złożoną z 330 biskupów ikonoklastów, aby potępić ikony i wszystkich, którzy oddają cześć ikonom. Potem rozpoczęły się najbardziej zaciekłe i bezlitosne prześladowania, a liczba męczenników za święte ikony wzrosła. Syn Konstantyna, Leon, również był obrazoburcą, jednak po jego śmierci wdowa po nim, pobożna królowa Irina, wielbicielka ikon, zaprzestała prześladowań. Na stolicę Konstantynopola wybrano nowego, prawicowego patriarchę Tarazjusza i zgodnie z jego inspiracją postanowiono zwołać Sobór Ekumeniczny w celu pacyfikacji Kościoła. Okazało się jednak, że nie da się jej zebrać w Konstantynopolu, pośród armii zarażonej upartym ikonoklazmem, dlatego zebrała się w 788 roku w Nicei pod przewodnictwem Tarazjusza i przy udziale 367 biskupów, wśród których byli przedstawiciele Kościoła rzymskiego. Był to siódmy z soborów powszechnych, na których opiera się spowiedź Świętego Kościoła Prawosławnego. Sobór na podstawie Pisma Świętego i dowodów z pism świętych ojców zatwierdził kult ikon, stwierdzając, że święte ikony należy czcić i oddawać cześć nie jako Bogu, ale jako Jemu i Jego świętym w Jego znaku pamiątkowym. Sobór obalił wszystkie punkty herezji obrazoburczej. Definicje Soboru zostały przekazane wszystkim Kościołom. Kościół rzymski zaakceptował je całkowicie. Jednak sobór ten nie położył jeszcze kresu obrazoburczemu zamieszaniu. Irina nie panowała długo. Cesarz, który ją zastąpił, i jego następcy nie byli niezachwiani w dobrej wierze i od 813 roku za panowania Leona Ormianina, a następnie Michała i Teofila, prześladowania ikon i wszystkich orędowników kultu ikon zostały wznowione z zaciekłością przypominającą czasy Kopronyma. Wznowiono walkę, w której wysławiano nowych męczenników Kościoła i fanatyków prawa: wśród tych ostatnich Kościół szczególnie gloryfikuje św. Teodora Studytę. Wreszcie w 842 roku do władzy doszła ortodoksyjna królowa Teodora. Zwołana na jej rozkaz Rada Lokalna ponownie i ostatecznie potępiła obrazoburczą herezję i ustanowiła Triumf Prawosławia, który do dziś obchodzony jest w Cerkwi Prawosławnej w pierwszą niedzielę Wielkiego Postu. Tak zakończył się szalony ikonoklazm, który przez całe stulecie dręczył Kościół, brutalnie gwałcił wolność sumienia, w napadach dzikiej ignorancji niszczył klasztory, palił cenne rękopisy, niszczył zabytki sztuki oraz wnosił irytację i niezgodę w życie ludzkie. Ale brutalna siła nie może zmusić wierzących do wyrzeczenia się tego, co uświęciła święta tradycja, co stało się cenione: to właśnie w tych trudnych czasach, na cześć zbezczeszczonych świętych ikon, skomponowano hymny kościelne, które do dziś śpiewa się w kościele, stanowiąc piękno i poezję naszego kultu. Najbardziej natchnionym hymnistą tamtych czasów był wielki potępiacz ikonoklazmu, św. Jan z Damaszku. Historia o tym, jak poświęcił Panu jasną radość swojego życia i jak później otrzymał ją ponownie za wstawiennictwem Najświętszej Dziewicy, doprowadza duszę do niewytłumaczalnej czułości... Gardząc wielkością i honorem, Jan, jak głosi legenda, opuścił wspaniały dwór kalifa Damaszku. Pośród blichtru i hałasu życia towarzyskiego jego dusza marniała... potrzebowała przestrzeni, komunikacji z niewidzialnym światem. Rozdał cały swój wielki majątek biednym i samotnie, z laską w rękach, udał się do klasztoru św. Sawy. Przez długi czas traktował ten święty klasztor jako upragnione schronienie, dom wolny od burz, w którym miał nadzieję znaleźć to, czego szukała jego dusza. Jego droga była trudna, szedł samotny i biedny, ale łaska zstąpiła na jego duszę w poczuciu nieskończonej miłości do całego Bożego świata, rosła w niej moc natchnienia – i jeden po drugim płynęły entuzjastyczne pieśni uwielbienia cudownymi dźwiękami. Kiedy dotarł do świętego klasztoru, opat i bracia, którzy już wiele słyszeli o wielkim obrońcy prawosławia, zdumieni jego pokorą, przyjęli go z zachwytem; lecz żaden z mnichów nie odważył się wziąć go pod swoje duchowe przywództwo, zgodnie z wymogami statutu. W końcu pewien starszy, znany z surowego życia, wyraził chęć przyjęcia go na swego ucznia. Kiedy zachwycony Jan podszedł do niego, aby otrzymać od niego błogosławieństwo, starszy, wpatrując się w niego pytającym wzrokiem, powiedział: „Odtąd połóż na twoich ustach pieczęć milczenia... to jest moje pierwsze posłuszeństwo wobec ciebie”. Jan został uderzony tym słowem jak grom, które natychmiast odebrało mu całe piękno, całą radość, całe światło jego życia. Bez żalu wyrzekł się bogactwa i zaszczytów, nie bał się pracy i nędzy, przez długi czas jego dusza była obojętna na wszystko, co ziemskie i żyła jedynie rozkoszami świętego natchnienia. Wtedy Jan zrozumiał, gdzie kryje się dla niego prawdziwe wyrzeczenie i pokornie, pokornie dał Bogu swój wspaniały dar – swoją pieśń. Zdawało się, że wszystko w nim i wokół niego natychmiast pogrążyło się w ciemności; dni za dniami ciągnęły się w nużącej monotonii; z przerażeniem wsłuchiwał się w ciszę: wydawało mu się, że wyciszone dźwięki budzą się na nowo w jego duszy - i patrzył na siebie ze strachem... Jednak jego silną wolę złamało współczucie dla żalu innych: pewnego dnia przyszedł do niego młody mnich, niepocieszony płaczem nad śmiercią brata i ze łzami błagał, aby wzruszającą pieśnią żałobną uzdrowił jego cierpiącą duszę. Jan nie mógł się oprzeć łzom – a z jego duszy popłynęły cudowne dźwięki, nabrała kształtu cudowna pieśń pogrzebowa. Jaka codzienna słodycz smutku nie wchodzi w grę? - ta pieśń do dziś wnosi w zasmucone dusze radość i pokój, jakie przyniosła wówczas biednemu, samotnemu mnichowi. Złość starszego za naruszenie przydzielonego mu posłuszeństwa była wielka: wypędził Jana z klasztoru; jednak wysłuchawszy próśb wszystkich braci, zgodził się go opuścić, ale aby na znak skruchy własnymi rękami oczyścił wszystkie nieczystości klasztoru. Jan z głęboką pokorą zaczął wypełniać to nowe posłuszeństwo; czuł się winny, mierząc stopień swojej winy wszechogarniającą radością, która napełniła jego duszę, gdy ponownie usłyszał jego piosenkę! Tej samej nocy, jak głosi legenda, we śnie ukazała się starszemu we śnie Pani świata, Najświętsza Dziewica i patrząc na niego, powiedziała do niego z cichym wyrzutem: "Dlaczego zablokowałeś źródło wody żywej, wody, którą pragnął Dawid pić, a którą Chrystus obiecał Samarytance? Zostaw jego pieśń Janowi, niech rozprzestrzeni się szeroko po całym wszechświecie, przemieniając smutek w słodycz, głosząc proroczym głosem radość ze Zmartwychwstania Chrystusa!" Rano starszy obudził się i natychmiast posłał po Jana. Opowiedziawszy mu swoją wizję, powiedział do niego: „Wybacz moją niewiedzę, jesteś synem posłuszeństwa Chrystusowego, odtąd głoś swoimi ustami to, co twoje serce otrzymało od Boga!” I odtąd cudowne pieśni Jana płynęły słodkimi strumieniami i spełniło się słowo Najświętszej Dziewicy: dla wielu przemieniają smutek w słodycz, a w tajemniczą noc wielkanocną w cudowny sposób wyrażają w naszym nabożeństwie triumf nieba i ziemi, zjednoczeni w jednej doskonałej radości - radości wspólnego Zmartwychwstania! Oprócz nabożeństwa wielkanocnego Jan skomponował wiele kontaki i irmos na wielkie święta Pańskie. Szczególną łaską ozdobił nasze Boskie nabożeństwa majestatycznymi „dogmatystami”, którzy w tajemniczych poetyckich obrazach głoszą dogmaty - o Trójcy Świętej, o dwóch naturach Chrystusa, o czci Najświętszego Theotokos i są niejako obaleniem wszystkich herezji, które niepokoiły Kościół. Smukły, melodyjny śpiew kościelny zaczęto stosować już wcześniej, ale ostateczna definicja melodii kościelnych należy do Jana: ustalił on 8 harmonii, czyli głosów, na których oparł komponowane przez siebie niedzielne nabożeństwa i w ten sposób powstał Octoechos, który służy za podstawę całej naszej muzyki kościelnej. Święty Jan z Damaszku jako pierwszy opracował podstawowy przewodnik po teologii: w swoich pismach jest wielkim nauczycielem zarówno Wschodu, jak i Zachodu. Napisał historię wszystkich herezji, które powstały w Kościele od I wieku aż do jego czasów, a także wiele pojedynczych dzieł je potępiających. Szczególnie dużo pisał przeciwko ikonoklazmowi, który tak obraził jego duszę, rażąco depcząc jego cerkiew - obraz tych, do których płynął z miłością. Przez wiele lat w swojej samotnej celi pracował na rzecz Kościoła Chrystusowego, aż przyszedł do Chrystusa i Jego Przeczystej Matki i już nie w obrazach, ale przed obliczem Ich w niebiańskiej chwale, oddał im pokłon. Herman, mnich Teodor Studyta, Kosma z Maium również byli natchnionymi hymnami tamtych czasów i wszyscy skomponowali hymny kościelne pełne wzniosłego piękna, które są tak znane i drogie każdemu prawosławnemu chrześcijaninowi! Oto jeszcze dwa nazwiska, których nie sposób nie wymienić wśród wielkich śpiewaków, chociaż nie należą do tego stulecia: zakonnica Kasja i św. Roman Słodki Śpiewak. Ta krótka opowieść o św. Rzymianie nie jest trudna, ale głęboko wzruszająca. Pokorny, cichy i życzliwy, szczególnie lubił nabożeństwa kościelne, lubił modlić się w Kościele Bożym i często przesiadywał tam na modlitwie całymi nocami. Patriarcha, zauważając jego gorliwość w nabożeństwach, uczynił go czytelnikiem, choć niewiele wiedział o czytaniu. Za tę różnicę inni duchowni nienawidzili go i na wszelkie sposoby starali się go obrazić: pewnego razu w obecności króla zmusili go do czytania i śpiewania na ambonie pośrodku kościoła, ale gdy zaczął, nie mógł dokończyć... Gorzko i długo płakał przed obrazem Matki Bożej; w jego duszy nie było żadnej złości, był tylko smutek, że nie wiedział jak wyrazić wszystko, co jego dusza rozumiała, co tak bardzo kochała. Tej samej nocy we śnie ujrzał Matkę Bożą, która spokojnie, uśmiechając się czule, włożyła mu do ust mały zwój... Budząc się, przypomniał sobie swój sen i na to wspomnienie jego serce napełniło się niewytłumaczalną słodyczą. Poczuł w sobie przypływ nieznanej siły i z drżącą radością pobiegł do kościoła, gdzie już trwała Jutrznia. Kiedy nadszedł czas śpiewania kanonu, św. Roman wszedł za ambonę i zaśpiewał melodyjnie natchnioną pieśń, której nikt dotąd nie słyszał: Dziewica rodzi dziś Najistotniejsze... Cicha czułość ogarnęła wszystkich obecnych i odtąd św. Roman stał się znany jako Słodki Śpiewak. Ułożył wiele natchnionych kontaki na święta Pańskie, na święta Matki Bożej, na tygodnie Wielkiego Postu. Nie opuścił go nigdy cudowny dar śpiewania i teraz w wioskach niebieskich jego czysta dusza o obliczach aniołów nadal wychwala Pana cudownymi pieśniami. Kasja, która żyła w IX wieku za panowania cesarza Teofila, pochodziła ze szlacheckiej rodziny i słynęła z inteligencji, urody i wykształcenia. W jej życiu zapisano, że ze względu na urodę została wybrana spośród jedenastu dziewcząt przedstawionych cesarzowi, gdy ten szukał narzeczonej. Podchodząc do Kasi i zachwycając się jej urodą, powiedział jej: „Wszelkie zło pochodzi od żony”. Ale dziewczyna, zarumieniona, odpowiedziała mu: „Wszystko, co dobre, pochodziło od żony”. Wtedy cesarz, zirytowany śmiałością tej odpowiedzi, odsunął się od niej i wybrał inną. Kasja, oddając się Bogu, założyła klasztor w pobliżu Konstantynopola. Skomponowane przez nią kanony i stichery są pełne inspiracji. Dwa z nich są szczególnie niezwykłe: jedno słyszymy w wigilię Narodzenia Chrystusa: August jest jedynym władcą na ziemi; kolejna – w środę Wielkiego Tygodnia, o kobiecie, która wylała olejek na stopy Zbawiciela: Panie, i ta kobieta popadła w wiele grzechów. Ta cudowna stichera jest wyrazem ufnej miłości w duszy, bezinteresownej wiary w Świętą Miłość i dobroć Tego, którego sama nazywa „Radością Aniołów” – w Nim czuje Zbawiciela grzeszników i dlatego idzie do Niego. Po IX wieku skomponowano jeszcze kilka pieśni, ustanowiono święta, ale nie było już znaczących dodatków do nabożeństw. Rzecz najważniejsza, najważniejsza, nie uległa zmianie, tak że gdy nasza Rosja przyjęła wiarę chrześcijańską, przyjęła wraz z nią dokładnie sformułowane dogmaty wiary, wyjaśnione przez Sobory Powszechne i Ojcowie Święci, a wprowadzone do systemu przez wielkiego Damasceńczyka oraz krąg ksiąg liturgicznych, w którym zawarty jest porządek i porządek sprawowania wszystkich naszych nabożeństw - cenne dziedzictwo, skarb duchowej pociechy i zbudowania, przez nas mocno zachowywany z pokolenia na pokolenie. gen. XXI. Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa poza Cesarstwem Rzymskim Kiedy państwo rzymskie stało się państwem chrześcijańskim, Kościół mógł rozszerzyć swoją troskę na kraje pogańskie leżące poza Cesarstwem: organizowano regularne misje w celu nawrócenia pogan, a gorliwi głosiciele Ewangelii z apostolską nieustraszonością udali się do dzikich barbarzyńców. Ale w inny sposób, na najróżniejsze sposoby, słowo Boże zostało zasiane aż po krańce ziemi (Dz 1,8; 13,47): chrześcijanie, którzy wpadli w niewolę pogan, niosą im światło nauki Chrystusa; poganie, którzy zostali pojmani przez chrześcijan, po powrocie do ojczyzny sami sieją w swoim narodzie ziarno świętego oświecenia; mnisi i asceci, osiedlający się na pustyniach w krajach pogańskich, swoim świętym życiem przyciągają wielu, wielu do Źródła prawdziwego światła; wreszcie chrześcijanki, poślubiając królów pogańskich, swoim wpływem prowadzą zarówno swoich mężów, jak i poddanych do świętej wiary, którą same wyznają... Tak więc ewangelia, pokój, wojna, prześladowania i handel - wszystkie drogi przyniosły poganom światło wiary Chrystusa; zdawało się otaczać ich ze wszystkich stron, coraz szerzej rozprzestrzeniając swe zbawcze promienie. Abisynia. W pierwszej połowie IV wieku Abisyńczycy, czyli Etiopczycy, przyjęli chrześcijaństwo. Około roku 316 chrześcijański naukowiec wraz ze swoimi krewnymi, jeszcze młodymi mężczyznami, Edessiusem i Frumentiusem, udał się w celach naukowych do krajów na południe od Egiptu, położonych nad Morzem Czerwonym. Zdarzyło się, że statek, na którym płynął, wylądował u wybrzeży Abisynii. Abisyńczycy zaatakowali marynarzy, pobili i utopili ich wszystkich z wyjątkiem Edessiusa i Frumentiusa, którzy zostali podarowani swemu królowi. Król Abisyński uznał ich za zdolnych do służby i dał im stanowiska na swoim dworze. Wkrótce Edessius i Frumentius stali się wpływowymi osobami; Po śmierci króla Frumentiusz został nawet wychowawcą młodego następcy tronu, Aizana. Korzystając z tego znaczenia w kraju, Edessius i Frumentius mogli swobodnie praktykować swoją wiarę. Spotykali rzymskich kupców, którzy przybywali do Abisynii w sprawach handlowych, organizowali z nimi spotkania liturgiczne, a nawet zbudowali mały kościół. Kiedy Aizan dorósł, Edessius i Frumentius poprosili go, aby pozwolił im wrócić do domu. Edessius udał się do Tyru, aby odwiedzić swoich krewnych, a Frumentius do Aleksandrii, gdzie wówczas biskupem był Atanazy Wielki. Frumentiusz powiedział mu, jak łatwo Abisyńczyków można oświecić chrześcijaństwem, i poprosił, aby wysłał do nich biskupa i duchowieństwo. Św. Atanazy uznał, że najlepiej będzie mianować samego Frumentiusza na biskupa Abisyńczyków, którzy do nich wrócą. Młody król Abisynii, według przekonania Frumentiusza, przyjął chrzest; wielu jego poddanych zostało ochrzczonych po nim. Frumentiusz był przez długi czas biskupem abisyńskim, zbudował wiele kościołów dla nawróconych, a po jego śmierci pozostawił mocno ugruntowany Kościół abisyński; dał jej także tłumaczenie Pisma Świętego Nowego Testamentu na język abisyński. Iweria. Święta legenda mówiąca, że ​​ziemię Iveron dał sam Pan jako dziedzictwo Najświętszej Maryi Panny, jest głęboko poetycka: gdy święci apostołowie rzucali losy, aby dowiedzieć się, do których krajów mają udać się głosić, Najczystsza Dziewica również zapragnęła włączyć się w święte dzieło ewangelizacji i padł na Nieą los, aby została oświecicielką Iberii. W tajemniczy i cudowny sposób Jej troska o ten kraj znalazła odzwierciedlenie w dziełach wychowawczych słabej, młodej dziewczyny, którą sama wybrała i w wizji sennej pobłogosławiła za wielki wyczyn, wręczając jej krzyż wykonany z winorośli i obiecując, że zawsze niewidzialnie będzie przy niej. Serce Niny już od dawna ciągnęło ją dokładnie tam, gdzie Najczystszy wskazał jej drogę. Wszystkie jej myśli kierowały się ku Iberii – ku biednym, dzikim ludziom, siedzącym w ciemności i cieniu śmierci (Łk 1,79). Bez strachu, bez wątpienia, z krzyżem w dłoniach poszła do nich. W drodze nowe, cudowne widzenie umocniło jej duszę, a podczas snu otrzymała cudowny zwój, na którym widniały ewangeliczne powiedzenia, na czele którego widniał napis: Zaprawdę powiadam wam: Gdziekolwiek po całym świecie będzie głoszona ta Ewangelia, będzie opowiadane na jej pamiątkę to, czego dokonała (Mt 26,13). I jeszcze jedno: nauczajcie wszystkie narody, udzielając im chrztu w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego (Mt 28,19). W Iberii Nina szybko zasłynęła z cudownej pomocy cierpiącym i chorym: ze wszystkich stron przynoszono do niej chorych, a modlitwą ich uzdrawiała. Kiedy błogosławili ją łzami wdzięczności, wskazywała na Tego, któremu służyła, którego miłość współczuła cierpiącym, uzdrawiając ich słabości... Jej ciche słowo, jasne, czyste życie obudziło i ożywiło ziarno dobroci w zatwardziałych sercach, i wielu uwierzyło. Królowa Iveron, również uzdrowiona z poważnej choroby, została gorliwą chrześcijanką i zachęcała męża do przyjęcia wiary Chrystusowej. Następnie, za radą św. Niny, wysłano poselstwo do Konstantyna Wielkiego, wyrażając pragnienie całej Iberii przyjęcia chrześcijaństwa. Biskup Antiochii, św. Eustacjusz, przybył do Iberii w 326 r., ochrzcił wierzących i mianował biskupa dla nowo nawróconego kraju. Staraniem Świętej Niny wznoszono kościoły i klasztory, a jej działalność apostolska najwyraźniej przyćmiła błogosławieństwo Matki Bożej. Armenia. W pierwszych wiekach po Chrystusie Armenia często znajdowała się pod panowaniem Rzymian. Dzięki temu otworzyła się możliwość komunikacji między rzymskimi chrześcijanami a mieszkańcami Armenii, a jednocześnie otworzyła się droga dla chrześcijaństwa do Armenii. Apostołem Armenii (w III – IV w.) był Grzegorz, który za swoją działalność kaznodziejską otrzymał tytuł Oświeciciela. Był synem ormiańskiego księcia Anaka. Podczas eksterminacji całego domu Anaków, Grzegorz, będąc jeszcze dwuletnim dzieckiem, został uratowany od śmierci przez swoją pielęgniarkę, chrześcijankę, i wysłany do Cezarei w Kapadocji, gdzie otrzymał chrześcijańskie wychowanie. Po powrocie do ojczyzny, Armenii, wstąpił na służbę króla i udało mu się go nawrócić na chrześcijaństwo. Pragnąc oprzeć Kościół ormiański na solidnych fundamentach, udał się ponownie do Cezarei, otrzymał od miejscowego metropolity godność biskupa i wracając do Armenii, z niezwykłą gorliwością przystąpił do nawracania swoich rodaków. Król i dwór przyjęli chrzest, a wielu ludzi poszło za nimi. Zamiast pogańskich świątyń pojawiły się masowo kościoły chrześcijańskie, pojawiło się szkolnictwo kościelne i oświecone duchowieństwo. Po śmierci Grzegorza Oświeciciela opieka nad Kościołem ormiańskim przeszła na jego potomków, z których wielu było biskupami. Na początku V wieku jeden z tych potomków, Izaak Wielki, całkowicie ukończył dzieło Grzegorza. Założył wiele kościołów i klasztorów, wykształcił całe pokolenie oświeconego duchowieństwa, założył szkoły chrześcijańskie dla ludu i położył podwaliny pod ormiańską literaturę teologiczną. Pod jego rządami wynaleziono alfabet ormiański i przetłumaczono Pismo Święte na język ormiański. Następnie rozpoczęła się wojna religijna między Ormianami i Persami, która trwała ponad dwieście lat; ale pomimo wszelkich wysiłków Persom nie udało się wykorzenić chrześcijaństwa w Armenii. W czasie walki Kościoła z herezjami w IV i pierwszej połowie V w. Kościół ormiański pozostał wierny prawosławiu; ale w drugiej połowie V wieku oddzielił się od Kościoła Powszechnego z powodu herezji monofizyckiej. Gal. Galia, podbita przez Juliusza Cezara, była jednym z regionów Cesarstwa Rzymskiego. Pierwszym głosicielem Ewangelii był tam uczeń apostoła Pawła, Kryscentiusz. Około połowy II wieku św. Polikarp ze Smyrny wysłał kaznodziejów do Galii. Wśród nich szczególnie znany jest jego uczeń Ireneusz, który wiele pracował dla wiary Chrystusa, która pod jego rządami ostatecznie zadomowiła się w Galii. Inny uczeń św. Polikarpa, Potynus, był pierwszym biskupem zainstalowanym w Galii; Za panowania cesarza Marka Aureliusza cierpiał dla Chrystusa wraz z wieloma innymi męczennikami, których nazwiska zasłynęły w historii Kościoła. W V wieku Galia posiadała już wiele kościołów i klasztorów, a we wszystkich głównych miastach działali biskupi mianowani przez Rzym. Ale w tym czasie Galia doznała straszliwych zniszczeń, gdyż przez Galię hordy barbarzyńców przedostały się dalej do Hiszpanii, Włoch i Afryki. Część Galii została podbita przez Gotów. Goci byli arianami, ale nie przeszkadzali biskupom prawosławnym, którzy nadal swobodnie rządzili sprawami Kościoła. Jednak w miarę podbijania przez Gotów nowych terenów potęga arian rosła w siłę, a prawosławni przyzwyczaili się patrzeć na papieża jako jedynego silnego przedstawiciela wiary nicejskiej na Zachodzie. Pozostała część Galii została podbita przez Franków. Bałwochwalców tych wyróżniała ta sama odwaga w walce, co zaciekłość, zdrada i okrucieństwo, ale wsparcie i sojuszników znaleźli w duchowieństwie, które widziało w tym szansę na wzmocnienie ich znaczenia i zmiażdżenie heretyków potęgą Franków. Dzicy Frankowie przyjęli chrześcijaństwo i uznali władzę papieża nad sobą pod rządami swojego przywódcy Clodwicka. Clothwick był żonaty z chrześcijanką Clotilde; długo i bezskutecznie przekonywała go, aby porzucił bałwochwalstwo i zwrócił się do prawdziwego Boga; ale pewnego dnia podczas bitwy, gdy zwycięstwo już przechyliło się po stronie wrogów, Clodwick ślubował, że przyjmie chrzest, jeśli Bóg Klodildy mu pomoże. Zwycięstwo pozostało z nim i spełnił swoją obietnicę. Biskup Reims uroczyście udzielił mu chrztu świętego; Za przykładem lidera poszło 3 tysiące osób z jego oddziału. O nawróceniu króla Franków powiadomiono papieża, który na znak swego synowskiego posłuszeństwa przesłał Rzymowi bogate dary. Następcy Clodwicka, z nazwiska chrześcijanie, pozostali barbarzyńcami w swoim sposobie życia, ale gorliwie odnosili się do Kościoła i hojnie dzielili się z nim łupami: ziemiami i bogactwami zdobytymi siłą i nieprawdą; chętnie ofiarowywali majątki i skarby Kościołowi „na odpuszczenie grzechów i zbawienie duszy”. Zręczna polityka papieży była w stanie utrzymać ich w posłuszeństwie, a Kościół galijsko-frankoński stał się głównym oparciem władzy papieskiej na Zachodzie i ochroną właściwej wiary przed herezjami wyznawanymi przez inne plemiona barbarzyńskie. Wśród biskupów galijskich było wielu ludzi wyróżniających się zarówno nauką, jak i pobożnością, dzięki czemu w VI wieku Kościół galijsko-frankoński słynął w całym świecie chrześcijańskim. Brytania. Podbita przez Rzymian Wielka Brytania słyszała ewangelię słowa Bożego już w pierwszych wiekach chrześcijaństwa. Pierwsi głosiciele wiary w Wielkiej Brytanii przybyli ze Wschodu, a Kościół brytyjski długo zachował zwyczaje starożytnego Kościoła w Efezie. Następnie, gdy znalazła się pod panowaniem dzikiego, wojowniczego plemienia Anglosasów, Wielką Brytanię zaczęto nazywać Anglią. Anglosasi byli bałwochwalcami. Wrogość podbitego plemienia wobec obcych władców na długo uniemożliwiała szerzenie się wśród nich wiary chrześcijańskiej, a u samych Brytyjczyków najwyraźniej stała się ona deficytowa i wkrótce trudno było znaleźć nawet ślad po niej wśród dzikiego ludu. Pod koniec VI wieku papież Grzegorz Wielki położył podwaliny pod Kościół chrześcijański w Anglii. Mówią, że będąc jeszcze mnichem, spotkał kiedyś w Rzymie jeńców młodych mężczyzn o niezwykłej urodzie, których sprzedawano w niewolę; Uderzyły go ich jasnoniebieskie oczy, długie blond włosy, delikatna cera, a dowiedziawszy się, że nazywają się Angles, że zostali sprowadzeni z odległej wyspy i nie znali prawdziwego Boga, zawołał: „Lepiej jest nazywać ich Aniołami, a nie Kątami, gdyż są podobni do aniołów”. I od tego momentu głęboko w jego duszy zakorzeniło się pragnienie rozpoczęcia świętego dzieła ewangelizacji w Anglii. Wysłał do Rzymu kilku młodych Anglików, wyszkolił ich, formował na misjonarzy, aż wreszcie, zostając papieżem, udało mu się zrealizować swój odwieczny zamysł: wysłał ich do Anglii pod przewodnictwem mnicha Augustyna. W roku 597 rzymscy ewangeliści wylądowali na wybrzeżach Anglii i zdołali się tam osiedlić oraz zyskać patronat króla. Ich pobożne życie wkrótce zyskało powszechny szacunek. Mówią, że czynili cuda i uzdrawiali chorych modlitwą. Wielu uwierzyło i przyjęło chrzest święty. Wkrótce król został ochrzczony. Publicznie ogłosił się chrześcijaninem, dodał jednak, że jego przykład nie jest obowiązkowy dla poddanych i że każdy może wyznawać nową lub starą wiarę. Nawróciły się rzesze ludzi; w ciągu jednego dnia Augustyn ochrzcił 10 000 osób. Nabożeństwa odprawiano w zrujnowanych starożytnych kościołach chrześcijańskich. Król oddał ziemię ewangelistom, a Augustyn poinformował papieża o powodzeniu sprawy. Odtąd z Rzymu przybyli nowi kaznodzieje, w Anglii zadomowił się Kościół, założono klasztory i szkoły, szerzyła się edukacja chrześcijańska. Niemcy. W niektórych rejonach Niemiec wiara chrześcijańska zaczęła się szerzyć bardzo wcześnie; w III i IV wieku w wielu regionach istniały już biskupstwa, jednak regiony te były stale niszczone przez barbarzyńców, czasem Hunów, czasem Gotów, czasem Wandali. Wszyscy ci barbarzyńcy byli albo poganami, albo arianami, a chrześcijaństwo, ledwo zapuszczając korzenie, nie mogło wytrzymać ich burzliwego ataku. Tylko w niektórych miejscach pozostały jedynie słabe ślady dawnego oświecenia, a pogaństwo nie miało jeszcze czasu na mocne ugruntowanie się w tych częściach, kiedy w VI wieku na nowo rozpoczęła się ewangelia Świętej Ewangelii. Słynny kaznodzieja, który zasłużył na miano „Apostoła Niemiec”, choć nie był pierwszym ewangelistą na tych ziemiach, znany jest w historii pod zakonnym imieniem Bonifacy. Urodził się w Anglii i wstępując do monastycyzmu od wczesnej młodości, starał się zostać ewangelistą. Po wizycie w Rzymie Bonifacy złożył tam uroczystą przysięgę wierności papieżowi i otrzymał od niego wraz z tytułem biskupa obietnicę patronatu. Z Rzymu udał się w rejon Fryzji nad Renem, gdzie obok rodzącego się Kościoła chrześcijańskiego pogaństwo było silniejsze. W pobliżu głównego miasta regionu rósł ogromny, stuletni dąb poświęcony bogu piorunów, będącym przedmiotem przesądnego kultu ludzi. Bonifacy ściął święte drzewo. Przerażeni poganie spodziewali się, że bóstwo zemści się na odważnych; ale kiedy nic nie nastąpiło, byli przekonani o bezsilności swoich wyimaginowanych bogów i wiele osób zgodziło się przyjąć chrzest; Zniszczony dąb posłużył do budowy małego kościoła pod wezwaniem św. Apostoła Piotra. Od tego dnia Bonifacy rozpoczął swoją posługę. Papież nadał mu tytuł arcybiskupa całych Niemiec i prawo nadzoru nad całym Kościołem. Bonifacy aktywnie dbał o edukację powierzonego mu ludu oraz o zniszczenie niepokojów i nadużyć, które wkradły się do Kościoła. Głosił kazania, zakładał kościoły, klasztory i diecezje, mianując do nich gorliwych przywódców, dbał o wychowanie młodzieży, zakładał szkoły, które następnie kończyli jego pracownicy i asystenci. Cała jego działalność była ciągłą walką, najpierw z pogaństwem, potem z władzami świeckimi i duchowymi, ale dzięki swojej stanowczości i niestrudzonej gorliwości udało mu się pokonać opór. Pod koniec jego życia i twórczości Kościół niemiecki był już całkowicie podporządkowany tronu papieskiemu. Słowianie. Do IX wieku plemiona słowiańskie zajmowały prawie całą wschodnią połowę Europy. Podczas gdy inne ludy żyjące wokół nich na południu i zachodzie zostały oświecone przez chrześcijaństwo, Słowianie nadal pozostawali poganami. Ale w IX wieku chrześcijaństwo zaczęło się między nimi rozprzestrzeniać. Godne uwagi jest to, że wszystkie plemiona słowiańskie przyjęły chrześcijaństwo z Bizancjum, a więc z Kościoła prawosławnego. Dwaj bracia, święci Cyryl i Metody, mieli stać się narzędziem woli Bożej w sprawie oświecenia Słowian. Obaj pochodzili z Salonik. Najstarszy Metody, po ukończeniu edukacji, wstąpił do służby wojskowej i był władcą regionu słowiańskiego, ale wkrótce opuścił świat i przyjął monastycyzm w klasztorze na górze Olimp. Konstantyn od dzieciństwa wykazywał się niesamowitymi zdolnościami i otrzymał doskonałe wykształcenie na dworze królewskim wraz z młodym cesarzem Michałem III, gdzie korzystał z lekcji słynnego Focjusza, późniejszego patriarchy Konstantynopola. Po ukończeniu edukacji przez pewien czas uczył swojej ulubionej nauki, filozofii, w szkole głównej w Konstantynopolu. Otwierała się przed nim najwspanialsza przyszłość, lecz jego młode życie dążyło do czegoś innego; w jego duszy zapłonął ogień, rozpalony ręką Boga: tych, których przeznaczył, tych których też powołał (Rzym. 8:30). W 24. roku życia opuścił hałaśliwą stolicę Wschodu, udał się do klasztoru, w którym od dawna mieszkał jego brat Metody, i tam w zaciszu samotności trwał w poście i modlitwie, przygotowując się do nieznanego mu, ale znanego Panu zadania. Lampa Boża płonęła; pozostało tylko wskazać to tym, którzy szukają światła. Chozarowie, żyjący między Donem, Wołgą i Morzem Kaspijskim, zwrócili się do cesarza Bizancjum, prosząc go, aby przysłał do nich człowieka książkowego, naukowca, który mógłby wyjaśnić wszystkie ich wątpliwości dotyczące wiary. Takie zadanie można było powierzyć jedynie braciom z Salonik i na prośbę cesarza popłynęli oni królewskim statkiem do Korsun*, miasta sąsiadującego z regionem Khozar, gdzie zatrzymali się na chwilę, aby uczyć się języka Chozarów. Tak więc ewangeliści Chrystusa jeszcze przed podróżą do Słowian Zachodnich dotarli do granic Rosji, a ich pierwsze kazanie wygłoszono właśnie w Korsuniu, skąd światło nauczania Chrystusa miało świecić na całą rosyjską ziemię. Wzruszający jest fakt, że ich pobyt w Korsuniu naznaczony został odkryciem relikwii św. Klemensa, o którym żywa pamięć żyła w tym miejscu, gdzie tak wiele wycierpiał i cierpienie uciśnionych, gdzie jego miłość i modlitwa były radością i siłą tak wielu nieszczęśników. Święci bracia dużo pracowali w krainie Chozarów, ich nauczanie odniosło duży sukces, a Chozarowie pożegnali ich z honorami i wdzięcznością. Po powrocie do ojczyzny ponownie udali się na emeryturę do klasztoru, ale wkrótce z woli Bożej zostali ponownie wezwani do wielkiej służby: nadszedł czas określony przez Pana - same narody słowiańskie chciały przyjąć święte oświecenie. Car bułgarski Borys wysyła do Konstantynopola po ewangelistów i księży; Do Konstantynopola przyjeżdżają ambasadorowie Czech i Moraw: „Słyszeliśmy – mówią – że od Was dobre prawo przychodzi do innych krajów, dbajcie o nasze zbawienie i przysyłajcie nam mentorów”. Wielka była radość cesarza i patriarchy; Natychmiast zwołano sobór na niezbędne spotkania i ponownie oczy wszystkich zwróciły się na braci z Salonik i poproszono ich o podjęcie się dzieła głoszenia ewangelii ludom słowiańskim. Zgodzili się z radością, ale jedna rzecz ich zmieszała i zasmuciła: Słowianie nie mieli własnego języka pisanego - a nauka bez liter, jak mówił św. Cyryl, to to samo, co pisanie na wodzie... Trzeba było znaleźć litery, ułożyć alfabet odpowiadający mowie słowiańskiej. Poprzez modlitwę i czterdzieści dni postu św. Cyryl przygotowywał się do podjęcia tego dzieła. Wierzył, że w słabości moc Boża się doskonali – i została mu dana zgodnie z jego wiarą: wykonał swoje wielkie zadanie, ułożył alfabet… Pierwszymi słowami zapisanymi w języku słowiańskim były początkowe słowa Ewangelii Jana: Na początku było Słowo, a Słowo było u Boga i Bogiem było Słowo (J 1,1). To wielkie dzieło św. Cyryla zostało z radością przyjęte w Konstantynopolu i w obecności cesarza odbyło się dziękczynne nabożeństwo modlitewne. W roku 863 święci Cyryl i Metody udali się na ziemie słowiańskie, przynosząc Słowianom bezcenny dar – Słowo Boże w ich ojczystym języku. „Słuchajcie, wszyscy Słowianie” – mówił im św. Cyryl – „słowa, które wyszło od Boga, słowa, które karmi dusze ludzkie, słowa, które wzmacnia serca i umysły... Dusza nie ma życia, jeśli nie słucha słów Bożych. Bez światła nie ma radości dla oczu na oglądanie Bożego stworzenia i tak jest z każdą głupią duszą, która nie zna prawa Bożego. Otwierajcie pilnie drzwi umysłem, chwyćcie potężną broń, która wykuwa księgi Pańskie: mądrość Chrystusa objawia się w listach, wzmocni wasze dusze!” XXII. Upadek zachodniego imperium rzymskiego Początek V wieku zasiadł na tronie dwóch synów Teodozjusza Wielkiego: Arkadiusza na Wschodzie i Honoriusza na Zachodzie. Obaj byli równie niezdolni do rządzenia Cesarstwem w tak trudnym czasie, gdy ze wszystkich stron zagrażali mu silni i liczni wrogowie. Arkady, słaby i pozbawiony kręgosłupa, całkowicie wpadł pod wpływ swoich niegodnych ulubieńców, którzy po opanowaniu go namawiali go do patronowania herezjom i prześladowania Kościoła, podczas gdy oni sami uciskali i rabowali jego poddanych, podczas gdy Goci i inne plemiona dewastowali północne regiony Cesarstwa. Jego następcą został jego ośmioletni syn Teodozjusz Młodszy. Wkrótce szesnastoletnia siostra króla, Pulcheria, została wezwana na tron ​​brata i okazała się godną córką Teodozjusza Wielkiego: mądrze zarządzała sprawami wewnętrznymi, a w stosunkach z wrogami zewnętrznymi umiała zachować honor wschodniego imperium rzymskiego. Jej imię jest czczone zarówno przez Kościół, jak i przez historię. Wychowany pod jej okiem Teodozjusz Młodszy działał racjonalnie tylko wtedy, gdy słuchał siostry. Pozycja Cesarstwa stawała się coraz trudniejsza, a w ostatnich latach swego panowania Teodozjusz zmuszony był oddać daninę dzikiemu ludowi Hunów, którzy niepokoili okolicę swoimi częstymi atakami. Po śmierci Teodozjusza Pulcheria wybrała na żonę i współwładcę Marcjana, który odważnie bronił godności imperium. Kiedy król Hunów Attyla zażądał od niego daniny, Marcjan stanowczo odpowiedział: „Mam złoto dla przyjaciół, żelazo dla wrogów”, a Attyla, zostawiając Wschód w spokoju, zwrócił swoje siły na Zachód. Następcy Marcjana bronili także Cesarstwa przed jego wrogami, a błyskotliwe panowanie Justyniana (527–565) przypomniało światu o starożytnej świetności rzymskiego oręża. Bardziej katastrofalny był los zachodniej części Cesarstwa, gdyż już w V wieku nastąpił upadek Rzymu. Pod rządami słabego Honoriusza barbarzyńcy nieustannie atakowali Italię i sąsiednie regiony Cesarstwa, które z każdym dniem słabło. W pierwszych latach V wieku Alaryk, król Wizygotów, po spustoszeniu północnych Włoch, przybył pod mury Rzymu. Zdumienie i oburzenie ogarnęły dumnych Rzymian na wieść, że barbarzyńcy odważyli się zagrozić Wiecznemu Miastu; ale niebezpieczeństwo ojczyzny nie pobudziło ich do szlachetnej odwagi. Kiedy w mieście, otoczonym ze wszystkich stron przez wrogów, zaczął się głód, wówczas Senat rozpoczął negocjacje z Alarykiem. Widząc rozpaczliwą sytuację Rzymian, Alaryk wysunął nadmierne żądania. „Co nam zostawisz, królu, jeśli takie są twoje żądania?” - powiedzieli wysłani z Senatu. „Życie” – odpowiedział dumny barbarzyńca. Negocjacje doprowadziły jednak do porozumienia i Alaryk wycofał się, pobierając od Rzymu ogromny okup. Nie trwało to długo. W następnym roku ponownie znalazł się pod murami Rzymu; Rzym poddał się i uznał cesarza wyznaczonego przez Alaryka; ale wkrótce, w 410 r., Alaryk, oblegając Rzym po raz trzeci, wkroczył zwycięsko do miasta. Alaryk wyznawał chrześcijaństwo wypaczone błędami ariańskimi; rozkazał swoim żołnierzom oszczędzić kościoły i życie tych, którzy w kościołach znajdą schronienie; ale miasto zostało opuszczone na łup barbarzyńców, którym pomogło 40 000 wyzwolonych niewolników. Goci spalili wiele budynków, splądrowali wspaniałe pałace rzymskich bogaczy, wzięli do niewoli i zamordowali ogromną liczbę Rzymian; ale kościoły i majątek kościelny zostały oszczędzone. W tym strasznym czasie Rzym doświadczył wielkich nieszczęść. Wielu bogatych Rzymian, straciwszy cały swój majątek, zostało sprzedanych w niewolę; inni wędrowali jako żebracy po obcych krajach; ci Rzymianie, którzy nadal zachowali majątki na innych obszarach - w Afryce, Hiszpanii - uciekli tam. Wkrótce wszystkie kraje sąsiednie, a potem odległe, jak Egipt, Palestyna, Azja Mniejsza, przyjęły uciekinierów z Rzymu i usłyszały wieść o klęsce Wiecznego Miasta. Ta wiadomość zszokowała wszechświat i napełniła wszystkie serca przerażeniem. Starszy Hieronim napisał ze swojej nędznej celi w Betlejem: "Nie ma nic na tym świecie, co mogłoby wydawać się trwałe, a czas jest niczym, jeśli nie mamy przed sobą wieczności. Wszystko, co się rodzi, musi umrzeć, a wszystko, co rośnie, musi się zestarzeć, a każde dzieło rąk ludzkich musi zginąć z rąk czasu. Ale kto by pomyślał, że sam Rzym, bogaty w łupy wszechświata, pewnego dnia upadnie i będąc matką narodów, stanie się ich grobowcem; że wybrzeża Afryki i Wschodu zapełnią się uciekinierami z ruin światowej stolicy, a nawet nędzne schronienie Betlejem zapewni schronienie najbogatszym obywatelom całej ziemi! O, marność nad marnościami – wszystko marność! (Kazn. 1:2).” Imperium szybko się rozpadło i utraciło region po regionie. Została zmuszona do wezwania swoich żołnierzy z Wielkiej Brytanii, a Wielka Brytania została uwolniona spod jej rządów. Galia została od niej podbita przez Gotów i Franków; Hiszpania – Wizygoci; Różne plemiona gotyckie były nieustannie wypychane do Niemiec, a Wandalowie do Afryki. Słynny Kościół afrykański, jeden z najlepiej prosperujących, uwielbiony za czasów wielkiego Augustyna, poniósł ostateczną ruinę i od tego czasu nie może się podnieść. Od śmierci Teodozjusza Wielkiego minęło nieco ponad pół wieku, a Cesarstwo Zachodniorzymskie, pod jego rządami tak rozległe, składało się wyłącznie z Włoch, którym nieustannie zagrażali barbarzyńcy. Cesarze, którzy szybko następowali po sobie na tronie, nie byli w stanie obronić Cesarstwa; chętnie kupowali daninę, aby usunąć barbarzyńców; Dumni cesarze rzymscy oddawali swoje siostry i córki za mąż za barbarzyńskich przywódców. W 452 r. Attyla, nazywany plagą narodów, zbliżył się do Rzymu. Terror ogarnął miasto; ale tym razem katastrofa go ominęła. Leon Wielki, papież Rzymu, wyszedł na spotkanie Attyli, błagając go, aby odszedł, i ku zaskoczeniu swoich żołnierzy Attyla wycofał się. Zachowała się legenda, że ​​patroni Rzymu, święci apostołowie Piotr i Paweł, ukazali mu się w wizji i zagrozili śmiercią, jeśli nie opuści. Trzy lata później Genseryk, król Wandali, oblegał Rzym. Papież Leon ponownie błagał o litość; Genserich obiecał oszczędzić życie obywatelom, ale miasto zostało splądrowane; Jego żołnierze palili i plądrowali przez całe dwa tygodnie. Cała biżuteria rzymskich bogaczy, chwalebne łupy z poprzednich zwycięstw, skarby kościołów chrześcijańskich i złote posągi pogańskich bogów – wszystko zostało przetransportowane statkiem do Afryki, gdzie Genseric ustanowił swoje panowanie. Wielu szlachetnych i bogatych Rzymian stało się niewolnikami surowych zwycięzców, a wielu z nich zostało ponownie odkupionych dzięki miłosierdziu chrześcijan. Cesarze wschodni podejmowali nieudane próby wyzwolenia Zachodu spod panowania barbarzyńców, jednak cel ten osiągnął dopiero w połowie VI wieku Justynian. Pięciokrotnie odebrał Rzym Gotom i ostatecznie w roku 554 ustanowił swoją władzę we Włoszech. Następnie przez dwieście lat cesarze Bizancjum rządzili większością Włoch poprzez swojego przedstawiciela. A Rzym i cały otaczający go region uznały panowanie cesarza wschodniego. Od czasów Justyniana historycy nazywali cesarzy bizantyjskich Grekami. Język grecki na Wschodzie całkowicie zastąpił łacinę, która do tej pory była językiem rządów w samym Bizancjum; Coraz wyraźniej zaczął się uwydatniać podział na świat grecko-wschodni i łacińsko-rzymski. Już od pierwszych wieków chrześcijaństwa w Kościele wschodnim i zachodnim dostrzeżono pewne cechy, które nadały kierunek całemu biegowi życia kościelnego: Kościół wschodni, dopuszczając udział rozumu w sprawie wiary, wyjaśnił wierzącym naukę chrześcijańską; Zachód natomiast, całkowicie zaprzeczając udziałowi rozumu w sprawie wiary, unikał dyskusji na temat dogmatów i stronił od tak ważnych w życiu Kościoła wschodniego abstrakcyjnych zagadnień teologicznych. Dlatego Kościół Wschodni, nawracając nowe plemiona na chrześcijaństwo, dbał o to, aby posiadały one księgi kościelne i nabożeństwa w swoim własnym, dla nich zrozumiałym języku, natomiast Kościół Zachodni, obawiając się, że prawda nie dotrze bezpośrednio do nich, poza duchowieństwem, wszędzie wprowadzał nabożeństwa w niezrozumiałym dla ludu języku łacińskim. Kościół zachodni dążył do całkowitego podporządkowania ludu władzy kościelnej i skupiania całego życia kościelnego wyłącznie w duchowieństwie, podczas gdy na Wschodzie cały Kościół, czyli wszyscy wierzący jako członkowie Kościoła, uczestniczyli w tym życiu. Ta różnica aspiracji i przekonań podzieliła Kościoły, ale nie na tyle, aby uważały się za całkowicie obce; zaprzestanie komunikacji między nimi mogło nastąpić jedynie w takim przypadku, gdy jedność wiary i dogmatu kościelnego została naruszona przez jednego z nich. Ku żalu całego świata chrześcijańskiego, Kościół rzymski naruszył swą jedność. XXIII. Dojście do władzy papieskiej Początek podziału kościołów Na pierwszych Soborach Ekumenicznych ustalono prawa pięciu naczelnych biskupów Kościoła ekumenicznego, którzy przyjęli imię patriarchów. Ich prawa były całkowicie równe i tylko według kolejności starszeństwa stolic i miast patriarcha rzymski został nazwany na pierwszym miejscu i zajął pierwsze miejsce, patriarcha Konstantynopola był uważany za drugiego, aleksandryjskiego za trzeciego, Antiochii czwartego, a Jerozolimy piątego. Patriarchę rzymskiego nazywano papieżem (imię to do dziś występuje w tytule patriarchy Aleksandrii). Ale z tym porządkiem liczbowym nie wiązała się żadna przewaga mocy. Bez względu na to, jak wysokie były prawa patriarchów w zarządzaniu kościołem w porównaniu z innymi biskupami, pod względem kanonicznym wszyscy są sobie równi: są to tylko różne typy tego samego stopnia biskupiego. Odrębne uprawnienia episkopatu: do wyświęcania prezbiterów i diakonów oraz soborowo – biskupów, do konsekracji kościołów, antymensionów, krzyżma – przynależały i przysługują w równym stopniu wszystkim biskupom. Jednak z biegiem czasu, zwłaszcza od VII wieku, pozycja wszystkich patriarchów uległa zmianie z powodu okoliczności zewnętrznych. Regiony Aleksandrii, Antiochii i Jerozolimy doznały tak straszliwych zniszczeń ze strony muzułmańskich Arabów i aryjskich barbarzyńców, że nie mogły już się podnieść. Obszar Patriarchów Konstantynopola nie zmniejszył się, ale patriarchat stracił wiele godności i siły w wyniku trwających przez całe stulecie niepokojów obrazoburczych oraz prześladowań niewiernych cesarzy. Wręcz przeciwnie, obszar Patriarchatu Rzymskiego rozprzestrzenił się po całej Europie Zachodniej, a władza papieży wzrosła. Rzym był kiedyś stolicą wszechświata. Po tym jak Konstantyn Wielki przeniósł stolicę do Konstantynopola, Rzym oczywiście stracił część swojego znaczenia; lecz w Rzymie nowa władza, władza papieża, rosła z każdym rokiem w siłę, w miarę jak spadało znaczenie władzy cesarskiej. Na Wschodzie uznana równość głównych stolic nie pozwalała jednemu biskupowi sprawować władzy nad innymi, jednak na Zachodzie nikt nie mógł kwestionować prymatu biskupa Rzymu, starożytnej stolicy i jedynej stolicy apostolskiej. W oczach zachodnich prawosławnych chrześcijan Rzym był głównym przedstawicielem i obrońcą prawdziwej wiary nicejskiej. Dla barbarzyńców nazwa Rzymu, stolicy świata, nadal miała silny urok, a biskup Rzymu wydawał się im duchową głową całego chrześcijaństwa. Nowe plemiona, które na ruinach Cesarstwa Rzymskiego założyły nowe państwa europejskie, okazywały Papieżowi wielki szacunek; a duchowieństwo z Afryki, Galii i Hiszpanii zwróciło się do papieża o ochronę. A ze Wschodu, podczas konfliktów i prześladowań kościelnych, prześladowani biskupi szukali ochrony i usprawiedliwienia w Rzymie. Papież był zatem przedstawiany jako obrońca całego chrześcijaństwa i jedyny duchowy władca na Zachodzie. Jego majątek był już znaczny i dawał mu możliwość niesienia hojnej pomocy potrzebującym: w czasach głodu, powodzi i innych kataklizmów zwracali się o pomoc do papieża; kiedy barbarzyńcy zaatakowali, swoją duchową siłą poskromił wściekłość surowych zwycięzców – a ludność Włoch stopniowo przyzwyczaiła się do patrzenia na władzę papieską jako jedyną trwałą władzę w czasach niepokojów i rewolucji oraz do oczekiwania ochrony i pomocy ze strony papieża. Duchowa władza Rzymu została ugruntowana na gruzach utraconego panowania nad światem, a na początku IX wieku we wszystkich Kościołach zachodnich papież był już uważany za najwyższego sędziego i głowę Kościoła. W tym samym czasie na Zachodzie pojawił się nowy zbiór kanoniczny, znany w historii jako „Fałszywe Dekrety Izydora”: potwierdzał on wszelkie prawa i korzyści, jakie papież chciał sobie przypisać. Nikt nie wiedział, gdzie dokładnie i przez kogo zostały sporządzone te dekrety, które – jak zapewniano – sięgają początków chrześcijaństwa, biskupa Klemensa, ucznia świętego apostoła Piotra. Pomimo oczywistej fałszywości dekretów, wprowadzono je do prawa kościelnego na Zachodzie, a papieże zaczęli wskazywać je jako dowód tego boskiego prawa, które wyniosło je na niezwykłą wysokość, czyniąc papieża najwyższym biskupem, z którego władzy każda inna władza otrzymała konsekrację: biskupi stali się jedynie posłusznym narzędziem jego woli i byli mu posłuszni bez zastrzeżeń; tylko on miał prawo ich mianować i odwoływać; zwoływał sobory, a dekrety wydane bez jego wiedzy i zgody nie mogły mieć mocy; jego władza przewyższała władzę Soboru Ekumenicznego, gdyż według zapewnienia papieża sam Chrystus mianował go głową Kościoła ekumenicznego. Jednak Wschód nie uznał tego prymatu. Kościół Wschodni, mocny w tradycji starożytnej, nieustannie odrzucał roszczenia rzymskich arcykapłanów: podporządkowanie sobie stało się głównym celem ich dążeń. W drugiej połowie IX wieku najwyraźniej sprzyjały temu okoliczności: w Kościele w Konstantynopolu, ledwie odpoczywającym od ikonoklastycznej burzy, narosły nowe niepokoje, a same walczące strony dały papieżowi możliwość interwencji w ich sprawy. W Konstantynopolu św. Ignacy został błędnie usunięty z tronu patriarchalnego, w wyniku machinacji regenta cesarstwa Wardasa, którego patriarcha potępił za bezprawne życie i jawną bezbożność, wywołującą wśród ludu wielką pokusę, pozbawił go Komunii Świętej. Kiedy Ignacy został już obalony, wówczas Focjusz, będący wcześniej jednym z najwyższych dostojników państwa i znany ze swoich niezwykłych talentów i rzadkiej wiedzy teologicznej, został całkiem legalnie wyniesiony na tron ​​patriarchalny. Mieszkańcy Konstantynopola, od dawna skłonni do sporów kościelnych, podzielili się na dwie strony: jedni opowiadali się za patriarchą Ignacym, inni za Focjuszem; Spór ten miał zostać spacyfikowany na Soborze Lokalnym w Konstantynopolu, na który zaproszony został Papież. Mikołaj I był wówczas papieżem. Jego bardziej niż któregokolwiek z jego poprzedników ożywiała myśl o wszechmocy papieża: jako pierwszy z papieży nazwał siebie namiestnikiem Chrystusa na ziemi, autorytatywnie głosząc, że cały świat chrześcijański podlega jego nadzorowi i jego osądowi wszelkie naruszenia prawa moralnego, niezależnie od tego, gdzie i przez kogo zostały popełnione, wszelkie naruszenia porządku i przyzwoitości Kościoła. On sam nie chodził na Sobór, ale wysyłał legatów. Sobór zatwierdził wyniesienie Focjusza na tron ​​patriarchalny, z czym zgodzili się legaci papiescy; ale papież Mikołaj potępił swoich legatów i przypisał sobie prawo do unieważnienia decyzji soboru, pokazując, że stawia się ponad soborem. Na prośbę bułgarskiego cara Borysa patriarcha Focjusz, który szczególnie troszczył się o edukację Słowian, wysłał do Bułgarów kaznodziejów-misjonarzy, świętych Cyryla i Metodego. Głosili ludowi kazanie w ich ojczystym języku, na który tłumaczyli dla nich zarówno Pismo Święte, jak i księgi liturgiczne, a dzięki ich głoszeniu prawosławie zasiało się ze Wschodu w Bułgarii i na Morawach. Kraje te jednak należały do ​​obszaru Kościoła rzymskiego, który od dawna szerzył fałszywą naukę mówiącą, że kult można sprawować jedynie w trzech językach – hebrajskim, greckim i rzymskim. Papież Mikołaj I z niezwykłą śmiałością wysłał do Bułgarii łacińskich księży, którzy nie tylko wypędzili stamtąd wszystkich księży Kościoła wschodniego, ale także unieważnili wszystkie sakramenty kościelne, jakich udzielali ochrzczonym Bułgarom. Nie można było poddać się takiemu twierdzeniu rzymskiego arcykapłana i konieczne było zdemaskowanie całej jego bezprawia. Focjusz zwołał w 867 r. w Konstantynopolu sobór, w którym uczestniczyło trzech biskupów Kościoła zachodniego. Sobór ten, po rozważeniu twierdzeń papieża zawartych w jego orędziu, uznał papieża Mikołaja za niegodnego tytułu biskupiego i ekskomunikował go ze wspólnoty kościelnej. Następnie Focjusz napisał swój słynny list okręgowy do pozostałych patriarchów wschodnich, w którym potępił nielegalne roszczenia papieża i wskazał na odstępstwa od prawosławia w Kościele zachodnim. Najważniejszym odstępstwem było dodanie do Credo w ósmym członku dodatkowego słowa „filioque” i wyrażona w tym dodatku doktryna o pochodzeniu Ducha Świętego od Ojca i Syna. Ten arbitralny dodatek do symbolu powstał już w VI wieku na lokalnym soborze Kościoła hiszpańskiego w mieście Toledo, kiedy Wizygoci, którzy podbili Hiszpanię, przyjęli chrześcijaństwo. Aby uchronić ich przed arianizmem, który z natury dzielił Osoby Trójcy Świętej, wymyślili ten dodatek dla lepszego wyjaśnienia dogmatu; okazało się jednak, że dało to początek nowym heretyckim interpretacjom. Sobory Ekumeniczne zatwierdziły raz na zawsze dogmat o Trójcy Świętej i postanowiły pozostawić jego prezentację w niezmienionej formie, aby nie wzbudzić nowych, fałszywych interpretacji. Hiszpański dodatek do Symbolu rozprzestrzenił się w Kościele zachodnim i innowacja ta została przez niego przyjęta jako dogmat; ale prawosławny Kościół wschodni nie mógł tego zaakceptować: pozostał wierny nauczaniu Soborów Ekumenicznych. Oprócz tej apostazji Focjusz potępił wielu innych w Kościele rzymskim. Był to początek podziału Kościoła rzymskiego na prawosławny. Podział ten jest godny ubolewania dla każdego wierzącego chrześcijanina, a Cerkiew prawosławna modli się o jego zaprzestanie – aby w Kościele Chrystusowym była jedna owczarnia i jeden pasterz. Wierzy jednak mocno w Jedynego Pasterza i Jedyną Głowę Kościoła – Pana Jezusa Chrystusa, i nie może uznać Prymasa Kościoła Rzymskiego za nieomylnego i Jego zastępcę dla całego wszechświata. Tak więc wśród wewnętrznych burz i niepokojów, wobec grożącego ze wszystkich stron niebezpieczeństwa, Cerkiew prawosławna zachowała w czystości i integralności świętą naukę chrześcijańską. Od jej nowych ludów, ludów słowiańskich, przyjęły święty skarb wiary i przyjęły go całkowicie, bez ukrywania i domieszki, przyjęły go, zgodnie ze słowami Apostoła: nie jako słowo ludzkie, ale jako słowo Boże (1 Tes 2,13). Szukali dla siebie światła na Wschodzie, a Kościół dał im Pismo Święte, nabożeństwo w języku popularnym i nauczył ich, aby nie poddawali się osobistej arbitralności jednej osoby, jak to miało miejsce na Zachodzie, ale Słowu Bożemu i niezmiennym dekretom Soborów Powszechnych. Bizancjum dokonało swojego trudnego wyczynu: siedem soborów ekumenicznych jasno wyraziło i zatwierdziło nauczanie Kościoła oraz określiło obrzędy kościelne jako żywy wyraz dogmatów kościelnych. Wtedy także Rosja przyjęła chrześcijaństwo, które miało stać się najpotężniejszą z potęg słowiańskich i najwierniejszym strażnikiem powierzonej jej prawdy. Rozpoczął dopiero swoje historyczne istnienie, a wiara chrześcijańska stanowiła głęboką podstawę całego jego życia narodowego: bycie narodem chrześcijańskim stało się jego głównym dążeniem. Wyraził to jasno jej pierwszy kronikarz, gdy licząc zwyczaje innych ludów powiedział: mamy jedno prawo, imamowie: jeśli przyjmujemy chrzest w Chrystusie, przyoblekamy się w Chrystusa.