Историја на православната црква пред да започне поделбата на црквите

Содржина Предговор Содржина на книгата Дела на светите апостоли Глава I. Заповедта на Господ Исус Христос Поглавје II. Педесетница Поглавје III. Првото чудо: исцелување на куци од раѓање, Глава IV. Злобата и вознемиреноста на садукеите Поглавје V. Апостол Петар ги осудува Ананија и Сафира за лажење. Божјата казна ги снајде Глава VI. Жумеењето на Елините, незадоволни од распределбата на благодетите што секојдневно ги делат апостолите од заедничката ризница Глава VII. Говорот на Стефан Поглавје VIII. Стоеше еден млад човек по име Савле (Дела 7:58). Саул го одобри неговото убиство (Дела 8:1) Поглавје IX. Савле Глава X. Визија на римскиот стотник Корнелиј: Тој јасно го виде во видение околу деветтиот час од денот Ангелот Божји, кој дојде кај него и му рече: Корнелиј! XI. Апостолите, по враќањето на Петар во Ерусалим, го прекоруваат за неговата комуникација со незнабошците Поглавје XII. Прогонството на апостолите се засилува. Поглавје XIII. Варнава и Савле, со откровението Божјо, се назначени на голема служба: Светиот Дух рече: Одвојте ми ги Варнава и Савле за работата на која ги повикав (Дела 13:2) Глава XIV. Чудо во Листра: Павле со својот збор лекува човек куц од раѓање. Евреите го поставуваат прашањето за обрежување и потчинување на Мојсеевиот закон на паганите кои го прифаќаат христијанството. За да се разјасни и конечно да се реши ова важно прашање, се свикува Совет Поглавје XVI. Павле, земајќи ги со себе Сила и неговиот нов ученик Тимотеј, го продолжува делото на евангелизирање во Мала Азија додека не бидат повикани од Господ во ноќно видение да евангелизираат во Македонија, Глава XVII. Павле го проповеда Евангелието во Солун и во Берија: И многумина од нив поверуваа, а од Грците имаше чесни жени, а не малку мажи (Дела 17:12) Поглавје XVIII. Павле во Коринт Поглавје XIX. Павле повторно во Ефес, Поглавје XX. Во Троада го воскреснува младиот човек Евтихиј, поглавје XXI. По целиот пат, во различни градови, учениците на Павле го молат да не оди во Ерусалим, поглавје XXII. Павле, стоејќи на скалите, со раката им даде знак на луѓето; и кога настана длабока тишина, тој почна вака да зборува на хебрејски јазик (Дела апостолски. 21:40): Слушнете го сега моето оправдување пред вас (Дела 22:1) Поглавје XXIII. Павле, вперувајќи го својот поглед во Синедрионот, рекол: Луѓе и браќа! Живеев со сета своја чиста совест пред Бога до денес... Јас сум фарисеј, син на фарисеј; за надежта за воскресение на мртвите ми се суди (Дела 23:1, 6) Поглавје XXIV. Обвинителите на Павле исто така брзаат во Цезареја, поглавје XXV. Наследникот на Феликс, владетелот Фест Глава XXVI. Говорот на Павле до царот Агрипа. Тој ги дознава причините за прогонството на Евреите против него: И сега стојам пред суд поради надежта во ветувањето дадено од Бога на нашите татковци (Дела 26:6), укажува на визиите и откровенијата со кои бил повикан на неговата голема служба: „...сега те испраќам да им ги отвориш очите, за да ја примат од темнината и верата во Мене во светлината, од темнината и верата во Мене во светлината. гревови и многу со осветените“ (Дела 26:17, 18) Поглавје XXVII. На Павле му се доверени други затвореници на стотникот Јулиј и плови во Италија, поглавје XXVIII. Бродот се насука I. Рим Прво прогонство. Светите врховни апостоли Петар и Павле II. Светите апостоли III. Светите апостолски луѓе IV. Падот на Ерусалим V. Борбата против паганизмот Апологисти VI. Прогонство Свети маченици и маченици VII. императорот Константин Велики VIII. Првиот Вселенски Собор на Ариј IX. Борба против аријанството Смртта на Константин X. Продолжување на борбата против аријанството Св. Атанасиј XI. Храмови и богослужба XII. Монаштво XIII. Младоста на Василиј Велики и Григориј Богослов XIV. Јулијан Отпадник XV. Свети Василиј Велики и Свети Григориј Богослов Втор Вселенски Собор XVI. Свети Јован Златоуст XVII. Вселенски собори Трети, Четврти, Петти и Шести XVIII. Отците на западната црква Свети Амвросиј, блажениот Августин и блажениот Јероним XIX. Мухамеданство XX. Иконоборство Седми Вселенски Собор. Јован Дамаскин XXI. Ширењето на христијанството надвор од Римската империја XXII. Падот на Западното Римско Царство XXIII. Подемот на папската власт Почеток на поделбата на црквите Задачата на ова дело е едноставна и ќе биде разбирлива за секоја вистински христијанска душа; Оваа задача е да се всади кај учениците љубов кон Црквата, да се научат да ја сакаат свесно затоа што таа надминала сè и го зачувала во себе тој свет оган што Самиот Спасител дојде да го спушти на земјата! Овој оган гори до ден-денес и, дај Боже, и оваа мала книга ќе може да ја запали во младите срца, кога откако ќе ја прочитаат ќе го разберат чувството на нежност и благодарност за тоа што нашата Црква ни е зачувана во сета своја убавина! Тажно и навредливо е ако, кога се размислува за „Историјата на Црквата“, се мисли да се запаметат добро познатите факти подредени по одреден редослед, како што се: последователен список на седумте Вселенски собори, што укажува на целта на секој, итн. Историјата на Црквата мора да биде втисната не само во еден, туку како безкрајна приказна за моето страдање на срцето на срцето. љубов. Мораме да запомниме дека сите оние кои издржаа до крај во борба и страдање, не само заради името Божјо, туку и неразделно заради Неговата Црква: како што во паганските времиња најстрашните прогонства не можеа да ја искоренат отворената исповед на Господа, така и во времето на иконоборството, ниту една страшна не можеше да се одрече од прогонствата, кога црквата не можеше да ги натера да ги прогонува. не можеше да ги замолчи тие прекрасни химни, кои, токму за време на прогонот, беа составени со таква љубов во чест на овие икони. Со правилен однос кон историјата на Црквата, големото значење на самата Црква ќе се одрази во целост и ќе стане јасно дека ништо не може да ја здроби и дека сега е исто како што беше во тие далечни времиња - извор на нашата најдобра радост и наше единствено земно богатство. Нашата приказна започнува со опис на Рим во времето кога светиот апостол Павле пристигнал во Рим за последен пат, а завршува во времето кога нашата новопросветена земја првпат била спомната во историјата, а историјата на Руската православна црква веднаш станува идентична и неразделна со историјата на рускиот народ. Во нашата приказна не ја допираме историјата на Апостолската црква, првите години од службата на апостолите, без да сметаме дека имаме право да ги парафразираме приказните на самите апостоли. Нашата книга е наменета за учителските училишта: децата од овие училишта веќе се запознаени со книгата Дела, нека се навикнат да најдат едноставна инспирирана приказна токму во оваа света книга за тоа како се развивала историјата на Црквата од самиот момент кога го примила Светиот Дух. Идејата за овие први години од растот на Црквата нека остане во сета своја чистота, без примеси на нашите зборови... Што можеме да одземеме или додадеме, на пример, во величествената слика на преобраќањето на Саул? Подобро е да се зачуваат светите зборови за умот, срцето и увото во неприкосновената светост на „Словото Божјо“, во целиот состав на таа книга во која тие „блескаат со сјајна убавина“. Содржина на книгата Дела на светите апостоли Поглавје I. Заповед на Господ Исус Христос Им заповеда: не го напуштајте Ерусалим, туку чекајте го ветеното од Отецот... зашто Јован крштеваше со вода, а неколку дена после тоа ќе се крстите со Светиот Дух (Дела 1:4,5). И ќе бидете Мои сведоци во Ерусалим и во цела Јудеја и Самарија, па дури и до краиштата на земјата. Откако го кажа ова, се крена пред нив, и облак Го оддалечи од нив (Дела 1:8, 9). Чекајќи во молитва и молејќи се да се исполни ветувањето. Избор на нов апостол во апостолската служба: ждрепката паѓа на Материјата. Слегувањето на Светиот Дух врз апостолите. И наеднаш се слушна звук од небото, како од силен ветар кој набрзина... И им се јавија разделени јазици, како огнени, и по еден се потпираше на секој од нив. И сите се исполнија со Светиот Дух и почнаа да зборуваат на други јазици, како што Духот им даваше да зборуваат (Дела 2:2-4). Моќното слово на Петар: тој дава цела низа пророштва кои јасно укажуваат на настаните кои штотуку се случиле и како заклучок ги повикува луѓето на покајание: покајте се и секој од вас нека се крсти во името на Исус Христос за простување на гревовите; и прими го дарот на Светиот Дух. Зашто ветувањето е за вас и за вашите деца и за сите што се далеку, колку што ќе повика Господ, нашиот Бог (Дела 2:38, 39). Народот е трогнат во нивните срца: токму на овој ден се крстат околу 3.000 души. Верниците остануваат во љубов и молитва, а секој ден во Црквата се додаваат оние што се спасуваат. Поглавје III. Прво чудо: исцелување на куци од раѓање Зачуденост и страв кај народот. Петар пак го свртува својот говор кон народот: зошто се чудите на ова, или зошто гледате во нас, како да сме направиле со нашата сила или побожност што тој оди?... И заради верата во Неговото име, Неговото име го зајакна овој, кого го гледате и го познавате, и верата што дојде од Него му го даде ова исцеление пред сите вас, и повторно го завршува овој повик со повикот. распнатиот Христос: Бог, откако го воскресна Синот, прво го испрати Својот Исус кај вас да ве благослови, одвраќајќи ги сите од вашите лоши дела... Затоа покајте се и обратете се, за да се избришат вашите гревови, за да дојдат времиња на освежување од присуството на Господ (Дела 3:12, 16, 192). Поглавје IV. Гневот и фрустрацијата на садукеите Апостолите се приведени. Првосвештениците Ана, Кајафа и други, повикувајќи ги апостолите, бараат да се исповедаат со чија власт го направиле чудото. Петар, исполнет со Светиот Дух, го дава одговорот: тогаш нека ви биде познато на сите вас и на сиот народ на Израел дека во името на Исус Христос од Назарет, Кого го распнавте, кого Бог го воскресна од мртвите, преку Него е здрав пред вас (Дела 4:10). Првосвештениците, збунети од храброста на овие прости, неучени луѓе и не можејќи да го побијат очигледното чудо, решаваат да ги ослободат апостолите, забранувајќи им да поучуваат за името на Исус. Но Петар и Јован едногласно го кренаа својот глас кон Бога и рекоа: Суверен Боже, Кој ги создаде небото и земјата и морето и сè што е во нив! И сега, Господи, погледни ги нивните закани и дај им на Твоите слуги да го зборуваат Твојот збор со сета смелост (Дела 4:24, 29). Големо мноштво луѓе веруваа, а оние што веруваа имаа едно срце и една душа (Дела 4:32). Поглавје V. Апостол Петар ги осудува Ананија и Сафира за лажење. Божјата казна ги снајде Чудата на исцелување продолжуваат, народот ги слави апостолите. Зависта на првосвештениците и садукеите се зголемува. Апостолите, по нивна наредба, биле затворени. Ангелот Господов ги изведува од затвор ноќе: тој рече: оди, застани во храмот, кажи му на народот сите овие животни зборови (Дела 5:19, 20). Синедрионот бил изненаден и бесен кога дознал дека затворените апостоли се на слобода и проповедаат во црквата. Апостоли пред Синедрионот. Храбри одговори на Петар и на другите апостоли на прашањето на првосвештеникот: зарем не ти цврсто забранивме да поучуваш за ова име? - доведете го гневот на Синедрионот до неговите крајни граници. Тие планираат да ги убијат. Познатиот учител по законот Гамалиел со својот разумен говор ги отфрла членовите на Синедрионот од нивната намера да полагаат раце врз апостолите. Апостолите радосно го поднесуваат срамот на тепањето во името на Господ Исус. Ослободени со повторување на забраната да се зборува за Христа, тие продолжуваат отворено да го проповедаат словото Божјо, а бројот на верниците се зголемува. Поглавје VI. Жуборот на хеленистите, незадоволни од распределбата на благодетите што секојдневно ги делат апостолите од заедничката ризница Апостолите одлучуваат да назначат 7 ѓакони во оваа служба, за да можат самите да останат во молитвата и во службата на зборот. Ракополагање на Стефан, Филип и уште пет други ѓакони. Стефан, со силата на својата проповед, плени мнозина, а од свештениците многумина се потчинија на верата (Дела 6:7). Лажните сведоци го обвинуваат за богохулење. Стефан пред Синедрионот: И сите што седеа во Синедрионот и гледаа во него, го видоа неговото лице како лице на ангел (Дела 6:15). Во овој познат, инспириран говор, тој доследно, прецизно ја обновува целата историја на Стариот Завет, почнувајќи од ветувањето Божјо до Авраам, и со зборовите на самите пророци, докажувајќи дека целиот Стар Завет е, како да се каже, подготовка за прифаќање на тој Нов Завет, што Израел не сакаше да го знае; говорот го завршува со заканувачки обвинувачки збор: Вкочанет врат! луѓе со необрежани срца и уши! вие секогаш му се спротивставувате на Светиот Дух, исто како вашите татковци и вие. Кој од пророците не го прогонуваа вашите татковци? Ги убиваа оние што го претскажаа доаѓањето на Праведникот, кого сега станавте предавници и убијци (Дела 7:51, 52). Додека Стефан зборува, огорченоста расте и гневот на Синедрионот се засилува; но кога Стефан, исполнет со Светиот Дух, погледна кон небото и извика: Еве, ги гледам небесата отворени и Синот Човечки како стои од десната страна на Бога (Дела 7:55, 56), сите едногласно се ужасуваа кон него и го извлекоа надвор од градот за да го убијат. глас: Господи! Не им го припишувајте овој грев. И откако го кажа ова, се одмори (Дела 7:59, 60). Поглавје VIII. Стоеше еден млад човек по име Савле (Дела 7:58). Саул го одобри неговото убиство (Дела 8:1) Прогон на Ерусалимската црква. Апостолите остануваат во Ерусалим; нивните ученици, расеани низ Јудеја и Самарија, го проповедаат Словото. Проповедта на Филип во Самарија: И беше голема радост во тој град (Дела 8:8). Еден ангел му кажува на Филип да го следи патот што води кон Газа. Средба со кралскиот евнух кој јава на кочија и збунето ја чита книгата на пророкот Исаија. Филип, поттикнат од Духот, се приближува до колата: Филип ја отвори устата и, почнувајќи од ова Писмо, му проповеда за Исус (Дела 8:35). Евнухот изразува желба да се крсти, исповедајќи ја својата вера: Верувам дека Исус Христос е Син Божји (Дела 8:37). Додека сè уште дише закани и убиства против Господовите ученици (Дела 9:1), Савле бара дозвола од првосвештениците да оди во градот Дамаск, во кој имало многу следбеници на Христовото учење, и таму да воспостави прогонство. Додека одеше и се приближуваше до Дамаск, наеднаш околу него светна светлина од небото. Тој падна на земја и слушна глас што му вели: Савле, Савле! Зошто Ме прогонуваш? Тој рече: Кој си ти, Господи? Господ рече: Јас сум Исус, кого го прогонуваш. Тешко ти е да одиш против житото. Тој во страв и ужас рече: Господи! што сакаш да направам? и Господ му рече: Стани и оди во градот; и ќе ви биде кажано што треба да правите (Дела 9:3–6). Саул го губи видот од сјајот на снегот и го доведоа слеп во Дамаск. Визија на Ананија, заповед за исцелување на Саул. Збунетост и приговор на Ананија. Ананија го излекува Саул, и полагајќи ги рацете врз него, рече: брате Савле! Господ Исус, кој ти се јави на патот по кој одеше, ме испрати за да видиш и да се исполниш со Светиот Дух. И веднаш, како да му паднаа лушпите од очите, и наеднаш го доби видот; и стана и се крсти (Дела 9:17, 18). Првата проповед на Саул во Дамаск. И веднаш почна да проповеда во синагогите за Исус дека Тој е Син Божји (Дела 9:20). Збунетоста и чудењето на Евреите, нивниот гнев кон Саул; има намера да го убие. Пристигнување на Саул во Ерусалим. Недовербата и збунетоста на апостолите при средбата со Савле, Варнава им кажува на апостолите за сè што се случило со Савле. И остана со нив, влегувајќи и излегувајќи во Ерусалим, и смело проповедаше во името на Господ Исус (Дела 9:28). Црквата напредува низ Јудеја, Галилеја и Самарија. Петар го лекува парализираниот во градот Лида, ја воскреснува девицата Тавита во Јопа. Поглавје X. Визија на римскиот стотник Корнелиј: Тој јасно го виде во видение околу деветтиот час од денот Ангелот Божји, кој дојде кај него и му рече: Корнелиј! Мистериозна, тројна визија на Петар. Пристигнување на гласниците на Корнелиј во Јопа. На вдахновение на Духот, Петар ги следи во Цезареја. Корнелиј и целото негово домаќинство го запознаваат Петар. Петар им рече: знаете дека на Евреин му е забрането да комуницира или да се зближува со странец; но Бог ми откри дека никого не треба да го сметам за нечист или нечист... Но, во секој народ, кој се плаши од Него и прави што е добро, Му е прифатлив (Дела 10:28, 35). Светиот Дух слегува на сите кои веруваат дури и за време на Евангелието на Петар. Сите тие се крстени во името на Исус Христос. Збунетоста на Евреите кои дојдоа со Петар беше дека даровите на Светиот Дух беа излеани врз незнабошците. Поглавје XI. Апостолите, по враќањето на Петар во Ерусалим, го прекоруваат за неговата комуникација со паганите Петар им раскажува за своето мистериозно видение, при кое му се слушна глас од небото: она што Бог го очистил, не го сметајте за нечисто, за појавувањето на ангелот Божји кај Корнелиј и за испраќањето на даровите на Светиот Дух на нововерените незнабошци. Откако го слушнаа ова, тие се смирија и Го прославија Бога, велејќи: јасно е дека Бог им дал на незнабошците покајание кое води во живот (Дела 11:18). Варнава беше испратен да проповеда во Антиохија, и доста луѓе дојдоа кај Господа (Дела 11:24). Пристигнување на Саул и во Антиохија; Повеќе од една година и двајцата апостоли поучувале во Антиохиската црква. Во Антиохија за прв пат нивните ученици почнале да се нарекуваат христијани. Поглавје XII. Прогонството на апостолите се засилува По наредба на кралот Ирод (внук на тој што ги тепаше бебињата во Витлеем), Јаков (братот на Јован) беше убиен, Петар беше затворен и беше одреден денот на неговото погубување. Чудесното појавување на ангелот Божји на Петар ноќта пред неговото погубување: И ете, се јави Ангел Господов, и свети светлина во затворот... и го разбуди... Петар излезе и тргна по него (Дела 12, 7, 9). Откако ги поминаа првата и втората стража, дојдоа до железните порти што водеа во градот, кои сами се отворија за нив (Дела 12:10). Апостолите сите заедно таа ноќ горливо Му се молеа на Господа за Петар. Нивната радост и чудење кога Петар одеднаш се појави пред нив и им кажа како Господ го испратил Својот ангел да го избави од рацете на Ирод. Иродовиот гнев, наскоро неговата страшна смрт. Словото Божјо растеше и се ширеше (Дела 12:24). Поглавје XIII. Варнава и Савле, со откровението Божјо, се назначени на голема служба: Светиот Дух рече: Одвојте ми ги Варнава и Савле за делото на кое ги повикав (Дела 13:2). И двајцата прифаќаат ракополагање. Савле проповеда за прв пат како Павле. Беседа на островот Крит. Обраќање на проконзулот Сергиј Паулус. Магус Елимас, неговата казна. Пристигнување на Варнава и Павле во Антиохија Писидија. Беше сабота, отидоа директно во синагогата. На крајот од службата во синагогата, управителите на синагогата испраќаат да им кажат: ако имате поука за народот, зборувајте (Дела 13:15). Павле, со вдахновен збор, им објавува за Господа Исуса: Нека ви е познато, браќа и луѓе, дека заради него ви се објавува простување на гревовите; и во сè што не можевте да бидете оправдани со Мојсеевиот закон, секој што верува е оправдан од Него (Дела 13:38, 39). Евреите, гледајќи го впечатокот што Павлововите зборови го оставија кај луѓето, се исполнија со завист и му противредија со богохулење и клевета. Варнава и Павле, огорчени, смело им го свртуваат говорот: вие требаше први да го проповедате словото Божјо, но бидејќи го отфрлате и се правите недостојни за вечен живот, ете, ние се обраќаме кон незнабошците (Дела 13,46). Радоста на паганите. Словото Божјо брзо се шири низ целата земја. Евреите ги протеруваат апостолите од нивните граници. Апостолите беа исполнети со радост и со Светиот Дух (Дела 13:52). Поглавје XIV. Чудо во Листра: Павле со својот збор лечи куц од раѓање Воодушевувањето на луѓето кои извикуваат: боговите дојдоа кај нас во човечки облик (Дела 14:11). Во знак на благодарност, целиот народ, на чело со свештениците, се труди да принесе жртва пред нив, како пред своите богови. Ужасот на апостолите. Нивниот апел до народот: зошто го правите ова? И ние сме луѓе како вас, и ви го проповедаме Евангелието, за да се свртите од овие лажни кон живиот Бог, Кој ги создаде небото и земјата и морето и сè што е во нив (Дела 14:15). Некои Евреи, кои доаѓаат од Антиохија, го подбуцнуваат народот против апостолите. Ненадеен бесмислен бес на народот. Павел е ужасно каменуван. Народот, сметајќи го за мртов, го исфрла од градот. Апостолите го проповедаат Евангелието во Иконија, Перга и Аталија, заповедаат старешини во секоја црква и ги зајакнуваат душите на своите ученици со нивните зборови: поттикнувајќи ги да продолжат во верата и поучуваат дека преку многу неволји мораме да влеземе во Царството Божјо (Дела 14:22). Враќајќи се во Антиохија, од каде беа испратени да проповедаат: Пристигнувајќи таму и собирајќи ја црквата, тие раскажаа сè што направил Бог со нив и како им ја отворил вратата на верата на незнабошците (Дела 14:27). Поглавје XV. Евреите го поставуваат прашањето за обрежување и потчинување на Мојсеевиот закон на паганите кои го прифаќаат христијанството. За разјаснување и конечно решавање на ова важно прашање, се свикува Совет Првиот собор во Ерусалим. Говорот на апостол Петар: тој се присетува како тој беше првиот избран од Господа да ги привлече незнабожците кон Него: и Бог, Знаецот на срцето, им даде сведоштво, давајќи им го Светиот Дух, исто како што ни направи; и не направи разлика меѓу нас и нив, очистувајќи ги нивните срца со вера... Ние веруваме дека со благодатта на Господ Исус Христос ќе се спасиме, исто како и тие (Дела 15:8, 9, 11). Говорот на апостол Јаков. Тој укажува на значајни пророштва: Потоа ќе се вратам и ќе го обновам паднатиот Давидовиот скинија, а она што е уништено во него, ќе го обновам и ќе го поправам, за другите луѓе и сите народи меѓу кои ќе биде објавено Моето име, да го бараат Господа, вели Господ (Дела 15:16, 17) и го поканува Советот да не го оптоварува христијанството да дојде до преобраќање. Мојсеевиот закон и писмено информираат за оваа одлука. Соборот го прифаќа предлогот на апостол Јаков. Првото соборно писмо напишано до браќата пагани. Завршува со следните зборови: Зашто на Светиот Дух и нам ни е угодно да не ви ставаме повеќе товар отколку што е потребно: да се воздржувате од жртвувани на идоли, и крв, и од задавени, и од блуд, и да не го правите на другите она што не сакате да си го правите себеси. Ако ги набљудуваш овие работи, ќе постапиш добро ( Дела 15:28, 29 ). Павле, Варнава, Јуда и Сила, испратени во Антиохија, го презентираат писмото. Откако го прочитале, тие се израдувале на оваа поука (Дела 15:31). Варнава се одвојува од Павле. Поглавје XVI. Павле, земајќи ги со себе Сила и неговиот нов ученик Тимотеј, ја продолжува работата на евангелизмот во Мала Азија додека не бидат повикани од Господ во ноќно видение да го проповедаат Евангелието во Македонија. Пристигнување во градот Филипи. Обраќањето на Лидија, и Господ и го отвори срцето да слуша што рекол Павле (Дела 16:14). Протерувањето на злиот дух од слугинката-гатачка е причина за немир меѓу луѓето. Павле и Сила се влечени на плоштадот кај водачите. По наредба на гувернерот, тие добиваат многу удари и ги фрлаат во затвор, а нозете им се забиваат во блокови. Апостолите ја поминуваат цела ноќ пеејќи молитви. На полноќ има земјотрес, вратите се отвораат, врските се распаѓаат. Ужасот на затворскиот чувар: тој во страв им падна на Павле и Сила и, изведувајќи ги надвор, рече: господару мои! што треба да направам за да се спасам? Тие рекоа: Верувајте во Господ Исус Христос (Дела 16:29–31). Истата ноќ ги зема во својата куќа и се крсти самиот и целото негово домаќинство. Управителите, откако дознаа дека апостолите се римски граѓани, се плашат, им се извинуваат и ги замолуваат да ги напуштат Филипи. Поглавје XVII. Павле го проповеда Евангелието во Солун и во Берија: И многумина од нив поверуваа, а од Грците имаше чесни жени, а не малку мажи (Дела 17:12). Евреите никогаш не престанале да го поттикнуваат народот против Павле. Павле исто така мора да ја напушти Береја. Павле во Атина: тој беше вознемирен по дух од погледот на овој град полн со идоли (Дела 17:16). Секојдневно поучува во синагогите на Евреите и на пазарите. Филозофи од различни филозофски школи влегуваат во расправии и кавги со него. Го носат во Ареопаг, велејќи: „Зашто ни ставаш нешто чудно во уши. Затоа, сакаме да знаеме што е тоа (Дела 17:20). Павле пред Ареопагот. Неговиот говор. Со вдахновен, огнен збор, пред целиот образован свет, тој го исповеда својот Бог: Зашто, поминувајќи и испитувајќи ги вашите светилишта, најдов и жртвеник, на кој пишува „на непознат Бог“. Ова, што го почитуваш без да знаеш, ти го проповедам. Бог, Кој го создаде светот и сè што е во него, Тој, како Господар на небото и на земјата, не живее во храмови направени од раце и не бара служба од човечки раце, како нешто да му треба, Самиот им дава на сите живот и здив и сè (Дела 17:23-25). Атињаните слушаат со внимание, но сè што ќе слушнат се однесуваат лесно, и со потсмев зборуваат за воскресението на мртвите. Така Павле излезе од нив (Дела 17:33). Поглавје XVIII. Павле во Коринт Акила и Прискила; Со нив Павле се занимава со занает: правење шатори. Павле им проповеда и на Грците и на Евреите. Евреите продолжуваат луто да го хулат Христовото учење на секој можен начин. Павловото страшно слово до нив: крвта ви е на главите; Јас сум чист; Отсега одам кај незнабошците (Дела 18:6). Обраќање на Крисп, владетелот на синагогата и многу други. Евреите го доведуваат Павле на суд пред гувернерот Галио. Галио не ги прифаќа нивните жалби, не сакајќи да биде судија во спор во врска со доктрината и верата. Визија на Павле: Господ во ноќно видение му рекол на Павле: Не плаши се, туку зборувај и не молчи, зашто Јас сум со тебе и никој нема да ти наштети (Дела 18:9, 10). Павле остана во Коринт година и шест месеци, постојано поучувајќи го Божјото слово. Поглавје XIX. Павле се врати во Ефес Две години го проповедаше Евангелието во Ефес, правејќи многу чуда: Бог направи многу чуда преку рацете на Павле (Дела 19:11). Со таква сила, словото Господово растеше и стана моќно (Дела 19:20). Откако ја основал Црквата во Ефес, апостол Павле одлучува прво да го посети Ерусалим, а потоа да замине во Рим. Бунт во Ефес. Серебријаник Димитриј. Апостол Павле го напушта Ефес. Поглавје XX. Во Троада го воскреснува младиот Евтихиј Во Милет, пред да отплови за Палестина, Павле ги повикува старешините на Ефеската црква од Ефес. Неговиот последен разговор со нив. Овој негов проштален збор е израз на неговата љубов кон Црквата Христова, неговата грижа за децата на оваа Црква и исто така неговата целосна, радосна посветеност на службата што ја прифати во името на Господ Исус: одам во Ерусалим, не знаејќи што ќе ме сретне таму; само Светиот Дух сведочи во сите градови, велејќи дека ме чекаат врски и таги. Но, јас не гледам на ништо и не го ценам мојот живот, само кога би можел да ја завршам мојата трка и службата што ја добив од Господ Исус со радост (Дела 20:22-24). Останете будни, сеќавајќи се дека три години поучував секој од вас дење и ноќе без престан со солзи. Во сè што ви покажав дека, додека работите на овој начин, мора да ги поддржувате слабите и да се сеќавате на зборовите на Господ Исус, зашто Тој Самиот рече: „Поблагословено е да се дава отколку да се прима“ (Дела 20:31,35). Заедничка клекната молитва. Со солзи го придружуваа апостолот до бродот. Поглавје XXI. По патот, во различни градови, учениците на Павле го молат да не оди во Ерусалим. Мистериозни зборови на пророкот Агава. Павле рекол: ...Не само што сакам да бидам затвореник, туку и подготвен сум да умрам во Ерусалим за името на Господ Исус (Дела 21:13). Учениците престанаа да го убедуваат: се смириле, велејќи: нека биде волјата Господова (Дела 21:14). Пристигнување на Павле во Ерусалим. Апостол Јаков го советува Павле, со надеж за зближување со Евреите, да учествува во исполнувањето на обредите на Мојсеевиот закон. Евреите, гледајќи го Павле во својот храм, летаат во неконтролиран гнев. Веднаш, возбуда го покрива целиот град: дека целиот Ерусалим се разгневи (Дела 21:31). Со извици и тепања, разгневената толпа брза кон Павле и го влече на егзекуција. Командантот на војската го ослободува од рацете на толпата, наредува да го врзат со синџири и да го одведат во тврдината. По влегувањето во тврдината, Павле бара дозвола да разговара со луѓето. Поглавје XXII. Павле, стоејќи на скалите, со раката им даде знак на луѓето; и кога настана длабока тишина, тој почна да зборува на хебрејски вака (Дела 21:40): Чујте го сега моето оправдување пред вас (Дела 22:1). Во кратки црти, тој ја репродуцира пред нив приказната за целиот свој живот: како тој бил строг ревностник на Мојсеевиот закон и сурово, безмилосно ги прогонувал Христовите следбеници, како на пат за Дамаск едно прекрасно видение му ги отворило духовните очи и веднаш го повикал името на оној Исус кого го прогонувал, како, конечно, во храмот на Јеховиниот храм: и го виде, и ми рече: побрзај и излези брзо од Ерусалим, зашто твоето сведоштво за Мене овде нема да биде прифатено... И ми рече: оди; Ќе те испратам далеку кај незнабошците (Дела 22:18,21). Евреите ги прекинуваат неговите зборови со бесни извици. Командантот на војниците нареди да го камшикуваат, но откако дозна дека е римски граѓанин, го откажува погубувањето и, откако го свика целиот Синедрион, го изведе Павле на суд. Поглавје XXIII. Павле, вперувајќи го својот поглед во Синедрионот, рекол: Луѓе и браќа! Живеев со сета своја чиста совест пред Бога до денес... Јас сум фарисеј, син на фарисеј; Ме судат затоа што се надевам на воскресение на мртвите (Дела 23:1, 6) Жестока расправија меѓу фарисеите и садукеите. Заповедникот на војниците се плаши дека садукеите ќе го распарчат Павле. Павел е однесен назад во тврдината. Визијата на Павле. Следната ноќ Господ му се јави и рече: Биди расположена, Павле; зашто како што сведочеше за Мене во Ерусалим, така мора да сведочиш и во Рим (Дела 23:11). Таен заговор на Евреите да го убијат Павле на патот од тврдината до Синедрионот. Ноќе, под силна стража на коњи и пешаци, Павле е доведен во Цезареја кај владетелот Феликс. Поглавје XXIV. И обвинителите на Павле брзаат во Цезареја Павле на судење пред гувернерот Феликс. Оправдувачкиот говор на Павле очигледно остава длабок впечаток на владетелот Феликс. Тој ја одложува одлуката на случајот. Меѓутоа, за да им угоди на Евреите, тој го држел Павле во затвор уште две години. Поглавје XXV. Наследник на Феликс, владетел на Фест Повторно еврејските првосвештеници бараат судење на Павле за да може да биде донесен од Цезареја во Ерусалим. Павле рекол: Стојам пред судот на Цезар, каде што треба да бидам суден. На никаков начин не ги навредив Евреите (Дела 25:10). Тогаш Фест решава да го испрати во Рим: ти го бараше судот на Цезар и ќе одиш кај Цезар (Дела 25:12). Свечен прием на кралот Агрипа и кралицата Берника. Фест ги информира за случајот на Павле. Следниот ден, кога Агрипа и Берника дојдоа со голема раскош и влегоа во судницата... по наредба на Фест, Павле беше донесен (Дела 25,23). Поглавје XXVI. Говорот на Павле до царот Агрипа. Тој ги дознава причините за прогонството на Евреите против него: И сега стојам пред суд поради надежта во ветувањето дадено од Бога на нашите татковци (Дела 26:6), укажува на визиите и откровенијата со кои бил повикан на неговата голема служба: „...сега те испраќам да им ги отвориш очите, за да ја примат од темнината и верата во Мене во светлината, од темнината и верата во Мене во светлината. гревови и многу со осветените“ (Дела 26:17, 18). Агрипа го слуша Павле со длабоко, фокусирано внимание. Агрипа му рекол на Павле: не ме убедуваш да станам христијанин (Дела 26:28). Кралот и сите што го слушале ослободителниот говор на Павле, откриваат дека тој не направил ништо достојно за смрт или окови. Царот не може да го ослободи со својата власт, бидејќи Павле веќе побара судење од Цезар. Поглавје XXVII. На Павле му се доверени други затвореници на стотникот Јулиј и плови во Италија Страшна бура, страв и ужас на придружниците на Павле. Павле ги охрабрува, велејќи дека никој од нив нема да загине: зашто ангелот Божји, чијшто припаѓам и кому му служам, ми се јави оваа ноќ и рече: „Не плаши се, Павле, треба да се појавиш пред цезарот, и ете, Бог ти ги даде сите што пловат со тебе“ (Дела 27:23, 24). Поглавје XXVIII. Бродот се насука Сите се спасени на брегот на островот Мелита (Малта). Жителите ве поздравуваат сочувствително и пријателски. Каснувањето од ехидна не му штети на Павле; жителите замислуваат дека е бог. Исцелување на Публиј и многу други од разни болести. Благодарноста на жителите на островот. Тамошните браќа, кога слушнаа за нас, излегоа да нè пречекаат... Кога ги виде Павле, му се заблагодари на Бога и се охрабри (Дела 28:15). На Павел му е дозволено да живее одвоено од другите затвореници. Тој ги свикува благородните Евреи кои живеат во Рим и им објаснува зошто го бара судот на Цезар. Евреите изразуваат желба да слушнат од самиот Павле за неговото учење, кое насекаде предизвикува толку многу контроверзии. Некои го прифаќаат ова учење, други не веруваат и заминуваат. Последниот збор на Павле до Евреите: Па, Светиот Дух им рекол на нашите татковци преку пророкот Исаија: Одете кај овој народ и кажете: со уши ќе слушнете и нема да разберете, со очи ќе гледате и нема да видите. Зашто срцата на овој народ се закоравени, ушите им се тешко слушани, и ги затворија очите, за да не видат со своите очи и да не слушнат со своите уши, и да разберат со своето срце и да се обратат, за да ги излечам. Затоа нека ви биде познато дека Божјото спасение е испратено до незнабошците: тие ќе чујат (Дела 28:25-28). Апостол Павле отворено го проповедаше словото Божјо во Рим две години и ги примаше сите што доаѓаа кај него (Дела 26:30). I. Рим Прво прогонство. Светите поглавари апостоли Петар и Павле Кога Христовите апостоли се појавија во светот проповедајќи го Евангелието, луѓето од паганскиот свет, кои седеа во темнина, за првпат ја видоа големата светлина (Иса. 9:2; Мат. 4:16) и го слушнаа словото на вистината и спасението. Целиот познат свет во тоа време беше под власта на Рим, но ниту народот ниту нивните владетели немаа вера, а без вера човештвото се расипува и пропаѓа. Навистина, сите големи градови на Римската империја беа исполнети со величествени храмови посветени на лажни богови, насекаде се издигнуваа нивни уметнички статуи и се принесуваа жртви, но учените и образованите луѓе повеќе не веруваа во своите богови, а за обичниот народ ритуалите на служење на овие богови служеа само како спектакл и не даваа никаква утеха. Но, бидејќи човек не може да биде без никаква вера, наместо вистинска вера, се рашириле секакви суеверија. Целиот живот на Римјаните бил полн со ритуали извршени од суеверен страв од мистериозни непријателски сили, магии, гатање и магија. Свештениците кои ги вршеле сите овие ритуали самите не верувале во нив, туку вредно ги извршувале, мамејќи го народот. Со сето ова, паганската религија била почитувана од државата и поддржана од државата; со падот на верата во идолите, нивниот број не само што не се намалил, туку и се умножил со оние лажни богови што покорените народи ги донеле со себе во Рим. Сервилниот страв на царевите довел до идолизирање на злобниците кои успеале на тронот: се подигале жртвеници во чест на Тибериј и Калигула, се принесувале жртви, се палеле темјан, а извршувањето на ритуал во нивна чест се сметало за доказ за лојалност и љубов кон татковината, а затајувањето на тоа било. Рим се збогатил со богатства ограбени од сите освоени народи; но овие богатства не биле користени во корист на народот и не го сочинувале народното богатство. Тие служеа само за преголемото збогатување на владетелите и благородните достоинственици, насекаде ширејќи ја алчноста за стекнување ново богатство од народното угнетување, екстремниот луксуз и општата разврат. Со зголемувањето на раскошот и развратот, меѓу народите се рашири суровост и страста за спектакли кои будат страсти. Омилен популарен спектакл биле гладијаторските игри, во кои борачите се бореле меѓу себе до смрт, а дивите животни ги мачат луѓето што им биле фрлани за да ги проголтаат, или театарските претстави во кои се разоткривале најнеморалните постапки и одвратните пороци. Робовите, собрани во безброј број од целиот свет, го поднесоа целиот труд во јавниот живот и во домашниот живот на нивните сопственици. Бидејќи се луѓе, имајќи, како и сите други, бесмртна душа, често образование и уметност, тие се сметаа не како луѓе, туку како ствар, немаа права и беа во целосна слобода - живот, мачење и смрт - со своите нечовечки и развратни господари. Оваа ужасна состојба на општеството во антички Рим достигна такво ниво што веќе немаше, како што им се чинеше на многумина, место за вистина, доблест и чистота. Еден од најдобрите Римјани, филозофот Сенека, напишал за својата татковина: „Светот е полн со злосторства и пороци - и нема начин да се ослободиме од ова зло. Порокот, газејќи се што е добро и свето, шета насекаде по своја волја и повеќе не се крие од никого. Злобната злоба стана толку бесрамна што веќе не е можно да се запише во него. чистота и невиност: никаде нема да го најдете“. Но, според овие најдобри луѓе од антиката, човештвото било немоќно да излезе од таква мрачна состојба. За ова, тврдеа тие, потребна е натприродна Божествена помош, потребен е небесен гласник, за кого се зборуваше во светите книги на еврејскиот народ и со чие очекување тогаш беше исполнет целиот еврејски свет. Навистина, сите надежи на Јудеја поробена од Рим беа свртени кон идниот Месија. Кога проповедал Јован Крстител, му била испратена амбасада од Ерусалим да го прашаат дали тој е Месијата? Едноставните жени, рибарите, Самарјаните, луѓето од грубиот народ, ги знаеле сите пророштва што го објавувале Исус Христос, Спасителот на луѓето... цела Јудеја измачувала во исчекување на својот Спасител. Но, Евреите, кои секогаш се сметале себеси за избран народ, народ Божји, не можеле да дозволат вечно да останат робови на другите народи и во ветениот Месија чекале победнички цар кој само на еврејскиот народ ќе му подари земно царство на слава. Горд на својата вистинска религија, која беше само нивна, еврејскиот народ го очекуваше Месијата само за себе како избран народ. Знаците на појавувањето на Месијата, посочени во книгите на пророците, сега им се чинеа блиски на сите - сè чекаше на обнова - и меѓу оваа темнина одеднаш заблеска тивок зрак на Божествената светлина и благодатта на Христовото учење за прв пат го допре човештвото, заглавено во идолопоклонство, во заблуди, катастрофи од секаков вид и пороци. Сите срца во кои сè уште имаше желба да ја почувствуваат целта на нивниот катастрофален живот и вистината, која никаде ја немаше среде него, сите заситени со задоволствата на пороците, како и сите оние кои се трудат и се оптоварени (Матеј 11:28), со сета жар на верата, го прифатија во душата новото слово на апостолите на љубовта. Новата вера за прв пат им го откри Бога - Таткото на секоја жива душа, создаден од Него според Неговиот лик и подобие, Бог, кој од љубов кон паднатиот човек слезе на земјата во лицето на Божјиот Син и со Него го подигна човекот во вечен живот. Проповедниците на Евангелието биле живи сведоци на Христос, кои живееле со Него и биле испратени во светот од Него, а според нивните огнени зборови, срцата на старците и младите, жените и девиците и малите деца светеле со љубов кон Христа, љубов посилна од смртта. Христијанската вера најпрво се проширила меѓу сиромашните и безначајните луѓе и не го привлекувала вниманието на владата и паганското општество долго време. Како Самиот Господ да го штител почетокот на Својата Света Црква: во тишина, како во тајната на Неговото лице, таа растела и зајакнувала, менувајќи ги и животите и срцата на оние што верувале, подготвувајќи ги да го прифатат подвигот што ги чекал. Во величествените палати на Рим, сè уште се лееја либави во чест на паганските идоли, а во нејзините темни зандани веќе се појавуваше нов живот... Христијаните се собираа таму во голем број да се молат, да го слушаат Божјото Слово и како војници Христови го чекаа повикот, сеќавајќи се на Неговото слово на Спасителот, зборувајќи за Спасителот: не за да донесе мир, туку меч (Мт. 10:34). Кога дојде часот, целиот еврејски и пагански свет почна да ги прогонува христијаните. Евреите ги мразеа христијаните како следбеници на Оној кого самите не сакаа да го знаат, а својот непомирлив гнев кон нив го изразија со убиството на првомаченикот Стефан, кој во заканувачки, вдахновен говор, откако им го објави падот на Стариот завет, ги обвини дека се противат на Самиот Свети Дух за фактот дека не сакале да го прифатат Новиот тест. Паганите, кои долго време го гледаа христијанството како еврејска секта, го мразеа кога, сфаќајќи ја својата грешка, сфатија дека ова ново учење не е упатено само на еден народ, туку се стреми да го опфати целиот свет, и видоа колку тоа, речиси незабележано од никого, веќе се раширило, поткопувајќи ги темелите на популарната религија, заканувајќи се да ја разниша целата структура на паганскиот живот! Римската влада сметала за своја должност да го спречи ширењето на оваа нова вера, а приклучувањето кон оваа вера оттогаш се сметало за велепредавство. Прогонството на христијаните од страна на паганите започнало под царот Нерон. Дотогаш, ако имало прогони, тоа било само приватно и случајно. Царот на чудовиштето, кој ги уништил животите и благосостојбата на своите поданици за свое задоволство, еднаш запалил повеќе од половина Рим за своја забава. Гласот на народот го обвини за овој пожар; За да го оттргне сомнежот од себе и да ги смири загрижените луѓе, Нерон ги обвини христијаните за подметнувањето пожар. Народот лесно веруваше во оваа клевета; Поттикнат од свештениците, тој долго време ги гледаше со одвратност христијаните како атеисти, злосторниците и најзлобните луѓе. Бесот на толпата немаше граници... започнаа осудите и егзекуциите - а владата започна прогон што се прошири низ сите региони на Империјата и траеше околу четири години, до смртта на Нерон. Во Рим прогонството било особено жестоко. Христијаните биле сошиени во животински кожи и фрлани за да бидат распарчени од кучиња, распнати на крстови; други беа обложени со смолести композиции и, врзани за столбови, беа запалени. Самите незнабожци, навикнати на крвави спектакли, се згрозиле од ужас од глетката на страдањата на христијаните. За време на ова сурово прогонство светите апостоли Петар и Павле биле во Рим. И покрај опасноста, тие бестрашно го проповедаа Евангелието. Вознемирен од ширењето на Христовото учење, Нерон почнал да ги бара светите апостоли за да ги убие. Наскоро и Петар и Павле биле затворени. Тука, како што вели легендата, светите апостоли останале околу девет месеци, ги преобратиле затворските чувари и правеле чуда. Во своето последно Послание до Тимотеј, напишано од затвор, апостол Павле вели: Јас веќе станувам жртва и дојде времето на моето заминување. Водев добра борба, го завршив својот пат, ја задржав верата; и сега ми е поставен венец на праведноста, кој Господ, праведниот Судија, ќе ми го даде во тој ден; и не само на мене, туку и на сите кои го сакаа Неговото појавување (2. Тим. 4:6–8). Апостолите беа осудени на смрт. Петар прво бил сведок на егзекуцијата на својата сопруга, а потоа и самиот претрпел смрт на крстот, што Римјаните го сметале за најсрамно. Светите Отци на Црквата укажуваат дека Господ ја предвидел неговата смрт на крстот, кажувајќи му ги познатите зборови: кога ќе остариш, ќе ги пружиш рацете, а друг ќе те опаша и ќе те води каде што не сакаш (Јован 21, 18). Светиот апостол Павле, како римски граѓанин заштитен од срамно погубување, бил обезглавен со меч. Се верува дека христијаните ги закопувале телата на светите учители во катакомби или зандани, од кои имало многу во Рим. Верниците често се собирале на молитва на гробовите на големите апостоли и со почит го почитувале нивниот спомен. Вака пишува за светите апостоли свети Климент, кој живеел во Рим во исто време со нив и ги споделувал нивните апостолски подвизи. „Петар претрпе многу од човечката неправда и така, откако го заврши своето мачеништво, стигна до местото на славата што му беше приготвено. Павле, во борбата со гневот, даде пример на долготрпеливост и освои нераспадлива круна. Седум пати беше во окови, трпеше изгнанство, беше каменуван, но го пренесе словото Божјо до крајниот праведност и праведност до крај. најпосле, маченички пострада меѓу владетелите на земјата, замина од овој свет во свето место“. Светиот апостол Петар првенствено бил „апостол на обрезанието“, апостол за Евреите, а двете негови посланија на Соборот биле упатени до избраните вонземјани на дисперзијата (1. Пет. 1:1), т.е. до еврејските верници, расфрлани меѓу паганите, во Мала Азија, во Сирија, во Сирија, Неговата главна работа, според заветот Господов, била во Ерусалим, каде што најпрвин бил главен лик и вистински служел како камен за создавањето на Црквата, а бил предодреден прв да ги отвори вратите на Царството, прво на Евреите, а потоа на незнабошците. Павле бил „апостол на необрезанието“, апостол на незнабошците. Самиот Господ му се јави на Саул во прекрасно видение и му рече: оди; Ќе те испратам далеку кај незнабошците (Дела 22:21). А Савле, под името Павле, го носеше Божјото име во далечните земји, објавувајќи им на луѓето дека Новиот завет ја укина разликата меѓу Евреин и паганец, дека дури и без ритуалниот закон на Мојсеј, благодатта е достапна за секого преку верата, дека не словото на законот, туку духот на верата и љубовта е основа на христијанскиот живот, дека сите Евреи и слободни христијани ги сочинуваат сите еднакви и слободни христијани: Тело, Една Црква, чија Глава е Христос. Работеше повеќе од сите други апостоли, страдаше повеќе од сите други... Самиот гореше во духот, беше голем проповедник на христијанската љубов и во своите вдахновени пораки, со огнени, таинствени зборови, ни зацрта каков треба да биде животот на оние кои ја прифатија титулата следбеници на Господ Исус Христос. Господ Исус, кога им заповедал на своите апостоли да го проповедаат Евангелието, им предвидел дека поради тоа ќе бидат прогонувани од луѓето, дека ќе бидат мразени заради Неговото име и обвинети пред владетелите и царевите. Но, во исто време, Господ им ветил семоќна помош; вети дека секогаш ќе биде со Неговата Црква; вети дека Светиот Дух ќе им всади мудрост и цврстина и сила на говорот; дека во името на Христос ќе прават знаци и чуда. По слегувањето на Светиот Дух, апостолите најпрво го проповедаа Евангелието во Ерусалим, каде што, според заветот Христов, најнапред требаше да сведочат за Воскресението. Овде, на корпоративен состанок, со инспирација одозгора, тие го составија првиот „Символ на верата“, познат како Апостолски Символ на верата и се состои од дванаесет членови. 1. Верувам во Бог Отецот Семоќен; 2. Создател на небото и земјата. 3. Верувам во Исус Христос, Неговиот единороден Син, нашиот Господ; 4. Кој е зачнат од Светиот Дух, роден од Дева Марија; 5. Пострада под Понтиј Пилат, беше распнат на крст, умре и беше погребан; 6. слезе во пеколот, воскресна од мртвите на третиот ден; 7. се вознесе на небото, седи од десната страна на Бог Отецот Семоќниот. 8. Ќе дојде Отол да им суди на живите и мртвите. 9. Верувам и во Светиот Дух, Светата Католичка Црква; 10. причестување на светите; 11. воскресение на телото; 12. вечен живот. Потоа, според истиот збор, тие се разотидоа дури и до краиштата на земјата (Дела 1:8), проповедајќи го Евангелието, вршејќи го крштевањето, основајќи цркви. Глад и студ, прогон, затвор, смрт - ништо не ги спречи; со глагол ги палеле срцата на луѓето; каде и да се појавија, се појавија нови цркви. Според современиците, христијанството навлегло насекаде како инфекција - не само во градовите, туку и во селата и селата, така што паганските храмови биле празни, а паганските празници природно престанале. Невозможно е да се објасни со која било причина брзото ширење на Евангелието на огромна област меѓу многу илјади луѓе: ова ширење е чудо само по себе. Светиот апостол Јаков бил епископ на Ерусалимската црква, а еден од апостолите постојано живеел во Ерусалим. Со својот праведен живот, строг подвиг, пост и непрестајна молитва во храмот, тој се здоби со почит дури и од неверниците Евреи и се здоби со посебна љубов на целиот народ затоа што, иако ја одобри одлуката на Апостолскиот собор, кој одлучи дека обредите на Мојсеевиот закон не се задолжителни за преобратените од паганството, тој самиот строго ги почитуваше. Само нему му било дозволено во секое време да влезе во тој дел од Ерусалимскиот храм, каде што дури и првосвештениците влегувале само еднаш годишно. Сите го нарекуваа праведен и тврдина на народот. Еве како еден историчар од тоа време раскажува за него: „Многу Евреи, по неговиот збор, поверуваа во Христа, дури и некои од старешините. Така, кога многу луѓе дојдоа во Ерусалим за Велигден, го поставија Јаков на црковното крило за да може да зборува со луѓето. Тогаш Јаков гласно рече: „Зошто ме прашуваш за Исус, Синот Човечки? Тој седи на небото од десната страна на Божјата сила и пак ќе дојде на небесните облаци да им суди на живите и на мртвите“. Тогаш верниците меѓу народот радосно извикаа: „Слава на Бога, Осана на Давидовиот Син! Но раздразнетите фарисеи и книжници почнаа да викаат: „Праведникот е во заблуда, да го собориме - тогаш народот ќе престане да му верува“ и, откако го соборија, почнаа да го убиваат со камења, да го убиваат неговиот последен, да го соборуваат со камења. рацете кон небото и гласно се молеше, велејќи: „Господи Боже, прости им! Тие не знаат што прават!“ Додека го тепале, некој свештеник од племето Рихава влетал во народот викајќи: „Што правите? Праведникот се моли за тебе, а ти го победи!“ Во тоа време, еден облекувач го удри Џејкоб со тежок валјак и му ја скрши главата“. Иако целиот свој живот апостолот го поминал во Ерусалим, тој имал и жестока грижа за христијаните расфрлани во далечните земји: до нив го напишал познатото Соборно послание, исполнето со дух на љубов и мир, во кое ги моли да ја докажат својата љубов и вера во Христа со добри дела, секогаш сеќавајќи се дека верата без дела е мртва. Свети Јаков го состави и првиот ред на литургијата за празнување на Светата Евхаристија. Оваа литургија и денес се служи во Ерусалим на денот на неговиот спомен. Светиот апостол Матеј првпат проповедал во Јудеја и бил првиот што го напишал Евангелието на хебрејски. Речиси веднаш бил преведен на грчки, за кој се верува дека е од свети Јован Богослов. Свети Лука бил верен сопатник на апостол Павле и не го оставил во Рим до неговата смрт. Околу 15 години подоцна, по Вознесението Господово, го напишал Евангелието на грчки; Тој ни ја пренесе и во книгата Дела на светите апостоли скапоцената приказна за ширењето на Црквата Христова. Проповедал во различни земји и бил епископ во грчкиот град Солун; Маченички е одликуван според едни во Ефес, а според други во Патра. Свети Лука бил лекар и сликар. Свети Марко го придружувал апостол Петар на неговото прво патување во Рим и, под негово водство, таму го напишал Евангелието на грчки јазик. Тој бил првиот епископ на Александриската црква и во Александрија основал училиште кое подоцна станало познато. Во истиот град, свети Марко пострада од незнабошците, кои ги одврати од идолопоклонството. Пред смртта се удостоил со Христовото појавување и радосно преминал во подобар живот. Свети Андреј Првоповикан го проповедал Евангелието во Јудеја, Грција и во областите на Мала Азија, кои се наоѓале во близина на брегот на Црното Море; во Грузија, Абхазија, па дури и навлезе во Русија, која тогаш се нарекуваше Скитија и беше малку позната. Нашите древни летописи ни кажуваат дека свети Андреј проповедал во Таурид Херсонез (на денешниот полуостров Крим), а потоа пловел по Днепар до местото каде што сега се наоѓа Киев; дека овде на планината подигнал крст и им рекол на своите придружници: „На ова место ќе свети благодатта Божја, ќе се подигнат храмови на Бога и вистинската светлина ќе дојде оттука во целата земја“. Светиот апостол стигнал до Новгород. Свети Андреј многу страдал од незнабошците во градот Синопа близу Црното Море. Потоа основал црква во Византија (денешен Константинопол). Во грчкиот град Патра, на првоповиканиот Христов ученик му беше чест да го положи својот живот за својата вера. Во овој град, неговото евангелие и чудата преобратија многу пагани во Христа, меѓу кои и братот и жената на владетелот на регионот. Заповедникот, откако дозна за тоа, нареди светиот апостол да биде затворен; но верните се собраа во затворот и околу него да се молат и да го слушнат словото; а бројот на христијаните постојано се зголемувал. Шефот го повика Андреј кај себе и долго време го поттикнуваше да се одрече од Христа. „Како можеш“, рече тој, „да веруваш во човек кој, како негативец, бил распнат на крстот? Светиот апостол му објаснил дека Господ доброволно, од љубов кон луѓето, го прифаќа страдањето; дека со Својата смрт ги помирил луѓето со Бога и им дал вечен живот. Заповедникот не верувал во спасоносната вистина и го осудил Свети Андреј на смрт на крстот. Апостолот радосно го пречека крстот, кој незнабожците го сметаа за орудие на најсрамното погубување, но осветен за христијанинот со Христовата смрт. „О, одамна саканиот крст! - извика тој, - земете ме од луѓето и дајте ме на мојот Учител; Оној што ме спаси со вас нека ме прими со вас! За да го продолжи мачењето на светиот апостол, поглаварот наредил да го врзат за крстот, а не да го заковаат. Народот беше огорчен, бидејќи го засака апостолот поради неговиот свет живот и спасоносно учење. „Зошто страда овој свет човек, овој Господов пријател? - извика толпата, огорчена и загрижена. Андреј, од својот крст, ги поучуваше луѓето и ги поттикнуваше на кроткост, зборуваше за љубовта кон другите, за простувањето на навредите, за вечниот живот. „Смртта не е страшна за оние што ѝ се подложни заради вистината“, рече тој, „тие со неа постигнуваат блажен мир; страшна е само за оние што се робови на гревот во овој живот, бидејќи одат во вечно погубување. Браќа, не заборавете на моето учење: сакајте ја вистинската вера, чувајте ги заповедите на Господ Исус Христос“. Ученикот Господов веќе висеше на крстот два дена и две ноќи; и по примерот на Божествениот Учител изговорил само зборови на љубов и простување; Народот на третиот ден конечно со закани и извици побара од водачот да биде симнат од крстот. Заповедникот, исплашен од возбудата, самиот дојде до местото на погубувањето и им нареди на своите војници да го отстранат светиот маченик; но Андреј со молитва му ја предаде душата на Бога. Свети Јован Богослов, саканиот Господов ученик, во исполнување на заветот на својот Божествен Учител, остана чувар на Неговата Пречиста Мајка и затоа не го напушти Ерусалим до Нејзината смрт, која следеше во 48-та година, кога, според легендата, апостолите, занесени од облак, на чудесен начин станаа сведоци на Ерусалим од различни земји. Пречиста Дева. Свети Јован Богослов со своето евангелие ги просветлил сите краишта на Мала Азија, но неговата главна локација бил градот Ефес. Оттука, за време на големиот прогон што го вовел царот Домицијан, бил повикан во Рим, каде што му била чест да биде исповедник на Христос. Тие долго време го убедувале светиот старец да се откаже од христијанската вера; го тепаа сурово, мислејќи со мачење да го принудат да се откаже; но Јован, среде маките, му остана верен на својот Божествен Учител. Го принудија да пие пијалок отруен со отров; но отровот немаше влијание врз него, според словото на Спасителот, кој им ветил на учениците: и ако испијат нешто смртоносно, нема да им наштети (Марко 16, 18). По ова го фрлија светиот апостол во котел со врело масло; но и овде остана здрав и неповреден. Присутните, зачудени од чудото, почнаа да извикуваат: „Голем е христијанскиот Бог!“ Тогаш Домицијан, убеден дека мачењето е немоќно над човек толку чудесно заштитен од невидлива сила, наредил Јован да го одведат во затвор на островот Патмос, крај брегот на Мала Азија. Но, дури и на далечниот напуштен остров, Свети Јован не се чувствуваше осамено - со него беше љубовта на Оној за Кого уште од мали нозе беше подготвен да ги даде и животот и душата - и тука оваа љубов го посети во мистериозно прекрасно видение, во кое му беше дадена можност да ја види небесната слава на Господ, да ја созерцува Неговата љубов и конечно да ја почувствува Неговата љубов кон Црквата. неземен тест, за да се разбере убавината на Новиот Ерусалим, т.е. Царството Небесно! По Божја заповед, Јован го опиша ова прекрасно откровение; до нас дојде во света книга наречена Апокалипса или Откровение на Свети Јован. Завршувајќи го описот на своето чудесно видение, тој извикува: Еј, дојди, Господи Исусе (Отк. 22:20). Овие зборови изразија колку неговата душа копнее по Оној Кого толку многу го сакаше на земјата! Но, тој имаше уште многу години работа пред него. Царот Домицијан бил убиен, неговиот наследник Нерва ги повикал сите прогонети христијани од егзил, а Јован се вратил во Ефес на голема радост на своето стадо. Во тоа време, страшни ереси или лажни толкувања на светите вистини на верата почнаа да се вовлекуваат во христијанските општества, а овие лажни учења се проширија особено во Мала Азија. Се појавија лажни учители кои почнаа да ја отфрлаат самата суштина на христијанството - откупувањето на човекот со смртта на Божјиот Син: едни ја отфрлија Неговата Божественост, други - Неговата човечност и Го почитуваа како дух кој има само сенишна слика на личност. Јован бил огорчен и тажен, обидувајќи се со сета своја сила да го заштити својот народ од жестоките волци кои не го штеделе стадото (Дела 20:29). Тогаш му пристапија старешините на Ефеската црква и многу христијани со молитва да им го претстават учењето за Христа онака како што тој го примил од Самиот Божествен Учител. Преданието вели дека на христијаните им наложил пост, а тој самиот со својот ученик Прохор се повлекол на планина, каде што поминал три дена во пост и непрестајна молитва; на крајот, вдахновен одозгора, му нареди на Прохор да го запише од неговите зборови што го вдахнал Светиот Дух. Така е напишано Евангелието кое започнува со величественото исповедање на Божественоста на Христа Бога, Словото на Едната Суштина со Бога Отецот и како Тој, Создателот на светот. И Словото стана тело“, објави вдахновениот евангелист во побивање на еретиците, „и се всели меѓу нас, полн со благодат и вистина; и ја видовме Неговата слава, слава како Единороден од Отецот (Јован 1:14). Свети Јован до крајот на животот продолжил да присуствува на состаноци на верниците - бил толку слаб што учениците го носеле на раце - немал сила да зборува поуки како порано - само со љубов го вперувал погледот кон оние околу него, повторувајќи го со тивок глас зборот што го добил од својот Господ: „Деца, сакајте се еден со друг“. Учениците прашаа: „Зошто постојано го повторувате истиот збор? „Бидејќи“, одговори тој, „дека овој еден збор содржи сè“. Свети Јован се упокои во Господа веќе во првите години на вториот век. Во текот на својот долг живот, тој формираше бројни ученици кои ревносно го шират Христовото учење и во текот на целиот свој живот дадоа пример за христијанска доблест. Најпознати од Јовановите ученици биле свети Игнатиј Богоносец и свети Поликарп, епископ Смирнски. III. Светите апостолски луѓе Со Јован Богослов завршува првиот век на христијанството, апостолската ера. Сите очевидци на Словото на животот почиваа во Господа; но ги оставија учениците, на кои им беше дадена власта од Господа: да го проповедаат словото, да ги извршуваат таинствата, да плетат и разлабавуваат, да ги поучуваат сите народи, крштавајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух (Матеј 28,19). Тие го оставија Светото писмо, извор на радост, утеха и поука за човештвото до крајот на времето. Бројни ученици на апостолите продолжија со ревносното дело на евангелието. Црковната историја ги нарекува светите луѓе кои добиле поука директно од апостолите апостолски луѓе. За апостолски мажи се сметаат: Свети Варнава, Климент и други. Свети Варнава, пријател и сопатник на свети Павле, со кого ја основал црквата во Антиохија, го проповедал Евангелието на Кипар, во Милано и умрел со маченичка смрт во Саламина. Знаеме дека тој бил еден од првите што го продал својот имот за да им подели пари на сиромашните и дека од апостолите бил наречен син на утеха (Дела 4,36), бидејќи имал посебен дар да ги утешува оние што тагуваат. Свети Климент е роден во Рим, во богато и благородничко семејство, кое било поврзано со самиот цар. Чудната судбина што го снашла неговото семејство со тага го затемнила неговото детство и раната младост: уште кога бил мало дете, мајка му и двајцата постари браќа тргнале на долго патување и оттогаш ништо повеќе не се слушало за нив; таткото, обземен од тага, оставајќи го својот најмлад син во Рим, отишол да ги бара сопругата и другите деца и, набргу дознавајќи дека бродот со кој пловеле се урнал на карпите, немал сила да се врати во својот дом; Сите тие, спасени и сочувани од Божјата Промисла, многу години беа расфрлани и тагуваа меѓу себе како да се мртви. Климент пораснал сам. Луксузот го опкружуваше; но неговиот млад живот, кој не ја познаваше наклонетоста и љубовта на мајка си, не познаваше радост, и секогаш беше тажен, се вели за него во неговиот живот. Тој внимателно ги проучувал сите филозофски учења од тоа време, но не нашол никаква поткрепа или радост во паганската мудрост. Често размислувајќи со мака за смртта на своите родители и на сите свои роднини, не наоѓајќи никаква сладост во земните благослови, тој збунето се прашуваше: има ли друг, подобар живот по овој краток живот?... Секоја година стануваше помрачен и попромислен - имаше 24 години кога за прв пат слушна за Христовото доаѓање во светот: веднаш неговата душа беше осветлена со ова поблиско учење со поблиско поучување. за Христос. Го напуштил својот дом, целото свое богатство и побрзал во Јудеја, каде што слушнал што сѐ уште проповедаат светите апостоли. Ги слушна првите зборови на благодатта од светиот апостол Варнава, го прими светото крштевање од апостол Петар и оттогаш стана негов ученик. Заедно со него се упатил назад во Рим. На патот Господ му испрати радост: на чудесен начин ги најде сите членови на своето семејство и сите ги обрати во Христовата вера. Климент во Рим беше учесник во сите подвизи на светиот апостол Петар, со трпение и љубов го проповедаше словото Божјо со него. Пред мачеништвото, апостол Петар го поставил за епископ на градот Рим и долго време со искусна рака управувал со бродот на Црквата Христова сред немири и бури. Споменик на неговата дејност за добробит на Црквата остана неговото писмо до Коринтската црква, во кое, за време на животот на светиот апостол Павле, се формираа разни верски забави; едни се нарекувале себеси ученици на Павлов, други на Петар, други на Христос, а некои целосно ја напуштиле хиерархијата и одбиле да го признаат нејзиниот авторитет. Во своето писмо свети Климент, проткаен со духот на апостолската љубов и кроткост, ги убедува доброволните Коринтјани да се понижат, да се покаат и да се покорат на својата хиерархија, докажувајќи им дека целата црковна структура има божествено потекло. Ова послание на свети Климент се почитувало во древната црква, така што се читало за време на божествените служби заедно со книгите на апостолите. Моралното делување на свети Климент се проширило не само на обичниот народ, туку и на благородните и учените луѓе. Неговите чести преобраќања на најблагородните граѓани на Рим во христијанство го разбудиле гневот на царот Трајан: Свети Климент бил протеран во Таурид Херсонес за да работи во каменоломите. Пристигнувајќи таму, нашол готова работа на која ја положил својата душа: во рудниците имало многу христијани осудени на макотрпна работа и сите овие несреќни, тажни, заборавени, ужалени луѓе ја почувствувале силата на неговата молитва за нив. Тие не беа единствените кои беа осветлени од неговото слово на љубовта со радост на надежта - многу пагани поверуваа и се крстија. За да го спречи ова движење, царот Трајан наредил да се прибегне кон мачење и егзекуција, но гледајќи ја радоста со која сите овие луѓе отишле да страдаат за Христа, решил да не уништи толку многу луѓе, туку да убие еден. Свети Климент се удостоил со маченичка смрт: со чамец го однеле далеку на море и таму го удавиле. Луѓето стоеја на брегот, опоменувајќи го со молитви и горчливи липања. Светиот апостол Павле во своето Послание до Филипјаните, спомнувајќи го свети Климент, го вбројува меѓу оние чии имиња се во книгата на животот (Фил. 4, 3). Многу векови подоцна, неговите свети останки ги пронашле словенските просветители Кирил и Методиј. После апостол Андреј, свети Климент беше првиот проповедник на христијанската вера во далечниот крај на нашата Татковина, од каде што потоа блесна вистинската светлина низ цела Русија. Свети Игнатиј Богоносец. Црковното предание, како со тивок сјај, го осветли името на свети Игнатиј, кажувајќи го следново за него: Уште како дете, и Христос Господ, на земјата со живи луѓе, ги поучуваше народите за Царството Божјо, Господ погледна и повика кон Себе, и гласно и, на рацете на сите, рече: Ако не се претворите и не станете како детето на Моето Царство, немојте да станете како детето во ова царство. име, Тој ќе Ме прими. И затоа е именуван свети Игнатиј Богоносец, затоа што ги носеше рацете Божји воплотени - и затоа, затоа што го носеше и Бога во срцето, а во устата го носеше името Божјо пред јазиците и царевите (Чети-Минеа). Свети Игнатиј од својата младост бил ученик на светиот апостол Јован Богослов, слушател на светиот апостол Петар и, како што вели за него свети Јован Златоуст, „нив соучесник и во говорот и во она што е неискажливо“. Самиот апостол Јован Богослов го ракоположил за епископ на Антиохиската црква, а со оваа црква владеел повеќе од триесет години. Времињата беа тешки: беснееше прогонството што го изврши Домицијан против христијаните и се појавија ереси кои можеа да ја разнишаат вербата во вистината на Христовото учење. Свети Игнатиј при своето големо служење на Бога и на луѓето ги покажал, според свети Јован Златоуст, сите доблести што се можни за човекот. Преку постојано поучување, молитва и љубов, тој го штител стадото што му го доверил Бог „да не се удави никој од слабо срце или неискусен“. Ја сакаше убавината на црковните служби и посебно се грижеше за тоа. Тој во Антиохиската црква вовел свечено антифонско пеење во две лица и постојано во своето учење укажувал на моќта на јавната молитва што се изведува во духот на единството, мирот и љубовта: „Ако молитвата на едниот или на другиот“, напиша тој, „има голема моќ, тогаш уште повеќе молитвата на епископот и на целата Црква“. Тој ги поучува сите свои упатства во духот на љубовта и крајната понизност: „Јас самиот не сум совршен во Христа, но ти велам затоа што мојата љубов кон тебе не ми дозволува да молчам“. Трогателно е тоа што во своето последно писмо до христијаните на Римската црква, тој бара од нив да се молат за неговата Антиохиска црква, верувајќи дека Оној што рекол: Јас сум добриот пастир (Јован 10:11, 14) Самиот ќе ја посети и ќе се грижи за неа. Во 107 година, царот Трајан, тргнувајќи во војна со Партите, пристигнал во Антиохија и му било кажано дека христијаните не учествувале на свечената седница одржана од градот, а како главен виновник за тоа бил посочен епископот Игнатиј. Било направено испрашување, па следувала одлуката на императорот: „Игнатиј треба да биде врзан со синџири за војниците и да се испрати во Рим да го проголтаат диви ѕверови за забава на народот“. Голема и неутешна беше тагата на неговото стадо; го испратија со солзи и липања. Патот на затвореникот во името Господово беше тежок, десетте војници што го придружуваа се однесуваа сурово кон него, но љубовта и посветеноста го претворија овој тажен пат во величествена поворка кон прифаќање на победничката круна: насекаде толпа христијани го пресретнуваа светиот епископ, сакајќи да го примат неговиот последен благослов, да ја слушнат неговата последна поука; многу цркви испратија свои претставници кај него да го пречекаат и да имаат радост да му служат. Како одговор на сите овие трогателни изрази на љубов, свети Игнатиј напиша седум писма за време на патувањето, од кои највпечатливо беше стравот дека на самото место на погубувањето, во самиот Рим, христијаните ќе имаат желба да го спасат од смртта кон која толку радосно чекореше. „Јас сум заробеник во Христа“, напиша тој, „и се молам на Бога да ми помогне да ја прифатам мојата судбина до крај... Се плашам од твојата љубов... Добро е за мене да одам кај Господа - не ме попречувај со својата љубов...“ „Го посакувам Господа, вистинскиот Син Божји и Отец, Исус Христос. Го барам Оној Кој умре и воскресна за нас! „Простете ми, браќа! Не ме спречувајте да одам во живот - Исус е вечен живот! „Кој го има Христос во себе, ќе ме разбере“. „Ви пишувам полн со живот, прегрнат со љубов кон Исус Христос, со желба да умрам за Него! Мојата љубов е распната на крстот и во мене веќе го нема огнот на љубовта кон овој свет. Молете се со мене да ме достигне Светиот Дух! По неговото писмо, самиот свети епископ пристигна во Рим. Христијаните од Римската црква го поздравија со тивка тага - никој од нив сега не му се противеше... Тој беше во право кога напиша дека секој што го има Христос во себе ќе го разбере... Сите заедно молеа една клекната молитва, доверувајќи си ја љубовта Божја, барајќи од Него да ѝ даде мир на Неговата света Црква, на секој од нив сила да се бори во добрата борба .24:1 T. „Тогаш, гушкајќи го свети Игнатиј со солзи, го оставија во рацете на војниците, кои веднаш го одвлекоа на егзекуција. Не можеше да се одложи, празничните игри беа при крај, циркусот беше преполн со гледачи, кои со нетрпение ја очекуваа нивната забава: спектаклот на погубувањето на светецот. Со величествена смиреност, свети Игнатиј се сврте кон народот и гласно рече: „Знајте, римски граѓани, дека бев осуден на смрт не поради ѕверство и злосторство, туку поради вера во мојот Еден Бог, Кого го сакам! Јас сум Негова пченица и со забите на животните се мелем за да станам чист леб за Него...“ Штом овие двајца и маченички ги пуштија овие зборови, му ги пушти времето. го распарчи. Беше 20 декември 107 година. Христијаните со почит ги собраа преостанатите коски на маченикот и ги донесоа во Антиохија, заедно со приказната за неговата смрт, напишана од очевидците Филон и Агатопод. Тие ја завршуваат својата приказна со следните зборови: „Ние, кои го видовме ова со свои очи, ја поминавме цела ноќ дома во солзи и клекнавме и молевме од Бога да нè утеши за она што се случило. Кога потоа малку заспавме, некои од нас го видоа блажениот Игнатиј како стои блиску до нас и нè гушка; други го видоа како пред нас се моли, а другите се моли, се труди, а други се моли пред нас; Господ со радост, кога го видовме ова и ги споредивме визиите од соништата, му пеевме пофалби на Бога“. Свети Поликарп заедно со Игнатиј Богоносец бил ученик на апостол Јован Богослов. Откако бил ракоположен од самиот апостол за епископ Смирнски, тој татковски ја пастил Црквата повеќе од четириесет години и преживеал неколку прогони. На почетокот на гонењето на Марко Аврелиј, паганската толпа се вознемирила и барала погубување на светиот епископ. Поликарп најпрво сакал да остане во градот, но потоа се поклонил на барањето на блиските луѓе и се повлекол во едно село. Овде, за време на молитвата, тој видел дека главата на креветот му гори. Тој им рекол на своите придружници: „Ќе бидам запален жив“. Конечно беше откриено неговото скривалиште. Со зборовите: „Да биде волјата Господова!“ Самиот Поликарп излегол кај своите гонители, па дури и наредил да им дадат освежување, барајќи си малку време за молитва, по што весело отишол на местото на маките. Во близина на градот, командантите на римската гарда го сретнале и почнале да го убедуваат да се одрече од Христа: „Каква штета да кажам“, рекоа: „Господи (владее) Цезар, за да ми го спасат животот? Но свети Поликарп беше непопустлив. Кога се појавил на градскиот плоштад, толпата кренала страшен крик. Во тие моменти, јасно за свети Поликарп и за христијаните околу него се слушнаа зборовите: „Бидете храбри, бидете непоколебливи!“ Проконзулот му рекол на свети Поликарп: „Поштеди си ја староста, се вразуми, заколни се во генијалноста на Цезар, хули на Христос и ќе те пуштам“. Свети Поликарп одговорил: „Му служев осумдесет и шест години и од Него видов само добро: можам ли да го хулим мојот Цар и Спасител? Проконзулот почнал да му се заканува со диви животни, оган и сл. Поликарп цврсто стоел во својата исповед, а лицето му блескало од радост. Во меѓувреме, толпата бесно извика: „Ова е учителот на злобата, таткото на христијаните, хулникот на нашите богови - на неговите лавови! Кога управникот на менжеријата во циркусот објавил дека претставата е веќе завршена, се слушнале нови извици: „Запали го Поликарп!“, а проконзулот се согласил на ова барање. Веднаш донесоа трупци и огревно дрво, а Евреите беа особено вредни. Според обичајот, сакале да го закачат свети Поликарп на столбот со железни спојници; но тој почна да бара да го остават на слобода. „Оној што ќе ми даде сила да издржам горење“, рече тој, „ќе ми помогне да бидам неподвижен на клада дури и без железни врски!“ Затоа, само со јажиња го врзале за столбот. „Со рацете врзани зад грб“, пишуваат очевидците, „тој изгледаше како јагне избрано како прифатлива жртва на Господа. Непосредно пред палењето на огнот, свети Поликарп кажа молитва во која му се заблагодари на Бога што го вброи во домаќинот на Неговите маченици. Кога се запали огнот, на изненадување на сите, пламенот се зафати како од силен маченик; арома на темјан, или мирисни корени, беше во воздухот“. Очевидците на страдањата на светиот маченик, откако во писмото го опишаа сето она што го кажавме, ја завршуваат својата порака вака: „Незнабожците не знаат дека не можеме да се повлечеме од Христа, Кој пострада за спасение на сите, и да се поклониме пред никој друг. Да се удостоиме и ние да им бидеме сопатници и соученици!“ Ќе те снајдат денови кога твоите непријатели ќе те опкружат со ровови и ќе те опкружат, и ќе те притиснат од секаде, и ќе те уништат, и ќе ги тепаат твоите деца во тебе и нема да остават камен на друг во тебе, зашто не си го знаел времето на својата посета (Лука 19:43, 44). Колку точно и буквално се исполнија овие зборови на Исус Христос над еден злосторник! Оние кои последен пат го слушнаа Христос Спасителот како извикува во храмот, сè уште беа живи: Еве, вашата куќа ви е оставена празна (Матеј 23:38), бидејќи дојдоа и избија катастрофите што веќе ги предвиде Него. Првата и најсериозна катастрофа за Евреите биле нивните владетели, достојните намесници на императорите Калигула, Клавдиј и Нерон. Тие се наследија еден со друг, засилувајќи ги суровоста и грабежите на нивниот претходник, сè додека конечно, во лицето на Гесиј Флор, последниот прокурист на Јудеја, не се обединија сите понизни страсти. Поттикнат од алчност, тој ограбувал и убивал граѓани неказнето, а на крајот допрел до богатствата на Ерусалимскиот храм. Тогаш народот, поттикнат од зелотите (зилотите), во своето налудничаво слепило, решил да застане во одбрана и се откажал од послушноста на Цезарот: огорченост ја зафати цела Палестина. Ова беше во 67 година. Започнаа катастрофите предвидени од Исус Христос, а Промислата ги претскажа со страшни знаци на небото и на земјата. Уште пред востанието на Јудеја, страшните земјотреси кои уништија цели градови во Италија и Битинија, страшен глад предвиден од пророкот Агеј и опустошени Рим, Грција и Палестина, чуми и граѓански судири се чинеше дека го навестуваат приближувањето на Големиот Божји суд. Комета, гледана над Ерусалим цела година во вид на меч, светлина што се гледа околу еден час ноќе во храмот околу олтарот, визија на коли и војници во облаците, и на крајот, на денот на Педесетница, на влезот на свештениците во храмот, шум и глас: да одиме христијаните оттука, повикот на Јеруалаш. даде до знаење дека извршувањето на Божјиот суд наскоро треба да се случи (Лука 21:11). Првите акции на римската војска против опколениот град биле неуспешни и само го охрабриле бунтовниот народ. Но, Нерон го испрати својот најдобар командант Веспазијан во Палестина, а страшните римски легии беа повикани од секаде во Ерусалим. Во меѓувреме, по смртта на Нерон, самиот Веспазијан станал император, а освојувањето на Палестина го завршил неговиот син Тит. При првите вести за бунтовничките акции во Јудеја, толпата низ Римската империја почнала да ги истребува Евреите со страшни егзекуции. Насекаде загинаа во десетици илјади. Воена сила ја зазеде целата земја Израел. Секој што бил фатен на покривот на куќа од бурата на војната, немал време да побегне ако сепак влезе во куќата за имот; кој и да беше на терен веќе не можеше да се врати дома по облека. Немаше милост за никого; кој го избегнувал мечот бил продаден во ропство. Облаци од катастрофа се надвиснаа над самиот Ерусалим, дури и во време кога повеќе од два милиони луѓе се собраа таму по повод Велигден. Во Ерусалим, опкружен од сите страни со римската војска, започнале страшни катастрофи: набргу биле уништени залихите со храна, а настанал таков страшен глад што една мајка, измачена од глад, го избодела и го изела своето новородено дете. Се развиле болести, луѓето умирале во толкав број што немало кој и каде да ги закопа. Повеќе од 150.000 трупови беа исфрлени само од една градска порта. Многу од Евреите избегаа од градот, право во рацете на непријателот и беа распнати на крстови. Повеќе од 500 крстови стоеја низ градот со распнати Евреи, и очигледно нивната луда магија беше исполнета: „Неговата крв нека биде врз нас и врз нашите деца“. Конечно, немаше доволно дрва за крстовите. По долга опсада и бескорисни преговори за предавање, Тит наредил напад, наредувајќи им на војниците да го заштитат храмот, кој се сметал за чудо на уметноста. По крвавите напади, римските легии го совладале тројниот ред ѕидови со 90 кули кои го штителе Ерусалим, а паганите влегле во светилиштето на Богот на Израел. Но, „одвратноста на пустошот“ долго стоеше на ова место и величествениот храм не беше предодреден да опстане. Еден римски војник, бранејќи се од непријателот, фрлил кон него запалена марка; го запали храмот, а целата зграда загина со сите нејзини богатства. Ерусалим беше уништен со сите негови упоришта. Поминаа околу 70 години од ова страшно уништување; песните на левитите одамна престанаа и жртвите престанаа, но Евреите сè уште негуваа надежи да ги обноват урнатините на Ерусалим и храмот. Заведени од појавата на нов лажен месија, тие повторно го подигнаа знамето на бунтот против Римјаните и повторно течеа реки од крв. Императорот Адријан решил целосно да го уништи еврејскиот народ. Ерусалим бил повторно заземен од Римјаните; Умреле 580 илјади Евреи, градот бил целосно уништен, а по наредба на царот, плуг поминал низ урнатините на храмот. Еве го конечното исполнување на зборовите на Спасителот за Ерусалимскиот храм: нема да остане ниту еден камен овде на друг; сè ќе биде уништено (Матеј 24:2). На урнатините на Ерусалим се појави нов град со нови жители, со ново име и богови, а Евреите засекогаш беа протерани од него; им е забрането дури и да се приближат до него, но им е дозволено само во еден одреден ден, од далеку, од Елеонската Гора, да погледнат во градот на нивните татковци. „На денешен ден“, вели блажениот Јероним, „толпа старешини, покриени со партали, жени облечени во жалост, со голем напор се искачија на Маслиновата Гора и кога оттаму го насочија погледот кон величествениот град Адријан, солзи течеа во потоци од нивните очи; само лелекање и офкање за оваа мисија на планината се слушаше. Ерусалим морале да ги платат војниците и трибините со злато Така, оние што некогаш ја купиле крвта на Исус Христос од Пилат, сега, според законот на страшната одмазда, купувале дозвола од Римјаните да пролеат солзи! Така се исполниле древните пророштва за еврејскиот народ. Еве што е напишано за него во старозаветните книги на пророкот Мојсеј: Затоа што не му служеше на Господа, твојот Бог... ќе му служиш на својот непријател... во глад и жед и голотија и во секој недостаток (5. Мој. 28:47, 48). Господ ќе испрати против тебе народ оддалеку, од краиштата на земјата: народ чиј јазик не го разбираш ќе се спушти како орел, безобразен народ кој нема да го почитува старецот и нема да го поштеди младиот човек (5. Мој. 28:49, 50). И Господ, твојот Бог, ќе те распрсне меѓу сите народи од едниот до другиот крај на земјата... но ниту меѓу народите нема да мируваш и нема да има одмор за твоите нозе (5. Мој. 28:64, 65). V. Борбата против паганството Апологисти Зборовите на Спасителот се остварија: доаѓа време кога секој што ќе ве убие ќе помисли дека му служи на Бога (Јован 16:2). Со радост и ентузијазам, стари и млади, богати и сиромашни отидоа во смрт, бидејќи смртта за нив беше живот. Прогонството на христијаните, како што беше споменато погоре, започна со владеењето на императорот Нерон. Во подоцнежните времиња, степенот на прогонство зависеше или од самоволието или од ставовите и карактерот на суверените. Императорот Трајан бил праведен и мудар владетел, но на христијаните гледал од гледна точка на незнабожец и бил првиот што издал позитивен закон за нив. Според овој указ, сите обвинети за прифаќање на христијанството биле предмет на строга казна. Но, претресите и осудите беа забранети со овој закон. За време на царот Адријан, овој закон не бил променет, со единствена особеност што нападите врз христијаните станувале почести и жестоки; Честопати дури и судењето на обвинетите стануваше тешко, бидејќи бесната толпа бараше нивно итно погубување! Императорот, огорчен од таквите немири, донел дополнителен закон кој ги штител христијаните, барем, од самоволието на толпата. За време на владеењето на императорот Марко Аврелиј, настанала значајна промена во односите на римската влада кон христијаните: дотогаш владата не ги барала и не ги прогонувала, туку ги судела само кога биле обвинети и изведени пред судот; сега таа самата почнува да ги прогонува, а новиот указ на императорот заповеда: да се бараат христијаните насекаде, да се убедат да се откажат од своите грешки и ако останат непопустливи, да ги подложат на мачење, кое ќе престане само кога ќе им се поклонат на боговите. Прогонството за време на ова владеење беше сурово и страшно!.. Потоа следи цела низа цареви, од кои едни од рамнодушност, други од убедување не го обновиле доследното прогонство на христијаните. Но, дури и ако некои суверени беа лично наклонети кон христијаните и се трудеа да не ја дадат слободата на омразата на народот, таа омраза стануваше се посилна и посилна и чекаше прилика да се манифестира. Оваа можност се појавила кога римскиот трон бил окупиран од императорот Декиј, човек способен за секое злосторство. Тој бил вистински мразител на христијаните и решил целосно да ги уништи. Во 250 година бил издаден страшен указ и испратен до сите регионални владетели, според кој во одредено време сите христијани од одреден регион требало да се појават на одредено место и веднаш да им принесат жртва на боговите... Прогонството што започна од денот на објавувањето на овој указ по својата суровост ги надминува сите претходни прогони. Христијаните одеа во толпи на одредените места за мачење, други трпеа страшни маки и останаа живи, но мнозинството беа мачени до смрт... И покрај сите непријатели, Црквата растеше и се множеше, нејзините борци не се исцрпуваа и по секој нов напад на непријателот како да добиваа сила... А учениот пагански свет, кој пак се побуни против нив, не можеше да ги победи. Не ограничувајќи се на потсмев и злоупотреба на христијанството, многу познати научници од различни филозофски школи се зафатија со работата во научните списи научно да ја докажат неговата недоследност и со грубо толкување на она што му беше драго и драго на христијанинот, да ги поткопаат темелите на Црквата. Тогаш преобратените научници и надарените луѓе излегоа во одбрана на Црквата од самиот паганизам. Откако ја дознаа вистината на Христовото учење, тие се обврзаа да ја оправдаат и пред римската влада и пред паганското општество од клеветата што ја нанесоа нивните непријатели. Овие христијански писатели се нарекуваат апологети, а нивните списи го носат општото име апологија (што значи одбрана, оправдување). Највпечатливи од нив: Јустин Филозоф и маченик, Ориген и Тертулијан. Свети Јустин и Тертулијан се родени како незнабошци и останале долго време пагани, но кога го научиле Христовото учење, исто како и Ориген, го засакале ова учење и целиот свој живот го посветиле на неговата бестрашна, цврста одбрана. Свети Јустин е роден околу 105 година. Неговите родители биле незнабошци и затоа бил израснат во средина туѓа на христијанството. Огромното научно образование не го задоволило Јустин - неговата душа била жедна за Бога, а во филозофските учења залудно го барал одговорот на прашањата за верата. Неговото внимание најпрво го привлече христијанското учење со храброста со која христијаните одеа во смрт. Тој ги слушна и делумно веруваше во обвинувањата изнесени против христијаните; но кога почна да гледа подлабоко и повнимателно, сфати дека христијаните не се плашат не само од смртта, туку и од сето она од што луѓето обично се плашат - сфати дека христијанството во срцата на овие луѓе создало нова слика за убавина и совршенство, слика достапна не само за научниците и разумните луѓе, туку и за едноставните, понизните и сиромашните по дух, и дека илјадниците луѓе се подготвени за верата на илјадници луѓе. неискажливиот Бог“. Постепено добивајќи инспирација, неговата душа се подготвуваше да ја прифати највисоката вистина. Самиот Џастин, во една од своите книги, зборува за неговата мистериозна средба со непознат старец на напуштен морски брег, каде што еднаш се повлекол за да се препушти на своите мисли во тишина. На првата средба со него, овој старец со величенствен, но кроток изглед, се чинеше дека ја запоседна неговата душа: нивниот разговор траеше долго, а старецот го заврши со следните зборови: „Во времиња оддалечени од нас, пред сите филозофи, живееја свети и праведни луѓе и Му угоди на Бога, кои беа наречени пророци. им ја објавија вистината на луѓето, не барајќи слава за себе, го зборуваа она што го слушнаа и видоа кога беа исполнети со Светиот Дух и го содржат она што треба да го знае вистинскиот филозоф... Го прославија Создателот на сите, Бога и Отецот, и го објавија Христос, Неговиот Син, кој е пратен на Вистинската светлина на сите... - Само Тој може да ги отвори и ги отвора за оние кои се обраќаат кон Него со молитва и љубов“. Откако ги кажа овие зборови, старецот исчезна, а Џастин никогаш повеќе не го виде. „Но, веднаш“, продолжува тој, „како оган да се запали во мене, се заљубив во пророците и во сите што беа блиски до Христа, сфатив дека сè што е во Христовите зборови е вистина и дека нивната голема сила им носи ужас на оние што се повлекуваат од нив и им дава мир и радост на оние што ги исполнуваат“. Во триесеттата година од својот живот, Јустин го прими Светото Крштение. Во Рим отворил училиште и сето свое знаење, сета своја сила го посветил на служење на Христовото учење. „Кој може да ја објави вистината, а не ја објави, ќе биде осуден од Бога“, напиша тој. Кога императорот Антонин го започнал прогонството на христијаните, Јустин лично му го поднел своето познато „Извинување“ или одбрана на христијанското учење против паганските обвинувања. „До вас (царот, неговиот син, Сенатот и римскиот народ) тој вели: „Го упатувам мојот збор и молба за луѓето од сите народи, неправедно омразени и прогонувани... Ние сме наречени атеисти - признаваме дека сме атеисти во однос на имагинарните богови, но не и во однос на Највистинскиот Бог, Таткото на вистината и сите доблести и чисти од секакво зло... Ние ги почитуваме Него и Неговиот Син, како и Духот на Пророкот, оваа чест ја оддаваме со збор и вистина на секој што сакаме да научиме отворено да го научиме. Наша волја е да се откажеме за време на испрашувањето, но не сакаме да живееме во измама. Посакуваме вечен и чист живот, се трудиме да бидеме со Бога. Кога ќе слушнете дека го чекаме Царството, тогаш залудно верувате дека зборуваме за некакво земно царство, додека зборуваме за царување со Бога; тоа е јасно од фактот дека за време на испрашувањето признаваме дека сме христијани, иако знаеме дека за ова сме предмет на смртна казна. Знајте дека е вистина само она што го кажуваме, откако научивме од Христа, од пророците што му претходеа, кои се постари од сите ваши писатели. Мораме да им веруваме на нашите зборови, не затоа што им кажуваме слични работи, туку затоа што ја зборуваме вистината, како што нè научи Исус Христос, Единиот и Единствен Божји Син, Првородениот и Силата, кој станавме човек по волјата Божја“. Христијаните никаде не можеа да се чувствуваат безбедно; сепак, Џастин продолжил отворено да поучува и да проповеда. Наскоро, Џастин и уште пет лица со него беа обвинети за исповедање на христијанската вера и изведен на суд пред префектот Рустик. Судењето беше кратко... Рустикус му ги упати следните зборови на Џастин: „Слушај, ти што се нарекуваш научник и мислиш дека си нашол вистинска мудрост: ако те тепаат со камшици по целото тело, а потоа ти ја отсечат главата, дали си сигурен дека ќе се вознесеш на небото? „Да, се надевам дека ќе го добијам она што го вети Христос“, одговори Јустин, „зашто знам дека Тој е милосрден кон сите што ги пазат Неговите заповеди до крај“. Тогаш Рустиќ ја изрече смртната казна. Пред егзекуцијата, сите христијани биле брутално претепани, а потоа нивните глави биле отсечени со меч. Верниците ги погребаа телата на светите маченици. Свети Јустин долго очекуваше таква смрт. Тој им повторил на своите прогонувачи повеќе од еднаш: „Знајте дека можете да не убиете, но не можете да нè уништите“. Ориген (околу 185 – 254) бил син на христијански маченик и, според тоа, христијанин по самото потекло. Уште од рана возраст, неговото срце и ум беа насочени кон она што подоцна му даваше смисла и цел на неговиот живот: како мало дете, тој секојдневно меморираше делови од Светото писмо, го воодушевуваше својот татко со прашањата за внатрешното значење на приказните што ги научи - како оттогаш неговата душа да научи да ја разбира убавината на мистериозното и да најде задоволство токму во она што беше скриено. Целиот живот на Ориген го поминал проучувајќи го Божјото Слово. Постојаната комуникација со духовниот свет, близината на она што е свето, остави отпечаток на некоја посебна чистота на ликот на овој голем учител од првите векови на христијанството. Неговата учителска кариера започна на седумнаесетгодишна возраст. Најпрвин држел приватни часови по вербални науки само за да го спаси семејството од сиромаштија, кое по мачеништвото на татко му останало на негова грижа. Потоа, кога многу незнабошци кои сакале да го прифатат христијанството се обратиле кон него за да ги научи на вистината, тој станал катихумен. Набргу неговите големи таленти и неговата ревност за верата ги забележал епископот Александриски Димитриј, кој му ја доверил функцијата катихист и раководител на Александриската катехетска школа. Ориген целосно се посветил на својата нова служба. Учениците во толпа се собираа кај брилијантниот млад учител, а нивниот број постојано се зголемуваше. Оние кои бараа излез од заблудите на паганството и оние кои жестоко ја бранеа исправноста на своите верувања дојдоа да го слушаат; Дојдоа еретици, филозофи и луѓе со празна љубопитност, и сите ја почувствуваа моќта на неговиот убеден збор - многумина од него го прифатија самото учење што дојдоа да го побијат и хулат... На тој начин го обратил благородниот учен еретик Амвросиј, кој од тоа време станал негов најблизок пријател. Секаде каде што се почитува името на Ориген, името на Амвросиј се памети со благодарност: тој целото свое огромно богатство го посвети на олеснување на учените дела на Ориген, кога, поттикнат од него, Ориген реши да го преземе своето големо, бесмртно дело - толкување и проучување на текстот на Светото писмо. Ориген ја започнал оваа работа, која барала изучување на хебрејскиот јазик, со чувство на длабока понизност и со свесност дека само Бог може да го просветли неговиот ум за разбирање на Светото писмо. Еве што му напишал на Амвросиј, кој постојано го охрабрувал да се занимава со толкување на Библијата: „Ти ме доведе до ова, додека јас, свесен за опасноста, долго време одбивав да расудувам за Светото писмо. Така, ти ќе бидеш мој сведок пред Бога кога ќе ги испита мојот живот и Светото писмо, со каква наклонетост го прифатив тоа врз себе... Бидејќи без Бог не може да има ништо добро, особено разбирањето на Светото Писмо, одново и одново ве молам да се молите за мене и да го молите Бога, Отецот на сите, преку нашиот Спасител и Првосвештеник на Родениот Бог, за да можам вистински да истражам“. 27 години Ориген го проучувал Стариот Завет и напишал толкување на речиси сите Свето писмо. Покрај тоа, тој напиша многу есеи за различни теолошки и филозофски прашања и извинување во одбрана на Христовото учење. Највпечатлив од нив е неговиот одговор на познатиот научник Целзус, кој во својот есеј „Вистинскиот збор“ систематски, користејќи научни методи, се обидувал да ја докаже илузорната природа на сè на што се изградени христијанските верувања. Со своето широко познавање на паганската филозофија и длабокото разбирање на Светото писмо, Ориген, со смирена свест за својата сила и безначајноста на аргументите на неговиот противник, го отфрли сето она што беше покренато против христијанството со злоба и клевета, и како заклучок истакна дека ширењето на христијанството низ целиот свет, па дури и не е факт, но и покрај тоа, пагани - гласно сведоштво за вистинитоста на Христовото учење. Ориген мораше многу да страда од зависта и недоразбирањето на своите современици... Бурата на нивната огорченост често беснееше околу него, но тој, проучувајќи го Светото писмо (Јован 5:39), во величествена смиреност, го изврши својот голем подвиг на труд и трпение, верувајќи во Оној што го смируваше и целиот живот, како што е ветрот... непрестајна желба за комуникација со Невидливото! Ориген уште од мал копнеел за мачеништво за името Христово; во прогонот што го вовел императорот Декиј, му било чест да прифати големо страдање. Долго го мачеле страшно... Надминал се, но исцрпен од тортурата, умрел набргу откако излегол од затвор. Тој е познат во историјата на Црквата под славниот прекар Џамантова, што значи: непобедлива. Тертулијан се смета за еден од познатите писатели на Западната црква. Бил син на римски стотник и добил одлично образование. Страстен и впечатлив по природа, од раната младост целосно се посвети на хобиите на бучниот, развратен живот од тоа време. Конечно, вознемиреноста, очајот, омразата кон себе го поттикнаа да го бара во христијанството тој мир што светот не можеше ниту да му го даде ниту да му го земе. Сè што беше чисто и добро во него изгледаше дека веднаш воскресна во тоа чувство на покајание што го доведе до подножјето на Божјиот Престол. Свеста за сопствената слабост не го остави: во молитва и трпение ја спаси неговата душа (Матеј 10:39). Неговото преобраќање набрзо било проследено со неговото крштевање. Имаше длабока, непоколеблива вера во силата и реалноста на Крштевањето и се подготвуваше за тоа со страв и голема радост. По крштевањето, Тертулијан ги посветил сите свои богати таленти, брилијантен ум, енергија и образование во служба на христијанското учење, во кое нашол заживување. Во неговите познати извинувања, Тертулијан со фасцинантна елоквентност ги објаснува и брани Христовото учење и моралната убавина на христијанскиот живот. Како што во жарот на младоста не можеше да одолее на искушенијата, така и во својата старост не можеше да одолее на своите хоби и падна во некои грешки што ги осудува Црквата. Меѓутоа, Црквата се однесувала со него снисходливо и, и покрај неговата грешка, го смета за еден од своите учители. VI. Прогонство Свети маченици и маченици Ве испраќам како овци меѓу волци: затоа бидете мудри како змии и невини како гулаби (Матеј 10:16). Не плашете се од оние кои го убиваат телото, а не можат да ја убијат душата (Мт. 10:28). Во светот ќе имате неволја; но имајте срце: Јас го победив светот (Јован 16:33). Во овие зборови Господови точно е навестена целата историја на мачеништвото. Во 284 година на царскиот трон се качи Диоклецијан, со чие име се поврзува и последното големо прогонство на христијаните. Сфаќајќи колку му е тешко да владее со огромната Римска империја, на чие периферија постојано напаѓаа варварски народи, Диоклецијан избра еден од своите генерали Максим за свој совладетел и му ја довери западната половина на Империјата, давајќи му ја титулата Август. Потоа избрал уште двајца помошници на администрацијата, давајќи им титули Цезари - Констанциј Хлор за Западната империја, Галериј за Источната. Суровиот Цезар Галериј бил најголемиот непријател на христијанството. Под влијание на својата мајка, безобразна и суеверна жена, тој тврдоглаво се посветил на паганството и со целото свое битие ги мразел христијаните. Како подреден Цезар, тој самиот не можеше да иницира општ, отворен прогон, но набрзо успеа целосно да го потчини болниот, постар цар на неговото влијание и кај него го разбуди истото чувство на омраза, изложувајќи ги христијаните пред него како бунтовници, презири на религијата и кралската моќ, подготвени за палење и секакво злосторство. Беше одлучено да се искорени христијанството со сите негови институции и цркви до датумот на доспевање, а беше објавен следниот указ: „Забранети се сите литургиски собири на христијаните. на христијаните се дозволени секакви мачења без прифаќање поплаки од нив...“ Во 303 година, на 23 февруари, на денот на големиот пагански празник, овој указ стапил на сила - истиот ден бил уништен до темел величествениот храм Никомидија, светите книги биле одземени и изгорени... По ова започнале ужаси кои тешко се прикажуваат. „Ако јас“, пишува еден од моите современици, „имав сто усни и железни ковчези, тогаш дури и тогаш не можев да ги избројам сите видови маки што ги трпат верниците“. Жестокоста достигнала толкава мера што осакатените биле третирани само за повторно да бидат мачени; Десет до сто луѓе биле мачени на едно место дневно, без разлика на пол и возраст. „Јас самиот бев очевидец на тоа“, вели историчарот Евзебиј, „така што железото стана досадно и се скрши, а самите убијци, уморни, наизменично се заменуваа еден со друг“. И на исток и на запад, во Египет, Сирија, Палестина, Мала Азија, Африка и Италија, насекаде беа уништени новоподигнатите Божји храмови, палени светите книги, а бројот на светите маченици страшно се зголеми. Од безбројниот број христијански маченици и маченици за време на прогонството, да изнесеме барем неколку примери. Во Картагина пострадаа светите маченици Перпетуа и Фелисити. Тие се подготвувале да примат Свето Крштение кога биле заробени и изведени на суд. Вивија Перпетуа беше благородна и богата вдовица, имаше само 22 години: нејзината мајка христијанка ја поучуваше нејзината вера; Фелисити е нејзината слугинка. Самата Перпетуа ги опиша нејзините испрашувања и затворање во затвор. Нејзиниот татко бил незнабожец и заедно со судиите ја молел да се одрече од Христа; но неговите молби, како и заканите на судиите, беа залудни. Испитувањата продолжија неколку дена, а за тоа време сите обвинети најдоа начин да го прифатат крштевањето. Ова ги исполни со уште поголема љубомора; тие само се молеле на Бога да им даде сила да издржат сè за Неговото име. Наскоро сите биле затворени. „Бев ужаснат“, вели светиот исповедник, „Никогаш не сум бил во таква страшна темнина. Тежок ден! Млавата застоеност од мноштвото затвореници, суровото постапување со чуварите и, конечно, болниот копнеж по детето...“ Верниците, откако ги поткупиле стражарите, откриле дека е можно донекаде да ги исповедаат сите страдања на младите. Таа побрза да ја искористи привилегијата што и беше дадена да го нахрани своето дете. Конечно ѝ било дозволено да го однесе во нејзиниот затвор. „Занданата сега ми стана палата“, вели воодушевената мајка, галејќи го своето малечко. Еден постар татко дошол во затвор во Перпетуа и за неа започнале сурови судења. Таткото не и наредил на својата ќерка, туку ја прашал, ја молел, паднал на колена пред неа, убедувајќи ја да се откаже од верата, ѝ ги бакнал рацете и ги намокал со солзи. „Смилувај се за мојата седа коса“, ѝ рекол тој на својата ќерка, „не ме прави предмет на прекор. Погледни ја мајка ти, браќа, сине; тој не може да живее без тебе!“ Света Перпетуа го погледна својот татко со неискажлив копнеж и, останувајќи цврста во вистинитоста на својата исповед, беше исцрпена во напорите некако да ја ублажи неговата тага. „Не тагувај, татко“, рече таа, „ќе се случи она што му е угодно на Бога; ние не зависиме од себе, туку од Неговата волја“. Вака таа самата пишува за јавниот распит. „Многу луѓе се собраа за овој спектакл. Не донесоа и нè ставија на некаква еминенција. Прво почнаа да ги прашуваат моите другари. Кога дојде редот, татко ми дојде кај мене со моето доенче во раце и, земајќи ме настрана, почна да ми вели: „Помилуј го детето! Проконзулот исто така почна да вели: „Барем помилуј го своето дете, направи жртва за здравјето на царот“. „Не можам“, одговорив. „Значи, дали сте христијанин? „Да, јас сум христијанин“. Татко ми не сакаше да ме остави за ништо и постојано се обидуваше да ме убеди да се откажам од мојата вера: проконзулот нареди да го турнат надолу и да го казнат со прачки. Не можев да го поднесам ова - подобро би било да ме тепаат мене, а не него. Конечно, проконзулот ја изрече својата казна: бевме осудени да бидеме фрлени кај ѕверовите за да нè проголтаат. Се вративме радосни во нашиот затвор“. Три дена пред нејзината егзекуција, Фелисити родила ќерка во затвор и претрпела тешка работа. „Ти сега страдаш“, ѝ рекол чуварот, „што ќе се случи кога животните ќе почнат да те мачат? „Сега“, му рекол маченикот, „сам патувам и врескам од болка, и тогаш нема да бидам единствениот што ќе ги издржи маките: тој за кого ќе страдам ќе ме зајакне“. „Конечно“, продолжува приказната, „дојде победничкиот ден, тие ги водеа мачениците од затворот до амфитеатарот. Одеа како на празник. Перпетуа, последната, тивко, величествено, како христијанска матрона, сакана од Бога, одеше со спуштени очи, а целата толпа го впери погледот кон неа. Перпетуа и Фелисита беа соблечени голи и завиткани во мрежа, но народот застана за нив и бараше да ги облечат. На нив пуштиле луд бик - го зел Перпетуа на роговите и го фрлил далеку. Таа стана и, подготвувајќи се повторно да се сретне со ѕверот, побрза да ја покрие голотијата со искинати партали и да си ја врзе косата, „со цел“, објаснува приказната, „маченикот да биде среден и украсен и, одејќи кон својата победничка слава, да не биде во растргната состојба, карактеристична за погребна жалост“. Перпетуа, веќе ранета, заборавајќи на својата болка, почна да ја крева лежечката Фелисити и двете жени нежно се прегрнаа среде арената. Гледачите беа допрени, па мачениците беа однесени на барање на народот, но само за да се соземат за решавачката егзекуција. Повторно со останатите биле однесени на средината на арената, а потоа гладијаторите ги избоделе со копја. Еден млад воин, многу сакан од кралот, по име Георгиј, бестрашно ја осудувал суетата на идолопоклонството и најсуровите маки не можеле да го убедат да се одрече од Христа, како што барал Диоклецијан. Бог му помогна на младиот христијанин, чудесно му ги исцели раните и му даде моќ да прави чуда. Овие чудесни манифестации на Божјата сила ги восхитиле незнабожците и многумина од нив се обратиле. Сопругата на Диоклецијан, кралицата Александра, восхитена од чудесната Божја моќ, гласно признала дека и таа е христијанка; била осудена на егзекуција, но му ја предала душата на Бога пред да ја допре мечот. Младиот воин претрпел егзекуција и во нашата црква се прославува под името на великомаченик Георгиј Победоносец. Друг млад воин по име Себастијан, од стражата на палатата, ги посетил занданите во кои биле чувани христијаните, ги охрабрил затворениците и ги прославил нивните подвизи. Двајца браќа, осудени на егзекуција затоа што ја исповедале верата Христова, биле склони да се откажат, гледајќи ги солзите на нивните родители и сопруги. Себастијан, со своите опомени, ги врати на должноста и, откако мнозина обрати во Христа, и самиот беше награден со мачеништво: беше прободен со стрели, а потоа претепан до смрт со стапови. Со него страдаа и многу христијани. Света Потамиена, млада робинка со ретка убавина, била предадена на егзекуција од нејзиниот господар, кој ја осудил дека е христијанка. Беше ужасно мачена и конечно полека ја спуштија во котел со катран што врие. При сослушувањето и мачењето присутните ја опсипувале девојката со пцовки; но еден воин по име Базилидес, допрен од нејзиното трпение и кроткост, се трудеше колку што можеше да ја заштити од навредите на разгневената толпа. Потамиена му се заблагодари и вети дека по смртта ќе му се моли на Господ за негово спасение. Помина некое време. Еден ден, во некоја прилика, другарите на Василид побараа заклетва од него. Тој рече дека не може да пцуе бидејќи е христијанин. Тие не му веруваа - мислеа дека се шегува; но тој го повторил своето признание и бил одведен кај судијата. И тогаш Василид продолжи да тврди дека е христијанин, а судијата нареди да го затворат. Некои христијани, кога слушнале за тоа, го посетиле и го прашале за причината за таквото ненадејно преобраќање. Василид им кажал дека, три дена по погубувањето на Потамиена, му се појавила девојката и, ставајќи му круна на главата, рекла дека го исполнила своето ветување и дека тој наскоро ќе умре за името Христово. Василид го прими Светото Крштение во затвор и набрзо беше погубен како христијанин. Еве уште една трогателна приказна за чудесното преобраќање на комичарот по име Генс. Исмевајќи ги христијаните, тој ги презентираше тајните на христијанското богослужение на сцената за забава на кралот и народот; сите се смееја, чудејќи се на неговата уметност. Одеднаш, по милоста Господова, зрак на небесна благодат ја допре неговата душа; тој извикал: „Верувам и сакам да се крстам“. Публиката продолжи да се смее; но Генес ја повтори својата исповед и, свртувајќи се кон другарите, им рече дека тој воопшто не се шегува, туку сака да го прифати светото Крштение, бидејќи ја дознал вистината на христијанската вера. Го одведоа комичарот кај кралот; и пак рече дека верува во Христа; дека додека ги исмевал тајните на верата, имал прекрасна визија; дека видел ангел како мие книга во водата на Крштението во која се запишани сите негови гревови и дека сака да биде христијанин. Ниту опомените, ниту заканите, ниту тортурата не му ја разнишаа цврстината и тој беше погубен. Света Анастасија образец. Бев во затвор, а ти дојде кај мене (Матеј 25,36): овој збор длабоко навлезе во душата на света Анастасија. Сета тага на нејзиниот разбиен млад живот, поврзан со суров и безобразен човек, со кого беше насилно мажена, ја угаси во чувството на љубов и сочувство кон оние „заборавени“ луѓе со кои беа преплавени смрдливите и страшни зандани на тогашниот Рим. Весела, светла, исполнета со радоста што им ја давала на другите, секојдневно шетала по затворите и секаде била пречекана како Ангел Божји. Но, благодатта на оваа утеха не траеше долго кај неа: нејзиниот сопруг беше огорчен на неа и, плашејќи се дека таа ќе го потроши целото свое богатство на затвореници, почна да ја држи затворена и да и' додели чувари. Таа допре до очај и му напиша на својот поранешен учител: „Молете се на Бога за мене, за чија љубов страдам до исцрпување...“ Старецот ѝ одговорил: „Не заборавајте дека Христос, кој оди по водите, може да ја смири секоја бура: Но, тој стана и го прекори ветрот и вознемирувањето на водата; и тие застанаа, како да се застана меѓу вас. на морето, трпеливо чекај го Христа - Тој ќе дојде кај тебе... На светлината секогаш му претходи мракот. Наскоро света Анастасија станала вдовица и добила слобода да го даде целото свое богатство и целиот свој живот на службата што толку многу ја сакала. Сега веќе не беше ограничена само на занданите во Рим, таа се движеше од град во град, од земја во земја - им доставуваше храна и облека на затворениците, им ги миеше раните, ги поткупуваше затворските чувари со големи пари за да ги ослободија настраданите од железните окови што им ги триеа раните. За овие дела ѝ беше дадена титулата образец. Колку само нејзината љубов донесе утеха, колку што даде сила да издржат до крај! Работејќи дење и ноќе, таа целосно заборави дека и самата може да биде предмет на прогонство: еден ден, откако дошла во затворот кај затворениците на кои им служела претходниот ден, не ги нашла на место, бидејќи ноќе сите биле погубени за да се направи простор во затворот за многу други новозаробени христијани. Таа горко плачеше и низ солзи ги праша сите: „Каде се моите колеги затвореници? Заклучувајќи од тоа дека и таа е христијанка, ја зеле и ја извеле на суд пред владетелот: ја распнале меѓу четири столба и запалиле оган да ја изгорат, но пред да се разгори пламенот, таа умрела во агонија. Света Варвара. Самиот Господ ја внесе во нашите души желбата за убавина, а во природата таа наоѓа задоволство, бидејќи природата е највисокиот израз на бескрајната убавина - Бог. Природата мистериозно нè учи да го созерцуваме невидливото преку видливото, а во природата простата и верна душа го слуша повикот во таа небесна радост, за која ни кажува убавината на природата. Трогателна е приказната зачувана од Црквата за тоа како „овој повик кон небесното“ го слушна младата паганка, младата Варвара. Според легендата, таа била со чудесна убавина и, на барање на нејзиниот татко Диоскор, живеела подалеку од сите нејзини роднини и врсници, со еден ментор и неколку робови, на висока кула, која нејзиниот татко специјално ја изградил за неа. Таа беше опкружена со секој луксуз; строго се бараше едно - никој да не ја нарушува нејзината приватност. Кулата во која живеела стоела на висока планина, а прекрасните слики се ширеле наоколу во непрекината убавина. Варвара сакаше да седи покрај прозорецот и тивко да ги гледа „Божјите суштества горе и долу“ со часови. Нејзината душа слушаше и созреваше во тишина. Сонцето, течението на месечината, безброј ѕвезди, полиња, шуми, цвеќиња - сета оваа небесна светлина и земна убавина како мистериозно да ја гледаше, а таа ѕирна... и душата и се тресеше. „Кој го создаде сето ова? - на крајот го прашала својот ментор и робовите кои и биле доделени. „Нашите богови“, одговорија тие. Тажна, таа повеќе не ги праша. Еден ден, кога, како и обично, седна на својот прозорец и долго гледаше во небото, размислувајќи со копнеж: „Кој го создаде ова небесно пространство, оваа сина мистериозна далечина“, одеднаш необјаснива сладост ѝ ја исполни душата: светлината на благодатта ја допре, разбра и преку создавањето го запозна Создателот. Од тоа време, целата желба на Варвара беше насочена кон една работа - брзо да ги научи Божјите учења. Но, таа не можеше да најде ментор за себе, бидејќи никој не можеше да дојде до неа. Живееше, како чист гулаб, на својата висока кула далеку од сè земно, не приврзувајќи го своето срце за ништо земно и не чувствувајќи ја близината на Живиот Бог, кој сè содржи, сè уредува, сè оживува, секого обезбедува. Конечно, дојде светлиот ден кога таа за прв пат го слушна името на Исус Христос. Кога отсуството на нејзиниот татко на долго патување ѝ даде можност да ја напушти својата кула, таа се сретна со христијанки кои ѝ ги објаснија Христовото учење. Со неискажлива радост таа го прифати Христовото учење: тоа ѝ откри нов живот, кој нејзиното срце долго го очекуваше и предвидуваше. Таа тајно го примила Светото Крштение од свештеник кој патувал од Александрија и со тоа се подготвила да прими огнено крштевање преку страдање. Наскоро нејзиниот татко дознал дека таа го прифатила христијанството. Неговиот гнев беше страшен и страшно е да се прочита до какви маки човечката злоба го осуди овој чист млад живот! Со молитва за оние кои страдаат, таа замина во радоста на својот Господ (Матеј 25:21, 23). Светата црква на 4 декември го празнува споменот на Светата великомаченичка Варвара и ја пофалува на следниов начин: Радувај се, Варваро, љубезен гулаб! Радувај се, зашто си видел еку во создавањето како во огледалото на Самиот Создател! Радувај се, зашто во создадените светилници несоздадената Светлина се виде со еку! Она што најмногу ги погоди незнабошците надвор од Црквата беше взаемната љубов на христијаните, таа љубов која во своето бескрајно сочувство и сожалување кон сите ближни, беше нешто сосема ново за паганскиот свет. Моќта на оваа љубов особено се манифестираше во време на социјални катастрофи: глад, чуми итн., кога верниците, страдајќи заедно со сите други, со неверојатна несебичност тргнуваа по умирачките и болните кои беа напуштени од најблиските луѓе. Прогонството беше насочено кон такви и такви луѓе; За нив биле измислени секакви маки и маки, кои на крајот ги измориле и самите мачители. На 1 мај 305 година, Диоклецијан абдицирал од тронот. Неколку години, царската моќ била во рацете на шест цареви, кои меѓусебно ја оспорувале. А положбата на христијаните во империјата не била иста, во зависност од карактерот на различните владетели. Констанциј Хлор во Британија и Галија, иако бил паган, ги почитувал христијаните и тајно ги покровител. Но, на Исток, под Галериј, продолжило страшно прогонство додека Бог не го погодил со страшна, болна болест. Тогаш неговата совест проговори во него: во ужас, тој го прекина прогонството и издаде декрет со кој им дозволува на христијаните отворено да ја исповедаат својата вера и да ги обноват своите цркви. Но, суеверниот страв го инспирирал паганот да го прекине својот декрет со барање до христијаните да се молат за негово закрепнување! По смртта на Галериј, Максимин, суров, груб и суеверен, побрза да го откаже декретот на Галериј, а прогонството продолжи на Исток со нова сила. Во исто време, на Запад, Максенциј ги прогонувал христијаните во Африка и Италија. Во меѓувреме, се подготвуваа оние големи настани што доведоа до триумф на христијанската вера: на Запад, идниот покровител на христијаните, Константин, растеше во моќ и сила. VII. императорот Константин Велики Додека паганскиот свет, вооружен против христијанството со оган и меч, сонуваше целосно да го избрише од лицето на земјата, Божјата Промисла ја подготви за Неговата Црква, во самиот двор на цезарите, царски покровител во лицето на големиот и рамноапостоли Константин. Константин бил воспитан во верувањата на својот татко Констанциј Хлор, кој бил незнабожец, но длабоко сочувствувал со христијанството и во него, повеќе отколку во паганството, наоѓал задоволство за своето религиозно чувство. Под влијание на впечатоците добиени од својата најрана младост, Константин имал можност непристрасно да го следи текот на настаните во паганскиот и христијанскиот свет. Тој беше сведок на објавувањето на Диоклецијановиот едикт и на ужасите што следеа, ја виде суровоста на римските владетели, лукавството на паганските свештеници, ја виде кротоста и верноста на христијаните, непобедливоста на Христовата црква среде сите нејзини катастрофи, и на крајот ја виде маката на самото неегзистирање, кое од бескрајно ни помагаше. Сите тие впечатоци се формираа и во неговите мисли: тој самиот сè уште не беше свесен за тоа што се случува во процепите на неговата душа, но раката Божја постепено го подготвуваше и со разни средства го очистуваше во избраниот сад на Неговата слава. По смртта на Констанциј Хлор, Константин бил прогласен за император. Дури и повеќе од неговиот татко, тој им даваше покровител на христијаните, честопати давајќи им предност пред паганите, но тој самиот продолжи да учествува во сите јавни ритуали на паганството. Одлучувачкиот настан во духовниот живот на Константин се случил во 312 година, кога тој започнал поход против императорот Максентиј. Овој цар, најлошиот непријател и прогонител на христијаните, имал огромни воени сили и не се плашел за исходот на борбата. Константин, кој во оваа борба гледал борба не за власт, туку за вистина, почувствувал потреба од натприродна помош. „Тој се сети“, вели историчарот Евзевиј, „дека богот на христијаните тајно бил и Бог на неговиот татко, и сега кон овој Бог се обратил со следнава молитва: Боже! Појави ми се, просветли ме за себе и испружи ја десната рака кон мене во задачата што претстои“. Кога се молел вака, на небото здогледал крст со натпис: „Со оваа победа“. Погоден од видението, царот одеднаш заспал во длабок сон, а потоа му се јавил Спасителот и, држејќи го во раката истиот симбол што бил прикажан на небото, му заповедал да го користи како знаме во војната и му дал доверба во победата. Кога Константин се разбудил од сон, го нацртал знакот што му бил покажан во сонот и веднаш се обратил до христијанските свештеници за објаснување на оваа мистериозна појава. Од нив добил поука за значењето на прекрасното видение, „што Господ му го дал“. Оттогаш, војниците на Константин никогаш не оделе во поход освен под капакот на лабарум, односно знаменце на кој крст бил поврзан со првите букви од името на Искупителот. Победата остана со Константин: војската на Максентиј, и покрај големиот број, беше поразена, самиот Максентиј се удави во реката Тибар, а Рим за прв пат ги отвори своите порти за сликата на Крстот! Веднаш по победата, во Рим била подигната статуа на императорот со крст во десната рака и натпис во кој победата не му се припишувала на него, туку на моќта на „ова спасоносно знаме“. По смртта на Максентиј, Константин останал сам како владетел на Запад, додека на Исток во исто време, по смртта на императорот Максимин, владетел станал Лициниј. Првиот декрет објавен од страна на императорот беше декрет со кој се прогласува целосна религиозна толеранција на целиот негов народ: на паганите им беше оставено правото да ги извршуваат обредите на своето обожавање, на христијаните им беше дозволено слободно отворено да го обожаваат единствениот вистински Бог. Во сите градови започнаа прославите на обновувањето и осветувањето на црквите, насекаде се слушаа пофални песни и се упатуваа молитви за благодарност. Царот не само што им ги вратил на христијаните нивните гробници, одземени од прогонителите, туку и самиот великодушно придонел за изградба на нови цркви: насекаде биле подигнати величествени цркви. Самиот Константин ревносно присуствувал на црковните служби и внимателно го проучувал Светото писмо. Епископите му беа омилени соговорници; секогаш стоел и ги слушал нивните најдолги говори, длабоко ги ценел нивните совети и се водел по нив, иако и самиот длабоко навлегувал во сите прашања поврзани со верата. Тој го ослободил свештенството од даноци и од сите задолжителни вонредни активности, за да можат целосно да се посветат на служење на Бога. Сите христијани кои беа во егзил или во рудниците беа вратени кај нив; оние од нив на кои им беа одземени јавните позиции поради верата им беа вратени. Имотот на мачениците бил вратен од нивните наследници и, доколку ги немало, тогаш биле дадени на Црквата. Тој, исто така, им ја олеснил ждрепката на робовите со тоа што дозволил нивното ослободување да се одвива во црквите. Под своја заштита ги зеде сираците, сиромашните, сакатите, болните, сите овие несреќници кои во паганскиот свет вдахнуваа само ужас и одвратност. Во 315 година тој го укина извршувањето на распнувањето. Со својот државен ум, тој сфати дека само во христијанството постои моќта на животот, дека само тој може да донесе обнова, да ја врати моќта на империјата. Христовото учење очигледно оставило свој белег на сите активности на владетелот на Западот, додека на исток суровиот владетел Ликиниј не престанал да ги угнетува и прогонува сите оние кои го следеле ова учење. „Римската империја“, напишал Евзебиј, „поделена на два дела, на сите им се чини дека е поделена на ден и ноќ: оние што живеат на Исток се обвиени во темнината на ноќта, додека жителите на другата половина од државата се осветлени од светлината на најчистиот ден“. Односите меѓу Лициниј и Константин постепено се претворија во отворена борба. Оваа борба требаше да ја реши судбината на христијанството во Римската империја. И двајцата цареви се подготвувале за одлучувачка битка, секој во согласност со својата вера. Оракли ја навестувал победата на Лициниј; Христијаните се молеле за Константин. Бог му дал победа на Константин, Ликиниј го загубил престолот и животот. Константин стана автократски - триумфираше христијанството. По неговата победа, Константин побрза да им ги прошири на христијаните во источните региони истите права што тие ги уживаа на Запад. Во својот декрет до регионалните водачи на источните земји, Константин, поттикнувајќи ги сите свои поданици доброволно да го прифатат Евангелието, го завршува овој збор со молитвен повик до Бога, со кој може да се суди за грижата што ја исполни неговата душа. „Сега“, пишува тој, „Те молам, голем Боже! Биди милосрден и кон Твоите источни народи! Под Твое водство, го започнав и го завршив делото на спасението, претставувајќи го Твоето знаме насекаде, и ја водев мојата победничка војска зад него. Затоа ти ја дадов мојата душа, силно испитана во љубов и страв, зашто искрено ме љубам на Твоето име и повторно го сакам Твојот народ, кој повторно те сакам. Сакам оние кои се во заблуда да уживаат во мир и тишина, исто како и верниците, зашто таквото обновување на комуникацијата може да ги одведе на патот на вистината“. Константин, како очигледен покровител на христијаните, бил малку сакан во Рим, каде што сè уште останале многу пагански обичаи и морали; Затоа, тој ретко и неволно го посетувал античкиот главен град. Решил да основа нова престолнина, нов Рим, христијански град кој нема да има никаква врска со паганството. Тој се заљубил во положбата на Византија, древен мал град на брегот на Босфорот и го избрал за нов главен град на империјата. Нова престолнина, именувана по императорот, била подигната со чудесна брзина: ја украсиле палатите, аквадуктите, бањите, театрите и била исполнета со уметнички богатства донесени таму од Грција, Италија и Азија. Гладијаторската битка и другите варварски спектакли кои го сочинувале задоволството на Римјаните не ја осквернавиле, а во неа никогаш не биле подигнати храмови на паганските богови. Првата црква на новиот град беше посветена на Софија Мудроста Божја. VIII. Првиот Вселенски Собор во Арија Христијанското учење се претворило од прогонувано во триумфално, а христијанската црква уживала во надворешниот свет. Но, во неа немаше внатрешен мир. Ересите, или лажните учења за предметите на верата, кои се појавија уште од времето на апостолите, се намножија и предизвикуваа непријателство меѓу следбениците на различни учења. Отците на Црквата и локалните собори ги осудуваа лажните учења, но во име на целата Христова Црква не беше објавено од што треба да се состои вистинското православно учење, според кое треба да се разликува вистинската од погрешната вера. За време на Константин, во Црквата се појавила нова ерес, која претходно не постоела - аријанството. Ариј, александриски презвитер, надарен човек, но горд на својата интелигенција и знаење, формирајќи според своето размислување концептот за личностите на Света Троица, почна да поучува и проповеда дека Исус Христос не е истосуштински со Бога Отецот и не е без почеток, туку бил создаден од Отецот и дека имало време кога не постоел. Оваа грешка на Ариј можеше да остане негова лична грешка и да не предизвика немири во Црквата, доколку тој не беше толку горд и амбициозен човек. Тој се надеваше дека ќе биде епископ во Александрија, но не тој беше избран од свештенството и народот, туку Александар. Откако го слушнал од Ариј неговото богохулно мислење, арогантно изразено, Александар се згрозил; но Ариј, не послушајќи ги опомените, почна да ги нарекува еретици сите кои не се согласуваа со него и, не покорувајќи се на епископскиот двор, почна да го шири своето учење. Тој не се потчини на соборот во Александрија, кој го осуди, туку почна да ја проповеда својата ерес во Египет и Палестина и да ја шири меѓу народот преку песни, химни и песни. Самиот Ариус привлече многу следбеници: неговиот ослабен, речиси див изглед, бурните, нервозни движења, често лудо возбудениот говор оставија чуден впечаток, а неговиот тивок, милозвучен глас и нешто со душа приврзано во неговата адреса имаа неверојатен ефект врз секој што му се приближуваше. Наскоро аријанската ерес го зафати целиот Исток. Насекаде се појавија жестоки, заводливи расправии за лицето на Господ Исус Христос, не само меѓу свештенството, туку и меѓу народот, расправии кои предизвикуваа омраза до тепачки и крвопролевање. Многумина од епископите, понесени од учењето на Ариј, застанале на негова страна. Растеше една страшна ерес, која доведе до отфрлање на откупувањето на човечкиот род, а со тоа и на целото христијанство. Константин, патувајќи низ Исток, со тага и изненадување слушнал за спорот за кој Западот речиси ништо не знаел. Отпрвин, бидејќи сè уште не бил доволно инициран во прашањата на црковната теологија, му се чинеше дека целиот овој спор не е ништо повеќе од залудна расправа на зборови. Во надеж дека ќе ги помири завојуваните страни, тој испратил писмо до Александар и Ариј, барајќи ги спогодбено да го прекинат спорот и да го смират него, царот. Во ова писмо Константин со заклетва сведочи дека го смета за свој повик и цел на неговиот живот да го обедини целиот свет во една влада и во една вера. „Со какви надежи“, вели тој, „отпатував од Запад, вознемирен од војните, до источните граници, од каде светеше Божествената светлина и - о, Божествена Промисла! - каков чир ми ги погоди ушите овде, поточно моето срце! Оставете ги вашите празни, бескрајни расправии, вратете ми се на спогодбата на една единствена, добра ноќ и добра вера - подарете ми ги деновите! воздишки и солзи“. Ова писмо во Александрија го донел Осија, епископот од Кордуба, еден од најпочитуваните овчари на целиот Запад, близок пријател и советник на самиот Константин. Но, беше предоцна да се надеваме на помирување кога ерес се рашири досега. Осија, откако го слушаше Ариј на новиот собор во Александрија, заедно со другите епископи, го осуди неговото лажно учење. Ариус не попушти. Тогаш царот поинаку погледнал на целата работа. Тој сфати колку е голема и суштинска доктрината за која станува збор. Беше неопходно да се врати мирот на вознемирената Црква: беше невозможно да се дозволи вечноста и Божеството на Христос Спасителот да останат контроверзно прашање за верниците. Целата Црква, преку своите примати, мораше да ја искаже верата што и ја предаде Христос и Неговите апостоли. Константин се реши на идејата да ги свика сите епископи од христијанскиот свет на Вселенски собор во градот Никеја, главниот град на регионот Битинија. До сега немало и не можело да има Вселенски собор; тоа стана возможно дури сега, кога целата огромна римска држава, од исток до запад, за прв пат беше обединета под власта на еден христијански крал. Повикот до соборот нужно мораше да дојде од царската власт, како единствена власт која неспорно ја признаваа сите христијани од империјата. Императорот испрати писма за регрутирање на епископите ширум вселената. Епископите од сите земји со нетрпение побрзаа во Никеја. Сите трошоци за нивното патување и престој во Никеја биле на товар на царот. Епископи пристигнале од Египет и Палестина, од Сирија и Месопотамија, Африка, регионите на Мала Азија, Грција, од Персија, Ерменија, Мезија и Дакија, од Трансдунавските Готи, неодамна преобратени во христијанство: сите 318; Тие беа придружувани од други свештеници, старешини и ѓакони. Имаше овде научници, и неписмени, и благородни, и сиромашни, и стари, и млади, постари епископи кои веќе стоеја на работ од гробовите, млади, новоименувани ѓакони кои едвај влегоа во нивната служба. На оваа средба од особена важност беше поделбата на стари и нови генерации, бидејќи се чинеше дека ги персонифицираше настаните од историјата на Црквата Христова: новата генерација растеше во време на мир и тишина, нејасно се сеќаваше на радоста возбудена од првиот едикт на големиот цар, но самата не помина низ страдања... Старата генерација, која го сочинуваше најзначајниот дел од собранието, напротив, беше почестена со ова големо страдање... Сите тие беа Христови војници, сите поминаа низ војување, што оставија на нив траги од страшни повреди, отпечаток на тешки маки. Одлуките на овој Собор се засекогаш вградени, како поради тоа што бил Вселенски, така и поради тоа што речиси сите негови членови припаѓале на светата војска на маченици и исповедници. Катедралата беше отворена во јуни 325 година во огромната комора на кралската палата. Сите присутни со старешините и ѓаконите беа повеќе од 2000 луѓе; епископи - 318. Наоколу имало седишта и клупи за епископи и презвитери; во средината, на престолот, лежеа книгите на Светото писмо, како верен доказ за вистината, со кои одлуката на Соборот требаше да биде доследна. Сите чекаа со интензивно внимание - сите го почувствуваа приближувањето на она што долго го посакуваа... Однадвор се слушна воздржана врева - се приближуваше царската поворка, а во салата почнаа да се појавуваат лицата на царската свита еден по друг. Беа отсутни борците и воините. Тие не беа примени на овој голем христијански состанок, кој веќе го освети местото каде што се состануваше. Од кралското опкружување, само оние што го прифатиле христијанството добиле дозвола да го придружуваат својот владетел. Конечно, вратите на салата широко се отворија, целото собрание веднаш стана од своите места и за прв пат царот се појави на неговиот занесен поглед. Неговото величествено држење, убави, правилни, експресивни карактеристики целосно одговараа на големината на неговиот чин. Имаше нешто светло во неговиот поглед, некоја неверојатна комбинација на сила и кроткост во целиот негов изглед, на која раскошот и раскошот на кралската облека даваа уште повеќе сјај и убавина. Многу од епископите собрани овде имаа можност за прв пат во животот да бидат во присуство на крал... Во поглед на кралската величина и кралска убавина, со свеста за она што овој конкретен крал го направил за нив и за нивната Црква, сите со страв гледаа кон Константин кој минува покрај нив, гледајќи во него не човек, туку ангел Божји. Константин за првпат се виде себеси меѓу претставниците на Црквата во која го воведе Божјата благодат: пред него стоеја луѓе кои, преку страдање, речиси сите успеаја да ја исповедаат својата силна, младешка вера пред Бога и пред луѓето, и сите со задоволство гледаа во него како свој покровител. Во стравопочит од нив, и самиот цар се засрами - бојата му се рашири на лицето, со нерамни чекори, со спуштен поглед одеше до столот што му беше подготвен и стоеше неподвижен додека самите епископи не го повикаа да седне. Ова беше почеток на големиот Вселенски Собор, кој го утврди цврстиот, неоспорен закон на нашата православна вера и на Исток и на Запад. Ариј тврдоглаво го бранел своето учење; до седумнаесет епископи отворено ја поддржувале неговата страна, но православните насилно ги оспорувале. Посебно општото внимание го привлече младиот ѓакон кој пристигна со епископот Александриски Атанасиј, кому му беше судено да се прослави по својата цврстина и постојаност во борбата против Аријанците. Никој не го надмина по моќта на елоквентноста; точноста на неговите приговори ги изненади неговите противници, но сите напори за расудување со Аријанците беа залудни: колку подолго траеше дебатата, толку поочигледно стануваше колку Аријанците се далеку од вистината. Ариј не попуштил, неговото лажно учење било свечено осудено и бил протеран со некои од неговите следбеници. Откако го реши главниот предмет на спорот, Советот започна да расправа и за други прашања. Прашањето кога да се слави Велигден сè уште остана нерешено; а Велигден во некои Цркви се празнувал истовремено со еврејскиот. Отците на Соборот одлучија Велигден да се слави насекаде во исто време, имено во првата недела по пролетната полна месечина. Во сите резолуции на Соборот, строгоста ја ублажуваше духот на христијанската љубов, смирувајќи се на човечката слабост. Некои епископи предложија целибат за свештенството; но против тоа многу силно се побунил исповедникот и пустиникот Пафнутиј, епископ Тебајдски. Иако и самиот бил неженет, не сметал дека е потребно на свештенството да му ја наметне незаменливата должност на целибатот и со зборовите на апостол Павле ја докажал чесноста на бракот. Неговото мислење преовлада. Разрешувајќи ги епископите од Соборот, Константин, во прошталните зборови упатени до нив, ги молел да имаат мир меѓу себе. „Пазете се“, рече тој, „на вашите жестоки расправии меѓу страните. И никој нека не им завидува на епископите кои покажаа посебна мудрост: сметајте го достоинството на секој како заедничка сопственост на целата Црква. Повисоко и повисоко, не гледајте арогантно на инфериорниот: само Бог знае кој е супериорен. Совршенството ретко има сè што е најслабо со братот; простување, земете ги предвид човечките слабости: мирниот договор е повреден од сè друго и спасете ги неверниците - запомнете дека не може секој да се преобрати со научно расудување: искрените љубители на вистината се ретки и мораме да ги приспособиме нашите лекови на болестите, а нашите учења на различните склоности на секој од нив. Соборот се распрсна, откако го заврши своето големо дело за воспоставување за вечни времиња на догмата за воплотувањето на Синот Божји, Христос Спасителот, главната догма на христијанството. Верата на Универзалната Црква е едногласно изразена на следниов начин во Никејскиот Символ на верата: Ние веруваме во Еден Бог Отец, Семоќен, Творец на сè видливо и невидливо; И во Единиот Господ Исус Христос, Синот Божји, Единородниот, роден од Отецот, односно од суштината на Отецот, Бог од Бога, Светлината од светлината, вистинскиот Бог од вистинскиот Бог, роден, несоздаден, едносуштински со Отецот, преку Кого сè настана и на небото и на земјата. Заради нас луѓето и заради нашето спасение, кои слезевме, се воплотивме и станавме човек, пострадавме и воскреснавме на третиот ден, се вознесе на небото и ќе дојде да им суди на живите и мртвите; и во Светиот Дух. IX. Борба против аријанството Смртта на Константин Аријанската ерес била свечено осудена на соборот во Никеја, но ова лажно учење било предодредено да предизвика немир во Црквата долго време. Расправијата меѓу Аријанците и православните за лицето на Господ Исус Христос набргу повторно се појавија и се појавија со уште поголема горчина. За прв пат, историјата на Црквата претстави чуден феномен: прогон на христијаните против христијаните. Значајно и поучно е што ова прво прогонство не дојде од верниците против еретиците, туку од еретиците против верниците. Партијата на Аријан не беше бавна да најде пристап до царскиот двор: Констанца, сестрата на императорот, на смртната постела го молела својот брат да го приближи до неа нејзиниот исповедник, кој имал неограничено влијание врз неа. Овој презвитер, аријанец по убедување, успеал да го разниша мислењето на Константин во врска со исправноста на осудата на Ариј, а Ариј бил повикан од егзил во Цариград. Овде тој самиот му презентираше на царот писмена исповед за својата вера, образложувајќи ја во неа доктрината за Божеството на Синот Божји и Неговото раѓање од Отецот пред сите векови. Константин, бидејќи е недоволно упатен во теологијата, врз основа на ова признание претпоставил дека Ариј ги напуштил своите грешки и како резултат го ослободил од затвор. Речиси истовремено, епископите Евсевиј Никомидиски и Теогниј Никејски, и двајцата жестоки поддржувачи на аријанизмот, биле вратени од егзил во нивните поранешни седишта. Имајќи важност и влијание на дворот, Аријаните сега смело им се спротивставиле на православните; сите бранители на православието на соборот во Никеја биле нападнати од нив. Но, најмногу го мразеле епископот Александриски свети Атанасиј и нивниот гнев главно бил насочен кон него. Неколку месеци по враќањето од Никејскиот собор во Александрија, умре постариот епископ Александар, посочувајќи го свети Атанасиј за свој наследник. Атанасиј, и покрај неговите млади години, едногласно е избран за епископ. Цели 46 години го окупирал Александрискиот стол, посветувајќи ги сите сили на воспоставување на вистинското учење. Источната црква, и секако целата Црква, го должи своето зачувување од аријанската ерес на неговиот непопустлив стремеж кон една добра цел, неговата силна волја и способност да се справува со луѓето. Аријаните го мразеле не само поради неговите високи таленти, туку и затоа што бил епископ на самата Црква од која бил избркан Ариј. Тие сакаа оваа Црква веднаш да го врати Ариј на неговиот поранешен чин и го убедија самиот император да му напише писмо на Атанасиј барајќи од него да ги прифати Ариј и неговите следбеници во заедница со Црквата - писмото заврши со закана за депонирање и прогонство во случај на одбивање. Афанаси одби. Тој цврсто изјави дека не може да препознае личности кои се осудени од определбата на целата Црква. Константин не инсистираше. Се чинеше дека тоа е крајот на работата. Но, противниците на Атанасиј добро разбраа дека воздржаниот гнев на Константин е подготвен да се разгори во секоја погодна минута: теренот беше подготвен за прифаќање на сите лаги, секаква клевета! Навистина, едното обвинение следело по друго и на крајот, со согласност на царот, бил свикан собор во градот Тир, на кој му било наредено да се појави Атанасиј. Атанасиј се појави во придружба на педесет епископи. Кога влегол во салата за состаноци, отишол на местото што му припаѓало според стажот на неговиот оддел, претседателот на советот, Евзебиј Кесариски, му наредил да застане како обвинет. Се покажа дека секое обвинение е лажно. Но, бесот на непријателите на Атанасиј бил толку голем што императорот, иако можеби во душата бил огорчен од нивната клевета, сметал дека е неопходно, за да се заштити Црквата од големи немири, да го отстрани Атанасиј од местото каде што би можел да стане опасен. Атанасиј бил протеран во Тревас, главниот град на Галија. Таму големиот поборник на православието наиде на почесен прием кај дворот на царскиот син, помладиот Константин. На Ариј му било дозволено да се врати во Александрија. Но, духот на големиот епископ продолжи да ја анимира Александриската црква: обидот на Ариј да се причести беше цврсто отфрлен и тој беше принуден повторно да се повлече. За Александрискиот Престол, и покрај упорните барања на Аријанците, Константин одбил да му назначи наследник на Атанасиј и ова одбивање не можело, а да не ги збуни триумфалните Аријанци... На свети Атанасиј му било тешко да живее далеку од своето сакано стадо, од сè што му било познато и мило од детството. Веста што му стигнала од Александрија и Константинопол ја загрижила и длабоко ја налутила неговата душа... Со срце што тоне, дознал дека Евсебиј Кесариски конечно успеал конечно да го убеди царот дека Ариј е во право и дека има потреба, за да се избегнат нови страшни неволји, јавно да се врати во заедница со Црквата. Императорот повторно го презеде на себе испрашувањето на Ариј, повторно беше задоволен од неговите одговори... Потоа, признавајќи го учењето на Ариј како ослободено од секаква ерес, царот го повика цариградскиот епископ Александар и му нареди свечено да го внесе Ариј во црквата следното утро. Владиката Александар, плашлив човек, не можеше да му приговори на царот. Сфаќајќи со длабока понизност дека нема сила што може да се спротивстави на волјата на кралот, тој побрза во црквата во која му беше наредено да го прими Ариј следното утро и со солзи му се помоли на Бога, велејќи: „Ако Ариј утре дојде во оваа црква, одведи ме од овде! Дојде кобното утро. Толпи возбудени луѓе ги исполнија улиците. Ариј, опкружен со своите следбеници, свечено се упатувал кон црквата кога ненадејно му се слошило и ненадејно починал на пат... Невозможно беше во оваа смрт да не се препознае посетата на Бога, чудесната манифестација на Божјата сила, која ја заштити Неговата Црква од страшното лажно учење, кога сета човечка интервенција се покажа залудна. Животот на една од најважните личности на Никејскиот собор бил згаснат, а крајот на царот кој го свикал Соборот се ближил. Константин се подготвувал за долго патување во Палестина. Неговата негувана желба беше да ја посети оваа земја уште откако Ерусалим беше обновен преку негова грижа и Светата земја стана предмет на општа почит. На негово барање, неговата мајка, кралицата Елена, го направила своето славно патување низ Палестина во 336 година и била почестена на самата Голгота на чудесен начин да го пронајде Светото дрво на Животворниот Крст Господов. За време на нејзиното владеење, во Ерусалим бил основан величествениот Храм на Воскресението и биле изградени цркви на Елеонската Гора и над Витлеемската пештера, а за првпат била принесена бескрвна жртва токму на местата каде што се родил, живеел, пострадал и воскреснал Спасителот. Аџиите почнаа да се собираат во голем број за да се поклонат на големото светилиште: Константин исто така умствено се бореше за тоа. Пристигна Велигден 337. Овој празник секогаш се прославуваше со најголем триумф: по сите улици на градот беа осветлени високи восочни столбови, кои ја претворија темната ноќ во светол ден; Тие се молеа цела ноќ во црквите, а кога дојде утрото, царот им подели подароци на целиот народ во знак на радоста на Воскресението Христово. Константин за последен пат беше учесник во оваа светла радост! Тој се молеше долго и искрено во текот на целата света ноќ во црквата на Светите апостоли, повикувајќи го Божјиот благослов за патувањето што го презеде, а потоа одеднаш се разболе. Здравјето му се влошило со неверојатна брзина. Лекарите го испратиле во топли минерални води; не следело олеснување, а болеста станала опасна. Чувствувајќи го приближувањето на смртта, Константин се преселил во предградието на Никомидија. Овде го повика кесарискиот епископ Евсевиј и другите епископи, им ја кажа својата тага што Божјата волја не дозволи да му се оствари желбата да го прими Светото Крштение во светите потоци на Јордан и побара веднаш да му ја извршат Светата Тајна. Не само во времето на Константин, туку и долго после него, на многумина им било обичај да го одложуваат Крштевањето за многу години. Некои тоа го правеа од скромна свест за својата грешност и од почит кон Големата Тајна, за која сметаа дека е неопходно да се подготват за години на молитва и покајание; други не се осмелиле наеднаш да го напуштат својот поранешен живот и да се преродат во нов живот, духовен и свет, особено што Црквата била строга со гревовите направени по Крштевањето; Верувајќи дека Крштевањето ги мие гревовите, тие сметаа дека е најдобро да се прими оваа тајна непосредно пред смртта, за да изгледаат очистени на судот. Откако се подготвил со молитва и исповед, Константин го примил Светото Крштение со нежност и длабока вера, гледајќи во него гаранција за повторното раѓање. Облечен во бели одежди на лицето што се крсти, легна на кревет покриен со бел превез и така го чекаше повикот на својот Господ. Голема беше неговата радост при примањето на Светата Тајна: кога војниците и неговите соседи влегоа во неговата соба и плачејќи горко, почнаа да се збогуваат со него, тој воодушевено им се насмевна и ги убедуваше да се радуваат што толку брзо ќе стигне до својата небесна татковина. Напладне, на самиот ден на големиот празник Педесетница, 20 мај 337 година, царот умре. Ужасен плач на тага се крена меѓу војската и народот кога се прошири веста за смртта на Константин. Неговото тело беше ставено во златен ковчег и во свечена поворка во која учествуваше целата војска, беше пренесено во Цариград, каде што беше положено во црквата на Светите апостоли, во гробот што однапред го подготви самиот цар. Црквата, благодарно сеќавајќи се на неговата ревност за христијанската вера, го именува и него и неговата мајка, кралицата Елена, како еднакви на апостолите и го слави споменот на двајцата заедно на 21 мај. Откако го видов ликот на Твојот Крст на небото, како и Павле, титулата не е добиена од човекот, туку е Твој апостол како цар. Господи, положи го во Твоја рака владејачкиот град и секогаш спасувај го во светот преку молитвите на Мајката Божја, единствената човештвотољубива. X. Продолжување на борбата против аријанството Свети Атанасиј Константин Велики го наследија три сина: Константин, Констанца и Констанциј. Нивното стапување беше проследено со страшна работа - целосно истребување на царското семејство: браќата на Константин, неговите внуци, сите негови најблиски роднини беа убиени од војници, само двајца од неговите млади внуци беа спасени: едниот од нив, Гал, не преживеа долго, другиот, Јулијан, беше предодреден да стане одмаздник на оваа страшна страшност. Најстариот од императорите, Константин, кој како свој дел ги примил Галија, Британија и Шпанија, бил убиен во војна веќе во 340 година. Царот Констанц, кој ги наследил Италија и Африка, го зазел целиот Запад по смртта на неговиот брат. На исток царувал императорот Констанциј. Слаб и сомнителен човек, непопустлив во непријателството, со своето неразумно мешање во нејзините работи и нанесе многу неволји на Црквата. Сосема погрешно се сметал себеси за длабок богослов, а неговото незнаење и суета го направиле слепо орудие на оние кои знаеле да му пристапат. Значајно е што Константин Велики, на смртна постела, се сетил на свети Атанасиј и како лично да ја посведочи неговата исправност, наредил веднаш да го вратат од егзил во неговата Александриска столица. Наследниците на Константин побрзаа да ја исполнат оваа негова волја и по две и пол години разделба, Атанасиј се врати во своето сакано стадо, кое цврсто го чуваше неговото учење и уште поцврсто се приврза кон него во овие години на тага и прогонство. Меѓутоа, Аријаните не можеле да се помират со враќањето на Атанасиј и почнале да ги користат сите напори за конечно да го соборат. Најпосле успеале да свикаат собор против него во Антиохија, на кој Аријаните го осудија и го симнаа од власт, а во Александрија испратија нов епископ Аријан Григориј. Александриската црква со огорченост го отфрлила, наведувајќи го своето античко право на избор, кое било прекршено од лажниот собор. Тогаш беше одлучено насилно да се постави Григориј. Во самите денови на Великиот пост, Григориј се јави во Александрија. Гледајќи дека православните се спремни да застанат за свој епископ до последната крајност, египетскиот епарх, приведувајќи ги на помош незнабожците и Евреите, насилно го внесе Григориј во црквата, истерувајќи ги православните од неа, навредувајќи ги монасите и девиците посветени на Господа. Една црква била целосно ограбена, а потоа почнале мачењата и мачењата на православните христијани. Атанасиј, убеден дека неговото присуство во Александрија само дополнително ги нервира неговите непријатели и ги загрозува неговите следбеници, решил тајно да го напушти градот. На исток, Аријанците ја зазедоа Црквата: тој реши да бара поддршка на Запад, каде што аријанството беше немоќно, и отиде во Рим. Во Рим, папата Јулиј свикал собор кој свечено го вратил Атанасиј. Тогаш царот Констанца се јави како негов посредник и итно побара од својот брат да го врати Атанасиј од егзил, заканувајќи се, во случај на одбивање, со сила на оружје да го врати овчарот посакуван од целото стадо. Во меѓувреме умре и лажниот епископ Григориј. Тогаш само Атанасиј отишол во Александрија. Неговото враќање беше вистински триумф: народот преполн со радосни извици околу храбриот страдалник, кој талкаше во егзил повеќе од седум години; собранието се радуваше. Во Антиохија Атанасиј го видел императорот, а наклонетоста што му ја покажа Констанциј некое време ги исплашила неговите непријатели. Од страв од Констанца, дури и водачите на аријанизмот се откажале од своите претходни постапки и писмено го осудиле учењето за кое претходно се залагале. Но, овој триумф на Атанасиј беше краткотраен. Во 350 година, патронот на православието, Констанца, загинал во војна со Магнетиј, кој го зазел целиот негов регион. Набргу потоа, Констанциј, откако го победи Магнетиј, стана единствен суверен на целата империја. Констанциј уште повеќе го мразел Атанасиј затоа што толку долго, од страв, морал да ги крие своите чувства и да му покажува лажна наклоност. Штом ја достигнал целосната власт, во 355 година бил свикан собор во Милано, кој повеќе не требало да ги разгледува обвинувањата против Атанасиј, туку директно да го осуди; На западните епископи им беше наредено да ја прифатат осудата изречена од источните, а оние што не се согласија беа испратени во затвор. Сè што се потчинуваше на волјата на Цезар во однос на верата и совеста... Само Атанасиј стоеше како упориште: целиот свет беше против него - а само тој беше против светот. Половина век продолжи оваа нерамноправна борба меѓу оние кои за себе имаа сè земно, и оние кои за себе имаа само Бог и смрт: Бог како бранител на неговата праведност, смртта како избавување од тагата. Енергичен и строг, но во исто време полн со сочувство и нежно сочувство, Атанасиј ги привлекуваше луѓето кон себе како магнет и знаејќи да ја задржи во нив цврстината на духот и непоколебливата доверба во семоќта Божја, спокојно можеше да владее со Александриската црква. Омразата на Констанциј кон овој нефлексибилен христијански епископ се зголемуваше од ден на ден, и конечно беше наредено да му се зададе решавачки удар. Во Александрија пристигнал кралски великодостојник барајќи Атанасиј да ја напушти својата црква; но не приложил писмена заповед од царот. Атанасиј имал неколку писма во кои Констанциј, додека се уште бил под страв од својот брат, го уверувал дека ќе остане во Александрија до крајот на својот живот. Атанасиј одговорил дека не може да го напушти стадото без писмена наредба. Целиот град беше во вознемирено исчекување. Еднаш, кога владиката служеше сеноќно бдение, на полноќ, до пет илјади вооружени војници ја опколија црквата полна со луѓе. Афанаси сфати дека дошле по него, но не се плашеше. Стоејќи во олтарот, на високо место, му нареди на ѓаконот да го прочита Псалм 135: Исповедајте Му на Господа, зашто Неговата милост е вечна, а народот да го повтори рефренот и во исто време да си оди дома. Но, народот не сакаше да го остави. Војниците упаднале во црквата, почнале да ги дробат и тепаат верниците и да ја ограбуваат црквата. Настана страшна метеж, но среде неа сè уште се слушаа вдахновените зборови од псалмот, кои го објавуваат триумфот на победата над непријателите и вечната милост на Господа, кој направи големи чуда, го изведе Израел од Египет со силна рака и висока рака, кој се сеќава на понижените и ги избавува од нивните непријатели засекогаш за Своите милости! Конечно, владиката кажа молитва за отпуштање, а луѓето почнаа да се разотидуваат. Атанасиј чекал додека народот не си замине, а потоа само свештенството го однело со себе. Темнината на ноќта и преполните улици му помогнаа да избега од војниците кои го гонеа, на кои им беше наредено да го фатат жив или мртов. Извесно време се криел во самиот град, во околината и на крајот со помош на пријатели стигнал до пустината. Атанасиј бил безбеден во суровата пустина; го штитеше љубовта и посветеноста на пустиниците. Огромните египетски пустини, планини и пусти рамнини, околината на самата Александрија во тоа време биле населени со многу монаси и пустиници; сите тие беа жестоко посветени на Атанасиј и беа подготвени дури и до смрт да застанат за цврстиот бранител на вистината, чија слава грмеше во пустината. Војниците залудно пребаруваа манастири и испосници; сите монаси беа на стража: штом се појави опасност, Атанасиј веднаш беше известен за тоа и спроведен понатаму во пустината. Така, тој можел да се крие од своите гонители цели шест години. Големиот епископ го сакаше пустинскиот живот со неговите маки и трудови; со своите подвизи на самооткажување ги изненади најтешките пустиници и ги инспирираше со длабока почит. Во меѓувреме, во Александрија е добиена наредба од царот да им се дадат сите цркви на Аријанците; ги извадија приборот, светиот жртвеник, превезот, епископскиот престол и изгореа сè пред портите на храмот како нечисто. Православните, лишени од цркви, се собирале ноќе на гробиштата за божествени служби, како за време на прогонството од незнабошците; но и овде ги нападнаа со воена сила и потоа мачеа и егзекутираа кого ќе фатат. Во меѓувреме, Атанасиј не престанал да ги следи работите на Црквата, за кои добивал вести преку пријателите и одговарал на сите прашања што се појавувале од пустината. Верниците радосно го прифаќаа секој негов збор, како победничко оружје против лажните учења. Така, во длабочините на пустината, тој живееше и работеше за доброто на Црквата, а вистината, и покрај мерките на насилство, се шири и зајакнуваше. Стариот заветен закон им забранувал на Евреите да ги извршуваат своите божествени служби освен во храмот во Ерусалим. Но, словото на Спасителот им објави на луѓето дека обожавањето на Бога е можно на секое место: Доаѓа време кога нема да Му се поклонувате на Отецот ниту на оваа планина ниту во Ерусалим... Но, ќе дојде време и веќе дојде кога вистинските обожаватели ќе Му се поклонуваат на Отецот со дух и вистина... (Јован 4:21, 23). Зашто, каде што двајца или тројца се собрани во Мое име, таму сум и јас меѓу нив (Матеј 18:20). Затоа, уште во првите денови на христијанството, апостолите и верниците се собирале на молитва не само во ерусалимскиот храм, туку и во приватни домови. Во овие последниве тие се собраа главно за да ја слават Светата Тајна Евхаристија, која не им беше дозволено да ја извршуваат во Ерусалимскиот храм. Обично една пространа горна соба, одвоена од останатиот дел од собата, била посветена на молитвата во куќата. Овие горни простории, во кои се собирале верниците, ги формирале првите христијански цркви. За време на апостолските времиња, тие не го научиле името на храмот, кое имало и паганско значење; Обично се нарекувале: дом Божји, дом Господов, дом на молитвата. Кога започнало прогонството, станало опасно да се вршат божествени служби во куќи кои веќе се познати под ова христијанско име; Христијаните почнале да се собираат на молитва во занданите, на затскриените гробишта и на крајот во занданите, таканаречените катакомби. Катакомбите, во нивните симболични слики и натписи на надгробни плочи, ни се појавуваат како мистериозен израз на тоа што било христијанството за христијаните од првите векови. Овие мрачни зандани се состоеле од долги галерии, на чии страни имало вдлабнатини во ѕидовите за да ги примат ковчезите на мртвите. Во овие пештери биле погребани многу маченици, кои служеле и како гробници за незнабошците. Незнабошците ги палеле телата на нивните мртви, но нивната пепел ја чувале во урни кои биле ставени во гробници. Овие гробници, како и гробовите на христијаните, биле покриени со слики и натписи, кои сведочат за големата револуција што ја создала Христовото учење во поимите и чувствата на неговите следбеници. Стравот од смртта, бескрајниот очај пред вечното разделување, импотентен гнев кон боговите, горчливите прекори се искажуваат на паганските споменици, додека во близина, на гробовите на новообратените, со трогателна монотонија се повторува тивкиот збор: „во мир! Во таквите натписи се чувствуваат љубовни солзи: „моето мало нежно гулабче“, „невино јагне“; но се чувствува и дека тажното срце е осветлено со надеж, дека збогувањето засекогаш му е несфатливо... Краткиот натпис: „Корнелиј, епископ, маченик“, прогласува сеопфатно простување: нема жалба, ниту навестување за страдањето на маченикот, сè е покриено со љубов во очекување на блиска иднина. Колку едноставно се веруваше во оваа иднина, се гледа од следниот натпис: „Климент живее!“ Омилени симболи кои најчесто се повторуваат во катакомбите: елен жеден за извор на вода; лист, постојано зелен; бел гулаб; лоза, симбол на радост и сл. Новозаветните фрески се малку на број; Почести се старозаветните фрески, кои служат како прототип на новозаветната вистина. Но, најскапата слика беше сликата на Добриот Пастир. Сликата на распнувањето не се наоѓа во катакомбите. Античките христијани се оддалечувале од прикажување на починатиот Христос. За нив Тој беше жив, а смртта им изгледаше како живот, бидејќи преку смртта тие се вклучија во Неговиот живот. Општо земено, древните христијани бегале од какво било директно прикажување на Исус Христос, осмелувајќи се само да го изразат неискажливото чувство на својата душа во мистериозен симбол. Од спомениците на катакомбите можеме да формираме вистинска идеја за животот на древната црква, за детската едноставност со која новообратените ги прифатиле нејзините ветувања. Со силна вера чекореа по тажниот пат што води кон „Царството“, свето зачувувајќи го споменот на првиот збор што Господ го кажа по Неговото воскресение: радувај се! (Матеј 28:9). Овие безброј маченички гробници гласно сведочат за големите страдања што ги претрпеле христијаните од првите векови, додека симболите и натписите на овие гробници сведочат за радосно светлото расположение на нивниот чист живот. Во II и III век, кога одвреме-навреме имало празнини во прогонството, а христијаните малку се опоравувале од прогонството, нивната љубов кон нивната Црква нашла израз во изградбата на посебни градби посветени исклучиво на службата на Господа. Желбата да се украси Божјиот дом со убавина стана својствена на секој што го сакаше ова Божјо село, чија душа препозна дека еден ден во Твоите дворови е подобар од илјада (Пс. 83:11). Многупати, со обновувањето на гонењето, храмовите, подигнати со љубов, станувале жртви на бесот на паганството, но љубовта не оскудувала, а кога повторно доаѓале деновите на спокој, повторно се подигнувале храмови преку ревноста на христијаните. Кога, за време на царот Константин, христијанската вера стана доминантна вера, црквите беа изградени со посебен сјај: кедри од Либан, злато, мермер, сè што беше најскапоцено служеше како материјал за нивната изградба. Нивните ѕидови ги красеа сликите на кои се прикажани различни настани од Стариот и Новиот завет, но најчесто се повторуваше ликот на Крстот, порано инструмент на срамно извршување, сега симбол на безгранична љубов... Обично црковната зграда добивала долгнавеста форма како брод, а внатрешната структура се нанесувала на структурата на ерусалимскиот храм, а храмот бил поделен на три дела. Првиот дел на влезот во црквата бил предворјето. Во овој дел за време на богослужбата требало да стојат катихумените. По предворјето беше вториот дел, место за верниците - самата црква. Третиот дел од храмот бил олтарот, одделен од средниот дел на храмот со преграда (иконостас) и покриен со завеса за време на празнувањето на Евхаристијата. Три врати водеа во олтарот; Средната се нарекувала света порта, а сега се нарекува царска порта. Спроти оваа врата стоел престол на кој се празнувала Светата Тајна Евхаристија. Зад престолот имало издигнато место на кое во одредени периоди, за време на божествените служби, седел епископот. Од двете страни на епископското седиште, нешто пониско, имаше места за презвитерите. Кандила, кандила, кадилници, свети облеки, свети садови - сите овие неопходни прибори за богослужба беа исти како оние што сега се во употреба во нашата Црква. Светите апостоли им заповедале на христијаните да се молат непрестајно (1. Сол. 5:17). Но, бидејќи црковните служби се извршуваа за целата заедница, неопходно беше да се одредат времињата и да се одредат часовите во кои верниците беа повикани на молитва. За секојдневната молитва, самите апостоли го одбележаа третиот, шестиот и деветтиот час, поврзувајќи со секој час спомен од животот на Господ Исус Христос: со третиот - осудата на Спасителот на смрт и слегувањето на Светиот Дух врз апостолите, со шестиот - распнувањето на Спасителот на крстот - Неговото спасение. Во овие часови се вршеше службата. Кога дошле времињата на прогонство, христијаните почнале да се собираат на молитва ноќе или доцна навечер. Ноќта пред зори се богослужеше Евхаристија. Исто така, деновите обележани со страдањето, смртта и воскресението на Спасителот беа особено посветени на службата Божја: среда, во која беше одлучено да се умре Спасителот, петок, на кој беше распнат, беа денови на тага и пост, а следниот ден од саботата, денот на Воскресението, беше ден на радост, ден на божествена молитва, во кој се извршуваа посебни богослужби. Празнувањето на двата големи празници на старозаветната црква: Велигден и Духовден, премина во новозаветната црква, добивајќи поинакво значење и значење. Пасха во еврејската црква е празник воспоставен во спомен на избавувањето од египетското ропство. Велигден во Христовата црква е празник на празниците, невечерен ден на радост и светлина, кој ни ја објави радоста на општото воскресение! За празнувањето на овој Свет Празник Црквата се подготвила со четириесетдневен пост, во спомен на четириесетдневниот пост на Господ Исус Христос во пустината. Во Еврејската црква, празникот Педесетница е воспоставен во спомен на Синајското законодавство или организацијата на подзаконската Црква. Во христијанската црква овој празник се поврзува со сеќавањето на организацијата на Христовата Црква од Самиот Господ, кој го испрати Светиот Дух на апостолите. Деновите посветени на сеќавањето на разни настани во земниот живот Господов уште од античко време формирале свети празници: Вознесение, Крштение, Преображение, Рождество Христово. Воведувањето на празниците Благовештение на Пресвета Богородица, Воведението Господово, Влегувањето во Ерусалим и празниците во чест на светите маченици датираат од истите времиња. Во првите години од служењето на апостолите, верниците кои ја формирале Црквата Христова, според светите апостоли, имале едно срце и една душа (Дела 4,32). Секој ден тие остануваа во храмот едногласно и кршејќи леб во своите домови, земаа храна со радост и едноставност на срцето, славејќи го Бога. На крајот на трпезата, која се нарекувала вечера на љубовта, или агапе, се извршила Светата Тајна Евхаристија - извршена како што ја утврдил Самиот Господ. Но, на крајот на 1 век, празнувањето на Светата Тајна Евхаристија беше одвоено од вечерата на љубовта и веќе беше додадено на божествената служба, бидејќи како што се множеа верниците, стана незгодно да се изврши таинството заедно со обичен оброк. Богослужбата на која се служеше Евхаристијата почна да се нарекува литургија. Тогаш, како и сега, литургијата беше поделена на литургија на катихумени и литургија на верници, ѓаконот изрече молби во име на сите присутни, се читаа Евангелието, Апостолските посланија, избрани делови од Стариот Завет; За време на Литургијата на верниците, со повторување на зборовите кажани од Самиот Господ на вечерата на Неговата Тајна и призивот на Светиот Дух на Светите Дарови, се изврши Светата Тајна Евхаристија. Во II век веќе бил поставен почетокот на тој обред на богослужба, кој конечно бил одобрен во IV век и сега е прифатен од нашата Црква. Во апостолско време, сите верници обично пееле за време на божествените служби, но хоровите од пејачи се појавиле многу рано. Шестиот Вселенски Собор изразил желба „оние кои доаѓаат во црква да пеат со големо внимание и нежност да му донесат псалмодија на Бога, зашто Словото ги научи синовите на Израел да бидат почит“. Уште од првите векови на христијанството, веќе стапиле во употреба следните молитви: Слава на Отецот и Синот и Светиот Дух, Господи, помилуј, ангелска песна: Алилуја, друга ангелска песна: Свет, свет, свет е Господ Саваот и третата: „Слава на Бога во висините, и на луѓето мир на земјата“. Уште во времето на апостолите, или набргу по апостолите, оваа трета песна се рашири со апели: Јагне Божјо, земи го гревот на светот, помилуј нè; земи ги гревовите на светот, прими ја нашата молитва; седни од десната страна на Отецот, помилуј нѐ. Многу рано во текот на богослужбата навлегоа песните на Симеон Богопримач: Сега ти пушти, Богородице: Душата моја Го велича Господа; особено Господовата молитва „Оче наш“. Повеќето од секвенците на службата беа Давидовите псалми; Еврејските христијани, како и самите апостоли, особено ги сакаа; еден, два, три, шест одеднаш, псалми се пееја одеднаш во истражувањето. Покрај псалмите, првите христијани користеле и други старозаветни песни, како што се: две песни на Мојсеј за преминување на Црвеното Море, песната на Ана, мајката на Самуил, песните на Исаија и Јона и песната на тројцата вавилонски млади. Од IV век, целоноќното бдение било воведено во употреба во Константинопол, Антиохија итн. Забележано е дека богослужбата се вршела по обред. На сите места верниците се обидуваа да ги користат истите молитви. Учењето за Светите Тајни, откриено од Црквата во првите векови на христијанството, е исто како она што го содржи Православната црква во денешно време. Почитувањето на цели векови ги освети тие молитви, тие пеења, сета таа поезија и убавина, чиј спој ја сочинува прекрасната хармонија на богослужението на нашата православна црква. Во 1 и 2 век, подвигот бил осамен феномен. Подвижниците не формирале посебни општества со одредени правила на животот, туку земале на себе, по сопствен избор, разни видови завети: едни земале завет на девственост, други завет на сиромаштија, други постојано останувале во молитва и пост, а некои ги комбинирале сите овие завети заедно: таквите подвижници се познати како подвижници. Потоа, за време на страшните времиња на прогонство, многумина почнаа да бараат заборав на ужасите што ги виделе во аскетски живот далеку од светот. Така започнал монашкиот живот, кој во IV век го добива својот целосен развој. Чистотата на животот на христијаните од првите векови почнала малку по малку да се затемнува кога паганите масовно го прифаќале христијанството, внесувајќи во него многу што му било туѓо, а потоа многумина имаа неодолива желба да бараат надвор од човечкото општество остварување на христијанските идеали... Освен тоа, во тоа време прогонството престана - но жедта за светот остана неразбирлива... небесното, тешкотијата на безусловното послушание, маките и тагите на животот на одрекување, сето тоа, земајќи форма на подвиг, привлечено кон себе со неодолива сила... На врвовите на планините, во дивите клисури, во суровите пустини, почнаа да се подигаат манастири, како темпераменти, вели: Божествени лица, луѓе чии животи поминале во пеење на псалми, во читање, молитви, пост и бдение, луѓе кои сета своја надеж ја полагале во идните благослови, живееле во смирение и неверојатна љубов. Тие не знаеја мрморење и карање, не знаеја желба да прават зло на другите, тие само се натпреваруваа да бидат пред едни со други во доблести“. Монахот Антониј се почитува како основач на монаштвото и пустинското живеење. Роден е во Египет во 251 година, во богато и благородно семејство. Самите негови родители биле ревносни христијани и се труделе на секој можен начин да ја сочуваат во него чистата вера и чистотата на срцето: читањето божествени книги и молитвата биле единствените извори на неговото просветлување и ја подготвувале неговата душа да прими благодат. Тој имал околу 20 години кога неговите родители починале. Останал сам како наследник на нивното богатство, а на грижа ја имал својата единствена помала сестра. Сите тие радости и забави кои вообичаено ја пленат младоста немаа никакво значење за него; неговата имагинација нацрта пред него слики од еден сосема поинаков живот: овој живот, сè уште непознат за него, го привлекуваше со привлечна сила. Сите негови мисли и желби биле насочени кон подвиг во пустината. Еден ден одел во црква и размислувал за светите апостоли, како оставиле се за да го следат Господа. Влегува во храмот и ги слуша евангелските зборови: ако сакаш да бидеш совршен, оди, продај го својот имот и дај им го на сиромасите; и ќе имаш богатство на небото; и дојдете и следете Ме (Матеј 19:21). Благодатта Божја го допре неговото срце. Му се чинеше дека овие зборови му ги кажал лично Господ и, следејќи ја привлечноста на неговата душа, која долго време горела од љубов кон Бога, веднаш по враќањето од црквата почнал да го продава својот имот и да им го дели на сиромашните. Зборовите ме следат (Матеј 9:9 итн.) останаа свет повик за него; но помислата на неговата мала сестра го засрами. Влегува во храмот другпат и повторно го слуша евангелското слово и повторно чувствува одговор на себе и поука: не грижете се за утре, зашто утре ќе се грижи за своето: доволно е секој ден да му се грижи (Матеј 6, 34). Ентони ги примил овие зборови во својата душа, ја доверил својата сестра на добри христијански сопруги познати нему, го напуштил својот дом и целиот свој живот и служба му го посветил само на Господа. Предизбран за основоположник на монаштвото, монахот Антониј, пред да им се јави како голем ментор на монасите, самиот ги поминал сите степени на духовниот живот. Отпрвин влезе под водство на старешина и беше скромен ученик за да научи да биде учител. Потоа, 20 години живеел сам во пустината, учејќи преку искуството да ги препознае и човечките слабости и близината на Божјата помош. Невозможно е да се замисли што издржал големиот подвижник во текот на овие 20 години. Тој страдаше од глад, и од жед, и од студ и топлина. Но, најстрашното искушение за пустиникот, според самиот Антониј, е во срцето: тоа е копнеж по светот и возбуда на мислите. Честопати му се чинеше дека веќе нема сила да ја продолжи оваа внатрешна борба: тој беше исцрпен - и тогаш во прекрасни визии Господ му ја покажа Својата помош. „Каде беше, добар Исусе? Зошто не дојде да го прекинеш моето страдање на почетокот? - Ентони заплака кога Господ, по едно тешко искушение, му се јави. „Бев овде“, му рекол Господ, „и чекав додека не го видам твојот подвиг“. Еднаш, среде страшна борба со една мисла, Ентони извика: „Господи! Сакам да се спасам, но мислите не ми дозволуваат...“ Одеднаш гледа како некој сличен на него седи на маса и работи; потоа, станувајќи, почнува да се моли, преку молитва повторно стигнува на работа, па пак се моли... Ангел Господов бил испратен да го поучи и зацврсти Антониј. А ангелот му рече: „Прави го тоа и ќе се спасиш“. Целиот свој живот, Ентони се сеќаваше на оваа чудесна инспирација и во неа најде извор на духовна енергија. Тој самиот ги доживеал сите тешкотии на духовните достигнувања, но и сета радост од блискоста на Господа; ја сфати сета неискажлива сладост на совршената молитва и излезе од своето повлекување со богатство духовни богатства и со голем повик да им го покаже патот на другите. Појавувајќи им се на луѓето, тој ги воодушеви сите со својот изглед: се чинеше дека времето не го допрело, во него не се забележуваат траги на исцрпеност, се чинеше дека неговото лице блескаше од леснотија и убавина, како во него да се одразува чиста душа, осветлена од благодатта на Светиот Дух. Долготрајното отуѓување од луѓето не го направило груб и груб; Со тивок, јасен поглед и благ поздрав, тој ги поздрави сите оние кои во толпа се собираа кај него. Имаше нешто посебно во целиот негов изглед, а оние кои, не го виделе претходно, дошле да го бараат во пустината, го препознале токму меѓу мноштвото монаси. Со чудотворната сила на верата ги исцелувал, а со зборови ги тешел тажните, ги поучувал безумните, ги скротувал гневните и ги инспирирал сите да го љубат Господа Исуса пред се. Зборот на Антониј, растворен со солта на Божествената благодат, имаше толку силно влијание врз срцата на оние што доаѓаа кај него во пустината што многумина од нив, презирајќи го световниот живот, веднаш решија да го поминат пустинскиот живот со Антониј. Постојано зголемениот број на ученици на Антониј достигнал дотаму што дотогаш напуштената пустина била споредувана со рај во кој живееле Ангели, бидејќи животот на испосниците бил ангелски, а не човечки, во својата чистота и одрекување од се што е земно. Некои од пустиниците живееле заедно и формирале заедница; други се распрснале во пештерите и воделе пустинички живот. Но, сите тие, под водство на великиот Антониј, ја гаснеа својата духовна жед за добар совет од еден извор - од неговите усни. Додека ги водел монасите, Антониј не им дал надворешни правила за живот; по потреба требаше да се формираат повелби подоцна; зборуваше со своите браќа како татко со своите деца; Се трудев да им всадам понизност, љубов кон Бога и кон ближните. Последователно, тој напиша неколку учења кои дојдоа до нас. „Кој сака да се обрати кон Бога со сето свое срце“, поучувал монахот Антониј, „Самиот Бог ќе го научи како да Му се моли. Светиот Дух ја испраќа својата помош според степенот на ревност за побожност, до степен до кој човекот силно чувствува потреба за помош и сака да ја прими“. „Молете се колку што е можно почесто, пејте псалми наутро, навечер и напладне и често имајте го Светото писмо во ваши раце. „Бидете љубезни, благоста е изворот на вечниот живот“. „И животот и смртта зависат од ближниот: ако стекнете брат, тогаш стекнувате љубов кон Бога...“ „Молитвата на оној што забележува и памети дека се моли е несовршена. Господ рече: Царството Божјо е во вас (Лука 17:21); тоа значи дека доблеста е во нас, таа бара само наша волја и се состои во зачувување на душата во чистотата во која Господ ја создал... Да ја чуваме душата на Својата креација, така што ја примил во Господа! Прогонството под Максимин го привлекло Антониј во Александрија, каде што им служел на страдалниците и на секој можен начин се изложил на смртна опасност. Но, кога опасноста помина, заклучи дека маченичката круна кон која се стремел не е предодреден за него; потоа се упати во пустина уште пооддалечена од онаа во која живееше порано. Неговата локација сега беше пештера на висока планина. Тој обработувал парче земја за сеење жито и зеленчук, така што не само што можел да ги поштеди другите од маката да набават храна за него, туку и да има резерва за да ги зајакне посетителите. Луѓето се собираа кај него во толпа. Угнетените често прибегнувале кон неговото посредување и тоа никогаш не било залудно. Царот Константин и неговите синови побарале комуникација со него и побарале негови молитви. За време на аријанските расправии и превирања, Антониј и неговите монаси биле цврсти и моќни поборници на Православието. Остарениот пустински пустиник, со намера да го поддржи Атанасиј и да ги уништи симпатиите за ариевската кауза, самиот ја посети Александрија. Луѓето се собраа во толпа за да го погледнат овој чуден странец, кој водел живот толку поинаков од животот на другите луѓе и со треперење на срцето го слушале неговиот едноставен, огнен збор. Кога Антониј се вратил во својата пустина, самиот Атанасиј го придружувал до портите на Александрија, при што големиот пустиник, поучувајќи го својот последен благослов, извршил чудо на исцелување на млад човек опседнат од зол дух. Монахот Пахомиј Велики се почитува како основач на кенобитското монаштво. Родителите на монахот Пахомиј биле пагани. Богато надарен од природата, во младоста добил добро образование. Во 312 година бил одведен во војската на цезарот Максимин, кој се побунил против императорите Константин и Ликиниј. Помеѓу трудот и маките на походот, тој имал можност да ги препознае христијаните, како, според заповедта на нивниот Учител, со милост и љубов се однесувале кон своите страдални непријатели. Почна да се моли на Господа Спасителот, уште не знаејќи Го, и по враќањето од војната се крсти, отиде во пустината и беше спасен под водство на еден подвижник по име Полемон. По петнаесет години скриени духовни подвизи, Господ го инспирирал да ги обедини пустиниците кои живееле одвоено под едно општо правило. На еден остров на реката Нил (Тавена) почнал да основа манастир. Наскоро овој манастир веќе не можеше да ги прими сите оние кои сакаа да се спасат под водство на свети Пахомиј и тој беше принуден да основа уште неколку манастири на брегот на Нил, недалеку еден од друг. Тој дури основал еден манастир, каде што неговата сестра била првата игуманија. Во своите манастири вовел одредени правила кои биле обврзувачки за секого. Основите на оваа повелба беа: целомудрието, смирението, одрекувањето од се што е земно и несомненото потчинување на Ава. Монасите живееле во групи од по тројца во секоја ќелија, правејќи ракотворби и заедно јаделе храна. Неколку пати на ден сите се собираа на молитва. Сите имаа иста облека. Јавната богослужба се одржувала двапати дневно, дење и ноќе. На звукот на труба или ќотек, монасите тивко се насобраа во црквата. Овде го читале Светото писмо, ги слушале упатствата на старецот, се молеле и пееле псалми. Во неделата се појави презвитер од соседното село, отслужи литургија и се причести со монасите. Сите тргнаа на работа по ред и немо, заедно со претпоставениот. Без благословот на старешината, никој не можеше да започне нова работа или да се пресели од едно на друго место. Работата што ја извршуваше еден или друг брат не му припаѓаше нему, туку на целата заедница. Храната се земаше еднаш - напладне, а се состоеше од леб, зеленчук, овошје; Во неделата имаше вечера. За да може монасите непроменливо да ги следат сите овие правила, монахот Пахомиј решил прво да не ги прифаќа оние што сакаат да влезат во манастирот, како по едногодишно судење. Основано на такви принципи, општеството на монасите за време на животот на свети Пахомиј порасна на 7.000, а сто години по него - на 50.000 луѓе. Еден од учениците на свети Антониј, свети Иларион, го пренел монаштвото во својата татковина Палестина и основал манастир во близина на Газа. Оттука монаштвото се проширило низ Палестина и Сирија. Василиј Велики, кој посетувал манастири во Палестина и Египет на крајот на своето образование, го воспоставил монаштвото во Кападокија и му дал строго дефинирани правила, кои станале универзални на Исток. Еден од подвижниците од V век, Савва Осветениот (т.е., кој го споил чинот на свештеник со титулата монах), основал манастир во близина на Ерусалим, во карпа, во близина на потокот Кидрон, и овде вовел строго дефинирана литургиска повелба. Во Европа источното монаштво најде посебно прибежиште на Олимпија и Света Гора. На вториот (над 30 версти во должина и 20 во дијаметар) има околу 20 манастири, до 800 испосници и околу 8.000 подвижници. Монаштвото се проширило на Запад од Исток. Свети Атанасиј Велики, за време на неговиот престој таму, го опишал житието на свети Антониј Велики и кај многумина ја разбудил желбата да се угледаат на неговиот подвижнички живот. Истиот ефект врз ревнителите на побожноста го имал и познатиот учител на западната црква, блажениот Јероним со своето житие за свети Павле Тебаски. Многумина од благородните Римјани, мажи и жени, го напуштија светот за осамен живот во пустината. Но, всушност, Бенедикт е почитуван како татко и организатор на монаштвото на Запад. На западното монаштво му даде поинаков, попрактичен правец. Тој не ги барал од своите следбеници оние неволји што ги претрпеле монасите на Исток, туку им заповедал само ред, воздржување и труд. Меѓу делата погодни за монах, тој посочи на препишувањето книги. Благодарение на ова, многу од делата на светите отци и историските споменици од најдлабоката антика биле зачувани за потомството во ѕидините на манастирите што ги основал Бенедикт. Значењето на монаштвото во историјата на Црквата и во историјата на духовниот раст на човештвото е големо! Монасите навистина се повлекоа од светот за да постигнат највисоко морално совршенство, но нивното влијание врз светот беше огромно. Само еден поглед во животот на монасите, одвоени од се' земно, ги натера луѓето да почувствуваат што бара неговиот небесен повик од еден христијанин и каде е неговата вистинска татковина. Славата на животот и делата на пустинските светци привлече многу луѓе кон нив, барајќи водство и утеха. Приврзаниците на побожноста се собраа од целиот римски свет за да го видат овој прекрасен живот на подвижниците. Посетителите не само што научија побожност од нив, туку и им кажуваа на другите за нив и ги запишуваа нивните дела и зборови. Збирките на дела и изреки на светите подвижници станаа образовни книги и морални водичи за сите христијани. Помагајќи за духовните потреби на своите ближни, монасите не одбивале, кога имале можност, да им служат на нивните привремени потреби. Заработувајќи за себе храна преку труд, вишокот го делеле со сиромашните. Во манастирите имало конаци каде монасите примале, се хранеле и им давале одмор на скитниците. Од монашките манастири се испраќала милостина на други места: на затворениците кои паѓаат во затвор, на оние во сиромаштија во време на глад и други несреќи. Со унапредување на духовната и физичката благосостојба на верниците, монаштвото придонесе за ширење на верата Христова и конечниот пад на паганството. Високиот живот на монасите ги изненади самите незнабожци и за нив беше доказ за светоста на христијанската религија. Монасите се појавија во најпотребно време да се борат со еретиците и бестрашно ги осудуваа моќниците на светот за отстапување од Црквата и Православието. Гледајќи ја високата побожност на монасите и нивната духовна мудрост, архипастирите почнаа да ги воздигнуваат на свети степени. Последователно, важноста на монаштвото уште повеќе се зголеми. Меѓу монасите, тие почнаа претежно, а потоа и исклучиво, да ги издигнуваат епископите до највисокиот свет степен. Но, главната, непроценлива заслуга на монаштвото е непрестајната молитва: молитва за Црквата, татковината, за живите и мртвите - и служењето на светата служба во сета нејзина полнота и убавина. XIII. Раниот живот на Василиј Велики и Григориј Богослов Василиј Велики и Григориј Богослов биле истовремено повикани на голема служба на Црквата. Уште од мали нозе, нивните судбини биле мистериозно обединети од Бога - затоа нивните имиња се неразделни во историјата. И двајцата се родени во Кападокија. Обајцата го започнале своето образование во познатото Цезареско училиште, и двајцата дипломирале во Атина, и двајцата го доживеале големото значење на таа едукативна акција која потекнува од моќта на примерот. Родителите и на Василиј Велики и на Григориј Богослов оставиле светла трага во нивните животи: децата уште од детството биле навикнати, следејќи ги, да ја чувствуваат вистината и убавината онаму каде што ја чувствувале нивните родители, да чувствуваат дека конечната цел на животот не е тука, туку таму каде што си натрупале неисцрпно богатство (Лука 12:23). Целото семејство на Василиј Велики одамна се одликувало со својата посветеност на Црквата. Неговиот татко бил познат учител по елоквентност и длабоко убеден христијанин. Неговата мајка Емилија, како света Нона, мајката на Григориј, и Света Моника, мајката на Августин, ни остави поетска, светла слика за тоа каква треба да биде една христијанка. Семејството на Григориј исто така било познато по својата побожност, иако неговиот татко бил незнабожец од мали нозе. Молитвата на неговата сопруга Нона го одведе до Бога. Тој самиот уште не знаел да се моли и не ги знаел Давидовите псалми; но потоа еден ден во сон сонува дека пее прекрасна песна: се израдував кога ми рекоа: да одиме во домот Господов (Пс. 122, 1). Неговата душа се почувствува слатко и радосно... Со радост и радост навистина влезе во Божјиот дом и таму служеше до крајот на своите денови, прво во чин презвитер, а потоа и епископ. Мајката на свети Григориј, дури и повеќе од неговиот татко, имала влијание врз воспитувањето на духот на нивниот голем син. Григориј секогаш гледал на својата мајка како на Ангел чувар на неговиот живот и во нејзината молитва ја гледал таа света сила што го чувала онака како што сака нејзината љубов. Во молитвата таа бараше засолниште во сите нејзини искушенија, а Господ ѝ даде голема и ретка радост да верува во реалноста на нејзината молитва. Паметна, весела, силна по дух, сè што правеше правеше со цело срце. Секогаш кротка и послушна во однос на нејзиниот сопруг, таа му беше водач во сите добри работи, знаеше да сака сè што страда и рече дека ќе биде подготвена да се продаде себеси и нејзините деца во ропство за да има што да им помогне на сиромашните. Сите овие црти на нејзиниот карактер се опишани со неверојатна нежност од самиот Григориј во една од неговите проповеди. Оваа негова љубов кон мајка си, како тивок зрак, свети низ сите тешкотии на неговиот живот. „Таа ја допира земјата само поради оваа причина“, рече тој за неговата мајка, „за да може со овој живот да се подготви за животот на небото“. Со два завети, животот на свети Григориј беше посветен на служење на Господа. Првиот завет го дал во момент на треперлива радост, кога се исполнила молитвата на мајка му и Господ ѝ подарил син: таа самата го однела своето дете во црква, ги благословила неговите младенчиња положувајќи ги на Светата книга - со тоа предодредувајќи го да биде презвитер... „Бог ми даде“, напиша Григориј подоцна за ова, „подоцна ја прифати мајка ми како дар на мајка ми. Него.” Вториот завет беше даден во момент на ужас, кога се чинеше дека сè што е драго, поскапо од животот, пропаѓа во морските длабочини: страшна бура го зафати свети Григориј кога се упати кон Атина. Ова невреме траеше 24 дена. Сè потона во темнина, осветлено само со блесоци на молњи, кои дополнително го зголемија ужасот на оваа темнина... Во тоа време Григориј сè уште не беше крстен: се плашеше од помислата да го остави овој свет неосветен, само „жеден за духовна вода“. „Сите околу мене“, вели тој, „се плашеа од обична смрт, но ужасот на мојата душа беше уште пострашен! Се молеше, пролеа солзи, се заветуваше дека целиот свој живот ќе го посвети само на Бога, доколку Тој ја спаси неговата душа која пропаѓа. Господ го прифати дарот на овој млад живот, кој беше толку неопходен за воспоставување на Неговата Црква. – И настана голема тишина (Матеј 8:26). „И јас страдав“, вели Григориј, „и моите родители страдаа со мене: во ноќно видение ја споделија мојата тага со мене и оддалеку ми помогнаа со нивната молитва“. Григориј верувал дека токму на оваа молитва го должи своето спасение. Оваа случка му оставила длабок впечаток: тој се понудил себеси како подарок - и почувствувал дека од тој момент не припаѓа на себе. Во Атина, Василиј и Григориј повторно се сретнаа, нивното пријателство „од искра се претвори во силен, запален пламен“. Ова пријателство беше особено драгоцено во Атина, град толку богат со искушенијата и на лажната мудрост и на лажната убавина. Таа им даде сила цврсто и радосно да бидат и да се нарекуваат христијани, претпочитајќи го ова име пред кое било друго. Тие работеа со страст, ја задржаа својата вера, но не се оддалечуваа од сè убаво што го најдоа во паганскиот свет. „Не треба“, вели Григориј, „да ги презираме небото и земјата и воздухот, зашто некои по грешка ги направија предмет на идолизирање, почитувајќи го создавањето на Бога наместо Бога, но, уживајќи во се што е убаво, треба да го разбереме Создателот од она што е создадено и, како што вели Божествениот апостол, да ја заробиме секоја Христова мисла на послушаните“. По петгодишен престој во Атина, Василиј се вратил во својата татковина, а Григориј го зазел местото на учител по елоквентност во самата Атина. Василиј повеќе не го најде својот татко жив; Му понудија да го заземе местото на татко му во училиштето, но тој ја одби оваа понуда: стоеше, како да се каже, на крстопат, не знаејќи кој пат да го избере за себе. Гордата свест за неговата надмоќ, задоволството со кое го понесе елоквентноста, беа силите што го привлекоа во живот кој не беше сличен на идеалот што му созреваше во душата. Неговото збунетост продолжи сè додека не ја прими Таинството на Крштението: тогаш благодатта Божја го допре неговото срце; му се предал на Бога и решил да се посвети на монашкиот живот. Манастирите сè уште биле речиси непознати во Мала Азија, а Василиј тргнал на патување во Египет и Палестина за да се запознае со начинот на живот во пустината. Тој бил длабоко импресиониран од животот на подвижниците што ги посетил. Враќајќи се, тој се насели во едно затскриено живописно место на брегот на реката Ириса и тука во тишина се посвети на проучувањето на Светото писмо. „Бог ми отвори“, му напиша оттаму на својот пријател Григориј, „живеалиште по моето срце: ми беше дадено да го видам во реалноста она што јас и ти толку често сме го сонувале“. Тој со ентузијазам го нарекува овој мирен агол на земјата своја „скала што се искачува на небото, неговата Елеонска Гора“. Сепак, неговиот живот не можеше долго да се крие од луѓето. На почетокот му било болно да ја обнови комуникацијата со светот, но набргу душата му се разгорела од љубов кон сите оние луѓе кои го повикувале и чувствувајќи во него личност со авторитет (Матеј 7,29 и др.), чекале да го слушнат словото на животот од него. Малку по малку околу него почнале да се населуваат подвижници и набргу настанал манастир. Потоа под негово раководство почнале да се основаат и други манастири - машки и женски. Овие благословени живеалишта зрачеле мир и тишина; во тешките времиња се привлекуваа кон себе, како извор на вода во пустината: сирачиња, бездомници, деца, старци, млади луѓе, уморни од животот и оние кои со ентузијазам се одрекуваа од радостите што им се уште непознати, сите наоѓаа засолниште во овие свети места на осаменост. Василиј имал посебна грижа за нив: тој не го избрал за себе подвигот „испосник“, бидејќи неговата душа се карактеризирала со активна љубов и на таа љубов ги засновал правилата на монаштвото, напишани за манастирите што ги основал. „Откако ја примивме заповедта да го сакаме Бога, ја стекнавме и моќта да љубиме. Кој го сака Бога, го сака и својот ближен. И пак, кој го сака својот ближен, ја продолжува љубовта кон Бога; затоа што Бог ја прифаќа секоја милост кон ближниот како милост кон Себе“. Василиј постојано му се јавувал на својот пријател, кој во тоа време исто така се вратил од Атина. Откако ја угаси својата жед за знаење, Григориј сега копнееше за осаменост и тишина, но пред да се реши за каква било одлука, по враќањето во Назијанза, почна да се подготвува за Крштевањето. Тој гледал на Крштевањето како на главниот настан во својот живот, со кој ќе се измијат неговите претходни гревови и ќе му биде дозволено да жртвува во подножјето на Божјиот престол сè што стекнал: своето знаење, неговото учење, неговите таленти, сè што е негово. „Зборот - дарот на изразување - е една работа што ја ценам“, рече тој, „но само како слуга на Словото“. Контемплативниот живот далеку од светот одамна го привлекувал и тој несомнено би го прифатил монаштвото, но неговата љубов кон родителите преовладувала. „Таа, како тежина, ме привлече на земја“, вели тој, „не толку љубов колку сожалување, ова благословено чувство на нашата душа: жал за седата коса, жал за тагата...“ Григориј остана со своите постари родители и беше прачка на нивната старост, верувајќи дека со тоа го прави она што му е угодно на Бога. Неговиот негуван сон беше да се насели во близина на Василиј; но им ја донесе како подарок на оние што му беа драги, а само кратко време помина во близина на пријателот во убавината на шумите, ридовите и потоците. Долго време подоцна, и двајцата со задоволство се сеќаваа на овој среќен период од нивниот живот: на необјаснивата сладост на молитвата, тивките пеења, читањето на Светото писмо и таа неземна светлина што ги осветлуваше нивните души за да ги разберат Божјите тајни и напорната секојдневна работа и доброволните лишувања... Но, Василиј не уживаше долго во тој живот, кој го нарече „живот според моето срце“. А Григориј и Василиј, обајцата беа забележани луѓе: за нив и за другите слични важат Христовите зборови: нека свети вашата светлина пред луѓето, за да ги видат вашите добри дела и да го прослават вашиот Отец Небесен (Матеј 5, 16). Со смртта на Констанциј, моќта на Аријаните престанала на одредено време; но Црквата ја снашла нова катастрофа: неочекувано прогонство од незнабошците. Меѓутоа, тоа не траеше долго и само укажа на тоа колку цврсто е воспоставена христијанската вера и колку залудни и луди ќе бидат сите обиди за оживување на паганството што умира. По Константин Велики, неговите преживеани млади внуци Гал и Јулијан биле воспитани, по наредба на Констанциј, под надзор на христијанските аријански учители. Тие беа опкружени со чест, но беа држени речиси во заробеништво. И двајцата се крстија, а потоа беа читатели во црквата. Тие беа принудени строго да ги почитуваат сите ритуали на христијанскиот закон: пост, посета на гробовите на мачениците, давање донации во црквите, но духот на Христовото учење не ги допре: Христовиот лик никогаш не им беше претставен во неговата вистинска светлина и големина. Околината во која беа воспитани имаше мало влијание врз најстариот од нив, Гал: слаб и физички и психички, тој беше подеднакво рамнодушен кон сè и, згора на тоа, не остана жив долго. Помладиот, Јулијан, богато надарен од природата, ги внесуваше во душата впечатоците од сè што го опкружуваше од детството. Тој одблиску го виде животот на оние на кои им беше доверено неговото христијанско воспитување - виде дека овој живот е исполнет со гнев, непријателство, меѓусебно прогонство и почна да ја бара причината за злото во христијанското учење. На влијанието на паганството му припиша сè убаво и големо што, преку проѕирноста на мистериозната дистанца, го замислуваше животот на хероите од античкиот свет, чиј спомен не го третираше со ништо друго освен со благочестиво задоволство! Не го познавал вистинското христијанство, а го презирал и мразел она што мислел дека ќе го види во животот на блиските луѓе... Тој беше жеден за знаење; Долго време му беше забрането да комуницира со паганските филозофи, а оваа забрана му даваше нова привлечност на нивното учење, додека учењето што го поучуваа од луѓе кои тој длабоко ги презира можеше само да му ја разлади душата, жива, немирна, испитувачка... Така тој растеше, во својата душа негуваше омраза кон Црквата Христова... Конечно, царот Констанциј ја препозна потребата да се грижи за понатамошното образование на Јулијан и за таа цел му беше наредено да патува низ Мала Азија и Грција. Во Атина, Јулијан го посетувал истото училиште каде што учеле Василиј Велики и Григориј Богослов и целосно се посветил на изучувањето на класичните науки и паганската филозофија. Впечатливо е што веднаш по првата средба со него, Григориј, кој непријатно го погоди гордиот, презирно потсмевачки израз на Џулијан, извика, зборувајќи за него со своите пријатели: „Какво проклетство што империјата си подготвува во него! Уште во Ефес, Јулијан, во својата дваесетта година, се откажал од крштевањето и бил воведен во паганство. Во Атина, тој извршил пагански обред на очистување на себе преку посипување на жртвена крв и бил свечено, иако тајно, примен меѓу слугите на боговите. Тој сè уште не се осмели директно да се прогласи за незнабожец, а потребата да се преправа и да ги крие своите вистински чувства и верувања уште повеќе ја зацврсти неговата омраза кон христијанската вера... Царот Констанциј ненадејно умре, Јулијан се искачи на тронот како единствена гранка од домот на Константин; натамошното лицемерие сега стана непотребно... Паганската забава заживеа: соборувањето на христијанството и обновувањето на паганството станаа главна цел на животот на Јулијан. Тој веднаш се прогласил за обожавател на боговите на Грција и Рим, наредил да се отворат пагански храмови во сите градови и, каде што биле уништени од христијаните, да се изградат нови на сметка на христијаните. Самиот учествувал активно во сите пагански празнувања и рекол дека титулата првосвештеник му е почесна и поскапоцена од самата титула цар. Опкружен со пагански филозофи и софисти и самиот образован и учен, тој истовремено се препушташе на паганските суеверија, веруваше во гатање и магии, се обидуваше да ја дознае иднината од утробата на жртвените животни, сметаше дека е голема чест да учествува во сите пагански ритуали, почна со празно место во денот. во чест на Сонцето, што беше особено почестено. Меѓутоа, Јулијан сфатил дека паганството не може да има моќ доколку не се трансформира и прочисти. Христијанскиот закон му покажа на светот модел на морална чистота, кој инспирираше почит и изненадување дури и кај неверниците; Значи, неморалот на паганството сигурно непријатно ги погодил најдобрите луѓе меѓу паганите. Јулијан се обидел да го пренесе во паганството духот на чистота и доблест карактеристични за христијанството. Тој им забрани на свештениците да присуствуваат на јавни забави; бараше да водат чист и воздржан живот, да нудат морални учења на луѓето; Тој наредил во храмовите да се подигнат домови и болници, за чие одржување ќе се дадат пари. „Ние се срамиме“, рече тој, „што „Галилејците“ (како што ги нарече христијаните) ги поддржуваат не само нивните сиромашни, туку и нашите“. Сакајќи да го замени христијанството со преобразено паганство, Јулијан, сепак, не сакаше отворено да ги прогонува христијаните: тој добро разбра дека „крвта на мачениците е семето на христијанската црква“ и се надеваше на други начини да ја потисне верата што толку длабоко ја презираше... Кога се искачи на тронот, тој изјави дека секој од неговите поданици е слободен да го смета за вистинит. Потоа ги врати од егзил сите протерани поради својата вера. Оваа длабоко обмислена мерка имаше двојна цел: да постигне пофалба за толеранцијата и да му нанесе удар на христијанството со враќање на оние прогонети кои повторно би можеле да внесат раздор и конфузија во каузата на Црквата. Сепак, тој набрзо ја сфати својата грешка: заедничката опасност од заживувањето на паганството ги обедини сите страни, ги замолкна сите оние спорови што толку долго ја распарчуваа Црквата... Омразата на Јулијан сега главно не се сврте кон масата на народот што ја исповедаше христијанската вера, туку врз оние водачи и пастири на Црквата, кои тој самиот ги враќаше на овој народ, особено се плашеше од овој народ... поддршка на верата и на православната црква. Враќањето на Атанасиј во александриското стадо било национална прослава, на која современиците се сеќавале со нежност, споредувајќи го со влезот во Ерусалим. Целиот град, млади и стари, излезе да го пречека со ентузијастички извици, песни и молитви за благодарност. Атанасиј веднаш се зафатил за враќање на мирот во стадото налутено од раздорот: знаејќи да ја спои мудрата строгост со кроткоста, тој се обидел со попустливост да ја покрие вината на многумина кои се повлекле од Православието во немирни времиња. Џулијан со иритација ја набљудуваше секоја негова постапка; Не поминала ниту една година од враќањето на Атанасиј, кога со царски декрет му било наложено да ја напушти Александрија поради фактот што декретот со кој се враќаат прогонетите не значело враќање на епископите во седиштата што ги заземале пред протерувањето. Афанасиј веднаш го напуштил градот; и кога православните му се обратиле на кралот со барање да го врати епископот, тоа уште повеќе го налутило Јулијан, па тој наредил Атанасиј да биде протеран дури и од Египет. И се чинеше дека ова не е доволно. Наскоро дојде наредба да се уништи главната црква во градот и да се убие Атанасиј доколку се најде некаде во Египет. Христијаните го видоа својот сакан епископ со солзи; ги тешеше и рече: „Не плачете, тоа е мал облак, наскоро ќе помине“. Тој пловел на брод покрај Нил до Тебаид. Војниците, кои имале наредба да го убијат, тргнале по него. Тие за малку ќе го престигнаа, но Атанасиј нареди да се сврти чамецот и да заплови кон нив. Воините, кои не го очекуваа ова, не го препознаа. „Дали Афаназија е далеку? - прашаа тие. „Станете наскоро, ако побрзате“, им одговориле придружниците на епископот. Тие продолжија да пливаат; а Атанасиј излезе на брегот и повторно најде засолниште кај пустинските подвижници. Наоѓајќи го секој начин да ги понижи христијаните, Јулијан ги уништи сите христијански симболи на јавните згради и на транспарентите, воведувајќи статуи и симболи на паганските богови насекаде, и не пропушташе можности да го исмејува христијанството и во неговите јавни говори и во неговите дела. Тој го лишил христијанското свештенство од сите претходни придобивки и забранил правење тестаменти во корист на Црквата. Во христијанските училишта тој го забрани изучувањето на класичните писатели од антиката под изговор дека христијаните се задоволни со нивните свети книги, бидејќи нивните учители самите се фалат не со мудрост, туку со незнаење и едноставност. Конечно, за да ги посрамоти нивните верувања, решил, иако со измама, да ги вклучи во извршувањето на паганските обреди и наредил да се посипува крвта од идолските жртви на залихите што се продавале на пазарите. Господ не дозволи таков срам на верниците. Преданието вели дека во првата недела од Великиот пост, светиот маченик Теодор Тирон му се јавил на цариградскиот епископ ноќе и му рекол: „Забранете им на христијаните да јадат се што е купено на пазар, а оние што немаат други резерви нека си ја сварат пченицата со мед“. Оттогаш, Црквата го задржа обичајот да принесува коливо во првата недела од Великиот пост во спомен на светиот маченик Теодор Тирон. Знаејќи ја омразата на Евреите кон христијаните, Јулијан почнал да им дава посебно покровителство на Евреите и еврејските верувања и ритуали. Тој планирал да започне со реставрација на Ерусалимскиот храм, надевајќи се дека ќе му нанесе чувствителен удар на христијанството и ќе ја докаже невистинитоста на пророштвата за уништување на храмот. Евреите ја прифатија оваа понуда со ентузијазам. Обновата на храмот беше омилен сон на несреќниот народ; Своите надежи за величина и слава ги положи на реставрацијата на античкото светилиште. Евреите повторно сонуваа за независност и брзаа во толпа во Ерусалим. Уверени во заштитата на кралот, Евреите почнале да ги навредуваат христијаните насекаде; во многу градови ги подложуваа на мачење, насекаде неказнето ја проколнуваа нивната вера. Особено во Ерусалим положбата на христијаните станала исклучително тешка поради навредите што им ги нанеле триумфалните Евреи. Во меѓувреме, работата започна. Но, едвај имаа време да го исчистат местото и да подготват материјали за градба кога страотен земјотрес, со бура и виор, расфрлаше се што беше подготвено, а многу работници беа натрупани со шут и камења. Ја напуштија работата некое време; кога повторно се фатија за работа, се случи нов земјотрес, полош од првиот. Овој пат остатоците од сè уште преживеаниот темел беа откорнати од земја, пиштолите беа однесени од виорот; пламенот се разгоре од земјата во облаци и ги изгоре работниците. Ужасот ги зафатил Евреите; тие го напуштија потфатот, убедени дека Самиот Бог е против нив; многумина поверуваа и се крстија. Во воените работи со Германците и Персијците, Јулијан се покажал како вешт командант; но последниот поход што го планирал против Персија бил неуспешен и го чинел живот. Движејќи се со значителни сили, по пат ги посетувал најпознатите пагански храмови, вредно принесувал жртви и ги испрашувал пророците; даде великодушни бенефиции за обновување на уништените пагански храмови, ветувајќи дека ќе ги отвори свечено при враќањето. Охрабрен од првите успеси на своето оружје, отишол многу подалеку од Еуфрат, ја запалил флотата зад себе, надевајќи се на сигурен успех на потфатот, но, одеднаш опкружен од Персијците на опасно место, бил смртно ранет во битка од непријателска стрела. Велат дека пред смртта, во очај, зграпчил грст крв што течела од раната и ја фрлил во воздух, извикувајќи: „Победи, Галилее! Така тој починал во 363 година. Тој сакаше да ја елиминира верата што на светот му донесе свети идеали, света радост, но успеа само да ја ублажи со нови страдања; со неговиот живот заврши оживувањето на паганството. Следниот ден за цар бил избран Јован, христијанин. Војската се прогласила за христијанска, а на враќањето на војската, светиот лабарум што им претходел на трупите им објавил на сите народи на која вера и припаѓа новиот император. Мирот се врати. Христијаните се радуваа; проповедниците вдахнуваа кроткост и благост, а радоста никаде не беше помрачена од гонењето на паганите. Но, набргу оваа радост беше заменета со тага... Прогонството од незнабошците помина, прогонството од Аријанците повторно дојде. По смртта на Јулијан, Атанасиј се вратил во своето египетско седиште, со кое тивко владеел во текот на краткото владеење на Јовијан. Кога новиот владетел на Истокот, Аријан Валенс, почнал да ги протерува сите православни епископи, Атанасиј бил протеран, но молбите на неговото посветено стадо го поттикнале царот да се согласи на неговото враќање. Во време кога во сите други краишта на Источната империја се прогонуваше каузата на која беше посветен целиот негов живот, на големиот православен поборник му беше дозволено да ги помине последните години во мирно владение на самиот проповедник на кој Божјата рака го постави уште од раната младост. Починал во мај 373 година. Долгата борба на свети Атанасиј со царската власт и самиот факт што царевите толку пати биле принудени да стапат во борба со него сведочат за слободарскиот дух што во овие денови на општо морално ропство бил зачуван во христијанската црква. XV. Свети Василиј Велики и Свети Григориј Богослов Втор Вселенски Собор Во историјата на црковната борба со аријанството, Василиј Велики се јавува како силен бранител на православието во време кога свети Атанасиј Александриски веќе ја напуштал својата кариера и е соучесник и продолжувач на неговото големо дело, најпрво во чин на презвитер, а потоа и архиепископ на огромната кесариска епархија. Епископот Кесариски Евсевиј, кога почувствува дека не може сам да управува со својата огромна епархија во толку тешко време, го повика Василиј кај себе, го ракоположи за презвитер и му довери дел од неговата служба. Работел неуморно и малку по малку целата управа на Црквата преминала во негови раце, така што всушност самиот Василиј станал епископ. Тој го проповедаше словото Божјо секој ден, понекогаш дури и двапати дневно, наутро и навечер, а неговото проповедање привлекуваше толкава маса луѓе што понекогаш беше принуден да ги скратува разговорите за да не ги одвлекува работниците предолго од нивната работа. Името на Свети Василиј е познато во историјата на црковните работи и црковната управа на Исток; но неговата дејност како народен проповедник е особено блиска и разбирлива за православното срце. Едноставни и сиромашни луѓе се собираа кај него во толпа, и со своите вдахновени зборови ги научи да се издигнат до Бога преку созерцание на природата, им ги опиша чудата на вселената и добрината на Создателот. Неговата мисла била насочена кон Бога и вечноста; но во исто време ја задржа и природната нежност на својата душа и живоста на својата имагинација, така што величествените слики на природата му послужија како средство да ги привлече душите верници кон Бога. Така, свети Василиј заедно со Григориј ѝ го оставија на Црквата првиот пример на елоквентност, насочен кон духовно просветлување на народот, да го исправи моралот и да ги утеши вознемирените и вознемирените. Целиот живот на свети Василиј беше, како да се каже, исполнување на апостолската заповед: радувајте се со оние кои се радуваат и плачете со оние што плачат (Рим. 12, 15). Неговата љубов била секогаш активна, а неговата милост се простирала на сите сиромашни кои страдале од која било причина. Сите тие, рече, имаат исто право да се каат и да гледаат во нашите раце исто како што ние гледаме во рацете на Бога кога бараме нешто. Во 368 година, огромниот регион на Цезареја претрпе ужасен неуспех на земјоделските култури. Залихите со жито од други места се покажаа недостапни поради високите трошоци за испорака, па целата земја беше подложена на злото на гладот. Страдањата на луѓето станаа страдања на нивниот пастир - во ова тешко време тој беше сè за секого (Кор. 9:22). И со пример и со силата на неговите зборови, тој можеше да влијае на оние кои можеа да му помогнат на страдалникот. „Земјоделци“, вели свети Василиј во своите трогателни зборови, „седејќи на полињата и движејќи ги рацете на колена, ќе ги погледнат своите малечки и ќе почнат да липаат... ќе го вперат погледот во своите жени и ќе плачат; ќе ги допрат и почувствуваат сувите лисја од никнатите стебла и ќе плачат гласно, како татковците што ги изгубиле годините... Дали е достоен за оној што ќе помине?.. Што друго може да се додаде на таквата суровост, кој има можност да исцели зло, но доброволно и од лакомост го одложува, може праведно да се осуди на исто ниво со убијците! (Разговор на Василиј Велики). Веднаш го продал целиот свој имот за да ги нахрани изгладнетите луѓе со приходите. Секој што доаѓал кај него добивал леб без разлика на возраст или националност. Со трогателен и строг збор, како и со овој пример, ги допре срцата на богатите и ги поттикна да ги отворат своите житници. Така тој стана, како да се каже, нов Јосиф за страдање Цезареја. По смртта на Евсевиј во 371 година, цела Цезареја посака да го има Василиј за епископ. Во тоа време владеел императорот Валенс. Тој беше целосно заслепен од ерес на Ариј и ја искористи својата моќ за да ги покровители на Аријанците на секој можен начин и да ги угнетува православните. Меѓу главните мерки за слабеење на православието било истерувањето на православните епископи од Црквата и нивното заменување со ариевски. Меѓу сите овие прогони на православието, архиепископот на Цезареската црква, познат по својата интелигенција, знаење и доблести, природно привлече посебно внимание и кај православните, кои се надеваа дека во него ќе имаат упориште на Православието, и кај Аријанците, кои во него ја гледаа главната пречка за нивните планови. И навистина, поместувањето на таква светилка од нејзиното место не беше лесно за самиот владетел на Истокот; Затоа, Василиј остана на својот престол кога многу епископски места околу него веќе беа окупирани од Аријанците. Свети Василиј беше вистински евангелски епископ - отец на народот, пријател на сиромашните и сиромашните, непопустлив во верата, неуморен и неисцрплив во милосрдието. Преку негова грижа, беа основани засолништа, домови и болници во Цезареја и околината. Во еден од одделенијата на огромната, величествена болница во Цезареја, за прв пат била поставена итна соба за лепрозни. Лепрозни ја разбудиле посебната нежност на свети Василиј; без солзи не можеше да ги погледне овие страдалници кои го претрпеа најголемото зло: се чувствуваа омразени од сите само затоа што претрпеа несреќа... „Тие се наши браќа во Бога“, вели свети Василиј со трогателен збор кажан овде, во ова прибежиште, „браќа кои ја примија истата природа како нас, исто како нас, надарени со ликот Божји, иако можеби се подобри од телото, со Христос како еден, како и за нас, и тие се заеднички наследници на небесниот живот, и тие страдаат со Христос за да се слават со Него. ги зајакнува слабите, не учи - Неговите овци... Тоа не е она што ни го всадува човечката природа, која ни го всади законот на сочувството“. Свети Василиј не ги презира, често ги посетуваше, ги гушкаше и им даваше голема радост да ја почувствуваат блискоста на неговата љубов. Прекарот „Голем“ што му го дал на Василиј се објаснува со посебниот впечаток што им го оставил на своите современици... Целиот негов изглед: неговото држење, неговото бледо, ослабено лице, неговиот длабок поглед, мирната важност на неговите движења на телото, кај сите предизвикаа чувство на почит... „Неговата една насмевка беше пофалба, а неговата тишина беше прекор. Неговите непријатели не можеа а да не бидат свесни за неговата морална сила, а неговите пријатели со ентузијазам ја послушаа. Влијанието на Василиј врз свештенството било толку големо што под него тие достигнале највисок степен на достоинство, а епископите на странските епархии од него барале презвитери за нивните цркви. Самиот тој ја сакаше убавината на црквата, раскошот на храмот, хармонијата во богослужбата и го всадуваше ова чувство кај оние околу него; двапати во неговото житие се споменува неговата служба во црквата - и двата пати зборува за особениот впечаток што оставила на неговата душа. Свети Ефрем Сирин и императорот Валенс, луѓе толку различни, и двајцата добија ист впечаток при глетката на свечената величественост на оваа служба. „Видов на скалите на олтарот на Божјиот дом“, вели свети Ефрем, понесен од неговата радост, „го видов овој избран сад - стои пред неговото стадо, украсен и збогатен со зборови кои светат како скапоцени камења. Ми се чинеше дека на рамото му седи гулаб, бел како снег, и му шепоти со целото зрачење на увото. Во храмот и за време на богослужбата имаше средба меѓу светителот и царот Валенс. Кога ги истражувал предметните земји, царот еднаш морал да вози низ Цезареја. Не сакајќи да дојде до судир и да влезе во расправа со епископот, кој се придржувал до поинакво учење, и мислејќи дека нема да биде тешко да го придобие на своја страна, кралот најпрвин му наредил на префектот Модест да го поттикне Василиј да комуницира со Аријанците. Скромниот, откако пристигна во Цезареја пред царот, веднаш нареди да го повикаат свети Василиј кај него. Свети Василиј се појави пред него со својата вообичаена смиреност, како да е дојден на празник, а не на судење. Скромниот, опкружен со ликтори со шипки и секири во рацете, најпрво се однесуваше со почит кон свети Василиј и ласкаво го убеди да ја исполни волјата на царот и да го признае аријанството. Но, кога го виде овој лек неуспешен, доби заканувачки поглед и во крајна вознемиреност, не почестувајќи го свети Василиј со името на епископот, рече: „Во основа, што е ова? Како се осмелуваш да истраеш против толку голем цар, и тоа сам и толку дрско?“ Василиј објасни дека не може да ги прифати грешките на Аријанците. Скромниот почнал да му се заканува со протерување, лишување од имот и смрт. „Дали е тоа сè? - рече Василиј. „Ништо од ова не ме плаши“. Кој нема ништо, не може да му се одземе имотот, освен ако не сакаш да одземеш неколку книги што го сочинуваат мојот имот. Егзил? Немам поим за него. Јас не сум поврзан со ниедно место. Земјата на која сега живеам не е моја; и секоја земја во која можам да ме фрлат е целата моја, поточно целата Божја, на која јас сум само скитник и туѓинец. А што се однесува до смртта, смртта е добродетел, бидејќи ќе ме одведе до Бога, за Кого живеам и Кого му служам“. Големината на Василиј го воодушеви префектот. „Никој досега не ми зборувал така“, рече тој. „Веројатно не сте имале можност да разговарате со епископот“, мирно одговори Василиј. Во меѓувреме, Валенс пристигнал во Цезареја и Модест веднаш го известил дека епископот го победил; дека не го засега ниту заканата, ниту наклонетоста и дека затоа останува само едно – да употреби насилство. Валенс, слушајќи сè, неволно почувствува во душата некоја посебна привлечност кон Свети Василиј; Тој, можеби, дури и сфатил дека вистината е со него, но се срамел да го напушти аријанството. Почна да бара можност да ја изрази барем својата длабока почит кон Свети Василиј. Набрзо се појавила можност. Пристигна свечениот празник Водици. Валенс, придружуван од своите телохранители, влегол во црквата во која свети Василиј служел богослужба и застанал меѓу православните мирјани, покажувајќи ја, како да се каже, комуникацијата со светиот архиепископ. Црквата беше преполна со луѓе: луѓето, како морски бранови, беа преполни, потпрени еден на друг, но ништо не ја прекина тишината. Имаше хармонично празнично пеење; зад престолот, свртен кон народот, стоеше самиот архиепископ: не покажа ниту со поглед, ниту со знак дека го забележал присуството на царот. Висок, тенок, тој стоеше неподвижен во сета величественост на неговите архипастирски одежди, со стап во раката; неговиот длабок, огнен поглед беше вперен во светиот престол. Околу него стоеја презвитерите и ѓаконите во почит, повеќе личејќи на Ангели отколку на луѓе. Убавината на светоста оставила свој посебен отпечаток на сите слуги - а тивката светлина на благодатта паднала врз оние што се молеле. Срамежливиот, впечатлив Валенс беше шокиран до срж од големината на оваа слика. Неговата возбуда сите ја забележаа кога тргна напред и со треперлива рака сакаше да му ја принесе својата жртва на олтарот; никој од свештенството, не знаејќи ја волјата на архиепископот, не се осмели да го прифати од царот; Валенс се тетерави и сигурно ќе паднеше ако некој од презвитерите не го поддржеше. Тогаш свети Василиј, гледајќи дека царот го принесува приносот не со гордост, туку со понизност, сакаше малку да ја ослабне строгоста на црковните уредби отколку да го засрами пред сиот народ. Тој самиот ја прифати неговата понуда. Неколку дена по ова, царот повторно дојде во црквата Свети Василиј и го слушаше неговото учење; потоа ја молел неговата дозвола да влезе во олтарот, каде што влегол во посакуваниот разговор со него. Свети Василиј му зборувал долго и со крајна сила за вистинското учење на верата. Царот многу внимателно го слушаше и се чинеше дека несомнено ја препознава страната на свети Василиј како навистина православна. Тој стана наклонет кон православните и нареди да се запре нивното прогонство. Оваа кралска наклонетост не траеше долго. Поминаа едвај неколку дена додека понижената гордост на дворјаните и лукавството на аријанските епископи успеаја повторно да предизвикаат гнев кај царот против свети Василиј и без двоумење го потпишаа прогонството на светиот архипастир. Голем беше триумфот на Аријанците, длабока беше тагата на православните. Веројатно, за да избегне огорченост кај народот, Свети Василиј морал да го напушти градот уште пред да се раздени првата ноќ по добивањето на пресудата. Но Бог очигледно се залагал за светителот и со Својата семоќ веднаш на целиот тек на работите му дал сосема поинаков изглед. Истата ноќ, шестгодишниот син на царот опасно се разболел. Царот ги повикал највештите лекари; но лекарите се откажаа од надежта. Самиот тој горливо се молел на Бога, постојано фрлајќи се на земја, но залудно. Во исто време, царицата ненадејно влезе, вознемирена од страшен сон; Измачена од тага поради загубата на нејзиниот син, таа му кажала на својот сопруг дека болеста на нејзиниот син била испратена како казна за навреда на надбискупот; Царот, засрамен од својата постапка со свети Василиј, постепено ја укина казната и го испрати епископот да побара молитви. Детето се опорави. Валенс повеќе не му пречеше на Василиј; а прогонството, силно во сите региони, помина низ Кападокија. Светиот епископ Кесариски не уживал долго во обновувањето на мирот: во постојаната борба со противниците на православието, неговата душа се изморила. Трудовите и тешкотиите на животот го скршиле. Починал на 1 јануари 379 година. Неговиот пријател Григориј не можел да присуствува на неговата смрт, бидејќи и самиот во тоа време бил опасно болен. Последните зборови на Свети Василиј беа: во Твои раце го предавам мојот дух (Пс. 30,6; Лука 23,46). Имајќи голема грижа за достоинството и сјајот на богослужбата, свети Василиј напорно се трудел за тоа. Тој го составил величествениот ред на литургијата позната по неговото име. Имајќи ја предвид слабоста на молитвите и потпирајќи се на ревноста на избраните презвитери, ги скратил општите молитви на литургијата, а во исто време ги проширил молитвите на свештенството. Составот на утринската служба е уреден според неговите упатства и упатства. Многу од најпознатите православни молитви во Книгата на часовите и псалмите, како и во правилата за причест, биле составени од него. Конечно, негово создание се и чудесно таинствените молитви за спуштање на Светиот Дух кај нас и за упокојување на упокоените, кои се читаат со клекнување на денот на Светата Педесетница. Свети Василиј во своите дела и оставил на Црквата богатство на мудрост, елоквентност и света поезија. Еве што вели за нив свети Григориј: „Кога ќе ги подигнам и читам „Шест дена“, се општам со Создателот... Кога ги читам книгите што ги напишал за Светиот Дух, Го наоѓам Бога... Кога ги читам другите негови толкувања, слушам како да е еден длабок повик од еден до друг, гледам светлина како се стреми кон светлина - и го разбирам значењето на Светото писмо. Свети Василиј е роден да биде владетел; чувството на христијанска понизност едвај ја потиснувало во него свеста за неговата супериорност над луѓето. „Во основа“, вели Руфинус, еден од неговите современици, „беше понизен пред Бога, но Григориј беше понизен и пред луѓето“. Самиот Григориј не го брани од ова обвинување, но докажува дека и да му била голема гордоста, таа била изгубена во бездната на љубовта, милоста и нежноста кон помалите браќа. За време на целото владеење на императорот Валенс, т.е. околу 40 години, во Константинопол биле поставени само аријански епископи. И епископите и граѓанските власти ги покровителувале сите видови лажни учења и покрај православните; Слободно се ширеле секакви ереси, а страста за теолошки расправии и расправи го зафати целото население; се слушаа непрестајни дебати на улиците; занаетчиите и пазарџиите се расправаа за Божественоста на Христос, за Неговиот однос со Бог Отецот, ја потврдија или отфрлија Божественоста на Светиот Дух. Додека сите лажни доктрини беа слободно исповедани, никејското верување постојано беше прогонувано. Православните немале ниту една црква во Константинопол; тие се собирале во тајност за богослужба, понекогаш во планините и шумите, каде што често биле напаѓани од непријателите. Никогаш порано Православната црква не издржала вакво угнетување ниту имала таква потреба од силна заштита. По смртта на императорот Валенс, инспирирани од трошка нова надеж, православните го свртеа погледот кон Григориј Назијанзиски како единствената личност што можеше да го собере православното стадо околу себе и да ја пресоздаде нивната опустошена црква од урнатините. Тие побрзаа да му пишат, молејќи го да дојде во Цариград и да ја земе малата православна црква на своја грижа. Свети Григориј по волја на татка си и против своја волја бил ракоположен за презвитер; против негова волја, по волја на неговиот пријател Василиј, бил издигнат во епископски чин. Тој со трепет ужас гледаше на светата тајна на свештенството и не сметаше дека има право да служи пред олтарот на „големиот Бог на нашата жртва и нашиот Првосвештеник“. Тоа што, сепак, ја прифатил оваа служба, ставил тежок товар на неговата болно чувствителна душа. Неговото расположение никогаш не било весело; сепак, тој беше исцрпен и беше принуден да бара мир во тишината на селската осаменост. Но, животот никогаш не му се чинел помрачен од тоа време: „Го изгубив Василиј“, напиша тој на еден од своите пријатели, „Го изгубив мојот духовен брат, а со Давид можам да кажам: татко ми и мајка ми ме оставија (Пс. 27:10). светилник да се види каде било... Христос почива“. Во повикот на Цариградската црква, Григориј ја почувствува решителноста на волјата Божја. Сега пристигна најактивното време од неговиот живот, иако беше предодредено да биде ограничено на само три незаборавни години. Григориј ја исполни целата задача да ја оживее Црквата во Константинопол со духовната моќ и неверојатната елоквентност на своето проповедање. Во сите надворешни аспекти тој не ги исполни очекувањата на оние што го повикаа. Тие слушнале во отсуство за неговата голема слава и очекувале да видат човек кој веднаш ќе воодушеви со неговата големина и сјај. Наместо тоа, видоа човек со мал раст, слаб, болен. Неговото лице, исцрпено од грижата, кое толку често се наводнуваше со солзи, имаше отпечаток на обична тага, неговата лоша облека беше повеќе како облека на просјак отколку облека на епископ. А сепак, Григориј наскоро ги натера сите да ги заборават сите овие први неповолни впечатоци, исполни сè, па дури и повеќе отколку што се очекуваше од него. Својата пречиста душа ја дал на служењето на Црквата, а светоста на неговиот кроток, смирен живот, како сончев зрак, ги стоплил садниците во тоа закочено Божјо поле, кое тој трпеливо повторно почнал да го одгледува. Пристигнувајќи во Константинопол, останал кај роднините; а набргу во нивната куќа била основана црква во која почнал да врши божествени служби и да проповеда. Оваа црква ја нарекол Анастасија, што значи воскресение, надевајќи се дека тука ќе воскресне православието. На почетокот неколку слушатели присуствуваа на неговата сиромашна црква; но по секоја проповед нивниот број се зголемувал. Наскоро малата црква стана преполна; никогаш порано не бил слушнат толку моќен, убедлив збор во Константинопол; незнабошците, еретиците, рамнодушните лаици, кои од љубопитност дојдоа да го слушаат новиот проповедник, беа понесени од неговата елоквентност. Во тоа време, проповедниците обично ги започнувале своите проповеди со зборовите „мир на сите“, а народот одговарал: „И на твојот дух“. Григориј го искористи тоа за да ја одржи својата позната проповед за духот на светот. „Бог“, вели тој, „со посебна наклонетост се открива како Љубов, а ние, идолизирајќи го Оној што е Љубов, зошто се мразиме еден со друг? Проповедаме мир: зошто водиме насилна војна?“ Тој се бореше против грешките на ерес со енергија, цврстина и искрена сериозност, но генерално неговиот начин на дејствување се одликуваше со необично кроткото однесување кон сите: малку по малку ги освојуваше срцата на луѓето. Кога од проповедникот на Анастасија се слушнаа неговите возвишени разговори за теологијата, многу од неговите најозлогласени противници конечно беа поразени; Силен аплауз и извици често го прекинуваа неговиот говор; а титулата Богослов засекогаш била воспоставена зад него. Сепак, тој мораше да се изјасни против цела бура од омраза и злоба. Морав постојано да слушам потсмев и потсмев од Аријанците. Кога го сретнале, го опсипувале со пцовки за неговиот лош, скромен изглед, често фрлале со камења по него, па дури и неговиот живот бил во опасност повеќе пати. Неговата сила веќе почна да го откажува; Еднаш во разговорот тој навести дека можеби ќе треба да го напушти Константинопол. Тогаш во црквата се слушна липање, а еден од слушателите гласно извика: „Ако се истераш себеси, ќе ја избркаш доктрината за Троица од нашата Црква!“ Овие зборови толку влијаеле врз Григориј што тој веднаш ветил дека нема да го напушти своето стадо. Неговата негувана желба беше да му го врати на народот православното учење за Света Троица што го изгуби; во еден од неговите разговори, во налет на ентузијазам, тој извикува: „Се осмелувам да кажам со апостолот: те сакам толку многу што сум подготвен да бидам екскомунициран од Христа (Рим. 9, 3), само да застанеш со нас и заедно да ја славиме Светата Троица“. Григориј, како Василиј Велики, со ентузијазам ја сакаше природата. Тој можеше да најде вистински мир во верата и молитвата, но верата и молитвата се разгореа во него во комуникацијата со убавината на природата. Во своите разговори радосно зборува за светлината на сонцето и за сјајот на месечината, за зелената трева, за мирисот на цвеќињата, за мрморењето на потоците, за чврчорењето на птиците, за сета убавина на Божјиот свет, славејќи го Бога со неискажливи гласови. По кратко отсуство, Григориј се вратил на својата служба, а неговото враќање набрзо било одбележано со конечниот триумф на Црквата за која тој бил главната потпора. Во тоа време, новоизбраниот млад император Теодосиј Велики пристигнал во Константинопол. За последен пат, во негова личност, автократијата била обновена во големата Римска империја. Мудар, полн со енергија и сила, тој на дело докажа што може да направи силата на христијанскиот морален закон; вжештена и страсна по природа, се трудеше да ги заузда поривите на својот гнев и да не подлегнува на страстите, знаеше да чувствува покајание, да донесе покајание, беше милостив и дарежлив. Декретите што ги донел му го задале последниот удар на паганството. Тој го добил крштевањето од православниот епископ Солунски, ја признал Никејската религија како единствена вистинска и ги прогласил за еретици сите кои ја отфрлиле. Во исто време тој нареди црквите што им ги одзеле Аријанците да им се вратат на православните. Аријанскиот епископ го напушти Константинопол, а Григориј беше свечено внесен во катедралната црква од самиот император, при што православните извикуваа: „Григориј епископ! Оваа свеченост била болна за смирениот Григориј, што може да се види од неговите сопствени зборови. Одеше неволно, со наведната глава и гледаше околу него толпи Аријанци, незадоволни, тивки, попуштајќи само на сила. Се чинеше дека самото небо не е погодно за славење; времето беше облачно, небото беше покриено со облаци; но штом Григориј влезе во светилиштето, од зад облаците блеснаа светлите сончеви зраци. Народот тоа го препозна како среќен знак и го поздрави новиот православен епископ со гласни, радосни извици. Григориј продолжил лично да се однесува со извонредна кроткост кон еретиците. Тој во својата проповед ги осуди со силни зборови, но на секој можен начин го ограничи царот од строги мерки на прогонство. Во меѓувреме, аријанството, под силно покровителство на империјалната сила, успеа да заземе длабоки корени во Империјата и самиот да даде повод за многу различни гласини кои се караа меѓу себе. Најважната од овие секти била сектата Духобор. Аријанизмот, кој ја негираше Божествената суштина на Исус Христос како личност на Светата Троица, природно дојде да ја негира Божествената суштина на Светиот Дух. Ова лажно учење, кое започнало со Аријан Евномиј, добило особена сила и се проширило под покровителство на цариградскиот епископ Македониј, по чие име е познато. Не помалку од 36 епископи припаѓале на ова лажно учење во 380 година. Така, 55 години по Соборот во Никеја, се покажа дека е неопходно да се потврди вистината на православното учење на Вселенскиот собор. Овој собор бил свикан од царот Теодосиј во Константинопол во 381 година. Се собрале до 150 епископи од Истокот, а Соборот бил отворен под претседателство на Мелетиј Антиохиски, кој, сепак, набргу умрел; тогаш Григориј го зазеде неговото место како претседавач на Советот. Македонските епископи, откако пристигнале кога биле повикани, одбиле да учествуваат на Соборот и си заминале. Потоа, отците на Соборот, откако ги разгледаа збирно сите ереси што се појавија во врска со аријанството, ги осудија, а потоа постојано потврдувајќи го Никејскиот Символ на верата, му додадоа објаснување за вистинската вера за Светиот Дух, Црквата, Крштевањето, воскресението и идниот живот. И во Светиот Дух, Господ, Животворниот, Кој излегува од Отецот, Кој се поклонува и се прославува со Отецот и Синот, Кој зборуваше со пророците. Во една света католичка апостолска црква. Исповедам едно Крштение за простување на гревовите. Се надевам на воскресение на мртвите и на животот на следниот век. Така е целосно составена Никејско-константинополскиот Символ на верата. Каноните на овој Собор, од кои се вкупно седум, ги решија споровите за повторното крштевање на еретиците и за првпат ја озаконија распределбата на црковните власти и управите во однос на распределбата на граѓанската регионална управа во Римската империја. Патријаршиите беа основани во главните градови, и тоа: во Рим на Запад, во Константинопол на Исток, во Александрија за Африка, во Антиохија за Азија; Ерусалим, иако не се сметал за главен град, но според светото значење на овој град неговиот епископ бил еднаков на патријарсите. Рим, според стажот на антиката, го добил првото место, а Константинопол, вториот Рим, го добил второто место. Патријаршијата вклучувала епископи од големите и малите градови и нивните области. Оваа распределба на контрола останува на сила до ден-денес; но во тоа време некои важни градови добија контрола независно од патријарсите, под власта на егзархиите. Свети Григориј не остана на Соборот до крајот. Тој беше уморен од бескрајните расправии и несогласувања на епископите, неговите сили беа исцрпени и тој побара да биде пуштен во пустинска осаменост. Соборот заврши под претседателство на новиот патријарх Нектариј. Трогателно беше неговото збогување со своето стадо, кое го напушташе засекогаш, а неговиот проштален говор до народот служи како познат споменик на неговата елоквентност. Неговата голема грижа во тој момент беше кој ќе биде негов наследник, кој ќе ја продолжи неговата работа. „Дајте ми“, извика тој, „наследник кој има чисти раце, е образован и е достоен да оди во својот чин“. Оваа наредба на Григориј била предодредена да се оствари дури во 398 година, кога по Нектариј, свети Јован Златоуст го презел седиштето на Константинопол. Григориј ги помина последните шест години од својот живот во тивкото засолниште на неговата дача во близина на Назијанза, оставено од неговиот татко. Тие често му се обраќаа со молби лично да дојде на црковните собори, но Григориј, слаб и болен, можеше да учествува во работите на Црквата само со писмо. Водел строг аскетски живот; молитвата и активностите, сакани од младоста, ја воодушевуваа неговата осамена старост. Своите сеќавања од минатиот живот сакаше да ги искажува во звучни стихови: го опиша своето среќно детство во домот на неговите родители, неговото нежно пријателство со Василиј, неговите трудови во пустината, тагите и немоќта на неговата душа среде животните бури. „Исцрпен од болеста“, напиша тој, „најде утеха во поезијата, како постар лебед кој си ги прераскажува звуците на своите крилја“. Големиот светител се упатил кон Господа во 387 година. Тој е еден од ретките кои благодатта рано ги допрела, а неговиот чист живот од детството бил целосно испреплетен, како со една нераскинлива нишка, со чувство на љубов кон Црквата и кон сè свето. XVI. Свети Јован Златоуст Јован, „светилката на светот, учителот на вселената, столбот и темелот на Црквата“, го претставува највеличествениот лик на проповедникот од првите векови на христијанството. Неговиот застрашувачки, огнен збор и го разоткри и го осветли античкиот свет, наречен христијанин, но потопен во бездната на развратот и секакви беззаконија: предизвика подем на неговите духовни сили и го одведе на патот на преродбата. Но, човечкиот гнев се крена против Јован и, осуден поради тоа, мораше да го заврши својот славен живот во тежок егзил. Роден е во Антиохија во 347 година, во богато и благородничко семејство. Неговиот татко умрел кога бил бебе во лулка; а неговата мајка Анфуса во тоа време уште немала 20 години. Со сиот жар на својата страсна и жалосно осамена душа, таа се приврза кон своето дете; во неговите карактеристики таа мислеше дека може да види, како да се каже, одраз на друга драга слика; заборавила на својата убавина и младост и се чинеше дека целиот нејзин живот отишол во животот на нејзиниот син. Таа му ја воспитала душата; она што му го даде нејзината љубов му остана тој чист извор од кој црпеше радост и сила до крајот на животот. Јован се школувал во пагански училишта, бидејќи по наредба на императорот Јулијан, во христијанските училишта било забрането учењето на сите повисоки науки. Со своите блескави способности и подеднакво блескави успеси, тој ги воодушеви и своите другари и учители. Надарен со способност да воочи сè убаво, тој не можеше а да не подлегне на шармот на паганската филозофија, но се спротивстави на нејзиното влијание врз верувањата што веќе ги перцепира неговата душа. Тој се спротивстави и на искушенијата на светот, кои го опкружуваа од сите страни по напуштањето на училиштето. Воодушевен, впечатлив, бараше постојана возбуда во животот, а општествениот живот на Антиохија со својата бучна забава, со оние задоволства што ја будеа неговата неверојатна елоквентност, веднаш му го даде она за што жедна неговата млада душа... Но, овие хобија не можеа да траат; неговата душа беше навикната, како што самиот рече, да ја гаси жедта од бистрите води на друг Извор, и на овој Извор набрзо му се врати: сè што почна да го плени - одеднаш се уморуваше од тоа... Се повеќе се повлекуваше во себе, во својот внатрешен свет и сакаше да го прими Светото Крштение. Го крстил Антиохискиот епископ Мелетиј, кој, препознавајќи го, се заљубил во него и го поставил за читател во црквата. Ова беше најниската од црковните позиции и му даваше само право да го чита Светото Писмо од проповедникот, но дефинитивно го посвети на службата на Бога. По Крштението се сметаше за препороден... пак во него проговори огнената душа: пред да жеднеше за задоволство, сега жедна за достигнување. Почнал да го привлекува монашкиот живот со неговото бескрајно самооткажување и решил засекогаш да се повлече во пустината. Но, истата љубов што го подигна кон Бога сега го спречи од оваа одлука. Анфуса беше христијанка, но пред сè беше мајка: не можеше доброволно да се откаже од „радоста“ на целиот свој живот. Приказната за самиот Џон е трогателна. „Кога мајка ми дозна за мојата намера, тивко дојде до мене, ме фати за рака и ме одведе во нејзината соба: седнавме двајцата во близина на креветот на кој сум роден, а таа почна тивко да плаче... потоа почна да зборува зборови дури и потажни од солзи... „Синко мој“, рече таа, „мојата единствена утеха во овие долги, осамени години беше да те погледнам, во твоите карактеристики да го препознаам оној што повеќе не беше со мене. Уште од твоето детство, кога сè уште не можеше да зборуваш, во тој период од животот кога децата даваат најголема радост, сета своја утеха ја најдов само во тебе. Сега те молам една работа: жали се за мене, жали се за мене. Тие горчливи, веќе плачени солзи, почекај малку, па во меѓувреме направи како што знаеш, немој да бидеш досаден да живееш со мене - со тоа ќе го налутиш нашиот Бог. Колку тага и колку молитва има во овие едноставни зборови! Ја откриваат целата тајна на ова кутро мајчинско срце, кое немало сила ниту Бог да се откаже од својата љубов! Џон ја послуша молбата на неговата мајка и остана со неа до нејзината смрт. Кога ја немаше, му се отвори посакуваниот пустински живот. Многу манастири се издигнаа на пошумените ридови што ја опкружуваат Антиохија, а на Јован му изгледаа неземни живеалишта. Тој се повлекол во еден од овие манастири. Бил среќен затоа што потполно верувал во идеалот на монашкиот живот кој бил зачуван во неговата душа. Кога дојде времето на искушението и неприкосновената тишина на пустината, нејзината неуништлива осаменост наеднаш му ја исполни душата, полна со живот, со ужас, тој не се скрши: за да се заштити од себе, најде во себе сила да ја потчини својата волја на туѓата волја - се предаде на духовното раководство на овој необичен и строг старец. живеел четири години во непрестајна работа, поднесувајќи извонредни тешкотии. Потоа, не задоволен со овој подвиг, се повлекол во една затскриена пештера и таму, посветувајќи го целото свое време на молитва и длабоки богословски студии, две години го водел најтешкиот, строго испоснички живот. Здравјето не издржа, му се расипаа силите... тогаш, не чувствувајќи го правото да продолжи со самомортизација, што може да го прекине животот што му го дал Бог, тој, за да го зачува овој Божји дар, решил да ја напушти пустината што ја сакал и да се врати во својата татковина - Антиохија. Од својот шестгодишен монашки живот, Јован извлекол длабоко познавање на Светото писмо, огнена вера во реалноста на сè што е невидливо и тој јасен увид што бил својствен за сите големи светци кои излегле во светот од длабочините на пустината, каде што поминале многу години, како скриени во „таинството на лицето на Бога“. Набргу по враќањето во Антиохија, свети Мелетиј го ракоположи за ѓакон; а во 386 година Флавијан, наследникот на Мелетиј, го издигнал на свештенички чин, доверувајќи му ја должноста да им проповеда поуки на Антиохијаните. Извонреден по својата длабока понизност е првиот збор со кој штотуку ракоположениот презвитер му се обрати на своето стадо: „Дали сегашноста не е ноќ и не е сон? А кој би поверувал дека еден сиромашен и отфрлен млад човек бил издигнат до таква височина на моќ... Молете се да ми дојде големо засилување одозгора! Сега ми требаат безброј молитви, за да можам да го примим Господов отплата“. Во својата книга За свештенството, Џон насликал прекрасна слика за тоа што треба да биде старешина. „Кога ни требаат“, напиша тој, „луѓе кои можат да управуваат со Црквата и да преземат толку многу души под нивна грижа, нека ни се појават оние херои кои ги надминуваат сите други во голема мера и ги надминуваат сите во совршенството на нивните души колку што Саул го надмина целиот еврејски народ по висината на своето тело, па дури и многу повеќе! (За свештенството). Тој се сметаше себеси за целосно недостоен за оваа служба; ако се осмели да го прифати, тоа беше само затоа што целата своја доверба ја положи на Оној што ја прифати исповедта на љубовта на треперлива душа, засрамен од сеќавањето на неговото трикратно одрекување: Господи! Знаеш сè; Знаеш дека те сакам! (Јован 21:17). Од времето кога големиот апостол првпат ја слушнал заповедта да се пасат Христовите овци и прашањето што и претходело на заповедта, „оваа љубов кон Христа“, вели Јован, „станала првиот услов за пастирството, а самото пастирство нејзин највисок израз“. Тој ѝ ја освети душата, а таа му даде сила цврсто и мудро, со трпение и непрестајна грижа да го чува своето вербално стадо. 12 години Јован проповедал во Антиохија. Од времето на апостолите не се слушнал толку силен повик за покајание, кон Бога. Само во Антиохија имало 100.000 христијани, но и Евреите и паганите се собирале во толпа да го слушаат неговиот збор, што предизвикало воодушевување дури и кај оние чии души останале бесчувствителни. Како некогаш големите пророци, тој „ги запали срцата на луѓето со своите зборови“, а гласните липања беа одговорот на неговите огнени зборови. Црквата на апостолите, во која проповедал, станала центар на Антиохискиот живот. Народот преку своите чувства го нарекуваше или слаткоречив, или медоносен, или уста Божја. Една едноставна жена го нарече Златоустом, која штом го слушаше и плени од впечатокот на нешто убаво, извика: „Учителе на нашите души, Јоване со златни усни, твоето учење е длабоко, но нашиот слаб ум не може сè да разбере! Оттогаш целиот народ почнал да го нарекува Златоуст, а самата Црква го задржала ова име за него. Сликата на Златоуст се појавува особено величествена во историјата на Антиохиското востание. Народот, иритиран од новиот данок поради воените околности, отворено негодува: толпата, нанесена до бес од разни подбуцнувачи, ги соборуваше царските статуи, ги влечеше по улиците и на крајот ги распарчи со дрски потсмев и пцости. До вечерта, оваа популарна бура стивна и завладеа застрашувачка тишина. Откако се вразумија, бунтовниците беа ужаснати, сфаќајќи што направиле и што сега треба да очекуваат. Веќе од Антиохија брзаа гласници со извештај до царот... Јован молчеше. Во првите денови од овие страшни настани, тагата не дозволуваше неговиот збор слободно да истече од неговото срце, а очајот што ги обви душите на Антиохијците не дозволуваше ниту да се сетат на зборот на учителот. По неколку дена, кога нивните срца се смириле и омекнале, Јован сфатил дека им е потребен и од својот проповедник им го упатил своето покајание и утеха. „Што да кажам и за што да зборувам? - почна тој. – Сега е време за солзи, а не зборови; липање, не говори, молитви, не проповеди... Злосторството е толку тешко, чирот е толку голем... тие се надвор од било каков лек и бараат помош одозгора. Но, возљубени, предадете ми ги душите“, тој побрза да ги охрабри нашите поранешни обичаи, како што секогаш сме обесхрабрени. со самозадоволство, па сега да му довериме сè на Бога. На ужас на народот, се проширија гласини дека гневниот цар се заколнал дека ќе ја уништи Антиохија до темел и ќе ги убие сите нејзини жители. Постариот епископ Флавијан решил самиот да замине во Цариград за да го моли царот за прошка за виновните, но покајани Антиохијци. Требаше да поминат многу денови пред народот да дознае за одлуката на царот; стравот од смртта ги зафати сите. И токму овој час на ужас го искористи Јован за да го привлече народот кон единственото тивко прибежиште - во Црквата. Постот започна. Јован проповедаше секој ден. Никогаш, веројатно, Великиот пост немал таков отпечаток на света свеченост во Антиохија: циркусите и театрите беа празни, по улиците не се слушаа песна, дури и продавниците беа затворени, сите беа во молитвено расположение - целиот град се претвори во само една голема црква. „Сите вие ​​и нашата совест“, рече Јован, „сведоци сте колку корист веќе добивме од ова искушение! Оние кои никогаш не виделе црква дојдоа до неа; плоштадот беше празен, но црквата беше исполнета; луѓето сфатија дека оваа буди тага, а оваа дава радост. Во меѓувреме кај царот дојде Флавијан. Не оправдувајќи ги страшните злосторства на луѓето, тој го молеше царот, по примерот на Христос, да им прости на виновниците - и со тоа да ја прослави христијанската вера, која дава моќ да им простува на непријателите! И му прости на Теодосиј. „Оди, утеши ме“, му рекол царот на Флавијан, „кога ќе го видат кормиларот, ќе го заборават ужасот од минатото невреме!“ Непосредно пред Велигден, Флавијан се вратил со порака за милосрдие. Во храмот се собра целиот град: необјаснива, светла радост, во која се споија чувството на покајание, љубов и благодарност, ги зафати сите. „Радувајќи се со сето свое битие на денот на радоста“, вели Јован, „непрестајно да му благодариме на Господа не само за крајот на нашите неволји, туку и за фактот што Тој ни ги испрати. Сиот овој значаен настан послужи за слава на верата Христова. Никој не го тешеше, инспирираше, ниту го поддржуваше народот во неговиот час на судење, освен Златоуст. Ниту една друга сила освен Црквата Христова не можеше да се осмели да го моли царот за простување на страшното злосторство. А императорот на тогашниот Рим можел да прости само затоа што бил христијанин. Овој настан оставил длабок впечаток кај незнабошците и необичен број од нив посакале да влезат во таа Црква, во која најпрвин ги привлекла едноставната љубопитност и во која ги чувал огнениот збор што го оживува животот. Златоуст работел во Антиохија уште многу години, а ентузијастичката љубов на народот кон него се зголемувала секој ден. Од него останале многу разговори, снимени од слушатели, а повеќето од нив датираат од времето на неговата служба во Антиохија. „Да не ги знаеш овие прекрасни креации“, вели свети Исидор, „е исто како да не го гледаш сонцето напладне! Разговорите на Златоуст остануваат засекогаш пример за сите проповедници; Тие дејствуваа толку моќно затоа што потекнуваа од срце исполнето со огнена и едноставна вера, жестока љубов кон Христа и сожалување кон луѓето. Во истата Антиохија, каде што за прв пат учениците почнаа да се нарекуваат христијани (Дела апостолски. 11:26) и каде што едноставноста на христијанскиот морал подоцна пресуши во преголемата врева и луксуз на митрополитскиот живот - зборот на Златоуст ги врати слушателите во духот на првите времиња на христијанството, повикувајќи ги не само да исповедаат вера во зборот и ритуалот, туку и активно да го спроведуваат во текот на нивниот живот. Тој беше особено жив проповедник на љубовта и милоста. Како апостол Павле, кого се обидувал да го имитира во сè, тој не се уморил да прави добро секому и се обидувал да ја приведе секоја душа кај Бога за „секого да ги придобие за Христа“. Колку и да бил жестоко приврзан за своето антиохиско стадо, тој морал одеднаш да го напушти: Бог бил задоволен да го повика на нова тешка борба. Славата на Јован грмеше низ целата империја. Кога архиепископот Нектариј умре во Константинопол, царот Аркадиј, синот на Теодосиј Велики, го избра Јован. Така, според едногласната желба на царот и на целиот народ, Јован бил повикан да ја окупира престолнината. За да избегне отпор, Јован со измама бил повикан од Антиохија. Во Константинопол, тој беше со ентузијазам пречекан од народот и мрачно пречекан од противниците на неговиот избор. На чело на незадоволните стоел Александрискиот патријарх Теофил, кој со злоба во душата морал да ја послуша наредбата на царот и да го признае Јован за патријарх, но оттогаш неговата омраза не ослабнала и на светителот му донела многу неволји и таги. На 26 февруари 398 година Јован се искачи на патријаршискиот трон и уште од првиот ден разбра колку е тежок подвигот пред него. Зајакнат од новите дарови на Светиот Дух, тој со авторитет влезе во својата нова активност. Состојбата на Црквата беше жалосна, во сè се чувствуваше пустош, а развратот на моралот беше застрашувачки. Од првиот пат Златоуст остави неповолен впечаток. Како Григориј Богослов, му недостигаше тој впечатлив изглед што веднаш влијае на имагинацијата на луѓето: беше низок и ослабен по изглед; Само неговите неверојатно продорни очи даваа посебен израз на неговите бледи црти. Достапен за сиромашните и страдалниците, тој можеше да изгледа арогантен и груб во односот кон благородните и неработните посетители. Неговиот строг начин на живот, исполнет со непрестајна работа од утро до вечер, не можеше да го задоволи среде развратот на луксузната престолнина. Се појавија обвинувања; но силен во свеста за својата исправност, Јован гордо молчеше, не одговарајќи на нападите насочени лично против него. Во делото Божјо не можеше никому да попушти - и како гром од небото избувна неговото страшно слово; ништо не можеше да се скрие од него. Главниот град не беше навикнат на таков збор и им изгледаше неподносливо на сите оние на кои се однесуваше обвинението: богатите, давеници во раскош и разврат, владетели кои ја заборавија должноста на власта, предатори и неправедни судии. Во меѓувреме, тој го умножи својот труд и малку по малку зората на новиот ден почна да ја осветлува Црквата. Во селата беа изградени нови храмови; Повикувајќи го народот на молитва, Јован се обидувал на секој можен начин да го врати богослужението во сета негова убавина. Посебно внимание посветуваше на пеењето: „Ништо не ја возбудува и инспирира душата толку многу“, напиша тој, „ништо со таква сила не ја оттргнува од земјата, ништо не ја располага со светата љубов како хармоничен стих и света песна. Нашата природа е толку воодушевена од пеење и стихови што дури и доенчињата, кога плачат, ги носат зад себе и ги носат рацете на грбот и ги заспиваат. понатаму, и пеејќи им ги детските песни, со што се смирува нивниот плач, песната ја воодушевува целата работа, а душата, на звукот на светата песна, може полесно да издржи сè - и меланхолијата и тагата е извор на осветување, нејзините зборови ја чистат душата, а Светиот Дух ги повикува оние што навистина се спуштаат во свеста. Неговата благодат“. Целата љубов на Јован кон црквата се рефлектира во неговите разговори. Постапувајќи по својот пример, тој ги убедил и сите свои слушатели: „Од пример“, вели тој, „најделотворното учење доаѓа. Напуштајќи ја црквата, човекот не поучува, не проповеда; но смиреноста во цртите на лицето, но неговиот изглед, самиот глас им откриваат на оние што не биле во црква каква радост вкусил, какво добро примил за својата душа: што е подобро да оставиме таква реклама овде? светилиште - така што, гледајќи во нас, секој јасно чувствува какво добро носиме одовде“. Тој ја заштитил својата Црква со литургиски прописи, писмено го поставил редот на литургијата, намалувајќи го дотогаш користениот состав на литургијата на Василиј Велики; воспоставувал целоноќни бдеење и верски поворки со пеење на антифони. Постапувајќи и со збор и со пример, тој повторно го научи свештенството да ја исполнуваат должноста на светата служба, а Црквата како повторно да се подигна, а народот во толпа се собираше кон неа. Се обидувал на секој можен начин да привлече бројни Аријани во православието, од кои повеќето биле меѓу Готите. За таа цел, тој им посветувал свештеници од нивното племе, им подарил црква на богослужба на нивниот мајчин јазик, а и самиот често проповедал таму, а неговите зборови ги преведувал на готски специјален преведувач. Тој исто така имал жестока грижа за ширење на Евангелието во далечните земји, испраќајќи проповедници кај Скитите, Готите и Словените. Малку по малку, ентузијастичката љубов што успеа да ја разбуди во Антиохија се разгоре кон него меѓу неговото ново цариградско стадо. И тој самиот се приврза со сета своја душа на оние што силата на неговата љубов ги донесе на светот: „Вие“, му рече на својот народ, „вие сте мои татковци, мои браќа, мои синови, мои членови, мое тело, мој живот, моја круна, моја утеха, моја светлина! Тешко е да се задржиме на последните години од животот на големиот светител, да се види како триумфирале подлоста и насилството, како страдала светата доблест. Царицата Евдоксија, евнухот Евтропиј и Теофил Александриски - ова се имињата на злите кои не можеа да ги толерираат праведните и го уништија. Евнухот Евтропиј, миленикот на Аркадиј, најпрво му укажа на императорот на Јован - со надеж дека патријархот, кој му го должи неговото подемување, ќе му послужи како поддршка; но набргу се уверил во својата грешка и во Јован видел страшен обвинувач за неговите беззаконија. Теофил Александриски првично се спротивставил на изборот на Јован на патријаршискиот престол и не можел да му прости за неговото воздигнување. Злобата скриена во неговата душа чекаше прилика да се открие. Царицата Евдоксија, обидувајќи се да се ослободи од омразената доминација на Евтропиј, кој целосно го запоседнал изнемоштениот Аркадиј, помислила да се најде себеси моќен сојузник во новиот патријарх и на секој можен начин се обидувала да ја придобие неговата наклоност и помош. Таа богато ги дарувала црквите, им помагала на сиромашните и со својата побожност се трудела да ги привлече симпатиите на патријархот. Во 398 година, кога моштите се пренесуваа во гробницата надвор од ѕидините на градот, таа понизно ја следеше верската поворка, боса, со непокриена глава, и тоа толку многу го допре срцето на Јован што тој, понесен и од имагинацијата и од сопствената елоквентност, ја прикажа оваа светла поворка со огнени зборови: „Смирен, како светол на Ангелот, смирен, како Господовиот слуга! Кога со сопствени напори успеала да го организира падот на Евтропиј и станала водечка власт во империјата, нејзиниот однос со Јован се променил. Непријателите на Јован успешно ја искористија нејзината гордост, пренесувајќи ѝ гласини за алузиите на неа што патријархот наводно си дозволил да ги прави во своите проповеди. Ова беше доволно за да предизвика чувство на одмазда во гордата, жедна за моќ душа на кралицата; и во нејзината совест мораше да сфати дека не ѝ се туѓи оние пороци што Јован ги осуди, заканувајќи се со Божјиот суд за нив. Евдоксија му се пожали на царот; Јован добил прекор за неговите смели говори, а тој одговорил: „Јас сум епископ и ми е доверена грижата за многу души. Ако кралицата не знае за злото зад себе, тогаш нема за што да се лути: разоткривам беззаконие, не именувам никого, но ги учам сите да не прават зло“. Изнервирана од достоинството на епископот, Евдоксија веќе не можела да се контролира - ги приближила неговите непријатели и заедно со Теофил Александриски решиле да свикаат собор и на негова расправа да ги изнесат обвинувањата против Златоуст. Соборот, составен од 36 епископи, откинати од непријателите на Јован, се отвори во Дуба, во село во близина на Халкедон, на спротивниот брег на Босфор од Константинопол. Имаше 29 обвиненија - и сите беа засновани на најеклатантна клевета. Јован, меѓу другото, бил обвинет и за навреда на царицата, која наводно се осмелил јавно да ја спореди со Језавела. Незаконскиот собор го сменил патријархот, го осудил на прогонство, а казната била одобрена од царот. Кога се прошири веста за ова, целиот народ се возбуди. Од сите краишта на Константинопол се упати кон катедралната црква Света Софија и епископскиот дом, поврзани со неа со галерија и дење и ноќе ги опкружуваше како со жив ѕид. Во градот почнаа да кружат најалармантни гласини; тие не зборуваа само за протерување, туку дури и за смртна казна. Народот, возбуден од таквите гласини, ги исполнуваше црквите, молејќи се за Јован или се гужваше на плоштадот на катедралата за барем оддалеку да го види архиепископот или да го чуе звукот на неговиот глас. Сред општата конфузија, Џон сам беше мирен. „Никој и ништо не може да не раздели“, му рече тој на своето стадо, „ние ќе бидеме разделени со место, но ќе останеме обединети со љубов; дури и смртта не може да не раздели: иако моето тело умира, мојата душа ќе живее и никогаш нема да го заборавам овој народ. Не вознемирувајте се од сегашните настани, покажи ми ја својата љубов во едно нешто - во непоколеблива вера. Поддршка е мојата тврдина, зборовите во него се штит и ограда - јас сум со тебе до крајот на векот (Матеј 28:20) од кого треба да се плашам, ако е угодно да ме остави овде. Следниот ден, околу пладне, еден од дворјаните на царот му донел на Јован наредба веднаш да го напушти градот. „Јас сум должен да му се покорувам на царот“, рече тој, „и не сакам да се пролее ниту една капка крв поради мене“. Набрзина зачекори на бродот кој веќе беше готов да го прими, а набргу ноќната темнина го сокри од очите на луѓето светецот што се повлекува. Но, утрото конфузијата сè уште растеше. Луѓето ги исполнуваа црквите, ги преполнија улиците и плоштадите, упатувајќи жестоки молитви за својот сакан пастир, огорчени на неговите непријатели. Ноќта со себе донесе нови ужаси: се случи силен земјотрес. Подземните удари биле особено силни во близина на кралската палата и во самата палата. Во средината на ноќта, царицата Евдоксија, преплашена и во солзи, истрчала кај царот. „Ги избркавме праведниците“, извика таа, „и Господ нè казнува поради тоа. Мораме веднаш да го вратиме, инаку сите ќе загинеме“. Самата Евдоксија му напиша писмо на Јован, во кое, уверувајќи го дека е невина за неговото убедување, го моли во име на Бога да се врати. По првиот гласник следеше втор, трет: исплашената царица толку нетрпеливо го чекаше враќањето на Јован. Народот дознал за тоа што се случило и набргу целиот Константинополски Залив бил покриен со чамци. Некои побрзаа да го пречекаат светителот, некои го чекаа на пристаништето за да го поздрават; кон ноќта чамците беа осветлени со факели; светлата се запалија по целиот брег; а архиепископот се врати меѓу радосните крици на народот. Џон одбил да влезе во градот се додека новиот совет не го поништи неговото депонирање. Расположението на народот беше толку бунтовно што царицата го молеше веднаш да пристигне: заради општиот мир, тој и ја исполни желбата. Претходен и придружуван од толпа луѓе на звукот на свечени скандирања, тој влезе во градот и влезе во својот храм. Во храмот го благослови својот народ гласно извикувајќи: „Благословен да е Бог кој ме отстрани! Блажен е Оној што ме врати! Новиот собор од 65 епископи го прогласи соборот во Дуб за незаконски, а Јован повторно ја презеде одговорноста за своето стадо. Но, по оваа светлина што го осветли животот на Златоуст, над него повторно почнаа да се таложат темни облаци. Поминаа помалку од два месеци пред царицата да се опорави од суеверниот ужас. Збунета од висината на моќта до која сега стигна, посака да и се подигне статуа среде градот. Статуата беше поставена на плоштадот спроти црквата Света Софија, а нејзиното отворање беше обележано со бучни свечености од целосно пагански карактер: врисоци, гласни песни и звуците на музиката стигнаа до храмот и за време на богослужбата ги удавија црковните читања и пеење. Јован тогаш одржа силен говор во црквата против спектакли. Царицата била известена дека во овој говор имало зборовите: „Повторно Иродијада игра, повторно Иродијада е загрижена; повторно ја бара главата на Јован!...“ Нејзината омраза кон патријархот се разгоре уште пожестоко. Се наближуваше празникот Велигден, кој никаде во христијанскиот свет не се славеше толку свечено како во Цариград, во катедралната црква Света Софија. Царот, сакајќи да покаже дека ја признава позицијата на Златоуст како незаконска, одбил да ги прифати Светите Тајни од него и наредил на светителот да му се каже да не се појавува во катедралата. Во меѓувреме, на Велика Сабота, повеќе од три илјади преобратеници требаше да го примат Светото Крштение во црквата Света Софија. Јован пристигна таму наутро; Светата богослужба започна, а Светата Тајна Крштение веќе беше во тек, кога одеднаш толпа вооружени војници бучно упадна во храмот и насилно го отстрани архиепископот од него. Народот почна да го брани, многумина беа ранети и убиени; ги растера преобратениците подготвувајќи се за Крштевањето; Врисоци на ужас, звук на оружје, плач на жени, офкање на ранетите и умирање го исполнија храмот. Јован беше однесен во неговата куќа, а преобратениците побрзаа во селските центри за крштевање, па дури и во бањите, каде што, откако ја благословија водата со молитва, свештенството почна да ја завршува прекинатата Тајна Крштение. Но и таму навлегле воини. До паѓањето на ноќта, Константинопол беше празен. Народот, отуѓен од црквите во кои беа задолжени непријателите на светителот, се собра во рамнината надвор од градот за да ја слуша свечената велигденска богослужба. Јован го чувале во епископскиот дом како во заробеништво: околу празникот Педесетница бил осуден на прогонство. Исто како и првиот пат, мораше да замине тајно. Посака уште еднаш да биде во црквата Света Софија и таму да се прости од свештенството верно на него и на другите пријатели. Во меѓувреме, народот, откако дозна дека светецот е во храмот, се собра во голем број на плоштадот, очекувајќи тој да замине пред главната врата. Но светителот, откако се прости од свештенството и свештенството, давајќи им упатства и благослов, излегол од спротивната врата и заедно со испратените по него се упатиле кон пристаништето. Народот чекаше долго; Конечно, посомневајќи се што се случило, некои побрзаа кон морето, но видоа брод што веќе заминува; други почнаа да упаѓаат во храмот, но војниците ги избркаа. Повторно настана страшна метеж; вратите беа скршени, луѓето се слеваа во храмот; повторно блеснаа мечевите, повторно офкањата на ранетите и на умирање го исполнија храмот. Во меѓувреме, се појави бура, а таа ноќ избувна пожар во Света Софија, кој ги уништи храмот, зградата на Сенатот, богатите куќи околу плоштадот и се закани на кралската палата. Непријателите на Јован не се срамеле да го посочат како виновник за оваа катастрофа. Во меѓувреме, болниот и осамен светител го продолжил своето патување до местото на својот егзил. Секаде го пречекуваа со љубов, но самото патување беше намерно договорено за да му предизвика најголемо страдање. Болен, исцрпен од треска, по седумдесетдневно мачно патување, конечно стигнал до селото Кукуз во планините на Ерменија. Овде, во едно бедно село, сретна толку срдечност и сочувство што неговото уморно срце почна да оживува. Се што беше можно, владиката Аделфиј и жителите направија за да се олесни состојбата на големиот страдалник. Сред своите длабоки лишувања и тешки немоќ, Златоуст продолжил да пишува и работи за Светата Црква три години. Близината Божја и сочувството на целиот христијански свет ја одржуваа неговата сила, а во Кукуза тој продолжи да биде она што беше во Константинопол: светилката на вселената. Тој се допишувал со многу епископи од Западот и Истокот, со разни монашки општини и имал разговори со бројни посетители кои доаѓале кај него од Антиохија, па дури и од Цариград. Неговото растечко влијание набрзо почнало да ги ужаснува неговите непријатели. Одлучено е да му се зададе последниот удар на големиот светец. Во јуни 407 година била издадена наредба Златоуст да биде однесен со сета можна брзина од двајца војници во градот Питја (денешна Пицунда) на крајниот брег на Црното Море, каде што била последната граница на Империјата. На војниците очигледно им беше дадена наредба да го влечат напред великомаченикот со сите можни навреди и суровост со надеж дека ќе умре за време на патувањето, не можејќи да ги издржи маките. Оваа наредба беше извршена со брутална суровост. По тримесечно патување, во близина на градот Комана, Џон бил толку исцрпен што морал да застане. Застанавме во близина на криптата на гробот на маченикот Василиск. Овој мачен епископ му се јавил на Златоуст во видение за да го утеши со ветување за брзо избавување од страдањата. Следното утро, и покрај жалната состојба на Џон, тој повторно беше безмилосно влечен напред. Но, наскоро приближувањето на смртта стана толку очигледно што тие побрзаа да го вратат во гробот на маченикот. Овде се исполни неговото последно барање: тој беше облечен во бели крштенички облеки и, откако се причести, умре со значајни зборови на усните: „Слава на Бога за сè! Амин“. Триесет години по смртта на светителот, патријархот Прокл го убедил царот Теодосиј Помладиот да ги пренесе моштите на светиот страдалник во Цариград. Тоа беше постигнато со голем триумф: царот отиде да го пречека во Халкидон и, фрлајќи се на земја, го молеше светителот да им прости на родителите Аркадиј и Евдоксија; целиот Константинополски Залив повторно беше покриен со осветлени чамци, а луѓето со почит радост ги поздравија посмртните останки на големиот овчар. XVII. Вселенски собори Трети, Четврти, Петти и Шести Христијанското просветлување се проширило и зајакнало и на Исток и на Запад. На исток, словото Божјо, преку делата на светите евангелисти и подвижници, навлезе во најоддалечените места, во најдивите и најтешките пустини. Свети Јован Златоуст ревносно се грижел за преведувањето на Светото писмо на разни дијалекти и за просветлувањето на варварските племиња. Црквата на Истокот испрати евангелисти во далечните земји; светите подвижници бестрашно се населиле меѓу варварите и преку евангелието и примерот на благочестивиот живот ги обратиле во Христа. Во пустинските ќелии, светите пустиници работеа на проучување и толкување на Божјото Слово. Истокот, со својата духовна активност, привлекол многу побожни луѓе од Запад и со тоа неколку векови имал силно влијание врз црковниот живот на западните христијани. Целото ментално движење од тоа време било концентрирано во Црквата. Паганството целосно пропаѓаше, а малкуте преостанати пагански писатели и филозофи не беа во можност да ја продолжат борбата со Црквата, која, особено во IV век, привлекуваше големи умствени сили, луѓе со висок дух, длабоко знаење и неверојатна елоквентност да си служат; тоа беа на Исток: Василиј Велики, неговиот брат Григориј Ниски, Григориј Богослов, Јован Златоуст, Кирил Александриски, Епифаниј Кипарски и многу други. Но, во исто време, прашањата за верата и Црквата, со кои беа зафатени сите умови, служеа како тема на големи полемики и немири, а наместо претходните ослабени ереси, се појавија нови, кои се шират со обновена енергичност. Осудениот и соборен аријанизам не се осмели да дојде во светот во неговиот поранешен облик, но неговото семе остана, а истата грешка се појави во други форми. Тие повеќе не се осмелија да тврдат дека Исус Христос не е вистинскиот Божји Син; но, влегувајќи во смело проучување на својствата на Богочовекот, некои почнаа да гледаат во Неговото лице едно Божество само со духот на човештвото, други ја изложија Неговата човечка природа само со прилив на Божество; други, конечно, разликувајќи ја во Неговото лице природата Божја и природата на човекот, ја поделија, како да се каже, на две лица и, како резултат на тоа, поврзувајќи ја Пресвета Дева, по раѓање, со човечката природа на Богочовекот, тие одбија да ја препознаат и да ја наречат Богородица. Водач на оваа последна ерес бил Несториј, кој бил поставен за патријарх на Константинопол од редот на антиохиските презвитери со помош на императорот Теодосиј Помладиот, кого веднаш успеал да го потчини на своето влијание. Несториј бил познат по својот строг живот, учење и елоквентност, а на почетокот покажал голема ревност за искоренување на сите ереси. Изговарајќи една од своите први проповеди, тој му се обратил на царот со зборовите: „Дај ми земја чиста од еретици, и јас ќе ти го дадам Царството Небесно“. Аријанците и другите лажни учители биле жестоко прогонувани од Несториј; најмало отстапување од црковните правила го сретнал со неумолив обвинувач; а сепак, тој самиот бил страшен ересарх. Прикривајќи ја својата грешка на почетокот, му остави на еден од старешините на неговото свештенство, Анастасиј, да ја искаже најнапред. Откако во црквата, во присуство на епископот, Анастасиј, проповедајќи за воплотувањето, почна да тврди дека Пресвета Богородица не треба да се нарекува Богородица, бидејќи Создателот не може да се роди од Неговото создание. Огорчените слушатели се свртеа кон патријархот, но слично мислење искажа и патријархот. Ова еретичко мислење, веќе осудено од Црквата во првите векови, предизвика општо негодување; Презвитер Прокл со голема сила ја осуди погрешната глава на Несториј. Несториј, меѓутоа, не само што самиот не поднесе оставка, туку иритиран од отпорот меѓу народот, почна, користејќи ја својата моќ, да го прогонува и прогонува секој што ќе се осмели да го побие. За жал, тој имал поддршка кај самиот цар. Царската моќ тогаш била во рацете на неспособните: Теодосиј II во никој случај не бил како неговиот прадедо. Слаб, безрбетен, безличен, тој продолжил да биде под влијание на Несториј, кој знаејќи да ја искористи царската наклонетост, продолжил непречено да го проповеда своето учење не само во Цариград, туку преку писмени разговори, кои ги испраќал во црквите и манастирите, го шири и во други далечни места. Овие разговори стигнале до Египет и создале возбуда кај монасите. Тогаш Александрискиот патријарх Кирил се јави како бранител на своето стадо и на целиот православен свет од лажното учење. Тој почна да го осудува во неговите окружни пораки и во кореспонденција со самиот Несториј. Папата Селестин му се придружил на Кирил во неговите осуди, така што самиот Несториј, со оглед на општата возбуда, почнал да бара свикување на собор, на што го убедиле царот и неговата благочестива сестра Пулхерија. Вака се отвори Третиот вселенски собор во градот Ефес, на 7 јуни 431 година, во црквата Пресвета Богородица. Лажното учење на Несториј било осудено, а повеќе од двесте епископи изразиле согласност со дефинициите на Соборот. Несториј бил прогласен за расчинет и лишен од неговата епископија. Догмата на Црквата за воплотувањето на Божјиот Син беше изразена со следните зборови: Признаваме дека нашиот Господ Исус Христос е Син Божји, совршен Бог и совршен човек, со разумна душа и тело; дека пред вековите се родил од Отецот според Божественоста, а во поново време Самиот, заради нас и заради нашето спасение, се родил од Дева Марија според човештвото, така што се исполнило единството на две природи, заради што исповедаме еден Христос и еден Господ. Св. Неговите теолошки дела се од голема вредност за Црквата: нивната главна тема била догмата за воплотувањето и побивањето на лажните учења во врска со оваа догма. Тој напиша толкувања на сите книги од Светото Писмо. Тој е заслужен за составувањето на молитвата до Пресвета Богородица, Дева Марија, Радувај се, и составувањето на редот на часовите за Голема пета. Несториј живеел неколку години во манастир во близина на Антиохија, но потоа бил протеран во пустинско место во Египет. Меѓутоа, неговата ерес се вкоренила во Азија, особено во Персија и Ерменија. Наскоро се појавија нови немири во Константинопол. Побожните епископи, кои вистински го посакуваа доброто и мирот на Црквата, се плашеа да поведат теолошки расправии, толку опасни за христијанската љубов; знаеле колку овие расправии, толку опасни за христијанската љубов, предизвикуваат меѓусебно непријателство, колку често служат како изговор за себични цели, инструмент на омраза и амбиција. Но, тоа не беше случај со наследникот на Кирил Александриски, Диоскор, амбициозен и горд човек; Според неговите лични погледи, тој станал покровител на новата ерес на Евтихија. Евтихиј бил архимандрит на еден од манастирите во Константинопол - и ревносен противник на Несториј. Но, побивајќи го лажното учење на Несториј, тој паднал во нова ерес - модификација на несторијанството. Тој тврдеше дека во Господ Исус Христос човечката природа била целосно апсорбирана од Божественото, и затоа во Него треба да се препознае само една Божествена природа (оттука и името на овој ерес Монофизит). Некои епископи го обвинија Евтих за ерес пред Цариградскиот патријарх Флавијан, а еден од нив побара мислењата на Евтих да бидат разгледани од месниот собор, што се одржуваше во тоа време во Константинопол. Мирољубивиот Флавијан не сакаше да покренува спор; знаеше колку е лесно во едно толку апстрактно прашање на секој непромислен израз да му се даде значење на ерес; и плашејќи се да го наруши нововоспоставениот мир, се обидуваше на секој можен начин приватно да го доведе Евтихе до свеста за неговата погрешна глава; но сè беше залудно, а соборот мораше да ги прифати обвинувањата и да го повика Евтих на одговорност. Евтих одби да се појави неколку пати; а само на третиот повик се појавил со вооружени стражари. На прашањата на епископите им одговараше двосмислено и покажуваше презир кон Флавијан; но бил осуден за ерес и со одлука на соборот му е одземена црковната диплома. Евтих не се потчини на оваа одлука и побара преиспитување на случајот. Имал силни покровители на дворот на слабиот Теодосиј; тие го обвинија Флавијан за ерес и го убедија кралот да свика собор во Ефес во 449 година. Диоскор претседаваше со него: тој го препозна презентацијата на учењето на Евтихија за правилно и го изрече депонирањето на Флавијан. Толпа монаси, фанатично посветени на Евтих, заедно со вооружените војници повикани од Диоскор, го нападнаа Флавијан: му беа нанесени толку тешки рани што умре неколку дена подоцна. Сред вревата и конфузијата заврши оваа беззаконска катедрала, со право жигосана со името на катедралата Арамија. Тогашниот папа Лав и многу источни епископи почнале упорно да бараат царот повторно да свика Вселенски собор; но Теодосиј ненадејно умре, а веќе неговата сестра Пулхерија и нејзиниот сопруг, царот Маркијан, го свикаа Четвртиот вселенски собор во Халкидон во 451 година. Седниците на Соборот се одржаа во црквата Света маченичка Ефимија со учество на 630 епископи, во присуство на царот и царицата; претседавач бил патријархот Анатолиј, наследникот на Флавијан. Ереста на Евтихија беше осудена; Евтихиј и Диоскор се сменети и протерани; беше повторена осудата на ерес на Несториј, а по читањето на писмото на папата Лав беше констатирана догмата дека Исус Христос е вистински Бог и вистински човек; според Божеството, Тој е вечно роден од Отецот и во сè е како Него; во поглед на човечноста, Тој се роди навреме од Пресвета Богородица и во сè е како нас, освен во гревот; по воплотувањето Тој има една личност и две природи, соединети во Него неспоиво, непроменливо, неразделно, неразделно. Халкидонскиот собор ги потврди дефинициите на поранешните три Вселенски собори и седум Помесни собори и еднаквоста на Константинополската столица со Римската столица, на која таа беше само инфериорна на своето место. По Халкидонскиот собор помина еден век, но споровите и немирите не престанаа меѓу жестоките страни, од кои едната се придржуваше до несторијанството, а другата до евтихијанството; и двајцата се обидоа да ги оправдаат своите мислења со повикување на делата на црковните отци, толкувајќи ги нивните изрази на свој начин. Овие спорови, ширејќи конфузија во главите, достигнаа таква иритација што стана неопходен нов Вселенски собор, Петти. Тој бил свикан во 553 година во Константинопол од Јустинијан I. Тој бил император познат и во граѓанската и во црковната историја; навлегувајќи длабоко во сите прашања од своето време, тој поставил цел на својот живот да ја смири Црквата. Петтиот Вселенски Собор, без да објави нови догми, свечено го потврди кредото на сите претходни Вселенски собори и ја повтори осудата и на Несториј и на Евтихиј. Самиот император Јустинијан го изнесе исповедувањето на Божественоста и човечноста на Исус Христос во молитва, која во исто време стана дел од литургијата: Единородниот Син и Слово Божји, бесмртен и сака нашето спасение да се воплоти од Света Богородица и вечна Дева Марија, непроменливо со смртта на нашата смрт, уништена од Христос, со смртта на нашиот единствен, Света Троица, прославена на Отецот и Светиот Дух, спаси не. Меѓутоа, тогаш не престанале теолошките расправии. На претходните теми на полемика беа додадени нови - за единството на волјата, соединета со природата во личноста на Христос Спасителот. Во 648 година, императорот Констанс II, на поттик на тогашниот патријарх Теодор, издал декрет познат како модел на верата (tipos), во кој забранувал, под болка на строги казни, да зборува за контроверзни прашања, наредувајќи му да се придржува до одлуките на петте Вселенски собори во сè. Наклонувајќи се ниту на страната на вистината, ниту на страната на заблудата, декретот пропишува едно нешто - молчење; но невремето не стивнуваше. Потоа започна прогонот против оние кои не го послушаа царскиот декрет, а од омразата на своите непријатели страдаа и директните бранители на православието: такви беа Мартин, Папата и Максим Исповедник - светци почестени од Црквата. По смртта на Констанца, чиј авторитет ги одобрил сите варварства од последното прогонство, неговиот син и наследник Константин IV, длабоко тагувајќи поради поделбата во Црквата, решил да го свика Шестиот вселенски собор во Константинопол (680 година). Учествуваа 170 татковци; по долга расправа, неопходно е: во Исус Христос, без забуна и поделба, да се препознаат две волји, во согласност со две природи. По 11 години, овој Собор повторно ги отвори своите состаноци во кралските одаи, наречени Труло, за да ревидираат некои од правилата што се однесуваат на црковниот деканат. Соборот ги усвои 85-те апостолски правила како црковен закон, правила Вселенски собори и седум Месни собори. Оваа катедрала се нарекува Труло, а исто така и Петта-Шеста, затоа што беше, како што беше, додаток на петтата и шестата. На Шестиот собор присуствуваше еден од ревносните бранители на вистината, свети Андреј Критски, синцел (секретар за домаќинство) на патријархот Ерусалимски. Потоа, тој беше архиепископ на островот Крит и беше познат по својата побожност и ревност во верата. Црквата му го должи Големиот канон за покајание, кој се чита во првите денови на Великиот пост и е познат под неговото име. Ирмосите на овој канон биле составени подоцна од Јован Дамаскин. XVIII. Отците на западната црква Свети Амвросиј, Свети Августин и Свети Јероним Свети Амвросиј беше на Запад исто како што беше Василиј Велики на исток. Самиот Василиј Велики препознава кај Амвросиј лик сличен на неговиот: и двајцата можеа да ја потчинат волјата на луѓето со мистериозна сила и двајцата оставија длабока трага во историјата на Црквата од IV век. Амвросиј е роден околу 340. Потекнувал од познато семејство; неговиот татко бил Римјанин и, заземајќи ја важната позиција на префект на Галија, имал речиси врховна моќ над огромен регион. Ниту во делата ниту во биографијата на Амвросиј не е јасно дека тој некогаш бил горд на своето благородно потекло и високата положба на неговите предци и на целото негово семејство - но нема сомнеж дека средината во која пораснал оставила свој белег на него: бил навикнат да командува, навикнат да се чувствува еднаков во статусот со моќта; не се оддалечуваше од нив, не беше плашлив пред нив, туку, во свеста за својата морална супериорност, кон сите се однесуваше како да има авторитет. Своето образование го добил во Рим. Таа сериозност и таа морална чистота, што служеше како основа на неговиот карактер, го чуваше од секаков контакт со тој распуштен живот на главниот град, кој уништи толку многу млади сили. По завршувањето на своето образование, Амброуз, благодарение на неговите врски и неговите брилијантни таленти, брзо напредуваше во својата кариера. Префектот на Италија, Пробус, го доближил до него и бил толку импресиониран од неговите административни способности што му посочил на императорот Валентинијан I за назначување на важната функција владетел на Лигурија. Кога Амвросиј отишол на својата дестинација, Пров, збогувајќи се со него, му рекол: „Оди и владеј не како судија, туку како епископ“. Овие зборови беа дефинитивно предвидување. Уште двапати во животот на Амвросиј има приказни за чудесни знаци на неговата судбина. Првиот од нив, длабоко поетски, датира од неговиот зародиш. Еден ден, кога спиел во својата лулка во градината, рој пчели одеднаш долетале и почнале да кружат над него. Медицинската сестра, исплашена, сакала да ги избрка пчелите, но таткото на бебето, како да очекувал нешто чудесно во оваа појава, ја спречил; ројот се спушти на лулката; пчелите слетале на лицето на бебето, на неговите очи, на усните, се вовлекувале во неговата отворена уста и извлекле надвор, но не му нанеле никаква штета; потоа одлетале и се издигнувале сè повисоко и повисоко во небото, додека во синилото на небото целосно не исчезнале од видното поле. „Зарем тоа не значи, мислеше таткото со страв, дека во свое време ќе се исполнат зборовите од Светото писмо над детето: Пријатниот говор е мед од саќе, сладок за душата (Изр. 16:24); и дека, како што пчелите се издигнаа високо до небото, неговата вдахновена мисла, воодушевувајќи ги срцата на луѓето, ќе ги издигне од земното во небесното? Втората легенда се однесува на четвртата година од неговото владеење над Лигурија. Главен град на регионот бил Милано, чиешто епископско седиште се сметало за независно од Рим, а царевите, по можност пред Рим, имале своја резиденција во Милано. По смртта на аријанскиот епископ Авксентиј, жителите на Медиолан поднеле молба до царот да назначи наследник, но императорот го оставил изборот на епископ на самиот народ. Нормално, и Аријанците и православните вложија максимални напори да изберат епископ меѓу себе. Изборите се одржаа во катедралната црква. Почна дебатата, возбудата растеше и веќе ја достигна својата крајна граница кога самиот владетел на Лигурија се појави во црквата. Тој му се обрати на огорченото собрание со смирувачки збор, но едвај го заврши кога, во длабоката тишина низ црквата, се слушна детски глас, кој јасно велеше: „Амброзиј е епископ! Овој детски глас беше прифатен од сите како Божествен предлог - веднаш и Аријанците и православните христијани едногласно извикаа: „Амвросиј е епископ! Амвросиј е епископ! Амвросиј стоеше тивко, зачудено, но крикот се засили: непријателството на партиите беше заборавено, сè се спои во една желба, во едно чувство на љубов и почит кон личноста на која Самиот Господ укажуваше токму со овој чудесен избор. Идејата да се биде епископ никогаш не му паднала на памет на Амвросиј; Не само што не добил богословско образование, туку токму во тоа време бил само член на катихумените и сè уште не бил крстен. Меѓутоа, желбата на народот надвладеа сè - Амвросиј мораше да попушти. Го доби крштевањето од православен епископ; потоа, откако поминал последователно низ сите црковни позиции, бил поставен за епископ 8 дена по неговото крштевање. Двете завојувани страни го повикаа Амвросиј на оваа служба бидејќи чувствувајќи ја неговата морална сила над себе, цврсто веруваа во него. По примањето на високиот епископски чин, Амвросиј веднаш влегол во живот кој дотогаш му бил сосема туѓ и секој ден строго ги исполнувал новите епископски должности: наутро, по молитвата дома, служел секојдневни божествени богослужби и Света Евхаристија. Потоа ревносно почнал да го проучува Светото писмо со помош на грчки толкувачи, а особено на Ориген, „за сам да научи што треба да ги учи другите“. Неговите врати беа секогаш отворени, сите можеа да го видат и секој можеше да се консултира со него. Кога некој дошол кај него барајќи помош, тој веднаш престанал да чита, целото внимание го посветил на случајот на подносителот на барањето, а потоа повторно почнал да чита. Сиромавиот во него најде пријател, но тој не ги оттурна ниту благородните и богатите; во интерес на самата Црква одржувал пријателски односи со најзначајните достоинственици на Империјата. Целото време, па дури и дел од ноќта, го поминувал во студии, подготвувајќи ги оние учења што им ги зборувал на луѓето во сите недели и празници. Народот го сакаше и најде нежна реципрочна љубов во неговата душа. Но, во сета големина на својата морална сила, Амвросиј се појавува на полето на политичката активност. Бил државник пред да стане епископ, што и давало посебен шмек на неговата епископска дејност. Својот подвиг тој го водеше моќно и спокојно гледајќи на земната величина од духовните височини на кои ја утврди својата душа. Веќе во првите години од своето епископство, тој ја покажа својата бестрашна независност кога, обраќајќи се кон самиот император Валентинијан I, во црквата му ги осуди беззаконијата на неговите министри кои ја злоупотребувале царската власт. За време на владеењето на Валентинијан II, тој е застрашувачки уништувач на паганството: паганството се вкорени многу посилно на Запад отколку на Исток. Најблагородните Римјани сè уште се држеле до својата стара религија - не поради убедување во нејзината вистина, туку поради гордо чувство дека не сакале да отстапат од традицијата на своите предци. Паганството не послужило како пречка за назначување на највисоките позиции. Во самиот Сенат, римското благородништво било поделено на две партии, христијанска и паганска, а меѓу нив се водела жестока борба околу олтарот на златната статуа на Победата, која од памтивек стоела во Сенатот, но била уништена по наредба на царот Константин. Паганската партија на секој можен начин молеше до новиот император Валентинијан II за обновување на олтарот. Тогаш Амвросиј го кажа својот збор, проткаен со свеста за конечниот триумф на таа вистина, во одбрана на која заканувачки го крена гласот. „Епископот“, му напиша на царот, „не може да дозволи одлука што е спротивна на Црквата. Можете да одите во црква, но нема да најдете свештеник таму, или ќе најдете некој што ќе ви се спротивстави!“ Царот не ги прифатил молбите на паганите. Паганството не беше уништено, туку очигледно изумре. Борбата против паганството не барала многу труд од Амвросиј, но тој морал да води долга и тешка борба против Аријанскиот двор. Царицата Јустина била убеден, страстен Аријан. Таа се опкружила со аријанско свештенство и со индигнација гледала на постепеното исчезнување на аријанството во Италија под влијание на големиот милански епископ. Во 385 година, на Велигден, таа побарала од епископот да им ја отстапи прво селската базилика на Аријанците, а потоа и најголемата црква во градот. Амвросиј мирно, но решително одби. Двапати гласници од царицата му рекоа дека не може да не ѝ попушти на царската моќ. Амвросиј одговори дека е подготвен да се раздели со сè што му припаѓа лично, дури и од неговиот живот, но дека не е во негова волја да се откаже од светилиштето. „Свештеникот не може да го напушти Божјиот храм, а царот нема моќ над она што му припаѓа на Бога“. Населението на градот стана крајно возбудено; луѓето грабнале еден презвитер на Аријан на улица и веројатно ќе го убиле доколку самиот Амвросиј не застанел за него. Војниците испратени насилно да ја окупираат црквата покажале склоност да преминат на страната на православните: многу од нив директно изјавиле дека дошле во црквата само за да се придружат на молитвите на епископот. Царицата мораше да попушти; но Амвросиј почувствува дека борбата сè уште не е завршена. Веќе следната година, православниот свет беше потопен во ужас со царски декрет, со кој на Аријаните им се даде целосна слобода да имаат свое богослужение во сите цркви, а секое противење беше загрозено со смрт. По ова беше повторено барањето за трансфер на Миланската базилика на Аријанците. Без страв, епископот влегол во борба со страшната сила на царската неограничена моќ: тој останал цврст во својата одлука, повторувајќи дека нема да се откаже од наследството на своите татковци. Му беше наредено да го напушти градот, но тој цврсто одби да го напушти своето стадо. На барање на народот, кој се плашеше за неговиот живот, тој безнадежно помина неколку денови и ноќи во црквата меѓу расплаканите и молечките толпи: нејзината молитва, како што самиот рече, беше негова заштита. Воените стражари распоредени околу црквата им дозволија на сите да влезат во црквата, но не дозволуваа никој да излезе од неа. Конечно, царицата ја сфатила нејзината немоќ. Победата на епископот беше целосна. Во 390 година се случил познат настан, со кој имињата на Амвросиј и царот Теодосиј се засекогаш поврзани во историјата на Црквата. Во Солун имаше народен бунт. Теодосиј, во налет на нескротлив гнев, кој со силна раздразливост ја зафатил неговата страсна душа, наклонет кон добрина и склон кон сочувство, наредил да се тепаат бунтовниците Солунјани, без да ги разликува подбуцнувачите и насилниците. Епископот се обидел да го придобие на милост, но дворските советници, склони да му ласкаат на секој потег на кралот, го одвратиле од милост. Неколку дена подоцна императорот се покаја, но декретот веќе беше испратен. За да се намами народот, бил закажан голем настап во циркусот; луѓе се собраа таму во илјадници; тогаш портите беа заклучени, а вооружените војници побрзаа да тепаат секој што ќе го најдат. Започна страшен масакр, во кој за 3 часа загинаа повеќе од 4.000 луѓе од сите полови и возрасти. Кога веста за овој масакр се рашири низ империјата, насекаде се слушаа извици на негодување. Православниот император бил споредуван со Нерон. Сите очи беа вперени во Црквата - кон Амвросиј. Од Црквата се очекувало да разоткрие и да се одмазди, а Амвросиј делувал како поборник на навреденото човештво. Во Милано се очекуваше доаѓањето на императорот. Гледањето на царот како уште во самиот час на неговото злосторство беше неподносливо тешко за Амвросиј - и двајцата со силна волја, силна вера, беа пријатели, сакани и се разбираа. Амвросиј го напушти Милано и го напиша своето познато писмо до царот, исполнето со духот на старозаветните пророштва. „Не се осмелувам да молчам или да бидам попустлив кон злосторството“, напиша тој. – Те повикувам на покајание. Ти си маж, и како човек мора да се покаеш, останувајќи во солзи и понижување пред твојот Бог. Прашувам, убедувам, апелирам - отстранете го овој грев од вашето царство! Запомнете: ниту еден Ангел, ниту еден Архангел не може да го отстрани - само Господ на покајниците може да ви прости! те сакам. Се молам за тебе, но знај дека во твое присуство не се осмелувам да направам бескрвна жртва. Ако ми веруваш, прифати го тоа што ти го кажувам; Ако не веруваш, прости ми што го избрав Бог над тебе“. Првата средба на Амвросиј со царот била пред портите на Миланската катедрала. И покрај писмото на епископот, царот, според воспоставениот обичај, се појавил во храмот; Амвросиј го запре со заканувачки збор токму на тремот од храмот. „Згрешивте пред Господа“, рече тој. - Со кои стапала ќе се искачиш во Неговите дворови? Со какви очи ќе ја погледнете Неговата убавина? Како ќе ги кренете рацете обоени со крв во молитва? Тргни се! Не додавај грев на гревот...“ „И Давид згреши“, се спротивстави царот, „но на Давид му беше простено“. „Ти го следеше во својот грев“, одговори Амвросиј, „следи го и во неговото покајание“. Императорот се помири. Тој згреши пред целиот свет - неговото покајание беше отворено како неговиот грев: осум месеци, послушајќи се на постојаната волја на Амвросиј, царот не се осмели да влезе во Црквата Божја; истеран од него, се чувствувал како да е избркан од Царството Небесно. Најпосле добил наредба од епископот, заедно со другите покајници, да се појави во храмот. Императорот застана среде нив и отворено го исповеда својот грев, со солзи и липања молејќи Го Господа за прошка, повторувајќи во скрушеноста на душата: О, Боже, оживеј ме според Твоето слово! (Пс. 119:107). Гордиот, непобедлив владетел на вселената ја препозна моќта на Божјиот слуга да крене рака за да благослови или проколне во името на Живиот Бог, од кого никој не може да избега. Пријателското чувство меѓу големиот император и големиот светец за последен пат беше изразено во прошталниот збор што Амвросиј го кажа над гробот на Теодосиј, кој почина во 395 година: „Го сакав, овој човек, милостив и смирен, чист во срцето и кроток во душата. гревот во црквата од што би се засрамил - националното покајание - не го засрами овој цар... Јас го сакав - признавам - и затоа го оплакувам од длабочините на моето срце дека ќе ја прифати молитвата со која ја опоменувам оваа блага душа. Во 397 година, на Велика Сабота, мирно и радосно се упокои самиот „голем Божји свештеник“. Свети Амвросиј го вовел антифоналното пеење во западната црква, кое долго време се користело на Исток. Тој го вовел за време на гонењето на Јустина, кога православните христијани во очај ја исполниле црквата: тогаш, за да се охрабри народот, се воспоставувало пеење на псалми и химни антифонално, во хоровите. И по целосната победа над Аријанците, Амвросиј состави свечена песна на благодарност „Ти го славиме Бога“ - заедничко наследство од него и за Источната и за Западната црква до денес. Тој на целата божествена служба на Миланската црква и дал нов изглед, во однос на источните обичаи, и за неа составил посебен обред на литургија. Блажениот Августин е роден во 354 година во африканскиот град Тагаст. Неговата мајка, Моника, во раната младост била мажена за незнабожец, нескротлив и длабоко неморален човек. Кротка и љубезна, таа успеа да го натера да ги почитува оние свети правила кои го водеа нејзиниот живот и со силата на својот пример го одведе кај Христа. Постојано обидувајќи се на мали и големи начини да го смири секое непријателство, секаква иритација, таа беше тивок ангел на мирот не само за нејзиното семејство, туку за целата средина во која живееше. Таа ги воспита своите деца за Бога; но најстариот од нив, Августин, ја чинел многу страдања и солзи, кого таа, како што самиот вели, вторпат го оживеала со молитва и солзи кога тој талкал во темнината на неверството. „Од моето најрано детство“, пишува Августин, „слушнав за вечниот живот, кој ни го дал понизноста на Твојот Син, Господи, Кој сакаше да ни се покорува. Набргу по моето раѓање, мајка ми, за која Ти беше единствената надеж, ми го напиша знакот на Крстот на моето чело, ми даде да ја вкусам Твојата мистериозна сол. Но, оваа подготовка за Светото Крштение не беше проследена со извршување на самата Тајна, која во тоа време често се одложуваше до полнолетство. Августин искрено побарал Крштение за време на болест што му се случила во детството; болеста помина и Крштевањето беше одложено. Родителите на Августин го испратиле да учи во градот Мадавр; Брзо напредувал во науките, но бил понесен од примерот на своите другари и од шеснаесет години водел хаотичен живот. Таткото се радуваше на неговиот успех во елоквентност, но мајката длабоко тагуваше поради пороците на нејзиниот син. Кога Августин се вратил од училиште во домот на неговите родители некое време, таа со тага почувствувала дека тој нема ниту цврста вера, ниту цврсти морални правила, дека чистотата на неговото срце била изгубена. Таа со страв го пуштила да оди во Картагина, а по смртта на нејзиниот сопруг таа самата се преселила таму за да не се раздели од својот сакан син. Но, долго време овој сакан син беше само причина за горчливи солзи за неа. Водел грешен, развратен живот, давајќи им целосна контрола на своите страсти; конечно, тој целосно се предаде на лажното учење, а неговите богохулни мислења инспирираа таков ужас кај неговата несреќна мајка што таа му забрани да живее во нејзината куќа. Таа ги минуваше деновите и ноќите во солзи, молејќи го Господа Бога да и го врати синот, кого го оплакуваше како мртов, за неговиот живот и спасението на неговата душа и беа најскапоцени. „Но, дури и тогаш, од небесните височини, Твојата рака се испружи кон мене, Господи! - извикува Августин во своите исповеди. - Те допреа молитвите и солзите на Твојот верен слуга. Таа ме оплакуваше повеќе отколку што мајката плаче над своето мртво дете, зашто ме виде мртов кон Тебе. Ја упати својата молитва кон Тебе, Господи, кој ѝ го испрати овој успокоителен сон, по што таа повторно ми дозволи да живеам во нејзината куќа и да јадам храна на нејзината трпеза, што таа не го дозволуваше откако се занесував од верувања толку спротивни на неа! Еднаш сонуваше дека стои на долга тесна лента, како и секогаш, потиштена од својата тага, и одеднаш виде дека и се приближува Ангел - радосен, целиот во сјај! Нежно ја прашал зошто лее толку солзи секој ден? „Плачам за душата на моето момче што умира“, тажно одговори таа. Ангелот силно се насмевна и рече: „Не плаши се! Погледнете наоколу - каде стоите, гледате, стои и тој! Таа погледна наоколу во својот сон и со треперлива радост, всушност, виде дека Августин е веднаш до неа. „Кога мајка ми ми го кажа овој сон“, пишува Августин, „се обидов да го објаснам велејќи дека ќе ги прифати моите верувања; но таа одговори: не, тоа не може да биде; тој не ми рече дека ќе стојам каде што стоиш, туку дека ќе застанеш до мене“. Оваа радосна надеж не се реализираше наскоро. Цели девет години Августин талкаше во темнината на порокот и лагите. Моника побарала од светиот епископ да разговара со нејзиниот син за да го преобрати. „Сè уште не е време“, одговори тој, „остави го и молете се за него“. Моника продолжи да му се моли на бискупот во солзи. „Смири се“, ѝ рече тој, „продолжи да се молиш; невозможно е детето од толку солзи да умре“. Против волјата на мајка си, Августин отишол во Рим, каде што почнал да учи елоквентност. Наскоро тој опасно се разболе. Сега тој не бараше Крштение, туку, напротив, се потсмеваше на Светата Тајна, зашто веќе ја изгуби сета вера. Но, неговите судбини се неразбирливи и Неговите патишта неистражливи (Рим. 11:33)! Во Милано беше потребен учител за елоквентност; Тие му се обратиле на римскиот префект Симах, а тој оваа позиција му ја дал на Августин. Пристигнувајќи во Милано, Августин ја искористил првата прилика да ја слушне проповедта на големиот Амвросиј. „Ме доведе до него“, вели тој, „непознат од Бога, за свесно да бидам донесен од него кај Бога“. Епископот го примил со својата вообичаена добрина, а Августин веднаш ја почувствувал неговата победничка моќ над него. Со часови стоеше во базиликата преполн со луѓе и со задоволство ги слушаше неговите зборови: на почетокот му беше пријатно да слуша бидејќи говорот беше елоквентен и фасцинантен и дека самиот величествен изглед на Амвросиј неодоливо го привлекуваше кон себе; но малку по малку влијанието на оваа силна душа почна да влијае на неговата душа и тој, можеби сè уште несвесно, почна да верува во смислата на она за што зборуваше Амвросиј. Посакал да биде примен меѓу катихумените. Во тивка радост, Моника слушна за желбата на нејзиниот син - таа самата речиси живееше во базиликата Амвросиј - продолжи да се моли и да чека. Во меѓувреме, во душата на Августин се одвиваше тешка борба; Христијанското учење му се чинело како единствен пат кон светлината и спасението, но против него се бореле страстите и навиките на грешниот живот, што му било жал да ги остави. „Спаси ме, Господи, но сè уште не“, извикуваше тој понекогаш од длабочините на својата душа, мачен и од желбата за вистина и од приврзаноста кон заблудата. Проучувањето на посланијата на светиот апостол Павле оставило длабок впечаток во неговата душа - го проширило неговото срце, ја смирувало неговата гордост. Зората на неговиот нов живот веќе беше блиску. „Твоите зборови, Господи, длабоко навлегоа во моето срце“, напиша тој. - Од сите страни бев, како да е, опседнат од Тебе; Во мене веќе немаше никаков сомнеж за вечниот живот, иако го гледав само како низ темно стакло, гатачки; Јас веќе разбрав дека Ти си единствениот Извор на сите нешта; Во мене не остана друга желба освен да се утврдам во Тебе... Но, што се однесува до христијанскиот живот, јас сепак се двоумев; моето срце не се исчисти од стариот квасец; Се радував што го најдов Спасителот, што го знаев вистинскиот пат, но не се осмелив да стапнам по овој тесен пат“. Еден ден еден од нивните сонародници, Понтинијан, христијанин, дошол кај Августин и неговиот пријател Алипиј. Разговарајќи со нив, случајно зеде книга лежена на масата и со радосно чудење виде дека оваа книга се Посланија на апостол Павле; не очекувал да ја најде оваа книга кај Августин. Почна да зборува за Господа, за силата на верата; раскажа како во Египет Антониј, откако го слушна евангелскиот збор за доброволна сиромаштија, веднаш остави сè за да се предаде на Бога; тогаш почна да зборува за мноштвото луѓе од сите чинови, од сите состојби, кои, совладани од љубовта кон Христа, го напуштаат светот и, повлекувајќи се во пустини и манастири, му служат на Господа со молитва, мака и труд. Августин беше шокиран до срж; променетиот звук на гласот, изразот на лицето - сè ја откриваше неговата емотивна агитација. Излезе во градината; душата му беше полна со ужас; па се мразеше себеси поради својата нерешителност да му се предаде на Оној на Кого го повикуваа сите сили на неговата душа. „За да одам кај Тебе, Господи“, напиша тој, „немаше потреба од коли или бродови; потребна беше само волја; но волјата е целосна, цврста, за разлика од оние болни и колебливи пориви кои, во мачна борба, или ја воздигнуваат душата на небо или ја влечат на земја“. Уморен и исцрпен од внатрешната борба, чувствувајќи дека во него се крева страшна бура, која требаше да пукне во солзи, падна на земја и им даде целосна слобода на солзите. „Тие течеа во потоци, а Ти, Господи, ги прифати како жртва пријатна за тебе“, вели тој. - Ти викам: до кога, Господи, до кога ќе биде Твојот гнев против мене? Заборавете на лагите од мојот поранешен живот! „Почувствував дека овие невистини ме угнетуваат и си повторував во мислите: кога, Господи? Дали е утре? Дали е задутре? Зошто сега нема да ми заврши укорот? Додека го повторував ова, липајќи и леев врели солзи, одеднаш слушнав милозвучен глас, како на дете или млада девојка, да го повторува неколку пати: Земете го и прочитајте го!“ „Го сменив лицето и почнав да се сеќавам дали има некоја игра во која децата го повторуваат овој рефрен; но не се сетив на ништо од тој вид и дојдов до заклучок дека ми беше заповедано да го отворам Светото писмо и да го прочитам она што ми се појавува на очи. Така, Антониј, како што ми рекоа, ги слушна зборовите во црквата: оди, продај го својот имот и дај им го на сиромасите; и ќе имаш богатство на небото (Матеј 19:21) - ги прифати како Божја заповед. Станав и отидов на местото каде што ја оставив книгата Посланија. Го зедов, го отворив и со очи ги прочитав следните зборови: не напуштање на гозбите и пијанствата, ниту на сладострастието и развратот, ниту на кавгите и зависта; Но облечете се во нашиот Господ Исус Христос и не претворајте ги телесните грижи во похоти (Рим. 13:13, 14). Не читаше понатаму, и немаше потреба: светлината веќе ја осветлуваше темнината на неговата душа. Отиде кај мајка си. Гледајќи во него, Моника сфати сè: како одговор на нејзината молитва, Господ ѝ даде повеќе отколку што се осмели да побара - во радоста на неговиот тивок поглед, почувствува дека „сладоста на Божјата љубов влезе во неговото срце засекогаш“. Августин му напишал писмо на Амвросиј, во кое ја опишал целата приказна од неговиот живот и побарал дозвола да се подготви за Светото Крштение. Во тишината на осаменоста, во планините на Италија, неколку месеци ја подготвуваше душата за премин во нов живот. „Куќата на мојата душа е премногу мала за да влезеш во неа; но нека ти биде проширена! Во урнатини е, обнови ја. Тој многу ќе ги навреди твоите очи, го знам тоа - но кој ќе го исчисти и кому ќе повикам освен Тебе: очисти ме, Господи, од моите тајни гревови! Крштевањето од раката на самиот Амвросиј. Облечен во бели облеки, тој ја испеа свечената химна, непосредно пред составена од Амвросиј - „Ти Го славиме Бога“, која во тоа време ја пееја и крстените и крстените. Прекрасно таинственото пеење во него предизвика милост на солзи, вдахна во него тивка радост, а неговото срце се смири во Бога. „Ти нè создаде“, напиша тој, „за Себе: затоа нашите срца се вознемирени додека не Те најдат! Набргу по Крштевањето, Августин и Моника решија да се вратат во својата татковина. Пред да отпловат за Африка, тие поминаа неколку дена во Остија, на брегот на Средоземното Море. Августин, како Василиј Велики, ја сакал природата и наоѓал длабоко задоволство во комуникацијата со нејзините убавини. Глетката на морето секогаш му носеше посебно задоволство, но никогаш порано не ги гледаше неговите треперливи бранови со толку длабоко чувство како таа незаборавна вечер: и тој и мајка му мислеа дека ова е последната вечер од нивниот престој во Остија. Описот на Августин за овој разговор е трогателен. Седнаа заедно до прозорецот: над нив беше темната бездна на безоблачно ѕвездено небо; пред нив е блескавата бездна на безграничното море, а околу нив е тишината на мистериозната ноќ. Сета нејзина големина се одразуваше во душата на двајцата со нескротлива желба за небесното. Нивниот говор течеше тивко, сè земно се оддалечи далеку, само невидливото стана блиско, а неземната радост што ги допира беше, како да се каже, претчувство на тој блажен час во кој се слуша повикувачкиот глас: влези во радоста на Господарот свој! „Синко“, рече Моника подготвувајќи се да се раздели со него, „сакав да живеам за да те молам за вистинска радост“, мојот Бог ми даде повеќе отколку што барав од Него: те гледам како негов слуга и знам каде е твоето богатство; Сега можам да умрам радосно“. Следниот ден, предложеното заминување мораше да се одложи: на Моника и се слоши, а по неколку дена веќе не беше жива. Таа ја заврши својата работа и им покажа на христијанските мајки колку моќни се молитвите и солзите на мајката, колку една слаба жена, инспирирана од вера и љубов, може да направи! Августин сфатил дека е грев да лее солзи за оваа чиста, блажена душа која преминала во Животот; но на помислата дека во негова близина повеќе го нема тој прекрасен живот што го штитеше уште од детството, не можеше да го задржи плачењето. Враќајќи се во својата татковина, Августин го продал својот имот и парите им ги подели на сиромашните, а самиот се замонаши и помина три години во потполна осаменост и во строги трудови. Во 395 година бил избран за епископ Ипонски. Од Амвросиј добил возвишен концепт за епископскиот чин и епископската власт, но поради мекоста на неговиот карактер и нежноста на неговата душа, тој не можел да ја искористи моќта што толку високо ја ценел кај својот учител Амвросиј. Августин сакаше да биде учител на сиромашните. Како епископ, тој не ја променил својата вообичаена едноставност ниту во начинот на живот, ниту во односот кон луѓето. Тој служеше како епископ триесет и пет години и за сето тоа време неговото проповедање беше задоволство на оние сиромашни, прости жители од областа Ипон, на кои им се обраќаше исклучиво. Во оваа проповед немаше ниту висока елоквентност, ниту длабоко богословско размислување, но имаше нешто што длабоко ги допре срцата на луѓето, имаше љубов - и жестока желба да го поучи своето стадо за добар христијански живот. Имаше огнено срце и длабока вера беше проникната во целиот негов живот. Затоа неговото слово осветли и зацврсти многумина во христијанската љубов, а неговите дела се драгоцени за сите благочестиви христијани, иако Црквата не ги одобрува сите негови теолошки мислења. Јероним (340 - 387), еден од најпознатите отци на западната црква, по потекло од Стридон, на границите на Панонија и Далмација, се прославил со својот подвижнички живот и борба против еретичките учења, а особено по неговите списи, кои го сочинуваат скапоценото наследство на Црквата. Огнен по природа, со жива имагинација, во младоста го понесоа искушенијата на раскошниот живот на Рим - но набрзо се победи и се посвети на учените дела и на осаменичката молитва. По неколку години поминати во суров пустински живот, доживеа тешка борба со страстите пред да успее да го постигне посакуваниот мир. Потоа во Рим се појавил како строг осудувач на развратниот морал на локалното свештенство и, собрал околу себе чета благородни жени и девојки, инспириран од желбата да се поправи моралот на римското општество и желбата за подвижнички живот, почнал да се бори против злите обичаи што се вкорениле во Рим. Тоа го разбудило гневот против него кај сите што не ги штедел во разговорите и пораките, па бил принуден да го напушти Рим и да замине во Палестина, каде што ги посетил сите свети места, а на крајот избрал пустинско место за живеење во близина на Витлеемската пештера. Овде, набргу по падот на Рим, кој го погоди целиот христијански свет со крајно очајување, умре Јероним. И во Рим и во Палестина напиша познати дела, кои заедно сочинуваа цела библиотека. Неговата обемна кореспонденција стигна и до нас и претставува живописна слика за христијанското општество и моралот од тоа време. Но, највредни од сè се неговите дела за преводот и толкувањето на Светото писмо. Длабокото познавање и на грчкиот и на хебрејскиот му дало можност да ги истражи и спореди списоците на свети книги и од Стариот и од Новиот завет со оригиналите и да подготви латински превод на целата Библија, што послужи како основа за текстот прифатен од Западната црква и сè уште користен во неа. Арапите, или Сарацените, кои се сметаат за потомци на Сем и Исмаел, кои се населиле низ Арапскиот Полуостров во Азија уште од античко време, се одликувале со нивниот патријархален начин на живот и независност, што можеле да го одржуваат многу векови под власта на нивните кланови старешини, емири и шеици. Нивната првобитна религија, која се состоеше во обожување на сонцето, месечината и ѕвездите, со текот на времето се дегенерира во грубо идолопоклонство, секој клан имал и почитувал свои богови; Меѓутоа, од античко време, меѓу нив се криела легенда слична на еврејската за единствениот Бог, чие име било Ала. Арапецот Мухамед успеал да ги обедини овие диви и воинствени синови на пустината, разделени со разни пагански суеверија, во новата религија што ја основал. Мохамед е роден во 570 година во Мека, каде што се наоѓало главното идолско светилиште на Арапите. Татко му бил идолопоклоник, мајка му Еврејка, а еден од неговите блиски роднини бил христијанин. По природа внимателен и сонувач, Мохамед ја поминал својата младост на трговски патувања и имал можност да види и набљудува многу. Црковните немири на Исток доведоа до појава на многу еретици и фанатични секташи кои патуваа далеку и насекаде шират гласини за верата и приказни за свети настани. Копиите од Светото Писмо биле ретки, но наместо нив, луѓето ширеле чудесни приказни за Христос Спасителот. Од овие извори, Мохамед, најверојатно, ги црпел своите идеи за христијанството. Со тоа што се ожени со богата вдовица, Мохамед имаше можност да не работи, туку да се препушти на своите соништа во слободното време. Откако наполни четириесет години, тој целосно се откажа од трговијата, помина извесно време во затскриена пештера и дојде оттаму во Мека, прогласувајќи се за пророк кој добил небесно откровение преку архангел Гаврил: заповед да го уништи паганството и да ја врати вистинската вера - верата на Ное, Авраам и други пророци, наводно искривени од Евреи и христијани. Тој го почитувал Исус Христос како голем пророк. „Нема Бог освен Алах, а Мухамед е Негов пророк! Оваа заедничка Мухамеданска жалба ја изразува суштината на учењата на Мухамед; тој го изрази со кратки изреки, кои, кога подоцна беа собрани, ја сочинуваа книгата Алкоран. Зачувал многу еврејски обичаи и пропишал некои правила на христијанскиот морал: милостина, пост, чести молитви; Дозволи полигамија, на верните им вети рај и вечни задоволства и како света кауза ги повика да го шират исламот и да ги искоренат непријателите Божји, односно христијаните и идолопоклониците низ целата вселена, која, според неговиот збор, Арапите биле повикани да ја освојат за новата вера. Природната елоквентност на Мухамед, поетскиот дар на говорот изразен во неговиот Куран, бајките што знаел да ги пренесе како вистинити приказни, некои од неговите лични квалитети и на крајот, поволните услови од тоа време - немирите меѓу христијаните поради ереси, религиозното непријателство што ги поделило паганските Арапи - сето тоа придонесе за фактот дека Мохамед со брзото ширење на лажното учење на Мохамед. помош на своите ученици, кои ги собра околу себе. Мохамед знаел како да ги инспирира луѓето со безгранична доверба и жестока наклонетост кон себе; знаеше како да го насочи воинствениот жар на Арапите кон кауза што тој ја сметаше за свет; ги научи да ги презираат опасностите и смртта, презентирајќи им дека е невозможно да се избегне судбината одредена за секој. Наскоро тој ја зазеде Мека, а потоа цела Арабија ги препозна неговите учења и моќ. Во негова личност тој ја обединил и духовната и граѓанската моќ. Откако се воспостави на власт, Мухамед испрати пратеници до сите соседни народи - Абисинија, Египет, Персија, Константинопол - со покана да се потчини на исламот. Кога императорот Ираклиј го одбил овој предлог, Мухамед со значителни сили се подготвил да војува против него - но наскоро (во 632 година) умрел, а војната ја продолжил неговиот наследник Абубекр, првиот калиф или заменик на пророкот. Успесите на Абубекр и неговиот наследник Омар биле толку брзи што по неколку години учењето на Мухамед се проширило во Сирија, Египет и Палестина, а сите овие земји ја препознале моќта на калифот. Во 637 година, Омар го опсадил Ерусалим; жителите два месеци се бранеле со очајна храброст, но биле принудени да се предадат. Патријархот Софрониј преговарал и му го предал градот на Омар под услов Светиот гроб и христијанските цркви да бидат непроменети. Овој услов беше исполнет; на местото каде што стоел храмот на Соломон, Омар основал џамија: ова е името на Мухамеданската молитвена куќа. Во текот на VII век, калифите ги освоиле Персија, Ерменија, Кападокија и дел од Африка, но не успеале во опсадата на Константинопол и биле принудени да и платат данок на Византиската империја. Сметајќи за нивна света должност да го шират исламот, калифите, по победата, секогаш бараа победените да го признаат Мухамед како пророк; им наметна данок, од кој беа изземени само оние кои се согласија да преминат во ислам; Тие често ги подложувале христијаните на прогон и тешки маки, ја проколнувале нивната вера, ги прекорувале за многубоштво и идолопоклонство, истакнувајќи дека се поклонуваат на Света Троица и почитуваат икони. Во многу земји, христијанството стана многу малку, а со тоа падна и образованието: училиштата и библиотеките беа уништени. Откако ја зазел Александрија во 638 ​​година, калифот Омар наредил да се запали тамошната библиотека, најзначајната во светот, исполнета со богатства на знаење и литература собрани од Птоломејците. „Ако овие книги го содржат истото како Куранот, тогаш тие не се потребни“, рече тој, „ако е поинаку, тогаш тие се штетни“. Така, скапоцените ракописи на Александриската библиотека, основана речиси триста години пред Христовото раѓање, исчезнаа неповратно. Додека ги прогонувале христијаните, победниците обезбедувале покровителство на различни секти - Несторијанци и други - во Египет, Сирија и Месопотамија. Оваа заштита не се однесуваше на нивната вера; но секташите кои ги мразеа православните се покажаа како корисни сојузници и лојални поданици на Мухамеданите. Така, по волја Божја, било предодредено многу православни цркви, некогаш просперитетни и големи, да банкротираат и да паднат под неверна власт. Побожните современици ја препознаа оваа катастрофа како Божја казна за христијаните за нивните меѓусебни судири, за осиромашување на љубовта и верата и падот на добриот морал. XX. Иконоборство Седми Вселенски Собор. Јован Дамаскин Штом Православната црква на Исток почнала да се смирува од ересите што ја налутиле, во неа настанала нова сурова превираност од насилството против нејзиниот древен благочестив обичај - да се моли, гледајќи ги иконите на Спасителот, Богородица и светите Божји светци. Овој обичај, кој стапил во употреба уште од античко време и служел како голема утеха за верниците, понекогаш предизвикувал злоупотреба. Луѓето кои неодамна биле незнабошци, не навикнати на вековните традиции на идолопоклонство, паднале во суеверие и биле склони кон поврзување на концептите карактеристични за паганството со светите икони, односно, кога се поклонувале на иконите, глупаво почитувале несвета личност, на која молитвената мисла е направена како предмет, туку имиџот е издигнат од самата слика. Црквата секогаш се бунтувала против ова грубо суеверие, но истовремено со почит го зачувала древниот обичај. Уште во IV век, свети Григориј Богослов, зборувајќи за овој обичај, советува да се зачува и да не се укинува поради случајно суеверие, потсетувајќи ги научниците и благородните луѓе дека на многу неучени, неписмени и прости луѓе наместо книги им служат свети ликови, кои будат чувство за вера и поучување во вера. Во 8 век, учените луѓе започнаа жестоки напади на овој древен обичај, барајќи негово укинување: без сомнение, со тогашните чести односи со мухамеданскиот свет, врз нив влијаеле и муслиманските концепти, бидејќи исламот одлучно ги отфрла сите свети слики. На оваа партија иконоборци страсно и се придружил тогашниот император Лав Исавирецот, познат по своите успеси во војната со муслиманите; тој сонувал дека, уништувајќи го почитувањето на иконите, ќе ги привлече и муслиманите и Евреите во христијанството. Кралот ја објави својата волја на народот, но расположението на луѓето беше мрачно - се чувствуваше длабоко незадоволство. Потоа се сврте кон патријархот. Цариградски патријарх во тоа време бил Герман, човек со силна вера и свет живот. Тој му објавил на царот дека нема да се откаже од светите икони и дека е подготвен да страда за нив со народот, а им напишал писма на епископите, убедувајќи ги да не ја менуваат Црквата и објаснувајќи им го вистинското значење на иконопоклонението. Царот, гледајќи дека ниту заканата ниту ласкањето не можат да го убедат светителот, решил да го стори тоа без согласност на Црквата и во 728 година издал декрет со кој се забранува поставување на икони не само во црквите, туку и во приватните куќи. Тогаш патријархот се откажа од својот чин и отиде во егзил. На негово место бил поставен Анастасиј, кој во сè ги слушал наредбите на царот. Во исполнување на царскиот декрет било наредено од секаде да се вадат икони и да се палат на плоштадот. Започнавме со иконата на Христос Спасителот, поставена од Константин над портите на царскиот двор. Но, кога младоженецот, откако се искачи по скалите, почна да го крши лицето на Христос со стапче, луѓето се налутија и, одземајќи ја скалата, го претепаа младоженецот до смрт. Избувна бунт и почнаа брутални егзекуции на бунтовници и непослушни луѓе. Во својата горчина, царот наредил да се уништат училиштата во кои учителите не го прифаќале неговото мислење за иконите; Тој запали дванаесет библиотекари во Константинопол, заедно со огромна библиотека, бидејќи еден од нив во ракописите посочи мислења спротивни на иконоборството. Уништени се манастири и напуштени ќелии, осквернавени икони; иконописците биле прогонувани. Потоа, многумина, прогонети на Исток, најдоа засолниште во Италија, каде што ги воведоа почетоците на сликарството; многу православни христијани спасот го бараа во бегство, но не можеа секогаш да се сокријат од гневот на прогонителите што ги гонеа во туѓи земји; занданите беа полни со затвореници: православните гласно изјавија дека повеќе би сакале да издржат секакви маки отколку да не ги почитуваат Господа и Неговите светци според нивните икони. Народот покажа презир кон оние епископи кои од сервилност кон царот го прифатија иконоборството, а страдалниците за нивните икони ги почестија како свети маченици. Императорот се обидел да ја придобие Римската црква на своја страна, но папата Григориј II, како и неговиот наследник папата Григориј III, во своите писма до него го осудувале лудилото на иконоборската ерес, па дури и се заканувале дека ако инсистира на уништување на почитувањето на иконите, Рим ќе ја напушти неговата моќ. Оваа цврстина на римските првосвештеници во време на неволји за Црквата многу придонела за воздигнување на папството на Запад. На исток, најсилниот осудувач на иконоборството е Јован Дамаскин, познат и во христијанскиот и во муслиманскиот свет. Како христијански Арап, тој стекна универзална љубов и почит и ја имаше важната позиција на прв министер на калифот од Дамаск. Неговите студии за владините работи не го спречија да се препушти на изучувањето на теолошките и филозофските науки, така што кога изби нова ерес, тој не само како верник, туку како теолог и научник се изјасни против неа. Живеејќи во земја во која владеат муслимани, Јован лесно можел да се бори со царот - а во одбрана на светите икони напишал три посланија, кои православната црква ги признава како исповед на вистинската вера. Во првата порака, тој смело му се обраќа на самиот император со следните зборови: „Суверене, ние ќе ти се покоруваме во сите случаи за животните работи, но во религиозните убедувања и одговорноста за нив во идниот живот, ќе ги слушаме апостолите и учителите на Христовата Црква. Нема да ги разнишаме темелите на древните столбови подигнати од светите отци, туку точно ќе ги следиме традициите добиени од нив. Што се однесува до мене, не можам да му се покорувам на владетелот кој со насилство ја краде света моќ од Црквата...“ Тогаш неговиот збор е упатен до верниците за да ги зајакне во верата. „Браќа“, вели тој, „да застанеме на карпата на верата и преданието на Црквата, без да ги преминеме границите поставени од светите отци, да не дозволиме иновации и да не дозволиме да биде уништена зградата на нашата Апостоличка црква и Богородица. Зашто, ако на секој што сака му се дозволи да се осмели да направи нешто, тогаш малку по малку целото тело на Црквата ќе пропадне. Да се ​​поклонуваме и да му служиме на Единиот Создател, како што по Неговата природа Единиот, достојно Му се поклонувал на Бога; Да се ​​поклониме на Пресвета Богородица не како Бог, туку како вистинска Богородица по тело; Да се ​​поклониме и на Неговите светии, како избрани Божји слуги, кои имаат смелост кон Бога. Браќа! Христијанинот се препознава по вера: кој доаѓа со вера, добива голема корист, а кој се сомнева, нема да добие ништо, зашто на сите светии им се допадна верата“. Овие пораки се пренесувале од рака на рака, служејќи како извор на утеха за оние кои страдале за нивното светилиште и оставиле длабок впечаток во Цариград и низ целиот Исток. Моќта на кралот била немоќна против застрашувачкиот обвинувачки збор што се слушал надвор од неговиот домен, и тој, изгорен од гнев, решил да прибегне кон клевета за да го уништи Јован. Тој составил фалсификувано писмо во негово име, во кое Џон наводно предлага да го предаде Дамаск на кралот. Калифот поверувал на клеветата и се налутил на Јован. Житието на светителот кажува дека калифот наредил да му ја отсечат десната рака, но со чудотворна помош на Пресвета Богородица, отсечената рака пораснала заедно со составот; Невиноста на Јован била откриена, а калифот му ја вратил поранешната безгранична доверба. По смртта на Свети Јован, иконоборството, засилено, ја зафати целата Источна црква. Во 741 година, Лав умре, оставајќи му го царството на својот син Константин Копроним, уште пожесток иконоборец, злобен, суров, лукав и развратен човек, од кого Црквата страдаше триесет и четири години. Во 753 година, тој собра лажен собор од 330 епископи иконоборци за да ги осуди иконите и сите оние што ги почитуваат иконите. Тогаш започна најжестокото и безмилосно прогонство, а бројот на мачениците за светите икони се зголеми. Синот на Константин, Лав, исто така бил иконоборец, но по неговата смрт неговата вдовица, благочестивата кралица Ирина, поклоник на иконите, го прекинала прогонот. Во Константинополската престолнина бил избран нов десничарски патријарх Тарасиј, а според негово вдахновение било одлучено да се свика Вселенски собор за смирување на Црквата. Но, се покажа дека е невозможно да се собере во Константинопол, сред војска заразена со тврдоглаво иконоборство, и така се собрала во 788 година во Никеја под раководство на Тарасиј и со учество на 367 епископи, меѓу кои имало и претставници на Римската црква. Ова беше Седми од Вселенските собори на кои се заснова исповедта на Светата православна црква. Соборот, врз основа на Светото писмо и доказите од списите на светите отци, го одобри почитувањето на иконите, изразувајќи дека светите икони треба да се почитуваат и да се поклонуваат не како Бог, туку како Него и Неговите светители во Неговиот спомен. Соборот ги поби сите точки на иконоборската ерес. Дефинициите на Советот беа доставени до сите Цркви. Римската црква целосно ги прифатила. Но овој Собор сè уште не стави крај на иконоборните превирања. Ирина не царуваше долго. Императорот што ја заменил и неговите наследници биле нестабилни во вистинската вера, а од 813 година, под Лав Ерменецот, а потоа и под Михаил и Теофил, прогонувањето на иконите и сите поборници за почитување на иконите продолжило со жестокост што потсетува на времето на Копроним. Била обновена борбата, во која се прославувале новите маченици за Црквата и ревнители на законот: меѓу вторите, Црквата особено го прославува свети Теодор Студит. Конечно, во 842 година на власт дојде православната кралица Теодора. Месниот собор, собран по нејзина команда, повторно и конечно ја осуди иконоборската ерес и го утврди триумфот на православието, кој до ден денес се празнува во Православната црква во првата недела од Великиот пост. Така заврши лудото иконоборство, кое цел век ја мачеше Црквата, брутално ја нарушуваше слободата на совеста, во напади на диво незнаење уништуваше манастири, палеше скапоцени ракописи, уништуваше споменици на уметноста и внесуваше иритација и раздор во човечкиот живот. Но, бруталната сила не може да ги натера верниците да се одречат од она што светото предание го осветило, она што станало негувано: токму во овие тешки времиња, во чест на осквернавените свети икони, се составувале црковни химни кои сè уште се пеат во црквата, што ја сочинуваат убавината и поезијата на нашето богослужение. Најинспириран химнист во тоа време бил големиот иконоборец, Свети Јован Дамаскин. Приказната за тоа како ја жртвувал светлата радост на својот живот на Господа и како подоцна повторно ја примил со посредство на Пречистата Дева ја доведува душата до необјаснива нежност... Презирајќи ја големината и честа, Јован, како што кажува легендата за него, го напуштил величествениот двор на калифот Дамаск. Среде сјајот и вревата на општествениот живот, душата му тлееше... ѝ требаше простор, комуникација со невидливиот свет. Сето свое големо богатство им го подели на сиромашните и сам со стап во рацете се упати кон манастирот Свети Сава. Долго време гледаше на овој свет манастир како посакувано прибежиште, дом без бури во кој се надеваше дека ќе го најде она што душата му го бара. Неговиот пат беше тежок, тој чекореше сам и сиромашен, но благодатта се спушти на неговата душа во чувството на бескрајна љубов кон целиот Божји свет, во него растеше силата на вдахновение - и една по друга, ентузијастички пофални песни течеа во прекрасни звуци. Кога стигна до светиот манастир, игуменот и браќата, кои веќе многу слушнаа за големиот бранител на православието, чудејќи се на неговото смирение, го примија со воодушевување; но никој од монасите не се осмели да го земе, како што бараше повелбата, под свое духовно раководство. Конечно, еден старешина, познат по својот строг живот, изразил желба да го прифати како свој ученик. Кога воодушевениот Јован му пријде да добие благослов од него, старецот, вперувајќи го својот испитувачки поглед кон него, рече: „Отсега, ставај печат на тишината на твоите усни... ова е моја прва послушност кон тебе“. Јован го погоди овој збор како гром, кој веднаш му ја одзеде сета убавина, сета радост, сета светлина на неговиот живот. Без жалење се одрече од богатството и почестите, не се плашеше од труд и лишување, неговата душа долго време беше рамнодушна кон сè земно и живееше само во задоволствата на светото вдахновение. Тогаш Јован сфатил каде за него се крие вистинско одрекување и кротко, понизно му го подарил на Бог својот прекрасен дар - неговата песна. Наеднаш сè во него и околу него како да потона во темнина; денови по денови влечени во мачна монотонија; со ужас ја слушаше тишината: му се чинеше дека замолчените звуци повторно му се будат во душата - и со страв се гледаше себеси... Но неговата силна волја беше скршена од чувството на сожалување за тагата на другите: еден ден дојде кај него еден млад монах, неутешно плачејќи за смртта на својот брат, и со солзи го молеше страдалникот со допирна песна да го излечи. Џон не можеше да одолее на солзите - и прекрасни звуци течеа од неговата душа, се оформи прекрасна погребна песна. Која секојдневна сладост на тагата не е вклучена? - оваа песна и сега ја внесува во тажните души радоста и мирот што му ги донесе на тогашниот сиромав, осамен монах. Гневот на старецот за прекршување на послушанието што му беше доделено беше голем: го избрка Јован од манастирот; но, откако ги послуша молбите на сите браќа, се согласи да го остави, но како знак на покајание, со свои раце да ги исчисти сите нечистотии на манастирот. Јован со длабоко смирение почна да ја исполнува оваа нова послушност; се чувствуваше виновен, мерејќи го степенот на својата вина со сеопфатната радост што му ја исполни душата кога повторно ја слушна неговата песна! Истата ноќ, вели легендата, Богородица на светот, Пресвета Богородица, му се јавила на старецот во сон и, гледајќи го, му рекла со тивко прекор: „Зошто го блокираше изворот на жива вода, водата што Давид жеднеше да ја пие, која Христос ѝ ја вети на Самарјанката? Остави ја неговата песна низ целиот стих на Јован, преобразувајќи ја неговата песна широко во унини. објавувајќи ја со пророчки глас радоста на Воскресението Христово!“ Утрото старецот се разбудил и веднаш испратил по Јован. Откако му го кажа своето видение, тој му рече: „Прости ми на незнаењето, ти си син на послушноста Христова, отсега со твоите усни објавувај го она што твоето срце го примило од Бога! И оттогаш, чудесните химни на Јован течеа во слатки потоци и се исполни словото на Пречистата Дева: тие ја претвораат тагата во сладост за многумина, а во таинствената Велигденска ноќ чудесно во нашата црковна служба го изразуваат триумфот на небото и земјата, обединети во една совршена радост - радоста на заедничкото Воскресение! Покрај велигденската богослужба, Јован составил многу контакии и ирмоси за големите Господови празници. Со посебна благодат ги украси нашите божествени богослужби со величествени „догматисти“ кои во мистериозно поетски слики проповедаат догми - за Светата Троица, за двете природи Христови, за почитувањето на Пресвета Богородица и се, како да се каже, побивање на сите ереси што ја загрижуваа Црквата. Виткото, мелодично црковно пеење веќе стапило во употреба порано, но конечната дефиниција за црковните мелодии му припаѓа на Јован: тој воспоставил 8 хармонии, или гласови, на кои ги засновал неделните богослужби што ги компонирал, и така бил составен Октоехосот, кој служи како основа на целата наша црковна музика. Свети Јован Дамаскин бил првиот што составил основен водич за теологијата: во своите дела тој е голем учител и на Истокот и на Западот. Тој напиша историја на сите ереси што се појавија во Црквата, од првиот век до неговото време, како и многу поединечни дела кои ги осудуваат. Особено многу пишуваше против иконоборството, кое толку ја навредуваше неговата душа, грубо газејќи го неговото светилиште - ликот на оние кон кои течеше со љубов. Долги години во својата самица работеше во корист на Црквата Христова, сè додека не дојде кај Христа и кај Неговата Пречиста Мајка, и не им се поклонуваше повеќе во ликови, туку пред очите на нивното лице во небесна слава. Герман, монахот Теодор Студит, Козма Маиумски исто така биле вдахновени химни од ова време и сите тие ги составувале оние црковни химни полни со висока убавина, кои се толку познати и драги на секој православен христијанин! Еве уште две имиња кои не можат а да не се спомнат меѓу големите пејачи, иако не припаѓаат на овој век: монахињата Касија и Свети Роман Слаткиот пејач. Оваа кратка приказна за Свети Роман не е тешка, но длабоко трогателна. Смирен, кроток и љубезен, особено уживаше во црковните служби, сакаше да се моли во Црквата Божја и често стоеше таму во молитва цели ноќи. Патријархот, забележувајќи ја неговата ревност за црковните служби, го направи читател, иако малку знаеше за читање. За таа разлика, другите свештеници го мразеа и се обидуваа на секој можен начин да го навредат: еднаш, во присуство на кралот, го принудија да чита и да пее на говорницата среде црквата, но откако почна, тој не можеше да заврши... Плачеше горко и долго време пред ликот на Богородица; немаше злоба во неговата душа, имаше само тага што не знаеше да го искаже сето она што душата му го разбра, што толку многу го сакаше. Истата ноќ во сон ја здогледа Богородица, која тивко, нежно насмеана, стави мал свиток во устата... Будејќи се сети на својот сон и на тој спомен срцето му се исполни со необјаснива сладост. Тој почувствува наплив на непозната сила во себе и треперејќи се радувајќи побрза кон црквата, каде што веќе беше во тек Утрената. Кога дојде време да се пее канонот, свети Роман влезе на амвонот и испеа мелиотинспирирана песна, досега нечуена од никого: Богородица денес го раѓа Најсуштинското... Тивка нежност ги обзеде сите присутни и оттогаш свети Роман стана познат како Слаткиот пејач. Составил многу вдахновени контакии за Господовите празници, за Богородичните празници, за неделите на Великиот пост. Прекрасниот дар на пеењето никогаш не го напуштил, а сега, во небесните села, неговата чиста душа со лицата на ангелите продолжува да Го слави Господа во чудесни песни. Касија, која живеела во 9 век под царот Теофил, од благородничко семејство, била позната по својата интелигенција, убавина и образование. Во нејзиниот живот пишува дека поради нејзината убавина била избрана меѓу единаесетте моми кои му биле претставени на царот кога тој барал невеста. Приближувајќи се до Касија и чудејќи се на нејзината убавина, тој и рече: „Секое зло доаѓа од жената“. Но, девојчето, вцрвенето, му одговори: „Сè добро дојде од сопругата“. Тогаш царот, вознемирен од смелоста на овој одговор, се оддалечи од неа и избра друга. Касија, посветувајќи му се на Бога, основала манастир во близина на Константинопол. Каноните и стихирите составени од неа се полни со инспирација. Два од нив се особено впечатливи: едната ја слушаме во пресрет на Рождеството Христово: Август е единствениот владетел на земјата; друго - во средата на Страсната седмица, за жената што го излеа мирото на нозете на Спасителот: Господи, дури и жената падна во многу гревови. Оваа прекрасна стихира е израз на доверлива љубов во душата, несебично верување во Светата Љубов и во добрината на Оној Кого самата го нарекува „Радоста на ангелите“ - во Него го чувствува Спасителот на грешниците и затоа оди кај Него. По 9 век, биле составени уште неколку песнопенија, биле воспоставени некои празници, но веќе немало значајни дополнувања на црковните служби. Главното, најсуштинското, не се промени, така што нашата Русија, кога ја прифати христијанската вера, ги прифати со неа и прецизно наведените догми на верата, објаснети од Вселенските собори и Светите Отци и внесени во системот од великиот Дамаскин, и кругот на литургиски книги, кој го содржи редот и редот на извршување на сите наши црковни служби - прецизно уверување на нејзината духовна служба. зачувани од нас од колено на колено. ген. XXI. Ширење на христијанството надвор од Римската империја Кога римската држава стана христијанска држава, Црквата можеше да ја прошири својата грижа и на паганските земји што лежеа надвор од Империјата: беа организирани редовни мисии за преобраќање на паганите, а ревносните проповедници на Евангелието одеа кај дивите варвари со апостолска бестрашност. Но, на други начини, на најразлични начини, Божјото слово беше засадено, дури и до крајот на земјата (Дела 1:8; 13:47): христијаните кои паѓаат во заробеништво на паганите им ја носат светлината на Христовото учење; паганите кои се заробени од христијаните, по враќањето во својата татковина, самите го сеат семето на светото просветлување во својот народ; монасите и подвижниците, населувајќи се во пустини во паганските земји, со своите свети животи привлекуваат многу, многу кон Изворот на вистинската светлина; конечно, христијанките, мажејќи се за незнабожечки кралеви, со своето влијание ги водат и своите сопрузи и своите поданици кон светата вера, која тие самите ја исповедаат... Така, евангелието и мирот, и војната, и прогонството и трговијата - сите патишта им ја донесоа светлината на верата Христова на незнабошците; се чинеше дека ги опкружуваше од сите страни, ширејќи ги своите спасителни зраци сè пошироко. Абисинија. Во првата половина на IV век, Абисинците или Етиопјаните го прифатиле христијанството. Околу 316 година, еден христијански научник со своите роднини, сè уште млади луѓе, Едесиј и Фрументиј, патувале за научни цели во земјите јужно од Египет покрај Црвеното Море. Се случило бродот со кој тој пловел да слета на брегот на Абисинија. Абисинците ги нападнале морнарите, ги претепале и ги удавиле сите, освен Едесиј и Фрументиј, кои биле подарени на нивниот крал. Абисинскиот крал ги нашол погодни за неговата служба и им дал позиции во својот двор. Наскоро Едесиј и Фрументиј станале влијателни личности; По смртта на кралот, Фрументиус дури станал воспитувач на младиот престолонаследник Ајзан. Искористувајќи ја оваа важност во земјата, Едесиј и Фрументиј можеле слободно да ја практикуваат својата вера. Тие се сретнале со римски трговци кои дошле во Абисинија за трговски работи, организирале литургиски состаноци со нив, па дури и изградиле мала црква. Кога Ајзан пораснал, Едесиј и Фрументиј го замолиле да ги пушти дома. Едесиј отишол во Тир да ги посети своите роднини, а Фрументиј во Александрија, каде што тогаш бил епископ Атанасиј Велики. Фрументиј му кажал колку лесно Абисинците можат да се просветлат со христијанството и побарал од него да им испрати епископ и свештенство. Свети Атанасиј сметал дека е најдобро самиот Фрументиј да го постави за епископ на Абисинците, кои се вратиле кај нив. Младиот крал на Абисинија, според убедувањето на Фрументиј, бил крстен; многу од неговите поданици се крстиле по него. Фрументиј долго време бил абисински епископ, изградил многу цркви за преобратениците, а по неговата смрт ја оставил Абисинската црква цврсто воспоставена; ѝ дал и превод на Светото Писмо од Новиот Завет на абисински јазик. Иверија. Светата легенда која вели дека земјата Иверон била дадена од Самиот Господ како наследство на Пречистата Дева Марија е длабоко поетска: кога светите апостоли фрлале ждрепка за да дознаат во кои земји треба да одат да проповедаат, Пречистата Дева, исто така, посакала да се вклучи во светото дело на проповедањето на жртвеникот на Нејзиното проповедање. На мистериозен и чудесен начин, Нејзината грижа за таа земја се одрази во образовните дела на една слаба, млада мома, која таа самата ја избра и, во видение од соништата, ја благослови за голем подвиг, давајќи ѝ крст направен од винова лоза и ветувајќи и дека секогаш ќе биде невидливо со неа. Долго време, срцето на Нина ја влечеше токму таму каде што Најчистата ѝ го покажа патот. Сите нејзини мисли беа насочени кон Иберија - кон сиромашните, дивите луѓе кои седеа во темнината и сенката на смртта (Лука 1:79). Без страв, без сомнение, со крст во рацете отиде кај нив. Попатно, ново прекрасно видение ѝ ја зацврсти душата и за време на спиењето ѝ беше даден прекрасен свиток, покриен со евангелски изреки, на чие чело беше испишано: Навистина ви велам: каде и да се проповеда ова Евангелие во целиот свет, во сеќавање ќе се каже за она што го направила (Матеј 26:13). И уште нешто: поучете ги сите народи, крштевајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух (Матеј 28:19). Во Иберија, Нина набрзо станала позната по чудесната помош што им ја пружала на страдалниците и болните: и ги носеле болните од сите страни и со молитва ги исцелувала. Кога ја благословија со солзи на благодарност, таа покажа на Оној на Кому му служеше, чија љубов сочувствуваше со страдањата, исцелувајќи ги нивните немоќи... Нејзиниот тивок збор, светлиот, чист живот го разбуди и го оживеа семето на добрината во закоравените срца, а многумина поверуваа. Иверонската кралица, исто така исцелена од тешка болест, станала ревносна христијанка и го поттикнала својот сопруг да ја прифати Христовата вера. Потоа, по совет на Света Нина, била испратена амбасада кај Константин Велики, во која се изразува желбата на цела Иберија да го прифати христијанството. Антиохискиот епископ Свети Евстатиј пристигнал во Иберија во 326 година, ги крстил верниците и поставил епископ за новообратената земја. Со заложбите на Света Нина се подигнале цркви и манастири, а очигледно нејзините апостолски подвизи биле засенети од благословот на Богородица. Ерменија. Во првите векови по Христа, Ерменија често потпаѓала под власта на Римјаните. Преку ова се отвори можноста за комуникација меѓу римските христијани и жителите на Ерменија, а во исто време се отвори и патот на христијанството кон Ерменија. Апостол на Ерменија (во III - IV век) бил Григориј, кој ја добил титулата Просветител за своите проповеднички активности. Тој беше син на ерменскиот принц Анак. За време на истребувањето на целата куќа на Анак, Григориј, додека бил уште двегодишно дете, бил спасен од смрт од неговата медицинска сестра, христијанин, и испратен во Кесарија во Кападокија, каде што добил христијанско воспитување. Откако се вратил во својата татковина, Ерменија, стапил во служба на кралот и успеал да го претвори во христијанство. Сакајќи да ја воспостави Ерменската црква на цврсти темели, тој повторно отишол во Цезареја, го добил чинот епископ од локалниот митрополит и, враќајќи се во Ерменија, со извонредна ревност се впуштил во покрстување на своите сонародници. Кралот и дворот се крстија и многу луѓе ги следеа. Наместо пагански храмови, во голем број се појавија христијански цркви, се појави црковно образование и просветлено свештенство. По смртта на Григориј Просветител, грижата за ерменската црква преминала на неговите потомци, од кои многумина биле епископи. На почетокот на V век, еден од овие потомци, Исак Велики, целосно го завршил делото на Григориј. Тој основал многу цркви и манастири, обучил цела генерација просветлени свештенства, основал христијански училишта за народот и ги поставил темелите на ерменската теолошка литература. Под него беше измислена ерменската азбука и Светото писмо беше преведено на ерменски. Потоа започнала верската војна меѓу Ерменците и Персијците и продолжила повеќе од двесте години; но, и покрај сите напори, Персијците не успеаја да го искоренат христијанството во Ерменија. Во текот на борбата на Црквата против ересите во IV век и во првата половина на V век, Ерменската црква останала верна на Православието; но во втората половина на V век се одвоила од Универзалната црква поради монофизитската ерес. Галија. Покорена под Јулиј Цезар, Галија била еден од регионите на Римската империја. Првиот проповедник на Евангелието таму бил ученикот на апостол Павле, Крисценциј. Околу средината на II век, свети Поликарп Смирнски испратил проповедници во Галија. Меѓу нив, особено е познат неговиот ученик Иринеј, кој многу се потрудил за Христовата вера, која под него конечно била воспоставена во Галија. Друг ученик на свети Поликарп, Потин, бил првиот епископ поставен во Галија; За време на царот Марко Аврелиј пострада за Христа заедно со многу други маченици, чии имиња се познати во историјата на Црквата. Во 5 век Галија веќе имала многу цркви и манастири, а во сите главни градови имало епископи поставени од Рим. Но, во тоа време Галија претрпе страшно опустошување, бидејќи преку Галија варварските орди преминаа понатаму во Шпанија, Италија и Африка. Дел од Галија бил освоен од Готите. Готите биле Аријанци, но не ги вознемирувале православните епископи, кои продолжиле слободно да владеат со работите на Црквата. Меѓутоа, како што Готите освојувале нови области, моќта на Аријанците станувала се посилна, а православните се навикнале да гледаат на папата како единствен силен претставник на никејската вера на Запад. Другиот дел од Галија бил освоен од Франките. Овие идолопоклоници се одликувале со истата храброст во битката како и со жестокост, предавство и суровост, но нашле поддршка и сојузници во свештенството, кое видело можност преку тоа да ја зајакне својата важност и да ги скрши еретиците со моќта на Франките. Дивите Франки го прифатија христијанството и ја признаа моќта на папата над себе под нивниот водач Клодвик. Клотвик бил оженет со христијанка Клотилда; таа помина долго време и неуспешно убедувајќи го да го напушти идолопоклонството и да се сврти кон вистинскиот Бог; но еден ден, за време на битката, кога победата веќе беше потпрена на страната на непријателите, Клодвик се заколна дека ќе се крсти ако Богот на Клодилда му помогне. Победата остана со него, а тој го исполни ветувањето. Епископот од Ремс свечено го изврши Светото Крштение; 3.000 луѓе од неговиот тим го следеа примерот на лидерот. Папата бил известен за преобраќањето на кралот на Франките, кој во знак на својата синовска послушност испратил богати подароци во Рим. Наследниците на Клодвик, по име христијани, останаа варвари во својот начин на живот, но имаа ревност за Црквата и великодушно со неа го споделуваа својот плен: земји и богатства стекнати со сила и невистина; доброволно дарувал имоти и богатства на Црквата, „за простување на гревовите и спасение на душата“. Вештите политики на папите можеа да ги задржат во послушност, а Гало-француската црква стана главна поддршка на папската моќ на Запад и заштита на вистинската вера од ересите што ги држеа другите варварски племиња. Меѓу галските епископи имало многу луѓе кои се одликувале и со учење и по побожност, така што во 6 век Гало-франкската црква била позната низ целиот христијански свет. Британија. Освоена од Римјаните, Британија го слушнала евангелието на Божјото слово уште во првите векови на христијанството. Првите проповедници на верата во Британија дошле од исток, а британската црква долго време ги зачувала обичаите на древната црква во Ефес. Последователно, кога потпадна под власт на дивото воинствено племе Англосаксонци, Британија почна да се нарекува Англија. Англосаксонците биле идолопоклоници. Непријателството на освоеното племе кон странските владетели долго време го спречувало ширењето на христијанската вера меѓу нив, а кај самите Британци тоа очигледно станало оскудно, а наскоро било тешко да се најде дури и трага од неа меѓу дивите луѓе. На крајот на 6 век, папата Григориј Велики ги поставил темелите на христијанската црква во Англија. Тие велат дека, додека сè уште бил монах, еднаш во Рим сретнал заробени млади луѓе со извонредна убавина, кои биле продавани во ропство; Го погодија нивните бистри сини очи, долга руса коса, нежен тен и, дознавајќи дека се нарекуваат Агли, дека се донесени од далечен остров и не го познаваат вистинскиот Бог, извика: „Подобро им одговара да се нарекуваат Ангели, а не Агли, бидејќи личат на ангели“. И токму од тој момент желбата да се започне светото дело на евангелизмот во Англија потона длабоко во неговата душа. Тој испрати неколку млади Англичани во Рим, ги обучи, ги формираше во мисионери и конечно, откако стана папа, успеа да ја исполни својата долгогодишна намера: ги испрати во Англија под водство на монахот Августин. Во 597 година, римските евангелисти слетале на бреговите на Англија и успеале да се утврдат таму и да го добијат покровителството на кралот. Нивниот благочестив живот набрзо ги заслужи општа почит. Велат дека со молитва правеле чуда и исцелувале болни. Многумина поверуваа и го примија Светото Крштение. Наскоро кралот се крстил. Тој јавно се изјасни како христијанин, но додаде дека неговиот пример не е задолжителен за неговите поданици и дека секој е слободен да исповеда нова или стара вера. Мноштво луѓе беа преобратени; за еден ден Августин крстил 10.000 луѓе. Божествените служби се одржувале во трошни древни христијански цркви. Царот им дал земја на евангелистите, а Августин го известил папата за успехот на работата. Оттогаш, од Рим дојдоа нови проповедници, црквата се воспостави во Англија, беа основани манастири и училишта, а христијанското образование се шири. Германија. Во некои области на Германија, христијанската вера почнала да се шири многу рано; во 3 и 4 век веќе имало епископии во многу региони, но овие региони постојано биле опустошени од варвари, понекогаш Хуните, понекогаш Готите, понекогаш вандалите. Сите овие варвари биле или пагани или Аријанци, а христијанството, едвај пуштајќи корени, не можело да го издржи нивниот бурен напад. Само на некои места останале само слаби траги од поранешното просветителство, а паганството сè уште немало време цврсто да се зацврсти во овие краишта кога повторно започнало евангелието на Светото Евангелие во 6 век. Познатиот проповедник, кој го добил името „Апостол на Германија“, иако не бил првиот евангелист во овие земји, во историјата е познат под неговото монашко име Бонифациј. Роден е во Англија и, откако влезе во монаштво уште од рана младост, се трудеше да стане евангелист. Откако го посети Рим, Бонифациј таму свечено му се заколна на верност на папата и доби од него, со титулата епископ, ветување за покровителство. Од Рим се упатил кон фризискиот регион на Рајна, каде што паганството било посилно покрај новата христијанска црква. Во близина на главниот град на регионот стоел огромен век стар даб, посветен на богот на громот, предмет на суеверно обожавање на луѓето. Бонифациј го исече светото дрво. Преплашените пагани очекуваа дека божеството ќе им се одмазди на смелите; но кога ништо не следеше, тие се уверија во немоќта на нивните имагинарни богови и многу луѓе се согласија да го прифатат Крштевањето; Уништениот даб послужил за изградба на мала црква во името на свети апостол Петар. Од овој ден Бонифациј ја започнал својата служба. Папата му ја додели титулата Архиепископ на цела Германија и право на надзор над целата Црква. Бонифациј активно се грижеше за образованието на луѓето што му беа доверени и за уништување на немирите и злоупотребите што се вовлекоа во Црквата. Проповедал, основал цркви, манастири и епархии, поставувајќи им ревносни водачи, се грижел за образованието на младите, основал училишта, од кои потоа дипломирале неговите вработени и помошници. Сите негови активности биле континуирана борба, прво со паганството, потоа со световните и духовните власти, но со својата цврстина и неуморна ревност успеал да го победи отпорот. До крајот на неговиот живот и дело, германската црква веќе беше целосно потчинета на папскиот престол. Словени. До 9 век, словенските племиња ја окупирале речиси целата источна половина на Европа. Додека другите народи кои живееле околу нив на југ и запад биле просветлени од христијанството, Словените сепак останале пагани. Но, во 9 век меѓу нив почнало да се шири христијанството. Впечатливо е што сите словенски племиња го примиле христијанството од Византија, значи од Источната православна црква. Двајца браќа, светите Кирил и Методиј, биле предодредени да станат орудие на Божјата волја во работата на просветлувањето на Словените. И двајцата биле од градот Солун. Методиј, најстариот, по завршувањето на образованието, стапил во воена служба и бил владетел на еден словенски регион, но набргу го напуштил светот и го прифатил монаштвото во манастир на планината Олимп. Константин уште од детството покажал неверојатни способности и добил одлично образование на кралскиот двор заедно со младиот император Михаил III, каде што ги искористил лекциите на познатиот Фотиј, подоцна цариградски патријарх. По завршувањето на образованието, извесно време ја предавал својата омилена наука, филозофијата, во главното училиште во Цариград. Пред него се отвораше најблескавата иднина, но неговиот млад живот се стремеше кон нешто друго; во душата му изгоре оган, запален од раката Божја: оние што ги предодреди, оние што ги повика (Рим. 8,30). Во својата 24-та година ја напушти бучната престолнина на Истокот, се повлече во манастирот во кој долго време живееше брат му Методиј и таму, во тишината на осаменоста, остана во пост и молитва, подготвувајќи се за задача непозната за него, но позната на Господа. Светилката Божја гореше; остана само да им се укаже на оние кои бараат светлина. Хозарите, кои живееле меѓу Дон, Волга и Каспиското Море, му се обратиле на императорот на Византија, барајќи од него да им испрати книгољубив човек, научник кој би можел да ги разјасни сите нивни сомнежи за верата. Таквата задача можеше да им се довери само на браќата од Солун и, на барање на императорот, тие отпловија со кралски брод до Корсун*, град во непосредна близина на областа Хозар, каде што застанаа извесно време за да го изучуваат јазикот на Хозарите. Така, Христовите евангелисти, уште пред нивното патување до западните Словени, ги допреа границите на Русија, а нивната прва проповед се слушна токму во Корсун, од каде светлината на Христовото учење требаше да блесне на целата руска земја. Трогателно е што нивниот престој во Корсун беше одбележан со пронаоѓањето на моштите на свети Климент, чиј спомен беше жив на ова место, каде што толку многу страдаше и страдањата на настраданите, каде што неговата љубов и молитва беа радост и сила на толку многу несреќници. Светите браќа работеа многу во земјата на Хозарите, нивната проповед успеа многу, а Хозарите ги испратија со почести и благодарност. По враќањето во својата татковина, тие повторно се повлекоа во манастирот, но набрзо повторно беа повикани по волјата Божја на голема служба: дојде време, определено од Господ - самите словенски народи сакаа да го примат светото просветлување. Бугарскиот цар Борис испраќа во Константинопол по евангелисти и свештеници; Амбасадорите од Чесите и Моравците доаѓаат во Цариград: „Слушнавме“, велат тие, „дека од вас добриот закон доаѓа во други земји, грижете се за нашето спасение и пратете ни ментори“. Голема била радоста на царот и патријархот; Веднаш бил свикан собор за потребните состаноци и повторно погледите на сите се свртеле кон Солунските браќа и од нив било побарано да го преземат подвигот да им го проповедаат евангелието на словенските народи. Тие се согласија со радост, но едно нешто ги збуни и растажи: Словените немаа свој писмен јазик - а учењето без помош на букви, рече свети Кирил, е исто што и пишувањето на вода... Требаше да се најдат букви, да се состави азбука што одговара на словенскиот говор. Со молитва и четириесетдневен пост, свети Кирил се подготвил да ја преземе оваа работа. Тој веруваше дека во слабоста Божјата сила се прави совршена - и му беше дадена според неговата вера: ја заврши својата голема задача, азбуката беше составена ... Првите зборови напишани на словенски јазик беа почетните зборови на Евангелието по Јован: Во почетокот беше Словото, и Словото беше кај Бога, и Словото беше Бог (Јован 1,1). Ова големо дело на свети Кирил беше радосно дочекано во Цариград, а во присуство на царот се служеше благодарствена молитва. Во 863 година, светите Кирил и Методиј отишле во словенските земји, носејќи им на Словените бесценет дар - Словото Божјо на нивниот мајчин јазик. „Слушајте, сите Словени“, им рекол свети Кирил, „зборот што доаѓа од Бога, зборот што ги храни човечките души, зборот што ги зајакнува срцата и умовите... Душата нема живот ако не ги слуша зборовите Божји. Без светлина нема радост за окото да го види Божјото создание, и така е за секоја неми душа што не го познава законот Божји, строго го отвораме со силниот ум. ги фалсификува книгите Господови: Христовата мудрост се појавува со букви, таа ќе ги зацврсти вашите души!“ XXII. Падот на Западното Римско Царство Почетокот на 5 век на престолот ги нашол двајцата синови на Теодосиј Велики: Аркадиј на Исток и Хонориј на Запад. И двајцата беа подеднакво неспособни да управуваат со Империјата во толку тешко време, кога од сите страни беше загрозена од силни и бројни непријатели. Аркадиј, слаб и безрбетен, целосно паднал под влијание на неговите недостојни омилени, кои, откако го совладале, го поттикнале да ги покровителува ересите и да ја прогонува Црквата, додека тие самите ги угнетувале и ограбувале неговите поданици, додека Готите и другите племиња ги опустошувале северните региони на Империјата. Него го наследил неговиот осумгодишен син Теодосиј Помладиот. Наскоро шеснаесетгодишната сестра на кралот, Пулхерија, била повикана да го дели тронот на нејзиниот брат и се покажала како достојна ќерка на Теодосиј Велики: мудро управувала со внатрешните работи, а во односите со надворешните непријатели знаела да ја одржи честа на Источното Римско Царство. Нејзиното име е почестено и од Црквата и од историјата. Теодосиј Помладиот, воспитан под нејзин надзор, постапувал разумно само додека ја слушал сестра си. Положбата на Империјата станувала сè потешка, а во последните години од неговото владеење Теодосиј бил принуден да му оддаде почит на дивјакот народ на Хуните, кои ја вознемирувале областа со нивните чести напади. По смртта на Теодосиј, Пулхерија ја избрала Маркијан за своја сопруга и совладетел, која храбро го бранела достоинството на империјата. Кога кралот на Хуните, Атила, побарал од него данок, Маркијан цврсто одговорил: „Имам злато за пријатели, железо за непријатели“, а Атила, оставајќи го Истокот сам, ги сврте своите сили кон Запад. Наследниците на Маркијан исто така ја бранеле Империјата од нејзините непријатели, а брилијантното владеење на Јустинијан (527–565) го потсетило светот на античката слава на римското оружје. Судбината на западниот дел на Империјата била попогубна, а веќе во 5 век се случил падот на Рим. Под слабиот Хонориј, варварите непрестајно ја напаѓале Италија и соседните региони на Империјата, која секој ден слабеела. Во раните години на 5 век, Аларик, кралот на Визиготите, откако ја опустошил северна Италија, дошол до ѕидините на Рим. Восхитеност и огорченост ги зафати гордите Римјани од веста дека варварите се осмелиле да му се закануваат на Вечниот град; но опасноста од нивната татковина не ги возбуди на благородна храброст. Кога започна гладот ​​во градот, опкружен од сите страни со непријатели, тогаш Сенатот влезе во преговори со Аларик. Гледајќи ја очајната ситуација на Римјаните, Аларик поставил прекумерни барања. „Што ќе ни оставиш, крале, ако тоа се твоите барања? – рекоа испратените од Сенатот. „Животот“, одговори гордиот варварин. Преговорите сепак доведоа до договор, а Аларик се повлече, земајќи огромен откуп од Рим. Не траеше долго. Следната година тој повторно беше пред ѕидините на Рим; Рим се предал и го признал императорот назначен од Аларик; но наскоро, во 410 година, Аларик, откако по трет пат го опсадил Рим, победнички влегол во градот. Аларик го исповедал христијанството, искривено од Аријанските грешки; им наредил на своите војници да ги поштедат црквите и животите на оние што ќе најдат засолниште во црквите; но градот бил оставен на грабеж на варварите, на кои им помогнале 40.000 ослободени робови. Готите запалија многу згради, ги ограбија величествените палати на римските богаташи, заробија и убиваа огромен број Римјани; но црквите и црковниот имот биле поштедени. Рим претрпе големи катастрофи во ова страшно време. Многу богати Римјани, откако го изгубиле целиот свој имот, биле продадени во ропство; други талкаа како питачи во туѓи земји; оние од Римјаните кои сè уште задржаа имоти во други области - во Африка, Шпанија - побегнаа таму. Наскоро сите соседни земји, а потоа и далечните, како Египет, Палестина, Мала Азија, ги прифатија бегалците од Рим и ја слушнаа веста за поразот на Вечниот град. Оваа вест го шокираше универзумот и ги исполни сите срца со ужас. Старец Јероним напишал од својата бедна ќелија во Витлеем: „Нема ништо на овој свет што би можело да изгледа издржливо; и времето не е ништо ако ја немавме вечноста пред нас. Сè што се раѓа мора да умре и сè што расте мора да старее; и секое дело на човечката рака мора да пропадне од раката на времето. Но, кој би помислил дека самиот Рим, богат со плен на вселената, еден ден ќе падне и, откако ќе биде мајка на народите, ќе стане нивен гроб; дека морскиот брег на Африка и на Истокот ќе биде исполнет со бегалци од урнатините на светската престолнина, па дури и бедното засолниште на Витлеем ќе обезбеди засолниште за најбогатите граѓани на целата земја! О, суета на суетите - сè е суета! (Проп. 1:2). Империјата брзо се распадна и губеше регион по регион. Таа беше принудена да ги повика своите војници од Британија, а Британија беше ослободена од нејзиното владеење. Галија била освоена од неа од Готите и Франките; Шпанија - Визиготи; Различни готски племиња постојано биле туркани во Германија, а вандалите во Африка. Познатата африканска црква, една од најпроцутните, прославена под големиот Августин, претрпе конечна пропаст и оттогаш не може да се опорави. Помина нешто повеќе од половина век од смртта на Теодосиј Велики, а Западното Римско Царство, толку огромно под него, се состоеше само од Италија, која постојано беше загрозена од варварите. Императорите, кои брзо се наследуваа на тронот, не беа во можност да ја одбранат Империјата; им беше мило да купат почит за да ги отстранат варварите; Гордите римски императори ги дадоа своите сестри и ќерки за брак на варварски водачи. Во 452 година, Атила, наречен зло на народите, се приближил до Рим. Теророт го зафати градот; но овој пат несреќата му избега. Лав Велики, римскиот папа, излегол да го пречека Атила, молејќи го да си замине и, на изненадување на неговите војници, Атила се повлекол. Зачувана е легенда дека патроните на Рим, светите апостоли Петар и Павле, му се јавиле во видение и му се заканувале со смрт доколку не замине. Три години по ова, Генсерик, кралот на вандалите, го опседнал Рим. Папата Лав пак молеше за милост; Генсерих ветил дека ќе ги поштеди животите на граѓаните, но градот бил ограбен; Неговите трупи гореле и ограбувале цели две недели. Целиот накит на римските богаташи, славниот плен од претходните победи, богатствата на христијанските цркви и златните статуи на паганските богови - сè беше транспортирано со брод во Африка, каде што Генсериќ ја воспостави својата доминација. Многу благородни и богати Римјани станаа робови на суровите победници, а многу од нив повторно беа откупени со милосрдието на христијаните. Источните императори направиле неуспешни обиди да го ослободат Западот од варварската власт, но Јустинијан ја постигнал оваа цел дури во средината на 6 век. Тој пет пати го земал Рим од Готите и конечно ја воспоставил својата власт во Италија во 554 година. Потоа, двесте години, императорите на Византија владееле со поголемиот дел од Италија преку нивниот претставник. И Рим и целиот околен регион го признаа владеењето на источниот император. Уште од времето на Јустинијан, историчарите ги нарекувале византиските императори Грци. Грчкиот јазик на Исток целосно го заменил латинскиот, кој дотогаш бил јазик на владеење во самата Византија; Поделбата меѓу грчко-источниот и латино-римскиот свет почна да станува се појасно видлива. Веќе од првите векови на христијанството, во источната и западната црква се забележани одредени карактеристики, кои му дадоа насока на целокупниот тек на црковниот живот: Источната црква, дозволувајќи им учество на разумот во работата на верата, им ја разјаснила на верниците христијанската доктрина; Западот, напротив, целосно негирајќи го учеството на разумот во прашањето на верата, избегнуваше секаква дискусија за догми и ги избегнуваше оние апстрактни теолошки прашања кои беа толку важни во животот на Источната црква. Затоа, источната црква, при претворањето на новите племиња во христијанство, се погрижила да имаат црковни книги и богослужби на свој јазик, што тие го разбираат, додека западната црква, плашејќи се дека вистината нема директно да дојде до нив, освен свештенството, насекаде воведувала богослужби на латински, јазик неразбирлив за народот. Западната црква настојувала целосно да го потчини народот на црковната власт и целиот црковен живот да го концентрира само во свештенството, додека на исток во овој живот учествувала целата Црква, односно сите верници како членови на Црквата. Оваа разлика во аспирациите и верувањата ги подели Црквите, но сепак не толку што тие се сметаа себеси за сосема туѓи една на друга; прекинот на комуникацијата меѓу нив би можел да следи само во таков случај кога од страна на еден од нив било нарушено единството на верата и црковната догма. На жалење на целиот христијански свет, Римската црква го наруши нејзиното единство. XXIII. Подемот на папската власт Почеток на поделбата на црквите На првите вселенски собори биле утврдени правата на петте први епископи на Вселенската црква и тие го усвоиле името на патријарсите. Нивните права беа целосно еднакви и само според редот на стажот на главните градови и градовите, Римскиот патријарх беше именуван за прв и го зазеде првото место, Цариградскиот патријарх се сметаше за втор, Александрискиот трет, Антиохискиот четврти и Ерусалимскиот петти. Римскиот патријарх бил наречен папа (име кое сè уште стои во титулата на Александрискиот патријарх). Но, ниту една предност на моќта не беше поврзана со овој редослед на броеви. Колку и да беа возвишени правата на патријарсите во црковното управување над другите епископи, во канонска смисла сите тие се еднакви еден на друг: тие се само различни видови на ист степен на епископија. Посебните права на епископијата: да ракополага презвитери и ѓакони и соборно - епископи, да осветува цркви, антимензии, христос - им припаѓале и им припаѓаат подеднакво на сите епископи. Но, со текот на времето, особено од VII век, позицијата на сите патријарси се променила поради надворешни околности. Регионите на Александрија, Антиохија и Ерусалим претрпеа толку страшно уништување од муслиманските Арапи и аријските варвари што повеќе не можеа да закрепнат. Областа на Цариградските патријарси не се намалила по големина, но патријаршијата изгубила многу достоинство и сила од иконоборните немири кои траеле цел век и од прогонот на неверните цареви. Напротив, областа на Римската патријаршија се прошири низ Западна Европа, а моќта на папите се зголеми. Рим некогаш бил главен град на универзумот. Откако Константин Велики го преселил главниот град во Константинопол, Рим, се разбира, изгубил дел од својата важност; но во Рим, една нова сила, моќта на папата, станувала се посилна секоја година, бидејќи важноста на царската моќ паѓала. На исток, признатата еднаквост на главните седишта не дозволуваше еден епископ да владее над другите, но на Запад никој не можеше да го оспори приматот на епископот на Рим, античкиот главен град и единствената апостолска столица. Во очите на западните православни христијани, Рим бил главниот претставник и бранител на вистинската никејска вера. За варварите, името на Рим, светската престолнина, сè уште имаше силен шарм, а Римскиот епископ им се чинеше духовен поглавар на целото христијанство. Новите племиња, кои основаа нови европски држави на урнатините на Римската империја, покажаа голема почит кон папата; а свештенството од Африка, Галија и Шпанија му се обратиле на папата за да добијат заштита. А од исток, за време на црковните расправии и прогонства, прогонетите епископи барале заштита и оправдување во Рим. Така, папата беше претставен како заштитник на целото христијанство и единствен духовен владетел на Запад. Неговото богатство веќе било значајно и му давало можност да им пружи дарежлива помош на оние на кои им е потребна: во време на глад, поплави и други катастрофи, тие се обраќале кај папата за помош; кога нападнаа варварите, тој со својата духовна сила го скроти гневот на суровите победници - а населението во Италија постепено се навикна да гледа на папската власт како единствена трајна сила во овие времиња на немири и револуции и да очекува заштита и помош од папата. Духовната моќ на Рим беше воспоставена на урнатините на светската власт што ја изгуби, а до почетокот на 9 век во сите западни цркви папата веќе се сметаше за врховен судија и поглавар на Црквата. Во исто време, на Запад се појави нова канонска збирка, позната во историјата како „Лажни Декретали на Исидор“: тие ги потврдија сите права и предности што папата сакаше да си ги додели. Каде точно и од кого се составени овие декретали, кои, како што се уверуваа, датираат од првите времиња на христијанството, на епископот Климент, ученик на светиот апостол Петар, никој не знаеше. И покрај очигледната неточност на декреталите, тие беа воведени во црковното право на Запад, а папите почнаа да ги посочуваат како доказ за тоа божествено право, кое ги постави на извонредна височина, правејќи го папата врховен епископ, од чија моќ секоја друга моќ го доби своето посветување: епископите станаа само послушен инструмент на неговата волја и му се покоруваа; само тој имал право да ги именува и разрешува; свикувал совети, а декретите изготвени без негово знаење или согласност не можеле да имаат сила; неговата моќ ја надминува моќта на Вселенскиот собор, бидејќи, според уверувањето на папата, самиот Христос го поставил за поглавар на Вселенската црква. Сепак, Истокот не го призна овој примат. Источната црква, силна во древната традиција, постојано ги отфрлаше тврдењата на римските првосвештеници: да ја потчинат стана главна цел на нивните стремежи. Во втората половина на IX век, за тоа се појавиле очигледно поволни околности: во Цариградската црква, која едвај мирувала од иконоборската бура, настанале нови немири, а самите завојувани страни му дале можност на папата да интервенира во нивните работи. Во Цариград, свети Игнатиј неправилно бил сменет од патријаршискиот трон, преку махинациите на регентот на империјата Вардас, кого патријархот го осудил за неговиот беззаконски живот и за отвореното безбожност, што предизвикало големо искушение кај народот, го лишил од Светата Причест. Кога Игнатиј веќе бил сменет, тогаш Фотиј, кој претходно бил еден од највисоките државни достоинственици и познат по своите извонредни таленти и реткото теолошко учење, сосема легитимно бил издигнат на патријаршискиот трон. Жителите на Константинопол, кои долго време биле склони кон црковни спорови, биле поделени на две страни: едни се залагале за патријархот Игнатиј, други за Фотиј; Ова несогласување требаше да се смири на Месниот собор во Константинопол, на кој беше поканет папата. Николај I беше папа во тоа време. Тој, повеќе од кој било од неговите претходници, беше анимиран од мислата за семоќноста на папата: тој беше првиот од папите што се нарече себеси викар на земјата на Христос, авторитативно објавувајќи дека целиот христијански свет е подложен на негов надзор и на неговото судење секое прекршување на моралниот закон, без разлика каде и од кого е извршено кршење на редот и декорот на црквата. Самиот не отишол на Советот, туку пратил легати. Соборот го одобри издигнувањето на Фотиј на патријаршискиот трон, а легатите на папата се согласија со тоа; но папата Николај ги осуди своите легати и си ја водеше моќта да ја поништи одлуката на соборот, покажувајќи дека се става себеси над Советот. На барање на бугарскиот цар Борис, патријархот Фотиј, кој особено се грижел за образованието на Словените, испратил кај Бугарите мисионерски проповедници, светите Кирил и Методиј. Тие му проповедаа на народот на својот мајчин јазик, на кој му ги преведоа и Светото писмо и богослужбените книги, а со нивното проповедање православието беше засадено од Исток во Бугарија и Моравија. Но, овие земји припаѓале на областа на Римската црква, која долго време го ширела лажното учење дека богослужбата може да се врши само на три јазици - хебрејски, грчки и римски. Папата Николај I со неверојатна смелост испрати во Бугарија латински свештеници, кои не само што ги протераа оттаму сите свештеници на Источната црква, туку и ги прогласија за неважечки сите црковни тајни што ги извршија на крстените Бугари. Невозможно беше да се потчини на таквото тврдење на римскиот првосвештеник и беше неопходно да се разоткрие сето негово беззаконие. Фотиј свикал собор во Константинопол во 867 година, на кој учествувале тројца епископи на Западната црква. Овој собор, откако ги разгледа тврдењата на папата изразени во неговата порака, го прогласи папата Николај за недостоен за епископската титула и го екскомуницира од црковното општење. По ова, Фотиј го напишал своето познато окружно писмо до другите источни патријарси, во кое ги осудува незаконските тврдења на папата и укажува на отстапувања од православието во Западната црква. Најважното отстапување беше додавањето на Символот на верата во осмиот член на дополнителниот збор „filioque“ и доктрината изразена во овој додаток за поворката на Светиот Дух од Отецот и Синот. Овој произволен додаток на симболот настанал уште во 6 век, на локалниот совет на шпанската црква во градот Толедо, кога Визиготите кои ја освоиле Шпанија го прифатиле христијанството. За да ги заштитат од аријанството, кое ги поделувало лицата на Света Троица по природа, тие го измислиле овој додаток за подобро објаснување на догмата; но се испостави дека тоа дава повод за нови еретички толкувања. Вселенските собори еднаш засекогаш ја одобрија догмата за Света Троица и одлучија да го остават нејзиното излагање непроменето, за да не се будат нови лажни толкувања. Шпанското дополнување на Симболот се раширило во Западната црква и оваа иновација била прифатена од неа како догма; но православната источна црква не можела да го прифати: таа останала верна на учењето на Вселенските собори. Покрај ова отпадништво, Фотиј осудил и многу други во Римската црква. Ова го означи почетокот на поделбата на Римската црква со Источната православна црква. Оваа поделба е за жалење за секој христијански верник, а Православната Црква се моли за нејзино прекинување - во Христовата Црква да има едно стадо и еден Пастир. Но, таа цврсто верува во Едниот Пастир и Едната Глава на Црквата - Господ Исус Христос и не може да го препознае Приматот на Римската црква како непогрешлив и Негов намесник за целата вселена. Така, среде внатрешни бури и немири, со оглед на опасноста што се закануваше од сите страни, Православната Црква го сочуваше светото христијанско учење во чистота и чесност. Од нејзините нови народи, словенските народи, го примија светото богатство на верата и целосно го прифатија, без прикривање и мешање, го прифатија, според изразот на апостолот: не како човечко слово, туку како слово Божјо (1. Сол. 2,13). Тие бараа светлина за себе на Исток, а Црквата им го даде Светото Писмо, богослужбата на народниот јазик и ги научи да не се покоруваат на личното самоволие на една личност, како што се правеше на Запад, туку на Словото Божјо и на непроменливите декрети на Вселенските собори. Византија го заврши својот тежок подвиг: седум Вселенски собори јасно го изразија и го одобрија учењето на Црквата и ги дефинираа црковните обреди како жив израз на црковната догма. Тогаш и Русија го усвои христијанството, кое требаше да стане најмоќната од словенските сили и најверниот чувар на вистината што и беше доверена. Тој штотуку го започнуваше своето историско постоење, а христијанската вера ја формираше длабоката основа на целиот нејзин национален живот: да се биде христијански народ стана негов главен стремеж. Тоа јасно го искажал нејзиниот прв хроничар, кога, сметајќи ги обичаите на другите народи, рекол: еден закон имаме, имами: ако се крстиме во Христа, се облекуваме во Христа.