Geschichte der orthodoxen Kirche vor Beginn der Kirchenteilung

Inhalt Vorwort Inhalt der Apostelgeschichte Kapitel I. Der Befehl des Herrn Jesus Christus Kapitel II. Pfingsten Kapitel III. Das erste Wunder: Heilung eines von Geburt an gelähmten Mannes Kapitel IV. Die Bosheit und Verärgerung der Sadduzäer Kapitel V. Der Apostel Petrus verurteilt Ananias und Saphira wegen Lügen. Gottes Strafe trifft sie. Kapitel VI. Das Murren der Hellenisten, unzufrieden mit der Verteilung der Vorteile, die die Apostel täglich aus der gemeinsamen Schatzkammer verteilen. Kapitel VII. Stephanus Rede Kapitel VIII. Da stand ein junger Mann namens Saul (Apostelgeschichte 7:58). Saul stimmte seiner Ermordung zu (Apostelgeschichte 8:1) Kapitel IX. Saul Kapitel Als Petrus nach Jerusalem zurückkehrte, warfen ihm die Apostel seine Kommunikation mit den Heiden vor. Kapitel XII. Die Verfolgung der Apostel verschärft Kapitel XIII. Barnabas und Saulus werden durch die Offenbarung Gottes zu einem großen Dienst ernannt: Der Heilige Geist sagte: Setze Barnabas und Saulus für mich ein für das Werk, zu dem ich sie berufen habe (Apostelgeschichte 13:2) Kapitel XIV. Wunder in Lystra: Paulus heilt mit seinem Wort einen von Geburt an gelähmten Mann. Kapitel XV. Die Juden werfen die Frage der Beschneidung und der Unterwerfung der Heiden unter das Gesetz Moses auf, die das Christentum annehmen. Um diese wichtige Frage zu klären und endgültig zu lösen, wird ein Rat einberufen. Kapitel XVI. Paulus nimmt Silas und seinen neuen Jünger Timotheus mit und setzt die Evangelisierungsarbeit in Kleinasien fort, bis sie vom Herrn in einer Nachtvision berufen werden, in Mazedonien zu evangelisieren. Kapitel XVII. Paulus predigt das Evangelium in Thessalonich und Beröa: Und viele von ihnen wurden gläubig, und unter den Griechen gab es ehrbare Frauen und nicht wenige von den Männern (Apostelgeschichte 17:12) Kapitel XVIII. Paulus in Korinth, Kapitel XIX. Paulus erneut in Ephesus, Kapitel XX. In Troas lässt er den jungen Mann wieder auferstehen. Eutyches Kapitel XXI. Unterwegs bitten Paulus‘ Jünger ihn in verschiedenen Städten, nicht nach Jerusalem zu gehen. Kapitel XXII. Paulus, der auf der Treppe stand, gab den Leuten mit der Hand ein Zeichen; und als tiefes Schweigen herrschte, begann er in der hebräischen Sprache so zu sprechen (Apostelgeschichte. 21:40): Hören Sie nun meine Rechtfertigung vor Ihnen (Apostelgeschichte 22:1) Kapitel XXIII. Paulus richtete seinen Blick auf den Sanhedrin und sagte: Männer und Brüder! Ich habe bis heute mit meinem ganzen guten Gewissen vor Gott gelebt... Ich bin ein Pharisäer, der Sohn eines Pharisäers; für die Hoffnung auf die Auferstehung der Toten werde ich gerichtet (Apostelgeschichte 23: 1, 6) Kapitel XXIV. Auch die Ankläger des Paulus eilen nach Cäsarea, Kapitel XXV. Nachfolger von Felix, Herrscher Festus Kapitel XXVI. Paulus' Rede vor König Agrippa. Er findet die Gründe für die Verfolgung der Juden gegen ihn heraus: Und nun stehe ich vor dem Gericht für die Hoffnung auf die Verheißung, die Gott unseren Vätern gegeben hat (Apostelgeschichte 26,6), weist auf die Visionen und Offenbarungen hin, durch die er zu seinem großen Dienst berufen wurde: „...Ich sende dich nun, um ihnen die Augen zu öffnen, damit sie sich von der Finsternis zum Licht und von der Macht des Satans zu Gott bekehren und durch den Glauben an mich Vergebung der Sünden empfangen und viel mit denen, die.“ sind geheiligt“ (Apostelgeschichte 26:17, 18) Kapitel XXVII. Paulus wird mit anderen Gefangenen dem Zenturio Julius anvertraut und segelt nach Italien. Kapitel XXVIII. Das Schiff läuft auf Grund. I. Rom Erste Verfolgung. Heilige Oberste Apostel Petrus und Paul II. Heilige Apostel III. Heilige Apostolische Männer IV. Der Fall Jerusalems V. Der Kampf gegen das Heidentum Apologeten VI. Verfolgung Heilige Märtyrer und Märtyrer VII. Kaiser Konstantin der Große VIII. Erstes Ökumenisches Konzil von Arius IX. Der Kampf gegen den Arianismus Tod von Konstantin X. Fortsetzung des Kampfes gegen den Arianismus St. Athanasius XI. Kirche und Gottesdienste XII. Mönchtum XIII. Die Jugend von Basilius dem Großen und Gregor dem Theologen XIV. Julian der Abtrünnige XV. Der heilige Basilius der Große und der heilige Gregor der Theologe Zweites Ökumenisches Konzil XVI. Johannes Chrysostomus XVII. Ökumenisches Konzil Dritter, Vierter, Fünfter und Sechster XVIII. Väter der westlichen Kirche, der heilige Ambrosius, der selige Augustinus und der selige Hieronymus XIX. Mohammedanismus XX. Bildersturm Siebtes Ökumenisches Konzil. Johannes von Damaskus XXI. Die Ausbreitung des Christentums außerhalb des Römischen Reiches XXII. Untergang des Weströmischen Reiches XXIII. Aufstieg der päpstlichen Macht. Beginn der Kirchenteilung Die Aufgabe dieser Arbeit ist einfach und wird für jede wahrhaft christliche Seele verständlich sein; Diese Aufgabe besteht darin, den Schülern die Liebe zur Kirche zu vermitteln und sie zu lehren, sie bewusst zu lieben, weil sie alles überwunden und in sich das heilige Feuer bewahrt hat, das der Erretter selbst auf die Erde bringen wollte! Dieses Feuer brennt bis heute, und so Gott will, wird selbst dieses kleine Buch es in jungen Herzen entzünden können, wenn sie nach der Lektüre das Gefühl der Zärtlichkeit und Dankbarkeit dafür verstehen werden, dass unsere Kirche uns in ihrer ganzen Schönheit erhalten geblieben ist! Es ist traurig und beleidigend, wenn man beim Nachdenken über die „Geschichte der Kirche“ auf die Idee kommt, bekannte Fakten in einer bestimmten Reihenfolge auswendig zu lernen, wie zum Beispiel: eine fortlaufende Auflistung der sieben Ökumenischen Konzile mit Angabe des jeweiligen Zwecks usw. Die Geschichte der Kirche muss sich nicht nur in einer Erinnerung, sondern im Herzen eines jeden einprägen, als eine geheimnisvolle Geschichte des Leidens um der großen, endlosen Liebe willen. Wir müssen uns daran erinnern, dass alle, die bis zum Ende in Kampf und Leid ausharrten, nicht nur um des Namens Gottes willen, sondern untrennbar um seiner Kirche willen ausharrten: So wie in heidnischen Zeiten die schrecklichsten Verfolgungen das offene Bekenntnis des Herrn nicht ausrotten konnten, so konnten in den Zeiten des Bildersturms keine schrecklichen Verfolgungen einen dazu zwingen, auf die heiligen Ikonen zu verzichten, als die Kirche sie weihte, konnte sie diese wunderbaren Hymnen nicht zum Schweigen bringen, die gerade während der Verfolgung wurden mit großer Liebe zu Ehren dieser Ikonen verfasst. Mit der richtigen Einstellung zur Geschichte der Kirche wird sich die große Bedeutung der Kirche selbst in ihrer Gesamtheit widerspiegeln und es wird klar, dass nichts sie zerstören kann und dass sie heute dieselbe ist wie in jenen fernen Zeiten – die Quelle unserer größten Freude und unser einziger irdischer Schatz. Unsere Geschichte beginnt mit einer Beschreibung Roms zu der Zeit, als der heilige Apostel Paulus zum letzten Mal in Rom ankam, und endet zu der Zeit, als unser neu aufgeklärtes Land zum ersten Mal in der Geschichte erwähnt wurde, und die Geschichte der russisch-orthodoxen Kirche wird sofort identisch und untrennbar mit der Geschichte des russischen Volkes verbunden. In unserer Geschichte berühren wir nicht die Geschichte der Apostolischen Kirche, die allerersten Jahre des Amtes der Apostel, ohne uns für berechtigt zu halten, die Geschichten der Apostel selbst zu paraphrasieren. Unser Buch richtet sich an Lehrerschulen: Die Kinder dieser Schulen sind bereits mit der Apostelgeschichte vertraut. Sie sollen sich daran gewöhnen, direkt in diesem heiligen Buch eine einfache, inspirierte Geschichte darüber zu finden, wie sich die Geschichte der Kirche seit dem Empfang des Heiligen Geistes entwickelt hat. Lassen Sie die Idee dieser ersten Jahre des Wachstums der Kirche in ihrer ganzen Reinheit bleiben, ohne die Beimischung unserer Worte... Was können wir beispielsweise im majestätischen Bild der Bekehrung Saulus weglassen oder hinzufügen? Es ist besser, heilige Worte für den Verstand, das Herz und das Ohr in der unantastbaren Heiligkeit des „Wortes Gottes“ zu bewahren, in der gesamten Abfassung dieses Buches, in dem sie „in strahlender Schönheit leuchten“. Inhalt der Apostelgeschichte Kapitel I. Befehl des Herrn Jesus Christus Er befahl ihnen: Verlasst Jerusalem nicht, sondern wartet auf die Verheißung des Vaters... denn Johannes hat mit Wasser getauft, und ein paar Tage danach werdet ihr mit dem Heiligen Geist getauft werden (Apostelgeschichte 1,4.5). Und ihr werdet meine Zeugen sein in Jerusalem und in ganz Judäa und Samaria und bis an die Enden der Erde. Nachdem er dies gesagt hatte, erhob er sich vor ihren Augen, und eine Wolke nahm ihn aus ihren Augen (Apostelgeschichte 1:8, 9). Im Gebet warten und darum beten, dass das Versprechen erfüllt wird. Wahl eines neuen Apostels für das apostolische Amt: Das Los fällt auf die Materie. Die Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Apostel. Und plötzlich ertönte ein Brausen vom Himmel, als käme ein starker Wind ... Und es erschienen ihnen geteilte Zungen wie aus Feuer, und auf jeder von ihnen ruhte eine. Und sie wurden alle mit dem Heiligen Geist erfüllt und fingen an, in anderen Sprachen zu reden, wie der Geist ihnen den Ausspruch gab (Apostelgeschichte 2,2-4). Das kraftvolle Wort des Petrus: Er gibt eine ganze Reihe von Prophezeiungen, die deutlich auf die gerade geschehenen Ereignisse hinweisen, und ruft abschließend die Menschen zur Umkehr auf: Tut Buße und lasst euch alle im Namen Jesu Christi zur Vergebung der Sünden taufen; und die Gabe des Heiligen Geistes empfangen. Denn die Verheißung gilt euch und euren Kindern und allen, die in der Ferne sind, so viele der Herr, unser Gott, ruft (Apostelgeschichte 2:38, 39). Die Menschen sind im Herzen berührt: An diesem Tag werden rund 3.000 Seelen getauft. Die Gläubigen bleiben in Liebe und im Gebet, und jeden Tag werden diejenigen, die gerettet werden, der Kirche hinzugefügt. Kapitel III. Erstes Wunder: Heilung eines von Geburt an gelähmten Mannes Staunen und Angst der Menschen. Petrus richtet seine Rede erneut an das Volk: Warum wundert ihr euch darüber oder warum schaut ihr uns an, als ob wir es durch unsere Kraft oder Frömmigkeit getan hätten, dass er wandelt?.. Und um des Glaubens an seinen Namen willen stärkte sein Name diesen, den ihr seht und kennt, und der Glaube, der von ihm kam, gewährte ihm diese Heilung vor euch allen, und er beendet diese Rede erneut mit einem Aufruf zur Reue an diejenigen, die aus Unwissenheit Christus gekreuzigt haben: Gott, der den Sohn erweckt hat, den er gesandt hat Sein Jesus kommt zuerst zu dir, um dich zu segnen und alle von deinen bösen Taten abzuwenden... Tue also Buße und bekehre dich, damit deine Sünden ausgelöscht werden, damit Zeiten der Erquickung aus der Gegenwart des Herrn kommen (Apostelgeschichte 3,12.16.19.20.26). Kapitel IV. Die Wut und Frustration der Sadduzäer Die Apostel werden in Gewahrsam genommen. Die Hohepriester Hannas, Kaiphas und andere fordern die Apostel auf, zu bekennen, durch wessen Vollmacht sie das Wunder vollbracht haben. Petrus, erfüllt vom Heiligen Geist, gibt die Antwort: Dann lasst es euch allen und dem ganzen Volk Israel kundtun, dass im Namen Jesu Christi von Nazareth, den ihr gekreuzigt habt, den Gott von den Toten auferweckt hat, durch ihn gesund vor euch hingestellt worden ist (Apostelgeschichte 4,10). Die Hohepriester, verwirrt über den Mut dieser einfachen, ungebildeten Menschen und unfähig, das offensichtliche Wunder zu widerlegen, beschließen, die Apostel freizulassen und ihnen zu verbieten, über den Namen Jesu zu lehren. Aber Petrus und Johannes erhoben einstimmig ihre Stimme zu Gott und sagten: Souveräner Gott, der Himmel und Erde und das Meer und alles, was darin ist, erschaffen hat! Und nun, Herr, sieh dir ihre Drohungen an und gewähre deinen Dienern, dein Wort mit aller Kühnheit zu verkünden (Apostelgeschichte 4:24, 29). Eine große Menge Menschen glaubten, und diejenigen, die glaubten, hatten ein Herz und eine Seele (Apostelgeschichte 4,32). Kapitel V. Der Apostel Petrus verurteilt Ananias und Saphira wegen Lügen. Gottes Strafe trifft sie Heilungswunder gehen weiter, die Menschen verherrlichen die Apostel. Der Neid der Hohepriester und Sadduzäer wächst. Die Apostel wurden auf ihren Befehl hin eingesperrt. Der Engel des Herrn führt sie nachts aus dem Gefängnis: Er sagte: Geht hin und stellt euch in die Kirche und sagt dem Volk alle diese Worte des Lebens (Apostelgeschichte 5,19.20). Der Sanhedrin war überrascht und wütend, als er erfuhr, dass die inhaftierten Apostel frei waren und in der Kirche predigten. Apostel vor dem Sanhedrin. Mutige Antworten von Petrus und den anderen Aposteln auf die Frage des Hohepriesters: Haben wir dir nicht streng verboten, über diesen Namen zu lehren? - den Zorn des Sanhedrin auf seine äußersten Grenzen bringen. Sie planen, sie zu töten. Der berühmte Gesetzeslehrer Gamaliel weist mit seiner vernünftigen Rede die Mitglieder des Sanhedrins von ihrer Absicht ab, den Aposteln die Hände aufzulegen. Die Apostel ertragen freudig die Schande der Schläge im Namen des Herrn Jesus. Mit der Wiederholung des Verbots, über Christus zu sprechen, entlassen, predigen sie weiterhin offen das Wort Gottes, und die Zahl der Gläubigen nimmt zu. Kapitel VI. Das Murren der Hellenisten, unzufrieden mit der Verteilung der Vorteile, die die Apostel täglich aus der gemeinsamen Schatzkammer verteilten Die Apostel beschließen, sieben Diakone für diesen besonderen Dienst zu ernennen, damit sie selbst im Gebet und im Dienst des Wortes bleiben können. Weihe von Stephanus, Philippus und fünf weiteren Diakonen. Stephanus zieht durch die Macht seiner Predigten viele in seinen Bann, und von den Priestern unterwarfen sich sehr viele dem Glauben (Apostelgeschichte 6,7). Falsche Zeugen werfen ihm Gotteslästerung vor. Stephanus vor dem Sanhedrin: Und alle, die im Sanhedrin saßen, sahen ihn an und sahen sein Gesicht wie das Gesicht eines Engels (Apostelgeschichte 6:15). In dieser berühmten, inspirierten Rede stellt er konsequent und genau die gesamte Geschichte des Alten Testaments wieder her, angefangen bei der Verheißung Gottes an Abraham bis hin zu den Aussprüchen der Propheten selbst, und beweist, dass das gesamte Alte Testament sozusagen eine Vorbereitung für die Annahme des Neuen Testaments ist, das Israel nicht kennen wollte; er beendet seine Rede mit einem drohenden, anklagenden Wort: Halsstarrig! Menschen mit unbeschnittenen Herzen und Ohren! Du widersetzt dich immer dem Heiligen Geist, genau wie deine Väter und du. Welchen der Propheten haben eure Väter nicht verfolgt? Sie töteten diejenigen, die das Kommen des Gerechten vorhergesagt hatten, und ihr seid jetzt zu Verrätern und Mördern geworden (Apostelgeschichte 7:51, 52). Während Stephanus spricht, wächst die Empörung und die Wut des Sanhedrins nimmt zu; Aber als Stephanus, erfüllt vom Heiligen Geist, zum Himmel aufblickte und ausrief: „Siehe, ich sehe die Himmel geöffnet und den Menschensohn zur Rechten Gottes stehen“ (Apostelgeschichte 7,55, 56), stürzten sich alle in einmütigem Entsetzen auf ihn und zerrten ihn aus der Stadt, um ihn zu töten: Sie steinigten ihn... Und er kniete nieder und rief mit lauter Stimme: „Herr!“ Rechne ihnen diese Sünde nicht zu. Und nachdem er dies gesagt hatte, ruhte er (Apostelgeschichte 7:59, 60). Kapitel VIII. Da stand ein junger Mann namens Saul (Apostelgeschichte 7:58). Saul billigte seinen Mord (Apostelgeschichte 8:1) Verfolgung der Jerusalemer Kirche. Die Apostel bleiben in Jerusalem; Ihre über ganz Judäa und Samaria verstreuten Jünger predigen das Wort. Philippus Predigt in Samaria: Und es herrschte große Freude in dieser Stadt (Apostelgeschichte 8,8). Ein Engel fordert Philipp auf, der Straße nach Gaza zu folgen. Treffen mit dem königlichen Eunuchen, der auf einem Streitwagen fährt und verwirrt das Buch des Propheten Jesaja liest. Philippus nähert sich, vom Heiligen Geist bewegt, dem Streitwagen: Philippus öffnete seinen Mund und predigte ihm ausgehend von dieser Schriftstelle von Jesus (Apostelgeschichte 8,35). Der Eunuch äußert den Wunsch, sich taufen zu lassen, und bekennt seinen Glauben: Ich glaube, dass Jesus Christus der Sohn Gottes ist (Apostelgeschichte 8,37). Während Saulus immer noch Drohungen und Mord gegen die Jünger des Herrn ausstößt (Apostelgeschichte 9,1), bittet Saul die Hohepriester um Erlaubnis, in die Stadt Damaskus zu gehen, in der es viele Anhänger der Lehren Christi gab, und dort die Verfolgung einzuleiten. Als er ging und sich Damaskus näherte, schien um ihn herum plötzlich ein Licht vom Himmel. Er fiel zu Boden und hörte eine Stimme, die zu ihm sagte: Saul, Saul! Warum verfolgst du mich? Er sagte: Wer bist du, Herr? Der Herr sagte: Ich bin Jesus, den du verfolgst. Es fällt Ihnen schwer, gegen den Strom zu schwimmen. Er sagte voller Ehrfurcht und Entsetzen: Herr! Was soll ich tun? Und der Herr sprach zu ihm: Steh auf und geh in die Stadt; und es wird dir gesagt, was du tun musst (Apostelgeschichte 9,3–6). Saul verliert im grellen Schnee sein Augenlicht und wird blind nach Damaskus gebracht. Vision von Hananias, Befehl, Saul zu heilen. Verwirrung und Einspruch von Ananias. Hananias heilt Saul, und er legt ihm die Hände auf und sagt: „Bruder Saul!“ Der Herr Jesus, der dir auf dem Weg erschienen ist, den du gegangen bist, hat mich gesandt, damit du wieder sehend wirst und mit dem Heiligen Geist erfüllt wirst. Und sofort, als ob ihm Schuppen von den Augen fielen, wurde er plötzlich wieder sehend; und stand auf und ließ sich taufen (Apostelgeschichte 9:17, 18). Sauls erste Predigt in Damaskus. Und sofort begann er in den Synagogen über Jesus zu predigen, dass er der Sohn Gottes sei (Apostelgeschichte 9,20). Die Verwirrung und das Erstaunen der Juden, ihre Wut auf Saul; habe vor, ihn zu töten. Ankunft Sauls in Jerusalem. Das Misstrauen und die Verwirrung der Apostel bei der Begegnung mit Saul. Barnabas erzählt den Aposteln alles, was mit Saul passiert ist. Und er blieb bei ihnen, ging in Jerusalem ein und aus und predigte mutig im Namen des Herrn Jesus (Apostelgeschichte 9,28). Die Kirche gedeiht in ganz Judäa, Galiläa und Samaria. Petrus heilt den Gelähmten in der Stadt Lydda, erweckt die Jungfrau Tabitha in Joppe zum Leben. KAPITEL Geheimnisvolle, dreifache Vision von Petrus. Ankunft der Boten von Cornelius in Joppa. Auf Eingebung des Heiligen Geistes folgt ihnen Petrus nach Cäsarea. Cornelius und sein gesamter Haushalt treffen Peter. Petrus sagte zu ihnen: Ihr wisst, dass es einem Juden verboten ist, mit einem Ausländer zu kommunizieren oder ihm nahe zu kommen; Aber Gott hat mir offenbart, dass ich niemanden als unwürdig oder unrein betrachten sollte ... Aber in jeder Nation ist jeder, der ihn fürchtet und das Richtige tut, für ihn annehmbar (Apostelgeschichte 10:28, 35). Der Heilige Geist kommt auf alle herab, die schon während des Petrusevangeliums glauben. Sie sind alle auf den Namen Jesus Christus getauft. Das Erstaunen der Juden, die mit Petrus kamen, war, dass die Gaben des Heiligen Geistes auf die Heiden ausgegossen wurden. Kapitel XI. Als Petrus nach Jerusalem zurückkehrte, warfen ihm die Apostel seine Kommunikation mit den Heiden vor Petrus erzählt ihnen von seiner mysteriösen Vision, in der eine Stimme vom Himmel zu ihm ertönte: Was Gott gereinigt hat, betrachte es nicht als unrein, von der Erscheinung des Engels Gottes bei Kornelius und von der Sendung der Gaben des Heiligen Geistes an die neugläubigen Heiden. Als sie das hörten, beruhigten sie sich und priesen Gott und sagten: Es ist klar, dass Gott den Heiden Buße gegeben hat, die zum Leben führt (Apostelgeschichte 11,18). Barnabas wurde nach Antiochia gesandt, um zu predigen, und viele Menschen kamen zum Herrn (Apostelgeschichte 11,24). Ankunft Sauls ebenfalls in Antiochia; Beide Apostel lehrten mehr als ein Jahr lang in der Antiochia-Kirche. In Antiochia begann man zum ersten Mal, ihre Jünger Christen zu nennen. Kapitel XII. Die Verfolgung der Apostel verschärft sich Auf Befehl von König Herodes (dem Enkel dessen, der in Bethlehem die Babys geschlagen hatte) wurde Jakob (Johannes Bruder) hingerichtet, Petrus eingesperrt und der Tag seiner Hinrichtung festgelegt. Die wundersame Erscheinung des Engels Gottes bei Petrus in der Nacht vor seiner Hinrichtung: Und siehe, der Engel des Herrn erschien, und ein Licht schien im Gefängnis ... und weckte ihn ... Petrus ging hinaus und folgte ihm (Apostelgeschichte 12, 7, 9). Nachdem sie die erste und zweite Wache passiert hatten, kamen sie zu den eisernen Toren, die in die Stadt führten, und die sich ihnen von selbst öffneten (Apostelgeschichte 12,10). Alle Apostel beteten in dieser Nacht inbrünstig zum Herrn für Petrus. Ihre Freude und ihr Erstaunen waren, als Petrus plötzlich vor ihnen erschien und ihnen erzählte, wie der Herr seinen Engel gesandt hatte, um ihn aus der Hand des Herodes zu befreien. Der Zorn des Herodes, bald sein schrecklicher Tod. Das Wort Gottes wuchs und verbreitete sich (Apostelgeschichte 12,24). Kapitel XIII. Barnabas und Saul werden durch die Offenbarung Gottes zu einem großen Dienst ernannt: Der Heilige Geist sagte: Setze Barnabas und Saul für mich ein für die Arbeit, zu der ich sie berufen habe (Apostelgeschichte 13:2) Beide nehmen die Ordination an. Saul predigt zum ersten Mal als Paulus. Predigt auf der Insel Kreta. Ansprache von Prokonsul Sergius Paulus. Magus Elimas, seine Strafe. Ankunft von Barnabas und Paulus in Antiochia in Pisidien. Es war Samstag, sie gingen direkt zur Synagoge. Am Ende des Gottesdienstes in der Synagoge schicken die Vorsteher der Synagoge ihnen sagen: Wenn du dem Volk ein lehrreiches Wort hast, dann sprich (Apostelgeschichte 13,15). Paulus verkündet ihnen in einem inspirierten Wort den Herrn Jesus: „Seid nun euch, Männer und Brüder, kund, dass euch um seinetwillen die Vergebung der Sünden verkündet wird; und in allem, worin ihr durch das Gesetz des Mose nicht gerechtfertigt werden konntet, wird jeder, der glaubt, von Ihm gerechtfertigt (Apostelgeschichte 13,38, 39). Als die Juden den Eindruck sahen, den die Worte des Paulus auf das Volk machten, waren sie voller Neid und widersprachen ihm mit Gotteslästerung und Verleumdung. Empört wenden sich Barnabas und Paulus kühn an sie: Ihr hättet der Erste sein sollen, der das Wort Gottes predigt, aber weil ihr es ablehnt und euch des ewigen Lebens unwürdig macht, siehe, wenden wir uns an die Heiden (Apostelgeschichte 13,46). Die Freude der Heiden. Das Wort Gottes verbreitet sich rasch im ganzen Land. Die Juden vertreiben die Apostel aus ihren Grenzen. Die Apostel waren von Freude und dem Heiligen Geist erfüllt (Apostelgeschichte 13,52). Kapitel XIV. Wunder in Lystra: Paulus heilt mit seinem Wort einen von Geburt an Lahmen Die Freude der Menschen, die ausrufen: Die Götter sind in Menschengestalt zu uns gekommen (Apostelgeschichte 14,11). Als Zeichen der Dankbarkeit bemüht sich das gesamte Volk, angeführt von den Priestern, vor ihnen wie vor ihren Göttern ein Opfer zu bringen. Der Schrecken der Apostel. Ihr Appell an die Menschen: Warum macht ihr das? Und wir sind Menschen wie ihr, und wir verkünden euch das Evangelium, damit ihr euch von diesen Falschen abwendet und euch dem lebendigen Gott zuwendet, der Himmel und Erde und das Meer und alles, was darin ist, erschaffen hat (Apostelgeschichte 14,15). Einige Juden, die aus Antiochien kamen, hetzten das Volk gegen die Apostel auf. Plötzliche sinnlose Wut des Volkes. Pavel ist furchtbar bekifft. Die Leute halten ihn für tot und werfen ihn aus der Stadt. Die Apostel predigen das Evangelium in Ikonium, Perga und Attalia, ordinieren Älteste in jeder Kirche und stärken die Seelen ihrer Jünger mit ihren Worten: Sie ermahnen sie, im Glauben zu bleiben und lehren, dass wir durch viele Drangsale in das Reich Gottes eingehen müssen (Apostelgeschichte 14,22). Als sie nach Antiochien zurückkehrten, von wo aus sie zum Predigen geschickt wurden, versammelten sie sich dort, versammelten die Kirche und erzählten alles, was Gott mit ihnen getan hatte und wie er den Heiden die Tür des Glaubens geöffnet hatte (Apostelgeschichte 14,27). Kapitel XV. Die Juden werfen die Frage der Beschneidung und der Unterwerfung der Heiden unter das Gesetz Moses auf, die das Christentum annehmen. Um diese wichtige Frage zu klären und endgültig zu lösen, wird ein Rat einberufen Erstes Konzil in Jerusalem. Die Rede des Apostels Petrus: Er erinnert sich daran, wie er als erster vom Herrn auserwählt wurde, um die Heiden zu sich zu ziehen: und Gott, der Kenner des Herzens, gab ihnen ein Zeugnis und schenkte ihnen den Heiligen Geist, so wie er es mit uns getan hat; und machten keinen Unterschied zwischen uns und ihnen und reinigten ihre Herzen durch den Glauben ... Wir glauben, dass wir durch die Gnade des Herrn Jesus Christus gerettet werden, genau wie sie (Apostelgeschichte 15:8, 9, 11). Rede des Apostels Jakobus. Er weist auf bedeutende Prophezeiungen hin: „Dann werde ich zurückkehren und die gefallene Stiftshütte Davids wieder aufbauen, und was darin zerstört ist, werde ich wieder aufbauen und reparieren, damit andere Menschen und alle Nationen, unter denen mein Name verkündet wird, den Herrn suchen können“, spricht der Herr (Apostelgeschichte 15, 16, 17) und fordert den Rat auf, zu einer Entscheidung zu kommen, die zum Christentum konvertierten Heiden nicht mit der Einhaltung des Gesetzes des Mose zu belasten über diese Entscheidung schriftlich informieren. Der Rat nimmt den Vorschlag des Apostels Jakobus an. Der erste Konzilsbrief an die heidnischen Brüder. Es endet mit den folgenden Worten: „Denn es gefällt dem Heiligen Geist und uns, euch nicht mehr zu belasten als nötig: euch der Götzenopfer, des Blutes, der Erwürgten und der Unzucht zu enthalten und anderen nicht das anzutun, was ihr euch selbst nicht antun wollt.“ Wenn Sie diese Dinge beachten, wird es Ihnen gut gehen (Apostelgeschichte 15:28, 29). Paulus, Barnabas, Judas und Silas, die nach Antiochia geschickt wurden, überreichen den Brief. Als sie es lasen, freuten sie sich über diese Anweisung (Apostelgeschichte 15:31). Barnabas trennt sich von Paulus. Kapitel XVI. Paulus nimmt Silas und seinen neuen Jünger Timotheus mit und setzt die Evangelisationsarbeit in Kleinasien fort, bis sie vom Herrn in einer Nachtvision berufen werden, das Evangelium in Mazedonien zu predigen Ankunft in der Stadt Philippi. Lydias Bekehrung und der Herr öffnete ihr Herz, um zuzuhören, was Paulus sagte (Apostelgeschichte 16:14). Die Vertreibung eines bösen Geistes aus einer Magd und Wahrsagerin sorgt für Unruhe im Volk. Paul und Silas werden auf den Platz zu den Anführern gezerrt. Auf Anordnung des Gouverneurs werden sie heftig geschlagen und ins Gefängnis geworfen, wobei ihre Beine in Blöcke getrieben werden. Die Apostel verbringen die ganze Nacht damit, Gebete zu singen. Um Mitternacht gibt es ein Erdbeben, Türen öffnen sich, Bindungen zerbrechen. Der Schrecken des Gefängniswärters: Er stürzte sich voller Angst auf Paulus und Silas, führte sie hinaus und sagte: „Meine Herren!“ Was soll ich tun, um gerettet zu werden? Sie sagten: Glaube an den Herrn Jesus Christus (Apostelgeschichte 16:29–31). In derselben Nacht nimmt er sie in sein Haus auf und lässt sich und sein ganzes Haus taufen. Als die Gouverneure erfahren, dass die Apostel römische Bürger sind, haben sie Angst, entschuldigen sich bei ihnen und bitten sie, Philippi zu verlassen. Kapitel XVII. Paulus predigt das Evangelium in Thessalonich und Beröa: Und viele von ihnen wurden gläubig, und unter den Griechen gab es ehrbare Frauen und nicht wenige Männer (Apostelgeschichte 17,12). Die Juden hörten nie auf, das Volk gegen Paulus aufzuhetzen. Auch Paul muss Berea verlassen. Paulus in Athen: Der Anblick dieser Stadt voller Götzen erschütterte ihn im Geiste (Apostelgeschichte 17,16). Er lehrt täglich in den Synagogen der Juden und auf den Marktplätzen. Philosophen verschiedener philosophischer Schulen geraten mit ihm in Streit und Streit. Sie bringen ihn zum Areopag und sagen: „Denn du steckst uns etwas Seltsames in die Ohren.“ Deshalb wollen wir wissen, was es ist (Apostelgeschichte 17:20). Paulus vor dem Areopag. Seine Rede. In einem inspirierten, feurigen Wort bekennt er sich vor der gesamten gebildeten Welt zu seinem Gott: Denn als ich an euren Heiligtümern vorbeiging und sie untersuchte, fand ich auch einen Altar, auf dem geschrieben steht: „An einen unbekannten Gott.“ Das predige ich euch, was ihr ehrt, ohne es zu wissen. Gott, der die Welt und alles darin erschaffen hat, lebt als Herr des Himmels und der Erde nicht in Kirchen, die von Menschenhand geschaffen wurden, und benötigt nicht den Dienst menschlicher Hände, als ob er etwas bräuchte, sondern er selbst schenkte allem Leben und Atem und alles (Apostelgeschichte 17: 23 - 25). Die Athener hören aufmerksam zu, nehmen aber alles, was sie hören, auf die leichte Schulter und reden spöttisch über die Auferstehung der Toten. Also ging Paulus aus ihrer Mitte (Apostelgeschichte 17:33). Kapitel XVIII. Paulus in Korinth Aquila und Priscilla; Mit ihnen beschäftigt sich Paul mit einem Handwerk: dem Bau von Zelten. Paulus predigt sowohl zu Griechen als auch zu Juden. Die Juden lästern weiterhin wütend die Lehren Christi auf jede erdenkliche Weise. Das schreckliche Wort des Paulus an sie: Euer Blut ist auf euren Häuptern; Ich bin sauber; Von nun an gehe ich zu den Heiden (Apostelgeschichte 18:6). Ansprache von Crispus, dem Vorsteher der Synagoge, und vielen anderen. Die Juden bringen Paulus vor den Gouverneur Gallio. Gallio akzeptiert ihre Beschwerden nicht, da er nicht Richter in einem Streit über Lehre und Glauben sein möchte. Vision von Paulus: Der Herr sagte nachts in einer Vision zu Paulus: Fürchte dich nicht, sondern rede und schweige nicht, denn ich bin bei dir, und niemand wird dir etwas tun (Apostelgeschichte 18:9, 10). Paulus blieb ein Jahr und sechs Monate in Korinth und lehrte fortwährend das Wort Gottes. Kapitel XIX. Paulus ist zurück in Ephesus Zwei Jahre lang predigte er das Evangelium in Ephesus und vollbrachte viele Wunder: Gott vollbrachte viele Wunder durch die Hände von Paulus (Apostelgeschichte 19,11). Mit dieser Macht wuchs das Wort des Herrn und wurde mächtig (Apostelgeschichte 19:20). Nachdem er die Kirche in Ephesus gegründet hat, beschließt der Apostel Paulus, zunächst Jerusalem zu besuchen und dann nach Rom zu gehen. Aufstand in Ephesus. Serebrianik Dimitry. Der Apostel Paulus verlässt Ephesus. Kapitel XX. In Troas lässt er den jungen Eutyches wieder auferstehen In Milet ruft Paulus, bevor er nach Palästina segelt, die Ältesten der Ephesus-Kirche aus Ephesus zusammen. Sein letztes Gespräch mit ihnen. Dieses Abschiedswort von ihm ist Ausdruck seiner Liebe zur Kirche Christi, seiner Sorge um die Kinder dieser Kirche und auch seiner völligen, freudigen Hingabe an den Dienst, den er im Namen des Herrn Jesus angenommen hat: Ich gehe nach Jerusalem, ohne zu wissen, was mich dort treffen wird; Nur der Heilige Geist bezeugt in allen Städten und sagt, dass mich Fesseln und Sorgen erwarten. Aber ich schaue auf nichts und schätze mein Leben nicht, wenn ich nur meinen Lauf und den Dienst, den ich vom Herrn Jesus empfangen habe, mit Freude beenden könnte (Apostelgeschichte 20,22-24). Bleiben Sie wach und erinnern Sie sich daran, dass ich jeden von Ihnen drei Jahre lang Tag und Nacht unterrichtet habe, ohne mit Tränen aufzuhören. In allem habe ich Ihnen gezeigt, dass Sie bei dieser Arbeit die Schwachen unterstützen und sich an die Worte des Herrn Jesus erinnern müssen, denn er selbst sagte: „Geben ist seliger als Nehmen“ (Apostelgeschichte 20,31.35). Gemeinsames kniendes Gebet. Unter Tränen begleiteten sie den Apostel zum Schiff. Kapitel XXI. Unterwegs bitten Paulus‘ Jünger ihn in verschiedenen Städten, nicht nach Jerusalem zu gehen. Geheimnisvolle Worte des Propheten Agave. Paulus sagte: ...Ich möchte nicht nur ein Gefangener sein, sondern ich bin bereit, in Jerusalem für den Namen des Herrn Jesus zu sterben (Apostelgeschichte 21:13). Die Jünger hörten auf, ihn zu überreden, sie beruhigten sich und sagten: Der Wille des Herrn geschehe (Apostelgeschichte 21,14). Ankunft von Paulus in Jerusalem. Der Apostel Jakobus rät Paulus in der Hoffnung auf eine Annäherung an die Juden, sich an der Erfüllung der Riten des Gesetzes des Mose zu beteiligen. Beim Anblick von Paulus in ihrem Kirche geraten die Juden in unkontrollierbare Wut. Sofort erfasste die Aufregung die ganze Stadt: Ganz Jerusalem war empört (Apostelgeschichte 21,31). Unter Schreien und Schlägen stürmt die wütende Menge auf Paulus zu und zerrt ihn zur Hinrichtung. Der Befehlshaber der Armee befreit ihn aus den Händen des Pöbels und befiehlt, ihn in Ketten zu legen und in die Festung zu bringen. Beim Betreten der Festung bittet Paulus um Erlaubnis, mit dem Volk sprechen zu dürfen. Kapitel XXII. Paulus, der auf der Treppe stand, gab den Leuten mit der Hand ein Zeichen; Und als tiefes Schweigen herrschte, begann er auf Hebräisch so zu sprechen (Apostelgeschichte 21:40): Höre nun meine Rechtfertigung vor dir (Apostelgeschichte 22:1) In kurzen Umrissen gibt er ihnen die Geschichte seines gesamten Lebens wieder: wie er ein strenger Eiferer des Gesetzes des Mose war und die Anhänger Christi grausam und gnadenlos verfolgte, wie auf dem Weg nach Damaskus eine wunderbare Vision seine spirituellen Augen öffnete und er sofort den Namen des Jesus anrief, den er verfolgte, wie er schließlich, als er im Tempel von Jerusalem betete, in Raserei geriet: und er sah ihn und sagte zu mir: Beeil dich und Komm schnell aus Jerusalem heraus, denn dein Zeugnis über Mich wird hier nicht akzeptiert... Und Er sagte zu mir: Geh; Ich werde dich weit zu den Heiden schicken (Apostelgeschichte 22:18,21). Die Juden unterbrechen seine Worte mit wütendem Geschrei. Der Befehlshaber der Soldaten befiehlt, ihn zu geißeln, doch als er erfährt, dass er römischer Staatsbürger ist, bricht er die Hinrichtung ab und stellt Paulus nach Einberufung des gesamten Sanhedrins vor Gericht. Kapitel XXIII. Paulus richtete seinen Blick auf den Sanhedrin und sagte: Männer und Brüder! Ich habe bis heute mit meinem ganzen guten Gewissen vor Gott gelebt... Ich bin ein Pharisäer, der Sohn eines Pharisäers; Ich werde dafür verurteilt, dass ich auf die Auferstehung der Toten gehofft habe (Apostelgeschichte 23:1, 6) Heftiger Streit zwischen den Pharisäern und Sadduzäern. Der Befehlshaber der Soldaten befürchtet, dass die Sadduzäer Paulus in Stücke reißen werden. Pavel wird zur Festung zurückgebracht. Pauls Vision. Am nächsten Abend erschien ihm der Herr und sagte: Sei guten Mutes, Paulus; Denn wie du in Jerusalem über mich Zeugnis abgelegt hast, so musst du auch in Rom Zeugnis ablegen (Apostelgeschichte 23,11). Geheimer Plan der Juden, Paulus auf dem Weg von der Festung zum Sanhedrin zu töten. Nachts wird Paulus unter der starken Bewachung von Reiter- und Fußsoldaten nach Cäsarea zum Herrscher Felix geführt. Kapitel XXIV. Auch die Ankläger des Paulus eilen nach Cäsarea Paul vor Gouverneur Felix vor Gericht. Die Rechtfertigungsrede des Paulus hinterlässt offenbar einen tiefen Eindruck auf den Herrscher Felix. Er verschiebt die Entscheidung des Falles. Um den Juden zu gefallen, hielt er Paulus jedoch noch zwei Jahre im Gefängnis. Kapitel XXV. Nachfolger von Felix, Herrscher von Festus Wieder fordern die jüdischen Hohepriester einen Prozess gegen Paulus, damit er von Cäsarea nach Jerusalem gebracht werden kann. Paulus sagte: Ich stehe vor dem Urteil des Kaisers, wo ich gerichtet werden sollte. Ich habe die Juden in keiner Weise beleidigt (Apostelgeschichte 25:10). Dann beschließt Festus, ihn nach Rom zu schicken: Sie haben das Urteil des Kaisers gefordert und werden zu Kaiser gehen (Apostelgeschichte 25,12). Feierlicher Empfang von König Agrippa und Königin Bernice. Festus informiert sie über Pauls Fall. Als Agrippa und Bernice am nächsten Tag mit großem Pomp den Gerichtssaal betraten, wurde Paulus auf Befehl von Festus vorgeführt (Apostelgeschichte 25:23). Kapitel XXVI. Paulus' Rede vor König Agrippa. Er findet die Gründe für die Verfolgung der Juden gegen ihn heraus: Und nun stehe ich vor dem Gericht für die Hoffnung auf die Verheißung, die Gott unseren Vätern gegeben hat (Apostelgeschichte 26,6), weist auf die Visionen und Offenbarungen hin, durch die er zu seinem großen Dienst berufen wurde: „...Ich sende dich nun, um ihnen die Augen zu öffnen, damit sie sich von der Finsternis zum Licht und von der Macht des Satans zu Gott bekehren und durch den Glauben an mich Vergebung der Sünden empfangen und viel mit denen, die.“ sind geheiligt“ (Apostelgeschichte 26:17, 18) Agrippa hört Paul mit tiefer, konzentrierter Aufmerksamkeit zu. Agrippa sagte zu Paulus: Du überzeugst mich nicht, Christ zu werden (Apostelgeschichte 26,28). Der König und alle, die der Freispruchsrede des Paulus zuhörten, stellten fest, dass er nichts getan hatte, was des Todes oder der Ketten würdig wäre. Der König kann ihn mit seiner Autorität nicht befreien, da Paulus bereits den Prozess gegen Cäsar gefordert hat. Kapitel XXVII. Paulus wird mit anderen Gefangenen dem Hauptmann Julius anvertraut und segelt nach Italien Ein schrecklicher Sturm, Angst und Schrecken für Pauls Gefährten. Paulus ermutigt sie und sagt, dass keiner von ihnen umkommen wird: Denn der Engel Gottes, zu dem ich gehöre und dem ich diene, erschien mir in dieser Nacht und sagte: „Fürchte dich nicht, Paulus! Du musst vor dem Kaiser erscheinen, und siehe, Gott hat dir alle gegeben, die mit dir segeln“ (Apostelgeschichte 27:23, 24). Kapitel XXVIII. Das Schiff läuft auf Grund Alle werden am Ufer der Insel Melita (Malta) gerettet. Die Bewohner begrüßen Sie mitfühlend und freundlich. Der Biss des Ameisenigels schadet Paulus nicht; Die Bewohner stellen sich vor, er sei ein Gott. Heilung von Publius und vielen anderen von verschiedenen Krankheiten. Die Dankbarkeit der Inselbewohner. Als die dortigen Brüder von uns hörten, kamen sie uns entgegen... Als Paulus sie sah, dankte er Gott und fühlte sich ermutigt (Apostelgeschichte 28,15). Pavel darf getrennt von anderen Gefangenen leben. Er ruft die in Rom lebenden adligen Juden zusammen und erklärt ihnen, warum er das Urteil Caesars anstrebte. Die Juden äußern den Wunsch, von Paulus selbst etwas über seine Lehre zu hören, die überall so viele Kontroversen hervorruft. Einige akzeptieren diese Lehre, andere glauben sie nicht und gehen. Paulus' letztes Wort an die Juden: „Nun, der Heilige Geist hat durch den Propheten Jesaja zu unseren Vätern geredet: Geht zu diesem Volk und sagt: Ihr werdet mit euren Ohren hören und nicht verstehen, und mit euren Augen werdet ihr sehen und nicht sehen.“ Denn die Herzen dieses Volkes sind verhärtet, und ihre Ohren sind schwerhörig, und sie haben ihre Augen verschlossen, damit sie nicht mit ihren Augen sehen und mit ihren Ohren hören und mit ihrem Herzen verstehen und sich bekehren, damit ich sie heile. Lassen Sie sich also wissen, dass Gottes Erlösung den Heiden gesandt wurde: Sie werden es hören (Apostelgeschichte 28:25–28). Der Apostel Paulus predigte zwei Jahre lang offen das Wort Gottes in Rom und empfing jeden, der zu ihm kam (Apostelgeschichte 26,30). I. Rom Erste Verfolgung. Heilige Stammapostel Petrus und Paulus Als die Apostel Christi in der Welt erschienen und das Evangelium predigten, sahen die Menschen der heidnischen Welt, die in der Dunkelheit saßen, zum ersten Mal das große Licht (Jes. 9:2; Matthäus 4:16) und hörten das Wort der Wahrheit und Erlösung. Die gesamte damals bekannte Welt stand unter der Herrschaft Roms, aber weder das Volk noch seine Herrscher hatten Glauben, und ohne Glauben wird die Menschheit verdorben und geht zugrunde. Zwar waren alle großen Städte des Römischen Reiches voller prachtvoller Tempel, die falschen Göttern geweiht waren, überall standen kunstvolle Statuen dieser Götter und es wurden Opfer gebracht, doch gelehrte und gebildete Menschen glaubten nicht mehr an ihre Götter, und für das einfache Volk dienten die Rituale, diesen Göttern zu dienen, nur als Spektakel und spendeten weder Trost noch Hoffnung. Da der Mensch jedoch nicht ohne Glauben sein kann, haben sich anstelle des wahren Glaubens Aberglauben aller Art ausgebreitet. Das ganze Leben der Römer war voller Rituale, die aus abergläubischer Angst vor mysteriösen feindlichen Kräften, Zaubersprüchen, Wahrsagerei und Magie durchgeführt wurden. Die Priester, die all diese Rituale durchführten, glaubten selbst nicht an sie, sondern führten sie fleißig durch und täuschten die Menschen. Bei alledem wurde die heidnische Religion vom Staat verehrt und vom Staat unterstützt; Mit dem Fall des Glaubens an Götzen nahm ihre Zahl nicht nur nicht ab, sondern vervielfachte sich auch durch jene falschen Götter, die die eroberten Völker mit nach Rom brachten. Die unterwürfige Angst vor den Kaisern führte zur Vergötterung der Bösewichte, die den Thron bestiegen: Zu Ehren von Tiberius und Caligula wurden Altäre errichtet, Opfer dargebracht, Weihrauch verbrannt und die Durchführung eines Rituals zu ihren Ehren galt als Beweis der Loyalität und Liebe zum Vaterland, und die Umgehung dieser Tatsache galt als Verrat. Rom bereicherte sich mit den von allen eroberten Völkern geplünderten Schätzen; aber diese Schätze dienten nicht dem Wohl des Volkes und stellten nicht den Reichtum des Volkes dar. Sie dienten lediglich der exorbitanten Bereicherung von Herrschern und adligen Würdenträgern und verbreiteten überall die Gier nach neuem Reichtum durch Volksunterdrückung, extremen Luxus und allgemeine Ausschweifungen. Mit der Zunahme von Luxus und Ausschweifungen verbreitete sich unter den Nationen Grausamkeit und eine Leidenschaft für Spektakel, die Leidenschaften weckte. Ein beliebtes Volksspektakel waren Gladiatorenspiele, bei denen Ringer bis zum Tod gegeneinander kämpften und wilde Tiere Menschen quälten, die ihnen zum Verschlingen vorgeworfen wurden, oder Theateraufführungen, bei denen die unmoralischsten Taten und abscheulichsten Laster zur Schau gestellt wurden. Sklaven, die in unzähligen Mengen auf der ganzen Welt gesammelt wurden, trugen die ganze Arbeit im öffentlichen Leben und im Privatleben ihrer Besitzer. Als Menschen, die, wie alle anderen auch, eine unsterbliche Seele hatten, oft Bildung und Kunst, wurden sie nicht als Menschen, sondern als eine Sache betrachtet, hatten keine Rechte und waren in völliger Freiheit – Leben, Qual und Tod – mit ihren unmenschlichen und verdorbenen Herren. Dieser schreckliche Zustand der Gesellschaft im antiken Rom erreichte ein solches Ausmaß, dass es, wie es vielen schien, keinen Platz mehr für Wahrheit, Tugend und Reinheit gab. Einer der besten Römer, der Philosoph Seneca, schrieb über sein Vaterland: „Die Welt ist voller Verbrechen und Laster – und es gibt keine Möglichkeit, dieses Übel loszuwerden. Das Laster, das alles Gute und Heilige mit Füßen tritt, streift nach eigenem Willen überall herum und versteckt sich vor niemandem mehr. Die bösartige Bosheit ist so schamlos geworden, ist so tief in alle Herzen eingedrungen, dass es nicht mehr möglich ist, nach Reinheit und Unschuld zu suchen: Sie werden sie nirgendwo finden.“ Aber nach Ansicht dieser besten Menschen der Antike war die Menschheit machtlos, aus solch einem trostlosen Zustand herauszukommen. Dafür, so argumentierten sie, bedürfe es der übernatürlichen göttlichen Hilfe, des himmlischen Gesandten, von dem in den heiligen Büchern des jüdischen Volkes die Rede sei und von dessen Erwartung damals die gesamte jüdische Welt erfüllt sei. Tatsächlich richteten sich alle Hoffnungen des von Rom versklavten Judäa auf den zukünftigen Messias. Als Johannes der Täufer predigte, wurde eine Gesandtschaft aus Jerusalem zu ihm geschickt, um zu fragen, ob er der Messias sei? Einfache Frauen, Fischer, Samariter, Menschen aus dem rauen Volk, kannten alle Prophezeiungen, die Jesus Christus, den Retter der Menschen, verkündeten ... ganz Judäa schmachtete in Erwartung seines Retters. Aber die Juden, die sich immer als auserwähltes Volk, als Volk Gottes betrachteten, konnten es nicht zulassen, für immer von anderen Völkern versklavt zu bleiben, und warteten im verheißenen Messias auf einen siegreichen König, der allein dem jüdischen Volk ein irdisches Königreich der Herrlichkeit schenken würde. Das jüdische Volk war stolz auf seine wahre Religion, die nur ihm gehörte, und erwartete den Messias nur für sich selbst als auserwähltes Volk. Die Zeichen des Erscheinens des Messias, auf die in den Büchern der Propheten hingewiesen wurde, schienen nun allen nahe zu sein – alles wartete auf Erneuerung – und inmitten dieser Dunkelheit schien plötzlich ein stiller Strahl göttlichen Lichts und die Gnade der Lehre Christi berührte zum ersten Mal die Menschheit, die im Götzendienst, in Wahnvorstellungen, Lastern und Katastrophen aller Art versunken war. Alle Herzen, in denen noch der Wunsch bestand, den Zweck ihres katastrophalen Lebens und die Wahrheit zu spüren, die in ihrer Mitte nirgends zu finden war, alle gesättigt von den Freuden des Lasters, sowie alle, die arbeiten und belastet sind (Matthäus 11,28), nahmen mit der ganzen Inbrunst des Glaubens das neue Wort der Liebe, das von den Aposteln gepredigt wurde, in ihre Seelen auf. Der neue Glaube offenbarte ihnen zum ersten Mal Gott – den Vater jeder lebenden Seele, der von ihm nach seinem Bild und Gleichnis geschaffen wurde, Gott, der aus Liebe zum gefallenen Menschen in der Person des Sohnes Gottes auf die Erde herabstieg und den Menschen mit ihm zum ewigen Leben erweckte. Die Prediger des Evangeliums waren lebendige Zeugen Christi, die mit Ihm lebten und von Ihm in die Welt gesandt wurden, und ihren feurigen Worten zufolge erleuchteten die Herzen der Ältesten und Jugendlichen, Frauen und Jungfrauen und kleinen Kinder mit Liebe zu Christus, einer Liebe, die stärker ist als der Tod. Der christliche Glaube verbreitete sich zunächst unter armen und unbedeutenden Menschen und erregte lange Zeit nicht die Aufmerksamkeit der Regierung und der heidnischen Gesellschaft. Es war, als ob der Herr selbst den Anfang seiner Heiligen Kirche beschützte: In der Stille, wie im Geheimnis seines Antlitzes, wuchs und wurde sie stärker, veränderte sowohl das Leben als auch die Herzen der Gläubigen und bereitete sie darauf vor, die vor ihnen liegende Leistung anzunehmen. In den prächtigen Palästen Roms wurden immer noch Trankopfer zu Ehren der heidnischen Götzen gespendet, und in seinen dunklen Kerkern entstand bereits ein neues Leben ... Christen strömten in großer Zahl dorthin, um zu beten, um dem Wort Gottes zuzuhören, und als Soldaten Christi warteten sie auf den Ruf und erinnerten sich in ihren Herzen an das Wort des Erlösers, das angesichts der bevorstehenden Verfolgung seiner Lehre gesprochen wurde: Ich bin nicht gekommen, um Frieden zu bringen, sondern um ein Schwert (Matthäus 17,1-16). 10:34). Als die Stunde kam, begann die gesamte jüdische und heidnische Welt, Christen zu verfolgen. Die Juden hassten Christen als Anhänger dessen, den sie selbst nicht kennen wollten, und brachten ihre unversöhnliche Wut über sie durch die Ermordung des ersten Märtyrers Stephanus zum Ausdruck, der ihnen in einer bedrohlichen, inspirierten Rede den Untergang des Alten Testaments ankündigte und ihnen vorwarf, sie widersetzten sich dem Heiligen Geist selbst, weil sie das Neue Testament nicht annehmen wollten. Die Heiden, die das Christentum lange Zeit als eine jüdische Sekte betrachtet hatten, hassten es, als sie ihren Fehler erkannten und erkannten, dass diese neue Lehre nicht nur an ein Volk gerichtet war, sondern die ganze Welt umfassen wollte, und sie sahen, wie sehr sie sich, fast unbemerkt von irgendjemandem, bereits ausgebreitet hatte, die Grundlagen der Volksreligion untergrub und drohte, die gesamte Struktur des heidnischen Lebens zu erschüttern! Die römische Regierung sah es als ihre Pflicht an, die Verbreitung dieses neuen Glaubens zu verhindern, und der Beitritt zu diesem Glauben galt fortan als Hochverrat. Unter Kaiser Nero begann die Christenverfolgung durch Heiden. Wenn es bis zu diesem Zeitpunkt zu Verfolgungen kam, waren diese nur privat und zufällig. Der Monsterkaiser, der zu seinem eigenen Vergnügen das Leben und das Wohlergehen seiner Untertanen ruinierte, brannte einst zu seinem eigenen Vergnügen mehr als die Hälfte Roms nieder. Die Stimme des Volkes machte ihn für dieses Feuer verantwortlich; Um den Verdacht von sich abzulenken und die besorgte Bevölkerung zu beruhigen, machte Nero Christen für die Brandstiftung verantwortlich. Das Volk glaubte dieser Verleumdung leicht; Von den Priestern angestachelt, betrachtete er die Christen lange Zeit mit Abscheu als Atheisten, als kriminelle und äußerst bösartige Menschen. Die Wut des Mobs kannte keine Grenzen ... Denunziationen und Hinrichtungen begannen – und die Regierung startete eine Verfolgung, die sich über alle Regionen des Imperiums ausbreitete und etwa vier Jahre bis zum Tod von Nero dauerte. In Rom war die Verfolgung besonders heftig. Christen wurden in Tierhäute eingenäht und von Hunden in Stücke gerissen und an Kreuzen gekreuzigt; andere wurden mit einer harzigen Masse überzogen und an Pfähle gebunden in Brand gesteckt. Die Heiden selbst, die an blutige Spektakel gewöhnt waren, schauderten vor Entsetzen beim Anblick des Leidens der Christen. Während dieser grausamen Verfolgung hielten sich die heiligen Apostel Petrus und Paulus in Rom auf. Trotz der Gefahr predigten sie furchtlos das Evangelium. Verärgert über die Verbreitung der Lehren Christi begann Nero, nach den heiligen Aposteln zu suchen, um sie zu töten. Bald wurden sowohl Peter als auch Paul eingesperrt. Der Legende nach blieben die heiligen Apostel hier etwa neun Monate, bekehrten die Gefängniswärter und vollbrachten Wunder. In seinem letzten Brief an Timotheus, den er aus dem Gefängnis geschrieben hat, sagt der Apostel Paulus: Ich werde bereits zum Opfer, und die Zeit meines Abschieds ist gekommen. Ich habe den guten Kampf gekämpft, ich habe meinen Lauf beendet, ich habe den Glauben bewahrt; Und nun liegt für mich eine Krone der Gerechtigkeit bereit, die mir der Herr, der gerechte Richter, an jenem Tag geben wird; und nicht nur für mich, sondern auch für alle, die sein Erscheinen liebten (2. Tim. 4:6–8). Die Apostel wurden zum Tode verurteilt. Petrus war zunächst Zeuge der Hinrichtung seiner Frau, dann erlitt er selbst den Tod am Kreuz, was bei den Römern als die schändlichste galt. Die Heiligen Kirchenväter weisen darauf hin, dass der Herr seinen Tod am Kreuz vorhergesagt hat, indem er ihm die berühmten Worte sagte: Wenn du alt bist, wirst du deine Hände ausstrecken, und ein anderer wird dich gürten und dich dorthin führen, wohin du nicht willst (Johannes 21:18). Der heilige Apostel Paulus wurde als römischer Bürger, der vor schändlicher Hinrichtung geschützt war, durch das Schwert enthauptet. Es wird angenommen, dass Christen die Leichen heiliger Lehrer in Katakomben oder Kerkern begruben, von denen es in Rom viele gab. Gläubige versammelten sich oft zum Gebet an den Gräbern der großen Apostel und ehrten ehrfürchtig ihr Andenken. Das schreibt der heilige Clemens, der zur gleichen Zeit wie sie in Rom lebte und ihre apostolische Arbeit teilte, über die heiligen Apostel. „Petrus litt viel unter menschlicher Ungerechtigkeit, und so erreichte er, nachdem er sein Martyrium vollendet hatte, den Ort der Herrlichkeit, der für ihn bereitet war. Paulus gab in seinem Kampf gegen den Zorn ein Beispiel an Langmut und gewann eine unvergängliche Krone. Siebenmal war er in Ketten, ertrug die Verbannung, wurde gesteinigt, aber er trug das Wort Gottes nach Osten und bis an die äußersten Grenzen des Westens, predigte Gerechtigkeit auf der ganzen Welt und litt schließlich.“ Er starb als Märtyrer unter den Herrschern der Erde und verließ diese Welt an einem heiligen Ort. Der heilige Apostel Petrus war in erster Linie der „Apostel der Beschneidung“, der Apostel der Juden, und seine beiden Konzilsbriefe richteten sich an die auserwählten Fremdlinge der Zerstreuung (1. Petrus 1,1), also an die unter den Heiden verstreuten jüdischen Gläubigen in Kleinasien, in Syrien, in Babylon. Sein Hauptwerk fand gemäß dem Bund des Herrn in Jerusalem statt, wo er zunächst die Hauptfigur war und wirklich als Stein für die Erschaffung der Kirche diente und dazu bestimmt war, der Erste zu sein, der die Türen des Königreichs öffnete, zuerst für die Juden, dann für die Heiden. Paulus war der „Apostel der Unbeschnittenheit“, der Apostel der Heiden. Der Herr selbst erschien Saul in einer wunderbaren Vision und sagte zu ihm: Geh! Ich werde dich weit zu den Heiden schicken (Apostelgeschichte 22:21). Und Saulus trug unter dem Namen Paulus den Namen Gottes in ferne Länder und verkündete den Menschen, dass das Neue Testament den Unterschied zwischen Juden und Heiden aufgehoben habe, dass auch ohne das rituelle Gesetz des Mose jedem die Gnade durch den Glauben zugänglich sei, dass nicht der Buchstabe des Gesetzes, sondern der Geist des Glaubens und der Liebe die Grundlage des christlichen Lebens sei, dass alle Christen: Juden, Griechen, Sklaven und Freie, immer noch und gleichermaßen einen Leib, eine Kirche bilden, deren Haupt Christus ist. Er arbeitete mehr als alle anderen Apostel, er litt mehr als alle anderen ... Er selbst brannte im Geiste, war ein großer Prediger der christlichen Liebe und in seinen inspirierten Botschaften skizzierte er uns in feurigen, geheimnisvollen Worten, wie das Leben derer aussehen sollte, die den Titel eines Nachfolgers des Herrn Jesus Christus annahmen. Als der Herr Jesus seinen Aposteln befahl, das Evangelium zu predigen, sagte er ihnen voraus, dass sie dafür vom Volk verfolgt werden würden, dass sie um seines Namens willen gehasst und vor Herrschern und Königen angeklagt werden würden. Aber gleichzeitig versprach ihnen der Herr allmächtige Hilfe; versprach, immer bei seiner Kirche zu sein; versprach, dass der Heilige Geist ihnen Weisheit und Festigkeit und die Kraft der Sprache einflößen würde; dass sie im Namen Christi Zeichen und Wunder tun werden. Nach der Herabkunft des Heiligen Geistes predigten die Apostel das Evangelium zunächst in Jerusalem, wo sie nach dem Bund Christi zunächst die Auferstehung bezeugen sollten. Hier verfassten sie in einer Firmenversammlung, inspiriert von oben, das erste „Glaubensbekenntnis“, bekannt als das Apostolische Glaubensbekenntnis, bestehend aus zwölf Mitgliedern. 1. Ich glaube an Gott, den Vater, den Allmächtigen; 2. Schöpfer des Himmels und der Erde. 3. Ich glaube an Jesus Christus, seinen eingeborenen Sohn, unseren Herrn; 4. Der vom Heiligen Geist empfangen wurde, geboren von der Jungfrau Maria; 5. Er litt unter Pontius Pilatus, wurde gekreuzigt, starb und wurde begraben; 6. in die Hölle hinabgestiegen, am dritten Tag von den Toten auferstanden; 7. in den Himmel aufgefahren, sitzt zur Rechten Gottes, des allmächtigen Vaters. 8. Ottol wird kommen, um die Lebenden und die Toten zu richten. 9. Ich glaube auch an den Heiligen Geist, die Heilige Katholische Kirche; 10. Gemeinschaft der Heiligen; 11. Auferstehung des Fleisches; 12. ewiges Leben. Dann zerstreuten sie sich nach demselben Wort bis an die Enden der Erde (Apostelgeschichte 1,8), predigten das Evangelium, führten Taufen durch und gründeten Kirchen. Hunger und Kälte, Verfolgung, Gefängnis, Tod – nichts hielt sie auf; mit einem Verb verbrannten sie die Herzen der Menschen; Wo immer sie auftauchten, entstanden neue Kirchen. Zeitgenossen zufolge drang das Christentum wie eine Infektion überall ein – nicht nur in Städte, sondern auch in Dörfer und Weiler, so dass heidnische Tempel leer waren und heidnische Feste natürlich aufhörten. Es ist unmöglich, die schnelle Verbreitung des Evangeliums über ein riesiges Gebiet unter vielen Tausend Menschen mit irgendeinem Grund zu erklären: Diese Verbreitung ist an sich schon ein Wunder. Der heilige Apostel Jakobus war der Bischof der Jerusalemer Kirche, und einer der Apostel lebte ständig in Jerusalem. Durch sein rechtschaffenes Leben, seine strenge Askese, sein Fasten und sein unaufhörliches Gebet in der Kirche erlangte er den Respekt selbst ungläubiger Juden und verdiente sich die besondere Liebe des ganzen Volkes, denn obwohl er die Entscheidung des Apostolischen Rates billigte, der entschied, dass die Riten des Gesetzes Mose für Konvertiten aus dem Heidentum nicht verpflichtend seien, hielt er sie selbst strikt ein. Er allein durfte jederzeit den Teil des Kirchens von Jerusalem betreten, den selbst die Hohepriester nur einmal im Jahr betraten. Alle nannten ihn einen Gerechten und eine Festung des Volkes. So erzählt ein damaliger Historiker über ihn: „Viele Juden glaubten aufgrund seines Wortes an Christus – sogar einige der Ältesten. Das beunruhigte die Pharisäer und Schriftgelehrten. Da sie wussten, wie sehr das Volk Jakob liebte, und dachten, dass das Volk wegen seines Wortes und seiner Gerechtigkeit zu Christus kommen würde, begannen sie ihn zu überreden, das Volk aufzuhalten und es vom Glauben an Christus, den gekreuzigten Messias, abzubringen.“ Als viele Menschen zu Ostern nach Jerusalem kamen, stellten sie Jakob auf den Kirchenflügel, damit er mit den Menschen sprechen konnte. Dann sagte Jakob laut: „Warum fragst du mich nach Jesus, dem Menschensohn? Er sitzt im Himmel zur Rechten der Macht Gottes und wird auf den Wolken des Himmels wiederkommen, um die Lebenden und die Toten zu richten.“ Dann riefen die Gläubigen unter den Menschen freudig aus: „Ehre sei Gott! Hosanna dem Sohn Davids! Aber die verärgerten Pharisäer und Schriftgelehrten begannen zu schreien: „Der Gerechte ist im Irrtum, lasst uns ihn stürzen – dann wird das Volk aufhören, an ihn zu glauben“, und nachdem sie ihn gestürzt hatten, begannen sie ihn zu steinigen. Der Gerechte sammelte seine letzte Kraft, kniete nieder, hob die Hände zum Himmel und betete laut und sagte: „Herr Gott, vergib ihnen! Sie wissen nicht, was sie tun!“ Während er geschlagen wurde, stürzte sich jemand, ein Priester vom Stamm der Rihava, auf die Menschen und schrie: „Was machst du?“ Der Gerechte betet für dich, und du schlägst ihn!“ Zu diesem Zeitpunkt schlug ein Tuchmacher Jakob mit einer schweren Walze und brach ihm den Kopf.“ Obwohl der Apostel sein ganzes Leben in Jerusalem verbrachte, hatte er auch große Sorge um die in fernen Ländern verstreuten Christen: An sie schrieb er den berühmten Konzilsbrief, erfüllt vom Geist der Liebe und des Friedens, in dem er sie bittet, ihre Liebe und ihren Glauben an Christus durch gute Taten zu beweisen, wobei er sich stets daran erinnerte, dass Glaube ohne Werke tot ist. Der heilige Jakobus verfasste auch die erste Liturgieordnung für die Feier der Heiligen Eucharistie. Diese Liturgie wird in Jerusalem noch heute an seinem Gedenktag gefeiert. Der heilige Apostel Matthäus predigte erstmals in Judäa und verfasste als erster das Evangelium auf Hebräisch. Es wurde fast sofort ins Griechische übersetzt, vermutlich von Johannes dem Theologen. Der heilige Lukas war der treue Begleiter des Apostels Paulus und ließ ihn bis zu seinem Tod nicht in Rom zurück. Etwa 15 Jahre später, nach der Himmelfahrt des Herrn, verfasste er das Evangelium auf Griechisch; Er übermittelte uns auch in der Apostelgeschichte die wertvolle Geschichte über die Ausbreitung der Kirche Christi. Er predigte in verschiedenen Ländern und war Bischof in der griechischen Stadt Thessaloniki; Einigen zufolge wurde ihm in Ephesus und anderen zufolge in Patras das Märtyrertod zugesprochen. Der heilige Lukas war Arzt und Maler. Der heilige Markus begleitete den Apostel Petrus auf seiner ersten Reise nach Rom und verfasste dort unter seiner Führung das Evangelium auf Griechisch. Er war der erste Bischof der Alexandrinischen Kirche und gründete in Alexandria eine Schule, die später berühmt wurde. In derselben Stadt erlitt der heilige Markus den Märtyrertod durch die Heiden, die er vom Götzendienst abbrachte. Vor seinem Tod wurde er mit der Erscheinung Christi geehrt und voller Freude in ein besseres Leben geführt. Der heilige Andreas der Erstberufene predigte das Evangelium in Judäa, Griechenland und den Regionen Kleinasiens, die nahe der Küste des Schwarzen Meeres lagen; in Georgien, Abchasien und drang sogar nach Russland ein, das damals Skythen hieß und wenig bekannt war. Aus unseren alten Chroniken geht hervor, dass der heilige Andreas im taurischen Chersones (auf der heutigen Halbinsel Krim) predigte und dann den Dnjepr entlang bis zu dem Ort segelte, an dem sich heute Kiew befindet. dass er hier auf dem Berg ein Kreuz errichtete und zu seinen Gefährten sagte: „An diesem Ort wird die Gnade Gottes leuchten, Kirche für Gott werden errichtet und das wahre Licht wird von hier aus in das ganze Land kommen.“ Der heilige Apostel erreichte Nowgorod. Der heilige Andreas litt sehr unter den Heiden in der Stadt Sinope am Schwarzen Meer. Anschließend gründete er eine Kirche in Byzanz (dem heutigen Konstantinopel). In der griechischen Stadt Patras wurde dem erstberufenen Jünger Christi die Ehre zuteil, sein Leben für seinen Glauben hinzugeben. In dieser Stadt bekehrten sein Evangelium und seine Wunder viele Heiden zu Christus, darunter auch den Bruder und die Frau des Herrschers der Region. Als der Kommandant davon erfuhr, befahl er, den heiligen Apostel einzusperren; aber die Gläubigen versammelten sich im und um das Gefängnis, um zu beten und das Wort zu hören; und die Zahl der Christen nahm ständig zu. Der Chef rief Andrei zu sich und ermahnte ihn lange, auf Christus zu verzichten. „Wie kannst du“, sagte er, „an einen Mann glauben, der wie ein Bösewicht am Kreuz gekreuzigt wurde?“ Der heilige Apostel erklärte ihm, dass der Herr aus Liebe zu den Menschen freiwillig Leiden auf sich nahm; dass er durch seinen Tod die Menschen mit Gott versöhnte und ihnen ewiges Leben schenkte. Der Kommandant glaubte nicht an die rettende Wahrheit und verurteilte den Heiligen Andreas zum Tod am Kreuz. Der Apostel begrüßte freudig das Kreuz, das von den Heiden als Instrument der schändlichsten Hinrichtung angesehen wurde, für den Christen jedoch durch den Tod Christi geheiligt wurde. „Oh, das langgeliebte Kreuz! – rief er aus, – nimm mich von den Menschen und gib mich meinem Lehrer; lass den, der mich mit dir gerettet hat, mich mit dir annehmen!“ Um die Qual des heiligen Apostels zu verlängern, befahl der Häuptling, ihn ans Kreuz zu binden und nicht zu nageln. Die Menschen waren empört, denn sie hatten den Apostel wegen seines heiligen Lebens und seiner rettenden Lehre lieben gelernt. „Warum leidet dieser heilige Mann, dieser Freund des Herrn?“ - rief die Menge empört und besorgt. Andrei lehrte von seinem Kreuz aus die Menschen und ermahnte sie zur Sanftmut, sprach über die Liebe zu anderen, über die Vergebung von Beleidigungen und über das ewige Leben. „Der Tod ist nicht schrecklich für diejenigen, die ihm wegen der Wahrheit unterworfen werden“, sagte er, „sie erlangen damit seligen Frieden; schrecklich ist er nur für diejenigen, die in diesem Leben Sklaven der Sünde sind, denn sie gehen der ewigen Hinrichtung entgegen. Brüder, vergessen Sie nicht meine Lehre: Lieben Sie den wahren Glauben, halten Sie die Gebote des Herrn Jesus Christus.“ Der Jünger des Herrn hing bereits zwei Tage und zwei Nächte am Kreuz; und dem Beispiel des göttlichen Lehrers folgend, sprach er nur Worte der Liebe und Vergebung; Am dritten Tag forderte das Volk schließlich mit Drohungen und Rufen vom Anführer, dass er vom Kreuz abgenommen werde. Der von der Aufregung erschrockene Kommandant kam selbst zum Hinrichtungsort und befahl seinen Soldaten, den heiligen Märtyrer zu entfernen; aber Andrei übergab seine Seele im Gebet Gott. Der heilige Johannes der Theologe, der geliebte Jünger des Herrn, blieb in Erfüllung des Bundes seines göttlichen Lehrers der Hüter seiner reinsten Mutter und verließ Jerusalem daher nicht bis zu ihrem Tod, der im Jahr 48 folgte, als der Legende nach die Apostel, von einer Wolke entrückt, auf wundersame Weise aus verschiedenen Ländern nach Jerusalem kamen und Zeugen der himmlischen Herrlichkeit der reinsten Jungfrau wurden. Der heilige Theologe Johannes erleuchtete mit seinem Evangelium alle Regionen Kleinasiens, sein Hauptschauplatz war jedoch die Stadt Ephesus. Von hier aus wurde er während der großen Verfolgung durch Kaiser Domitian nach Rom gerufen, wo ihm die Ehre zuteil wurde, Beichtvater Christi zu sein. Lange Zeit überzeugten sie den heiligen Ältesten, den christlichen Glauben aufzugeben; Sie schlugen ihn grausam, in der Absicht, ihn durch Folter zum Verzicht zu zwingen; Doch trotz der Qual blieb Johannes seinem göttlichen Lehrer treu. Sie zwangen ihn, ein mit Gift vergiftetes Getränk zu trinken; aber das Gift hatte keine Wirkung auf ihn, gemäß dem Wort des Erlösers, der den Jüngern versprochen hatte: Und wenn sie etwas Tödliches trinken, wird es ihnen nicht schaden (Markus 16:18). Danach warfen sie den heiligen Apostel in einen Kessel mit kochendem Öl; aber auch hier blieb er gesund und unverletzt. Die Anwesenden waren erstaunt über das Wunder und begannen auszurufen: „Groß ist der christliche Gott!“ Dann befahl Domitian, überzeugt davon, dass die Folter einem Mann, der auf wundersame Weise von einer unsichtbaren Kraft so beschützt wurde, nichts anhaben konnte, Johannes auf der Insel Patmos vor der Küste Kleinasiens inhaftieren ließ. Aber auch auf der fernen, einsamen Insel fühlte sich der heilige Johannes nicht einsam – mit ihm war die Liebe des Einen, für den er schon in jungen Jahren bereit war, sowohl sein Leben als auch seine Seele zu geben – und hier besuchte ihn diese Liebe in einer geheimnisvollen, wunderbaren Vision, in der ihm die Gelegenheit gegeben wurde, die himmlische Herrlichkeit des Herrn zu erblicken, über seine Güte nachzudenken, seine Liebe zur Kirche und zu seinem Volk zu spüren und schließlich durch eine überirdische Prüfung die Schönheit des Neuen zu begreifen Jerusalem, d.h. Königreich des Himmels! Auf Gottes Befehl beschrieb Johannes diese wunderbare Offenbarung; es ist uns in einem heiligen Buch überliefert, das „Apokalypse“ oder „Offenbarung des Heiligen Johannes“ genannt wird. Zum Abschluss der Beschreibung seiner wundersamen Vision ruft er aus: Komm, Herr Jesus (Offenbarung 22,20). Diese Worte brachten zum Ausdruck, wie sehr sich seine Seele nach dem sehnte, den er auf Erden so sehr liebte! Aber er hatte noch viele Jahre Arbeit vor sich. Kaiser Domitian wurde getötet, sein Erbe Nerva rief alle vertriebenen Christen aus dem Exil zusammen und Johannes kehrte zur großen Freude seiner Herde nach Ephesus zurück. Zu dieser Zeit begannen sich schreckliche Häresien oder falsche Interpretationen der heiligen Wahrheiten des Glaubens in die christlichen Gesellschaften einzuschleichen, und diese falschen Lehren verbreiteten sich insbesondere in Kleinasien. Es erschienen falsche Lehrer, die begannen, das eigentliche Wesen des Christentums – die Erlösung des Menschen durch den Tod des Sohnes Gottes – abzulehnen: Einige lehnten seine Göttlichkeit ab, andere seine Menschlichkeit und verehrten ihn als einen Geist, der nur ein gespenstisches Bild einer Person hatte. Johannes war empört und betrübt und versuchte mit aller Kraft, sein Volk vor den wilden Wölfen zu schützen, die die Herde nicht verschonten (Apostelgeschichte 20:29). Dann traten die Ältesten der Kirche von Ephesus und viele Christen mit einem Gebet an ihn heran, um ihnen die Lehre über Christus zu überbringen, wie er sie vom göttlichen Lehrer selbst erhalten hatte. Die Überlieferung besagt, dass er den Christen ein Fasten auferlegte und sich selbst mit seinem Schüler Prokhor auf einen Berg zurückzog, wo er drei Tage lang fastete und ununterbrochen betete. Schließlich befahl er Prokhor, von oben inspiriert, aus seinen Worten aufzuschreiben, wozu der Heilige Geist ihn inspirierte. So wurde das Evangelium geschrieben, das mit dem majestätischen Bekenntnis der Göttlichkeit Christi, Gottes, des Wortes einer Essenz mit Gott dem Vater und als Er, dem Schöpfer der Welt, beginnt. Und das Wort wurde Fleisch“, verkündete der inspirierte Evangelist zur Widerlegung der Ketzer, „und wohnte unter uns, voller Gnade und Wahrheit; und wir sahen seine Herrlichkeit, Herrlichkeit als Einziggezeugter des Vaters (Johannes 1,14). Bis zu seinem Lebensende nahm der heilige Johannes weiterhin an Versammlungen der Gläubigen teil – er war so schwach, dass die Jünger ihn auf ihren Armen trugen – er hatte nicht die Kraft, wie zuvor Lehren zu sprechen – er richtete seinen Blick nur liebevoll auf die Menschen um ihn herum und wiederholte mit leiser Stimme das Wort, das er von seinem Herrn erhalten hatte: „Kinder, liebt einander.“ Die Schüler fragten: „Warum wiederholen Sie immer wieder dasselbe Wort?“ „Weil“, antwortete er, „dass dieses eine Wort alles enthält.“ Der heilige Johannes ruhte bereits in den ersten Jahren des zweiten Jahrhunderts im Herrn. Im Laufe seines langen Lebens bildete er zahlreiche Jünger aus, die die Lehren Christi eifrig verbreiteten und ihr ganzes Leben lang ein Beispiel christlicher Tugend gaben. Die berühmtesten Jünger des Johannes waren der heilige Ignatius, der Gottesträger, und der heilige Polykarp, Bischof von Smyrna. III. Heilige apostolische Männer Mit Johannes dem Theologen endet das erste Jahrhundert des Christentums, das apostolische Zeitalter. Alle Augenzeugen des Wortes des Lebens ruhten im Herrn; aber sie verließen die Jünger, denen die ihnen vom Herrn gegebene Vollmacht gegeben wurde: das Wort zu predigen, die Sakramente zu vollziehen, zu stricken und zu lösen, alle Nationen zu lehren und sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes zu taufen (Matthäus 28,19). Sie hinterließen die Heiligen Schriften als Quelle der Freude, des Trostes und der Belehrung für die Menschheit bis ans Ende der Zeit. Zahlreiche Jünger der Apostel setzten die eifrige Arbeit des Evangeliums fort. Die Kirchengeschichte nennt heilige Männer, die ihre Unterweisung direkt von den Aposteln erhielten, apostolische Männer. Als apostolische Männer gelten: die Heiligen Barnabas, Clemens und andere. Der heilige Barnabas, Freund und Gefährte des heiligen Paulus, mit dem er die Kirche in Antiochia gründete, predigte das Evangelium auf Zypern und in Mailand und starb in Salamis den Märtyrertod. Wir wissen, dass er einer der ersten war, der sein Eigentum verkaufte, um Geld an die Bedürftigen zu verteilen, und dass er von den Aposteln „Sohn des Trostes“ genannt wurde (Apostelgeschichte 4,36), weil er eine besondere Gabe hatte, Trauernde zu trösten. Der heilige Clemens wurde in Rom in eine reiche und adlige Familie hineingeboren, die mit dem Kaiser selbst verwandt war. Das seltsame Schicksal, das seiner Familie widerfuhr, verdunkelte seine Kindheit und seine frühe Jugend mit Trauer: Als er noch ein kleines Kind war, unternahmen seine Mutter und seine beiden älteren Brüder eine lange Reise, und von da an hörte man nichts mehr von ihnen; Der von Trauer überwältigte Vater ließ seinen jüngsten Sohn in Rom zurück, machte sich auf die Suche nach seiner Frau und anderen Kindern und hatte bald nicht die Kraft, in seine Heimat zurückzukehren, als er erfuhr, dass das Schiff, auf dem sie segelten, auf den Felsen zerschellt war; Viele Jahre lang waren sie alle, gerettet und bewahrt durch die Vorsehung Gottes, zerstreut und trauerten umeinander, als wären sie tot. Clement wuchs alleine auf. Luxus umgab ihn; aber sein junges Leben, das die Zuneigung und Liebe seiner Mutter nicht kannte, keine Freude kannte und immer traurig war, heißt es in seinem Leben. Er studierte sorgfältig alle philosophischen Lehren dieser Zeit, fand jedoch weder Unterstützung noch Freude an der heidnischen Weisheit. Oft dachte er voller Angst an den Tod seiner Eltern und all seiner Verwandten, fand in irdischen Segnungen nichts Süßes und fragte sich verwirrt: Gibt es nach diesem kurzen Leben noch ein besseres Leben? Jedes Jahr wurde er düsterer und nachdenklicher – er war 24 Jahre alt, als er zum ersten Mal von der Ankunft Christi in die Welt hörte: Sofort wurde seine Seele von Licht erleuchtet und von einem unaussprechlichen Verlangen entflammt, diese Lehre über Christus näher kennenzulernen. Er verließ sein Zuhause und all seinen Reichtum und eilte nach Judäa, wo er hörte, was die heiligen Apostel noch immer predigten. Er hörte die ersten Gnadenworte des heiligen Apostels Barnabas, empfing die Heilige Taufe vom Apostel Petrus und wurde von da an sein Jünger. Gemeinsam mit ihm machte er sich auf den Rückweg nach Rom. Unterwegs schickte ihm der Herr Freude: Er fand auf wundersame Weise alle Mitglieder seiner Familie und bekehrte sie alle zum Glauben an Christus. In Rom war Clemens an allen Arbeiten des heiligen Apostels Petrus beteiligt, in Geduld und Liebe predigte er mit ihm das Wort Gottes. Vor seinem Märtyrertod ernannte ihn der Apostel Petrus zum Bischof der Stadt Rom und er steuerte lange Zeit mit erfahrener Hand das Schiff der Kirche Christi inmitten von Unruhen und Stürmen. Ein Denkmal seiner Tätigkeit zum Wohle der Kirche blieb sein Brief an die Kirche von Korinth, in dem sich zu Lebzeiten des Heiligen Apostels Paulus verschiedene religiöse Parteien bildeten; Einige nannten sich Jünger Pawlows, andere Petrusjünger, wieder andere Jünger Christi, und einige gaben die Hierarchie völlig auf und weigerten sich, ihre Autorität anzuerkennen. In seinem Brief überzeugt der heilige Clemens, erfüllt vom Geist der apostolischen Liebe und Sanftmut, die eigenwilligen Korinther, sich zu demütigen, Buße zu tun und sich ihrer Hierarchie zu unterwerfen, und beweist ihnen damit, dass die gesamte Kirchenstruktur einen göttlichen Ursprung hat. Dieser Brief des Heiligen Clemens genoss in der alten Kirche großes Ansehen, so dass er zusammen mit den Apostelbüchern im Gottesdienst verlesen wurde. Das moralische Handeln des Heiligen Clemens erstreckte sich nicht nur auf das einfache Volk, sondern auch auf edle und gebildete Menschen. Seine häufigen Konvertierungen der edelsten Bürger Roms zum Christentum erregten den Zorn von Kaiser Trajan: Der heilige Clemens wurde nach Tauride Chersonesus verbannt, um in den Steinbrüchen zu arbeiten. Als er dort ankam, fand er eine fertige Arbeit vor, der er seine ganze Seele widmete: In den Minen gab es viele Christen, die zu harter Arbeit verurteilt waren, und all diese unglücklichen, traurigen, vergessenen, trauernden Menschen spürten die Kraft seines Gebets für sie. Sie waren nicht die Einzigen, die durch sein Wort der Liebe mit der Freude der Hoffnung erleuchtet wurden – viele Heiden glaubten und ließen sich taufen. Um diese Bewegung zu stoppen, befahl Kaiser Trajan, auf Folter und Hinrichtungen zurückzugreifen, aber als er die Freude sah, mit der diese Menschen alle für Christus litten, beschloss er, nicht so viele Menschen zu vernichten, sondern einen zu töten. Der heilige Clemens wurde mit dem Märtyrertod geehrt: Sie brachten ihn auf einem Boot weit hinaus aufs Meer und ertränkten ihn dort. Menschen standen am Ufer und ermahnten ihn mit Gebeten und bitterem Schluchzen. Der heilige Apostel Paulus zählt in seinem Brief an die Philipper den Heiligen Clemens zu denen, deren Namen im Buch des Lebens stehen (Phil 4,3). Viele Jahrhunderte später wurden seine heiligen Überreste von den slawischen Aufklärern Cyril und Methodius gefunden. Nach dem Apostel Andreas war der heilige Clemens der erste Prediger des christlichen Glaubens in der entlegenen Region unseres Vaterlandes, von wo aus das wahre Licht später ganz Russland erstrahlte. Heiliger Ignatius, der Gottesträger. Die kirchliche Tradition erleuchtete wie mit einem ruhigen Glanz den Namen des Heiligen Ignatius und erzählte Folgendes über ihn: Als er noch ein Kind war und Christus, der Herr, mit lebenden Menschen auf Erden war und die Nationen über das Reich Gottes lehrte, blickte der Herr und rief zu sich selbst, und Volumen und in den Händen aller sagte er: Wenn du dich nicht umkehrst und wie Kinder wirst, geh nicht in das Himmelreich ein: und andere Wenn das Kind dies in meinem Namen empfängt, wird es mich empfangen. Und aus diesem Grund wurde der heilige Ignatius, der Gottesträger, genannt, weil er die Hände des fleischgewordenen Gottes trug – und aus diesem Grund, weil er auch Gott in seinem Herzen trug und in seinem Mund den Namen Gottes vor den Zungen und Königen (Cheti-Minea) trug. Der heilige Ignatius war seit seiner Jugend ein Schüler des heiligen Apostels Johannes des Theologen, ein Zuhörer des heiligen Apostels Petrus und, wie der heilige Johannes Chrysostomus über ihn sagt, „ein Mitglied von ihnen, sowohl in der Rede als auch in dem, was unaussprechlich ist.“ Der Apostel Johannes der Theologe selbst ordinierte ihn zum Bischof der Kirche von Antiochia und er regierte diese Kirche mehr als dreißig Jahre lang. Die Zeiten waren schwierig: Die von Domitian verübte Christenverfolgung wütete, und Häresien kamen auf, die den Glauben an die Wahrheit der Lehre Christi erschüttern konnten. Der heilige Ignatius zeigte während seines großen Dienstes an Gott und den Menschen laut Johannes Chrysostomus alle Tugenden, die einem Menschen möglich sind. Durch ständiges Lehren, Gebet und Liebe beschützte er die ihm von Gott anvertraute Herde, „damit keiner der Kleinmütigen oder Unerfahrenen ertrinke“. Er liebte die Schönheit der Gottesdienste und legte besonderen Wert darauf. Er führte den feierlichen Wechselgesang in zwei Gesichtern in der antiochenischen Kirche ein und wies in seinen Lehren immer wieder auf die Kraft des öffentlichen Gebets hin, das im Geiste der Einheit, des Friedens und der Liebe verrichtet wird: „Wenn das Gebet des einen oder des anderen“, schrieb er, „große Kraft hat, dann umso mehr das Gebet des Bischofs und der gesamten Kirche.“ Er lehrte alle seine Anweisungen im Geiste der Liebe und äußerster Demut: „Ich selbst bin in Christus nicht vollkommen, aber ich sage es dir, weil meine Liebe zu dir es mir nicht erlaubt, zu schweigen.“ Es ist rührend, dass er in seinem letzten Brief an die Christen der römischen Kirche sie auffordert, für seine antiochenische Kirche zu beten, im Glauben, dass derjenige, der gesagt hat: „Ich bin der gute Hirte“ (Johannes 10, 11, 14), sie selbst besuchen und für sie sorgen wird. Im Jahr 107 traf Kaiser Trajan, der mit den Parthern in den Krieg zog, in Antiochia ein, und ihm wurde berichtet, dass die Christen nicht an der feierlichen Versammlung in der Stadt teilgenommen hätten, und Bischof Ignatius wurde als Hauptschuldiger genannt. Es wurde ein Verhör durchgeführt, und die Entscheidung des Kaisers folgte: „Ignatius sollte an die Soldaten gefesselt und nach Rom geschickt werden, damit er zur Belustigung des Volkes von wilden Tieren gefressen wird.“ Groß und untröstlich war die Trauer seiner Herde; Sie verabschiedeten ihn unter Tränen und Schluchzen. Der Weg des Gefangenen im Namen des Herrn war schwierig, die zehn Soldaten, die ihn begleiteten, behandelten ihn grausam, aber Liebe und Hingabe verwandelten diesen traurigen Weg in eine majestätische Prozession zur Annahme einer siegreichen Krone: Überall trafen Scharen von Christen auf den heiligen Bischof, der seinen letzten Segen annehmen und seine letzte Anweisung hören wollte; Viele Kirchen schickten ihre Vertreter zu ihm, um ihn willkommen zu heißen und die Freude zu haben, ihm zu dienen. Als Antwort auf all diese rührenden Liebesbekundungen schrieb der heilige Ignatius während der Reise sieben Briefe, von denen der bemerkenswerteste aus der Angst entstand, dass die Christen am Ort der Hinrichtung, in Rom selbst, den Wunsch verspüren würden, ihn vor dem Tod zu retten, dem er so freudig entgegenschritt. „Ich bin ein Gefangener in Christus“, schrieb er, „und ich bete zu Gott, dass er mir hilft, mein Los bis zum Ende zu akzeptieren … Ich habe Angst vor deiner Liebe … Es ist gut für mich, zum Herrn zu gehen – hindere mich nicht mit deiner Liebe …“ „Ich sehne mich nach dem Herrn, dem wahren Sohn Gottes und Vater, Jesus Christus. Ich suche den, der für uns gestorben und auferstanden ist!“ „Vergib mir, Brüder! Halte mich nicht davon ab, ins Leben zu gehen – Jesus ist ewiges Leben!“ „Wer Christus in sich hat, wird mich verstehen.“ „Ich schreibe dir voller Leben, umarmt von der Liebe zu Jesus Christus, mit dem Wunsch, für ihn zu sterben! Meine Liebe ist am Kreuz gekreuzigt, und das Feuer der Liebe zu dieser Welt ist nicht mehr in mir. Betet mit mir, dass der Heilige Geist mich erreichen möge!“ Nach seinem Brief traf der heilige Bischof selbst in Rom ein. Die Christen der römischen Kirche begrüßten ihn mit stiller Trauer – keiner von ihnen hatte jetzt Einwände gegen ihn ... Er hatte Recht, als er schrieb, dass jeder, der Christus in sich hat, ihn verstehen wird ... Alle zusammen beteten ein kniendes Gebet, vertrauten einander die Liebe Gottes an und baten Ihn, seiner heiligen Kirche Frieden zu schenken, jedem von ihnen die Kraft, den guten Kampf zu kämpfen (1. Tim. 6:12; 2. Tim. 4:7). „Dann umarmten sie den heiligen Ignatius unter Tränen und ließen ihn in den Händen der Soldaten, die ihn sofort zur Hinrichtung zerrten. Es war unmöglich zu verzögern, die festlichen Spiele gingen zu Ende, der Zirkus war voller Zuschauer, die sehnsüchtig auf ihren Spaß warteten: das Spektakel der Hinrichtung des heiligen Ältesten.“ Mit majestätischer Ruhe wandte sich der heilige Ignatius an das Volk und sagte laut: „Wisset, römische Bürger, dass ich nicht wegen Gräueltaten und Verbrechen zum Tode verurteilt wurde, sondern wegen des Glaubens an meinen einen Gott, den ich liebe! Ich bin sein Weizen und werde mit den Zähnen von Tieren zermahlen, um für ihn reines Brot zu werden ...“ Sobald der Märtyrer Zeit hatte, diese Worte auszusprechen, stürzten sich zwei freigelassene Löwen auf ihn und rissen ihn sofort in Stücke. Es war der 20. Dezember 107. Christen sammelten ehrfürchtig die verbliebenen Gebeine des Märtyrers und brachten sie nach Antiochia, zusammen mit der Geschichte seines Todes, geschrieben von den Augenzeugen Philo und Agathopodes. Sie schließen ihre Geschichte mit folgenden Worten: „Wir, die wir das mit eigenen Augen sahen, verbrachten dann die ganze Nacht zu Hause unter Tränen und baten mit Knien und Gebeten Gott, uns über das Geschehene zu trösten. Als wir dann ein wenig einschliefen, sahen einige von uns den seligen Ignatius neben uns stehen und uns umarmen; andere sahen, wie er für uns betete; andere sahen, wie er nach großer Arbeit schweißgebadet vor dem Herrn stand. Mit Freude, als wir dies sahen und die Traumvisionen verglichen, wir lobten Gott.“ Der heilige Polykarp war zusammen mit Ignatius dem Gottesträger ein Schüler des Apostels Johannes des Theologen. Nachdem er vom Apostel selbst zum Bischof von Smyrna ordiniert worden war, leitete er mehr als vierzig Jahre lang väterlicherseits die Kirche und überlebte mehrere Verfolgungen. Zu Beginn der Verfolgung von Marcus Aurelius geriet der heidnische Mob in Aufruhr und forderte die Hinrichtung des heiligen Bischofs. Polykarp wollte zunächst in der Stadt bleiben, doch dann beugte er sich der Bitte der ihm nahestehenden Menschen und zog sich in ein Dorf zurück. Hier hatte er während des Gebets eine Vision, dass der Kopf auf seinem Bett brannte. Er sagte zu seinen Gefährten: „Ich werde lebendig verbrannt.“ Schließlich wurde sein Versteck entdeckt. Mit den Worten: „Der Wille des Herrn geschehe!“ Polykarp selbst ging zu seinen Verfolgern und befahl ihnen sogar Erfrischungen, wobei er sich nur wenig Zeit zum Gebet wünschte, woraufhin er fröhlich zum Ort der Qual ging. In der Nähe der Stadt trafen ihn die Kommandeure der römischen Garde und begannen ihn zu überzeugen, auf Christus zu verzichten: „Was kann ich Böses sagen“, sagten sie, „Herr (dominiert) Cäsar“, um mein Leben zu retten?“ Aber der heilige Polykarp blieb hartnäckig. Als er auf dem Stadtplatz erschien, stieß der Mob einen schrecklichen Schrei aus. In diesen Momenten waren für den Heiligen Polykarp und die ihn umgebenden Christen eindeutig die Worte zu hören: „Haben Sie Mut, seien Sie standhaft!“ Der Prokonsul sagte zum Heiligen Polykarp: „Schone dein Alter, komm zur Besinnung, schwöre bei der Genialität Cäsars, lästere Christus, und ich werde dich gehen lassen.“ Der heilige Polykarp antwortete: „Ich habe ihm sechsundachtzig Jahre lang gedient und von ihm nur Gutes gesehen: Kann ich meinen König und Erlöser lästern?“ Der Prokonsul begann, ihn mit wilden Tieren, Feuer usw. zu bedrohen. Polykarp blieb standhaft bei seinem Geständnis und sein Gesicht strahlte vor Freude. Währenddessen schrie die Menge wütend: „Das ist der Lehrer der Bosheit, der Vater der Christen, der Lästerer unserer Götter – seinen Löwen!“ Als der Leiter der Menagerie im Zirkus verkündete, dass die Vorstellung bereits beendet sei, erklangen neue Rufe: „Verbrennt Polykarp!“ und der Prokonsul stimmte dieser Forderung zu. Sie brachten sofort Scheite und Brennholz herein, und die Juden waren besonders fleißig. Dem Brauch zufolge wollte man den Heiligen Polykarp mit Eisenklammern an der Säule befestigen; aber er begann darum zu bitten, frei gelassen zu werden. „Wer mir die Kraft gibt, das Brennen zu ertragen“, sagte er, „wird mir helfen, auch ohne eiserne Fesseln bewegungslos auf dem Scheiterhaufen zu stehen!“ Deshalb banden sie ihn nur mit Seilen an den Pfosten. „Mit seinen auf dem Rücken gefesselten Händen“, schreiben Augenzeugen, „sah er aus wie ein Lamm, das als angenehmes Opfer für den Herrn ausgewählt wurde. Kurz bevor das Feuer angezündet wurde, sprach der heilige Polykarp ein Gebet, in dem er Gott dafür dankte, dass er ihn zu den Heerscharen seiner Märtyrer zählte. Als das Feuer angezündet wurde, schwollen die Flammen zu jedermanns Überraschung an, als kämen sie von einem starken Wind, und umgaben den Märtyrer wie ein Glanz; der Duft von Weihrauch oder duftenden Wurzeln war in der Luft.“ Luft.“ Augenzeugen des Leidens des heiligen Märtyrers, die in einem Brief alles beschrieben haben, was wir erzählt haben, beenden ihre Botschaft wie folgt: „Die Heiden wissen nicht, dass wir uns nicht von Christus, der für die Erlösung aller gelitten hat, zurückziehen und uns vor irgendjemandem anderen beugen können. Wir verehren ihn als den Sohn Gottes; und wir lieben die Märtyrer würdig als Jünger und Nachahmer des Herrn; geliebt für ihre unerschütterliche Hingabe an ihren König und Lehrer. Mögen auch wir würdig sein, ihre Gefährten und Gefährten zu sein.“ Studenten!“ Es werden Tage über dich kommen, in denen deine Feinde dich mit Schützengräben umgeben und dich umzingeln und dich von überall her bedrängen und dich ruinieren und deine Kinder in dir schlagen werden und in dir keinen Stein auf dem anderen lassen werden, weil du die Zeit deiner Heimsuchung nicht kanntest (Lukas 19:43, 44). Wie genau und wörtlich haben sich diese Worte Jesu Christi gegenüber einem kriminellen Volk erfüllt! Diejenigen, die Christus, den Erlöser, zum letzten Mal in der Kirche ausrufen hörten, lebten noch: „Siehe, dein Haus steht dir leer“ (Matthäus 23,38), als die von ihm bereits vorhergesagten Katastrophen kamen und ausbrachen. Die erste und schwerste Katastrophe für die Juden waren ihre Herrscher, die würdigen Vizekönige der Kaiser Caligula, Claudius und Nero. Sie folgten aufeinander und verschärften die Grausamkeiten und Raubzüge ihres Vorgängers, bis schließlich in der Person von Gessius Florus, dem letzten Prokurator von Judäa, alle niederen Leidenschaften vereint waren. Aus Gier raubte und tötete er ungestraft Bürger und berührte schließlich die Schätze des Kirchens von Jerusalem. Dann beschloss das Volk, aufgehetzt von den Zeloten (Eiferern), in seiner wahnsinnigen Blindheit, für sich selbst einzustehen und verzichtete auf den Gehorsam gegenüber Cäsar: Empörung erfasste ganz Palästina. Das war im Jahr 1967. Die von Jesus Christus vorhergesagten Katastrophen begannen, und die Vorsehung kündigte sie mit schrecklichen Zeichen im Himmel und auf der Erde an. Schon vor dem Aufstand in Judäa schienen schreckliche Erdbeben, die ganze Städte in Italien und Bithynien zerstörten, eine vom Propheten Haggai vorhergesagte schreckliche Hungersnot, die Rom, Griechenland und Palästina verwüstete, Seuchen und Bürgerkriege das Herannahen des Großen Gerichts Gottes anzukündigen. Ein Komet, der ein ganzes Jahr lang in Form eines Schwertes über Jerusalem zu sehen war, ein Licht, das etwa eine Stunde lang nachts in der Kirche rund um den Altar zu sehen war, eine Vision von Streitwagen und Truppen in den Wolken und schließlich, am Pfingsttag, beim Einzug der Priester in die Kirche, ein Lärm und eine Stimme: Lasst uns von hier aus gehen und die Christen aus dem untergehenden Jerusalem jenseits des Jordan nach Pella rufen, um zu verkünden, dass die Vollstreckung des Gerichts Gottes bald stattfinden würde (Lukas 21:11). Die ersten Aktionen der römischen Armee gegen die belagerte Stadt blieben erfolglos und ermutigten das aufständische Volk nur. Doch Nero schickte seinen besten Heerführer, Vespasian, nach Palästina, und die schrecklichen römischen Legionen wurden von überall nach Jerusalem gerufen. In der Zwischenzeit, nach dem Tod von Nero, wurde Vespasian selbst Kaiser und die Eroberung Palästinas wurde von seinem Sohn Titus vollendet. Als die ersten Nachrichten über die rebellischen Aktionen in Judäa kamen, begann der Mob im gesamten Römischen Reich, die Juden durch schreckliche Hinrichtungen auszurotten. Überall starben sie zu Zehntausenden. Militärische Gewalt übernahm das gesamte Land Israel. Wer vom Kriegssturm auf dem Dach eines Hauses erfasst wurde, hatte keine Zeit zu fliehen, wenn er dennoch in das Haus ging, um Eigentum zu holen; Wer auf dem Feld war, konnte nicht mehr nach Hause zurückkehren, um Kleidung zu holen. Es gab für niemanden Gnade; Wer dem Schwert aus dem Weg ging, wurde in die Sklaverei verkauft. Über Jerusalem selbst hingen Wolken des Unheils, selbst zu einer Zeit, als sich dort anlässlich von Ostern mehr als zwei Millionen Menschen versammelten. In Jerusalem, das von allen Seiten von der römischen Armee umgeben war, begannen schreckliche Katastrophen: Die Lebensmittelvorräte wurden bald zerstört, und es kam zu einer so schrecklichen Hungersnot, dass eine vom Hunger gequälte Mutter ihr neugeborenes Kind erstach und aß. Krankheiten entwickelten sich, Menschen starben in so großer Zahl, dass es niemanden und keinen Ort gab, an dem man sie begraben konnte. Aus nur einem der Stadttore wurden mehr als 150.000 Leichen geworfen. Viele der Juden flohen aus der Stadt direkt in die Hände des Feindes und wurden an Kreuzen gekreuzigt. Mehr als 500 Kreuze mit gekreuzigten Juden standen rund um die Stadt, und offenbar erfüllte sich ihr wahnsinniger Spruch: „Sein Blut komme über uns und unsere Kinder.“ Schließlich gab es nicht genug Holz für die Kreuze. Nach einer langen Belagerung und nutzlosen Kapitulationsverhandlungen befahl Titus einen Angriff und befahl den Soldaten, die Kirche zu schützen, der als Wunder der Kunst galt. Nach blutigen Angriffen überwanden die römischen Legionen die dreifache Mauerreihe mit 90 Türmen, die Jerusalem schützte, und die Heiden betraten das Heiligtum des Gottes Israels. Aber der „Gräuel der Verwüstung“ stand schon lange an diesem Ort und der prächtige Kirche war nicht dazu bestimmt, zu überleben. Ein römischer Soldat, der sich gegen den Feind verteidigte, warf eine brennende Fackel nach ihm; Es steckte den Tempel in Brand und das gesamte Gebäude ging mit all seinen Schätzen zugrunde. Jerusalem wurde mit all seinen Festungen zerstört. Seit dieser schrecklichen Verwüstung sind rund 70 Jahre vergangen; Die Lieder der Leviten waren längst verstummt und die Opfer hatten aufgehört, aber die Juden hegten immer noch Hoffnungen auf die Erneuerung der Ruinen Jerusalems und der Kirche. Verführt durch das Erscheinen eines neuen falschen Messias, hissten sie erneut das Banner der Rebellion gegen die Römer, und erneut flossen Ströme von Blut. Kaiser Hadrian beschloss, das jüdische Volk vollständig zu vernichten. Jerusalem wurde von den Römern zurückerobert; 580.000 Juden starben, die Stadt wurde vollständig zerstört und auf Befehl des Kaisers fuhr ein Pflug durch die Ruinen der Kirche. Hier ist die endgültige Erfüllung der Worte des Erretters über den Tempel von Jerusalem: Kein Stein wird hier auf dem anderen bleiben; alles wird zerstört werden (Matthäus 24:2). Auf den Ruinen Jerusalems entstand eine neue Stadt mit neuen Einwohnern, mit einem neuen Namen und neuen Göttern, und die Juden wurden für immer daraus vertrieben; Es ist ihnen verboten, sich ihr auch nur zu nähern, aber nur an einem bestimmten Tag ist es ihnen erlaubt, die Stadt ihrer Väter aus der Ferne vom Ölberg aus zu betrachten. „An diesem Tag“, sagt der selige Hieronymus, „kletterten Scharen von Ältesten, in Lumpen gehüllt, in Trauer gekleidete Frauen, mit großer Mühe auf den Ölberg, und als sie von dort aus ihren Blick auf die prächtige Stadt Hadrian richteten, flossen Tränen in Strömen aus ihren Augen; auf diesem heiligen Berg waren nur Schluchzen und Stöhnen zu hören, und für diese Erlaubnis, vor Jerusalem zu weinen, mussten sie die Soldaten und Tribunen in Gold bezahlen! So kauften diejenigen, die einst das Blut Jesu Christi von Pilatus erkauften nun durch das Gesetz der schrecklichen Vergeltung von den Römern die Erlaubnis, Tränen zu vergießen! Damit erfüllten sich die alten Prophezeiungen über das jüdische Volk. Folgendes wurde in den alttestamentlichen Büchern des Propheten Moses über ihn geschrieben: Weil du dem Herrn, deinem Gott, nicht gedient hast ... wirst du deinem Feind dienen ... in Hunger und Durst und Blöße und in jedem Mangel (5. Mose 28:47, 48). Der Herr wird aus der Ferne, vom Ende der Welt, ein Volk gegen dich senden: Ein Volk, dessen Sprache du nicht verstehst, wird wie ein Adler herabstürzen, ein unverschämtes Volk, das den alten Mann nicht respektiert und den jungen Mann nicht verschont (Deut. 28:49, 50). Und der Herr, dein Gott, wird dich unter alle Nationen von einem Ende bis zum anderen der Erde zerstreuen ... aber selbst unter den Nationen wirst du keine Ruhe haben, und es wird keine Ruhe für deine Füße geben (5. Mose 28:64, 65). V. Der Kampf gegen das Heidentum Apologeten Die Worte des Erlösers wurden wahr: Es kommt die Zeit, in der jeder, der dich tötet, denken wird, dass er Gott dient (Johannes 16:2). Freudig und enthusiastisch gingen Alt und Jung, Reich und Arm in den Tod, denn der Tod war für sie Leben. Die oben erwähnte Christenverfolgung begann mit der Herrschaft von Kaiser Nero. In späteren Zeiten hing das Ausmaß der Verfolgung entweder von Willkür oder von den Ansichten und dem Charakter der Herrscher ab. Kaiser Trajan war ein gerechter und weiser Herrscher, aber er betrachtete die Christen aus der Sicht eines Heiden und er erließ als erster ein positives Gesetz über sie. Nach diesem Erlass wurden alle Personen, denen die Annahme des Christentums vorgeworfen wurde, mit schweren Strafen belegt. Doch Durchsuchungen und Denunziationen waren durch dieses Gesetz verboten. Unter Kaiser Hadrian wurde dieses Gesetz nicht geändert, mit der einzigen Besonderheit, dass Angriffe auf Christen häufiger und heftiger wurden; Oftmals wurde sogar der Prozess gegen die Angeklagten schwierig, da die wütende Menge ihre sofortige Hinrichtung forderte! Empört über diese Unruhen erließ der Kaiser ein zusätzliches Gesetz, das die Christen zumindest vor der Willkür des Pöbels schützte. Während der Regierungszeit von Kaiser Marcus Aurelius kam es zu einer bedeutenden Veränderung im Verhältnis der römischen Regierung zu den Christen: Bisher suchte oder verfolgte die Regierung sie nicht, sondern stellte sie nur dann vor Gericht, wenn sie angeklagt und vor Gericht gestellt wurden; Jetzt beginnt es selbst, sie zu verfolgen, und das neue Edikt des Kaisers befiehlt: überall nach Christen zu suchen, sie davon zu überzeugen, ihren Fehlern abzuschwören, und wenn sie hartnäckig bleiben, sie der Folter zu unterwerfen, die erst dann aufhört, wenn sie die Götter anbeten. Die Verfolgung während dieser Herrschaft war grausam und schrecklich! Dann folgt eine ganze Reihe von Kaisern, von denen einige aus Gleichgültigkeit, andere aus Überzeugung die konsequente Christenverfolgung nicht erneuerten. Aber auch wenn einige Herrscher den Christen persönlich wohlgesinnt waren und versuchten, dem Hass des Volkes keinen freien Lauf zu lassen, wurde dieser Hass immer stärker und wartete auf eine Gelegenheit, sich zu manifestieren. Diese Gelegenheit bot sich, als der römische Thron von Kaiser Decius besetzt wurde, einem Mann, der zu jeder Gräueltat fähig war. Er war ein wahrer Christenhasser und beschloss, sie vollständig zu vernichten. Im Jahr 250 wurde ein schreckliches Edikt erlassen und an alle regionalen Herrscher gesandt, wonach zu einer bestimmten Zeit alle Christen einer bestimmten Region an einem bestimmten Ort erscheinen und sofort den Göttern ein Opfer darbringen sollten... Die Verfolgung, die ab dem Tag der Verkündung dieses Edikts begann, übertrifft in ihrer Grausamkeit alle früheren Verfolgungen. Christen zogen in Scharen zu den vorgesehenen Folterplätzen, andere erlitten schreckliche Folterungen und blieben am Leben, aber die meisten wurden zu Tode gefoltert ... Trotz aller Feinde wuchs und vermehrte sich die Kirche, ihre Kämpfer erschöpften sich nicht und nach jedem neuen Angriff des Feindes schienen sie an Stärke zu gewinnen ... Und die gelehrte heidnische Welt, die ihrerseits gegen sie rebellierte, konnte sie nicht besiegen. Viele berühmte Wissenschaftler verschiedener philosophischer Schulen beschränkten sich nicht darauf, das Christentum lächerlich zu machen und zu beleidigen, sondern machten sich daran, in wissenschaftlichen Schriften seine Widersprüchlichkeit wissenschaftlich zu beweisen und mit einer groben Interpretation dessen, was einem Christen lieb und teuer war, die Grundlagen der Kirche zu untergraben. Dann verteidigten bekehrte Gelehrte und begabte Männer die Kirche aus dem Heidentum selbst. Nachdem sie die Wahrheit der Lehren Christi kennengelernt hatten, verpflichteten sie sich, diese sowohl vor der römischen Regierung als auch vor der heidnischen Gesellschaft durch die Verleumdung ihrer Feinde zu rechtfertigen. Diese christlichen Schriftsteller werden Apologeten genannt, und ihre Schriften tragen den allgemeinen Namen Apologia (was Verteidigung, Rechtfertigung bedeutet). Die bemerkenswertesten von ihnen: Justin der Philosoph und Märtyrer, Origenes und Tertullian. Die Heiligen Justin und Tertullian wurden als Heiden geboren und blieben lange Zeit Heiden, aber als sie die Lehren Christi lernten, liebten sie genau wie Origenes diese Lehre und widmeten ihr ganzes Leben ihrer furchtlosen und festen Verteidigung. Der heilige Justin wurde um das Jahr 105 geboren. Seine Eltern waren Heiden und er wuchs daher in einer Umgebung auf, die dem Christentum fremd war. Eine umfassende wissenschaftliche Ausbildung befriedigte Justin nicht – seine Seele dürstete nach Gott und in philosophischen Lehren suchte er vergeblich nach Antworten auf Glaubensfragen. Seine Aufmerksamkeit auf die christliche Lehre wurde zunächst durch den Mut gelenkt, mit dem Christen in den Tod gingen. Er hörte die gegen Christen erhobenen Anschuldigungen und glaubte sie teilweise; Aber als er anfing, tiefer und aufmerksamer zu schauen, erkannte er, dass Christen nicht nur Angst vor dem Tod haben, sondern auch vor allem, was die Menschen normalerweise fürchten – er erkannte, dass das Christentum in den Herzen dieser Menschen ein neues Bild von Schönheit und Vollkommenheit geschaffen hat, ein Bild, das nicht nur Wissenschaftlern und vernünftigen Menschen, sondern auch einfachen, bescheidenen und geistlosen Menschen zugänglich ist, und dass Tausende und Zehntausende bereit sind, für den Glauben an Christus zu sterben, „der die Macht des unbeschreiblichen Gottes ist“. Allmählich gewann seine Seele an Inspiration und bereitete sich darauf vor, die höchste Wahrheit anzunehmen. Justin selbst erzählt in einem seiner Bücher von seiner mysteriösen Begegnung mit einem unbekannten alten Mann an einer einsamen Küste, wo er sich einst zurückzog, um schweigend seinen Gedanken nachzugehen. Beim ersten Treffen mit ihm schien dieser Älteste von stattlicher, aber sanfter Erscheinung Besitz von seiner Seele zu ergreifen: Ihr Gespräch dauerte lange, und der Älteste beendete es mit den folgenden Worten: „In fernen Zeiten, vor allen Philosophen, lebten heilige und gerechte Männer, die Gott wohlgefällig waren und Propheten genannt wurden. Sie sprachen, vom Heiligen Geist gelehrt, und sagten voraus, was jetzt wahr geworden ist. Sie verkündeten dem Volk die Wahrheit, ohne Furcht zu kennen und nicht nach Ruhm zu streben Sie selbst sprachen, was sie hörten und sahen, als sie mit dem Heiligen Geist erfüllt wurden. Ihre Schriften existieren bis heute und enthalten, was ein wahrer Philosoph wissen sollte ... Sie verherrlichten den Schöpfer aller Dinge, Gott und den Vater, und verkündeten Christus, seinen Sohn, der von ihm gesandt wurde ... Aber beten Sie zunächst zum wahren Gott, möge er die Türen des Lichts für Sie öffnen – Er allein kann sie öffnen und öffnet sie denen, die sich mit Gebet und Liebe an ihn wenden.“ Nachdem er diese Worte gesagt hatte, verschwand der Ältere und Justin sah ihn nie wieder. „Aber sofort“, fährt er fort, „als ob ein Feuer in mir entzündet worden wäre, verliebte ich mich in die Propheten und alle, die Christus nahe standen, und erkannte, dass alles in den Worten Christi wahr ist und dass ihre große Macht denen, die sich von ihnen zurückziehen, Schrecken einjagt und denen, die sie erfüllen, Frieden und Freude schenkt.“ Im dreißigsten Jahr seines Lebens empfing Justin die Heilige Taufe. In Rom eröffnete er eine Schule und widmete sein ganzes Wissen und seine ganze Kraft dem Dienst an den Lehren Christi. „Wer die Wahrheit verkünden kann und sie nicht verkündet, wird von Gott verurteilt“, schrieb er. Als Kaiser Antoninus die Christenverfolgung eröffnete, legte ihm Justin persönlich seine berühmte „Entschuldigung“ oder Verteidigung der christlichen Lehre gegen heidnische Anschuldigungen vor. „An Sie (den Kaiser, seinen Sohn, den Senat und das römische Volk) sagt er: „Ich richte mein Wort und meine Bitte an Menschen aus allen Nationen, die zu Unrecht gehasst und verfolgt werden ...“ Wir werden Atheisten genannt – wir bekennen, dass wir Atheisten in Bezug auf imaginäre Götter sind, aber nicht in Bezug auf den wahrsten Gott, den Vater der Wahrheit und aller Tugenden und rein von allem Bösen... Wir ehren Ihn und Seinen Sohn sowie den Geist des Propheten mit ehrfürchtiger Anbetung, wir erweisen diese Ehre in Wort und Wahrheit und lehren offen jeden, der lernen möchte, was uns selbst beigebracht wurde. Es ist unser Wille, im Verhör darauf zu verzichten, aber wir wollen nicht in Täuschung leben. Wir wünschen uns ewiges und reines Leben, wir streben danach, bei Gott zu sein. Wenn Sie hören, dass wir auf das Königreich warten, dann glauben Sie vergebens, dass wir von einer Art irdischem Königreich sprechen, während wir davon sprechen, mit Gott zu regieren; Dies geht aus der Tatsache hervor, dass wir im Verhör zugeben, dass wir Christen sind, obwohl wir wissen, dass wir dafür mit der Todesstrafe rechnen müssen. Wisse, dass nur das wahr ist, was wir sagen, da wir von Christus gelernt haben, von den Propheten, die ihm vorausgingen und die älter sind als alle deine Autoren. Wir müssen unseren Worten glauben, nicht weil wir ihnen Ähnliches sagen, sondern weil wir die Wahrheit sagen, wie Jesus Christus, der einzige Sohn Gottes, der Erstgeborene und die Macht, uns gelehrt hat, der durch den Willen Gottes Mensch wurde.“ Christen konnten sich nirgendwo sicher fühlen; Justin lehrte und predigte jedoch weiterhin offen. Bald darauf wurden Justin und fünf weitere Personen des Bekenntnisses zum christlichen Glauben beschuldigt und vor dem Präfekten Rustic vor Gericht gestellt. Der Prozess war kurz ... Rusticus richtete folgende Worte an Justin: „Hören Sie, der Sie sich einen Wissenschaftler nennen und denken, dass Sie die wahre Weisheit gefunden haben: Wenn sie Sie mit Peitschen am ganzen Körper schlagen und Ihnen dann den Kopf abschneiden, sind Sie dann sicher, dass Sie in den Himmel aufsteigen werden?“ „Ja, ich hoffe zu bekommen, was Christus versprochen hat“, antwortete Justin, „denn ich weiß, dass er allen gnädig ist, die seine Gebote bis zum Ende halten.“ Dann verkündete Rustic das Todesurteil. Vor der Hinrichtung wurden alle Christen brutal geschlagen und ihnen anschließend mit einem Schwert der Kopf abgeschlagen. Gläubige begruben die Leichen der heiligen Märtyrer. Der heilige Justin hatte lange mit einem solchen Tod gerechnet. Er hatte seinen Verfolgern schon mehr als einmal wiederholt: „Wisse, dass du uns töten kannst, aber du kannst uns nicht zerstören.“ Origenes (ca. 185 – 254) war der Sohn eines christlichen Märtyrers und daher seiner Herkunft nach ein Christ. Schon in jungen Jahren waren sein Herz und sein Verstand auf das gerichtet, was später seinem Leben Sinn und Zweck gab: Als kleines Kind lernte er täglich Passagen der Heiligen Schrift auswendig, verblüffte seinen Vater mit seinen Fragen nach dem inneren Sinn der Geschichten, die er gelernt hatte – als ob seine Seele von da an lernte, die Schönheit des Geheimnisvollen zu verstehen und genau das zu finden, was im Heiligen Wort verborgen war. Origenes verbrachte sein ganzes Leben damit, das Wort Gottes zu studieren. Die ständige Kommunikation mit der geistigen Welt und die Nähe zum Heiligen prägten das Bild dieses großen Lehrers der ersten Jahrhunderte des Christentums von besonderer Reinheit. Seine Lehrkarriere begann im Alter von siebzehn Jahren. Zunächst gab er nur Privatunterricht in verbalen Wissenschaften, um seine Familie aus der Armut zu retten, die nach dem Märtyrertod seines Vaters in seiner Obhut blieb. Als sich dann viele Heiden, die das Christentum annehmen wollten, an ihn wandten, damit er sie die Wahrheit lehren konnte, wurde er Katechumene. Bald wurden seine großen Talente und sein Eifer für den Glauben von Bischof Demetrius von Alexandria bemerkt, der ihm die Position des Katecheten und Leiters der Katechetischen Schule von Alexandria anvertraute. Origenes widmete sich ganz seinem neuen Amt. Die Schüler strömten in Scharen zu dem brillanten jungen Lehrer, und ihre Zahl nahm ständig zu. Diejenigen, die nach einem Ausweg aus den Irrtümern des Heidentums suchten und diejenigen, die die Richtigkeit ihres Glaubens vehement verteidigten, kamen, um ihm zuzuhören; Ketzer, Philosophen und Menschen mit müßiger Neugier kamen, und jeder spürte die Macht seines überzeugten Wortes – viele von ihm akzeptierten genau die Lehre, die sie widerlegen und lästern wollten ... Auf diese Weise bekehrte er den edlen gelehrten Ketzer Ambrosius, der fortan sein engster Freund wurde. Wo immer der Name Origenes verehrt wird, erinnert man sich mit Dankbarkeit an den Namen Ambrosius: Er widmete seinen ganzen enormen Reichtum der Förderung der gelehrten Werke von Origenes, als Origenes auf seine Anregung hin beschloss, sein großes, unsterbliches Werk in Angriff zu nehmen – die Interpretation und das Studium des Textes der Heiligen Schrift. Origenes begann diese Arbeit, die das Studium der hebräischen Sprache erforderte, mit einem Gefühl tiefer Demut und im Bewusstsein, dass Gott allein seinen Geist zum Verständnis der Heiligen Schrift erleuchten konnte. Dies ist, was er an Ambrosius schrieb, der ihn ständig ermutigte, sich mit der Interpretation der Bibel zu beschäftigen: „Du hast mich dazu gebracht, während ich mich der Gefahr bewusst war und mich lange weigerte, über die Heiligen Schriften nachzudenken. Du wirst also mein Zeuge vor Gott sein, wenn Er mein Leben und die Heiligen Schriften prüft, mit welcher Gesinnung ich dies auf mich genommen habe ...“ Da es ohne Gott nichts Gutes geben kann, insbesondere das Verständnis der Heiligen Schrift, bitte ich Sie immer wieder, für mich zu beten und Gott, den Vater aller, durch unseren Erlöser und Hohepriester des gezeugten Gottes zu bitten, damit ich wirklich nachforschen kann.“ 27 Jahre lang studierte Origenes das Alte Testament und verfasste eine Interpretation fast aller Heiligen Schriften. Darüber hinaus verfasste er zahlreiche Aufsätze zu verschiedenen theologischen und philosophischen Themen sowie Apologien zur Verteidigung der Lehren Christi. Am bemerkenswertesten ist seine Antwort auf den berühmten Wissenschaftler Celsus, der in seinem Aufsatz „Das wahre Wort“ systematisch und mit wissenschaftlichen Methoden versuchte, die illusorische Natur von allem zu beweisen, auf dem der christliche Glaube aufbaute. Mit seinem umfassenden Wissen über die heidnische Philosophie und seinem tiefen Verständnis der Heiligen Schrift widerlegte Origenes im ruhigen Bewusstsein seiner Stärke und der Bedeutungslosigkeit der Argumente seines Gegners alles, was durch Bosheit und Verleumdung gegen das Christentum vorgebracht wurde, und wies abschließend darauf hin, dass die Ausbreitung des Christentums auf der ganzen Welt trotz allem und jedem kein Gespenst, sondern eine selbst von den Heiden anerkannte Tatsache ist – ein lautes Zeugnis der Wahrheit der Lehre Christi. Origenes musste sehr unter dem Neid und dem Missverständnis seiner Zeitgenossen leiden ... Der Sturm ihrer Empörung tobte oft um ihn herum, aber er studierte in majestätischer Ruhe die Heiligen Schriften (Johannes 5:39) und vollbrachte seine große Leistung an Arbeit und Geduld im Vertrauen auf den Einen, der sowohl die Winde als auch das Meer beruhigte ... Sein ganzes Leben war sozusagen ein ununterbrochenes Gebet, ein unaufhörlicher Wunsch nach Kommunikation mit dem Unsichtbaren! Schon in jungen Jahren sehnte sich Origenes nach dem Martyrium für den Namen Christi; In der von Kaiser Decius verhängten Verfolgung hatte er die Ehre, großes Leid auf sich zu nehmen. Sie haben ihn lange Zeit schrecklich gefoltert ... Er hat alles überstanden, aber erschöpft von der Folter starb er kurz nach seiner Entlassung aus dem Gefängnis. Er ist in der Kirchengeschichte unter dem glorreichen Spitznamen Dzamantova bekannt, was „unbesiegbar“ bedeutet. Tertullian gilt als einer der berühmtesten Schriftsteller der westlichen Kirche. Er war der Sohn eines römischen Hauptmanns und erhielt eine hervorragende Ausbildung. Von Natur aus leidenschaftlich und beeinflussbar, widmete er sich seit seiner frühen Jugend ganz den Hobbys des lauten, verkommenen Lebens dieser Zeit. Schließlich veranlassten ihn Angst, Niedergeschlagenheit und Selbsthass dazu, im Christentum den Frieden zu suchen, den die Welt ihm weder geben noch nehmen konnte. Alles, was rein und gut in ihm war, schien in diesem Gefühl der Reue, das ihn zum Fuß des Thrones Gottes führte, sofort wieder aufzuerstehen. Das Bewusstsein seiner eigenen Schwäche verließ ihn nicht: Im Gebet und in der Geduld rettete er seine Seele (Matthäus 10,39). Seiner Bekehrung folgte bald seine Taufe. Er hatte einen tiefen, unerschütterlichen Glauben an die Kraft und Realität der Taufe und bereitete sich mit Angst und großer Freude darauf vor. Nach der Taufe widmete Tertullian all seine reichen Talente, seinen brillanten Geist, seine Energie und seine Bildung dem Dienst der christlichen Lehre, in der er Wiederbelebung fand. In seinen berühmten Entschuldigungen erklärt und verteidigt Tertullian mit faszinierender Beredsamkeit die Lehren Christi und die moralische Schönheit des christlichen Lebens. So wie er in der Hitze seiner Jugend den Versuchungen nicht widerstehen konnte, so konnte er im Alter seinen Hobbys nicht widerstehen und verfiel in einige von der Kirche verurteilte Irrtümer. Die Kirche behandelte ihn jedoch herablassend und betrachtet ihn trotz seines Fehlers als einen ihrer Lehrer. VI. Verfolgung Heilige Märtyrer und Märtyrer Ich sende euch wie Schafe unter die Wölfe. Darum seid weise wie Schlangen und unschuldig wie Tauben (Matthäus 10,16). Fürchte dich nicht vor denen, die den Körper töten, aber die Seele nicht töten können (Mt 10,28). In der Welt wirst du Drangsal haben; Aber sei getrost: Ich habe die Welt überwunden (Johannes 16,33). In diesen Worten des Herrn wird die gesamte Geschichte des Martyriums präzise vorgezeichnet. Im Jahr 284 bestieg Diokletian den Kaiserthron, mit dessen Namen die letzte große Christenverfolgung verbunden ist. Als Diokletian erkannte, wie schwierig es für einen war, das riesige Römische Reich zu regieren, in dessen Randgebieten ständig Barbaren überfielen, wählte er einen seiner Generäle, Maximus, zu seinem Mitherrscher und vertraute ihm die westliche Hälfte des Reiches an, was ihm den Titel Augustus verlieh. Anschließend wählte er zwei weitere Verwaltungsassistenten und verlieh ihnen die Titel eines Cäsaren – Constantius Chlorus für das Weströmische Reich, Galerius für das Östliche. Der grausame Caesar Galerius war der schlimmste Feind des Christentums. Unter dem Einfluss seiner Mutter, einer unhöflichen und abergläubischen Frau, widmete er sich hartnäckig dem Heidentum und hasste Christen mit seinem ganzen Wesen. Als untergeordneter Cäsar konnte er selbst keine allgemeine, offene Verfolgung einleiten, schaffte es jedoch bald, den kranken, alten Kaiser vollständig seinem Einfluss zu unterwerfen und in ihm das gleiche Gefühl des Hasses zu erwecken, indem er ihm die Christen als Rebellen, Verächter der Religion und der königlichen Macht entlarvte, die zu Brandstiftung und jedem Verbrechen bereit waren. Es wurde beschlossen, das Christentum mit all seinen Institutionen und Kirchen fristgerecht auszurotten, und das folgende Edikt wurde erlassen: „Alle liturgischen Zusammenkünfte von Christen sind verboten. Christliche Kirchen müssen zerstört werden; Kopien der Heiligen Schrift müssen weggenommen und verbrannt werden; allen Christen wird ihre Würde und ihre Bürgerrechte entzogen; christlichen Sklaven wird für immer die Hoffnung auf Befreiung genommen; während des Prozesses gegen Christen sind alle Arten von Folter erlaubt, ohne dass Beschwerden von ihnen akzeptiert werden …“ Im Jahr 303, am 23. Februar, dem Tag des großen heidnischen Feiertags, trat dieses Edikt in Kraft – am selben Tag wurde der prächtige Nikomedia-Tempel bis auf die Grundmauern zerstört, die heiligen Bücher wurden weggenommen und verbrannt... Daraufhin begannen Schrecken, die schwer darzustellen sind. „Wenn ich“, schreibt einer meiner Zeitgenossen, „hundert Lippen und eine eiserne Brust hätte, dann könnte ich selbst dann nicht alle Arten von Qualen zählen, die Gläubige ertragen.“ Die Grausamkeit erreichte ein solches Ausmaß, dass die Verstümmelten behandelt wurden, nur um erneut gefoltert zu werden; Täglich wurden an einem Ort zehn bis hundert Menschen gefoltert, ohne Unterschied von Geschlecht und Alter. „Ich selbst war Augenzeuge davon“, sagt der Historiker Eusebius, „so dass das Eisen stumpf wurde und zerbrach und die Mörder selbst müde wurden und sich abwechselnd ablösten.“ Sowohl im Osten als auch im Westen, in Ägypten, Syrien, Palästina, Kleinasien, Afrika und Italien, überall wurden die neu errichteten Kirche Gottes zerstört, heilige Bücher verbrannt und die Zahl der heiligen Märtyrer nahm furchtbar zu. Lassen Sie uns aus der unzähligen Zahl christlicher Märtyrer und Märtyrer in Zeiten der Verfolgung zumindest einige Beispiele nennen. Die heiligen Märtyrer Perpetua und Felicity litten in Karthago. Sie bereiteten sich auf den Empfang der Heiligen Taufe vor, als sie gefangen genommen und vor Gericht gestellt wurden. Vivia Perpetua war eine edle und reiche Witwe, erst 22 Jahre alt: Ihre christliche Mutter lehrte sie den Glauben; Felicity ist ihre Zofe. Perpetua selbst beschrieb ihre Verhöre und ihre Inhaftierung im Gefängnis. Ihr Vater war Heide und flehte sie zusammen mit den Richtern an, auf Christus zu verzichten; aber seine Bitten waren ebenso wie die Drohungen der Richter vergeblich. Die Verhöre dauerten mehrere Tage und in dieser Zeit fanden alle Angeklagten einen Weg, die Taufe anzunehmen. Dies erfüllte sie mit noch größerer Eifersucht; Sie beteten nur zu Gott, er möge ihnen die Kraft geben, alles für seinen Namen zu ertragen. Bald wurden sie alle eingesperrt. „Ich war entsetzt“, sagt der heilige Beichtvater, „ich war noch nie in einer so schrecklichen Dunkelheit. Ein harter Tag! Die träge Muffigkeit durch die Menge der Gefangenen, die grausame Behandlung der Wärter und schließlich die schmerzhafte Sehnsucht nach dem Kind ...“ Durch die Bestechung der Wärter fanden die Gläubigen es möglich, das Leiden des jungen Beichtvaters etwas zu lindern. Sie beeilte sich, das Privileg auszunutzen, das ihr gegeben wurde, um ihr Kind zu ernähren. Schließlich durfte sie ihn in ihr Gefängnis bringen. „Der Kerker ist für mich mittlerweile zu einem Palast geworden“, freut sich die Mutter und streichelt ihr Kleines. Ein älterer Vater kam im Gefängnis nach Perpetua, und es begannen grausame Prüfungen für sie. Der Vater befahl seiner Tochter keinen Befehl, sondern fragte sie, flehte sie an, fiel vor ihr auf die Knie, überzeugte sie, ihrem Glauben abzuschwören, küsste ihre Hände und benetzte sie mit Tränen. „Erbarmen Sie sich meiner grauen Haare“, sagte er zu seiner Tochter, „machen Sie mich nicht zum Gegenstand von Vorwürfen.“ Schaut auf eure Mutter, Brüder, Sohn; er kann nicht ohne dich leben!“ Die heilige Perpetua schaute ihren Vater mit unaussprechlicher Sehnsucht an und blieb unerschütterlich bei der Wahrheit ihres Geständnisses. Ihre Bemühungen, seine Trauer irgendwie zu mildern, waren erschöpft. „Trauere nicht, Vater“, sagte sie, „was Gott gefällt, wird geschehen; Wir sind nicht auf uns selbst angewiesen, sondern auf seinen Willen.“ Das schreibt sie selbst über die öffentliche Vernehmung. „Viele Leute versammelten sich zu diesem Spektakel. Sie brachten uns und stellten uns auf eine Art Anhöhe. Zuerst fingen sie an, meine Kameraden zu befragen. Als ich an der Reihe war, kam mein Vater mit meinem kleinen Kind auf dem Arm auf mich zu und begann, mich beiseite zu nehmen und zu sagen: „Habe Erbarmen mit dem Kind!“ Der Prokonsul begann auch zu sagen: „Haben Sie wenigstens Erbarmen mit Ihrem Kind, bringen Sie ein Opfer für die Gesundheit des Kaisers.“ „Das kann ich nicht“, antwortete ich. „Bist du also ein Christ?“ „Ja, ich bin Christ.“ Mein Vater wollte mich für nichts verlassen und versuchte ständig, mich zum Verzicht auf meinen Glauben zu überreden: Der Prokonsul befahl, ihn niederzuschlagen und mit Ruten zu bestrafen. Ich konnte das nicht ertragen – es wäre besser, wenn sie mich schlagen würden und nicht ihn. Schließlich verkündete der Prokonsul sein Urteil: Wir waren dazu verurteilt, den Tieren zum Fraß vorgeworfen zu werden. Wir kehrten freudig in unser Gefängnis zurück. Drei Tage vor ihrer Hinrichtung brachte Felicity im Gefängnis eine Tochter zur Welt und erlitt schwere Wehen. „Du leidest jetzt“, sagte der Gefängniswärter zu ihr, „was wird passieren, wenn die Tiere anfangen, dich zu quälen?“ „Jetzt“, sagte ihm der Märtyrer, „leide ich allein und schreie vor Schmerz, und dann werde ich nicht der Einzige sein, der die Qual ertragen wird: Er, für den ich leiden werde, wird mich stärken.“ „Endlich“, heißt es in der Geschichte, „kam der siegreiche Tag, sie führten die Märtyrer aus dem Gefängnis ins Amphitheater. Sie gingen wie an einem Feiertag. Perpetua, die letzte, ging ruhig, majestätisch, wie eine christliche Matrone, von Gott geliebt, mit gesenktem Blick, und die ganze Menge richtete ihren Blick auf sie.“ Perpetua und Felicitata wurden nackt ausgezogen und in ein Netz gewickelt, aber das Volk trat für sie ein und verlangte, dass sie bekleidet würden. Sie ließen einen wütenden Stier auf sich los – er packte Perpetua an seinen Hörnern und warf ihn weit weg. Sie stand auf und bereitete sich darauf vor, dem Tier erneut zu begegnen. Sie beeilte sich, ihre Nacktheit mit zerrissenen Lumpen zu bedecken und ihr Haar zusammenzubinden, „damit“, heißt es in der Geschichte, „damit der Märtyrer aufgeräumt und geschmückt sei und nicht in einem zerrissenen Zustand sein sollte, der zu seinem Siegesruhm führt, wie es für die Trauerfeier typisch ist.“ Perpetua, bereits verwundet, vergaß ihren Schmerz und begann, die liegende Felicity aufzurichten, und beide Frauen umarmten sich zärtlich in der Mitte der Arena. Die Zuschauer waren berührt und so wurden die Märtyrer auf Wunsch des Volkes weggebracht, allerdings nur, damit sie sich für die entscheidende Hinrichtung erholen konnten. Sie wurden erneut mit den anderen in die Mitte der Arena geführt, wo die Gladiatoren mit Speeren auf sie einstachen. Ein junger, vom König sehr geliebter Krieger namens Georg prangerte furchtlos die Eitelkeit des Götzendienstes an, und die grausamsten Folterungen konnten ihn nicht dazu bewegen, auf Christus zu verzichten, wie Diokletian es forderte. Gott half dem jungen Christen, heilte auf wundersame Weise seine Wunden und gab ihm die Kraft, Wunder zu wirken. Diese wundersamen Manifestationen der Macht Gottes verblüfften die Heiden und viele von ihnen bekehrten sich. Diokletians Frau, Königin Alexandra, war erstaunt über die wundersame Macht Gottes und bekannte lautstark, dass auch sie Christin sei; Sie wurde zur Hinrichtung verurteilt, verriet aber ihre Seele an Gott, bevor das Schwert sie berührte. Der junge Krieger erlitt die Hinrichtung und wird in unserer Kirche unter dem Namen des Großmärtyrers Georg dem Siegreichen verherrlicht. Ein anderer junger Krieger namens Sebastian von der Palastwache besuchte die Kerker, in denen Christen festgehalten wurden, ermutigte die Gefangenen und pries ihre Heldentaten. Zwei Brüder, die wegen ihres Bekenntnisses zum Glauben an Christus zur Hinrichtung verurteilt wurden, neigten dazu, dem Glauben abzuschwören, als sie die Tränen ihrer Eltern und Frauen sahen. Sebastian brachte sie mit seinen Ermahnungen wieder in die Pflicht, und nachdem er viele zu Christus bekehrt hatte, wurde ihm selbst das Märtyrertum zugesprochen: Er wurde mit Pfeilen durchbohrt und dann mit Stöcken zu Tode geprügelt. Viele Christen litten mit ihm. Die heilige Potamiena, eine junge Sklavin von seltener Schönheit, wurde von ihrem Herrn der Hinrichtung übergeben, der sie als Christin bezeichnete. Sie wurde schrecklich gefoltert und schließlich langsam in einen Kessel mit kochendem Teer gesenkt. Während des Verhörs und der Folter überhäuften die Anwesenden das Mädchen mit Flüchen; Doch ein Krieger namens Basilides, berührt von ihrer Geduld und Sanftmut, versuchte so gut er konnte, sie vor den Beleidigungen der wütenden Menge zu schützen. Potamiena dankte ihm und versprach, dass sie nach dem Tod zum Herrn um seine Erlösung beten würde. Es verging einige Zeit. Eines Tages verlangten die Kameraden von Basilides bei einer Gelegenheit einen Eid von ihm. Er sagte, dass er nicht schwören könne, weil er Christ sei. Sie glaubten ihm nicht – sie dachten, er mache einen Scherz; aber er wiederholte sein Geständnis und wurde dem Richter vorgeführt. Und dann behauptete Basilides weiterhin, er sei Christ, und der Richter ordnete seine Inhaftierung an. Einige Christen, die davon hörten, besuchten ihn und fragten ihn nach dem Grund für diese plötzliche Bekehrung. Basilides erzählte ihnen, dass ihm drei Tage nach der Hinrichtung Potamienas die Jungfrau erschien und ihm eine Krone aufsetzte und sagte, dass sie ihr Versprechen erfüllt habe und dass er bald für den Namen Christi sterben würde. Basilides empfing im Gefängnis die Heilige Taufe und wurde bald als Christ hingerichtet. Hier ist eine weitere berührende Geschichte über die wundersame Bekehrung eines Komikers namens Genes. Er verspottete Christen und präsentierte zur Belustigung des Königs und des Volkes die Sakramente des christlichen Gottesdienstes auf der Bühne. Alle lachten und staunten über seine Kunst. Plötzlich berührte durch die Barmherzigkeit des Herrn ein Strahl himmlischer Gnade seine Seele; Er rief aus: „Ich glaube und möchte getauft werden.“ Das Publikum lachte weiter; aber Genes wiederholte sein Geständnis und wandte sich an seine Kameraden und sagte ihnen, dass er keineswegs scherzte, sondern die Heilige Taufe annehmen wollte, weil er die Wahrheit des christlichen Glaubens gelernt hatte. Sie brachten den Komiker zum König; und er sagte erneut, dass er an Christus glaubte; dass er, während er die Geheimnisse des Glaubens lächerlich machte, eine wunderbare Vision hatte; dass er sah, wie ein Engel im Wasser der Taufe ein Buch wusch, in dem alle seine Sünden geschrieben waren, und dass er Christ werden möchte. Weder Ermahnungen noch Drohungen noch Folter erschütterten seine Standhaftigkeit und er wurde hingerichtet. Die heilige Anastasia, die Mustermacherin. Ich war im Gefängnis und du kamst zu mir (Matthäus 25:36): Dieses Wort drang tief in die Seele der Heiligen Anastasia ein. Sie löschte den ganzen Kummer ihres zerrütteten jungen Lebens, verbunden mit einem grausamen und unhöflichen Mann, mit dem sie zwangsweise verheiratet wurde, in einem Gefühl der Liebe und des Mitgefühls für jene „vergessenen“ Menschen, von denen die stinkenden und schrecklichen Kerker des damaligen Roms überfüllt waren. Fröhlich, strahlend und erfüllt von der Freude, die sie anderen schenkte, ging sie jeden Tag durch die Gefängnisse und überall wurde sie wie ein Engel Gottes begrüßt. Doch die Gnade dieses Trostes hielt bei ihr nicht lange an: Ihr Mann war empört über sie und begann, sie einzusperren, weil er befürchtete, dass sie ihr ganzes Vermögen an Gefangene verschwenden würde, und stellte ihr Wachen zu. Sie erreichte die Verzweiflung und schrieb an ihre frühere Lehrerin: „Bete zu Gott für mich, für dessen Liebe ich bis zur Erschöpfung leide ...“ Der Älteste antwortete ihr: „Vergiss nicht, dass Christus, der auf dem Wasser wandelt, jeden Sturm beruhigen kann: Aber er stand auf und tadelte den Wind und die Unruhe des Wassers; und sie blieben stehen, und es herrschte Stille (Lukas 8,24). Du stehst nun wie in den Wellen des Meeres und wartest geduldig auf Christus – Er wird zu dir kommen ... Dem Licht geht immer die Dunkelheit voraus; das Ende kommt sowohl für irdisches Leid als auch für irdische Freude. Gesegnet ist derjenige, der auf ihn vertraut.“ Bald wurde die heilige Anastasia Witwe und erhielt die Freiheit, ihr ganzes Vermögen und ihr ganzes Leben dem Dienst zu widmen, den sie so sehr liebte. Jetzt war sie nicht mehr nur auf die Kerker Roms beschränkt, sie zog von Stadt zu Stadt, von Land zu Land – sie lieferte den Gefangenen Essen und Kleidung, wusch ihre Wunden, bestach die Gefängniswärter mit viel Geld, damit sie die Leidenden von den eisernen Fesseln befreiten, die ihre Wunden rieben. Für diese Taten wurde ihr der Titel „Mustermacherin“ verliehen. Wie vielen hat ihre Liebe Trost gebracht, wie vielen hat sie die Kraft gegeben, bis zum Ende durchzuhalten! Tag und Nacht arbeitend, vergaß sie völlig, dass sie selbst Verfolgung ausgesetzt sein könnte: Als sie eines Tages ins Gefängnis zu den Gefangenen kam, denen sie am Tag zuvor gedient hatte, fand sie sie nicht an Ort und Stelle vor, da sie alle nachts hingerichtet worden waren, um im Gefängnis Platz für viele andere neu gefangene Christen zu schaffen. Sie weinte bitterlich und fragte alle unter Tränen: „Wo sind meine Mitgefangenen?“ Da sie daraus schlossen, dass sie auch Christin war, nahmen sie sie gefangen und stellten sie vor den Herrscher: Sie kreuzigten sie zwischen vier Säulen und zündeten ein Feuer an, um sie zu verbrennen, doch bevor die Flammen aufflammten, starb sie qualvoll. Heilige Barbara. Der Herr selbst hat in unsere Seelen den Wunsch nach Schönheit gelegt, und in der Natur findet er Befriedigung, denn die Natur ist der höchste Ausdruck unendlicher Schönheit – Gott. Die Natur lehrt uns auf mysteriöse Weise, das Unsichtbare durch das Sichtbare zu betrachten, und in der Natur hört die einfache und gläubige Seele den Ruf dieser himmlischen Freude, von der uns die Schönheit der Natur erzählt. Die von der Kirche überlieferte Geschichte ist berührend darüber, wie „dieser Ruf zum Himmlischen“ von dem jungen Heiden, dem jungen Varvara, gehört wurde. Der Legende nach war sie von wundersamer Schönheit und lebte auf Wunsch ihres Vaters Dioscorus, getrennt von all ihren Verwandten und Gleichaltrigen, mit einem Mentor und mehreren Sklaven auf einem hohen Turm, den ihr Vater eigens für sie erbaut hatte. Sie war von jeglichem Luxus umgeben; Eines war unbedingt erforderlich: Niemand durfte ihre Privatsphäre stören. Der Turm, in dem sie wohnte, stand auf einem hohen Berg, und überall verteilten sich wunderbare Bilder in ununterbrochener Schönheit. Varvara liebte es, stundenlang am Fenster zu sitzen und schweigend „die Geschöpfe Gottes oben und unten“ zu betrachten. Ihre Seele hörte zu und reifte in der Stille. Der Sonnenschein, das Fließen des Mondes, unzählige Sterne, Felder, Wälder, Blumen – all dieses himmlische Licht und diese irdische Schönheit schienen sie geheimnisvoll anzuschauen, und sie blickte ... und ihre Seele begann zu zittern. „Wer hat das alles erschaffen?“ - fragte sie schließlich ihren Mentor und die ihr zugewiesenen Sklaven. „Unsere Götter“, antworteten sie. Betrübt fragte sie sie nicht mehr. Eines Tages, als sie wie immer an ihrem Fenster saß und lange in den Himmel blickte und sehnsüchtig dachte: „Wer hat diese Weite des Himmels, diese blaue, geheimnisvolle Ferne erschaffen“, erfüllte plötzlich eine unerklärliche Süße ihre Seele: Das Licht der Gnade berührte sie, sie verstand, und durch die Schöpfung lernte sie den Schöpfer kennen. Von diesem Zeitpunkt an war Varvaras gesamter Wunsch auf eine Sache gerichtet – schnell die Lehren Gottes zu lernen. Aber sie konnte keinen Mentor für sich finden, da niemand an sie herankommen konnte. Sie lebte wie eine reine Taube auf ihrem hohen Turm, fern von allem Irdischen, klammerte ihr Herz an nichts Irdisches und spürte die Nähe des lebendigen Gottes, der alles enthält, alles arrangiert, alles wiederbelebt, für alle sorgt. Schließlich kam der helle Tag, als sie zum ersten Mal den Namen Jesu Christi hörte. Als die Abwesenheit ihres Vaters auf einer langen Reise ihr die Gelegenheit gab, ihren Turm zu verlassen, traf sie christliche Frauen, die ihr die Lehren Christi erklärten. Mit unaussprechlicher Freude nahm sie die Lehre Christi an: Sie offenbarte ihr ein neues Leben, das ihr Herz schon lange erwartet und erwartet hatte. Sie empfing heimlich die Heilige Taufe von einem aus Alexandria angereisten Priester und bereitete sich so durch Leiden auf den Empfang der Feuertaufe vor. Bald erfuhr ihr Vater, dass sie zum Christentum konvertiert war. Seine Wut war schrecklich, und es ist schrecklich zu lesen, zu welchen Qualen die menschliche Bosheit dieses reine junge Leben verurteilte! Mit dem Gebet für die Leidenden ging sie in die Freude ihres Herrn (Matthäus 25:21, 23). Die Heilige Kirche feiert am 4. Dezember das Gedenken an die Heilige Großmärtyrerin Barbara und lobt sie auf folgende Weise: Freue dich, Varvaro, freundliche Taube! Freue dich, denn du hast Ecu in der Schöpfung wie im Spiegel des Schöpfers selbst gesehen! Freue dich, denn in den geschaffenen Leuchten wurde das ungeschaffene Licht von Ecu gesehen! Was die Heiden außerhalb der Kirche am meisten beeindruckte, war die gegenseitige Liebe der Christen, die in ihrer endlosen Sympathie und ihrem Mitleid für alle ihre Nachbarn etwas völlig Neues für die heidnische Welt war. Die Kraft dieser Liebe zeigte sich besonders in Zeiten sozialer Katastrophen: Hungersnöte, Seuchen usw., als die Gläubigen, die mit allen anderen litten, mit erstaunlicher Selbstlosigkeit den Sterbenden und Kranken nachgingen, die von den Menschen, die ihnen am nächsten standen, verlassen wurden. Die Verfolgung richtete sich gegen diese und jene Menschen; Für sie wurden alle möglichen Folterungen und Qualen erfunden, die schließlich die Folterer selbst ermüdeten. Am 1. Mai 305 verzichtete Diokletian auf den Thron. Die kaiserliche Macht lag mehrere Jahre lang in den Händen von sechs Kaisern, die sie untereinander bestritten. Und die Stellung der Christen im Reich war je nach Charakter der verschiedenen Herrscher unterschiedlich. Obwohl Constantius Chlorus in Großbritannien und Gallien ein Heide war, respektierte er die Christen und unterstützte sie heimlich. Aber im Osten dauerte unter Galerius eine schreckliche Verfolgung an, bis Gott ihn mit einer schrecklichen, schmerzhaften Krankheit schlug. Dann sprach sein Gewissen in ihm: Entsetzt stoppte er die Verfolgung und erließ ein Dekret, das es Christen ermöglichte, ihren Glauben offen zu bekennen und ihre Kirchen wiederherzustellen. Aber abergläubische Angst veranlasste den Heiden, sein Dekret mit der Bitte an die Christen zu beenden, für seine Genesung zu beten! Nach dem Tod von Galerius beeilte sich Maximinus, grausam, unhöflich und abergläubisch, das Dekret von Galerius aufzuheben, und die Verfolgung wurde im Osten mit neuer Kraft wieder aufgenommen. Zur gleichen Zeit verfolgte Maxentius im Westen Christen in Afrika und Italien. In der Zwischenzeit wurden jene großen Ereignisse vorbereitet, die zum Triumph des christlichen Glaubens führten: Im Westen wuchs die Macht und Stärke des zukünftigen Schutzpatrons der Christen, Konstantin. VII. Kaiser Konstantin der Große Während die heidnische Welt, mit Feuer und Schwert gegen das Christentum bewaffnet, davon träumte, es vollständig vom Erdboden zu vernichten, bereitete Gottes Vorsehung für seine Kirche am Hofe der Cäsaren einen königlichen Schutzpatron in der Person des großen und den Aposteln ebenbürtigen Konstantin vor. Konstantin wuchs im Glauben seines Vaters Constantius Chlorus auf, der ein Heide war, aber tiefe Sympathie für das Christentum hegte und darin, mehr als im Heidentum, Befriedigung seiner religiösen Gefühle fand. Unter dem Einfluss der Eindrücke aus seiner frühesten Jugend hatte Konstantin die Möglichkeit, den Lauf der Ereignisse in der heidnischen und christlichen Welt unvoreingenommen zu verfolgen. Er war Zeuge der Verkündung des Edikts von Diokletian und der darauf folgenden Schrecken, er sah die Grausamkeit der römischen Herrscher, die List der heidnischen Priester, er sah die Sanftmut und Treue der Christen, die Unbesiegbarkeit der Kirche Christi inmitten all ihrer Katastrophen und schließlich sah er die Notlage des Heidentums selbst, das vergeblich Hilfe bei nicht existierenden Göttern suchte. All diese Eindrücke formten sich auch in seinen Gedanken: Er selbst war sich noch nicht bewusst, was in den Tiefen seiner Seele geschah, aber die Hand Gottes bereitete ihn nach und nach vor und reinigte ihn auf verschiedene Weise in das auserwählte Gefäß seiner Herrlichkeit. Nach dem Tod von Constantius Chlorus wurde Konstantin zum Kaiser ausgerufen. Noch stärker als sein Vater unterstützte er die Christen und gab ihnen oft den Vorzug vor den Heiden, doch er selbst nahm weiterhin an allen öffentlichen Ritualen des Heidentums teil. Das entscheidende Ereignis im geistlichen Leben Konstantins ereignete sich im Jahr 312, als er einen Feldzug gegen Kaiser Maxentius startete. Dieser Kaiser, der schlimmste Feind und Verfolger der Christen, verfügte über enorme Streitkräfte und fürchtete sich nicht um den Ausgang des Kampfes. Konstantin, der in diesem Kampf keinen Kampf um Macht, sondern um Wahrheit sah, verspürte das Bedürfnis nach übernatürlicher Hilfe. „Er erinnerte sich“, sagt der Historiker Eusebius, „dass der Gott der Christen insgeheim auch der Gott seines Vaters war, und an diesen Gott wandte er sich nun mit folgendem Gebet: Gott! Erscheine mir, erleuchte mich über Dich selbst und strecke mir Deine rechte Hand entgegen für die bevorstehende Aufgabe.“ Als er so betete, sah er am Himmel ein strahlendes Kreuz mit der Aufschrift: „Durch diesen Sieg.“ Von der Vision beeindruckt, fiel der Kaiser plötzlich in einen tiefen Schlaf, und dann erschien ihm der Erretter und befahl ihm, das gleiche Symbol, das im Himmel gezeigt wurde, in seiner Hand zu verwenden, es als Banner im Krieg zu verwenden, und gab ihm Vertrauen in den Sieg. Als Konstantin aus dem Schlaf erwachte, zeichnete er das Zeichen, das ihm im Traum gezeigt worden war, und wandte sich sofort an die christlichen Priester, um eine Erklärung für dieses mysteriöse Phänomen zu erhalten. Von ihnen erhielt er Unterricht über die Bedeutung der wunderbaren Vision, „die ihm der Herr gewährte“. Von diesem Zeitpunkt an zogen Konstantins Truppen nur noch unter dem Deckmantel eines Labarums auf einen Feldzug, das heißt eines Banners, auf dem ein Kreuz mit den Anfangsbuchstaben des Namens des Erlösers verbunden war. Der Sieg blieb bei Konstantin: Maxentius‘ Armee wurde trotz ihrer großen Zahl besiegt, Maxentius selbst ertrank im Tiber und Rom öffnete zum ersten Mal seine Tore für das Bild des Kreuzes! Unmittelbar nach dem Sieg wurde in Rom eine Statue des Kaisers mit einem Kreuz in der rechten Hand und einer Inschrift errichtet, in der der Sieg nicht ihm, sondern der Macht „dieses rettenden Banners“ zugeschrieben wurde. Nach dem Tod des Maxentius blieb Konstantin als Herrscher im Westen allein, während im Osten zur gleichen Zeit, nach dem Tod des Kaisers Maximinus, Licinius Herrscher wurde. Das erste vom Kaiser erlassene Dekret war ein Dekret, das seinem gesamten Volk völlige religiöse Toleranz verkündete: Heiden wurde das Recht eingeräumt, die Riten ihres Gottesdienstes durchzuführen, Christen durften den einen wahren Gott frei und öffentlich anbeten. In allen Städten begannen die Feierlichkeiten zur Renovierung und Einweihung der Kirchen, überall wurden Loblieder erklingen und Dankgebete gesprochen. Der Kaiser gab den Christen nicht nur ihre von den Verfolgern weggenommenen Gräber zurück, sondern er selbst beteiligte sich großzügig am Bau neuer Kirchen: Überall wurden prächtige Kirchen errichtet. Konstantin selbst besuchte fleißig den Gottesdienst und studierte sorgfältig die Heilige Schrift. Die Bischöfe waren seine bevorzugten Gesprächspartner; Er stand immer da und hörte ihren längsten Reden zu, schätzte ihre Ratschläge sehr und ließ sich von ihnen leiten, obwohl er sich selbst tief in alle Fragen des Glaubens vertiefte. Er befreite den Klerus von Steuern und allen obligatorischen Nebentätigkeiten, damit er sich ganz dem Dienst Gottes widmen konnte. Alle Christen, die im Exil oder in den Minen waren, wurden zu ihnen zurückgebracht; Diejenigen von ihnen, denen aufgrund ihres Glaubens öffentliche Ämter entzogen worden waren, wurden ihnen zurückgegeben. Das Eigentum der Märtyrer wurde von ihren Erben zurückgegeben und, wenn es keine solchen gab, wurde es der Kirche übergeben. Er erleichterte auch das Los der Sklaven, indem er ihre Befreiung in Kirchen ermöglichte. Er nahm die Waisen, die Armen, die Verkrüppelten, die Kranken, all diese Unglücklichen, die in der heidnischen Welt nur Schrecken und Ekel hervorriefen, unter seinen Schutz. Im Jahr 315 schaffte er die Hinrichtung der Kreuzigung ab. Mit seinem Staatsgeist begriff er, dass allein im Christentum die Kraft des Lebens lag, dass es allein Erneuerung bringen und die Macht des Reiches wiederherstellen konnte. Die Lehre Christi hinterließ offenbar ihre Spuren in allen Aktivitäten des Herrschers des Westens, während im Osten der grausame Herrscher Licinius nicht aufhörte, alle zu unterdrücken und zu verfolgen, die dieser Lehre folgten. „Das Römische Reich“, schrieb Eusebius, „ist in zwei Teile geteilt und scheint für jeden in Tag und Nacht geteilt zu sein: Die Bewohner des Ostens sind in die Dunkelheit der Nacht gehüllt, während die Bewohner der anderen Hälfte des Staates vom Licht des klarsten Tages erleuchtet werden.“ Die Beziehungen zwischen Licinius und Konstantin entwickelten sich allmählich zu einem offenen Kampf. Dieser Kampf sollte über das Schicksal des Christentums im Römischen Reich entscheiden. Beide Kaiser bereiteten sich auf eine entscheidende Schlacht vor, jeder im Einklang mit seinem Glauben. Orakel kündigten den Sieg von Licinius an; Christen beteten für Konstantin. Gott gewährte Konstantin den Sieg, Licinius verlor seinen Thron und sein Leben. Konstantin wurde autokratisch – das Christentum siegte. Nach seinem Sieg beeilte sich Konstantin, den Christen in den östlichen Regionen die gleichen Rechte zu gewähren, die sie im Westen genossen. In seinem Dekret an die regionalen Führer der östlichen Länder ermahnt Konstantin alle seine Untertanen, das Evangelium freiwillig anzunehmen, und beendet dieses Wort mit einem betenden Appell an Gott, an dem man die Fürsorge beurteilen kann, die seine Seele erfüllte. „Jetzt“, schreibt er, „bete ich zu Dir, großer Gott! Sei auch Deinen östlichen Völkern gnädig! Unter Deiner Führung habe ich das Werk der Erlösung begonnen und vollendet, Dein Banner überall präsentiert und meine siegreiche Armee dahinter geführt. Deshalb habe ich Dir meine Seele gegeben, stark geprüft in Liebe und Angst, weil ich Deinen Namen aufrichtig liebe und Deine Macht verehre, die Du mir gezeigt hast. Ich möchte, dass Dein Volk Frieden und Ruhe genießt; ich möchte, dass diejenigen, die im Irrtum sind, dies tun.“ Genießen Sie Frieden und Ruhe, genau wie die Gläubigen, denn eine solche Wiederherstellung der Kommunikation kann sie auf den Weg der Wahrheit führen.“ Konstantin war als offensichtlicher Schutzpatron der Christen in Rom, wo noch viele heidnische Bräuche und Sitten bestehen, wenig beliebt; Daher besuchte er die alte Hauptstadt selten und widerwillig. Er beschloss, eine neue Hauptstadt, ein neues Rom, eine christliche Stadt zu gründen, die nichts mit Heidentum zu tun haben sollte. Er verliebte sich in die Lage von Byzanz, einer antiken Kleinstadt am Ufer des Bosporus, und wählte sie zur neuen Hauptstadt des Reiches. Eine neue Hauptstadt, benannt nach dem Kaiser, wurde in wundersamer Geschwindigkeit errichtet: Paläste, Aquädukte, Bäder, Theater schmückten sie und sie war gefüllt mit Kunstschätzen, die aus Griechenland, Italien und Asien dorthin gebracht wurden. Der Gladiatorenkampf und andere barbarische Spektakel, die den Reiz der Römer ausmachten, entweihten es nicht, und Tempel für die heidnischen Götter wurden dort nie errichtet. Die erste Kirche der neuen Stadt war Sophia, der Weisheit Gottes, gewidmet. VIII. Erstes Ökumenisches Arienkonzil Die christliche Lehre wandelte sich von verfolgt zu triumphierend, und die christliche Kirche genoss die Außenwelt. Aber es gab keinen inneren Frieden in ihr. Häresien oder falsche Lehren über Glaubensgegenstände, die seit der Zeit der Apostel aufkamen, vermehrten sich und führten zu Feindseligkeiten zwischen Anhängern verschiedener Lehren. Die Kirchenväter und örtlichen Räte verurteilten falsche Lehren, aber im Namen der gesamten Kirche Christi wurde nicht verkündet, worin die wahre orthodoxe Lehre bestehen sollte, nach der der richtige vom falschen Glauben unterschieden werden sollte. Während der Herrschaft Konstantins erschien in der Kirche eine neue Häresie, die es vorher nicht gegeben hatte – der Arianismus. Arius, ein alexandrinischer Priester, ein begabter Mann, aber stolz auf seine Intelligenz und Gelehrsamkeit, der nach seinen Überlegungen das Konzept der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit entwickelt hatte, begann zu lehren und zu predigen, dass Jesus Christus nicht wesensgleich mit Gott dem Vater und nicht ohne Anfang ist, sondern vom Vater geschaffen wurde, und es gab eine Zeit, in der er nicht existierte. Dieser Fehler von Arius hätte sein persönlicher Fehler bleiben können und keine Unruhen in der Kirche verursacht, wenn er nicht ein so stolzer und ehrgeiziger Mann gewesen wäre. Er hoffte, Bischof in Alexandria zu werden, aber nicht er wurde vom Klerus und dem Volk gewählt, sondern Alexander. Als Alexander von Arius seine gotteslästerliche, arrogant geäußerte Meinung hörte, war er entsetzt; Aber Arius beachtete keine Ermahnungen und begann, alle, die mit ihm nicht einverstanden waren, als Ketzer zu bezeichnen. Da er sich nicht dem Gericht des Bischofs unterwarf, begann er, seine Lehren zu verbreiten. Er unterwarf sich nicht dem Rat in Alexandria, der ihn verurteilte, sondern begann, seine Ketzerei in Ägypten und Palästina zu predigen und durch Gedichte, Hymnen und Lieder unter dem Volk zu verbreiten. Arius selbst zog viele Anhänger an: Sein hageres, fast wildes Aussehen, seine ungestümen, nervösen Bewegungen, seine oft wahnsinnig aufgeregte Sprache machten einen seltsamen Eindruck, und seine ruhige, melodische Stimme und etwas gefühlvoll Zärtliches in seiner Ansprache hatten eine erstaunliche Wirkung auf jeden, der ihm näher kam. Bald erfasste die arianische Häresie den gesamten Osten. Überall kam es zu hitzigen, verführerischen Auseinandersetzungen um das Antlitz des Herrn Jesus Christus, nicht nur unter der Geistlichkeit, sondern auch im Volk, Auseinandersetzungen, die Hass bis hin zu Kämpfen und Blutvergießen hervorriefen. Viele der Bischöfe, die von den Lehren des Arius begeistert waren, stellten sich auf seine Seite. Es wuchs eine schreckliche Häresie, die zur Ablehnung der Erlösung der Menschheit und damit des gesamten Christentums führte. Konstantin, der durch den Osten reiste, hörte mit Trauer und Überraschung von einem Streit, von dem der Westen fast nichts wusste. Da er in Fragen der Kirchentheologie noch nicht ausreichend eingeweiht war, schien es ihm zunächst, dass dieser ganze Streit nichts weiter als eine vergebliche Wortdebatte sei. In der Hoffnung, die verfeindeten Parteien zu versöhnen, schickte er einen Brief an Alexander und Arius, in dem er sie aufforderte, den Streit gütlich beizulegen und ihn, den Kaiser, zu beruhigen. In diesem Brief bezeugt Konstantin mit einem Eid, dass er es für seine Berufung und das Ziel seines Lebens hält, die ganze Welt in einer Regierung und in einem Glauben zu vereinen. „Mit welchen Hoffnungen“, sagt er, „reiste ich aus dem von den Kriegen geplagten Westen an die östlichen Grenzen, von wo aus das göttliche Licht schien, und – oh, göttliche Vorsehung! – was für ein Geschwür hat hier meine Ohren, oder vielmehr mein Herz getroffen! Lass deine leeren, endlosen Streitigkeiten, kehre zur Vereinbarung eines einzigen, gemeinsamen Glaubens zurück! Gib mir meine ruhigen Tage und guten Nächte zurück – gib mir Licht und Freude statt Seufzer und Tränen.“ Dieser Brief wurde von Hosea, dem Bischof von Corduba, einem der angesehensten Hirten im gesamten Westen, einem engen Freund und Berater Konstantins selbst, nach Alexandria gebracht. Aber es war zu spät, auf Versöhnung zu hoffen, als die Ketzerei so weit verbreitet war. Nachdem Hosea zusammen mit anderen Bischöfen Arius auf dem neuen Konzil in Alexandria zugehört hatte, verurteilte er dessen falsche Lehre. Arius gab nicht nach. Dann sah der Kaiser die ganze Sache anders. Er erkannte, wie großartig und wesentlich die fragliche Lehre war. Es war notwendig, den Frieden in der geplagten Kirche wiederherzustellen: Es war unmöglich, zuzulassen, dass die Ewigkeit und die Göttlichkeit Christi, des Erlösers, für die Gläubigen ein kontroverses Thema blieben. Die gesamte Kirche musste durch ihre Primaten den ihr von Christus und seinen Aposteln überlieferten Glauben darlegen. Konstantin kam auf die Idee, alle Bischöfe der christlichen Welt zu einem Ökumenischen Konzil in der Stadt Nicäa, der Hauptstadt der Region Bithynien, einzuberufen. Bisher gab es noch kein Ökumenisches Konzil und konnte es auch nicht geben; Dies wurde erst jetzt möglich, als der gesamte riesige römische Staat von Ost nach West zum ersten Mal unter der Herrschaft eines christlichen Königs vereint wurde. Die Einberufung des Konzils musste notwendigerweise von der kaiserlichen Autorität ausgehen, als der einzigen Autorität, die von allen Christen des Reiches unbestreitbar anerkannt wurde. Der Kaiser sandte Einberufungsschreiben an Bischöfe im ganzen Universum. Bischöfe aus allen Ländern eilten eifrig nach Nicäa. Alle Kosten für ihre Reise und ihren Aufenthalt in Nicäa wurden vom Kaiser getragen. Bischöfe kamen aus Ägypten und Palästina, aus Syrien und Mesopotamien, Afrika, den Gebieten Kleinasiens, Griechenland, aus Persien, Armenien, Mösien und Dakien, von den Transdanubischen Goten, die kürzlich zum Christentum konvertiert waren: alle 318; Sie wurden von anderen Geistlichen, Ältesten und Diakonen begleitet. Hier gab es Gelehrte und Analphabeten und Adlige und Arme und Alte und Junge, alte Bischöfe, die bereits am Rande ihrer Gräber standen, junge, neu ernannte Diakone, die kaum in ihr Amt eingetreten waren. Bei diesem Treffen war die Einteilung in alte und neue Generationen von besonderer Bedeutung, da sie die Ereignisse der Geschichte der Kirche Christi zu verkörpern schien: Die neue Generation wuchs in Zeiten des Friedens und der Stille auf, sie erinnerte sich vage an die Freude, die das erste Edikt des großen Kaisers auslöste, aber sie selbst musste kein Leid durchmachen... Die alte Generation hingegen, die den bedeutendsten Teil der Gemeinde ausmachte, wurde mit diesem großen Leid geehrt... Sie alle waren Soldaten Christi, sie alle durchlebten Kriege, die bei ihnen Spuren schrecklicher Verletzungen, den Abdruck schwerer Qualen hinterließen. Die Entscheidungen dieses Konzils sind für immer verankert, sowohl aufgrund der Tatsache, dass es sich um ein ökumenisches Konzil handelte, als auch aufgrund der Tatsache, dass fast alle seine Mitglieder dem heiligen Heer der Märtyrer und Beichtväter angehörten. Die Kathedrale wurde im Juni 325 in einem riesigen Raum des königlichen Palastes eröffnet. Insgesamt waren zusammen mit den Ältesten und Diakonen mehr als 2000 Menschen anwesend; Bischöfe - 318. Rundherum gab es Sitze und Bänke für Bischöfe und Presbyter; In der Mitte, auf dem Thron, lagen die Bücher der Heiligen Schrift als treue Beweise für die Wahrheit, mit denen die Entscheidung des Konzils hätte übereinstimmen sollen. Alle warteten mit großer Aufmerksamkeit – jeder spürte das Herannahen dessen, was er sich schon lange gewünscht hatte … Von draußen war ein verhaltener Lärm zu hören – der kaiserliche Zug näherte sich, und eines nach dem anderen begannen die Gesichter des kaiserlichen Gefolges im Saal zu erscheinen. Die Knappen und Krieger waren abwesend. Sie wurden nicht zu diesem großen christlichen Treffen zugelassen, das den Ort, an dem es stattfand, bereits geheiligt hatte. Aus dem königlichen Gefolge erhielten nur diejenigen, die zum Christentum konvertierten, die Erlaubnis, ihren Herrscher zu begleiten. Schließlich öffneten sich die Türen des Saales weit, die gesamte Versammlung erhob sich augenblicklich von ihren Sitzen und zum ersten Mal erschien der Kaiser seinem entzückten Blick. Seine majestätische Haltung, seine schönen, regelmäßigen und ausdrucksstarken Gesichtszüge entsprachen voll und ganz der Größe seines Ranges. In seinem Blick lag etwas Helles, in seinem gesamten Erscheinungsbild eine erstaunliche Kombination aus Stärke und Sanftmut, der die Pracht und Pracht der königlichen Kleidung noch mehr Glanz und Schönheit verlieh. Viele der hier versammelten Bischöfe hatten die Gelegenheit, zum ersten Mal in ihrem Leben in der Gegenwart eines Königs zu sein ... Beim Anblick der königlichen Größe und königlichen Schönheit und im Bewusstsein dessen, was dieser besondere König für sie und ihre Kirche getan hatte, blickten sie alle voller Beklommenheit auf Konstantin, der an ihnen vorbeiging, und sahen in ihm keinen Menschen, sondern einen Engel Gottes, einen himmlischen Boten. Zum ersten Mal sah sich Konstantin unter den Vertretern der Kirche, in die ihn die Gnade Gottes geführt hatte: Vor ihm standen Menschen, die es fast allen durch Leiden geschafft hatten, ihren starken, jugendlichen Glauben vor Gott und den Menschen zu bekennen, und alle blickten ihn mit Freude als ihren Schutzpatron an. Aus Ehrfurcht vor ihnen geriet der Kaiser selbst in Verlegenheit – Farbe breitete sich auf seinem Gesicht aus, er ging mit ungleichmäßigen Schritten und gesenktem Blick auf den für ihn vorbereiteten Stuhl zu und stand regungslos da, bis die Bischöfe ihn selbst einluden, sich zu setzen. Dies war der Beginn des großen Ökumenischen Konzils, das das feste, unbestreitbare Gesetz unseres orthodoxen Glaubens sowohl im Osten als auch im Westen festlegte. Arius verteidigte hartnäckig seine Lehre; bis zu siebzehn Bischöfe unterstützten offen seine Seite, doch die Orthodoxen widersetzten sich ihnen energisch. Besonders große Aufmerksamkeit erregte der junge Diakon, der mit dem Bischof von Alexandria, Athanasius, ankam und für seine Festigkeit und Beständigkeit im Kampf gegen die Arianer berühmt werden sollte. Niemand übertraf ihn an Beredsamkeit; Die Genauigkeit seiner Einwände überraschte seine Gegner, aber alle Versuche, mit den Arianern zu argumentieren, waren vergeblich: Je länger die Debatte andauerte, desto offensichtlicher wurde, wie weit die Arianer von der Wahrheit entfernt waren. Arius gab nicht nach, seine falschen Lehren wurden feierlich verurteilt und er wurde mit einigen seiner Anhänger vertrieben. Nachdem der Hauptstreitgegenstand geklärt war, begann der Rat mit der Erörterung anderer Fragen. Die Frage, wann Ostern gefeiert werden soll, ist noch immer ungeklärt; und Ostern wurde in einigen Kirchen gleichzeitig mit dem jüdischen gefeiert. Die Konzilsväter beschlossen, Ostern überall gleichzeitig zu feiern, und zwar am ersten Sonntag nach dem Frühlingsvollmond. In allen Beschlüssen des Konzils wurde die Strenge durch den Geist der christlichen Liebe gemildert, der sich der menschlichen Schwäche hingab. Einige Bischöfe haben den Zölibat für den Klerus vorgeschlagen; aber der Beichtvater und Einsiedler Paphnutius, Bischof von Thebaid, lehnte sich sehr heftig dagegen auf. Obwohl er selbst zölibatär lebte, hielt er es nicht für notwendig, dem Klerus die unabdingbare Pflicht des Zölibats aufzuerlegen, und bewies mit den Worten des Apostels Paulus die Ehrlichkeit der Ehe. Seine Meinung setzte sich durch. Konstantin entließ die Bischöfe aus dem Konzil und bat sie in seinen an sie gerichteten Abschiedsworten, Frieden untereinander zu haben. „Hüten Sie sich“, sagte er, „vor Ihren erbitterten Streitigkeiten zwischen den Parteien. Und niemand soll neidisch auf die Bischöfe sein, die besondere Weisheit bewiesen haben: Betrachten Sie die Würde eines jeden als gemeinsames Eigentum der gesamten Kirche. Höher und überlegen, schauen Sie nicht arrogant auf die Minderwertigen: Gott allein weiß, wer höher ist. Vollkommenheit gibt es selten irgendwo, und man muss Nachsicht gegenüber den schwächsten Brüdern haben. Bedecke alles Unwichtige mit Vergebung, berücksichtige menschliche Schwächen: friedliche Einigung ist mehr wertvoller als alles andere – denken Sie daran, dass nicht jeder durch wissenschaftliche Überlegungen bekehrt werden kann: Aufrichtige Liebhaber der Wahrheit sind selten. Wir müssen wie Ärzte sein und unsere Medikamente an Krankheiten und unsere Lehren an die unterschiedlichen Dispositionen jedes Einzelnen anpassen.“ Der Rat löste sich auf, nachdem er sein großes Werk vollendet hatte, das Dogma der Menschwerdung des Sohnes Gottes, Christus des Erlösers, das Hauptdogma des Christentums, für ewige Zeiten aufzustellen. Der Glaube der Weltkirche wird im Nicänischen Glaubensbekenntnis einstimmig wie folgt zum Ausdruck gebracht: Wir glauben an einen Gott, den Vater, den Allmächtigen, den Schöpfer von allem Sichtbaren und Unsichtbaren; Und in dem Einen Herrn Jesus Christus, dem Sohn Gottes, dem Einziggezeugten, vom Vater gezeugt, das heißt aus dem Wesen des Vaters, Gott von Gott, Licht vom Licht, wahrer Gott vom wahren Gott, gezeugt, ungeschaffen, wesensgleich mit dem Vater, durch den alles sowohl im Himmel als auch auf Erden entstanden ist. Um uns Menschen willen und um unserer Erlösung willen, die herabgestiegen sind, Fleisch geworden und Mensch geworden sind, gelitten haben und am dritten Tag wieder auferstanden sind, in den Himmel aufgefahren sind und kommen werden, um die Lebenden und die Toten zu richten; und im Heiligen Geist. IX. Kampf gegen den Arianismus Tod Konstantins Die arianische Häresie wurde auf dem Konzil von Nicäa feierlich verurteilt, doch diese falsche Lehre sollte lange Zeit für Unruhe in der Kirche sorgen. Bald kam es erneut zu Streitigkeiten zwischen Arianern und Orthodoxen über das Antlitz des Herrn Jesus Christus, und zwar mit noch größerer Bitterkeit. Zum ersten Mal präsentierte die Geschichte der Kirche ein seltsames Phänomen: die Verfolgung von Christen gegen Christen. Es ist bezeichnend und lehrreich, dass diese erste Verfolgung nicht von den Gläubigen gegen Ketzer ausging, sondern von Ketzern gegen die Gläubigen. Die arianische Partei fand schnell Zugang zum kaiserlichen Hof: Konstanze, die Schwester des Kaisers, flehte auf ihrem Sterbebett ihren Bruder an, ihren Beichtvater, der uneingeschränkten Einfluss auf sie hatte, näher zu ihr zu bringen. Diesem Presbyter, einem überzeugten Arianer, gelang es, Konstantins Meinung über die Richtigkeit der Verurteilung des Arius zu erschüttern, und Arius wurde aus dem Exil nach Konstantinopel gerufen. Hier legte er selbst dem Kaiser ein schriftliches Bekenntnis seines Glaubens vor, in dem er die Lehre von der Göttlichkeit des Sohnes Gottes und seiner Geburt vom Vater vor allen Zeiten darlegte. Konstantin, der sich in theologischen Fragen nicht ausreichend auskannte, ging aufgrund dieses Geständnisses davon aus, dass Arius seine Irrtümer aufgegeben hatte, und befreite ihn daraufhin aus der Gefangenschaft. Fast gleichzeitig wurden die Bischöfe Eusebius von Nikomedia und Theognius von Nicäa, beide glühende Anhänger des Arianismus, aus dem Exil an ihre früheren Sitze zurückgebracht. Da die Arianer am Hof ​​große Bedeutung und Einfluss hatten, stellten sie sich nun kühn gegen die Orthodoxen. Alle Verteidiger der Orthodoxie auf dem Konzil von Nicäa wurden von ihnen angegriffen. Vor allem aber hassten sie den Bischof von Alexandria, den Heiligen Athanasius, und ihre Wut richtete sich hauptsächlich gegen ihn. Wenige Monate nach seiner Rückkehr vom Konzil von Nicäa in Alexandria starb der betagte Bischof Alexander und wies auf den Heiligen Athanasius als seinen Nachfolger hin. Athanasius wurde trotz seiner jungen Jahre einstimmig zum Bischof gewählt. 46 Jahre lang hatte er den Vorsitz von Alexandria inne und widmete seine ganze Kraft der Etablierung der wahren Lehre. Die Ostkirche und natürlich die gesamte Kirche verdanken ihre Bewahrung vor der arianischen Häresie seinem unnachgiebigen Streben nach einem guten Ziel, seinem starken Willen und seiner Fähigkeit, mit Menschen umzugehen. Die Arianer hassten ihn nicht nur wegen seiner großen Talente, sondern auch, weil er der Bischof der Kirche war, aus der Arius ausgeschlossen wurde. Sie wollten, dass diese Kirche Arius sofort in seinen früheren Rang zurückversetzt, und überredeten den Kaiser selbst, einen Brief an Athanasius zu schreiben, in dem er ihn aufforderte, Arius und seine Anhänger in die Gemeinschaft der Kirche aufzunehmen – der Brief endete mit der Androhung von Absetzung und Verbannung im Falle einer Ablehnung. Afanasy lehnte ab. Er erklärte nachdrücklich, dass er Personen nicht anerkennen könne, die durch die Entschlossenheit der gesamten Kirche verurteilt würden. Konstantin bestand nicht darauf. Es schien, als wäre die Sache damit erledigt. Aber die Gegner von Athanasius verstanden gut, dass Konstantins verhaltener Zorn jederzeit bereit war, aufzuflammen: Der Boden war für die Annahme aller Lügen, aller Verleumdungen vorbereitet! Tatsächlich folgte eine Anschuldigung der anderen, und schließlich wurde mit Zustimmung des Kaisers ein Rat in der Stadt Tyrus einberufen, zu dem Athanasius erscheinen sollte. Athanasius erschien in Begleitung von fünfzig Bischöfen. Als er, nachdem er den Versammlungssaal betreten hatte, zu dem Ort ging, der ihm entsprechend dem Dienstalter seiner Abteilung gehörte, wurde ihm vom Vorsitzenden des Rates, Eusebius von Cäsarea, befohlen, als Angeklagter aufzutreten. Jede einzelne Anschuldigung erwies sich als falsch. Aber die Wut der Feinde des Athanasius war so groß, dass der Kaiser, obwohl er vielleicht in seinem Innersten über ihre Verleumdung empört war, es für notwendig hielt, Athanasius von dem Ort zu entfernen, an dem er gefährlich werden könnte, um die Kirche vor großen Unruhen zu schützen. Athanasius wurde nach Trevas, der Hauptstadt Galliens, verbannt. Dort fand der große Verfechter der Orthodoxie am Hofe des Sohnes des Kaisers, des jüngeren Konstantin, einen ehrenvollen Empfang. Arius durfte nach Alexandria zurückkehren. Doch der Geist des großen Bischofs belebte weiterhin die Kirche von Alexandria: Arius‘ Versuch, zur Kommunion zu gelangen, wurde entschieden abgelehnt und er musste sich wieder zurückziehen. Für den Stuhl von Alexandria weigerte sich Konstantin trotz der beharrlichen Forderungen der Arianer, einen Nachfolger für Athanasius zu ernennen, und diese Weigerung konnte die siegreichen Arianer nur verwirren ... Für den Heiligen Athanasius war es schwer, fern von seiner geliebten Herde zu leben, von allem, was ihm seit seiner Kindheit vertraut und lieb war. Die Nachricht, die ihn aus Alexandria und Konstantinopel erreichte, beunruhigte und empörte seine Seele zutiefst ... Mit sinkendem Herzen erfuhr er, dass es Eusebius von Cäsarea endlich gelungen war, den Kaiser endgültig davon zu überzeugen, dass Arius Recht hatte und dass es notwendig war, ihn öffentlich in die Gemeinschaft mit der Kirche zurückzubringen, um neue schreckliche Probleme abzuwenden. Der Kaiser nahm erneut das Verhör von Arius auf sich, erneut war er mit seinen Antworten zufrieden... Dann erkannte der Kaiser die Lehren des Arius als frei von jeglicher Ketzerei an, rief Bischof Alexander von Konstantinopel und befahl ihm, Arius am nächsten Morgen feierlich in die Kirche einzuführen. Bischof Alexander, ein schüchterner Mann, konnte dem Kaiser nicht widersprechen. Als er mit tiefer Demut erkannte, dass er nicht die Kraft hatte, dem Willen des Königs zu widerstehen, eilte er zur Kirche, in der er am nächsten Morgen Arius empfangen sollte, und betete unter Tränen zu Gott und sagte: „Wenn Arius morgen in diese Kirche kommt, nimm mich von hier! Wenn du aber Mitleid mit deiner Kirche hast, dann nimm Arius von hier, damit, wenn er eintritt, nicht die Ketzerei mit ihm eintritt!.“ Der schicksalhafte Morgen kam. Scharen aufgeregter Menschen füllten die Straßen. Arius war, umgeben von seinen Anhängern, feierlich auf dem Weg zur Kirche, als ihm auf dem Weg plötzlich schlecht wurde und er plötzlich starb ... Es war unmöglich, in diesem Tod nicht den Besuch Gottes zu erkennen, die wundersame Manifestation der Macht Gottes, die seine Kirche vor schrecklichen falschen Lehren schützte, als sich alles menschliche Eingreifen als vergeblich herausstellte. Das Leben einer der wichtigsten Persönlichkeiten des Konzils von Nicäa war zu Ende, und das Ende des Kaisers, der das Konzil einberufen hatte, rückte näher. Konstantin bereitete sich auf eine lange Reise nach Palästina vor. Es war sein gehegter Wunsch, dieses Land zu besuchen, seit Jerusalem durch seine Fürsorge wiederhergestellt worden war und das Heilige Land zu einem Gegenstand allgemeiner Verehrung geworden war. Auf seine Bitte hin unternahm seine Mutter, Königin Helena, im Jahr 336 ihre berühmte Reise durch Palästina und hatte die Ehre, auf wundersame Weise auf Golgatha selbst den Heiligen Baum des lebensspendenden Kreuzes des Herrn zu finden. Während ihrer Herrschaft wurde in Jerusalem der prächtige Kirche der Auferstehung gegründet und auf dem Ölberg und über der Höhle von Bethlehem Kirchen errichtet. Außerdem wurde zum ersten Mal ein unblutiges Opfer genau an den Orten dargebracht, an denen der Erretter geboren, gelebt, gelitten und auferstanden war. Pilger strömten in großer Zahl herbei, um das große Heiligtum anzubeten: Auch Konstantin strebte geistig danach. Ostern 337 ist da. Dieser Feiertag wurde immer mit größtem Triumph gefeiert: Entlang aller Straßen der Stadt wurden hohe Wachssäulen angezündet, die die dunkle Nacht in einen hellen Tag verwandelten; Sie beteten die ganze Nacht in den Kirchen, und als der Morgen kam, verteilte der König Geschenke an das ganze Volk als Zeichen der Freude über die Auferstehung Christi. Zum letzten Mal war Konstantin Teilnehmer dieser strahlenden Freude! Er betete lange und ernsthaft die ganze heilige Nacht in der Kirche der Heiligen Apostel und erflehte Gottes Segen für die Reise, die er unternahm, und wurde dann plötzlich krank. Sein Gesundheitszustand verschlechterte sich erstaunlich schnell. Die Ärzte schickten ihn in warmes Mineralwasser; Es folgte keine Linderung, und die Krankheit wurde bedrohlich. Als Konstantin den nahenden Tod spürte, zog er in die Außenbezirke von Nikomedia. Hier rief er den Bischof von Cäsarea Eusebius und andere Bischöfe an, teilte ihnen seinen Kummer darüber mit, dass der Wille Gottes es nicht zuließ, dass sein Wunsch, die Heilige Taufe in den heiligen Bächen des Jordan zu empfangen, in Erfüllung ging, und forderte sie auf, sofort das Heilige Sakrament an ihm zu spenden. Nicht nur zur Zeit Konstantins, sondern auch lange nach ihm war es bei vielen Brauch, die Taufe um viele Jahre hinauszuschieben. Einige taten dies aus dem demütigen Bewusstsein ihrer Sündhaftigkeit und aus Ehrfurcht vor dem Großen Sakrament, auf das sie sich jahrelang des Gebets und der Reue vorbereiten mussten; andere wagten es nicht, plötzlich ihr früheres Leben aufzugeben und in einem neuen, spirituellen und heiligen Leben wiedergeboren zu werden, insbesondere da die Kirche streng mit Sünden umging, die nach der Taufe begangen wurden; Da sie davon überzeugt waren, dass die Taufe Sünden reinigt, hielten sie es für das Beste, dieses Sakrament kurz vor dem Tod anzunehmen, um beim Gericht gereinigt zu erscheinen. Nachdem er sich durch Gebet und Beichte vorbereitet hatte, nahm Konstantin die Heilige Taufe mit Zärtlichkeit und tiefem Glauben an und sah darin die Garantie seiner Wiedergeburt. Bekleidet mit den weißen Gewändern des Täuflings legte er sich auf ein mit einem weißen Schleier bedecktes Bett und wartete so auf den Ruf seines Herrn. Seine Freude war groß, als er das Heilige Sakrament empfing: Als die Soldaten und seine Nachbarn sein Zimmer betraten und sich bitterlich weinend von ihm zu verabschieden begannen, lächelte er sie begeistert an und überredete sie, sich zu freuen, dass er so bald seine himmlische Heimat erreichen würde. Am Mittag des großen Pfingstfestes, dem 20. Mai 337, starb der Kaiser. Ein schrecklicher Trauerschrei erhob sich unter der Armee und dem Volk, als sich die Nachricht vom Tod Konstantins verbreitete. Sein Leichnam wurde in einen goldenen Sarg gelegt und in einer feierlichen Prozession, an der die gesamte Armee teilnahm, nach Konstantinopel überführt, wo er in der Kirche der Heiligen Apostel in einem vom Kaiser selbst vorbereiteten Grab beigesetzt wurde. In dankbarer Erinnerung an seinen Eifer für den christlichen Glauben ernennt die Kirche sowohl ihn als auch seine Mutter, Königin Helena, zu Aposteln und feiert am 21. Mai gemeinsam das Andenken beider. Nachdem ich das Bild Deines Kreuzes im Himmel gesehen habe, und wie Paulus, wird der Titel nicht von einem Menschen empfangen, sondern ist Dein Apostel als König. Herr, lege die regierende Stadt in Deine Hand und rette sie immer in der Welt durch die Gebete der Mutter Gottes, der einzigen Liebhaberin der Menschheit. X. Fortsetzung des Kampfes gegen den Arianismus des Heiligen Athanasius Auf Konstantin den Großen folgten drei Söhne: Konstantin, Konstanze und Constantius. Ihr Beitritt ging mit etwas Schrecklichem einher – der völligen Ausrottung der kaiserlichen Familie: Konstantins Brüder, seine Neffen, alle seine engsten Verwandten wurden von Soldaten getötet, nur zwei seiner jungen Neffen wurden gerettet: einer von ihnen, Gall, überlebte nicht lange, der andere, Julian, war dazu bestimmt, der Rächer dieser schrecklichen Gräueltat zu werden. Der älteste der Kaiser, Konstantin, der Gallien, Britannien und Spanien als seinen Anteil erhielt, wurde bereits 340 im Krieg getötet. Kaiser Konstanz, der Italien und Afrika erbte, nahm nach dem Tod seines Bruders den gesamten Westen in Besitz. Kaiser Constantius regierte im Osten. Als schwacher und misstrauischer Mann, unerbittlich in seiner Feindseligkeit, verursachte er der Kirche durch seine unvernünftige Einmischung in ihre Angelegenheiten viel Ärger. Er hielt sich völlig fälschlicherweise für einen profunden Theologen, und seine Unwissenheit und Eitelkeit machten ihn zu einem blinden Werkzeug derer, die wussten, wie man sich ihm näherte. Es ist bezeichnend, dass Konstantin der Große auf seinem Sterbebett an den Heiligen Athanasius erinnerte und, als ob er persönlich seine Richtigkeit bezeugen wollte, befahl, ihn sofort aus dem Exil an seinen Alexandrinischen Stuhl zurückzubringen. Konstantins Nachfolger beeilten sich, seinen Willen zu erfüllen, und nach zweieinhalb Jahren der Trennung kehrte Athanasius zu seiner geliebten Herde zurück, die seine Lehre streng bewachte und sich in diesen Jahren des Kummers und der Verfolgung noch fester mit ihm verbunden fühlte. Die Arianer konnten sich jedoch nicht mit der Rückkehr von Athanasius abfinden und begannen mit allen Kräften, ihn endgültig zu stürzen. Schließlich gelang es ihnen, in Antiochia einen Rat gegen ihn einzuberufen, auf dem die Arianer ihn verurteilten und absetzten und einen neuen Bischof, den Arianer Gregor, nach Alexandria schickten. Die alexandrinische Kirche lehnte ihn empört ab und verwies auf ihr altes Wahlrecht, das durch das falsche Konzil verletzt worden sei. Dann wurde beschlossen, Gregory gewaltsam einzusetzen. Während der Großen Fastenzeit erschien Gregor in Alexandria. Als der Eparch von Ägypten sah, dass die Orthodoxen bereit waren, bis zum Äußersten für seinen Bischof einzutreten, nahm er die Heiden und Juden zu Hilfe und brachte Gregor gewaltsam in die Kirche, vertrieb die Orthodoxen daraus und beleidigte die dem Herrn geweihten Mönche und Jungfrauen. Eine Kirche wurde vollständig geplündert, und dann begannen Folterungen und Folterungen an orthodoxen Christen. Athanasius war davon überzeugt, dass seine Anwesenheit in Alexandria seine Feinde nur noch mehr verärgerte und seine Anhänger gefährdete, und beschloss, die Stadt heimlich zu verlassen. Im Osten nahmen die Arianer Besitz von der Kirche: Er beschloss, im Westen Unterstützung zu suchen, wo der Arianismus machtlos war, und ging nach Rom. In Rom berief Papst Julius ein Konzil ein, das Athanasius feierlich wiedereinsetzte. Dann trat Kaiser Konstanz als sein Fürsprecher auf und forderte von seinem Bruder dringend die Rückkehr von Athanasius aus dem Exil und drohte im Falle einer Weigerung mit Waffengewalt, den von der gesamten Herde gewünschten Hirten wiederherzustellen. Unterdessen starb auch der falsche Bischof Gregory. Dann ging nur Athanasius nach Alexandria. Seine Rückkehr war ein wahrer Triumph: Die Menschen drängten sich mit freudigen Ausrufen um den mutigen Leidenden, der mehr als sieben Jahre im Exil gewandert war; Die Gemeinde jubelte. In Antiochia sah Athanasius den Kaiser, und die ihm von Constantius erwiesene Gunst erschreckte seine Feinde eine Zeit lang. Aus Angst vor Konstanz verzichteten selbst die Führer des Arianismus auf ihr bisheriges Handeln und verurteilten schriftlich die Lehre, für die sie bisher eingetreten waren. Doch dieser Triumph des Athanasius war nur von kurzer Dauer. Im Jahr 350 starb die Schutzpatronin der Orthodoxie, Konstanze, im Krieg mit Magnetius, der sein gesamtes Gebiet in Besitz nahm. Bald darauf wurde Constantius, nachdem er Magnetius besiegt hatte, alleiniger Herrscher des gesamten Reiches. Constantius hasste Athanasius umso mehr, weil er aus Angst so lange seine Gefühle verbergen und ihm vorgetäuschte Gunst erweisen musste. Sobald er die volle Macht erlangt hatte, wurde 355 in Mailand ein Rat einberufen, nicht mehr um die Anschuldigungen gegen Athanasius zu prüfen, sondern um ihn direkt zu verurteilen; Den westlichen Bischöfen wurde befohlen, die von den östlichen Bischöfen ausgesprochene Verurteilung zu akzeptieren, und diejenigen, die nicht einverstanden waren, wurden ins Gefängnis geschickt. Alles unterwarf sich in Glaubens- und Gewissensfragen dem Willen Caesars... Athanasius allein stand wie eine Festung: Die ganze Welt war gegen ihn – und er allein war gegen die Welt. Ein halbes Jahrhundert lang dauerte dieser ungleiche Kampf zwischen denen, die alles Irdische für sich hatten, und denen, die nur Gott und den Tod für sich hatten: Gott als Verteidiger seiner Gerechtigkeit, den Tod als Erlösung von Sorgen. Energisch und streng, aber gleichzeitig voller Sympathie und zärtlichem Mitgefühl, zog Athanasius die Menschen wie ein Magnet an und konnte die alexandrinische Kirche ruhig regieren, da er wusste, wie man in ihnen die Festigkeit des Geistes und das unerschütterliche Vertrauen in die Allmacht Gottes bewahrt. Constantius' Hass auf diesen unflexiblen christlichen Bischof wuchs von Tag zu Tag, und schließlich wurde befohlen, ihm einen entscheidenden Schlag zu versetzen. Ein königlicher Würdenträger traf in Alexandria ein und forderte Athanasius auf, seine Kirche zu verlassen. legte aber keinen schriftlichen Befehl des Kaisers vor. Athanasius hatte mehrere Briefe, in denen Constantius, obwohl er noch immer Angst vor seinem Bruder hatte, ihm versicherte, dass er für den Rest seines Lebens in Alexandria bleiben würde. Athanasius antwortete, dass er die Herde nicht ohne schriftlichen Befehl verlassen dürfe. Die ganze Stadt war in gespannter Erwartung. Als der Bischof einmal um Mitternacht die Nachtwache hielt, umzingelten bis zu fünftausend bewaffnete Soldaten die Kirche, die voller Menschen war. Afanasy erkannte, dass sie wegen ihm gekommen waren, hatte aber keine Angst. Er stand auf dem Altar, auf einer hohen Stelle, und befahl dem Diakon, Psalm 135 zu lesen: „Bekenne dich zum Herrn, denn seine Barmherzigkeit währet in Ewigkeit“, und das Volk solle den Refrain wiederholen und gleichzeitig nach Hause gehen. Aber die Leute wollten ihn nicht verlassen. Die Soldaten stürmten in die Kirche, begannen, die Gläubigen zu zerschlagen und zu schlagen und die Kirche auszurauben. Es entstand eine schreckliche Aufregung, aber mittendrin waren immer noch die inspirierten Worte des Psalms zu hören, die den Triumph des Sieges über die Feinde und die ewige Barmherzigkeit des Herrn verkündeten, der große Wunder vollbrachte, Israel mit starker Hand und hohem Arm aus Ägypten führte, der der Gedemütigten gedenkt und sie von ihren Feinden erlöst, denn seine Barmherzigkeit währt für immer! Schließlich sprach der Bischof ein Abschiedsgebet und das Volk begann sich zu zerstreuen. Athanasius wartete, bis das Volk ging, und dann trug ihn nur der Klerus weiter. Die Dunkelheit der Nacht und die überfüllten Straßen halfen ihm, den verfolgenden Soldaten zu entkommen, denen befohlen wurde, ihn lebend oder tot zu fangen. Er versteckte sich einige Zeit in der Stadt selbst und in der Umgebung und erreichte schließlich mit Hilfe von Freunden die Wüste. Athanasius war in der rauen Wüste sicher; Er wurde durch die Liebe und Hingabe der Einsiedler beschützt. Die riesigen ägyptischen Wüsten, Berge und kargen Ebenen sowie die Umgebung von Alexandria selbst wurden zu dieser Zeit von vielen Mönchen und Einsiedlern bewohnt; Sie alle waren Athanasius glühend ergeben und bis zum Tod bereit, für den festen Verteidiger der Wahrheit einzustehen, dessen Ruhm in der Wüste donnerte. Die Soldaten durchsuchten vergeblich Klöster und Einsiedeleien; Alle Mönche waren auf der Hut: Sobald Gefahr drohte, wurde Athanasius sofort darüber informiert und weiter in die Wüste eskortiert. So konnte er sich sechs Jahre lang vor seinen Verfolgern verstecken. Der große Bischof liebte das Wüstenleben mit seinen Strapazen und Mühen; Mit seinen Heldentaten der Selbstverleugnung überraschte er die strengsten Einsiedler und flößte ihnen tiefen Respekt ein. Inzwischen erhielt der Kaiser in Alexandria den Befehl, alle Kirchen den Arianern zu überlassen. Sie holten die Geräte heraus, den heiligen Altar, den Schleier, den Thron des Bischofs und verbrannten alles als unrein vor den Toren der Kirche. Die Orthodoxen, denen die Kirchen entzogen waren, versammelten sich nachts auf Friedhöfen zu Gottesdiensten, wie während der Verfolgung durch die Heiden; Aber auch hier griffen sie sie mit militärischer Gewalt an und folterten und hingerichteten dann jeden, den sie gefangen nehmen konnten. Unterdessen hörte Athanasius nicht auf, die Angelegenheiten der Kirche zu überwachen, über die er durch Freunde Neuigkeiten erhielt, und beantwortete alle Fragen, die aus der Wüste kamen. Die Gläubigen nahmen jedes seiner Worte freudig an, als siegreiche Waffe gegen falsche Lehren. So lebte und arbeitete er in den Tiefen der Wüste zum Wohle der Kirche, und die Wahrheit verbreitete und stärkte sich trotz aller Gewaltmaßnahmen. Das alttestamentliche Gesetz verbot den Juden, ihre Gottesdienste außer im Tempel von Jerusalem zu verrichten. Aber das Wort des Erlösers verkündete den Menschen, dass die Anbetung Gottes an jedem Ort möglich ist: Es kommt die Zeit, in der ihr den Vater weder auf diesem Berg noch in Jerusalem anbeten werdet... Aber die Zeit wird kommen und ist bereits gekommen, in der wahre Anbeter den Vater im Geiste und in der Wahrheit anbeten werden... (Johannes 4:21, 23). Denn wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, da bin ich mitten unter ihnen (Matthäus 18,20). Deshalb versammelten sich Apostel und Gläubige in den allerersten Tagen des Christentums nicht nur im Jerusalemer Kirche, sondern auch in Privathäusern zum Gebet. In letzteren versammelten sie sich hauptsächlich, um das Sakrament der Eucharistie zu feiern, das sie im Jerusalemer Kirche nicht vollziehen durften. Normalerweise war ein geräumiger oberer Raum, der vom Rest des Raumes getrennt war, dem Gebet im Haus gewidmet. Diese oberen Räume, in denen sich die Gläubigen versammelten, bildeten die ersten christlichen Kirchen. Während der apostolischen Zeit erfuhren sie nicht den Namen des Tempels, der auch eine heidnische Bedeutung hatte; Sie wurden gewöhnlich „Haus Gottes“, „Haus des Herrn“, „Haus des Gebets“ genannt. Mit Beginn der Verfolgung wurde es gefährlich, Gottesdienste in Häusern abzuhalten, die bereits unter diesem christlichen Namen bekannt waren; Christen versammelten sich zum Gebet in Kerkern, auf abgelegenen Friedhöfen und schließlich in Kerkern, den sogenannten Katakomben. Die Katakomben erscheinen uns in ihren symbolischen Bildern und Grabinschriften als geheimnisvoller Ausdruck dessen, was das Christentum für die Christen der ersten Jahrhunderte war. Diese düsteren Kerker bestanden aus langen Galerien, an deren Seiten Nischen in die Wände eingelassen waren, um die Särge der Toten aufzunehmen. In diesen Höhlen, die auch als Gräber für die Heiden dienten, wurden zahlreiche Märtyrer begraben. Die Heiden verbrannten die Körper ihrer Toten, bewahrten ihre Asche jedoch in Urnen auf, die in Gräbern platziert wurden. Diese Gräber sowie die Gräber der Christen waren mit Bildern und Inschriften bedeckt, die alle von der großen Revolution zeugen, die die Lehre Christi in den Vorstellungen und Gefühlen seiner Anhänger hervorrief. Todesangst, endlose Verzweiflung vor der ewigen Trennung, ohnmächtiger Zorn auf die Götter, bittere Vorwürfe werden auf heidnischen Denkmälern zum Ausdruck gebracht, während in der Nähe, auf den Gräbern der Neubekehrten, mit rührender Monotonie das leise Wort wiederholt wird: „In Frieden!“ In solchen Inschriften sind Tränen der Liebe zu spüren: „meine kleine sanfte Taube“, „unschuldiges kleines Lamm“; aber man spürt auch, dass das traurige Herz von Hoffnung erleuchtet ist, dass ihm der Abschied für immer unfassbar ist... Die kurze Inschrift: „Cornelius, Bischof, Märtyrer“ verkündet umfassende Vergebung: Es gibt keine Klage, nicht einmal einen Hinweis auf das Leiden des Märtyrers, alles ist mit Liebe bedeckt in Erwartung einer hellen, nahen Zukunft. Wie einfach an diese Zukunft geglaubt wurde, zeigt die folgende Inschrift: „Clement lebt!“ Lieblingssymbole, die in den Katakomben am häufigsten vorkommen: ein Hirsch, der nach einer Wasserquelle dürstet; Blatt, immergrün; weiße Taube; Weinstock, Symbol der Freude usw. Es gibt nur wenige Fresken aus dem Neuen Testament; Häufiger sind alttestamentliche Fresken, die als Prototyp der neutestamentlichen Wahrheit dienen. Aber das teuerste Bild war das Bild des Guten Hirten. Das Bild der Kreuzigung ist in den Katakomben nicht zu finden. Die alten Christen scheuten sich davor, den verstorbenen Christus darzustellen. Für sie lebte er, und der Tod schien ihnen Leben zu sein, weil sie durch den Tod in sein Leben einbezogen wurden. Im Allgemeinen scheuten die alten Christen jede direkte Darstellung von Jesus Christus und wagten es nur, das unaussprechliche Gefühl ihrer Seele in einem geheimnisvollen Symbol auszudrücken. Anhand der Denkmäler der Katakomben können wir uns eine wahre Vorstellung vom Leben der alten Kirche machen, von der kindlichen Einfachheit, mit der die Neubekehrten ihre Versprechen akzeptierten. Mit starkem Glauben gingen sie den traurigen Weg entlang, der zum „Königreich“ führte, und bewahrten heilig die Erinnerung an das erste Wort, das der Herr nach seiner Auferstehung sprach: Freut euch! (Matthäus 28:9). Diese unzähligen Märtyrergräber zeugen lautstark vom großen Leid der Christen der ersten Jahrhunderte, während die Symbole und Inschriften dieser Gräber von der fröhlichen, hellen Stimmung ihres reinen Lebens zeugen. Im 2. und 3. Jahrhundert, als es von Zeit zu Zeit Verfolgungspausen gab und sich die Christen etwas von der Verfolgung erholten, drückte sich ihre Liebe zu ihrer Kirche im Bau besonderer Gebäude aus, die ausschließlich dem Dienst des Herrn gewidmet waren. Der Wunsch, das Haus Gottes mit Schönheit zu schmücken, wurde jedem innewohnt, der dieses Dorf Gottes liebte und dessen Seele erkannte, dass ein Tag in Deinen Höfen besser ist als tausend (Psalm 83,11). Mit der Wiederaufnahme der Verfolgung wurden mit Liebe errichtete Kirche oft Opfer der Wut des Heidentums, aber die Liebe wurde nicht knapp, und als wieder Tage der Ruhe kamen, wurden aus dem Eifer der Christen wieder Kirche errichtet. Als unter Kaiser Konstantin der christliche Glaube zum vorherrschenden Glauben wurde, wurden Kirchen mit besonderer Pracht gebaut: Libanonzedern, Gold, Marmor, alles Kostbarste diente als Material für ihren Bau. Gemälde, die verschiedene Ereignisse des Alten und Neuen Testaments darstellten, schmückten ihre Wände, aber am häufigsten wurde das Bild des Kreuzes wiederholt, früher ein Instrument schändlicher Hinrichtung, heute ein Symbol grenzenloser Liebe ... Normalerweise erhielt das Kirchengebäude eine längliche Form wie ein Schiff, und die innere Struktur wurde an die Struktur des Jerusalemer Kirche angelehnt, und die Kirche wurde in drei Teile geteilt. Der erste Teil am Eingang der Kirche war das Vestibül. In diesem Teil sollten die Katechumenen während des Gottesdienstes stehen. Im Anschluss an die Vorhalle befand sich der zweite Teil, ein Ort für die Gläubigen – die Kirche selbst. Der dritte Teil der Kirche war der Altar, der durch eine Trennwand (Ikonostase) vom mittleren Teil der Kirche getrennt und während der Eucharistiefeier mit einem Vorhang bedeckt war. Drei Türen führten in den Altar; Das mittlere wurde das heilige Tor genannt, und jetzt wird es das königliche Tor genannt. Gegenüber dieser Tür stand ein Thron, auf dem das Sakrament der Eucharistie gefeiert wurde. Hinter dem Thron befand sich ein erhöhter Platz, auf dem zu bestimmten Zeiten während der Gottesdienste der Bischof saß. Auf beiden Seiten des Bischofssitzes, etwas tiefer, befanden sich Sitze für die Presbyter. Lampen, Lampen, Räuchergefäße, heilige Kleidung, heilige Gefäße – all diese für den Gottesdienst notwendigen Accessoires waren die gleichen, die heute in unserer Kirche verwendet werden. Die heiligen Apostel befahlen den Christen, unaufhörlich zu beten (1. Thess. 5,17). Da die Gottesdienste jedoch für die gesamte Gemeinde abgehalten wurden, war es notwendig, die Zeiten festzulegen und die Stunden festzulegen, zu denen die Gläubigen zum Gebet aufgerufen wurden. Für das tägliche Gebet markierten die Apostel selbst die dritte, sechste und neunte Stunde und verbanden mit jeder Stunde eine Erinnerung aus dem Leben des Herrn Jesus Christus: mit der dritten – der Verurteilung des Erretters zum Tode und der Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Apostel, mit der sechsten – der Kreuzigung des Erretters am Kreuz und mit der neunten – seinem rettenden Tod. In diesen Stunden wurde der Gottesdienst durchgeführt. Als die Zeiten der Verfolgung kamen, versammelten sich die Christen nachts oder spät abends zum Gebet. In der Nacht vor Sonnenaufgang wurde das Sakrament der Eucharistie gefeiert. Auch die Tage, die durch das Leiden, den Tod und die Auferstehung des Erlösers gekennzeichnet waren, waren besonders dem Dienst an Gott gewidmet: Der Mittwoch, an dem beschlossen wurde, den Erlöser zu töten, der Freitag, an dem er gekreuzigt wurde, waren Tage der Trauer und des Fastens, und der Tag nach dem Samstag, dem Tag der Auferstehung, war ein Tag der Freude, ein Tag des Gebets, an dem mit besonderem Triumph Gottesdienste abgehalten wurden. Die Feier zweier großer Feiertage der alttestamentlichen Kirche: Ostern und Pfingsten, ging in die neutestamentliche Kirche über und erhielt eine andere Bedeutung und Bedeutung. Pessach ist in der jüdischen Kirche ein Feiertag zum Gedenken an die Befreiung aus der ägyptischen Sklaverei. Ostern ist in der Kirche Christi ein Feiertag der Feste, ein nicht abendlicher Tag der Freude und des Lichts, der uns die Freude der allgemeinen Auferstehung verkündete! Die Kirche bereitete sich auf die Feier dieses Heiligen Festes vor, indem sie vierzig Tage lang fastete und damit an die vierzig Tage des Fastens des Herrn Jesus Christus in der Wüste erinnerte. In der jüdischen Kirche wird das Pfingstfest zum Gedenken an die Sinai-Gesetzgebung oder die Organisation der untergesetzlichen Kirche eingeführt. In der christlichen Kirche ist dieser Feiertag mit der Erinnerung an die Gründung der Kirche Christi durch den Herrn selbst verbunden, der den Aposteln den Heiligen Geist gesandt hat. Tage, die der Erinnerung an verschiedene Ereignisse im irdischen Leben des Herrn gewidmet sind, bilden seit der Antike heilige Feiertage: Himmelfahrt, Taufe, Verklärung, Geburt Christi. Die Gründung der Feste der Verkündigung der Allerheiligsten Theotokos, der Darstellung des Herrn, des Einzugs in Jerusalem und der Feiertage zu Ehren der heiligen Märtyrer geht auf diese Zeit zurück. In den ersten Jahren des Wirkens der Apostel hatten die Gläubigen, die nach Aussage der heiligen Apostel die Kirche Christi bildeten, ein Herz und eine Seele (Apostelgeschichte 4,32). Jeden Tag blieben sie einmütig in der Kirche und brachen in ihren Häusern das Brot, nahmen mit Freude und Einfachheit des Herzens Essen zu sich und priesen Gott. Am Ende des Mahls, das Liebesmahl oder Agape genannt wurde, wurde das Sakrament der Eucharistie gespendet – so, wie es vom Herrn selbst festgelegt wurde. Aber am Ende des 1. Jahrhunderts wurde die Feier des Sakraments der Eucharistie vom Abendmahl der Liebe getrennt und bereits dem Gottesdienst hinzugefügt, da es mit der Zahl der Gläubigen unbequem wurde, das Sakrament zusammen mit einer gewöhnlichen Mahlzeit zu spenden. Der Gottesdienst, bei dem das Sakrament der Eucharistie gefeiert wurde, wurde als Liturgie bezeichnet. Damals wie heute gliederte sich die Liturgie in die Liturgie der Katechumenen und die Liturgie der Gläubigen, der Diakon sprach im Namen aller Anwesenden Bitten aus, das Evangelium, die Apostolischen Briefe wurden gelesen, ausgewählte Passagen aus dem Alten Testament; Während der Liturgie der Gläubigen wurde mit der Wiederholung der Worte, die der Herr selbst beim Abendmahl seines Geheimnisses gesprochen hatte, und der Anrufung des Heiligen Geistes auf die Heiligen Gaben das Sakrament der Eucharistie vollzogen. Bereits im 2. Jahrhundert wurde der Beginn dieses Kultus gelegt, der im 4. Jahrhundert endgültig genehmigt wurde und heute von unserer Kirche akzeptiert wird. In apostolischen Zeiten sangen normalerweise alle Gläubigen im Gottesdienst, doch schon sehr früh entstanden Sängerchöre. Das Sechste Ökumenische Konzil brachte den Wunsch zum Ausdruck, dass „diejenigen, die in die Kirche kommen, um mit großer Aufmerksamkeit und Zärtlichkeit zu singen, Psalmodien vor Gott bringen, denn das Wort lehrte die Kinder Israels, ehrfürchtig zu sein.“ Bereits seit den ersten Jahrhunderten des Christentums sind folgende Gebete gebräuchlich: Ehre sei dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist, Herr, erbarme dich, das Engelslied: Halleluja, ein weiteres Engelslied: Heilig, heilig, heilig ist der Herr der Heerscharen und das dritte: „Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden, Wohlgefallen an den Menschen.“ Schon zur Zeit der Apostel oder kurz nach den Aposteln wurde dieses dritte Lied durch die Appelle verbreitet: Lamm Gottes, nimm hinweg die Sünde der Welt, erbarme dich unser; Nimm die Sünden der Welt weg, nimm unser Gebet an; Setze dich zur Rechten des Vaters, erbarme dich unser. Schon sehr früh im Verlauf des Gottesdienstes erklangen die Lieder des Gottesempfängers Simeon: „Jetzt lass los, o Mutter Gottes: Meine Seele preist den Herrn; insbesondere das Vaterunser „Vater unser“. Die meisten Sequenzen des Gottesdienstes waren die Psalmen Davids; Judenchristen liebten sie besonders, ebenso wie die Apostel selbst; eins, zwei, drei, sechs Psalmen auf einmal, in der Forschung wurden Psalmen gleichzeitig gesungen. Neben den Psalmen verwendeten die ersten Christen auch andere alttestamentliche Lieder, wie zum Beispiel: zwei Lieder des Mose für die Überquerung des Roten Meeres, das Lied von Anna, der Mutter Samuels, die Lieder von Jesaja und Jona und das Lied von den drei Jünglingen Babylons. Seit dem 4. Jahrhundert wurde die Nachtwache in Konstantinopel, Antiochia usw. eingeführt. Es wurde beobachtet, dass der Gottesdienst nach einem Ritus abgehalten wurde. Überall versuchten die Gläubigen, die gleichen Gebete zu verwenden. Die von der Kirche in den ersten Jahrhunderten des Christentums offenbarte Lehre von den Sakramenten ist dieselbe wie die, die die orthodoxe Kirche heute vertritt. Die Ehrfurcht ganzer Jahrhunderte hat diese Gebete, diese Gesänge, all diese Poesie und Schönheit geheiligt, deren Kombination die wunderbare Harmonie des Gottesdienstes unserer orthodoxen Kirche ausmacht. Im 1. und 2. Jahrhundert war die Askese ein Einzelphänomen. Die Asketen bildeten keine getrennten Gesellschaften mit bestimmten Lebensregeln, sondern legten nach eigenem Ermessen verschiedene Arten von Gelübden ab: Einige nahmen das Gelübde der Jungfräulichkeit auf sich, andere das Gelübde der Armut, andere blieben ständig im Gebet und Fasten, und einige kombinierten alle diese Gelübde: Solche Asketen werden als Asketen bezeichnet. Dann, während der schrecklichen Zeiten der Verfolgung, begannen viele, die Schrecken zu vergessen, die sie in einem asketischen Leben fernab der Welt gesehen hatten. Dies war der Beginn des klösterlichen Lebens, das im 4. Jahrhundert seine volle Entfaltung erlangte. Die Reinheit des Lebens der Christen der ersten Jahrhunderte geriet nach und nach in den Schatten, als Heiden massenhaft das Christentum annahmen und ihm viel Fremdes einbrachten, und dann verspürten viele den unwiderstehlichen Wunsch, außerhalb der menschlichen Gesellschaft die Verwirklichung christlicher Ideale zu suchen... Darüber hinaus hörte zu dieser Zeit die Verfolgung auf – aber der Durst nach Leistung blieb bestehen... Leben abseits der Welt, in unzerbrechlicher Verbindung mit dem Himmlischen, die Schwierigkeit des bedingungslosen Gehorsams, die Nöte und Sorgen eines Lebens der Entsagung, all dies nahm die Form einer Leistung an und zog sich mit unwiderstehlicher Kraft an... Auf den Gipfeln der Berge, in wilden Schluchten, in rauen Wüsten begannen Klöster zu errichten: „Sie waren“, sagt der heilige Athanasius mit Zärtlichkeit, „wie Kirche voller göttlicher Gesichter, Menschen, deren Leben mit dem Singen von Psalmen, mit Lesen, Gebeten, Fasten und Mahnwache verbracht wurde, Menschen.“ die ihre ganze Hoffnung auf zukünftige Segnungen setzten und in Demut und erstaunlicher Liebe lebten. Sie kannten kein Murren und Streiten, sie kannten nicht den Wunsch, anderen Böses anzutun, sie wetteiferten nur darum, einander an Tugenden zu übertreffen.“ Der Mönch Antonius wird als Begründer des Mönchtums und des Wüstenlebens verehrt. Er wurde 251 in Ägypten in eine reiche und adlige Familie hineingeboren. Seine Eltern selbst waren eifrige Christen und versuchten auf jede erdenkliche Weise, in ihm den reinen Glauben und die Reinheit des Herzens zu bewahren: Das Lesen göttlicher Bücher und Gebete waren die einzigen Quellen seiner Erleuchtung und bereiteten seine Seele darauf vor, Gnade zu empfangen. Er war etwa 20 Jahre alt, als seine Eltern starben. Er wurde als Erbe ihres Reichtums allein gelassen und hatte seine einzige kleine Schwester in seiner Obhut. All diese Freuden und Unterhaltungen, die normalerweise die Jugend fesseln, hatten für ihn keine Bedeutung; seine Fantasie malte Bilder eines völlig anderen Lebens vor ihm: Dieses ihm noch unbekannte Leben zog ihn mit anziehender Kraft an. Alle seine Gedanken und Wünsche waren auf die Askese in der Wüste gerichtet. Eines Tages ging er in die Kirche und dachte an die heiligen Apostel, wie sie alles verließen, um dem Herrn zu folgen. Er betritt die Kirche und hört die Worte des Evangeliums: Wenn du vollkommen sein willst, geh, verkaufe deinen Besitz und gib ihn den Armen; und du wirst einen Schatz im Himmel haben; und komm und folge mir nach (Matthäus 19:21). Die Gnade Gottes berührte sein Herz. Es schien ihm, dass diese Worte vom Herrn persönlich zu ihm gesprochen wurden, und der Anziehungskraft seiner Seele folgend, die schon lange vor Liebe zu Gott brannte, begann er sofort nach seiner Rückkehr aus der Kirche, sein Eigentum zu verkaufen und es an die Armen zu verteilen. Die Worte „Folge mir nach“ (Matthäus 9,9 usw.) blieben für ihn ein heiliger Ruf; aber der Gedanke an seine kleine Schwester war ihm peinlich. Er betritt die Kirche ein anderes Mal und hört immer wieder das Wort des Evangeliums, und wieder spürt er eine Antwort auf sich selbst und eine Anweisung: Mach dir keine Sorgen um morgen, denn morgen wird er sich um seine eigenen Dinge kümmern: Es reicht für jeden Tag seine eigene Sorge (Matthäus 6,34). Antonius nahm diese Worte in seine Seele auf, vertraute seine Schwester guten christlichen Frauen an, die er kannte, verließ sein Zuhause und widmete sein ganzes Leben und seinen Dienst allein dem Herrn. Der zum Begründer des Mönchtums vorausgewählte Mönch Antonius durchlief selbst alle Stufen des spirituellen Lebens, bevor er als großer Mentor für Mönche auftrat. Zunächst trat er unter der Anleitung eines Ältesten ein und war ein bescheidener Schüler, um den Beruf des Lehrers zu erlernen. Dann lebte er 20 Jahre lang allein in der Wüste und lernte durch Erfahrung, sowohl die menschlichen Schwächen als auch die Nähe der Hilfe Gottes zu erkennen. Es ist unmöglich, sich vorzustellen, was der große Asket in diesen 20 Jahren ertragen musste. Er litt unter Hunger und Durst sowie unter Kälte und Hitze. Aber die schrecklichste Versuchung für den Einsiedler liegt laut Antonius selbst im Herzen: Das ist die Sehnsucht nach der Welt und die Aufregung der Gedanken. Oft schien es ihm, als hätte er nicht mehr die Kraft, diesen inneren Kampf fortzusetzen: Er war erschöpft – und dann zeigte ihm der Herr in wunderbaren Visionen seine Hilfe. „Wo warst du, guter Jesus? Warum bist du nicht gekommen, um mein Leiden von Anfang an zu beenden?“ - Anthony weinte, als ihm der Herr nach einer schweren Versuchung erschien. „Ich war hier“, sagte der Herr zu ihm, „und habe gewartet, bis ich deine Leistung gesehen habe.“ Einmal, mitten in einem schrecklichen Kampf mit einem Gedanken, rief Anthony: „Herr! Ich möchte gerettet werden, aber meine Gedanken lassen es nicht zu ...“ Plötzlich sieht er jemanden, der ihm ähnlich ist, am Tisch sitzen und arbeiten; Dann steht er auf und beginnt zu beten, durch das Gebet macht er sich wieder an die Arbeit, dann betet er erneut ... Es war der Engel des Herrn, der gesandt wurde, um Antonius zu unterweisen und zu stärken. Und der Engel sagte zu ihm: „Tue dies und du wirst gerettet.“ Sein ganzes Leben lang erinnerte sich Anthony an diese wundersame Inspiration und fand darin eine Quelle spiritueller Kraft. Er selbst erlebte alle Schwierigkeiten spiritueller Errungenschaften, aber auch die ganze Freude über die Nähe des Herrn; Er verstand die ganze unaussprechliche Süße des vollkommenen Gebets und verließ seine Exerzitien mit einer Fülle spiritueller Schätze und mit der großen Berufung, anderen den Weg zu zeigen. Als er den Menschen erschien, überraschte er alle mit seinem Aussehen: Es schien, als hätte die Zeit ihn nicht berührt, in ihm waren keine Spuren von Erschöpfung zu erkennen, sein Gesicht schien in Leichtigkeit und Schönheit zu strahlen, als ob sich darin eine reine Seele widerspiegelte, erleuchtet von der Gnade des Heiligen Geistes. Die langfristige Entfremdung von Menschen machte ihn nicht unhöflich und hart; Mit ruhigem, klarem Blick und sanfter Begrüßung begrüßte er alle, die in Scharen zu ihm strömten. Sein gesamtes Erscheinungsbild hatte etwas Besonderes, und diejenigen, die ihn noch nie zuvor gesehen hatten und in der Wüste nach ihm suchten, erkannten ihn inmitten der Menge der Mönche. Mit der wundersamen Kraft des Glaubens heilte er, und mit Worten tröstete er die Traurigen, lehrte die Dummen, zähmte die Zornigen und inspirierte jeden dazu, den Herrn Jesus über alles andere zu lieben. Antonius‘ Wort, gelöst mit dem Salz der göttlichen Gnade, hatte eine so starke Wirkung auf die Herzen derer, die zu ihm in der Wüste kamen, dass viele von ihnen, die das weltliche Leben verachteten, sofort beschlossen, mit Antonius durch das Wüstenleben zu gehen. Die ständig wachsende Zahl der Jünger des Antonius erreichte den Punkt, dass die bis dahin verlassene Wüste mit einem von Engeln bewohnten Paradies verglichen wurde, weil das Leben der Einsiedler in seiner Reinheit und dem Verzicht auf alles Irdische ein Engelsleben und kein menschliches war. Einige der Einsiedler lebten zusammen und bildeten eine Gemeinschaft; andere verstreuten sich in Höhlen und führten ein Einsiedlerleben. Aber sie alle stillten unter der Führung des großen Antonius ihren spirituellen Durst nach guten Ratschlägen aus einer Quelle – aus seinen Lippen. Während er die Mönche leitete, gab Antonius ihnen keine äußeren Lebensregeln; Bei Bedarf sollten später Satzungen erstellt werden. er redete mit seinen Brüdern wie ein Vater mit seinen Kindern; Ich habe versucht, ihnen Demut, Liebe zu Gott und den Nächsten zu vermitteln. Anschließend verfasste er mehrere Lehren, die uns überliefert sind. „Wer sich von ganzem Herzen an Gott wenden will“, lehrte der Mönch Antonius, „Gott selbst wird ihn lehren, zu ihm zu beten. Der Heilige Geist sendet seine Hilfe entsprechend dem Grad des Eifers für die Frömmigkeit, in dem Maße, in dem ein Mensch das Bedürfnis nach Hilfe stark verspürt und sie annehmen möchte.“ „Bete so oft wie möglich, singe morgens, abends und mittags Psalmen und halte die Heilige Schrift oft in deinen Händen.“ „Sei freundlich. Sanftmut ist die Quelle des ewigen Lebens.“ „Sowohl Leben als auch Tod hängen von deinem Nächsten ab: Wenn du einen Bruder gewinnst, dann gewinnst du die Liebe Gottes ...“ „Das Gebet desjenigen, der merkt und sich daran erinnert, dass er betet, ist unvollkommen. Der Herr sagte: Das Reich Gottes ist in euch (Lukas 17:21); das bedeutet, dass die Tugend in uns ist, sie erfordert nur unseren Willen und besteht darin, die Seele in der Reinheit zu bewahren, in der der Herr sie geschaffen hat... Bewahren wir die Seele dem Herrn als ein von ihm erhaltenes Pfand – damit er darin seine Schöpfung erkennt!“ Die Verfolgung unter Maximinus lockte Antonius nach Alexandria, wo er den Leidenden diente und sich auf jede erdenkliche Weise der Lebensgefahr aussetzte. Doch als die Gefahr vorüber war, kam er zu dem Schluss, dass die Krone des Märtyrertums, nach der er gestrebt hatte, nicht für ihn bestimmt war; Dann machte er sich auf den Weg in eine Wüste, die noch abgelegener war als die, in der er zuvor gelebt hatte. Sein Aufenthaltsort war nun eine Höhle in einem hohen Berg. Er bewirtschaftete ein Stück Land für die Aussaat von Getreide und Gemüse, um nicht nur anderen die Mühe zu ersparen, Lebensmittel für sich zu besorgen, sondern auch, um etwas Reserve für die Verstärkung der Besucher zu haben. Die Menschen strömten in Scharen zu ihm. Die Unterdrückten griffen oft auf seine Fürsprache zurück, und es war nie umsonst. Kaiser Konstantin und seine Söhne suchten den Kontakt zu ihm und baten um seine Gebete. Während der arianischen Auseinandersetzungen und Unruhen waren Antonius und seine Mönche überzeugte und mächtige Verfechter der Orthodoxie. Der alte Einsiedler der Wüste besuchte selbst Alexandria mit der Absicht, Athanasius zu unterstützen und die Sympathie für die arianische Sache zu zerstören. Die Menschen strömten in Scharen herbei, um diesen seltsamen Fremden anzusehen, der ein Leben führte, das sich so sehr von dem Leben anderer Menschen unterschied, und lauschten mit zitternden Herzen seinem einfachen, feurigen Wort. Als Antonius in seine Wüste zurückkehrte, begleitete ihn Athanasius selbst bis zu den Toren von Alexandria, wo der große Einsiedler, indem er seinen letzten Segen lehrte, ein Wunder der Heilung an einem jungen Mann vollbrachte, der von einem bösen Geist besessen war. Der Mönch Pachomius der Große wird als Begründer des zönobitischen Mönchtums verehrt. Die Eltern des Mönchs Pachomius waren Heiden. Von Natur aus reich begabt, erhielt er in seiner Jugend eine gute Ausbildung. Im Jahr 312 wurde er in die Armee von Caesar Maximin aufgenommen, der gegen die Kaiser Konstantin und Licinius rebellierte. Unter den Mühen und Nöten des Feldzugs hatte er Gelegenheit, die Christen zu erkennen, wie sie gemäß dem Gebot ihres Lehrers ihre leidenden Feinde mit Barmherzigkeit und Liebe behandelten. Er begann zum Herrn, dem Erlöser, zu beten, obwohl er Ihn noch nicht kannte, und als er aus dem Krieg zurückkehrte, ließ er sich taufen, ging in die Wüste und wurde unter der Führung eines Asketen namens Polemon gerettet. Nach fünfzehn Jahren verborgener spiritueller Heldentaten inspirierte ihn der Herr dazu, die getrennt lebenden Einsiedler unter einer allgemeinen Regel zu vereinen. Auf einer Insel im Nil (Tavenna) begann er mit der Errichtung eines Klosters. Bald konnte dieses Kloster nicht mehr alle rettenden Menschen unter der Führung des Heiligen Pachomius aufnehmen, und er war gezwungen, mehrere weitere Klöster unweit voneinander am Ufer des Nils zu gründen. Er gründete sogar ein Kloster, in dem seine Schwester die erste Äbtissin war. In seinen Klöstern führte er bestimmte Regeln ein, die für alle verbindlich waren. Die Grundlagen dieser Charta waren: Keuschheit, Demut, Verzicht auf alles Irdische und bedingungslose Unterwerfung unter den Abba. Die Mönche lebten in Dreiergruppen in jeder Zelle, bastelten und aßen gemeinsam. Mehrmals am Tag versammelten sich alle zum Gebet. Jeder hatte die gleiche Kleidung. Der öffentliche Gottesdienst fand zweimal täglich, Tag und Nacht, statt. Beim Klang einer Trompete oder Schlägen strömten die Mönche schweigend zur Kirche. Hier lasen sie die Heiligen Schriften, hörten den Anweisungen des Ältesten zu, beteten und sangen Psalmen. Am Sonntag erschien ein Presbyter aus einem Nachbardorf, feierte die Liturgie und spendete den Mönchen die Kommunion. Alle gingen geordnet und schweigend zusammen mit ihrem Vorgesetzten an die Arbeit. Ohne den Segen des Ältesten könnte niemand eine neue Stelle antreten oder von einem Ort zum anderen ziehen. Die von dem einen oder anderen Bruder geleistete Arbeit gehörte nicht ihm, sondern der gesamten Gemeinschaft. Das Essen wurde einmal - mittags - eingenommen und bestand aus Brot, Gemüse, Obst; Am Sonntag gab es ein Abendessen. Damit alle diese Regeln von den Mönchen ausnahmslos befolgt werden konnten, beschloss der Mönch Pachomius, diejenigen, die das Kloster betreten wollten, erst nach einer einjährigen Prüfung aufzunehmen. Basierend auf solchen Prinzipien wuchs die Mönchsgesellschaft zu Lebzeiten des Heiligen Pachomius auf 7.000 und hundert Jahre nach ihm auf 50.000 Menschen. Einer der Schüler des Heiligen Antonius, der Heilige Hilarion, übertrug das Mönchtum in seine Heimat Palästina und gründete ein Kloster in der Nähe von Gaza. Von hier aus verbreitete sich das Mönchtum in ganz Palästina und Syrien. Basilius der Große, der am Ende seiner Ausbildung Klöster in Palästina und Ägypten besuchte, etablierte das Mönchtum in Kappadokien und gab ihm streng definierte Regeln, die im Osten allgemein galten. Einer der Asketen des 5. Jahrhunderts, Savva der Geheiligte (d. h. der den Rang eines Priesters mit dem Titel eines Mönchs verband), gründete ein Kloster in der Nähe von Jerusalem auf einem Felsen in der Nähe des Baches Kidron und führte hier eine streng definierte liturgische Charta ein. In Europa fand das östliche Mönchtum auf dem Berg Olympia und dem Berg Athos einen besonderen Zufluchtsort. Auf letzterem (über 30 Werst lang und 20 Werst im Durchmesser) gibt es etwa 20 Klöster, bis zu 800 Einsiedeleien und etwa 8.000 Asketen. Das Mönchtum breitete sich vom Osten nach Westen aus. Der heilige Athanasius der Große beschrieb während seines Aufenthalts dort das Leben des heiligen Antonius des Großen und weckte bei vielen den Wunsch, sein asketisches Leben nachzuahmen. Der berühmte Lehrer der Westkirche, der selige Hieronymus, hatte mit seiner Biographie des heiligen Paulus von Theben die gleiche Wirkung auf die Eiferer der Frömmigkeit. Viele der edlen Römer, Männer und Frauen, verließen die Welt und lebten einsam in der Wüste. Tatsächlich wird Benedikt jedoch als Vater und Organisator des Mönchtums im Westen verehrt. Er gab dem westlichen Mönchtum eine andere, praktischere Richtung. Er verlangte von seinen Anhängern nicht die Strapazen, die die Mönche im Osten erlitten, sondern befahl ihnen nur Ordnung, Enthaltsamkeit und harte Arbeit. Zu den für einen Mönch geeigneten Werken zählte er das Umschreiben von Büchern. Dadurch blieben in den Mauern der von Benedikt gegründeten Klöster viele Werke der heiligen Väter und historische Denkmäler der tiefsten Antike für die Nachwelt erhalten. Die Bedeutung des Mönchtums in der Geschichte der Kirche und in der Geschichte des spirituellen Wachstums der Menschheit ist groß! Mönche zogen sich tatsächlich aus der Welt zurück, um die höchste moralische Vollkommenheit zu erreichen, aber ihr Einfluss auf die Welt war enorm. Schon ein Blick auf das Leben der Mönche, losgelöst von allem Irdischen, ließ die Menschen spüren, was seine himmlische Berufung von einem Christen verlangte und wo sein wahres Vaterland war. Der Ruhm des Lebens und der Taten der Wüstenheiligen lockte viele Menschen zu ihnen, die Führung und Trost suchten. Anhänger der Frömmigkeit strömten aus der ganzen römischen Welt herbei, um dieses wunderbare Leben der Asketen zu sehen. Besucher lernten von ihnen nicht nur Frömmigkeit, sondern erzählten auch anderen von ihnen und schrieben ihre Taten und Worte nieder. Sammlungen der Taten und Sprüche heiliger Asketen wurden zu Lehrbüchern und moralischen Leitfäden für alle Christen. Die Mönche kümmerten sich um die spirituellen Bedürfnisse ihrer Nachbarn und lehnten es nicht ab, deren vorübergehende Bedürfnisse zu erfüllen, wenn sie die Gelegenheit dazu hatten. Sie verdienten durch Arbeit Nahrung und teilten den Überschuss mit den Armen. In den Klöstern gab es Hospize, in denen Mönche Wanderer empfingen, fütterten und ihnen Ruhe gaben. Almosen wurden von den Klosterklöstern an andere Orte geschickt: an Gefangene, die im Gefängnis schmachteten, an Menschen, die in Zeiten von Hungersnot und anderen Unglücksfällen in Armut lebten. Durch die Förderung des geistigen und körperlichen Wohlbefindens der Gläubigen trug das Mönchtum zur Verbreitung des Glaubens an Christus und zum endgültigen Untergang des Heidentums bei. Das hohe Leben der Mönche überraschte die Heiden selbst und war für sie ein Beweis für die Heiligkeit der christlichen Religion. Die Mönche erschienen zum nötigsten Zeitpunkt, um die Ketzer zu bekämpfen, und verurteilten furchtlos die Mächtigen der Welt wegen ihrer Abweichung von der Kirche und der Orthodoxie. Als die Erzpastoren die hohe Frömmigkeit der Mönche und ihre spirituelle Weisheit sahen, begannen sie, sie in heilige Grade zu erheben. In der Folge nahm die Bedeutung des Mönchtums noch weiter zu. Unter den Mönchen begannen sie zunächst überwiegend und dann ausschließlich Bischöfe in den höchsten heiligen Rang zu erheben. Aber das wichtigste, unschätzbare Verdienst des Mönchtums ist das unaufhörliche Gebet: das Gebet für die Kirche, das Vaterland, für die Lebenden und die Toten – und die Einhaltung des heiligen Gottesdienstes in seiner ganzen Fülle und Schönheit. XIII. Das frühe Leben von Basilius dem Großen und Gregor dem Theologen Basilius der Große und Gregor der Theologe wurden gleichzeitig in den großen Dienst der Kirche berufen. Schon in jungen Jahren wurden ihre Schicksale auf mysteriöse Weise durch Gott vereint – deshalb sind ihre Namen in der Geschichte untrennbar miteinander verbunden. Beide wurden in Kappadokien geboren. Beide begannen ihre Ausbildung an der berühmten Cäsarea-Schule, beide machten ihren Abschluss in Athen und beide erlebten die große Bedeutung dieser erzieherischen Tätigkeit, die aus der Kraft des Beispiels kommt. Die Eltern von Basilius dem Großen und Gregor dem Theologen hinterließen leuchtende Spuren in ihrem Leben: Von Kindesbeinen an waren die Kinder daran gewöhnt, ihnen zu folgen und Wahrheit und Schönheit dort zu spüren, wo ihre Eltern sie fühlten, zu spüren, dass das letzte Ziel des Lebens nicht hier ist, sondern dort, wo sie sich einen unerschöpflichen Schatz angesammelt haben (Lukas 12,23). Die gesamte Familie Basilius des Großen zeichnet sich seit langem durch ihre Hingabe an die Kirche aus. Sein Vater war ein berühmter Beredsamkeitslehrer und ein zutiefst überzeugter Christ. Seine Mutter Emilia hinterließ uns wie die heilige Nonna, Mutter Gregors, und die heilige Monika, Mutter Augustinus, ein poetisches, strahlendes Bild davon, was eine christliche Frau sein sollte. Gregorys Familie war auch für ihre Frömmigkeit bekannt, obwohl sein Vater schon in jungen Jahren ein Heide war. Das Gebet seiner Frau Nonna führte ihn zu Gott. Er selbst wusste noch nicht, wie man betet, und kannte die Psalmen Davids nicht; Aber dann träumt er eines Tages im Traum, dass er ein wunderbares Lied singt: Ich freute mich, als sie zu mir sagten: Lass uns zum Haus des Herrn gehen (Psalm 122,1). Seine Seele fühlte sich süß und freudig an... Mit Freude und Freude betrat er wirklich das Haus Gottes und diente dort bis ans Ende seiner Tage, zuerst im Rang eines Presbyters und dann eines Bischofs. Die Mutter des Heiligen Gregor hatte noch mehr als sein Vater Einfluss auf die geistige Erziehung ihres großen Sohnes. Gregory betrachtete seine Mutter immer als den Schutzengel seines Lebens und in ihrem Gebet sah er die heilige Kraft, die ihn so hielt, wie ihre Liebe ihn wollte. Im Gebet suchte sie Zuflucht in all ihren Prüfungen, und der Herr schenkte ihr die große und seltene Freude, an die Realität ihres Gebets zu glauben. Klug, fröhlich, stark im Geiste, sie tat alles, was sie tat, mit ganzem Herzen. Immer sanftmütig und gehorsam gegenüber ihrem Mann, war sie seine Anführerin in allen guten Dingen, wusste alles zu lieben, was leidet, und sagte, dass sie bereit wäre, sich und ihre Kinder in die Sklaverei zu verkaufen, um etwas zu haben, um den Armen zu helfen. Alle diese Charakterzüge werden von Gregory selbst in einer seiner Predigten mit erstaunlicher Zärtlichkeit beschrieben. Diese Liebe zu seiner Mutter scheint wie ein stiller Strahl durch alle Nöte seines Lebens hindurch. „Nur deshalb berührt sie die Erde“, sagte er über seine Mutter, „damit sie sich mit diesem Leben auf das Leben im Himmel vorbereiten kann.“ Mit zwei Gelübden war das Leben des Heiligen Gregor dem Dienst für den Herrn gewidmet. Das erste Gelübde wurde in einem Moment zitternder Freude abgelegt, als das Gebet seiner Mutter erfüllt wurde und der Herr ihr einen Sohn schenkte: Sie selbst nahm ihr Kind mit in die Kirche, segnete seine kleinen Hände, indem sie sie auf das Heilige Buch legte – und bestimmte ihn damit zum Presbyter … „Gott gab mich“, schrieb Gregory später darüber, „meiner betenden, strahlenden Mutter und nahm mich von meiner Mutter als ein Ihm wohlgefälliges Geschenk an.“ Das zweite Gelübde wurde in einem Moment des Schreckens abgelegt, als es schien, als würde alles, was teuer und teurer als das Leben war, in den Tiefen des Meeres zugrunde gehen: Ein schrecklicher Sturm erfasste den Heiligen Gregor, als er nach Athen unterwegs war. Dieser Sturm dauerte 24 Tage. Alles war in Dunkelheit getaucht, nur von Blitzen erleuchtet, was den Schrecken dieser Dunkelheit noch verstärkte ... Zu diesem Zeitpunkt war Gregor noch nicht getauft: Er hatte Angst vor dem Gedanken, diese Welt ungeheiligt zu verlassen, nur „durstig nach spirituellem Wasser“. „Jeder um mich herum“, sagt er, „hatte Angst vor dem gewöhnlichen Tod, aber der Schrecken meiner Seele war umso schrecklicher!“ Er betete, vergoss Tränen und schwor, sein ganzes Leben allein Gott zu widmen, wenn Er seine sterbende Seele rettete. Der Herr nahm das Geschenk dieses jungen Lebens an, das für die Gründung seiner Kirche so notwendig war. – Und es herrschte große Stille (Matthäus 8,26). „Ich habe gelitten“, sagt Gregory, „und meine Eltern haben mit mir gelitten: In einer Nachtvision teilten sie mir meine Trauer mit und halfen mir aus der Ferne bei ihrem Gebet.“ Gregor glaubte, dass er diesem Gebet seine Erlösung verdankte. Dieser Vorfall hinterließ bei ihm einen tiefen Eindruck: Er bot sich selbst als Geschenk an – und spürte von diesem Moment an, dass er nicht mehr zu sich selbst gehörte. In Athen trafen sich Vasily und Gregory wieder, ihre Freundschaft „aus einem Funken, der sich in eine hohe, brennende Flamme verwandelte“. Diese Freundschaft war in Athen besonders wertvoll, einer Stadt, die so reich an den Versuchungen falscher Weisheit und falscher Schönheit war. Sie gab ihnen die Kraft, fest und freudig Christen zu sein und sich zu nennen, wobei sie diesen Namen jedem anderen vorzog. Sie arbeiteten mit Leidenschaft, behielten ihren Glauben, scheuten aber nicht vor allem Schönen zurück, was sie in der heidnischen Welt fanden. „Wir sollten“, sagt Gregor, „die Himmel, die Erde und die Luft nicht verachten, weil einige sie aus Irrtum zum Gegenstand der Vergötterung gemacht haben und die Schöpfung Gottes statt Gottes ehren, sondern wir müssen uns an allem Schönen erfreuen, müssen den Schöpfer aus dem Geschaffenen begreifen und, wie der göttliche Apostel sagt, jeden Gedanken dem Gehorsam Christi unterwerfen.“ Nach einem fünfjährigen Aufenthalt in Athen kehrte Wassili in seine Heimat zurück und Gregory trat in Athen selbst an die Stelle eines Beredsamkeitslehrers. Vasily fand seinen Vater nicht mehr lebend; Sie boten ihm an, den Platz seines Vaters an der Schule einzunehmen, aber er lehnte dieses Angebot ab: Er stand sozusagen an einem Scheideweg und wusste nicht, welchen Weg er für sich einschlagen sollte. Das stolze Bewusstsein seiner Überlegenheit, die Freude, mit der er sich von der Beredsamkeit mitreißen ließ, waren die Kräfte, die ihn zu einem Leben anzogen, das nicht dem Ideal entsprach, das in seiner Seele heranreifte. Seine Verwirrung hielt an, bis er das Sakrament der Taufe annahm: Dann berührte die Gnade Gottes sein Herz; Er ergab sich Gott und beschloss, sich dem klösterlichen Leben zu widmen. Klöster waren in Kleinasien noch nahezu unbekannt, und Wassili unternahm eine Reise nach Ägypten und Palästina, um sich mit der Lebensweise in der Wüste vertraut zu machen. Er war tief beeindruckt vom Leben der Asketen, die er besuchte. Nach seiner Rückkehr ließ er sich an einem abgelegenen, malerischen Ort am Ufer des Flusses Irisa nieder und widmete sich hier schweigend dem Studium der Heiligen Schrift. „Gott hat mir eröffnet“, schrieb er von dort an seinen Freund Gregory, „eine Wohnung nach meinem Herzen: Es wurde mir gegeben, in der Realität zu sehen, wovon Sie und ich so oft geträumt haben.“ Er nennt diesen friedlichen Winkel der Erde begeistert seine „Leiter zum Himmel, seinen Ölberg“. Allerdings konnte sein Leben nicht lange vor den Menschen verborgen bleiben. Am Anfang war es für ihn schmerzhaft, die Kommunikation mit der Welt wieder aufzunehmen, aber bald entbrannte in seiner Seele die Liebe zu all den Menschen, die zu ihm riefen und in ihm eine Person mit Autorität spürten (Matthäus 7,29 usw.) und darauf warteten, das Wort des Lebens von ihm zu hören. Nach und nach siedelten sich Asketen um ihn herum an und bald entstand ein Kloster. Dann wurden unter seiner Führung weitere Klöster gegründet – Männer- und Frauenklöster. Diese gesegneten Wohnstätten strahlten Frieden und Stille aus; In schwierigen Zeiten zogen sie sich an wie eine Wasserquelle in der Wüste: Waisen, Obdachlose, Kinder, alte Männer, junge Männer, die des Lebens überdrüssig waren und diejenigen, die enthusiastisch auf Freuden verzichteten, die ihnen noch unbekannt waren, sie alle fanden Zuflucht an diesen heiligen Orten der Einsamkeit. Vasily hatte ein besonderes Interesse an ihnen: Er entschied sich nicht für die Leistung des „Einsiedlers“, weil seine Seele von aktiver Liebe geprägt war und er auf dieser Liebe die Regeln des Mönchtums gründete, die für die von ihm gegründeten Klöster geschrieben wurden. „Nachdem wir das Gebot erhalten hatten, Gott zu lieben, erlangten wir auch die Kraft zu lieben. Wer Gott liebt, liebt auch seinen Nächsten. Und wiederum: Wer seinen Nächsten liebt, setzt seine Liebe zu Gott fort; weil Gott jede Barmherzigkeit gegenüber dem Nächsten als Barmherzigkeit gegenüber sich selbst annimmt.“ Wiederholt rief Wassili seinen Freund an, der inzwischen ebenfalls aus Athen zurückgekehrt war. Nachdem er seinen Wissensdurst gestillt hatte, sehnte sich Gregor nun nach Einsamkeit und Stille, doch bevor er sich zu einer Entscheidung traf, begann er nach seiner Rückkehr nach Nazianza, sich auf die Taufe vorzubereiten. Er betrachtete die Taufe als das wichtigste Ereignis seines Lebens, durch das seine früheren Sünden abgewaschen würden und es ihm gestattet würde, am Fuße des Thrones Gottes alles zu opfern, was er erworben hatte: sein Wissen, seine Gelehrsamkeit, seine Talente, alles, was ihm gehörte. „Das Wort – die Gabe des Ausdrucks – ist etwas, das ich schätze“, sagte er, „aber nur als Diener des Wortes.“ Das kontemplative Leben abseits der Welt hatte ihn schon lange angezogen, und er hätte zweifellos das Mönchtum angenommen, doch die Liebe zu seinen Eltern siegte. „Sie zog mich wie eine Last zu Boden“, sagt er, „nicht so sehr Liebe, sondern Mitleid, dieses gesegnete Gefühl unserer Seele: Mitleid für graue Haare, Mitleid für Kummer ...“ Gregory blieb bei seinen betagten Eltern und war der Stab ihres Alters, da er glaubte, dass er damit das tat, was Gott gefiel. Es war sein liebster Traum, sich in der Nähe von Wassili niederzulassen; aber er brachte es als Geschenk an diejenigen, die ihm lieb waren, und verbrachte nur kurze Zeit in der Nähe seines Freundes in der Schönheit der Wälder, Hügel und Bäche. Noch lange Zeit später erinnerten sich beide mit Freude an diese glückliche Zeit ihres Lebens: an die unerklärliche Süße des Gebets, die leisen Gesänge, das Lesen der Heiligen Schrift und dieses überirdische Licht, das ihre Seelen erleuchtete, um die Geheimnisse Gottes zu verstehen, und an die harte tägliche Arbeit und die freiwilligen Entbehrungen ... Aber Vasily genoss dieses Leben nicht lange, das er „Leben nach meinem Herzen“ nannte. Und Gregor und Basilius waren beide bekannte Persönlichkeiten: Die Worte Christi gelten für sie und andere wie sie: Lass dein Licht vor den Menschen leuchten, damit sie deine guten Taten sehen und deinen himmlischen Vater verherrlichen (Matthäus 5,16). Mit dem Tod von Constantius endete die Macht der Arianer für einige Zeit; Doch eine neue Katastrophe ereignete sich für die Kirche: eine unerwartete Verfolgung durch die Heiden. Es hielt jedoch nicht lange an und zeigte nur, wie fest der christliche Glaube etabliert war und wie vergeblich und verrückt alle Versuche sein würden, das sterbende Heidentum wiederzubeleben. Nach Konstantin dem Großen wurden seine überlebenden jungen Neffen Gallus und Julian auf Befehl von Constantius unter der Aufsicht christlich-arianischer Lehrer erzogen. Sie waren von Ehre umgeben, wurden aber fast in Gefangenschaft gehalten. Beide ließen sich taufen und wurden dann in der Kirche zu Vorlesern ernannt. Sie wurden gezwungen, alle Rituale des christlichen Gesetzes strikt einzuhalten: Fasten, Besuch der Märtyrergräber, Spenden an Kirchen, aber der Geist der Lehre Christi berührte sie nicht: Das Bild Christi wurde ihnen nie in seinem wahren Licht und seiner wahren Größe präsentiert. Die Umgebung, in der sie aufwuchsen, hatte wenig Einfluss auf den Ältesten von ihnen, Gall: Er war sowohl körperlich als auch geistig schwach, ihm gegenüber war alles gleichermaßen gleichgültig und er blieb darüber hinaus nicht lange am Leben. Der Jüngere, Julian, von Natur aus reich begabt, nahm die Eindrücke von allem, was ihn seit seiner Kindheit umgab, in seine Seele auf. Er sah aus nächster Nähe das Leben derer, denen seine christliche Erziehung anvertraut war – er sah, dass dieses Leben voller Wut, Feindschaft und gegenseitiger Verfolgung war, und begann, in der christlichen Lehre nach der Ursache des Bösen zu suchen. Er schrieb dem Einfluss des Heidentums alles Schöne und Große zu, dass er sich durch die Transparenz der geheimnisvollen Ferne das Leben der Helden der Antike vorstellte, deren Andenken er mit nichts anderem als ehrfürchtiger Freude behandelte! Er kannte das wahre Christentum nicht und verachtete und hasste dasjenige, von dem er glaubte, dass er es im Leben der ihm nahestehenden Menschen sehen würde ... Er dürstete nach Wissen; Lange Zeit war es ihm verboten, mit heidnischen Philosophen zu kommunizieren, und dieses Verbot verlieh ihrer Lehre neuen Reiz, während die Lehre, die ihm von Menschen beigebracht wurde, die er zutiefst verachtete, nur seine Seele kühlen konnte, lebhaft, unruhig, neugierig ... So wuchs er heran und hegte in seiner Seele Hass auf die Kirche Christi ... Schließlich erkannte Kaiser Constantius die Notwendigkeit, sich um Julians weitere Ausbildung zu kümmern, und erhielt zu diesem Zweck den Befehl, durch Kleinasien und Griechenland zu reisen. In Athen besuchte Julian dieselbe Schule, an der Basilius der Große und Gregor der Theologe studierten, und widmete sich ganz dem Studium der klassischen Wissenschaften und der heidnischen Philosophie. Es ist bemerkenswert, dass Gregory, der von Julians stolzem, verächtlich spöttischem Gesichtsausdruck unangenehm beeindruckt war, kurz nach seinem ersten Treffen mit ihm ausrief und mit seinen Freunden über ihn sprach: „Was für einen Fluch bereitet das Imperium in ihm vor!“ Noch in Ephesus verzichtete Julian in seinem zwanzigsten Lebensjahr auf die Taufe und wurde in das Heidentum eingeweiht. In Athen vollzog er einen heidnischen Reinigungsritus an sich selbst, indem er Opferblut besprengte, und wurde feierlich, wenn auch heimlich, in den Kreis der Diener der Götter aufgenommen. Er wagte es noch nicht, sich direkt zum Heiden zu erklären, und die Notwendigkeit, seine wahren Gefühle und Überzeugungen vorzutäuschen und zu verbergen, verstärkte seinen Hass auf den christlichen Glauben noch mehr... Kaiser Constantius starb plötzlich, Julian bestieg den Thron als einziger Zweig des Hauses Konstantin; weitere Heuchelei ist nun unnötig geworden ... Die heidnische Partei erwachte zum Leben: Der Sturz des Christentums und die Wiederherstellung des Heidentums wurden zum Hauptziel von Julians Leben. Er erklärte sich sofort zum Verehrer der Götter Griechenlands und Roms, befahl, in allen Städten heidnische Tempel zu eröffnen und dort, wo sie von Christen zerstört wurden, auf Kosten der Christen neue zu bauen. Er selbst beteiligte sich aktiv an allen heidnischen Feiern und sagte, dass der Titel eines Hohepriesters für ihn ehrenvoller und wertvoller sei als der Kaisertitel selbst. Er umgab sich mit heidnischen Philosophen und Sophisten und da er selbst gebildet und gelehrt war, schwelgte er gleichzeitig in heidnischem Aberglauben, glaubte an Wahrsagerei und Zaubersprüche, versuchte aus den Eingeweiden von Opfertieren die Zukunft herauszufinden, hielt es für eine große Ehre, an allen heidnischen Ritualen teilzunehmen, stand nachts auf, um zu Götzen zu beten, begann den Tag mit einem Opfer zu Ehren der Sonne, die besonders geehrt wurde. Julian verstand jedoch, dass das Heidentum keine Macht haben konnte, wenn es nicht umgewandelt und gereinigt wurde. Das christliche Gesetz zeigte der Welt ein Beispiel moralischer Reinheit, das selbst bei Ungläubigen Respekt und Überraschung hervorrief; Die Unmoral des Heidentums muss also die besten Leute unter den Heiden unangenehm getroffen haben. Julian versuchte, den für das Christentum charakteristischen Geist der Reinheit und Tugend in das Heidentum zu übertragen. Er verbot den Priestern, öffentliche Unterhaltungen zu besuchen; forderten, dass sie ein reines und enthaltsames Leben führen und den Menschen moralische Lehren vermitteln; Er ordnete die Einrichtung von Hospizhäusern und Krankenhäusern an den Kirchen an, für deren Unterhalt Geld bereitgestellt werden sollte. „Wir schämen uns“, sagte er, „dass die „Galiläer“ (wie er die Christen nannte) nicht nur ihre Armen unterstützen, sondern auch unsere.“ Julian wollte das Christentum durch ein verändertes Heidentum ersetzen und wollte die Christen jedoch nicht offen verfolgen: Er verstand sehr wohl, dass „das Blut der Märtyrer der Same der christlichen Kirche ist“ und hoffte, den Glauben, den er so zutiefst verachtete, auf andere Weise zu unterdrücken ... Als er den Thron bestieg, erklärte er, dass es jedem seiner Untertanen frei stehe, die Gottheit anzubeten, die er für wahr hielt. Dann kehrte er alle wegen ihres Glaubens Vertriebenen aus dem Exil zurück. Diese tief überlegte Maßnahme hatte einen doppelten Zweck: Lob für die Toleranz zu erlangen und dem Christentum einen Schlag zu versetzen, indem diejenigen Verbannten zurückgeschickt wurden, die erneut Zwietracht und Verwirrung in der Sache der Kirche stiften konnten. Er erkannte jedoch bald seinen Fehler: Die gemeinsame Gefahr der Wiederbelebung des Heidentums vereinte alle Parteien und brachte alle Streitigkeiten zum Schweigen, die die Kirche so lange auseinandergerissen hatten. Julians Hass richtete sich nun hauptsächlich nicht mehr gegen die Masse des Volkes, das sich zum christlichen Glauben bekannte, sondern gegen die Führer und Hirten der Kirche, die er selbst diesem Volk zurückgab. Besonders fürchtete er sich vor dem Einfluss von Athanasius, der überall als Hauptstütze des Glaubens und der orthodoxen Kirche anerkannt wurde. Die Rückkehr von Athanasius zur alexandrinischen Herde war ein nationales Fest, an das sich die Zeitgenossen mit Zärtlichkeit erinnerten und es mit dem Einzug in Jerusalem verglichen. Die ganze Stadt, Jung und Alt, kam ihm mit begeisterten Ausrufen, Liedern und Dankgebeten entgegen. Athanasius machte sich sofort daran, den Frieden in der über die Zwietracht empörten Herde wiederherzustellen: Er wusste, wie man weise Strenge mit Sanftmut verbindet, und versuchte, die Schuld vieler, die sich in schwierigen Zeiten von der Orthodoxie abgewandt hatten, mit Nachsicht zu vertuschen. Julian beobachtete jede seiner Handlungen irritiert; Weniger als ein Jahr war seit der Rückkehr von Athanasius vergangen, als ein kaiserlicher Erlass ihm befahl, Alexandria zu verlassen, da der Erlass, der die Verbannten zurückbrachte, nicht die Wiederherstellung der Bischöfe an den Sitzen bedeutete, die sie vor der Vertreibung innehatten. Afanasy verließ sofort die Stadt; und als sich die Orthodoxen mit der Bitte, den Bischof zurückzugeben, an den König wandten, ärgerte dies Julian noch mehr und er befahl, Athanasius sogar aus Ägypten zu vertreiben. Und das schien nicht genug zu sein. Bald kam der Befehl, die Hauptkirche der Stadt zu zerstören und Athanasius zu töten, falls er irgendwo in Ägypten gefunden würde. Christen verabschiedeten sich unter Tränen von ihrem geliebten Bischof; Er tröstete sie und sagte: „Weine nicht, es ist eine kleine Wolke; sie wird bald vergehen.“ Er segelte auf einem Boot den Nil entlang nach Thebaid. Die Soldaten, die den Befehl hatten, ihn zu töten, folgten ihm. Sie hatten ihn fast eingeholt, aber Athanasius befahl, das Boot umzudrehen und auf sie zuzusegeln. Die Krieger, die das nicht erwartet hatten, erkannten ihn nicht. „Ist Afanasy weit weg?“ - sie fragten. „Wenn ihr euch beeilt, kommt bald vorbei“, antworteten ihnen die Gefährten des Bischofs. Sie schwammen weiter; und Athanasius ging an Land und fand erneut Zuflucht bei den Wüstenasketen. Julian fand alle Möglichkeiten, Christen zu demütigen, zerstörte alle christlichen Symbole auf öffentlichen Gebäuden und auf Bannern, stellte überall Statuen und Symbole heidnischer Götter auf und ließ keine Gelegenheit aus, sich sowohl in seinen öffentlichen Reden als auch in seinen Schriften über das Christentum lustig zu machen. Er entzog dem christlichen Klerus alle bisherigen Vorteile und verbot die Errichtung von Testamenten zugunsten der Kirche. In christlichen Schulen verbot er das Studium klassischer Schriftsteller der Antike unter dem Vorwand, dass Christen mit ihren heiligen Büchern zufrieden seien, da ihre Lehrer selbst nicht mit Weisheit, sondern mit Unwissenheit und Einfachheit prahlen. Um ihren Glauben zu entwürdigen, beschloss er schließlich, sie, wenn auch durch Täuschung, in die Durchführung heidnischer Riten einzubeziehen, und befahl, die auf den Märkten verkauften Vorräte mit dem Blut von Götzenopfern zu besprengen. Der Herr ließ eine solche Schande der Gläubigen nicht zu. Der Überlieferung nach erschien der heilige Märtyrer Theodore Tiron in der ersten Woche der Großen Fastenzeit nachts dem Bischof von Konstantinopel und sagte: „Verbieten Sie den Christen, alles zu essen, was auf dem Markt gekauft wurde; und diejenigen, die keine anderen Vorräte haben, sollen ihren eigenen Weizen mit Honig kochen.“ Seitdem hat die Kirche den Brauch beibehalten, in der ersten Fastenwoche Kolivo zum Gedenken an den heiligen Märtyrer Theodore Tiron darzubringen. Da Julian den Hass der Juden auf die Christen kannte, begann er, Juden und jüdischen Glaubensvorstellungen und Ritualen besondere Schirmherrschaft zu widmen. Er plante, mit der Restaurierung des Kirchens von Jerusalem zu beginnen, in der Hoffnung, dem Christentum einen empfindlichen Schlag zu versetzen und die Falschheit der Prophezeiungen über die Zerstörung der Kirche zu beweisen. Die Juden nahmen dieses Angebot mit Begeisterung an. Die Wiederherstellung der Kirche war der Lieblingstraum der unglücklichen Menschen; Er hoffte auf Größe und Ruhm auf die Restaurierung des alten Schreins. Die Juden träumten wieder von Unabhängigkeit und eilten in Scharen nach Jerusalem. Im Vertrauen auf den Schutz des Königs begannen die Juden überall Christen zu beleidigen; in vielen Städten wurden sie gefoltert, überall verfluchten sie ungestraft ihren Glauben. Vor allem in Jerusalem wurde die Lage der Christen durch die Beleidigungen, die ihnen von den siegreichen Juden zugefügt wurden, äußerst schwierig. Inzwischen begannen die Arbeiten. Doch sie hatten kaum Zeit, das Gelände zu räumen und Materialien für den Bau vorzubereiten, als ein schreckliches Erdbeben mit einem Sturm und einem Wirbelsturm alles, was vorbereitet war, zerstreute und viele Arbeiter mit Trümmern und Steinen übersät waren. Sie verließen die Arbeit für eine Weile; Als sie wieder zur Sache kamen, ereignete sich ein neues Erdbeben, schlimmer als das erste. Diesmal wurden die Überreste des noch erhaltenen Fundaments aus dem Boden gerissen, die Geschütze wurden vom Wirbelsturm weggeblasen; Flammen schlugen in Wolken aus dem Boden und verbrannten die Arbeiter. Entsetzen erfasste die Juden; Sie verließen das Unternehmen in der Überzeugung, dass Gott selbst gegen sie war; viele glaubten und ließen sich taufen. In militärischen Angelegenheiten mit den Deutschen und Persern erwies sich Julian als geschickter Befehlshaber; doch der letzte von ihm geplante Feldzug gegen Persien war erfolglos und kostete ihn das Leben. Mit beträchtlicher Kraft unterwegs, besuchte er unterwegs die berühmtesten heidnischen Tempel, führte fleißig Opfer durch und befragte die Orakel. gewährte großzügige Zuwendungen für die Restaurierung zerstörter heidnischer Tempel und versprach, sie auf der Rückreise feierlich zu öffnen. Ermutigt durch die ersten Erfolge seiner Waffen ging er weit über den Euphrat hinaus, verbrannte die Flotte hinter ihm und hoffte auf den sicheren Erfolg des Unternehmens, doch plötzlich wurde er an einem gefährlichen Ort von den Persern umzingelt und im Kampf durch einen feindlichen Pfeil tödlich verwundet. Sie sagen, dass er vor seinem Tod in seiner Verzweiflung eine Handvoll Blut aus der Wunde nahm, sie in die Luft warf und rief: „Du hast gewonnen, Galiläer!“ So starb er im Jahr 363. Er wollte den Glauben beseitigen, der der Welt heilige Ideale und heilige Freude brachte, schaffte es aber nur, ihn durch neues Leid zu mildern; mit seinem Leben endete die Wiederbelebung des Heidentums. Am nächsten Tag wurde Jovian, ein Christ, zum Kaiser gewählt. Die Armee erklärte sich zum Christentum, und auf dem Rückweg der Armee verkündete das heilige Labarum, das den Truppen vorausging, allen Völkern, welchem ​​Glauben der neue Kaiser angehörte. Der Frieden ist zurückgekehrt. Die Christen jubelten; Die Prediger inspirierten Sanftmut und Sanftmut, und nirgends wurde die Freude durch die Verfolgung der Heiden getrübt. Doch bald wurde diese Freude durch Traurigkeit ersetzt... Die Verfolgung durch die Heiden ging vorüber, die Verfolgung durch die Arianer kam erneut. Nach dem Tod von Julian kehrte Athanasius zu seinem ägyptischen Sitz zurück, den er während der kurzen Regierungszeit von Jupiter stillschweigend regierte. Als der neue Herrscher des Ostens, der Arian Valens, begann, alle orthodoxen Bischöfe zu vertreiben, wurde Athanasius vertrieben, aber die Bitten seiner ergebenen Schar veranlassten den Kaiser, seiner Rückkehr zuzustimmen. Zu einer Zeit, als die Sache, der er sein ganzes Leben widmete, in allen anderen Teilen des Oströmischen Reiches verfolgt wurde, durfte der große Verfechter der Orthodoxie seine letzten Jahre im friedlichen Besitz der Kanzel verbringen, auf die ihn die Hand Gottes seit seiner frühen Jugend gesetzt hatte. Er starb im Mai 373. Der lange Kampf des Heiligen Athanasius mit der königlichen Macht und die Tatsache, dass die Kaiser so oft gezwungen waren, mit ihm zu kämpfen, zeugen vom Geist der Freiheit, der in diesen Tagen der allgemeinen moralischen Versklavung in der christlichen Kirche bewahrt wurde. XV. Der heilige Basilius der Große und der heilige Gregor der Theologe Zweites Ökumenisches Konzil In der Geschichte des Kampfes der Kirche mit dem Arianismus erscheint Basilius der Große als starker Verteidiger der Orthodoxie zu einer Zeit, als der Heilige Athanasius von Alexandria bereits seine Karriere beendete, und ist ein Komplize und Fortsetzung seines großen Werkes, zunächst im Rang eines Presbyters und dann als Erzbischof der riesigen Diözese Cäsarea. Als Bischof Eusebius von Cäsarea spürte, dass er seine riesige Diözese in einer so schwierigen Zeit nicht alleine verwalten konnte, rief er Basilius zu sich, ordinierte ihn zum Priester und übertrug ihm einen Teil seines Amtes. Er arbeitete unermüdlich und nach und nach ging die gesamte Verwaltung der Kirche in seine Hände über, so dass Wassili in Wirklichkeit selbst Bischof wurde. Er predigte das Wort Gottes jeden Tag, manchmal sogar zweimal am Tag, morgens und abends, und seine Predigten lockten so viele Menschen an, dass er manchmal gezwungen war, seine Gespräche zu verkürzen, um die Arbeiter nicht zu lange von ihrer Arbeit abzulenken. Der Name des Heiligen Basilius ist in der Geschichte der Kirchenangelegenheiten und der Kirchenverwaltung im Osten berühmt; aber seine Tätigkeit als Volksprediger ist dem orthodoxen Herzen besonders nahe und verständlich. Einfache und arme Menschen strömten in Scharen zu ihm, und mit seinen inspirierten Worten lehrte er sie, sich durch die Betrachtung der Natur zu Gott zu erheben, und beschrieb ihnen die Wunder des Universums und die Güte des Schöpfers. Sein Gedanke war auf Gott und die Ewigkeit gerichtet; aber gleichzeitig behielt er sowohl die natürliche Zärtlichkeit seiner Seele als auch die Lebendigkeit seiner Vorstellungskraft, so dass ihm majestätische Naturbilder als Mittel dienten, gläubige Seelen zu Gott zu locken. So hinterließ der heilige Basilius zusammen mit Gregor der Kirche das erste Beispiel an Beredsamkeit, das auf die spirituelle Erleuchtung des Volkes, die Korrektur der Moral und den Trost der Notleidenden und Bedrängten abzielte. Das ganze Leben des Heiligen Basilius war sozusagen die Erfüllung des apostolischen Gebots: Freut euch mit denen, die sich freuen, und weint mit denen, die weinen (Röm 12,15). Seine Liebe war immer aktiv und seine Barmherzigkeit erstreckte sich auf alle Armen, die aus irgendeinem Grund litten. Sie alle, sagte er, haben das gleiche Recht, zu bereuen und auf unsere Hände zu schauen, genauso wie wir auf die Hände Gottes schauen, wenn wir um etwas bitten. Im Jahr 368 kam es in der riesigen Region Cäsarea zu schrecklichen Ernteausfällen. Aufgrund der hohen Lieferkosten war die Versorgung mit Getreide aus anderen Orten nicht möglich, so dass das ganze Land von einer Hungersnot heimgesucht wurde. Das Leid der Menschen wurde zum Leid ihres Hirten – er war in dieser schweren Zeit alles für alle (Kor. 9,22). Sowohl durch sein Beispiel als auch durch die Kraft seiner Worte konnte er diejenigen beeinflussen, die den leidenden Menschen zu Hilfe kommen konnten. „Bauern“, sagt der heilige Basilius in seinen rührenden Worten, „sitzen auf den Feldern und falten die Hände auf den Knien. Sie werden ihre Kleinen ansehen und anfangen zu schluchzen... Sie werden ihren Blick auf ihre Frauen richten und in Tränen ausbrechen; sie werden die trockenen Blätter der gekeimten Stängel berühren und fühlen und laut schluchzen, wie Väter, die Söhne verloren haben, die das blühende Alter erreicht haben... Welche Strafe ist dem Vorübergehenden würdig?... Was kann man noch hinzufügen? zu solcher Grausamkeit? Wer die Möglichkeit hat, das Böse zu heilen, es aber freiwillig und aus Habgier aufschiebt, kann mit Recht auf Augenhöhe mit Mördern verurteilt werden!“ (Gespräche Basilius des Großen). Er verkaufte sofort seinen gesamten Besitz, um mit dem Erlös die hungernden Menschen zu ernähren. Jeder, der zu ihm kam, erhielt Brot, ohne Rücksicht auf Alter oder Nationalität. Mit einem rührenden und strengen Wort sowie mit diesem Beispiel berührte er die Herzen der Reichen und veranlasste sie, ihre Kornspeicher zu öffnen. So wurde er sozusagen ein neuer Joseph für das leidende Cäsarea. Nach dem Tod des Eusebius im Jahr 371 wünschte sich ganz Cäsarea Basilius als Bischof. Zu dieser Zeit regierte Kaiser Valens. Er war von der Häresie des Arius völlig geblendet und nutzte seine Macht, um die Arianer auf jede erdenkliche Weise zu bevormunden und die Orthodoxen zu unterdrücken. Zu den wichtigsten Maßnahmen zur Schwächung der Orthodoxie gehörte der Ausschluss orthodoxer Bischöfe aus der Kirche und ihre Ersetzung durch arianische. Unter all diesen Verfolgungen der Orthodoxie erregte der Erzbischof der Cäsarea-Kirche, der für seine Intelligenz, sein Wissen und seine Tugenden bekannt war, natürlich besondere Aufmerksamkeit sowohl bei den Orthodoxen, die in ihm eine Hochburg der Orthodoxie erhofften, als auch bei den Arianern, die in ihm das Haupthindernis für ihre Pläne sahen. Und tatsächlich war es für den Herrscher des Ostens selbst nicht einfach, eine solche Lampe von ihrem Platz zu entfernen; Deshalb blieb Wassili auf seinem Thron, als viele bischöfliche Plätze um ihn herum bereits von Arianern besetzt waren. Der heilige Basilius war ein wahrhaft evangelischer Bischof – ein Vater des Volkes, ein Freund der Armen und Bedürftigen, unnachgiebig im Glauben, unermüdlich und unerschöpflich in der Nächstenliebe. Durch seine Fürsorge entstanden in Cäsarea und Umgebung Notunterkünfte, Hospizhäuser und Krankenhäuser. In einer der Abteilungen des riesigen, prachtvollen Caesarea-Krankenhauses wurde erstmals eine Notaufnahme für Leprakranke eingerichtet. Aussätzige erweckten die besondere Zärtlichkeit des Heiligen Basilius; Ohne Tränen konnte er diese Leidenden nicht betrachten, die das größte Übel erlitten hatten: Sie fühlten sich von allen gehasst, einfach weil sie Unglück erlitten hatten ... „Sie sind unsere Brüder in Gott“, sagt der heilige Basilius in einem rührenden Wort, das hier, in dieser Zuflucht, gesprochen wird, „Brüder, die die gleiche Natur wie wir erhalten haben, genau wie wir, mit dem Bild Gottes begabt und es bewahrend, vielleicht besser als wir; obwohl sie körperlich verfallen sind, sind sie mit Christus als eins bekleidet; sowohl für sie als auch für Für uns ist Christus gestorben, und sie sind Miterben des himmlischen Lebens, und sie leiden mit Christus, um mit Ihm verherrlicht zu werden! Sollen wir sie als tote Menschen verachten? Das ist nicht das, was uns die menschliche Natur, die uns das Gesetz des Mitgefühls eingepflanzt hat, einflößt.“ Der heilige Basilius verachtete sie nicht, besuchte sie oft, umarmte sie und bereitete ihnen große Freude, die Nähe seiner Liebe zu spüren. Der Spitzname „Großartig“, den Vasily erhielt, erklärt sich aus dem besonderen Eindruck, den er auf seine Zeitgenossen machte ... Sein gesamtes Erscheinungsbild: seine Haltung, sein blasses, hageres Gesicht, sein tiefer Blick, die ruhige Wichtigkeit seiner Körperbewegungen erweckten bei jedem ein Gefühl der Ehrfurcht ... „Sein einziges Lächeln war Lob, und sein Schweigen war Vorwurf.“ Seine Feinde konnten nicht anders, als sich seiner moralischen Stärke bewusst zu sein, und seine Freunde gehorchten ihr begeistert. Basilius' Einfluss auf den Klerus war so groß, dass dieser unter ihm den höchsten Grad an Würde erreichte und die Bischöfe ausländischer Diözesen ihn um Presbyter für ihre Kirchen baten. Er selbst liebte die Schönheit der Kirche, die Pracht der Kirche, die Harmonie im Gottesdienst und vermittelte den Menschen um ihn herum dieses Gefühl; Zweimal wird in seiner Biografie sein Dienst in der Kirche erwähnt – und beide Male spricht er von dem besonderen Eindruck, den dieser auf seine Seele gemacht habe. Der heilige Ephraim der Syrer und Kaiser Valens, beide so unterschiedliche Menschen, hatten beim Anblick der feierlichen Erhabenheit dieses Gottesdienstes den gleichen Eindruck. „Ich sah auf den Stufen des Altars des Hauses Gottes“, sagt der heilige Ephrem, von seiner Freude mitgerissen, „ich sah dieses auserwählte Gefäß – vor seiner Herde stehen, geschmückt und bereichert mit Worten, die wie Edelsteine ​​leuchteten. Es kam mir vor, als säße eine Taube, weiß wie Schnee, auf seiner Schulter und flüsterte ihm ins Ohr, und die ganze Gemeinde strahlte im göttlichen Glanz der Gnade.“ In der Kirche und während des Gottesdienstes kam es zu einem Treffen zwischen dem Heiligen und Kaiser Valens. Bei der Vermessung der Untertanenländer musste der Kaiser einst durch Cäsarea fahren. Da der König keinen Konflikt und keine Debatte mit dem Bischof führen wollte, der einer anderen Lehre angehörte, und dachte, dass es nicht schwer sein würde, ihn auf seine Seite zu ziehen, wies er zunächst den Präfekten Modestus an, Wassili zur Kommunikation mit den Arianern anzuregen. Modest, der vor dem Kaiser in Cäsarea angekommen war, befahl sofort, den Heiligen Basilius zu sich zu rufen. Der heilige Basilius erschien mit seiner gewohnten Ruhe vor ihm, als wäre er zu einem Feiertag und nicht zu einer Verhandlung gekommen. Bescheiden, umgeben von Liktoren mit Stäben und Äxten in der Hand, behandelte den Heiligen Basilius zunächst mit Respekt und überredete ihn schmeichelhaft, den Willen des Kaisers zu erfüllen und den Arianismus anzuerkennen. Aber als er sah, dass dieses Mittel keinen Erfolg hatte, nahm er einen drohenden Blick an und sagte in äußerster Verärgerung, da er den heiligen Basilius nicht mit dem Namen eines Bischofs ehrte: „Was ist das im Grunde?“ Wie kannst du es wagen, gegen einen so großen Kaiser zu bestehen, und zwar allein und so dreist?“ Wassili erklärte, dass er die Fehler der Arianer nicht akzeptieren könne. Modest begann, ihm mit Ausweisung, Eigentumsentzug und Tod zu drohen. „Ist das alles? - sagte Wassili. „Das alles macht mir keine Angst.“ Wer nichts hat, kann seines Eigentums nicht beraubt werden, es sei denn, Sie möchten mir mehrere Bücher wegnehmen, aus denen mein Nachlass besteht. Exil? Ich habe keine Ahnung von ihm. Ich bin keinem Ort zugeordnet. Das Land, auf dem ich jetzt lebe, gehört nicht mir; und jedes Land, in das ich geworfen werden kann, gehört ganz mir, oder besser gesagt, ganz Gottes, auf dem ich nur ein Wanderer und ein Fremder bin. Und was den Tod betrifft, so ist der Tod ein Wohltäter, denn er wird mich zu Gott führen, für den ich lebe und dem ich diene.“ Die Größe von Wassili überraschte den Präfekten. „So hat noch nie jemand mit mir gesprochen“, sagte er. „Sie hatten wahrscheinlich keine Gelegenheit, mit dem Bischof zu sprechen“, antwortete Wassili ruhig. Inzwischen traf Valens in Cäsarea ein und Modest teilte ihm sofort mit, dass der Bischof ihn besiegt hatte; dass ihn weder Bedrohung noch Zuneigung berühren und ihm daher nur eines bleibt – Gewalt anzuwenden. Valens, der sich alles angehört hatte, verspürte in seiner Seele unwillkürlich eine besondere Anziehungskraft auf den Heiligen Basilius; Er erkannte vielleicht sogar, dass die Wahrheit bei ihm war, aber er schämte sich, den Arianismus zu verlassen. Er begann nach einer Gelegenheit zu suchen, dem Heiligen Basilius zumindest seinen tiefen Respekt auszudrücken. Die Gelegenheit bot sich bald. Der feierliche Feiertag des Dreikönigsfestes ist da. Valens betrat in Begleitung seiner Leibwächter die Kirche, in der der heilige Basilius Gottesdienste hielt, stellte sich zwischen die orthodoxen Laien und zeigte so sozusagen seine Kommunikation mit dem heiligen Erzbischof. Die Kirche war voller Menschen: Menschen drängten sich wie Meereswellen und lehnten sich aneinander, aber nichts brach die Stille. Es gab harmonischen Festgesang; Hinter dem Thron, dem Volk zugewandt, stand der Erzbischof selbst: Er ließ weder mit einem Blick noch mit einem Zeichen erkennen, dass er die Anwesenheit des Kaisers bemerkte. Groß, schlank, stand er regungslos in der ganzen Majestät seiner erzpastoralen Gewänder da, einen Stab in der Hand; sein tiefer, feuriger Blick war auf den heiligen Thron gerichtet. Um ihn herum standen die Presbyter und Diakone in ehrfürchtiger Reihenfolge und ähnelten eher Engeln als Männern. Die Schönheit der Heiligkeit hinterließ bei allen Dienern einen besonderen Eindruck – und das stille Licht der Gnade fiel auf die Betenden. Der schüchterne, leicht zu beeinflussende Valens war zutiefst schockiert über die Größe dieses Bildes. Seine Aufregung wurde von allen bemerkt, als er vorwärts ging und mit zitternder Hand seine Opfergabe dem Altar darbringen wollte; keiner der Geistlichen wagte es, ihn vom Kaiser anzunehmen, da er den Willen des Erzbischofs nicht kannte; Valens taumelte und wäre sicherlich gestürzt, wenn ihn nicht einer der Presbyter gestützt hätte. Als der heilige Basilius sah, dass der Kaiser das Opfer nicht mit Stolz, sondern mit Demut darbrachte, wollte er die Strenge der kirchlichen Verordnungen etwas abschwächen, anstatt ihn vor dem ganzen Volk zu beschämen. Er nahm sein Angebot selbst an. Einige Tage später kam der Kaiser erneut in die Basilius-Kirche und hörte sich seine Lehren an; dann bat er um Erlaubnis, den Altar betreten zu dürfen, wo er mit ihm das gewünschte Gespräch begann. Der heilige Basilius sprach lange und mit äußerster Kraft zu ihm über die wahre Lehre des Glaubens. Der Kaiser hörte ihm sehr aufmerksam zu und schien die Seite des heiligen Basilius zweifellos als wahrhaft orthodox anzuerkennen. Er wurde den Orthodoxen gegenüber wohlwollend und befahl, ihre Verfolgung zu beenden. Diese königliche Gunst währte nicht lange. Es vergingen kaum ein paar Tage, bis es dem gedemütigten Stolz der Höflinge und der List der arianischen Bischöfe gelang, den Kaiser erneut gegen den Heiligen Basilius zu verärgern, und er unterzeichnete ohne zu zögern die Verbannung des heiligen Erzpastors. Groß war der Triumph der Arianer, tief war die Trauer der Orthodoxen. Wahrscheinlich musste der heilige Basilius, um Empörung unter den Menschen zu vermeiden, die Stadt in der ersten Nacht nach der Verkündung des Urteils vor Tagesanbruch verlassen. Aber Gott trat offensichtlich für den Heiligen ein und gab mit seiner Allmacht dem ganzen Verlauf sofort ein ganz anderes Gesicht. Noch in dieser Nacht wurde der sechsjährige Sohn des Kaisers gefährlich krank. Der Kaiser rief die fähigsten Ärzte herbei; Doch die Ärzte gaben die Hoffnung auf. Er selbst betete inbrünstig zu Gott und warf sich immer wieder auf den Boden, aber vergebens. Zur gleichen Zeit trat plötzlich die Kaiserin ein, alarmiert durch einen schrecklichen Traum; Von Trauer über den Verlust ihres Sohnes gequält, erzählte sie ihrem Mann, dass die Krankheit ihres Sohnes als Strafe für die Beleidigung des Erzbischofs geschickt worden sei; Der Kaiser schämte sich für sein Vorgehen gegenüber dem Heiligen Basilius, hob das Urteil nach und nach auf und schickte den Bischof, um um Gebete zu bitten. Das Kind erholte sich. Valens störte Vasily nicht mehr; und die Verfolgung, die in allen Regionen stark war, ging durch Kappadokien. Der heilige Bischof von Cäsarea konnte sich nicht lange über die Wiederherstellung des Friedens freuen: Im ständigen Kampf mit den Gegnern der Orthodoxie wurde seine Seele müde. Die Mühen und Nöte des Lebens haben ihn gebrochen. Er starb am 1. Januar 379. Sein Freund Gregor konnte bei seinem Tod nicht anwesend sein, da er selbst zu diesem Zeitpunkt gefährlich krank war. Die letzten Worte des Heiligen Basilius waren: In deine Hände befehle ich meinen Geist (Ps. 30:6; Lukas 23:46). Der heilige Basilius legte großen Wert auf die Würde und den Glanz des Gottesdienstes und arbeitete hart dafür. Er verfasste die majestätische Ordnung der Liturgie, die unter seinem Namen bekannt ist. Unter Berücksichtigung der Schwäche der Betenden und im Vertrauen auf den Eifer der gewählten Priester verkürzte er die allgemeinen Gebete in der Liturgie und erweiterte gleichzeitig die Gebete des Klerus. Die Zusammensetzung des Morgengottesdienstes erfolgt nach seinen Weisungen und Anweisungen. Viele der berühmtesten orthodoxen Gebete im Stundenbuch und in den Psalmen sowie in den Regeln für die Kommunion wurden von ihm zusammengestellt. Von ihm stammen schließlich auch die wunderbar geheimnisvollen Gebete um die Herabsendung des Heiligen Geistes zu uns und um die Ruhe der Verstorbenen, die am Pfingsttag kniend verlesen werden. Der heilige Basilius hinterließ der Kirche in seinen Schriften einen Schatz an Weisheit, Beredsamkeit und heiliger Poesie. Das sagt der heilige Gregor über sie: „Wenn ich die „Sechs Tage“ zur Hand nehme und lese, komme ich in Gemeinschaft mit dem Schöpfer … Wenn ich die Bücher lese, die er über den Heiligen Geist geschrieben hat, finde ich Gott … Wenn ich seine anderen Interpretationen lese, höre ich, als wäre es ein tiefer Ruf von einem zum anderen, ich sehe Licht, das nach Licht strebt – und ich verstehe die Bedeutung der Heiligen Schrift. Der heilige Basilius wurde als Herrscher geboren; das Gefühl christlicher Demut unterdrückte in ihm kaum das Bewusstsein seiner Überlegenheit über die Menschen. „Grundsätzlich“, sagt Rufinus, einer seiner Zeitgenossen, „war er demütig vor Gott; aber Gregory war auch demütig vor den Menschen.“ Gregor selbst verteidigt ihn nicht gegen diesen Vorwurf, sondern beweist, dass sein Stolz, auch wenn er groß war, im Abgrund der Liebe, Barmherzigkeit und Zärtlichkeit gegenüber den geringeren Brüdern verloren ging. Während der gesamten Regierungszeit von Kaiser Valens, also etwa 40 Jahre lang, wurden in Konstantinopel ausschließlich arianische Bischöfe eingesetzt. Sowohl Bischöfe als auch zivile Autoritäten unterstützten alle möglichen falschen Lehren, den Orthodoxen zum Trotz; Häresien aller Art wurden frei verbreitet, und die Leidenschaft für theologische Auseinandersetzungen und Debatten erfasste die gesamte Bevölkerung; Auf den Straßen waren unaufhörliche Debatten zu hören; Handwerker und Ladenbesitzer stritten über die Göttlichkeit Christi, über seine Beziehung zu Gott dem Vater, bekräftigten oder lehnten die Göttlichkeit des Heiligen Geistes ab. Während alle falschen Lehren frei bekannt waren, wurde das Glaubensbekenntnis von Nicäa ständig verfolgt. Die Orthodoxen hatten in Konstantinopel keine einzige Kirche; Sie versammelten sich heimlich zum Gottesdienst, manchmal in den Bergen und Wäldern, wo sie oft von Feinden angegriffen wurden. Nie zuvor hat die orthodoxe Kirche eine solche Unterdrückung erlitten und war so stark auf Schutz angewiesen. Nach dem Tod von Kaiser Valens richteten die Orthodoxen, inspiriert von einem Schimmer neuer Hoffnung, ihren Blick auf Gregor von Nazianz als den einzigen Menschen, der die orthodoxe Schar um sich scharen und aus den Ruinen ihre zerstörte Kirche wieder aufbauen konnte. Sie beeilten sich, ihm zu schreiben und ihn zu bitten, nach Konstantinopel zu kommen und die kleine orthodoxe Kirche in seine Obhut zu nehmen. Der heilige Gregor wurde auf Wunsch seines Vaters und gegen seinen eigenen Willen zum Priester geweiht; Gegen seinen Willen wurde er auf Wunsch seines Freundes Wassili in den Rang eines Bischofs erhoben. Mit zitterndem Entsetzen betrachtete er das Sakrament des Priestertums und hielt sich nicht für berechtigt, am Altar „des großen Gottes unseres Opfers und unseres Hohepriesters“ zu dienen. Dass er dieses Amt jedoch annahm, belastete seine schmerzempfindliche Seele schwer. Seine Stimmung war nie fröhlich; Dennoch war er erschöpft und musste in der Stille der ländlichen Einsamkeit Frieden suchen. Aber noch nie war ihm das Leben dunkler vorgekommen als in dieser Zeit: „Ich habe Wassili verloren“, schrieb er an einen seiner Freunde, „ich habe meinen geistlichen Bruder verloren, und ich kann mit David sagen: Mein Vater und meine Mutter haben mich verlassen (Psalm 27,10). Meine Gesundheit ist schwach, meine Freunde sind nicht treu. Eine Kirche ohne Hirten, alles Gute geht zugrunde, das Böse erscheint nackt. Wir schwimmen in der Dunkelheit, und nirgends ist ein Leuchtturm zu sehen ... Christus ruht.“ Im Ruf der Kirche von Konstantinopel spürte Gregor die Entschlossenheit des Willens Gottes. Nun war die aktivste Zeit seines Lebens angebrochen, die jedoch auf nur drei denkwürdige Jahre beschränkt sein sollte. Gregor hat die Aufgabe, die Kirche in Konstantinopel wiederzubeleben, mit der spirituellen Kraft und der erstaunlichen Beredsamkeit seiner Predigten vollbracht. In allen äußeren Belangen blieb er weit hinter den Erwartungen derjenigen zurück, die ihn riefen. Sie hatten in Abwesenheit von seinem großen Ruhm gehört und erwarteten, einen Mann zu sehen, der sofort mit seiner Größe und Brillanz in Erstaunen versetzen würde. Stattdessen sahen sie einen Mann von kleiner Statur, dürr und kränklich. Sein von der Sorge erschöpftes, so oft mit Tränen überströmtes Gesicht trug den Abdruck gewöhnlicher Traurigkeit, seine dürftige Kleidung glich eher der Kleidung eines Bettlers als der Kleidung eines Bischofs. Und doch ließ Gregory alle diese ersten ungünstigen Eindrücke bald vergessen, erfüllte alles und sogar mehr, als von ihm erwartet wurde. Er widmete seine reine Seele dem Dienst der Kirche, und die Heiligkeit seines sanftmütigen, bescheidenen Lebens wärmte wie ein Sonnenstrahl die Sämlinge auf diesem stillgelegten Feld Gottes, das er geduldig wieder zu kultivieren begann. In Konstantinopel angekommen, wohnte er bei Verwandten; und bald wurde in ihrem Haus eine Kirche errichtet, in der er begann, Gottesdienste abzuhalten und zu predigen. Er nannte diese Kirche Anastasia, was Auferstehung bedeutet, in der Hoffnung, dass die Orthodoxie hier wieder auferstehen würde. Anfangs besuchten nur wenige Zuhörer seine arme Kirche; aber nach jeder Predigt wuchs ihre Zahl. Bald wurde die kleine Kirche überfüllt; Noch nie war in Konstantinopel ein so kraftvolles und überzeugendes Wort gehört worden. Heiden, Ketzer, gleichgültige Laien, die aus Neugier kamen, um dem neuen Prediger zuzuhören, ließen sich von seiner Beredsamkeit mitreißen. Zu dieser Zeit begannen Prediger ihre Predigten meist mit den Worten „Friede allen“, und die Menschen antworteten: „Und deinem Geist.“ Gregor nutzte dies, um seine berühmte Predigt über den Geist der Welt zu halten. „Gott“, sagt er, „offenbart sich mit besonderer Gunst als Liebe, und wir vergöttern den Einen, der Liebe ist, warum hassen wir uns gegenseitig? Wir predigen Frieden: Warum führen wir einen gewalttätigen Krieg?“ Er kämpfte mit Energie, Entschlossenheit und aufrichtigem Ernst gegen die Irrtümer der Häresie, aber im Allgemeinen zeichnete sich seine Vorgehensweise durch einen ungewöhnlich sanftmütigen Umgang mit allen aus: Nach und nach gewann er die Herzen der Menschen. Als seine hochtrabenden Reden über Theologie von Anastasias Kanzel erklangen, wurden viele seiner berüchtigtsten Gegner schließlich besiegt; lauter Applaus und Ausrufe unterbrachen oft seine Rede; und der Titel eines Theologen wurde für immer hinter ihm verankert. Dennoch musste er sich gegen einen ganzen Sturm des Hasses und der Bosheit aussprechen. Ich musste ständig Spott und Spott von den Arianern hören. Als sie ihn trafen, überhäuften sie ihn mit Flüchen wegen seines armen, bescheidenen Aussehens, warfen oft Steine ​​nach ihm und sogar sein Leben war mehr als einmal in Gefahr. Seine Kräfte hatten bereits begonnen, ihn zu verlassen; Einmal deutete er in seinem Gespräch an, dass er möglicherweise Konstantinopel verlassen müsse. Dann schluchzte es in der Kirche, und einer der Zuhörer rief laut aus: „Wenn du dich selbst vertreibst, vertreibst du die Trinitätslehre aus unserer Kirche!“ Diese Worte hatten bei Gregor eine solche Wirkung, dass er sofort versprach, seine Herde nicht zu verlassen. Sein gehegter Wunsch war es, dem Volk die verlorene orthodoxe Lehre über die Heilige Dreifaltigkeit zurückzugeben; In einem seiner Gespräche ruft er voller Begeisterung aus: „Ich wage es, mit dem Apostel zu sagen: Ich liebe dich so sehr, dass ich bereit bin, von Christus exkommuniziert zu werden (Röm 9,3), wenn du nur an unserer Seite stehen würdest und wir gemeinsam die Heilige Dreifaltigkeit verherrlichen würden.“ Gregor liebte wie Basilius der Große die Natur mit Begeisterung. Er konnte wahren Frieden im Glauben und im Gebet finden, aber Glaube und Gebet entflammten in ihm in der Kommunikation mit der Schönheit der Natur. In seinen Gesprächen erzählt er freudig vom Licht der Sonne und vom Glanz des Mondes, vom grünen Gras, vom Duft der Blumen, vom Rauschen der Bäche, vom Zwitschern der Vögel, von der ganzen Schönheit der Welt Gottes und preist Gott mit unbeschreiblichen Stimmen. Nach einer kurzen Abwesenheit kehrte Gregor zu seinem Amt zurück, und seine Rückkehr war bald vom endgültigen Triumph der Kirche geprägt, deren Hauptstütze er war. Ungefähr zu dieser Zeit traf der neu gewählte junge Kaiser Theodosius der Große in Konstantinopel ein. Zum letzten Mal wurde in seiner Person die Autokratie im großen Römischen Reich wiederhergestellt. Weise, voller Energie und Kraft bewies er in der Praxis, was die Kraft des christlichen Sittengesetzes bewirken kann; Von Natur aus aufbrausend und leidenschaftlich, versuchte er, die Impulse seines Zorns zu zügeln und seinen Leidenschaften nicht nachzugeben, wusste, wie man Reue empfindet, Reue bringt, war barmherzig und großzügig. Die von ihm erlassenen Dekrete versetzten dem Heidentum den endgültigen Schlag. Er ließ sich vom orthodoxen Bischof von Thessaloniki taufen, erkannte die Religion von Nicäa als die einzig wahre an und erklärte alle, die sie ablehnten, zu Ketzern. Gleichzeitig ordnete er an, dass die ihnen von den Arianern geraubten Kirchen den Orthodoxen zurückgegeben werden sollten. Der arianische Bischof verließ Konstantinopel und Gregor wurde vom Kaiser selbst feierlich in die Domkirche eingeführt, wobei die Orthodoxen riefen: „Gregor Bischof!“ Diese Feierlichkeit war für den bescheidenen Gregor schmerzhaft, wie aus seinen eigenen Worten hervorgeht. Er ging widerstrebend mit gesenktem Kopf und sah Scharen von Arianern um sich herum, unzufrieden, schweigend und nur der Kraft nachgebend. Der Himmel selbst schien nicht zum Feiern geeignet zu sein; das Wetter war bewölkt, der Himmel war mit Wolken bedeckt; Doch sobald Gregor das Heiligtum betrat, blitzten die hellen Sonnenstrahlen hinter den Wolken hervor. Das Volk erkannte dies als ein glückliches Omen und begrüßte den neuen orthodoxen Bischof mit lauten, freudigen Ausrufen. Gregor verhielt sich persönlich weiterhin mit bemerkenswerter Sanftmut gegenüber Ketzern. In seiner Predigt verurteilte er sie mit scharfen Worten, hielt den Kaiser jedoch auf jede erdenkliche Weise von strengen Verfolgungsmaßnahmen ab. In der Zwischenzeit gelang es dem Arianismus, unter der starken Schirmherrschaft der kaiserlichen Macht, tiefe Wurzeln im Reich zu schlagen und selbst viele verschiedene Gerüchte hervorzurufen, die miteinander stritten. Die wichtigste dieser Sekten war die Doukhobor-Sekte. Der Arianismus, der die göttliche Essenz Jesu Christi als Person der Heiligen Dreifaltigkeit leugnete, leugnete natürlich auch die göttliche Essenz des Heiligen Geistes. Diese falsche Lehre, die mit dem Arianer Eunomius begann, erlangte besondere Stärke und verbreitete sich unter der Schirmherrschaft des Bischofs von Konstantinopel Macedonius, unter dessen Namen sie bekannt ist. Nicht weniger als 36 Bischöfe gehörten im Jahr 380 dieser falschen Lehre an. So erwies es sich 55 Jahre nach dem Konzil von Nicäa als notwendig, auf dem Ökumenischen Konzil die Wahrheit der orthodoxen Lehre zu bekräftigen. Dieses Konzil wurde 381 von Kaiser Theodosius in Konstantinopel einberufen. Bis zu 150 Bischöfe aus dem Osten versammelten sich, und das Konzil wurde unter dem Vorsitz von Meletius von Antiochia eröffnet, der jedoch bald starb; dann übernahm Gregory seinen Platz als Vorsitzender des Rates. Als die mazedonischen Bischöfe nach ihrer Einberufung eingetroffen waren, weigerten sie sich, am Konzil teilzunehmen und gingen. Dann verurteilten die Väter des Konzils, nachdem sie alle im Zusammenhang mit dem Arianismus entstandenen Häresien zusammengefasst hatten, sie, bestätigten dann ausnahmslos das Glaubensbekenntnis von Nicäa und fügten ihm eine Erklärung des rechten Glaubens über den Heiligen Geist, die Kirche, die Taufe, die Auferstehung und das zukünftige Leben hinzu. Und im Heiligen Geist, dem Herrn, dem Leben spendenden, der vom Vater ausgeht, der mit dem Vater und dem Sohn angebetet und verherrlicht wird, der die Propheten gesprochen hat. In eine Heilige Katholisch-Apostolische Kirche. Ich bekenne eine Taufe zur Vergebung der Sünden. Ich hoffe auf die Auferstehung der Toten und das Leben im nächsten Jahrhundert. Auf diese Weise wurde das Nicänisch-Konstantinopolitanische Glaubensbekenntnis vollständig zusammengestellt. Die insgesamt sieben Kanoniker dieses Konzils entschieden Streitigkeiten über die Wiedertaufe von Ketzern und legitimierten erstmals die Verteilung der kirchlichen Autoritäten und Verwaltungen im Verhältnis zur Verteilung der zivilen Regionalverwaltung im Römischen Reich. Patriarchate wurden in den Hauptstädten gegründet, nämlich: in Rom für den Westen, in Konstantinopel für den Osten, in Alexandria für Afrika, in Antiochia für Asien; Obwohl Jerusalem nicht als Hauptstadt galt, war ihr Bischof in Bezug auf die heilige Bedeutung dieser Stadt den Patriarchen ebenbürtig. Rom wurde entsprechend dem Dienstalter der Antike an erster Stelle und Konstantinopel, das zweite Rom, an zweiter Stelle genannt. Das Patriarchat umfasste Bischöfe großer und kleiner Städte und ihrer Bezirke. Diese Kontrollverteilung bleibt bis heute in Kraft; Zu dieser Zeit wurde jedoch einigen wichtigen Städten die Kontrolle unabhängig von den Patriarchen unter der Autorität von Exarchen übertragen. Der heilige Gregor blieb nicht bis zum Schluss im Konzil. Er hatte die endlosen Streitigkeiten und Meinungsverschiedenheiten der Bischöfe satt, seine Kräfte waren erschöpft und er bat darum, in die Einsamkeit der Wüste entlassen zu werden. Der Rat endete unter dem Vorsitz des neuen Patriarchen Nektarios. Sein Abschied von seiner Herde, die er für immer verließ, war rührend, und seine Abschiedsrede vor dem Volk ist ein berühmtes Denkmal seiner Beredsamkeit. Seine große Sorge galt in diesem Moment der Frage, wer sein Nachfolger sein würde, wer seine Arbeit fortsetzen würde. „Geben Sie mir“, rief er, „einen Nachfolger, der saubere Hände hat, gebildet ist und würdig ist, in seinem Rang zu wandeln.“ Dieser Befehl Gregors sollte erst im Jahr 398 in Erfüllung gehen, als nach Nektarios der heilige Johannes Chrysostomus den Sitz von Konstantinopel übernahm. Gregory verbrachte die letzten sechs Jahre seines Lebens in der ruhigen Zuflucht seiner Datscha in der Nähe von Nazianza, die sein Vater zurückgelassen hatte. Sie wandten sich oft an ihn mit der Bitte, persönlich zu Kirchenräten zu kommen, doch Gregor, schwach und krank, konnte sich nur per Brief an den Angelegenheiten der Kirche beteiligen. Er führte ein streng asketisches Leben; Gebete und Aktivitäten, die er seit seiner Jugend geliebt hatte, erfreuten ihn in seinem einsamen Alter. Er liebte es, seine Erinnerungen an sein vergangenes Leben in klangvollen Versen auszudrücken: Er beschrieb seine glückliche Kindheit im Haus seiner Eltern, seine zärtliche Freundschaft mit Wassili, seine Wüstenarbeit, die Sorgen und Gebrechen seiner Seele inmitten der Stürme des Lebens. „Von der Krankheit erschöpft“, schrieb er, „fand er Trost in der Poesie, wie ein alter Schwan, der sich das Geräusch seiner Flügel noch einmal erzählt.“ Der große Heilige ging im Jahr 387 zum Herrn. Er ist einer der wenigen, die schon früh von der Gnade berührt wurden, und sein reines Leben war von Kindheit an wie mit einem untrennbaren Faden mit einem Gefühl der Liebe zur Kirche und zu allem Heiligen verbunden. XVI. Der heilige Johannes Chrysostomus Johannes, „die Lampe der Welt, der Lehrer des Universums, die Säule und das Fundament der Kirche“, stellt das majestätischste Bild des Predigers der ersten Jahrhunderte des Christentums dar. Sein beeindruckendes, feuriges Wort enthüllte und erleuchtete die antike Welt, die als christlich bezeichnet wurde, aber in den Abgrund der Verderbtheit und aller Arten von Gesetzlosigkeit versunken war: Es verursachte einen Aufschwung ihrer spirituellen Kräfte und führte sie auf den Weg der Wiederbelebung. Doch der menschliche Zorn erhob sich gegen Johannes, und als er dadurch verurteilt wurde, musste er sein ruhmreiches Leben in einem strengen Exil beenden. Er wurde 347 in Antiochia in eine reiche und adlige Familie hineingeboren. Sein Vater starb, als er noch ein Baby in der Wiege lag; und seine Mutter Anfusa war zu diesem Zeitpunkt noch keine 20 Jahre alt. Mit der ganzen Inbrunst ihrer leidenschaftlichen und traurig einsamen Seele entwickelte sie eine Zuneigung zu ihrem Kind; Sie glaubte, in seinen Gesichtszügen sozusagen die Widerspiegelung eines anderen lieben Bildes zu sehen; Sie vergaß ihre Schönheit und Jugend, und ihr ganzes Leben schien in das Leben ihres Sohnes einzufließen. Sie bildete seine Seele; Was ihre Liebe ihm schenkte, blieb für ihn die reine Quelle, aus der er bis an sein Lebensende Freude und Kraft schöpfte. Johannes erhielt seine Ausbildung in heidnischen Schulen, da auf Anordnung von Kaiser Julian der Unterricht aller höheren Wissenschaften an christlichen Schulen verboten war. Mit seinen brillanten Fähigkeiten und ebenso brillanten Erfolgen überraschte er sowohl seine Kameraden als auch seine Lehrer. Ausgestattet mit der Fähigkeit, alles Schöne wahrzunehmen, konnte er nicht umhin, dem Charme der heidnischen Philosophie zu erliegen, widerstand jedoch ihrem Einfluss auf die Überzeugungen, die seine Seele bereits wahrgenommen hatte. Er widerstand auch den Versuchungen der Welt, die ihn nach dem Schulabschluss von allen Seiten umgab. Begeistert, beeinflussbar, suchte er nach ständiger Aufregung im Leben, und das gesellschaftliche Leben Antiochias mit seiner lauten Unterhaltung, mit jenen Freuden, die seine erstaunliche Beredsamkeit weckten, gaben ihm sofort das, wonach seine junge Seele dürstete ... Aber diese Hobbys konnten nicht von Dauer sein; seine Seele war, wie er selbst es ausdrückte, daran gewöhnt, ihren Durst an den klaren Wassern einer anderen Quelle zu stillen, und zu dieser Quelle kehrte sie bald zurück: alles, was ihn zu fesseln begann – plötzlich wurde er es leid... Immer mehr zog er sich in sich selbst, in seine innere Welt zurück und wollte die Heilige Taufe annehmen. Er wurde vom Bischof von Antiochia, Meletius, getauft, der ihn erkannte, sich in ihn verliebte und ihn zum Vorleser der Kirche ernannte. Dies war die niedrigste kirchliche Position und gab ihm nur das Recht, die Heiligen Schriften von der Kanzel aus zu lesen, aber es widmete ihn definitiv dem Dienst Gottes. Nach der Taufe glaubte er, wiedergeboren zu sein ... wieder sprach die glühende Seele in ihm: Früher dürstete sie nach Vergnügen, jetzt dürstete sie nach Leistung. Das klösterliche Leben mit seiner endlosen Selbstverleugnung fing ihn an und er beschloss, sich für immer in die Wüste zurückzuziehen. Doch die gleiche Liebe, die ihn zu Gott erzogen hatte, hielt ihn nun von dieser Entscheidung ab. Anfusa war Christin, aber vor allem war sie Mutter: Sie konnte nicht freiwillig auf die „Freude“ ihres ganzen Lebens verzichten. Die Geschichte von John selbst ist berührend. „Als meine Mutter von meiner Absicht erfuhr, kam sie schweigend auf mich zu, nahm mich bei der Hand und führte mich in ihr Zimmer: Wir setzten uns beide neben das Bett, auf dem ich geboren wurde, und sie begann leise zu weinen ... dann begann sie Worte zu sagen, die noch trauriger waren als Tränen ... „Mein Sohn“, sagte sie, „mein einziger Trost in diesen langen, einsamen Jahren bestand darin, dich anzusehen und in deinen Gesichtszügen den zu erkennen, der nicht mehr bei mir war. Von deiner Kindheit an, als du noch nicht sprechen konntest, in der Zeit im Leben, in der Kinder am meisten Freude bereiten, habe ich meinen ganzen Trost in dir allein gefunden. Jetzt bitte ich dich um eines: Hab Mitleid mit mir, zwinge mich nicht, den Schrecken der Einsamkeit ein zweites Mal zu erleben, um die Bitteren schon abzustreifen weinte wieder Tränen! Vielleicht werde ich bald von hier zurückgerufen, dann tue, was du weißt, sei nicht länger gelangweilt von dem, der dich nie beleidigt hat – dadurch wirst du unseren Gott verärgern!“ Wie viel Trauer und wie viel Gebet stecken in diesen einfachen Worten! Sie enthüllen das ganze Geheimnis dieses armen mütterlichen Herzens, das nicht einmal die Kraft hatte, Gott seine Liebe zu entsagen! John erhörte die Bitte seiner Mutter und blieb bis zu ihrem Tod bei ihr. Als sie weg war, eröffnete sich ihm das ersehnte Leben in der Wüste. Auf den bewaldeten Hügeln rund um Antiochia entstanden viele Klöster, und für Johannes schienen sie überirdische Wohnstätten zu sein. Er zog sich in eines dieser Klöster zurück. Er war glücklich, weil er vollkommen an das Ideal des klösterlichen Lebens glaubte, das in seiner Seele verankert war. Als die Zeit der Versuchung kam und die unerschütterliche Stille der Wüste, ihre unzerstörbare Einsamkeit plötzlich seine Seele voller Leben mit Entsetzen erfüllte, verlor er nicht den Mut: Um sich vor sich selbst zu schützen, fand er in sich die Kraft, seinen Willen dem Willen eines anderen zu unterwerfen – er gab sich der spirituellen Führung eines alten Mannes hin, der für seine ungewöhnlich strenge Selbstkasteiung bekannt war, und unter dieser Führung lebte er vier Jahre lang in unaufhörlicher Arbeit und ertrug außergewöhnliche Nöte. Dann, nicht zufrieden mit dieser Leistung, zog er sich in eine abgelegene Höhle zurück und verbrachte dort zwei Jahre lang das strengste, strengste Einsiedlerleben, indem er seine ganze Zeit dem Gebet und tiefen theologischen Studien widmete. Seine Gesundheit konnte es nicht mehr aushalten, seine Kräfte ließen nach... Da er sich dann nicht mehr für das Recht fühlte, die Selbstkasteiung fortzusetzen, die das ihm von Gott geschenkte Leben unterbrechen könnte, beschloss er, die Wüste, die er liebte, zu verlassen und in seine Heimat Antiochia zurückzukehren, um dieses Geschenk Gottes zu bewahren. Aus seinem sechsjährigen Klosterleben brachte Johannes ein tiefes Wissen über die Heiligen Schriften, einen feurigen Glauben an die Realität von allem Unsichtbaren und jene klare Einsicht mit, die allen großen Heiligen innewohnte, die aus den Tiefen der Wüste in die Welt kamen, wo sie viele Jahre verbrachten, als wären sie im „Geheimnis des Antlitzes Gottes“ verborgen. Bald nach seiner Rückkehr nach Antiochia ordinierte ihn der heilige Meletius zum Diakon; und im Jahr 386 erhob ihn Flavian, der Nachfolger von Meletius, in den Rang eines Priesters und beauftragte ihn mit der Aufgabe, den Menschen in Antiochia Lektionen zu predigen. Bemerkenswert in seiner tiefen Demut ist das erste Wort, mit dem sich der neu geweihte Priester an seine Herde wandte: „Ist die Gegenwart nicht Nacht und kein Traum? Und wer würde glauben, dass ein armer und abgelehnter junger Mann zu einer solchen Machthöhe erhoben wurde ... Beten Sie, dass große Verstärkungen von oben zu mir kommen! Jetzt brauche ich unzählige Gebete, damit ich das Pfand, das ich jetzt vom Herrn erhalten habe, unversehrt zurückgeben kann!“ In seinem Buch „Über das Priestertum“ zeichnete John ein großartiges Bild davon, was ein Ältester sein sollte. „Wenn wir Menschen brauchen“, schrieb er, „die die Kirche regieren und so viele Seelen in ihre Obhut nehmen können, mögen uns jene Helden erscheinen, die alle anderen in großem Maße übertreffen und jeden an der Vollkommenheit ihrer Seelen so weit übertreffen, wie Saul das gesamte jüdische Volk an der Größe seines Körpers übertraf, oder sogar noch viel mehr!“ (Über das Priestertum). Er hielt sich dieses Dienstes für völlig unwürdig; wenn er es wagte, es anzunehmen, dann nur, weil er sein ganzes Vertrauen auf den setzte, der das Liebesgeständnis einer zitternden Seele akzeptierte, die von der Erinnerung an seinen dreifachen Verzicht beschämt war: Herr! Du weißt alles; Du weißt, dass ich dich liebe! (Johannes 21:17). Seit der große Apostel zum ersten Mal den Befehl hörte, die Schafe Christi zu hüten, und die Frage, die dem Befehl vorausging, „wurde diese Liebe zu Christus“, sagt Johannes, „die erste Bedingung des Hirtendiensts, und das Hirtenverhalten selbst ist ihr höchster Ausdruck.“ Er heiligte ihr seine Seele, und sie gab ihm die Kraft, seine verbale Herde fest und weise, mit Geduld und unaufhörlicher Fürsorge zu behüten. Zwölf Jahre lang predigte Johannes in Antiochia. Seit der Zeit der Apostel wurde kein so eindringlicher Aufruf zur Buße, an Gott, gehört. Allein in Antiochia gab es 100.000 Christen, aber sowohl Juden als auch Heiden strömten in Scharen herbei, um seinem Wort zuzuhören, was selbst bei denen, deren Seelen gefühllos blieben, Freude erregte. Wie die einst großen Propheten „brannte er mit seinen Worten die Herzen der Menschen“, und lautes Schluchzen war die Antwort auf seine feurigen Worte. Die Apostelkirche, in der er predigte, wurde zum Zentrum des antiochischen Lebens. Im Übermaß ihrer Gefühle nannten ihn die Menschen entweder süß redend, honiggetränkt oder den Mund Gottes. Eine einfache Frau nannte ihn Chrysostomed. Als sie ihm zuhörte und von dem Eindruck von etwas Schönem fasziniert war, rief sie aus: „Lehrer unserer Seelen, Johannes mit den goldenen Lippen, deine Lehre ist tiefgreifend, aber unser schwacher Geist kann nicht alles begreifen!“ Von da an nannten ihn alle Menschen Chrysostomus, und die Kirche selbst behielt diesen Namen für ihn bei. Das Bild von Chrysostomus erscheint in der Geschichte des Antiochia-Aufstands besonders majestätisch. Das Volk, verärgert über die neue Steuer aufgrund der militärischen Umstände, empörte sich offen: Der von verschiedenen Anstiftern zur Raserei getriebene Pöbel stürzte die Kaiserstatuen, schleifte sie durch die Straßen und zerschmetterte sie schließlich mit unverschämtem Spott und Flüchen. Am Abend ließ dieser Volkssturm nach und es herrschte unheilvolle Stille. Als die Rebellen zur Besinnung kamen, waren sie entsetzt, als ihnen klar wurde, was sie getan hatten und was sie nun erwarten mussten. Aus Antiochia eilten bereits Boten mit einem Bericht an den Kaiser herbei ... Johannes schwieg. In den ersten Tagen dieser schrecklichen Ereignisse ließ die Trauer sein Wort nicht ungehindert aus seinem Herzen fließen, und die Verzweiflung, die die Seelen der Antiochen umhüllte, erlaubte ihnen nicht einmal, sich an das Wort des Lehrers zu erinnern. Nach einigen Tagen, als ihre Herzen demütiger und weicher wurden, erkannte Johannes, dass sie ihn brauchten, und von seiner Kanzel aus richtete er sein Wort der Reue und des Trostes an sie. „Was soll ich sagen und worüber soll ich reden? - begann er. – Jetzt ist die Zeit für Tränen, nicht für Worte; Schluchzen, nicht für Reden, Gebete, nicht für Predigten ... Das Verbrechen ist so schwer, das Geschwür ist so groß ... sie sind jenseits jeder Medizin und erfordern Hilfe von oben. Aber, Geliebte, übergebt mir eure Seelen“, beeilt er sich, die Entmutigten zu ermutigen, „lasst uns zu unserem früheren Brauch zurückkehren: So wie wir es gewohnt sind, immer mit Selbstgefälligkeit hier zu sein, so lasst es jetzt.“ Lasst uns nicht den Mut verlieren, uns selbst um unser Heil zu kümmern, sondern um ihn, der uns eine Seele geschenkt hat, und darauf, was der Herr mit uns tun wird!“ Zum Entsetzen des Volkes verbreiteten sich Gerüchte, dass der wütende Kaiser geschworen hatte, Antiochia bis auf die Grundmauern zu zerstören und alle seine Bewohner zu töten. Der ältere Bischof Flavian beschloss, selbst nach Konstantinopel zu gehen, um den Kaiser um Verzeihung für die schuldigen, aber reuigen Antiochen zu bitten. Es sollten viele Tage vergehen, bis das Volk von der Entscheidung des Kaisers erfuhr; Die Angst vor dem Tod erfasste jeden. Und genau diese Schreckensstunde nutzte Johannes, um die Menschen in den einzigen ruhigen Zufluchtsort zu locken – in die Kirche. Die Fastenzeit hat begonnen. John predigte jeden Tag. Wahrscheinlich hatte die Fastenzeit in Antiochia noch nie einen solchen Eindruck von heiliger Feierlichkeit: Die Zirkusse und Theater waren leer, auf den Straßen waren keine Lieder zu hören, sogar die Geschäfte waren geschlossen, alle waren in Gebetsstimmung – die ganze Stadt verwandelte sich in eine einzige große Kirche. „Sie alle und unser Gewissen“, sagte John, „sind Zeugen dafür, wie viel Nutzen wir bereits aus dieser Versuchung gezogen haben! Diejenigen, die noch nie eine Kirche gesehen hatten, kamen dorthin; der Platz war leer, aber die Kirche war gefüllt; die Leute erkannten, dass diese Traurigkeit hervorruft und diese Freude macht.“ Inzwischen kam Flavian zum Kaiser. Ohne die schrecklichen Verbrechen des Volkes zu rechtfertigen, flehte er den Kaiser nach dem Vorbild Christi an, den Schuldigen zu vergeben – und damit den christlichen Glauben zu verherrlichen, der die Macht gibt, Feinden zu vergeben! Und er vergab Theodosius. „Geh, tröste mich“, sagte der Kaiser zu Flavian, „wenn sie den Steuermann sehen, werden sie den Schrecken des vergangenen Sturms vergessen!“ Kurz vor Ostern kehrte Flavian mit einer Gnadenbotschaft zurück. Die ganze Stadt versammelte sich in der Kirche: Eine unerklärliche, helle Freude, in der das Gefühl von Reue, Liebe und Dankbarkeit verschmolz, erfasste alle. „In voller Freude am Tag der Freude“, sagt Johannes, „lasst uns dem Herrn immer wieder danken, nicht nur für das Ende unserer Sorgen, sondern auch dafür, dass er sie uns gesandt hat.“ All dieses bedeutende Ereignis diente der Ehre des Glaubens Christi. Niemand außer Chrysostomus tröstete, inspirierte oder unterstützte die Menschen in ihrer Stunde der Prüfung. Keine andere Macht als die Kirche Christi konnte es wagen, den Kaiser um Vergebung des schrecklichen Verbrechens zu bitten. Und der Kaiser des damaligen Roms konnte nur vergeben, weil er Christ war. Dieses Ereignis hinterließ bei den Heiden einen tiefen Eindruck, und außerordentlich viele von ihnen wollten in die Kirche eintreten, in die sie ursprünglich aus reiner Neugier gelockt wurden und in der sie durch das feurige Wort, das das Leben wiederbelebt, festgehalten wurden. Chrysostomus arbeitete noch viele Jahre in Antiochia und die begeisterte Liebe der Menschen zu ihm wuchs von Tag zu Tag. Von ihm sind zahlreiche Gespräche geblieben, die von Zuhörern aufgezeichnet wurden, und die meisten davon stammen aus der Zeit seines Dienstes in Antiochia. „Diese wunderbaren Schöpfungen nicht zu kennen“, sagt der heilige Isidor, „ist dasselbe, als würde man die Sonne am Mittag nicht sehen!“ Die Gespräche Chrysostomus bleiben für immer ein Vorbild für alle Prediger; Sie handelten so kraftvoll, weil sie aus einem Herzen kamen, das von feurigem und einfachem Glauben, glühender Liebe zu Christus und Mitleid mit den Menschen erfüllt war. Im selben Antiochia, wo die Jünger zum ersten Mal als Christen bezeichnet wurden (Apg. 11:26) und wo die Einfachheit der christlichen Moral später in der exorbitanten Hektik und dem Luxus des Großstadtlebens versiegte, brachte das Wort Chrysostomus die Zuhörer in den Geist der ersten Zeiten des Christentums zurück und forderte sie auf, den Glauben nicht nur in Wort und Ritual zu bekennen, sondern ihn auch ihr ganzes Leben lang aktiv umzusetzen. Er war vor allem ein lebender Prediger der Liebe und Barmherzigkeit. Wie der Apostel Paulus, den er in allem nachahmen wollte, wurde er nicht müde, allen Gutes zu tun und versuchte, jede Seele zu Gott zu bringen, um „alle für Christus zu gewinnen“. So sehr er auch an seiner antiochischen Herde hing, musste er sie plötzlich verlassen: Gott freute sich, ihn zu einem neuen schwierigen Kampf zu rufen. Johns Ruhm hallte im ganzen Reich wider. Als Erzbischof Nektarios in Konstantinopel starb, wählte Kaiser Arcadius, Sohn von Theodosius dem Großen, Johannes. Daher wurde Johannes, entsprechend dem einhelligen Wunsch des Kaisers und des gesamten Volkes, dazu berufen, den Sitz der Hauptstadt zu besetzen. Um Widerstand zu vermeiden, wurde Johannes durch Täuschung aus Antiochia gerufen. In Konstantinopel wurde er vom Volk begeistert begrüßt und von den Gegnern seiner Wahl düster aufgenommen. An der Spitze der Unzufriedenen stand Theophilus, Patriarch von Alexandria, der mit Bosheit in seiner Seele dem Befehl des Kaisers gehorchen und Johannes als Patriarchen anerkennen musste, aber von diesem Zeitpunkt an ließ sein Hass nicht nach und brachte dem Heiligen viele Sorgen und Sorgen. Am 26. Februar 398 bestieg Johannes den Patriarchenthron und verstand vom ersten Tag an, wie schwierig die vor ihm liegende Aufgabe war. Gestärkt durch die neuen Gaben des Heiligen Geistes begann er mit Vollmacht seine neue Tätigkeit. Der Zustand der Kirche war beklagenswert, überall war Trostlosigkeit zu spüren und die Ausschweifung der Moral war erschreckend. Chrysostomus machte vom ersten Mal an einen ungünstigen Eindruck. Wie Gregor dem Theologen fehlte ihm jenes beeindruckende Aussehen, das die Vorstellungskraft des Volkes sofort anregt: Er war klein und hager im Aussehen; Nur seine erstaunlich durchdringenden Augen verliehen seinen blassen Gesichtszügen einen besonderen Ausdruck. Er war für die Armen und Leidenden zugänglich und konnte in seiner Haltung gegenüber edlen und müßigen Besuchern arrogant und hart wirken. Sein strenger Lebensstil, der von unaufhörlicher Arbeit von morgens bis abends geprägt war, konnte ihm inmitten der Ausschweifungen der luxuriösen Hauptstadt nicht gefallen. Es kamen Vorwürfe auf; aber stark im Bewusstsein seiner Rechtmäßigkeit schwieg John stolz und reagierte nicht auf die persönlich gegen ihn gerichteten Angriffe. Im Werk Gottes konnte er niemandem nachgeben – und wie Donner vom Himmel brach sein schreckliches Wort hervor; nichts konnte ihm verborgen bleiben. Die Hauptstadt war ein solches Wort nicht gewohnt, und es schien allen, auf die sich der Vorwurf bezog, unerträglich: den Reichen, die in Luxus und Ausschweifungen ertrinken, Herrschern, die die Machtpflicht vergessen hatten, Raubtieren und ungerechten Richtern. In der Zwischenzeit vervielfachte er seine Arbeit, und nach und nach begann der Beginn eines neuen Tages die Kirche zu erhellen. In den Dörfern wurden neue Kirche gebaut; Johannes rief die Menschen zum Gebet auf und versuchte auf jede erdenkliche Weise, den Gottesdienst in seiner ganzen Schönheit wiederherzustellen. Besonderes Augenmerk legte er auf das Singen: „Nichts erregt und inspiriert die Seele so sehr“, schrieb er, „nichts reißt sie mit solcher Kraft von der Erde los, nichts prägt die heilige Liebe so sehr wie harmonische Verse und heilige Lieder. Unsere Natur erfreut sich so sehr an Gesängen und Versen, dass selbst Säuglinge, wenn sie weinen, von ihnen in den Schlaf gewiegt werden. Die Krankenschwestern, die sie auf dem Arm tragen, gehen hin und her und singen ihnen Kinderlieder vor, wodurch sie sich beruhigen.“ Weinen; das Lied erfreut jede Arbeit, und die Seele kann beim Klang eines heiligen Liedes alles leichter ertragen – sowohl Melancholie als auch Traurigkeit. Geistiges Lied ist eine Quelle der Heiligung, seine Worte reinigen die Seele, und der Heilige Geist steigt in die Seelen derer herab, die bewußt Psalmen singen.“ Johns ganze Liebe zur Kirche spiegelt sich in seinen Gesprächen wider. Durch sein Beispiel überzeugte er auch alle seine Zuhörer: „Aus dem Beispiel“, sagt er, „kommt die wirksamste Lehre. Wenn man die Kirche verlässt, lehrt ein Mensch nicht, er predigt nicht; aber die Ruhe in seinen Gesichtszügen, sondern sein Blick, seine Stimme selbst verrät denen, die nicht in der Kirche waren, welche Freude er gekostet hat, was für ein Gutes er für seine Seele empfing: Was ist besser als eine solche Ermahnung, ein solcher Ruf? Wir müssen hier weggehen, wie Eingeweihte das Heiligtum verlassen – damit, schauend.“ Bei uns spürt jeder deutlich, was wir Gutes von hier bringen.“ Er schützte seine Kirche durch liturgische Vorschriften, legte die Ordnung der Liturgie schriftlich fest und reduzierte die bisher übliche Zusammensetzung der Liturgie Basilius des Großen; etablierte Nachtwachen und religiöse Prozessionen mit dem Gesang von Antiphonen. Indem er sowohl durch sein Wort als auch durch sein Beispiel handelte, lehrte er den Klerus erneut, die Pflicht des heiligen Dienstes zu erfüllen, und die Kirche schien wieder errichtet zu sein, und die Menschen strömten in Scharen dorthin. Er versuchte auf jede erdenkliche Weise, zahlreiche Arianer für die Orthodoxie zu gewinnen, von denen die meisten zu den Goten zählten. Zu diesem Zweck widmete er ihnen Priester aus ihrem Stamm, gab ihnen eine Kirche zum Gottesdienst in ihrer Muttersprache und er selbst predigte dort oft, und seine Worte wurden von einem speziellen Übersetzer ins Gotische übersetzt. Ihm lag auch die Verbreitung des Evangeliums in fernen Ländern am Herzen, indem er Prediger zu den Skythen, Goten und Slawen schickte. Nach und nach entfachte sich bei seiner neuen Herde in Konstantinopel die begeisterte Liebe, die er in Antiochia zu wecken vermochte. Und er selbst verband sich mit ganzer Seele mit denen, die die Kraft seiner Liebe in die Welt brachte: „Ihr“, sagte er zu seinem Volk, „ihr seid meine Väter, meine Brüder, meine Söhne, meine Glieder, mein Leib, mein Leben, meine Krone, mein Trost, mein Licht!“ Es ist schwierig, über die letzten Lebensjahre des großen Heiligen nachzudenken und zu sehen, wie Niedrigkeit und Gewalt siegten und wie die heilige Tugend litt. Kaiserin Eudoxia, Eunuch Eutropius und Theophilus von Alexandria – das sind die Namen der Bösen, die den Gerechten nicht ertragen konnten und ihn vernichteten. Der Eunuch Eutropius, Arkadias Günstling, wies den Kaiser zunächst auf Johannes hin – in der Hoffnung, dass ihm der Patriarch, der ihm seinen Aufstieg verdankte, als Stütze dienen würde; Doch bald war er von seinem Fehler überzeugt und sah in Johannes einen gewaltigen Ankläger seiner Missetaten. Theophilus von Alexandria widersetzte sich zunächst der Wahl Johannes auf den Patriarchenthron und konnte ihm seine Erhebung nicht verzeihen. Die in seiner Seele verborgene Bosheit wartete nur auf eine Gelegenheit, ans Licht zu kommen. Kaiserin Eudoxia, die versuchte, die verhasste Dominanz von Eutropius loszuwerden, der den schwachsinnigen Arkady vollständig in Besitz genommen hatte, glaubte, im neuen Patriarchen einen mächtigen Verbündeten zu finden, und versuchte auf jede erdenkliche Weise, seine Gunst und Unterstützung zu gewinnen. Sie spendete den Kirchen reichlich, half den Armen und versuchte mit ihrer Frömmigkeit, die Sympathie des Patriarchen zu gewinnen. Im Jahr 398, als die Reliquien in das Grab außerhalb der Stadtmauern überführt wurden, folgte sie demütig der religiösen Prozession, barfuß und mit unbedecktem Kopf, und dies berührte das Herz von Johannes so sehr, dass er, von Fantasie und eigener Beredsamkeit mitgerissen, diese leuchtende Prozession mit feurigen Worten schilderte: „Demütig, wie der Diener des Herrn, strahlend, wie einer seiner Engel!“ Als es ihr aus eigener Kraft gelang, den Sturz von Eutropius zu arrangieren und die führende Autorität im Reich zu werden, änderte sich ihre Beziehung zu Johannes. Die Feinde des Johannes nutzten ihren Stolz erfolgreich aus und übermittelten ihr Gerüchte über Anspielungen auf sie, die sich der Patriarch in seinen Predigten angeblich gestattet hatte. Dies reichte aus, um in der stolzen, machtgierigen Seele der Königin ein Gefühl der Rache zu wecken; und in ihrem Gewissen musste sie erkennen, dass ihr die Laster, die Johannes anprangerte, nicht fremd waren und das Gericht Gottes für sie bedrohten. Eudoxia beschwerte sich beim Kaiser; Johannes wurde wegen seiner kühnen Reden gerügt und er antwortete: „Ich bin Bischof und mir wurde die Fürsorge für viele Seelen anvertraut.“ Wenn die Königin das Böse nicht hinter sich weiß, dann hat sie keinen Grund, sich darüber zu ärgern: Ich decke die Gesetzlosigkeit auf, ich nenne niemanden beim Namen, aber ich lehre jeden, nichts Böses zu tun.“ Verärgert über die Würde des Bischofs konnte Eudoxia sich nicht mehr beherrschen – sie brachte seine Feinde näher zu sich und zusammen mit Theophilus von Alexandria beschlossen sie, einen Rat einzuberufen und die gegen Chrysostomus erhobenen Anschuldigungen zur Diskussion vorzulegen. Der Rat, bestehend aus 36 Bischöfen, die aus den Feinden Johannes herausgerissen worden waren, wurde in Duba, in einem Dorf in der Nähe von Chalcedon, am gegenüberliegenden Ufer des Bosporus von Konstantinopel, eröffnet. Es gab 29 Vorwürfe – und alle basierten auf der offensichtlichsten Verleumdung. Johannes wurde unter anderem eine Beleidigung der Kaiserin vorgeworfen, die er angeblich öffentlich mit Isebel zu vergleichen wagte. Der gesetzlose Rat setzte den Patriarchen ab, verurteilte ihn zur Verbannung und das Urteil wurde vom Kaiser bestätigt. Als sich die Nachricht davon verbreitete, geriet das ganze Volk in Aufregung. Von allen Enden Konstantinopels stürmte er zur Domkirche St. Sophia und zum Bischofshaus, das durch eine Galerie damit verbunden war, und umgab sie Tag und Nacht wie mit einer lebenden Mauer. Die alarmierendsten Gerüchte begannen in der Stadt zu kursieren; Sie sprachen nicht nur von Ausweisung, sondern sogar von einem Todesurteil. Die von solchen Gerüchten erregten Menschen füllten die Kirchen, beteten für Johannes oder drängten sich auf den Domplatz, um den Erzbischof zumindest von weitem zu sehen oder den Klang seiner Stimme zu hören. Inmitten der allgemeinen Verwirrung blieb nur John ruhig. „Niemand und nichts kann uns trennen“, sagte er zu seiner Herde, „wir werden durch den Ort getrennt, aber wir werden durch die Liebe vereint bleiben; selbst der Tod kann uns nicht trennen: Obwohl mein Körper stirbt, wird meine Seele leben und dieses Volk nie vergessen. Lassen Sie sich von den gegenwärtigen Ereignissen nicht beunruhigen, zeigen Sie mir Ihre Liebe in einer Sache – im unerschütterlichen Glauben. Aber ich habe ein Versprechen vom Herrn und verlasse mich nicht auf meine eigene Stärke. Ich habe seine Schrift; sie ist meine Stütze, sie ist meine Festung, sie.“ ist mein ruhiger Zufluchtsort; die Worte darin sind ein Schutzschild und ein Zaun für mich (Matthäus 28:20): Was auch immer Gott will, ich danke ihm von hier aus. Am nächsten Tag, gegen Mittag, überbrachte einer der Höflinge des Kaisers Johannes den Befehl, die Stadt sofort zu verlassen. „Ich bin verpflichtet, dem Kaiser zu gehorchen“, sagte er, „und ich möchte nicht, dass meinetwegen auch nur ein einziger Tropfen Blut vergossen wird.“ Er betrat hastig das Schiff, das bereits bereit war, ihn zu empfangen, und bald verbarg die Dunkelheit der Nacht den sich zurückziehenden Heiligen vor den Augen der Menschen. Doch am Morgen wuchs die Verwirrung immer noch. Die Menschen füllten die Kirchen, drängten sich auf den Straßen und Plätzen und sandten inbrünstige Gebete für ihren geliebten Hirten aus, empört über seine Feinde. Die Nacht brachte neue Schrecken mit sich: Es kam zu einem starken Erdbeben. Besonders stark waren die unterirdischen Erschütterungen in der Nähe des Königspalastes und im Palast selbst. Mitten in der Nacht rannte Kaiserin Eudoxia erschrocken und unter Tränen zum Kaiser. „Wir haben die Gerechten vertrieben“, rief sie aus, „und der Herr bestraft uns dafür. Wir müssen ihn sofort zurückbringen, sonst werden wir alle umkommen.“ Eudoxia selbst schrieb einen Brief an Johannes, in dem sie ihm versicherte, dass sie an seiner Verurteilung unschuldig sei, und ihn im Namen Gottes um Rückkehr bat. Dem ersten Boten folgte ein zweiter, ein dritter: Die verängstigte Kaiserin wartete so ungeduldig auf Johns Rückkehr. Die Menschen erfuhren, was passiert war, und bald war der gesamte Golf von Konstantinopel mit Booten bedeckt. Einige eilten dem Heiligen entgegen, andere warteten am Pier auf ihn, um ihn zu begrüßen; gegen Abend wurden die Boote mit Fackeln beleuchtet; Überall am Ufer gingen Lichter an; und der Erzbischof kehrte unter den Freudenschreien des Volkes zurück. John weigerte sich, die Stadt zu betreten, bis seine Aussage von einem neuen Rat annulliert wurde. Die Stimmung im Volk war so rebellisch, dass die Kaiserin ihn anflehte, sofort einzutreffen: Um des allgemeinen Friedens willen erfüllte er ihren Wunsch. Unter dem Klang feierlicher Gesänge betrat er, begleitet von einer Menschenmenge, die Stadt und seinen Kirche. In der Kirche segnete er sein Volk und rief laut: „Gesegnet sei Gott, der mich entfernt hat! Gesegnet ist der, der mich zurückgebracht hat! Gesegnet ist Gott, der den Sturm zugelassen hat, und gesegnet ist der, der ihn beruhigt hat!“ Ein neuer Rat aus 65 Bischöfen erklärte den Rat von Dub für illegal und John übernahm erneut die Leitung seiner Herde. Doch nach diesem Licht, das Chrysostomos Leben erleuchtete, begannen sich wieder dunkle Wolken über ihm zu sammeln. Es vergingen weniger als zwei Monate, bis es der Kaiserin gelang, sich von ihrem abergläubischen Schrecken zu erholen. Sie war verwirrt über den Höhepunkt der Macht, den sie nun erreicht hatte, und wünschte, dass ihr mitten in der Stadt eine Statue errichtet würde. Die Statue wurde auf dem Platz gegenüber der Sophienkirche aufgestellt und ihre Eröffnung war von lauten Festlichkeiten völlig heidnischer Natur geprägt: Schreie, laute Lieder und Musikklänge erreichten den Tempel und übertönten während des Gottesdienstes die Lesungen und den Gesang der Kirche. Anschließend hielt Johannes in der Kirche eine scharfe Rede gegen Brillen. Der Kaiserin wurde mitgeteilt, dass in dieser Rede die Worte standen: „Wieder tanzt Herodias, wieder macht sich Herodias Sorgen; fordert erneut den Kopf des Johannes! …“ Ihr Hass gegen den Patriarchen flammte noch heftiger auf. Das Osterfest nahte, das nirgendwo in der christlichen Welt so feierlich gefeiert wurde wie in Konstantinopel, in der Domkirche St. Sophia. Der Kaiser wollte zeigen, dass er die Position Chrysostomus als illegal ansah, weigerte sich, die Heiligen Mysterien von ihm anzunehmen und befahl dem Heiligen, nicht in der Kathedrale zu erscheinen. Unterdessen sollten am Karsamstag mehr als dreitausend Konvertiten in der Sophienkirche die Heilige Taufe empfangen. John kam am Morgen dort an; Der Gottesdienst begann und das Sakrament der Taufe war bereits im Gange, als plötzlich eine Menge bewaffneter Soldaten lärmend in die Kirche eindrang und den Erzbischof gewaltsam daraus entfernte. Das Volk begann, ihn zu verteidigen, viele wurden verwundet und getötet; zerstreute die Konvertiten, die sich auf die Taufe vorbereiteten; Entsetzensschreie, das Geräusch von Waffen, das Weinen von Frauen, das Stöhnen der Verwundeten und Sterbenden erfüllten die Kirche. John wurde in sein Haus gebracht, und die Konvertiten eilten zu ländlichen Taufzentren und sogar zu Bädern, wo die Geistlichen, nachdem sie das Wasser mit Gebeten gesegnet hatten, begannen, das unterbrochene Sakrament der Taufe zu vollenden. Aber auch dort drangen Krieger ein. Bei Einbruch der Dunkelheit war Konstantinopel leer. Die Menschen, die von den Kirchen entfremdet waren, in denen die Feinde des Heiligen das Sagen hatten, versammelten sich auf der Ebene außerhalb der Stadt, um dem feierlichen Ostergottesdienst zuzuhören. Johannes wurde wie in Gefangenschaft im Haus des Bischofs festgehalten: Um das Pfingstfest herum wurde er zur Verbannung verurteilt. Genau wie beim ersten Mal musste er heimlich gehen. Er wollte noch einmal in der Sophienkirche sein und sich dort von den ihm treuen Geistlichen und anderen Freunden verabschieden. In der Zwischenzeit versammelten sich die Menschen, die erfuhren, dass der Heilige in der Kirche war, in großer Zahl auf dem Platz und erwarteten, dass er durch den Haupteingang gehen würde. Aber der Heilige verabschiedete sich von den Geistlichen und Geistlichen, nachdem er ihnen seine Anweisungen und seinen Segen gegeben hatte, ging durch die gegenüberliegende Tür hinaus und ging zusammen mit denen, die nach ihm gesandt wurden, zum Pier. Die Leute warteten lange; Schließlich ahnten einige, was geschehen war, und eilten zum Meer, sahen aber ein Schiff, das bereits abfuhr; andere begannen, in die Kirche einzubrechen, aber die Soldaten vertrieben sie. Es gab wieder einen schrecklichen Aufruhr; die Türen wurden aufgebrochen, Menschen strömten in die Kirche; wieder blitzten die Schwerter, wieder erfüllte das Stöhnen der Verwundeten und Sterbenden die Kirche. In der Zwischenzeit kam es zu einem Sturm, und in dieser Nacht brach in der Hagia Sophia ein Feuer aus, das die Kirche, das Senatsgebäude und die reichen Häuser rund um den Platz zerstörte und den königlichen Palast bedrohte. Die Feinde des Johannes scheuten sich nicht, ihn als den Schuldigen dieser Katastrophe zu bezeichnen. Unterdessen setzte der kranke und einsame Heilige seine Reise zum Ort seines Exils fort. Überall wurde er mit Liebe begrüßt, aber die Reise selbst war absichtlich so gestaltet, dass sie ihm das größte Leid bereitete. Krank und vom Fieber erschöpft erreichte er nach einer siebzigtägigen schmerzhaften Reise schließlich das Dorf Kukuz in den Bergen Armeniens. Hier, in einem elenden Dorf, begegnete ihm so viel Herzlichkeit und Mitgefühl, dass sein müdes Herz wieder zum Leben erwachte. Bischof Adelphius und die Bewohner taten alles Mögliche, um die Situation des großen Leidenden zu lindern. Inmitten seiner schweren Entbehrungen und schweren Gebrechen schrieb und arbeitete Chrysostomus drei Jahre lang weiter für die Heilige Kirche. Die Nähe Gottes und die Sympathie der gesamten christlichen Welt gaben ihm Kraft, und in Kukuza blieb er das, was er in Konstantinopel gewesen war: die Lampe des Universums. Er korrespondierte mit vielen Bischöfen des Westens und Ostens, mit verschiedenen Klostergemeinschaften und führte Gespräche mit zahlreichen Besuchern, die aus Antiochia und sogar aus Konstantinopel zu ihm kamen. Sein wachsender Einfluss begann bald, seine Feinde zu erschrecken. Es wurde beschlossen, dem großen Heiligen den letzten Schlag zu versetzen. Im Juni 407 wurde der Befehl erlassen, Chrysostomus so schnell wie möglich von zwei Soldaten in die Stadt Pitya (heute Pitsunda) am anderen Ufer des Schwarzen Meeres zu bringen, wo sich die letzte Grenze des Reiches befand. Den Soldaten wurde offenbar der Befehl gegeben, den großen Märtyrer mit allen möglichen Beleidigungen und Grausamkeiten voranzuschleifen, in der Hoffnung, dass er während der Reise sterben würde, da er die Qualen nicht ertragen konnte. Dieser Befehl wurde mit brutaler Grausamkeit ausgeführt. Nach einer dreimonatigen Reise in der Nähe der Stadt Comana war John so erschöpft, dass er anhalten musste. Wir hielten in der Nähe der Krypta am Grab des Märtyrers Basilisk. Dieser gefolterte Bischof erschien Chrysostomus in einer Vision, um ihn mit der Verheißung einer baldigen Befreiung vom Leiden zu trösten. Am nächsten Morgen wurde John trotz seines erbärmlichen Zustands erneut gnadenlos vorwärts gezerrt. Doch schon bald wurde das Herannahen des Todes so offensichtlich, dass sie sich beeilten, ihn zum Märtyrergrab zurückzubringen. Hier wurde seine letzte Bitte erfüllt: Er wurde in weiße Taufgewänder gekleidet und starb nach dem Empfang der Heiligen Kommunion mit bedeutungsvollen Worten auf seinen Lippen: „Ehre sei Gott für alles! Amen“. Dreißig Jahre nach dem Tod des Heiligen überzeugte Patriarch Proklos Kaiser Theodosius den Jüngeren, die Reliquien des heiligen Leidenden nach Konstantinopel zu überführen. Dies geschah mit großem Triumph: Der Kaiser ging ihm in Chalcedon entgegen, warf sich zu Boden und flehte den Heiligen an, seinen Eltern Arkady und Eudoxia zu vergeben; Der gesamte Golf von Konstantinopel war wieder mit beleuchteten Booten bedeckt, und die Menschen begrüßten die Überreste des großen Hirten mit ehrfürchtiger Freude. XVII. Ökumenisches Konzil Dritter, Vierter, Fünfter und Sechster Die christliche Aufklärung breitete sich sowohl im Osten als auch im Westen aus und verstärkte sich. Im Osten drang das Wort Gottes durch die Werke heiliger Evangelisten und Asketen bis in die entlegensten Orte, in die wildesten und rauesten Wüsten. Der heilige Johannes Chrysostomus kümmerte sich eifrig um die Übersetzung der Heiligen Schrift in verschiedene Dialekte und um die Aufklärung der Barbarenstämme. Die Kirche des Ostens schickte Evangelisten in ferne Länder; Heilige Asketen ließen sich furchtlos unter den Barbaren nieder und bekehrten sie durch das Evangelium und das Beispiel eines frommen Lebens zu Christus. In Wüstenzellen arbeiteten heilige Einsiedler daran, das Wort Gottes zu studieren und zu interpretieren. Der Osten zog mit seiner spirituellen Aktivität viele fromme Männer aus dem Westen an und übte so über mehrere Jahrhunderte hinweg starken Einfluss auf das kirchliche Leben der westlichen Christen aus. Die gesamte Geistesbewegung dieser Zeit konzentrierte sich in der Kirche. Das Heidentum brach völlig zusammen, und die wenigen verbliebenen heidnischen Schriftsteller und Philosophen waren nicht in der Lage, den Kampf mit der Kirche fortzusetzen, die vor allem im 4. Jahrhundert große geistige Kräfte, Menschen mit hohem Geist, tiefem Wissen und erstaunlicher Beredsamkeit anzog, um sich selbst zu dienen; das waren im Osten: Basilius der Große, sein Bruder Gregor von Nyssa, Gregor der Theologe, Johannes Chrysostomus, Kyrill von Alexandria, Epiphanius von Zypern und viele andere. Aber gleichzeitig waren die Fragen des Glaubens und der Kirche, mit denen sich alle Gedanken beschäftigten, Gegenstand großer Kontroversen und Unruhen, und anstelle der zuvor abgeschwächten Häresien entstanden neue, die sich mit neuer Kraft verbreiteten. Der verurteilte und abgesetzte Arianismus wagte es nicht, in seiner früheren Form auf die Welt zu kommen, aber sein Keim blieb bestehen, und derselbe Irrtum trat in anderen Formen auf. Sie wagten es nicht mehr zu behaupten, dass Jesus Christus nicht der wahre Sohn Gottes sei; Aber als einige sich auf ein gewagtes Studium der Eigenschaften des Gottmenschen einließen, begannen einige, in Seinem Gesicht eine Göttlichkeit zu sehen, die nur durch den Geist der Menschheit geprägt war, andere entlarvten Seine menschliche Natur nur durch den Einfluss der Göttlichkeit. andere schließlich unterschieden in seinem Angesicht die Natur Gottes und die Natur des Menschen, teilten ihn sozusagen in zwei Personen und verbanden infolgedessen die Allerheiligste Jungfrau von Geburt an mit der menschlichen Natur des Gottmenschen und weigerten sich, sie als Mutter Gottes anzuerkennen und zu nennen. Der Anführer dieser letzten Häresie war Nestorius, der mit Unterstützung von Kaiser Theodosius dem Jüngeren, den er sofort seinem Einfluss unterwarf, aus den Reihen der Presbyter Antiochiens zum Patriarchen von Konstantinopel ernannt wurde. Nestorius war für sein strenges Leben, seine Gelehrsamkeit und seine Beredsamkeit bekannt und zeigte zu Beginn großen Eifer für die Ausrottung aller Häresien. Als er eine seiner ersten Predigten hielt, wandte er sich mit den Worten an den König: „Gib mir ein Land, das frei von Ketzern ist, und ich werde dir das Himmelreich geben.“ Die Arianer und andere falsche Lehrer wurden von Nestorius schwer verfolgt; die geringste Abweichung von den kirchlichen Regeln traf ihn auf einen unerbittlichen Ankläger; und doch war er selbst ein schrecklicher Häresiarch. Er verheimlichte zunächst seinen Irrtum und überließ es einem der Ältesten seines Klerus, Anastasius, zunächst einmal, ihn zum Ausdruck zu bringen. Einmal in der Kirche, begann Anastasius in Anwesenheit des Bischofs, als er über die Menschwerdung predigte, zu behaupten, dass die Allerheiligste Jungfrau nicht die Mutter Gottes genannt werden dürfe, da der Schöpfer nicht aus seiner Schöpfung geboren werden könne. Die empörten Zuhörer wandten sich an den Patriarchen, doch auch der Patriarch äußerte eine ähnliche Meinung. Diese ketzerische Meinung, die bereits in den ersten Jahrhunderten von der Kirche verurteilt wurde, erregte allgemeine Empörung; Presbyter Proklos verurteilte Nestorius‘ Unvernunft mit Nachdruck. Nestorius gab jedoch nicht nur nicht auf, sondern begann, verärgert über den Widerstand im Volk, mit seiner Macht jeden zu verfolgen und zu verfolgen, der es wagte, ihn zu widerlegen. Leider hatte er Unterstützung beim Kaiser selbst. Die kaiserliche Macht lag damals in den Händen der Unfähigen: Theodosius II. glich in keiner Weise seinem Urgroßvater. Schwach, rückgratlos, unpersönlich stand er weiterhin unter dem Einfluss von Nestorius, der die königliche Gunst zu nutzen wusste und seine Lehren nicht nur in Konstantinopel ungehindert predigte, sondern sie durch schriftliche Gespräche, die er an Kirchen und Klöster schickte, auch an andere entfernte Orte verbreitete. Diese Gespräche erreichten Ägypten und sorgten bei den Mönchen für Aufregung. Dann erschien Patriarch Kirill von Alexandria als Verteidiger seiner Herde und der gesamten orthodoxen Welt vor falschen Lehren. Er begann, ihn in seinen Distriktbotschaften und in der Korrespondenz mit Nestorius selbst anzuprangern. Papst Celestine schloss sich Cyril in seinen Denunziationen an, so dass Nestorius selbst angesichts der allgemeinen Aufregung begann, die Einberufung eines Konzils zu fordern, zu dem ihn der Kaiser und seine fromme Schwester Pulcheria überredeten. So wurde am 7. Juni 431 in der Stadt Ephesus in der Kirche der Heiligen Jungfrau Maria das Dritte Ökumenische Konzil eröffnet. Die falsche Lehre des Nestorius wurde verurteilt und mehr als zweihundert Bischöfe drückten ihre Zustimmung zu den Definitionen des Konzils aus. Nestorius wurde für abgesetzt erklärt und seines Bistums beraubt. Das Dogma der Kirche über die Menschwerdung des Sohnes Gottes wurde in folgenden Worten ausgedrückt: Wir bekennen, dass unser Herr Jesus Christus der Sohn Gottes ist, vollkommener Gott und vollkommener Mensch, mit einer vernünftigen Seele und einem vernünftigen Körper; dass er vor allen Zeiten der Gottheit gemäß aus dem Vater geboren wurde, und in jüngster Zeit selbst, um unseretwillen und zu unserem Heil, der Menschheit gemäß aus der Jungfrau Maria geboren wurde, so dass die Einheit zweier Naturen verwirklicht wurde, um derentwillen wir einen Christus und einen Herrn bekennen. Der heilige Cyril, der nach Alexandria zurückkehrte, regierte die Kirche bis zu seinem Tod im Jahr 444. Voller Eifer für den wahren Glauben kümmerte er sich um die Ausrottung der Überreste des Heidentums in Ägypten. Seine theologischen Werke sind von großem Wert für die Kirche: Ihr Hauptthema war das Dogma der Menschwerdung und die Widerlegung falscher Lehren bezüglich dieses Dogmas. Er verfasste Interpretationen aller Bücher der Heiligen Schrift. Ihm wird zugeschrieben, das Gebet an die Allerheiligsten Theotokos, Jungfrau Maria, Freue dich, und die Stundenordnung für Great Heel verfasst zu haben. Nestorius lebte mehrere Jahre in einem Kloster in der Nähe von Antiochia, wurde dann aber an einen einsamen Ort in Ägypten verbannt. Seine Häresie hatte jedoch in Asien Wurzeln geschlagen, insbesondere in Persien und Armenien. Bald kam es in Konstantinopel zu neuen Unruhen. Fromme Bischöfe, die wirklich das Wohl und den Frieden der Kirche wünschten, hatten Angst, theologische Streitigkeiten anzuzetteln, die für die christliche Liebe so gefährlich waren; Sie wussten, wie sehr diese für die christliche Liebe so gefährlichen Streitigkeiten gegenseitige Feindschaft hervorrufen, wie oft sie als Vorwand für selbstsüchtige Ziele, als Instrument des Hasses und des Ehrgeizes dienen. Dies war jedoch bei Dioskur, dem Nachfolger von Kyrill von Alexandria, einem ehrgeizigen und stolzen Mann, nicht der Fall. Aus seiner persönlichen Sicht wurde er zum Förderer der neuen Häresie des Eutyches. Eutyches war der Archimandrit eines der Klöster von Konstantinopel – und ein eifriger Gegner von Nestorius. Aber als er die falschen Lehren von Nestorius widerlegte, verfiel er einer neuen Häresie – einer Modifikation des Nestorianismus. Er argumentierte, dass die menschliche Natur im Herrn Jesus Christus vollständig vom Göttlichen absorbiert sei und daher nur eine göttliche Natur in ihm anerkannt werden sollte (daher der Name dieser Häresie Monophysit). Einige Bischöfe beschuldigten Eutyches der Ketzerei vor Flavian, dem Patriarchen von Konstantinopel, und einer von ihnen verlangte, dass die Meinungen von Eutyches einer Prüfung durch einen örtlichen Rat unterzogen würden, der zu dieser Zeit in Konstantinopel stattfand. Der friedliebende Flavianer wollte keinen Streit anzetteln; er wusste, wie leicht es war, in einer so abstrakten Frage jedem gedankenlosen Ausdruck den Sinn einer Ketzerei beizumessen; und da er befürchtete, den neu geschaffenen Frieden zu stören, versuchte er auf jede erdenkliche Weise, Eutyches privat auf seine Verlogenheit aufmerksam zu machen; Doch alles war umsonst, und der Rat musste die Vorwürfe akzeptieren und Eutyches zur Rechenschaft ziehen. Eutyches weigerte sich mehrmals, zu erscheinen; und erst beim dritten Anruf erschien er mit bewaffneten Wachen. Er beantwortete die Fragen der Bischöfe zweideutig und zeigte Verachtung für Flavian; aber er wurde wegen Häresie verurteilt und auf Beschluss des Konzils wurde ihm sein Kirchentitel entzogen. Eutyches beugte sich dieser Entscheidung nicht und forderte eine Überprüfung des Falles. Er hatte starke Gönner am Hofe des schwachen Theodosius; Sie beschuldigten Flavian der Ketzerei und überzeugten den König, 449 in Ephesus ein Konzil einzuberufen. Dioscorus leitete es: Er erkannte die Darstellung der Lehren des Eutyches als richtig an und erklärte die Absetzung Flavians. Eine Menge Mönche, die Eutyches fanatisch ergeben waren, griffen zusammen mit von Dioscorus gerufenen bewaffneten Soldaten Flavian an: Er erlitt so viele schwere Wunden, dass er einige Tage später starb. Inmitten des Lärms und der Verwirrung endete diese gesetzlose Kathedrale, die zu Recht als Räuberkathedrale bezeichnet wurde. Der damalige Papst Leo und viele östliche Bischöfe forderten eindringlich, dass der Kaiser erneut ein Ökumenisches Konzil einberufen sollte; Doch Theodosius starb plötzlich, und bereits seine Schwester Pulcheria und ihr Ehemann, Kaiser Marcian, beriefen 451 das Vierte Ökumenische Konzil in Chalcedon ein. Die Sitzungen des Konzils fanden in der Kirche der Heiligen Märtyrerin Euphemia unter Beteiligung von 630 Bischöfen im Beisein des Kaisers und der Kaiserin statt; Vorsitzender war Patriarch Anatoly, Flavians Nachfolger. Die Häresie des Eutyches wurde verurteilt; Eutyches und Dioscorus werden abgesetzt und vertrieben; die Verurteilung der Häresie des Nestorius wurde wiederholt, und nach der Lektüre des Briefes von Papst Leo wurde das Dogma aufgestellt, dass Jesus Christus wahrer Gott und wahrer Mensch ist; Gemäß der Göttlichkeit ist er auf ewig vom Vater geboren und ist ihm in allem ähnlich; In Bezug auf die Menschheit wurde er rechtzeitig von der Allerheiligsten Jungfrau Theotokos geboren und ist in allem wie wir, außer in der Sünde; Nach der Inkarnation hat Er eine Person und zwei Naturen, die in Ihm untrennbar, unveränderlich, untrennbar, untrennbar vereint sind. Das Konzil von Chalkedon bestätigte die Definitionen der früheren drei Ökumenischen Konzile und sieben Lokalkonzile sowie die Gleichstellung des Stuhls von Konstantinopel mit dem römischen Stuhl, dem er nur in seiner Position unterlegen war. Ein Jahrhundert verging nach dem Konzil von Chalkedon, doch die Streitigkeiten und Unruhen zwischen erbitterten Parteien, von denen die eine dem Nestorianismus, die andere dem Eutychianismus anhing, hörten nicht auf; beide versuchten, ihre Meinung mit Verweisen auf die Schriften der Kirchenväter zu begründen und interpretierten ihre Äußerungen auf ihre eigene Weise. Diese Streitigkeiten führten zu Verwirrung in den Köpfen und führten zu einer solchen Verärgerung, dass ein neues Ökumenisches Konzil, das Fünfte, notwendig wurde. Es wurde 553 in Konstantinopel von Justinian I. einberufen. Er war ein sowohl in der Zivil- als auch in der Kirchengeschichte berühmter Kaiser; Er beschäftigte sich eingehend mit allen Themen seiner Zeit und setzte sich zum Ziel seines Lebens, die Kirche zu befrieden. Das Fünfte Ökumenische Konzil bestätigte, ohne neue Dogmen zu verkünden, feierlich das Glaubensbekenntnis aller früheren Ökumenischen Konzile und wiederholte die Verurteilung sowohl von Nestorius als auch von Eutyches. Kaiser Justinian selbst legte in einem Gebet, das gleichzeitig Teil der Liturgie wurde, das Bekenntnis zur Göttlichkeit und Menschlichkeit Jesu Christi dar: Der eingeborene Sohn und Wort Gottes, unsterblich und mit dem Wunsch, dass unser Heil aus der heiligen Theotokos und der ewigen Jungfrau Maria inkarniert werde, unveränderlich Mensch geworden, kreuzigte Christus, unseren Gott, den Tod durch den Tod niedertretend, der Einzige der Heiligen Dreifaltigkeit, verherrlicht dem Vater und der Heilige Geist, rette uns. Allerdings hörten die theologischen Auseinandersetzungen damit nicht auf. Zu den bisherigen Kontroversen kamen neue hinzu – über die Einheit des Willens, vereint mit der Natur in der Person Christi des Erlösers. Im Jahr 648 erließ Kaiser Konstanz II. auf Betreiben des damaligen Patriarchen Theodor ein Dekret, das sogenannte Glaubensmodell (tipos), in dem er unter Androhung schwerer Strafen verbot, über kontroverse Themen zu sprechen, und ihm auferlegte, sich in allem an die Beschlüsse der fünf Ökumenischen Konzilien zu halten. Das Dekret neigte weder zur Seite der Wahrheit noch zur Seite des Irrtums und schrieb eines vor: Schweigen; aber der Sturm ließ nicht nach. Dann begann die Verfolgung derjenigen, die dem königlichen Dekret nicht gehorchten, und auch direkte Verteidiger der Orthodoxie litten unter dem Hass ihrer Feinde: Dies waren Martin, der Papst und Maxim der Bekenner – von der Kirche geehrte Heilige. Nach dem Tod Konstanzes, dessen Autorität alle Grausamkeiten der letzten Verfolgung billigte, beschloss sein Sohn und Nachfolger Konstantin IV., der über die Spaltung in der Kirche zutiefst trauerte, das Sechste Ökumenische Konzil in Konstantinopel einzuberufen (680). 170 Väter nahmen teil; Nach langer Debatte ist es notwendig: in Jesus Christus ohne Verwirrung und Spaltung zwei Willen anzuerkennen, die zwei Naturen entsprechen. Nach 11 Jahren eröffnete dieser Rat erneut seine Sitzungen in den königlichen Gemächern, Trullo genannt, um einige Regeln für das Dekanat der Kirche zu überarbeiten. Das Konzil verabschiedete die 85 Apostolischen Regeln als Kirchengesetz, Regeln Ökumenische Räte und sieben Lokalräte. Diese Kathedrale wird Trullo und auch Fünfte-Sechste genannt, weil sie sozusagen eine Ergänzung zur Fünften und Sechsten war. Am Sechsten Konzil nahm einer der eifrigen Verteidiger der Wahrheit teil, der heilige Andreas von Kreta, Syncellus (Haussekretär) des Patriarchen von Jerusalem. Anschließend war er Erzbischof auf der Insel Kreta und war berühmt für seine Frömmigkeit und seinen Glaubenseifer. Die Kirche verdankt ihm den Großen Bußkanon, der in den ersten Tagen der Großen Fastenzeit gelesen wird und unter seinem Namen bekannt ist. Die Irmos dieses Kanons wurden später von Johannes von Damaskus zusammengestellt. XVIII. Väter der westlichen Kirche St. Ambrosius, St. Augustinus und St. Hieronymus Der heilige Ambrosius war im Westen das, was Basilius der Große im Osten war. Basilius der Große selbst erkennt in Ambrosius einen ihm ähnlichen Charakter: Beide waren in der Lage, den Willen der Menschen durch geheimnisvolle Macht zu unterwerfen, und beide hinterließen tiefe Spuren in der Kirchengeschichte des 4. Jahrhunderts. Ambrosius wurde um 340 geboren. Er stammte aus einer berühmten Familie; Sein Vater war Römer und hatte als Präfekt von Gallien nahezu die unumschränkte Macht über ein riesiges Gebiet. Weder in den Werken noch in der Biographie von Ambrosius geht klar hervor, dass er jemals stolz auf seine adelige Herkunft und die hohe Stellung seiner Vorfahren und seiner gesamten Familie war – aber es besteht kein Zweifel daran, dass die Umgebung, in der er aufwuchs, Spuren bei ihm hinterlassen hat: Er war es gewohnt zu befehlen, er war es gewohnt, sich den Mächtigen gleichgestellt zu fühlen; Er scheute nicht vor ihnen zurück, war ihnen gegenüber nicht schüchtern, sondern behandelte im Bewusstsein seiner moralischen Überlegenheit jeden, als ob er Autorität hätte. Seine Ausbildung erhielt er in Rom. Dieser Ernst und diese moralische Reinheit, die als Grundlage seines Charakters dienten, hielten ihn von jedem Kontakt mit dem ausschweifenden Leben der Hauptstadt ab, das so viele junge Kräfte zerstörte. Nach Abschluss seiner Ausbildung kam Ambrose dank seiner Kontakte und seiner brillanten Talente beruflich schnell voran. Der Präfekt von Italien, Probus, brachte ihn näher und war von seinen administrativen Fähigkeiten so beeindruckt, dass er ihn Kaiser Valentinian I. zur Ernennung zum wichtigen Herrscheramt von Ligurien vorschlug. Als Ambrosius sein Ziel erreichte, sagte Probus zum Abschied von ihm: „Geh und regiere nicht als Richter, sondern als Bischof.“ Diese Worte waren definitiv eine Vorhersage. Noch zweimal gibt es im Leben von Ambrosius Geschichten über wundersame Zeichen seines Schicksals. Der erste von ihnen ist zutiefst poetisch und stammt aus seiner Kindheit. Eines Tages, als er in seiner Wiege im Garten schlief, flog plötzlich ein Bienenschwarm herein und begann über ihm zu kreisen. Die Krankenschwester wollte erschrocken die Bienen vertreiben, aber der Vater des Babys hielt sie davon ab, als ob er etwas Wunderbares in diesem Phänomen erwartet hätte. der Schwarm stieg auf die Wiege herab; die Bienen landeten auf dem Gesicht des Babys, auf seinen Augen, auf seinen Lippen, krochen in seinen offenen Mund und krochen heraus, fügten ihm aber keinen Schaden zu; Dann flogen sie davon und stiegen immer höher in den Himmel, bis sie im Blau des Himmels völlig außer Sichtweite waren. „Bedeutet das nicht, dachte der Vater ängstlich, dass sich zu gegebener Zeit die Worte der Heiligen Schrift über das Kind erfüllen werden: Angenehme Rede ist Honig aus der Honigwabe, süß für die Seele (Spr. 16:24); und dass, gerade als die Bienen hoch in den Himmel stiegen, sein inspirierter Gedanke, der die Herzen der Menschen erfreute, sie vom Irdischen zum Himmlischen erheben würde? Die zweite Legende bezieht sich auf das vierte Jahr seiner Herrschaft über Ligurien. Die Hauptstadt der Region war Mailand, dessen Bischofssitz als von Rom unabhängig galt und die Kaiser, vorzugsweise vor Rom, ihren Sitz in Mailand hatten. Nach dem Tod des arianischen Bischofs Auxentius beantragten die Einwohner von Mediolan beim Kaiser die Ernennung eines Nachfolgers, doch der Kaiser überließ die Wahl des Bischofs dem Volk selbst. Natürlich bemühten sich sowohl die Arianer als auch die Orthodoxen nach Kräften, aus ihrer Mitte einen Bischof zu wählen. Die Wahlen fanden in der Domkirche statt. Die Debatte begann, die Aufregung wuchs und hatte bereits ihren Höhepunkt erreicht, als der Herrscher von Ligurien selbst in der Kirche erschien. Er wandte sich mit einem beruhigenden Wort an die empörte Gemeinde, hatte es aber kaum beendet, als in der tiefen Stille in der gesamten Kirche eine Kinderstimme zu hören war, die deutlich sagte: „Ambrose ist ein Bischof!“ Diese kindische Stimme wurde von allen als göttliche Suggestion akzeptiert – sofort riefen sowohl Arianer als auch orthodoxe Christen einstimmig aus: „Ambrose ist ein Bischof! Ambrosius ist ein Bischof!“ Ambrosius stand schweigend da, erstaunt, aber die Schreie wurden stärker: Die Feindschaft der Parteien war vergessen, alles verschmolz zu einem Wunsch, zu einem Gefühl der Liebe und des Respekts für die Person, auf die der Herr selbst gerade mit dieser wundersamen Wahl hinwies. Auf die Idee, Bischof zu werden, kam Ambrosius nie; Er erhielt nicht nur keine theologische Ausbildung, sondern war zu diesem Zeitpunkt auch nur Mitglied der Katechumenen und noch nicht getauft. Doch der Wunsch des Volkes überwand alles – Ambrosius musste nachgeben. Er empfing die Taufe von einem orthodoxen Bischof; Nachdem er nacheinander alle kirchlichen Ämter durchlaufen hatte, wurde er acht Tage nach seiner Taufe zum Bischof ernannt. Beide Kriegsparteien riefen Ambrosius zu diesem Dienst, weil sie das Gefühl hatten, dass seine moralische Stärke ihnen überlegen sei, und fest an ihn glaubten. Mit der Annahme des hohen bischöflichen Ranges trat Ambrosius sofort in ein ihm bisher völlig fremdes Leben ein und erfüllte seine neuen bischöflichen Pflichten jeden Tag strikt: Morgens feierte er nach dem Gebet zu Hause die täglichen Gottesdienste und die Heilige Eucharistie. Dann begann er mit Hilfe griechischer Dolmetscher und insbesondere von Origenes eifrig die Heiligen Schriften zu studieren, „um selbst zu lernen, was er anderen beibringen musste“. Seine Türen standen immer offen, jeder konnte ihn sehen und jeder konnte sich mit ihm beraten. Als ihn jemand um Hilfe bat, hörte er sofort auf zu lesen, widmete seine ganze Aufmerksamkeit dem Fall des Bittstellers und begann dann wieder zu lesen. Die Armen fanden in ihm einen Freund, aber auch die Adligen und Reichen verdrängte er nicht; Im Interesse der Kirche selbst pflegte er freundschaftliche Beziehungen zu den wichtigsten Würdenträgern des Reiches. Er verbrachte seine ganze Zeit und sogar einen Teil der Nacht mit Studien und bereitete die Lehren vor, die er an allen Sonn- und Feiertagen zu den Menschen sprach. Die Menschen liebten ihn und fanden in seiner Seele zärtliche Gegenliebe. Doch in der ganzen Größe seiner moralischen Stärke erscheint Ambrosius im Bereich der politischen Tätigkeit. Bevor er Bischof wurde, war er Staatsmann, was seiner bischöflichen Tätigkeit eine besondere Note verlieh. Er führte seinen Kampf kraftvoll und ruhig und blickte von den spirituellen Höhen, auf denen er seine Seele gründete, auf die irdische Größe. Bereits in den ersten Jahren seines Episkopats zeigte er seine furchtlose Unabhängigkeit, als er sich an Kaiser Valentinian I. selbst wandte und ihm in der Kirche die Ungerechtigkeiten seiner Minister anprangerte, die die kaiserliche Macht missbrauchten. Während der Herrschaft von Valentinian II. ist er ein gewaltiger Zerstörer des Heidentums: Das Heidentum hat im Westen viel stärker Fuß gefasst als im Osten. Die edelsten Römer hielten immer noch an ihrer alten Religion fest – nicht aus Überzeugung von deren Wahrheit, sondern aus dem stolzen Gefühl, nicht von der Tradition ihrer Vorfahren abweichen zu wollen. Das Heidentum war kein Hindernis für die Ernennung zu den höchsten Positionen. Im Senat selbst war der römische Adel in zwei Parteien gespalten, eine christliche und eine heidnische, und zwischen ihnen gab es einen erbitterten Kampf um den Altar der goldenen Siegesstatue, die seit jeher im Senat gestanden hatte, aber auf Befehl von Kaiser Konstantin zerstört wurde. Die heidnische Partei bat den neuen Kaiser Valentinian II. auf jede erdenkliche Weise um die Restaurierung des Altars. Dann sagte Ambrosius sein Wort, erfüllt vom Bewusstsein des endgültigen Triumphs dieser Wahrheit, zu deren Verteidigung er drohend seine Stimme erhob. „Der Bischof“, schrieb er an den Kaiser, „kann keine Entscheidung zulassen, die im Widerspruch zur Kirche steht. Wenn Sie ihrer Bitte nachgeben, sind Sie bereits aus der Kirche exkommuniziert.“ Du kannst in die Kirche gehen, aber dort wirst du keinen Priester finden, oder du wirst einen finden, der sich dir widersetzt!“ Der Kaiser nahm die Bitten der Heiden nicht an. Das Heidentum wurde nicht zerstört, sondern starb offenbar aus. Der Kampf gegen das Heidentum erforderte von Ambrosius keine großen Anstrengungen, aber er musste einen langen und schwierigen Kampf gegen den arianischen Hof führen. Kaiserin Justina war eine überzeugte, leidenschaftliche Arianerin. Sie umgab sich mit arianischen Geistlichen und empörte sich über das allmähliche Verschwinden des Arianismus in Italien unter dem Einfluss des großen Bischofs von Mailand. Im Jahr 385, zu Ostern, verlangte sie vom Bischof, dass er den Arianern zunächst die Landbasilika und dann die größte Kirche der Stadt überlassen solle. Ambrose lehnte ruhig, aber entschieden ab. Zweimal teilten ihm Boten der Kaiserin mit, dass er nicht anders könne, als der kaiserlichen Macht nachzugeben. Ambrosius antwortete, dass er bereit sei, sich von allem zu trennen, was ihm persönlich gehörte, sogar von seinem Leben, dass es jedoch nicht in seinem Willen liege, das Heiligtum aufzugeben. „Die Kirche Gottes kann vom Priester nicht verlassen werden, und der Kaiser hat keine Macht über das, was Gott gehört.“ Die Bevölkerung der Stadt geriet in große Aufregung; Die Leute packten einen arianischen Presbyter auf der Straße und hätten ihn wahrscheinlich getötet, wenn Ambrosius nicht selbst für ihn eingetreten wäre. Die zur gewaltsamen Besetzung der Kirche entsandten Soldaten zeigten eine Neigung, auf die Seite der Orthodoxen zu treten: Viele von ihnen gaben direkt an, dass sie nur in die Kirche gekommen seien, um sich den Gebeten des Bischofs anzuschließen. Die Kaiserin musste nachgeben; aber Ambrose hatte das Gefühl, dass der Kampf noch nicht vorbei war. Schon im nächsten Jahr wurde die orthodoxe Welt durch ein kaiserliches Dekret in Schrecken gestürzt, das den Arianern die völlige Freiheit gewährte, in allen Kirchen ihren eigenen Gottesdienst abzuhalten, und jeder Widerstand wurde mit dem Tod bedroht. Daraufhin wurde die Forderung nach einer Übergabe der Mailänder Basilika an die Arianer wiederholt. Ohne Angst trat der Bischof in den Kampf mit der gewaltigen Macht der kaiserlichen uneingeschränkten Macht: Er blieb standhaft in seiner Entscheidung und bekräftigte, dass er nicht auf das Erbe seiner Väter verzichten würde. Ihm wurde befohlen, die Stadt zu verlassen, aber er weigerte sich entschieden, seine Herde zu verlassen. Auf Wunsch der Menschen, die um sein Leben fürchteten, verbrachte er mehrere Tage und Nächte hoffnungslos in der Kirche inmitten der weinenden und betenden Menge: Ihr Gebet war, wie er selbst sagte, sein Schutz. Die rund um die Kirche stationierten Militärwachen erlaubten jedem, die Kirche zu betreten, erlaubten jedoch niemandem, sie zu verlassen. Schließlich erkannte die Kaiserin ihre Ohnmacht. Der Sieg des Bischofs war vollständig. Im Jahr 390 ereignete sich ein berühmtes Ereignis, mit dem die Namen Ambrosius und Kaiser Theodosius für immer in der Kirchengeschichte verbunden sind. In Thessaloniki kam es zu einem Volksaufstand. Theodosius befahl in einem Anfall ungezügelter Wut, der mit starker Verärgerung seine leidenschaftliche, dem Guten zugeneigte und zum Mitleid neigende Seele erfasste, die Prügel auf die rebellischen Thessalonicher, ohne zwischen Anstiftern und Tätern zu unterscheiden. Der Bischof versuchte, ihn für die Gnade zu gewinnen, aber die Hofberater, die geneigt waren, jedem Schritt des Königs zu schmeicheln, rieten ihm von der Gnade ab. Einige Tage später bereute der Kaiser, aber das Dekret war bereits verschickt worden. Um die Leute anzulocken, wurde im Zirkus eine große Aufführung geplant; Die Menschen strömten zu Tausenden dorthin; Dann wurden die Tore verschlossen und die bewaffneten Soldaten stürmten los, um jeden zu schlagen, den sie finden konnten. Es begann ein schreckliches Massaker, bei dem innerhalb von drei Stunden mehr als 4.000 Menschen jeden Geschlechts und Alters starben. Als sich die Nachricht von diesem Massaker im ganzen Reich verbreitete, waren überall Schreie der Empörung zu hören. Der orthodoxe Kaiser wurde mit Nero verglichen. Alle Augen waren auf die Kirche gerichtet – auf Ambrosius. Von der Kirche wurde erwartet, dass sie bloßstellt und Rache nimmt, und Ambrosius trat als Verfechter der beleidigten Menschheit auf. In Mailand wurde die Ankunft des Kaisers erwartet. Für Ambrosius war es unerträglich schwer, den Kaiser so zu sehen, als befände er sich noch in der Stunde seines Verbrechens – beide Männer mit starkem Willen und starkem Glauben waren Freunde, liebten und verstanden sich. Ambrosius verließ Mailand und schrieb seinen berühmten Brief an den Kaiser, erfüllt vom Geist alttestamentlicher Prophezeiung. „Ich wage es nicht, zu schweigen oder dem Verbrechen gegenüber Nachsicht zu zeigen“, schrieb er. – Ich rufe dich zur Buße auf. Du bist ein Mann, und als Mann musst du Buße tun und in Tränen und Demütigung vor deinem Gott bleiben. Ich bitte, ich überzeuge, ich beschwöre – entferne diese Sünde aus deinem Königreich! Denken Sie daran: Kein Engel, kein Erzengel kann es entfernen – nur der Herr des Büßers kann Ihnen vergeben! Ich liebe dich. Ich bete für dich, aber wisse, dass ich es in deiner Gegenwart nicht wagen werde, ein unblutiges Opfer zu bringen. Wenn Sie mir glauben, akzeptieren Sie, was ich Ihnen sage; Wenn du nicht glaubst, vergib mir, dass ich Gott dir vorgezogen habe.“ Ambrosius' erste Begegnung mit dem Kaiser fand vor den Toren des Mailänder Doms statt. Trotz des Briefes des Bischofs erschien der Kaiser, wie es üblich war, in der Kirche; Ambrose hielt ihn mit einem drohenden Wort direkt auf der Veranda der Kirche auf. „Du hast vor dem Herrn gesündigt“, sagte er. - Mit welchen Füßen wirst du in seine Höfe aufsteigen? Mit welchen Augen wirst du seine Schönheit betrachten? Wie werden Sie Ihre blutbefleckten Hände zum Gebet erheben? Geh weg! Füge nicht Sünde zur Sünde hinzu ...“ „Und David sündigte“, wandte der Kaiser ein, „aber David wurde vergeben.“ „Du bist ihm in deiner Sünde gefolgt“, antwortete Ambrosius, „folge ihm auch in seiner Reue.“ Der Kaiser versöhnte sich. Er sündigte vor der ganzen Welt – seine Reue war ebenso offenkundig wie seine Sünde: Acht Monate lang wagte der Kaiser, dem festen Willen Ambrosius gehorchend, nicht, die Kirche Gottes zu betreten; Davon ausgeschlossen, fühlte er sich, als ob er aus dem Himmelreich vertrieben worden wäre. Schließlich erhielt er vom Bischof den Befehl, zusammen mit anderen Büßern in der Kirche zu erscheinen. Der Kaiser stand mitten unter ihnen und bekannte offen seine Sünde, unter Tränen und Schluchzen flehte er den Herrn um Vergebung an und wiederholte in der Reue seiner Seele: „Oh Gott, belebe mich nach Deinem Wort!“ (Ps. 119:107). Der stolze, unbesiegbare Herrscher des Universums erkannte die Macht des Dieners Gottes, seine Hand zum Segen oder Fluch im Namen des lebendigen Gottes zu erheben, dem sich niemand entziehen kann. Das freundschaftliche Gefühl zwischen dem großen Kaiser und dem großen Heiligen kam zum letzten Mal in dem Abschiedswort zum Ausdruck, das Ambrosius über dem Grab des 395 verstorbenen Theodosius sagte: „Ich liebte ihn, diesen Mann, barmherzig und demütig, rein im Herzen und sanftmütig in der Seele. Ich liebte diesen Mann, der Denunziation der Schmeichelei vorzog und es trotz seiner königlichen Größe schaffte, seine Sünde öffentlich in der Kirche zu betrauern. Was für ein Privatmann wäre.“ Ich schäme mich für – nationale Reue – habe diesen Kaiser nicht in Verlegenheit gebracht ... Ich habe ihn geliebt – ich gebe es zu – und deshalb trauere ich aus tiefstem Herzen um ihn und hoffe auf meinen Herrn, dass er das Gebet annehmen wird, mit dem ich diese sanfte Seele ermahne!“ Im Jahr 397, am Karsamstag, ruhte der „große Priester Gottes“ selbst friedlich und freudig. Der heilige Ambrosius führte in der Westkirche den Wechselgesang ein, der im Osten seit langem üblich war. Er führte es während der Verfolgung von Justina ein, als die orthodoxen Christen die Kirche in Verzweiflung füllten: Um das Volk zu ermutigen, wurde dann das Singen von Psalmen und Hymnen im Wechselchor in den Chören eingeführt. Und nach dem vollständigen Sieg über die Arianer komponierte Ambrosius ein feierliches Danklied „Wir loben euch Gott“ – ein gemeinsames Erbe von ihm an die Ost- und Westkirche bis heute. Er gab dem gesamten Gottesdienst der Mailänder Kirche ein neues Gesicht, in Anlehnung an den orientalischen Brauch, und verfasste dafür einen besonderen liturgischen Ritus. Der selige Augustinus wurde 354 in der afrikanischen Stadt Tagaste geboren. Seine Mutter Monica war in ihrer frühen Jugend mit einem heidnischen, ungezügelten und zutiefst unmoralischen Mann verheiratet. Sanftmütig und liebevoll gelang es ihr, ihn dazu zu bringen, die heiligen Regeln zu respektieren, die ihr Leben leiteten, und durch die Kraft ihres Beispiels führte sie ihn zu Christus. Ständig bemüht, im Kleinen wie im Großen jede Feindschaft und jeden Ärger zu besänftigen, war sie ein stiller Engel des Friedens, nicht nur für ihre Familie, sondern für die gesamte Umgebung, in der sie lebte. Sie zog ihre Kinder für Gott groß; aber der Älteste von ihnen, Augustinus, kostete sie viele Leiden und Tränen, den sie, wie er selbst sagt, mit Gebeten und Tränen ein zweites Mal zum Leben erweckte, als er in der Dunkelheit des Unglaubens umherwanderte. „Seit meiner frühesten Kindheit“, schreibt Augustinus, „hörte ich vom ewigen Leben, das uns durch die Demut Deines Sohnes, o Herr, geschenkt wurde, der sich zu uns herablassen wollte. Bald nach meiner Geburt schrieb meine Mutter, für die Du die einzige Hoffnung warst, das Zeichen des Kreuzes auf meine Stirn und gab mir die Möglichkeit, Dein geheimnisvolles Salz zu kosten.“ Doch dieser Vorbereitung auf die Heilige Taufe folgte nicht die eigentliche Spendung des Sakraments, die damals oft bis ins Erwachsenenalter verschoben wurde. Augustinus bat ernsthaft um die Taufe, während er in seiner Kindheit krank war; Die Krankheit ging vorüber und die Taufe wurde verschoben. Augustines Eltern schickten ihn zum Studium in die Stadt Madavre; In den Naturwissenschaften machte er schnell Fortschritte, ließ sich jedoch vom Beispiel seiner Kameraden mitreißen und führte ab seinem sechzehnten Lebensjahr ein chaotisches Leben. Der Vater freute sich über seinen Erfolg in der Beredsamkeit, aber die Mutter trauerte zutiefst über die Laster ihres Sohnes. Als Augustinus für eine Weile von der Schule in das Haus seiner Eltern zurückkehrte, spürte sie mit Trauer, dass er weder festen Glauben noch feste moralische Regeln hatte und dass die Reinheit seines Herzens verloren gegangen war. Voller Angst ließ sie ihn nach Karthago ziehen und zog nach dem Tod ihres Mannes selbst dorthin, um nicht von ihrem geliebten Sohn getrennt zu werden. Doch dieser geliebte Sohn bereitete ihr lange Zeit nur bittere Tränen. Er führte ein sündiges, verdorbenes Leben und ließ seinen Leidenschaften freien Lauf; Schließlich gab er sich völlig den falschen Lehren hin, und seine blasphemischen Ansichten erregten bei seiner unglücklichen Mutter solchen Schrecken, dass sie ihm verbot, in ihrem Haus zu leben. Sie verbrachte Tage und Nächte in Tränen und flehte den Herrn Gott an, ihren Sohn zurückzugeben, den sie als tot betrauerte, denn sein Leben und die Erlösung seiner Seele waren ihr das Wichtigste. „Aber schon damals streckte sich Deine Hand aus den Höhen des Himmels zu mir aus, o Herr! – ruft Augustinus in seinen Beichten aus. – Du warst berührt von den Gebeten und Tränen Deines treuen Dieners. Sie trauerte mehr um mich, als eine Mutter um ihr totes Kind weint, denn sie sah mich tot für Dich. Du hast sie gehört, Herr! Du hast ihre Tränen nicht zurückgewiesen, die jedes Mal in reichlichem Strom flossen, wenn sie ihr Gebet zu Dir sprach. War es nicht Du, Herr, der gesandt hat? Sie träumte ihr diesen beruhigenden Traum, woraufhin sie mir wieder erlaubte, in ihrem Haus zu wohnen und an ihrem Tisch zu essen, was sie nicht erlaubt hatte, da ich von Überzeugungen mitgerissen wurde, die ihr so widersprachen! Sie träumte einmal, dass sie wie immer auf einem langen schmalen Streifen stand, deprimiert von ihrer Traurigkeit, und plötzlich sah sie, dass ein Engel auf sie zukam – freudig, ganz strahlend! Er fragte sie zärtlich, warum sie jeden Tag solche Tränen vergießt? „Ich weine um die sterbende Seele meines Jungen“, antwortete sie traurig. Der Engel lächelte strahlend und sagte: „Fürchte dich nicht! Schau dich um – wo du stehst, siehst du, er steht auch!“ Sie schaute sich in ihrem Traum um und mit zitternder Freude sah sie tatsächlich, dass Augustine direkt neben ihr war. „Als meine Mutter mir diesen Traum erzählte“, schreibt Augustine, „versuchte ich ihn damit zu erklären, dass sie meinen Glauben akzeptieren würde; aber sie antwortete: Nein, das kann nicht sein; er sagte mir nicht, dass ich dort stehen würde, wo du stehst, sondern dass du neben mir stehen würdest.“ Diese freudige Hoffnung erfüllte sich nicht so schnell. Neun Jahre lang irrte Augustinus in der Dunkelheit der Laster und Lügen umher. Monica bat einen heiligen Bischof, mit ihrem Sohn zu sprechen, um ihn zu bekehren. „Es ist noch nicht an der Zeit“, antwortete er, „verlass ihn und bete für ihn.“ Monica flehte den Bischof weiterhin unter Tränen an. „Beruhige dich“, sagte er zu ihr, „bete einfach weiter; es ist unmöglich, dass das Kind unter so vielen Tränen stirbt.“ Gegen den Willen seiner Mutter ging Augustinus nach Rom, wo er begann, Beredsamkeit zu lehren. Bald wurde er gefährlich krank. Nun bat er nicht um die Taufe, sondern verspottete im Gegenteil das Heilige Sakrament, denn er hatte bereits jeglichen Glauben verloren. Aber sein Schicksal ist unverständlich und seine Wege unerforschlich (Röm. 11,33)! In Mailand wurde ein Lehrer für Beredsamkeit gesucht; Sie wandten sich an den römischen Präfekten Symmachus, der diese Position Augustinus übertrug. In Mailand angekommen, nutzte Augustinus die erste Gelegenheit, um die Predigt des großen Ambrosius zu hören. „Ich wurde zu ihm gebracht“, sagt er, „unwissentlich von Gott, um bewusst von ihm zu Gott gebracht zu werden.“ Der Bischof empfing ihn mit seiner gewohnten Freundlichkeit und Augustinus spürte sofort seine Eroberungsmacht über ihn. Stundenlang stand er in der von Menschen überfüllten Basilika und lauschte seinen Worten mit Vergnügen: Zuerst war es für ihn angenehm, ihm zuzuhören, weil die Rede beredt und faszinierend war und weil die sehr majestätische Erscheinung von Ambrosius ihn unwiderstehlich anzog; Aber nach und nach begann der Einfluss dieser starken Seele seine Seele zu beeinflussen, und er begann, vielleicht noch unbewusst, an die Bedeutung dessen zu glauben, worüber Ambrose sprach. Er wollte in die Katechumenen aufgenommen werden. In stiller Freude hörte Monica vom Wunsch ihres Sohnes – sie selbst lebte fast in der Ambrosiusbasilika – sie betete und wartete weiter. Unterdessen tobte in Augustins Seele ein schwieriger Kampf; Die christliche Lehre schien ihm ein einziger Weg zum Licht und zur Erlösung zu sein, aber Leidenschaften und Gewohnheiten eines sündigen Lebens kämpften dagegen, und es tat ihm leid, ihn aufzugeben. „Rette mich, Herr, aber noch nicht“, rief er manchmal aus tiefstem Herzen, gequält sowohl von der Sehnsucht nach Wahrheit als auch von der Neigung zum Irrtum. Das Studium der Briefe des Heiligen Apostels Paulus hinterließ einen tiefen Eindruck in seiner Seele – es erweiterte sein Herz und demütigte seinen Stolz. Der Beginn seines neuen Lebens war bereits nahe. „Deine Worte, Herr, sind tief in mein Herz eingedrungen“, schrieb er. - Von allen Seiten wurde ich gleichsam von Dir belagert; Ich hatte keinen Zweifel mehr am ewigen Leben, obwohl ich es nur noch wie durch ein dunkles Glas sah, Wahrsagerei; Ich habe bereits verstanden, dass Du die einzige Quelle aller Dinge bist; Ich hatte keinen anderen Wunsch mehr in mir, als mich in Dir zu etablieren ... Aber was das christliche Leben betrifft, zögerte ich immer noch; mein Herz ist nicht von dem alten Sauerteig gereinigt; Ich freute mich, dass ich den Erlöser gefunden hatte, dass ich den wahren Weg kannte, aber ich wagte es nicht, diesen schmalen Pfad zu betreten.“ Eines Tages kam einer ihrer Landsleute, Pontinian, ein Christ, zu Augustinus und seinem Freund Alypius. Während er mit ihnen sprach, nahm er versehentlich ein Buch, das auf dem Tisch lag, und sah mit freudigem Erstaunen, dass es sich bei diesem Buch um die Briefe des Apostels Paulus handelte; er hatte nicht erwartet, dieses Buch bei Augustinus zu finden. Er begann über den Herrn zu sprechen, über die Kraft des Glaubens; erzählte, wie Antonius in Ägypten, nachdem er das Evangelium über freiwillige Armut gehört hatte, sofort alles verließ, um sich Gott hinzugeben; Dann begann er über die Vielzahl von Menschen aller Stände und aller Schichten zu sprechen, die, von der Liebe zu Christus überwältigt, die Welt verlassen und sich in Wüsten und Klöster zurückziehen, um dem Herrn mit Gebet, Not und Arbeit zu dienen. Augustine war zutiefst schockiert; der veränderte Klang seiner Stimme, sein Gesichtsausdruck – alles verriet seine emotionale Erregung. Er ging in den Garten; seine Seele war voller Grauen; Deshalb hasste er sich selbst für seine Unentschlossenheit, sich dem Einen zu ergeben, zu dem ihn alle Kräfte seiner Seele riefen. „Um zu Dir zu gehen, Herr“, schrieb er, „waren keine Streitwagen oder Schiffe nötig; alles, was nötig war, war der Wille; aber der Wille ist vollständig, fest, anders als jene schmerzhaften und schwankenden Impulse, die in einem mühsamen Kampf die Seele entweder in den Himmel erheben oder auf die Erde ziehen.“ Müde und erschöpft vom inneren Kampf, spürte er, dass in ihm ein schrecklicher Sturm aufstieg, der in Tränen ausbrechen wollte, fiel er zu Boden und ließ seinen Tränen völlige Freiheit. „Sie flossen in Strömen, und Du, Herr, hast sie als ein Opfer angenommen, das Dir gefällt“, sagt er. - Ich schrie zu Dir: Wie lange, o Herr, wie lange wird Dein Zorn gegen mich anhalten? Vergiss die Lügen meines früheren Lebens! „Ich fühlte, dass diese Unwahrheiten mich bedrückten, und ich wiederholte in Gedanken: Wann, Herr? Ist es morgen? Ist es übermorgen? Warum hört mein Vorwurf jetzt nicht auf? Während ich das wiederholte, schluchzte und heiße Tränen vergoss, hörte ich plötzlich eine melodische Stimme, wie von einem Kind oder einem jungen Mädchen, die mehrmals wiederholte: „Nimm es, lies es!“ Nimm es und lies es!“ „Ich veränderte mein Gesicht und begann mich zu erinnern, ob es ein Spiel gab, bei dem Kinder diesen Refrain wiederholen; aber ich erinnerte mich an nichts dergleichen und kam zu dem Schluss, dass mir befohlen wurde, die Heilige Schrift aufzuschlagen und zu lesen, was mir vor Augen erschien. So hörte Antonius, wie sie mir erzählten, in der Kirche die Worte: Geh, verkaufe deinen Besitz und gib ihn den Armen; und ihr werdet einen Schatz im Himmel haben (Matthäus 19:21) – nahm sie als Gebot Gottes an. Ich stand auf und ging zu der Stelle, wo ich das Buch der Briefe zurückgelassen hatte. Ich nahm es, öffnete es und las mit meinen Augen die folgenden Worte: Ich schwelge nicht in Festen und Trunkenheit, noch in Wollust und Ausschweifung, noch in Streit und Neid; Aber ziehe unseren Herrn Jesus Christus an und verwandle die Sorgen des Fleisches nicht in Begierden (Röm. 13:13, 14).“ Er las nicht weiter, und es bestand auch keine Notwendigkeit dazu: Das Licht erhellte bereits die Dunkelheit seiner Seele. Er ging zu seiner Mutter. Als Monica ihn ansah, verstand sie alles: Als Antwort auf ihr Gebet gab ihr der Herr sogar mehr, als sie zu verlangen wagte – in der Freude seines ruhigen Blicks spürte sie, dass „die Süße der Liebe Gottes für immer in sein Herz eindrang“. Augustinus schrieb einen Brief an Ambrosius, in dem er die gesamte Geschichte seines Lebens schilderte und um Erlaubnis bat, sich auf die Heilige Taufe vorbereiten zu dürfen. In der Stille der Einsamkeit, in den Bergen Italiens, bereitete er mehrere Monate lang seine Seele auf den Übergang in ein neues Leben vor. „Das Haus meiner Seele ist zu klein, als dass Du hineingehen könntest; aber möge es von Dir erweitert werden! Es liegt in Trümmern, stelle es wieder her. Er wird Deine Augen sehr beleidigen, das weiß ich – aber wer wird ihn reinigen, und zu wem werde ich außer Dir rufen: Reinige mich, o Herr, von meinen geheimen Sünden! Endlich kam die Zeit, auf die er mit zitternder Freude gewartet hatte: Am Vorabend von Ostern 387 empfing Augustinus die Heilige Taufe aus der Hand von Ambrosius selbst. In weiße Gewänder gekleidet, sang er eine feierliche Hymne, die kurz zuvor von Ambrosius komponiert worden war: „Wir preisen euch Gott“, die damals sowohl von Getauften als auch von Getauften gesungen wurde. Der wunderbar geheimnisvolle Gesang weckte die Gnade der Tränen in ihm, löste stille Freude in ihm aus und sein Herz beruhigte sich in Gott. „Du hast uns für Dich selbst erschaffen“, schrieb er. „Deshalb sind unsere Herzen beunruhigt, bis sie Dich finden!“ Kurz nach der Taufe beschlossen Augustinus und Monika, in ihre Heimat zurückzukehren. Bevor sie nach Afrika segelten, verbrachten sie mehrere Tage in Ostia an der Mittelmeerküste. Augustinus liebte wie Basilius der Große die Natur und hatte große Freude daran, mit ihren Schönheiten zu kommunizieren. Der Anblick des Meeres bereitete ihm immer besondere Freude, doch noch nie hatte er seine schimmernden Wellen mit so tiefem Gefühl betrachtet wie an diesem denkwürdigen Abend: Sowohl er als auch seine Mutter glaubten, dass dies der letzte Abend ihres Aufenthalts in Ostia sei. Augustins Beschreibung dieses Gesprächs ist berührend. Sie saßen zusammen am Fenster: über ihnen war der dunkle Abgrund eines wolkenlosen Sternenhimmels; Vor ihnen liegt der glitzernde Abgrund des grenzenlosen Meeres, und um sie herum herrscht die Stille einer geheimnisvollen Nacht. Ihre ganze Größe spiegelte sich in den Seelen beider wider, mit einem unkontrollierbaren Verlangen nach dem Himmlischen. Ihre Rede floss ruhig, alles Irdische trat in die Ferne, nur das Unsichtbare rückte näher, und die überirdische Freude, die sie berührte, war gleichsam eine Vorahnung jener seligen Stunde, in der die rufende Stimme gehört wird: Tritt ein in die Freude deines Herrn! „Mein Sohn“, sagte Monica und bereitete sich darauf vor, sich von ihm zu trennen, „ich wollte leben, um dich um wahre Freude zu bitten“, mein Gott hat mir mehr gegeben, als ich von ihm verlangt habe: Ich sehe dich als seinen Diener und weiß, wo dein Schatz ist; Jetzt kann ich freudig sterben.“ Am nächsten Tag musste die geplante Abreise verschoben werden: Monica wurde krank und nach einigen Tagen lebte sie nicht mehr. Sie hat ihren Job gemacht und christlichen Müttern gezeigt, wie kraftvoll die Gebete und Tränen einer Mutter sind und wie viel eine schwache Frau, inspiriert von Glauben und Liebe, tun kann! Augustinus erkannte, dass es eine Sünde war, Tränen für diese reine, gesegnete Seele zu vergießen, die ins Leben gegangen war; Doch bei dem Gedanken, dass es nicht mehr dieses wundervolle Leben in seiner Nähe gab, das ihn seit seiner Kindheit beschützt hatte, konnte er sein Weinen nicht zurückhalten. Als Augustinus in seine Heimat zurückkehrte, verkaufte er sein Anwesen und verteilte das Geld an die Armen. Er selbst wurde Mönch und verbrachte drei Jahre in völliger Einsamkeit und strenger Arbeit. Im Jahr 395 wurde er zum Bischof von Ippona gewählt. Von Ambrosius erhielt er eine hohe Vorstellung vom bischöflichen Rang und von der bischöflichen Macht, aber aufgrund der Sanftheit seines Charakters und der Zärtlichkeit seiner Seele konnte er nicht die Macht ausüben, die er an seinem Lehrer Ambrosius so hoch schätzte. Augustinus wollte ein Lehrer der Armen sein. Als Bischof änderte er weder in seinem Lebensstil noch in seinem Umgang mit Menschen seine gewohnte Einfachheit. Er diente fünfunddreißig Jahre lang als Bischof, und während dieser ganzen Zeit erfreuten seine Predigten die armen, einfachen Bewohner der Ippon-Region, an die er sich ausschließlich richtete. In dieser Predigt gab es weder große Beredsamkeit noch tiefes theologisches Denken, aber da war etwas, das die Herzen der Menschen tief berührte, da war Liebe – und der glühende Wunsch, seine Herde in ein gutes christliches Leben zu unterweisen. Er hatte ein feuriges Herz und tiefer Glaube durchdrang sein ganzes Leben. Deshalb hat sein Wort viele in der christlichen Liebe erleuchtet und gestärkt, und seine Werke sind für alle frommen Christen wertvoll, auch wenn nicht alle seine theologischen Ansichten von der Kirche anerkannt werden. Hieronymus (340 - 387), einer der berühmtesten Väter der westlichen Kirche, stammt ursprünglich aus Stridon an der Grenze zu Pannonien und Dalmatien und wurde berühmt für sein asketisches Leben und seinen Kampf gegen ketzerische Lehren, insbesondere für seine Schriften, die das wertvolle Erbe der Kirche darstellen. Von Natur aus leidenschaftlich und mit einer lebhaften Fantasie ausgestattet, ließ er sich in seiner Jugend von den Versuchungen des luxuriösen Lebens in Rom mitreißen, überwand sich aber bald und widmete sich gelehrten Werken und einsamen Gebeten. Nachdem er mehrere Jahre im harten Leben in der Wüste verbracht hatte, erlebte er einen schwierigen Kampf mit seinen Leidenschaften, bevor es ihm gelang, den gewünschten Frieden zu erreichen. Dann trat er in Rom als strenger Verurteiler der zügellosen Sitten des örtlichen Klerus auf und begann, nachdem er eine Gruppe edler Frauen und Mädchen um sich versammelt hatte, inspiriert von dem Wunsch, die Moral der römischen Gesellschaft zu korrigieren und dem Wunsch nach einem asketischen Leben, gegen die bösen Bräuche zu kämpfen, die in Rom Wurzeln geschlagen hatten. Dies erregte den Zorn aller, die er in seinen Gesprächen und Botschaften nicht verschonte, gegen ihn, so dass er gezwungen war, Rom zu verlassen und nach Palästina zu gehen, wo er alle heiligen Stätten besuchte und sich schließlich einen Ort in der Wüste aussuchte, in dem er in der Nähe der Bethlehem-Höhle lebte. Hier starb Hieronymus kurz nach dem Fall Roms, der die gesamte christliche Welt in äußerste Verzweiflung versetzte. Sowohl in Rom als auch in Palästina verfasste er berühmte Werke, die zusammen eine ganze Bibliothek bildeten. Seine umfangreiche Korrespondenz hat uns erreicht und vermittelt ein lebendiges Bild der christlichen Gesellschaft und Moral jener Zeit. Am wertvollsten sind jedoch seine Arbeiten zur Übersetzung und Interpretation der Heiligen Schrift. Seine tiefen Kenntnisse sowohl des Griechischen als auch des Hebräischen gaben ihm die Möglichkeit, die Listen der heiligen Bücher des Alten und Neuen Testaments zu recherchieren und mit den Originalen zu vergleichen und eine lateinische Übersetzung der gesamten Bibel anzufertigen, die als Grundlage für den von der westlichen Kirche akzeptierten und noch immer in ihr verwendeten Text diente. Die Araber oder Sarazenen, die als Nachkommen von Sem und Ismael gelten und seit der Antike auf der gesamten Arabischen Halbinsel Asiens ansässig waren, zeichneten sich durch ihre patriarchalische Lebensweise und Unabhängigkeit aus, die sie viele Jahrhunderte lang unter der Autorität ihrer Clanältesten, Emire und Scheichs aufrechterhalten konnten. Ihre ursprüngliche Religion, die in der Verehrung von Sonne, Mond und Sternen bestand, degenerierte im Laufe der Zeit zu grobem Götzendienst, wobei jeder Clan seine eigenen Götter hatte und verehrte; Doch seit der Antike war zwischen ihnen eine der jüdischen ähnliche Legende über den einen Gott, dessen Name Alla war, verborgen. Dem Araber Mohammed gelang es, diese wilden und kriegerischen Söhne der Wüste, die durch verschiedene heidnische Aberglauben getrennt waren, in der von ihm gegründeten neuen Religion zu vereinen. Mohammed wurde 570 in Mekka geboren, wo sich das wichtigste Götzenheiligtum der Araber befand. Sein Vater war ein Götzendiener, seine Mutter Jüdin und einer seiner nahen Verwandten war Christ. Von Natur aus nachdenklich und verträumt, verbrachte Mohammed seine Jugend auf Handelsreisen und hatte die Gelegenheit, viel zu sehen und zu beobachten. Unruhen in der Kirche im Osten führten zur Entstehung vieler Ketzer und fanatischer Sektierer, die weit reisten und überall Glaubensgerüchte und Geschichten über heilige Ereignisse verbreiteten. Kopien der Heiligen Schrift waren selten, aber stattdessen verbreiteten die Menschen sagenhafte Geschichten über Christus den Erlöser. Aus diesen Quellen bezog Mohammed aller Wahrscheinlichkeit nach seine Vorstellungen vom Christentum. Durch die Heirat mit einer reichen Witwe hatte Mohammed die Möglichkeit, nicht zu arbeiten, sondern in seiner Freizeit seinen Träumen zu frönen. Mit vierzig Jahren gab er den Handel vollständig auf, verbrachte einige Zeit in einer abgelegenen Höhle und kam von dort nach Mekka, wo er sich selbst als Propheten erklärte, der durch den Erzengel Gabriel eine himmlische Offenbarung erhalten hatte: einen Befehl, das Heidentum zu zerstören und den richtigen Glauben wiederherzustellen – den Glauben Noahs, Abrahams und anderer Propheten, der angeblich von Juden und Christen verfälscht wurde. Er verehrte Jesus Christus als einen großen Propheten. „Es gibt keinen Gott außer Allah, und Mohammed ist sein Prophet!“ Dieser gemeinsame mohammedanische Appell bringt die Essenz der Lehren Mohammeds zum Ausdruck; Er drückte es in kurzen Sprüchen aus, die später gesammelt das Buch Alkoran bildeten. Er bewahrte viele jüdische Bräuche und legte einige Regeln der christlichen Moral fest: Almosengeben, Fasten, häufiges Gebet; Er erlaubte die Polygamie, versprach den Gläubigen das Paradies und ewige Freuden und rief sie als heilige Sache dazu auf, den Islam zu verbreiten und die Feinde Gottes, also Christen und Götzendiener, im gesamten Universum auszurotten, das die Araber nach seinem Wort für den neuen Glauben erobern sollten. Die natürliche Beredsamkeit Mohammeds, die poetische Gabe der Sprache, die in seinem Koran zum Ausdruck kommt, die Märchen, die er als wahre Geschichten zu vermitteln wusste, einige seiner persönlichen Qualitäten und schließlich die günstigen Bedingungen dieser Zeit – Unruhen unter den Christen aufgrund von Häresien, religiöse Feindschaft, die die heidnischen Araber spaltete – all dies trug dazu bei, dass sich die falschen Lehren Mohammeds schnell verbreiteten und sich die Zahl seiner Anhänger mit Hilfe seiner Jünger, die er um sich versammelte, täglich vervielfachte. Mohammed verstand es, den Menschen grenzenloses Vertrauen und glühende Zuneigung zu sich selbst einzuflößen; verstand es, den kriegerischen Eifer der Araber auf eine Sache zu lenken, die er für heilig hielt; lehrte sie, Gefahr und Tod zu verachten, und stellte ihnen vor, dass es unmöglich sei, dem für jeden bestimmten Schicksal zu entgehen. Bald nahm er Mekka in Besitz, und dann erkannte ganz Arabien seine Lehren und seine Macht an. In seiner Person vereinte er sowohl geistliche als auch bürgerliche Macht. Nachdem er sich an der Macht etabliert hatte, sandte Mohammed Gesandte in alle Nachbarländer – Abessinien, Ägypten, Persien, Konstantinopel – mit der Einladung, sich dem Islam zu unterwerfen. Als Kaiser Heraklius diesen Vorschlag ablehnte, bereitete Mohammed mit erheblichen Kräften einen Krieg gegen ihn vor – doch bald (im Jahr 632) starb er und der Krieg wurde von seinem Nachfolger Abubekr, dem ersten Kalifen oder Stellvertreter des Propheten, fortgesetzt. Die Erfolge von Abubekr und seinem Erben Omar waren so schnell, dass sich die Lehren Mohammeds nach einigen Jahren in Syrien, Ägypten und Palästina verbreiteten und alle diese Länder die Macht des Kalifen anerkannten. Im Jahr 637 belagerte Omar Jerusalem; Die Bewohner wehrten sich zwei Monate lang mit verzweifeltem Mut, mussten sich aber ergeben. Patriarch Sophronie verhandelte und übergab die Stadt an Omar unter der Bedingung, dass das Heilige Grab und die christlichen Kirchen intakt bleiben. Diese Bedingung wurde erfüllt; An der Stelle, an der der Salomo-Tempel stand, gründete Omar eine Moschee: Dies ist der Name des mohammedanischen Gebetshauses. Im 7. Jahrhundert eroberten die Kalifen Persien, Armenien, Kappadokien und einen Teil Afrikas, scheiterten jedoch bei der Belagerung von Konstantinopel und mussten dem Byzantinischen Reich Tribut zahlen. Da sie es als ihre heilige Pflicht betrachteten, den Islam zu verbreiten, verlangten die Kalifen nach dem Sieg stets, dass die Besiegten Mohammed als Propheten anerkennen; erlegte ihnen einen Tribut auf, von dem nur diejenigen befreit waren, die sich bereit erklärten, zum Islam zu konvertieren; Sie setzten Christen oft Verfolgung und schwerer Folter aus, verfluchten ihren Glauben, warfen ihnen Polytheismus und Götzendienst vor und wiesen darauf hin, dass sie die Heilige Dreifaltigkeit verehrten und Ikonen verehrten. In vielen Ländern wurde das Christentum sehr selten und damit ging auch die Bildung zurück: Schulen und Bibliotheken wurden zerstört. Nach der Eroberung Alexandrias im Jahr 638 ordnete Kalif Omar die Verbrennung der dortigen Bibliothek an, der bedeutendsten der Welt, gefüllt mit von den Ptolemäern gesammelten Wissens- und Literaturschätzen. „Wenn diese Bücher dasselbe enthalten wie der Koran, dann werden sie nicht benötigt“, sagte er, „andernfalls sind sie schädlich.“ So gingen die wertvollen Manuskripte der Bibliothek von Alexandria, die fast dreihundert Jahre vor der Geburt Christi gegründet wurde, unwiederbringlich zugrunde. Während sie Christen verfolgten, unterstützten die Sieger verschiedene Sekten – Nestorianer und andere – in Ägypten, Syrien und Mesopotamien. Dieser Schutz bezog sich nicht auf ihren Glauben; aber die Sektierer, die die Orthodoxen hassten, erwiesen sich als nützliche Verbündete und treue Untertanen der Mohammedaner. So war es durch den Willen Gottes dazu bestimmt, dass viele einst wohlhabende und große orthodoxe Kirchen bankrott gingen und unter untreue Autorität fielen. Fromme Zeitgenossen erkannten in dieser Katastrophe Gottes Strafe für die Christen für ihren gegenseitigen Streit, für die Verarmung der Liebe und des Glaubens und den Verfall der guten Sitten. XX. Bildersturm Siebtes Ökumenisches Konzil. Johannes von Damaskus Sobald sich die orthodoxe Kirche im Osten von den Häresien, die sie empörten, zu beruhigen begann, entstand in ihr ein neuer grausamer Aufruhr durch Gewalt gegen ihren alten frommen Brauch – zu beten und dabei die Ikonen des Erlösers, der Mutter Gottes und der Heiligen Gottes zu betrachten. Dieser Brauch, der seit der Antike in Gebrauch ist und den Gläubigen als großer Trost diente, führte manchmal zu Missbrauch. Menschen, die kürzlich Heiden waren und nicht an die jahrhundertealten Traditionen des Götzendienstes gewöhnt waren, verfielen in den Aberglauben und neigten dazu, für das Heidentum charakteristische Konzepte mit heiligen Ikonen zu verbinden, das heißt, bei der Anbetung von Ikonen verehrten sie törichterweise eine nichtheilige Person, an die aus dem Bild ein betender Gedanke erweckt wurde, das Bild selbst jedoch zum Gegenstand der Anbetung gemacht wurde. Die Kirche lehnte sich immer gegen diesen groben Aberglauben auf, bewahrte aber gleichzeitig ehrfürchtig den alten Brauch. Schon im 4. Jahrhundert rät der heilige Theologe Gregor der Theologe, als er über diesen Brauch spricht, ihn zu bewahren und nicht aus zufälligem Aberglauben abzuschaffen, und erinnert Wissenschaftler und Adlige daran, dass für viele ungebildete, ungebildete und einfache Menschen heilige Bilder anstelle von Büchern dienen, was ein Glaubensgefühl und eine Glaubenslehre weckt. Im 8. Jahrhundert griffen Gelehrte diesen alten Brauch heftig an und forderten seine Abschaffung: Zweifellos haben sie mit den damals häufigen Beziehungen zur mohammedanischen Welt auch muslimische Vorstellungen beeinflusst, da der Islam alle heiligen Bilder entschieden ablehnt. Dieser Gruppe von Bilderstürmern schloss sich leidenschaftlich der damalige Kaiser Leo der Isaurier an, der für seine Erfolge im Krieg mit den Muslimen berühmt war; Er träumte davon, durch die Zerstörung der Ikonenverehrung sowohl Muslime als auch Juden zum Christentum zu bewegen. Der König erklärte dem Volk seinen Willen, doch die Stimmung im Volk war düster – es herrschte tiefer Unmut. Dann wandte er sich an den Patriarchen. Der damalige Patriarch von Konstantinopel war Herman, ein Mann mit starkem Glauben und heiligem Leben. Er verkündete dem Zaren, dass er die heiligen Ikonen nicht aufgeben werde und bereit sei, mit dem Volk für sie zu leiden, und er schrieb Briefe an die Bischöfe, in denen er sie davon überzeugte, die Kirche nicht zu ändern, und ihnen die wahre Bedeutung der Ikonenverehrung erklärte. Da der Zar sah, dass weder Drohungen noch Schmeicheleien den Heiligen überzeugen konnten, beschloss er, auf die Zustimmung der Kirche zu verzichten und erließ 728 ein Dekret, das die Installation von Ikonen nicht nur in Kirchen, sondern auch in Privathäusern verbot. Dann legte der Patriarch seinen Rang nieder und ging ins Exil. An seiner Stelle wurde Anastasius ernannt, der in allem den Befehlen des Kaisers gehorchte. In Erfüllung des königlichen Erlasses wurde angeordnet, dass überall Ikonen herausgeholt und auf dem Platz verbrannt werden sollten. Wir begannen mit der Ikone von Christus dem Erlöser, die Konstantin über den Toren des königlichen Hofes platzierte. Aber als der Bräutigam, nachdem er die Treppe hinaufgestiegen war, begann, das Antlitz Christi mit einem Brecheisen zu zerschlagen, waren die Leute empört und schlugen den Bräutigam zu Tode, indem sie ihm die Leiter wegnahmen. Es kam zu einem Aufstand und es begannen brutale Hinrichtungen von Rebellen und Ungehorsamen. In seiner Verbitterung ordnete der Zar die Zerstörung von Schulen an, in denen die Lehrer seine Meinung über Ikonen nicht akzeptierten; Er verbrannte zwölf Bibliothekare in Konstantinopel und eine riesige Bibliothek, weil einer von ihnen in den Manuskripten Ansichten zum Ausdruck brachte, die dem Bildersturm widersprachen. Klöster und verlassene Zellen wurden zerstört, Ikonen entweiht; Ikonenmaler wurden verfolgt. Dann fanden viele, im Osten Verfolgte, Zuflucht in Italien, wo sie die Anfänge der Malerei einführten; Viele orthodoxe Christen suchten ihr Heil auf der Flucht, konnten sich aber nicht immer vor der Wut der Verfolger verstecken, die sie im Ausland verfolgten. Die Kerker waren voller Gefangener: Die Orthodoxen erklärten lautstark, dass sie lieber alle Arten von Qualen ertragen würden, als den Herrn und seine Heiligen nicht in ihren Bildern zu ehren. Das Volk verachtete jene Bischöfe, die aus Unterwürfigkeit gegenüber dem Zaren den Bildersturm akzeptierten und die Leidenden für ihre Ikonen als heilige Märtyrer verehrten. Der Kaiser versuchte, die römische Kirche auf seine Seite zu ziehen, doch Papst Gregor II. und sein Nachfolger Papst Gregor III. prangerten in ihren Briefen an ihn den Wahnsinn der ikonoklastischen Häresie an und drohten sogar, dass Rom seine Macht aufgeben würde, wenn er auf der Abschaffung der Ikonenverehrung bestehe. Diese Standhaftigkeit der römischen Hohepriester in einer für die Kirche schwierigen Zeit trug wesentlich zur Erhöhung des Papsttums im Westen bei. Im Osten ist Johannes von Damaskus der stärkste Verfechter des Bildersturms, der sowohl in der christlichen als auch in der muslimischen Welt berühmt ist. Als christlicher Araber erlangte er allgemeine Liebe und Respekt und bekleidete die wichtige Position des ersten Ministers des Kalifen von Damaskus. Seine Studien in Regierungsangelegenheiten hielten ihn nicht davon ab, sich dem Studium der theologischen und philosophischen Wissenschaften zu widmen, so dass er sich, als eine neue Häresie ausbrach, nicht nur als Gläubiger, sondern auch als Theologe und Wissenschaftler dagegen aussprach. Da er in einem von Muslimen regierten Land lebte, konnte Johannes leicht gegen den Kaiser kämpfen – und zur Verteidigung der heiligen Ikonen schrieb er drei Briefe, die von der orthodoxen Kirche als Bekenntnis des wahren Glaubens anerkannt werden. In der ersten Botschaft wendet er sich kühn mit den folgenden Worten an den Kaiser selbst: „Souverän! Wir werden Dir in allen Angelegenheiten des Lebens gehorchen; aber in religiösen Überzeugungen und in der Verantwortung dafür im zukünftigen Leben werden wir auf die Apostel und Lehrer der Kirche Christi hören.“ Wir werden die Fundamente der alten Säulen, die von den heiligen Vätern errichtet wurden, nicht erschüttern, sondern wir werden genau den Traditionen folgen, die wir von ihnen erhalten haben. Was mich betrifft, kann ich einem Herrscher nicht gehorchen, der der Kirche mit Gewalt die heilige Macht stiehlt ...“ Dann richtet sich sein Wort an die Gläubigen, um sie im Glauben zu stärken. „Brüder“, sagt er, „lasst uns auf dem Felsen des Glaubens und der Tradition der Kirche stehen, ohne die von den heiligen Vätern gesetzten Grenzen zu überschreiten, keine Neuerungen zuzulassen und nicht zuzulassen, dass der Bau der Heiligen Katholischen und Apostolischen Kirche Gottes, unseres Erlösers, zerstört wird.“ Denn wenn jeder, der will, alles wagen darf, dann wird nach und nach der gesamte Körper der Kirche zusammenbrechen. Lasst uns den Einen Schöpfer anbeten und ihm dienen, da er von Natur aus der Eine ist, der Gott würdig verehrt; Lasst uns die Allerheiligsten Theotokos nicht als Gott verehren, sondern als die wahre Mutter Gottes gemäß dem Fleisch; Lasst uns auch seine Heiligen anbeten, als die auserwählten Diener Gottes, die Gott gegenüber mutig sind. Brüder! Ein Christ wird durch den Glauben anerkannt: Wer im Glauben kommt, erhält großen Nutzen, wer aber zweifelt, wird nichts empfangen, denn alle Heiligen wurden am Glauben erfreut.“ Diese Botschaften gingen von Hand zu Hand und dienten als Quelle des Trostes für diejenigen, die für ihr Heiligtum gelitten hatten, und hinterließen in Konstantinopel und im gesamten Osten einen tiefen Eindruck. Die Macht des Königs war machtlos gegen die gewaltigen anklagenden Worte, die von außerhalb seines Herrschaftsbereichs zu hören waren, und er beschloss voller Wut, zu Verleumdungen zu greifen, um John zu vernichten. Er verfasste in seinem Namen einen gefälschten Brief, in dem Johannes angeblich vorschlug, Damaskus an den König zu verraten. Der Kalif glaubte der Verleumdung und war wütend auf Johannes. Das Leben des Heiligen erzählt, dass der Kalif befahl, seine rechte Hand abzuschneiden, aber mit der wundersamen Hilfe des Allerheiligsten Theotokos wuchs die abgetrennte Hand mit der Komposition zusammen; Johns Unschuld wurde offenbart und der Kalif gab ihm sein früheres grenzenloses Vertrauen zurück. Nach dem Tod des Heiligen Johannes erfasste der immer stärker werdende Bildersturm die gesamte Ostkirche. Im Jahr 741 starb Leo und überließ das Königreich seinem Sohn Konstantin Kopronymus, einem noch wilderen Bilderstürmer, einem bösen, grausamen, listigen und verdorbenen Mann, unter dem die Kirche vierunddreißig Jahre lang litt. Im Jahr 753 berief er einen falschen Rat aus 330 ikonoklastischen Bischöfen ein, um Ikonen und alle, die Ikonen verehren, zu verurteilen. Dann begann die heftigste und gnadenloseste Verfolgung und die Zahl der Märtyrer für die heiligen Ikonen nahm zu. Konstantins Sohn Leo war ebenfalls ein Bilderstürmer, aber nach seinem Tod stoppte seine Witwe, die fromme Königin Irina, eine Anhängerin von Ikonen, die Verfolgung. Ein neuer rechtsgläubiger Patriarch Tarasius wurde zum Sitz von Konstantinopel gewählt, und seiner Inspiration zufolge wurde beschlossen, ein Ökumenisches Konzil einzuberufen, um die Kirche zu befrieden. Es stellte sich jedoch heraus, dass es unmöglich war, sie inmitten eines von hartnäckigem Bildersturm infizierten Heeres in Konstantinopel zu versammeln, und so versammelte sie sich 788 in Nicäa unter dem Vorsitz von Tarasius und unter Beteiligung von 367 Bischöfen, darunter Vertreter der römischen Kirche. Dies war das Siebte der Ökumenischen Konzile, auf denen das Bekenntnis der Heiligen Orthodoxen Kirche basiert. Das Konzil billigte auf der Grundlage der Heiligen Schrift und der Beweise aus den Schriften der heiligen Väter die Verehrung von Ikonen und brachte zum Ausdruck, dass die heiligen Ikonen nicht als Gott, sondern als Ihn und Seine Heiligen in Seinem Gedenkmal geehrt und verehrt werden sollten. Das Konzil widerlegte alle Punkte der ikonoklastischen Häresie. Die Definitionen des Konzils wurden allen Kirchen mitgeteilt. Die römische Kirche akzeptierte sie vollständig. Aber dieses Konzil beendete den ikonoklastischen Aufruhr noch nicht. Irina regierte nicht lange. Der Kaiser, der sie ersetzte, und seine Nachfolger waren im rechten Glauben unsicher, und ab 813 wurde unter Leo dem Armenier und dann unter Michael und Theophilus die Verfolgung der Ikonen und aller Verfechter der Ikonenverehrung mit einer Grausamkeit fortgesetzt, die an die Zeiten von Kopronym erinnerte. Der Kampf wurde erneuert, in dem neue Märtyrer der Kirche und Eiferer des Gesetzes verherrlicht wurden: Unter letzteren verherrlicht die Kirche insbesondere den Heiligen Theodor den Studiten. Im Jahr 842 kam schließlich die orthodoxe Königin Theodora an die Macht. Der auf ihren Befehl hin versammelte Gemeinderat verurteilte erneut und endgültig die bilderstürmerische Häresie und begründete den Triumph der Orthodoxie, der bis heute in der orthodoxen Kirche am ersten Sonntag der Großen Fastenzeit gefeiert wird. Damit endete der wahnsinnige Bildersturm, der ein ganzes Jahrhundert lang die Kirche quälte, die Gewissensfreiheit brutal verletzte, in Anfällen wilder Unwissenheit Klöster zerstörte, wertvolle Manuskripte verbrannte, Kunstdenkmäler zerstörte und Ärger und Zwietracht in das menschliche Leben brachte. Aber rohe Gewalt kann die Gläubigen nicht dazu zwingen, auf das zu verzichten, was die heilige Tradition geheiligt hat, was ihnen lieb geworden ist: In diesen schwierigen Zeiten wurden zu Ehren der entweihten heiligen Ikonen Kirchenlieder komponiert, die noch heute in der Kirche gesungen werden und die Schönheit und Poesie unseres Gottesdienstes ausmachen. Der inspirierteste Hymnist dieser Zeit war der große Verfechter des Bildersturms, der heilige Johannes von Damaskus. Die Geschichte, wie er die strahlende Freude seines Lebens dem Herrn opferte und sie später durch die Fürsprache der reinsten Jungfrau wieder empfing, bringt die Seele zu unerklärlicher Zärtlichkeit ... Johannes verachtete Größe und Ehre und verließ, wie die Legende über ihn erzählt, den prächtigen Hof des Damaskus-Kalifs. Inmitten des Glanzes und Lärms des gesellschaftlichen Lebens schmachtete seine Seele ... sie brauchte Raum, Kommunikation mit der unsichtbaren Welt. Er verteilte all seinen großen Reichtum an die Armen und machte sich allein, mit einem Stab in der Hand, auf den Weg zum Kloster des Heiligen Sava. Dieses heilige Kloster hatte er schon lange als einen begehrten Zufluchtsort betrachtet, ein sturmfreies Zuhause, in dem er zu finden hoffte, was seine Seele suchte. Sein Weg war schwierig, er ging allein und arm, aber die Gnade kam in seiner Seele in dem Gefühl der unendlichen Liebe für die ganze Welt Gottes, die Kraft der Inspiration wuchs in ihr – und einer nach dem anderen erklangen begeisterte Loblieder in wunderbaren Klängen. Als er das heilige Kloster erreichte, empfingen ihn der Abt und die Brüder, die bereits viel über den großen Verteidiger der Orthodoxie gehört hatten und über seine Demut staunten, mit Freude; aber keiner der Mönche wagte es, ihn, wie es die Satzung vorsah, unter ihre geistliche Führung zu nehmen. Schließlich äußerte ein Ältester, der für sein strenges Leben bekannt war, den Wunsch, ihn als seinen Schüler aufzunehmen. Als der erfreute John sich ihm näherte, um einen Segen von ihm zu erhalten, richtete der Älteste seinen neugierigen Blick auf ihn und sagte: „Von nun an lege ein Siegel des Schweigens auf deine Lippen ... das ist mein erster Gehorsam dir gegenüber.“ John wurde von diesem Wort wie ein Blitz getroffen, das ihm sofort die ganze Schönheit, alle Freude, alles Licht seines Lebens nahm. Er verzichtete ohne Bedauern auf Reichtum und Ehre, er hatte keine Angst vor Arbeit und Entbehrungen, seine Seele war lange Zeit gegenüber allem Irdischen gleichgültig und lebte nur in den Freuden der heiligen Inspiration. Dann erkannte Johannes, wo für ihn echte Entsagung verborgen war, und gab Gott demütig und demütig sein wunderbares Geschenk – sein Lied. Plötzlich schien alles in ihm und um ihn herum in Dunkelheit zu versinken; Tage für Tage zogen sich in langweiliger Monotonie dahin; Mit Entsetzen lauschte er der Stille: Es schien ihm, als würden die verstummten Geräusche in seiner Seele wieder erwachen – und er beobachtete sich selbst mit Angst... Doch sein starker Wille wurde durch ein Mitleid mit der Trauer anderer gebrochen: Eines Tages kam ein junger Mönch zu ihm, weinte untröstlich über den Tod seines Bruders und flehte ihn unter Tränen an, seine leidende Seele mit einem rührenden Trauerlied zu heilen. John konnte seinen Tränen nicht widerstehen – und wundervolle Klänge flossen aus seiner Seele, ein wundervolles Trauerlied nahm Gestalt an. Um welche alltägliche Süße der Trauer geht es nicht? - Dieses Lied bringt auch heute noch in traurige Seelen die Freude und den Frieden, die es damals dem armen, einsamen Mönch brachte. Die Wut des Ältesten über die Verletzung des ihm auferlegten Gehorsams war groß: Er vertrieb Johannes aus dem Kloster; Nachdem er jedoch die Bitten aller Brüder beachtet hatte, stimmte er zu, ihn zu verlassen, aber als Zeichen seiner Reue würde er mit seinen eigenen Händen alle Unreinheiten des Klosters reinigen. Johannes begann mit tiefer Demut, diesen neuen Gehorsam zu erfüllen; er fühlte sich schuldig und maß das Ausmaß seiner Schuld an der allumfassenden Freude, die seine Seele erfüllte, als er sein Lied wieder hörte! In derselben Nacht, so heißt es in der Legende, erschien dem Älteren die Herrin der Welt, die Heilige Jungfrau, in einer Traumvision, sah ihn an und sagte mit leisem Vorwurf zu ihm: „Warum hast du die Quelle des lebendigen Wassers blockiert, das Wasser, das David dürstete und das Christus der Samariterin versprochen hatte? Überlasse sein Lied Johannes, möge es sich im ganzen Universum verbreiten, Traurigkeit in Süße verwandeln und mit prophetischer Stimme die Freude der Auferstehung verkünden.“ Christus!“ Am Morgen wachte der Älteste auf und schickte sofort nach John. Nachdem er ihm seine Vision erzählt hatte, sagte er zu ihm: „Verzeih mir meine Unwissenheit, du bist der Sohn des Gehorsams Christi, verkünde von nun an mit deinen Lippen, was dein Herz von Gott empfangen hat!“ Und von da an flossen die wundersamen Hymnen des Johannes in süßen Strömen und das Wort der reinsten Jungfrau erfüllte sich: Sie verwandeln für viele Trauer in Süße und bringen in der geheimnisvollen Osternacht auf wundersame Weise in unserem Gottesdienst den Triumph von Himmel und Erde zum Ausdruck, vereint in einer vollkommenen Freude – der Freude der gemeinsamen Auferstehung! Zusätzlich zum Ostergottesdienst komponierte Johannes viele Kontakia und Irmos für die großen Feste des Herrn. Durch besondere Gnade schmückte er unsere Gottesdienste mit majestätischen „Dogmatikern“, die in geheimnisvoll poetischen Bildern Dogmen predigen – über die Heilige Dreifaltigkeit, über die zwei Naturen Christi, über die Verehrung der Allerheiligsten Theotokos und sozusagen eine Widerlegung aller Häresien sind, die die Kirche beunruhigten. Schlanker, melodischer Kirchengesang war schon früher in Gebrauch, aber die endgültige Definition von Kirchenmelodien stammt von Johannes: Er legte 8 Harmonien oder Stimmen fest, auf denen er die von ihm komponierten Sonntagsgottesdienste basierte, und so entstand das Octoechos, das als Grundlage unserer gesamten Kirchenmusik dient. Der heilige Johannes von Damaskus war der erste, der einen grundlegenden Leitfaden zur Theologie verfasste: In seinen Schriften ist er ein großer Lehrer sowohl des Ostens als auch des Westens. Er schrieb eine Geschichte aller Häresien, die in der Kirche vom ersten Jahrhundert bis zu seiner Zeit aufkamen, sowie viele einzelne Werke, in denen er sie anprangerte. Er schrieb besonders viel gegen den Bildersturm, der seine Seele so sehr beleidigte, indem er sein Heiligtum grob mit Füßen trat – das Bild derer, denen er mit Liebe begegnete. Viele Jahre lang arbeitete er in seiner Einzelzelle für das Wohl der Kirche Christi, bis er zu Christus und seiner reinsten Mutter kam und sie nicht mehr in Bildern, sondern vor dem Anblick ihres Angesichts in himmlischer Herrlichkeit verehrte. Herman, der Mönch Theodor der Studiter und Cosmas von Maium waren ebenfalls inspirierte Hymnen dieser Zeit, und sie alle komponierten jene Kirchenlieder voller hoher Schönheit, die jedem orthodoxen Christen so vertraut und lieb sind! Hier sind zwei weitere Namen, die unter den großen Sängern unbedingt erwähnt werden müssen, obwohl sie nicht zu diesem Jahrhundert gehören: Nonne Cassia und Saint Roman, der süße Sänger. Diese Kurzgeschichte über Saint Roman ist nicht schwierig, aber zutiefst berührend. Demütig, sanftmütig und freundlich, fand er besondere Freude an Gottesdiensten, liebte es, in der Kirche Gottes zu beten und stand dort oft ganze Nächte im Gebet. Der Patriarch bemerkte seinen Eifer für den Gottesdienst und machte ihn zum Leser, obwohl er wenig über das Lesen wusste. Wegen dieses Unterschieds hassten ihn andere Geistliche und versuchten ihn auf jede erdenkliche Weise zu beleidigen: Einmal zwangen sie ihn in Anwesenheit des Königs, auf der Kanzel in der Mitte der Kirche zu lesen und zu singen, aber nachdem er angefangen hatte, konnte er nicht zu Ende kommen... Er weinte bitterlich und lange vor dem Bild der Muttergottes; Es gab keine Bosheit in seiner Seele, es gab nur Traurigkeit, dass er nicht alles ausdrücken konnte, was seine Seele verstand, was sie so sehr liebte. In derselben Nacht sah er in einem Traum die Gottesmutter, die ihm ruhig und zärtlich lächelnd eine kleine Schriftrolle in den Mund steckte ... Als er aufwachte, erinnerte er sich an seinen Traum und bei dieser Erinnerung war sein Herz von unerklärlicher Süße erfüllt. Er spürte eine Welle unbekannter Kraft in sich und eilte voller zitternder Freude zur Kirche, wo bereits die Matins stattfand. Als die Zeit gekommen war, den Kanon zu singen, betrat der heilige Romanus die Kanzel und sang ein wohlklingendes, inspiriertes Lied, das bisher noch niemand gehört hatte: Die Jungfrau gebiert heute das Allerwichtigste ... Stille Zärtlichkeit erfasste alle Anwesenden, und von da an wurde der heilige Romanus als der süße Sänger bekannt. Er verfasste viele inspirierte Kontakia für die Feste des Herrn, für die Feste der Muttergottes und für die Wochen der Großen Fastenzeit. Die wunderbare Gabe des Singens hat ihn nie verlassen, und jetzt lobt seine reine Seele mit den Gesichtern von Engeln in den Dörfern des Himmels weiterhin den Herrn in wundersamen Liedern. Cassia, die im 9. Jahrhundert unter Kaiser Theophilus aus einer Adelsfamilie lebte, war berühmt für ihre Intelligenz, Schönheit und Bildung. In ihrem Leben steht geschrieben, dass sie aufgrund ihrer Schönheit unter den elf Jungfrauen ausgewählt wurde, die dem Kaiser vorgestellt wurden, als er eine Braut suchte. Er näherte sich Cassia und staunte über ihre Schönheit. Er sagte zu ihr: „Alles Böse ist von der Frau ausgegangen.“ Aber das Mädchen errötete und antwortete ihm: „Alles Gute kam von der Frau.“ Dann entfernte sich der Kaiser, verärgert über die Kühnheit dieser Antwort, von ihr und wählte eine andere. Cassia widmete sich Gott und gründete ein Kloster in der Nähe von Konstantinopel. Die von ihr komponierten Kanons und Stichera sind voller Inspiration. Zwei davon sind besonders bemerkenswert: Eines hören wir am Vorabend der Geburt Christi: Augustus ist der einzige Herrscher auf Erden; ein anderer – am Mittwoch der Karwoche, über die Frau, die die Salbe auf die Füße des Erlösers gegossen hat: Herr, selbst die Frau ist in viele Sünden gefallen. Diese wunderbare Stichera ist Ausdruck der vertrauensvollen Liebe in der Seele, des selbstlosen Glaubens an die Heilige Liebe und an die Güte dessen, den sie selbst „die Freude der Engel“ nennt – in ihm fühlt sie den Retter der Sünder und geht deshalb zu ihm. Nach dem 9. Jahrhundert wurden mehrere weitere Gesänge komponiert, einige Feiertage eingeführt, wesentliche Ergänzungen der Gottesdienste gab es jedoch nicht mehr. Das Wichtigste, das Wesentlichste, hat sich nicht geändert, so dass unser Russland, als es den christlichen Glauben annahm, mit ihm die genau dargelegten Dogmen des Glaubens akzeptierte, die von den Ökumenischen Konzilen und Heiligen Vätern erklärt und vom großen Damaszener in das System eingeführt wurden, und den Kreis der liturgischen Bücher, der die Ordnung und Reihenfolge der Durchführung aller unserer Gottesdienste enthält – ein kostbares Erbe, ein Schatz des geistlichen Trostes und der Erbauung, den wir von Generation zu Generation fest bewahrt haben. Gen. XXI. Verbreitung des Christentums außerhalb des Römischen Reiches Als der römische Staat zu einem christlichen Staat wurde, konnte die Kirche ihre Sorge auf die heidnischen Länder außerhalb des Reiches ausdehnen: Es wurden regelmäßige Missionen zur Bekehrung der Heiden organisiert, und eifrige Prediger des Evangeliums gingen mit apostolischer Furchtlosigkeit zu den wilden Barbaren. Aber auf andere Weise, auf die unterschiedlichste Art und Weise, wurde das Wort Gottes bis an die Enden der Erde gepflanzt (Apostelgeschichte 1,8; 13,47): Christen, die in die Gefangenschaft der Heiden fallen, bringen ihnen das Licht der Lehren Christi; Heiden, die von Christen gefangen genommen werden, säen bei ihrer Rückkehr in ihre Heimat selbst den Samen der heiligen Erleuchtung in ihrem Volk; Mönche und Asketen, die sich in Wüsten heidnischer Länder niederlassen, locken mit ihrem heiligen Leben viele, viele zur Quelle des wahren Lichts; Schließlich führen christliche Frauen, die heidnische Könige heiraten, mit ihrem Einfluss sowohl ihre Ehemänner als auch ihre Untertanen zum heiligen Glauben, den sie selbst bekennen ... So brachten das Evangelium und Frieden und Krieg und Verfolgung und Handel – alle Wege den Heiden das Licht des Glaubens Christi; es schien sie von allen Seiten zu umgeben und seine rettenden Strahlen immer weiter auszubreiten. Abessinien. In der ersten Hälfte des 4. Jahrhunderts nahmen die Abessinier oder Äthiopier das Christentum an. Um 316 reiste ein christlicher Wissenschaftler mit seinen Verwandten, noch jungen Männern, Edessius und Frumentius, zu wissenschaftlichen Zwecken in die Länder südlich von Ägypten am Roten Meer. Es geschah, dass das Schiff, auf dem er segelte, an der Küste Abessiniens landete. Die Abessinier griffen die Seeleute an, schlugen und ertranken sie alle, außer Edessius und Frumentius, die ihrem König als Geschenke überreicht wurden. Der abessinische König befand sie für geeignet für seinen Dienst und gab ihnen Positionen an seinem Hof. Bald wurden Edessius und Frumentius einflussreiche Persönlichkeiten; Nach dem Tod des Königs wurde Frumentius sogar zum Erzieher des jungen Thronfolgers Aizan. Edessius und Frumentius nutzten diese Bedeutung im Land und konnten ihren Glauben frei ausüben. Sie trafen römische Kaufleute, die aus Handelsgründen nach Abessinien kamen, organisierten mit ihnen liturgische Treffen und bauten sogar eine kleine Kirche. Als Aizan heranwuchs, baten ihn Edessius und Frumentius, sie nach Hause gehen zu lassen. Edessius ging nach Tyrus, um seine Verwandten zu besuchen, und Frumentius ging nach Alexandria, wo Athanasius der Große damals Bischof war. Frumentius erzählte ihm, wie leicht die Abessinier mit dem Christentum aufgeklärt werden könnten, und bat ihn, einen Bischof und Geistliche zu ihnen zu schicken. Der heilige Athanasius hielt es für das Beste, Frumentius selbst zum Bischof für die Abessinier zu ernennen, die zu ihnen zurückkehrten. Der junge König von Abessinien ließ sich nach der Überzeugung von Frumentius taufen; Viele seiner Untertanen ließen sich nach ihm taufen. Frumentius war lange Zeit ein abessinischer Bischof, baute viele Kirchen für Konvertiten und ließ die abessinische Kirche nach seinem Tod fest etabliert; er gab ihr auch eine Übersetzung der Heiligen Schrift des Neuen Testaments in die abessinische Sprache. Iveria. Die heilige Legende, die besagt, dass das Land Iveron vom Herrn selbst als Erbe der reinsten Jungfrau Maria gegeben wurde, ist zutiefst poetisch: Als die heiligen Apostel das Los warfen, um herauszufinden, in welche Länder sie gehen sollten, um zu predigen, wollte die reinste Jungfrau auch an der heiligen Arbeit der Evangelisation beteiligt sein, und das Los fiel ihr zu, die Erleuchterin von Iberia zu sein. Auf geheimnisvolle und wundersame Weise spiegelte sich ihre Sorge um dieses Land in den pädagogischen Werken einer schwachen, jungen Jungfrau wider, die sie selbst auswählte und in einer Traumvision für eine große Leistung segnete, indem sie ihr ein Kreuz aus Weinreben überreichte und ihr das Versprechen gab, immer unsichtbar bei ihr zu sein. Ninas Herz zog sie schon seit langer Zeit genau dorthin, wo der Reinste ihr den Weg gezeigt hatte. Alle ihre Gedanken waren auf Iberia gerichtet – auf die armen, wilden Menschen, die in der Dunkelheit und im Schatten des Todes sitzen (Lukas 1:79). Ohne Angst, ohne Zweifel, mit einem Kreuz in den Händen, ging sie zu ihnen. Unterwegs stärkte eine neue wunderbare Vision ihre Seele, und im Schlaf wurde ihr eine wunderbare Schriftrolle geschenkt, bedeckt mit Evangeliumssprüchen, an deren Spitze die Inschrift stand: Wahrlich, ich sage euch: Wo dieses Evangelium auf der ganzen Welt gepredigt wird, wird in ihrem Gedächtnis über das gesprochen, was sie getan hat (Matthäus 26,13). Und noch etwas: Lehren Sie alle Nationen und taufen Sie sie im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes (Matthäus 28:19). In Iberia wurde Nina bald für ihre wundersame Hilfe für die Leidenden und Kranken bekannt: Die Kranken wurden von allen Seiten zu ihr gebracht und mit Gebeten heilte sie sie. Als sie sie mit Tränen der Dankbarkeit segneten, zeigte sie auf den Einen, dem sie diente, dessen Liebe mit den Leidenden sympathisierte und ihre Gebrechen heilte ... Ihr ruhiges Wort, ihr helles, reines Leben erweckte und belebte den Samen der Güte in verhärteten Herzen, und viele glaubten. Die Königin von Iveron, die ebenfalls von einer schweren Krankheit geheilt wurde, wurde eine eifrige Christin und ermutigte ihren Mann, den Glauben Christi anzunehmen. Dann wurde auf Anraten der Heiligen Nina eine Botschaft nach Konstantin dem Großen geschickt, um den Wunsch ganz Iberiens zum Ausdruck zu bringen, das Christentum anzunehmen. Der Bischof von Antiochia, der heilige Eustathius, kam 326 nach Iberia, taufte die Gläubigen und setzte einen Bischof für das neu konvertierte Land ein. Durch die Bemühungen der Heiligen Nina wurden Kirchen und Klöster errichtet, und offenbar wurde ihre apostolische Arbeit vom Segen der Gottesmutter überschattet. Armenien. In den ersten Jahrhunderten nach Christus geriet Armenien oft unter die Herrschaft der Römer. Dadurch eröffnete sich die Möglichkeit der Kommunikation zwischen römischen Christen und den Einwohnern Armeniens und zugleich der Weg für das Christentum nach Armenien. Der Apostel Armeniens (im 3.–4. Jahrhundert) war Gregor, der für seine Predigttätigkeit den Titel eines Aufklärers erhielt. Er war der Sohn des armenischen Prinzen Anak. Während der Vernichtung des gesamten Hauses Anak wurde Gregor, noch als zweijähriges Kind, von seiner Amme, einer Christin, vor dem Tod gerettet und nach Cäsarea in Kappadokien geschickt, wo er eine christliche Erziehung erhielt. Anschließend kehrte er in seine Heimat Armenien zurück, trat in den Dienst des Königs und schaffte es, ihn zum Christentum zu bekehren. Um die armenische Kirche auf einem soliden Fundament zu errichten, ging er erneut nach Cäsarea, empfing vom dortigen Metropoliten den Rang eines Bischofs und machte sich nach seiner Rückkehr nach Armenien mit außerordentlichem Eifer daran, seine Landsleute zu bekehren. Der König und der Hof ließen sich taufen, und viele Menschen folgten ihnen. Anstelle heidnischer Tempel entstanden in großer Zahl christliche Kirchen, kirchliche Bildung und ein aufgeklärter Klerus. Nach dem Tod Gregors des Erleuchters ging die Obhut der armenischen Kirche auf seine Nachkommen über, von denen viele Bischöfe waren. Zu Beginn des 5. Jahrhunderts vollendete einer dieser Nachkommen, Isaak der Große, das Werk Gregors vollständig. Er gründete viele Kirchen und Klöster, bildete eine ganze Generation aufgeklärter Geistlicher aus, gründete christliche Schulen für das Volk und legte den Grundstein für die armenische theologische Literatur. Unter ihm wurde das armenische Alphabet erfunden und die Heilige Schrift ins Armenische übersetzt. Dann begann der Religionskrieg zwischen Armeniern und Persern, der mehr als zweihundert Jahre andauerte; Doch trotz aller Bemühungen gelang es den Persern nicht, das Christentum in Armenien auszurotten. Während des Kampfes der Kirche gegen Häresien im 4. Jahrhundert und in der ersten Hälfte des 5. Jahrhunderts blieb die armenische Kirche der Orthodoxie treu; doch in der zweiten Hälfte des 5. Jahrhunderts trennte sie sich aufgrund der monophysitischen Häresie von der Weltkirche. Gallien. Gallien wurde von Julius Cäsar unterworfen und war eine der Regionen des Römischen Reiches. Der erste Prediger des Evangeliums dort war der Schüler des Apostels Paulus, Criscentius. Um die Mitte des 2. Jahrhunderts sandte der heilige Polykarp von Smyrna Prediger nach Gallien. Unter ihnen ist besonders sein Schüler Irenäus berühmt, der sich viel für den Glauben an Christus eingesetzt hat, der unter ihm endgültig in Gallien etabliert wurde. Ein weiterer Schüler des Heiligen Polykarp, Pothinus, war der erste in Gallien eingesetzte Bischof; Während der Herrschaft von Kaiser Marcus Aurelius litt er zusammen mit vielen anderen Märtyrern, deren Namen in der Kirchengeschichte berühmt sind, für Christus. Bereits im 5. Jahrhundert gab es in Gallien viele Kirchen und Klöster, und in allen größeren Städten gab es von Rom ernannte Bischöfe. Doch zu dieser Zeit erlitt Gallien schreckliche Verwüstungen, denn über Gallien gelangten die Barbarenhorden weiter nach Spanien, Italien und Afrika. Ein Teil Galliens wurde von den Goten erobert. Die Goten waren Arianer, störten aber nicht die orthodoxen Bischöfe, die weiterhin frei über die Angelegenheiten der Kirche herrschten. Als die Goten jedoch neue Gebiete eroberten, wurde die Macht der Arianer stärker und die Orthodoxen gewöhnten sich daran, den Papst als den einzigen starken Vertreter des Nicänischen Glaubens im Westen zu betrachten. Der andere Teil Galliens wurde von den Franken erobert. Diese Götzendiener zeichneten sich durch den gleichen Mut im Kampf aus wie durch Wildheit, Verrat und Grausamkeit, fanden aber Unterstützung und Verbündete im Klerus, der darin die Chance sah, ihre Bedeutung zu stärken und die Ketzer mit der Macht der Franken zu vernichten. Die wilden Franken nahmen das Christentum an und erkannten unter ihrem Anführer Clodwick die Macht des Papstes über sich selbst. Clothwick war mit einer Christin, Clotilde, verheiratet; Sie verbrachte lange Zeit damit, ihn erfolglos davon zu überzeugen, den Götzendienst aufzugeben und sich dem wahren Gott zuzuwenden. Doch eines Tages, während einer Schlacht, als der Sieg bereits auf der Seite der Feinde lag, gelobte Clodwick, sich taufen zu lassen, wenn der Gott von Clodilda ihm helfen würde. Der Sieg blieb bei ihm und er erfüllte sein Versprechen. Der Bischof von Reims vollzog feierlich die Heilige Taufe an ihm; 3.000 Menschen seiner Truppe folgten dem Beispiel des Anführers. Der Papst wurde über die Bekehrung des Frankenkönigs informiert, der als Zeichen seines kindlichen Gehorsams reiche Geschenke nach Rom sandte. Clodwicks Nachfolger, namentlich Christen, blieben in ihrer Lebensweise Barbaren, zeigten aber Eifer für die Kirche und teilten großzügig ihre Beute mit ihr: Ländereien und Reichtümer, die durch Gewalt und Unwahrheit erlangt wurden; schenkte der Kirche bereitwillig Vermögen und Schätze, „zur Vergebung der Sünden und zum Heil der Seele“. Die geschickte Politik der Päpste konnte sie im Gehorsam halten, und die gallo-fränkische Kirche wurde zur Hauptstütze der päpstlichen Macht im Westen und zum Schutz des rechten Glaubens vor Häresien anderer Barbarenstämme. Unter den gallischen Bischöfen gab es viele Menschen, die sich sowohl durch Gelehrsamkeit als auch durch Frömmigkeit auszeichneten, so dass die gallo-fränkische Kirche im 6. Jahrhundert in der gesamten christlichen Welt berühmt wurde. Britannia. Nach der Eroberung durch die Römer hörte Großbritannien bereits in den ersten Jahrhunderten des Christentums das Evangelium des Wortes Gottes. Die ersten Prediger des Glaubens in Großbritannien kamen aus dem Osten, und die britische Kirche bewahrte lange Zeit die Bräuche der alten Kirche von Ephesus. Später, als es unter die Herrschaft des wilden kriegerischen Stammes der Angelsachsen fiel, begann man, Großbritannien England zu nennen. Die Angelsachsen waren Götzendiener. Die Feindschaft des eroberten Stammes gegenüber fremden Herrschern verhinderte lange Zeit die Verbreitung des christlichen Glaubens unter ihnen, und bei den Briten selbst wurde er offenbar selten, und bald war es schwierig, unter den wilden Menschen auch nur eine Spur davon zu finden. Ende des 6. Jahrhunderts legte Papst Gregor der Große den Grundstein für die christliche Kirche in England. Sie sagen, dass er, als er noch Mönch war, einmal in Rom gefangene junge Männer von außergewöhnlicher Schönheit traf, die in die Sklaverei verkauft wurden; Ihre klaren blauen Augen, das lange blonde Haar und der zarte Teint beeindruckten ihn, und als er erfuhr, dass sie Angles genannt wurden, dass sie von einer fernen Insel gebracht wurden und den wahren Gott nicht kannten, rief er aus: „Es ist passender, sie Engel und nicht Engel zu nennen, denn sie ähneln Engeln.“ Und von diesem Moment an drang tief in seine Seele der Wunsch, das heilige Werk der Evangelisation in England zu beginnen. Er schickte mehrere junge Engländer nach Rom, bildete sie aus, bildete sie zu Missionaren aus und schließlich gelang es ihm, als Papst, sein langjähriges Vorhaben zu verwirklichen: Er schickte sie unter der Führung des Mönchs Augustinus nach England. Im Jahr 597 landeten römische Evangelisten an den Küsten Englands und schafften es, sich dort niederzulassen und die Schirmherrschaft des Königs zu erlangen. Ihr frommes Leben brachte ihnen bald allgemeinen Respekt ein. Sie sagen, dass sie durch Gebet Wunder vollbrachten und Kranke heilten. Viele glaubten und empfingen die Heilige Taufe. Bald wurde der König getauft. Er erklärte sich öffentlich zum Christen, fügte jedoch hinzu, dass sein Beispiel für seine Untertanen nicht verpflichtend sei und dass es jedem freistehe, sich zu einem neuen oder alten Glauben zu bekennen. Unzählige Menschen wurden bekehrt; An einem Tag taufte Augustinus 10.000 Menschen. Gottesdienste wurden in heruntergekommenen alten christlichen Kirchen abgehalten. Der König gab den Evangelisten Land, und Augustinus informierte den Papst über den Erfolg der Angelegenheit. Von da an kamen neue Prediger aus Rom, die Kirche etablierte sich in England, Klöster und Schulen wurden gegründet und die christliche Bildung verbreitete sich. Deutschland. In manchen Gegenden Deutschlands begann sich der christliche Glaube schon sehr früh zu verbreiten; Im 3. und 4. Jahrhundert gab es in vielen Regionen bereits Bistümer, doch diese Gebiete wurden ständig von Barbaren, mal den Hunnen, mal den Goten, mal den Vandalen, verwüstet. Alle diese Barbaren waren entweder Heiden oder Arianer, und das Christentum, das kaum Fuß fassen konnte, konnte ihrem stürmischen Ansturm nicht standhalten. Nur an manchen Orten waren nur noch schwache Spuren der früheren Aufklärung übrig, und das Heidentum hatte es noch nicht geschafft, sich in diesen Gegenden fest zu etablieren, als im 6. Jahrhundert die Verbreitung des Heiligen Evangeliums erneut begann. Der berühmte Prediger, der den Namen „Apostel Deutschlands“ erhielt, obwohl er nicht der erste Evangelist in diesen Ländern war, ist in der Geschichte unter seinem Klosternamen Bonifatius bekannt. Er wurde in England geboren und strebte, nachdem er sich schon in früher Jugend dem Mönchtum angeschlossen hatte, danach, Evangelist zu werden. Nach seinem Besuch in Rom schwor Bonifatius dort dem Papst feierlich die Treue und erhielt von ihm mit dem Titel eines Bischofs das Versprechen, die Schirmherrschaft zu übernehmen. Von Rom aus machte er sich auf den Weg in die friesische Region am Rhein, wo neben der aufstrebenden christlichen Kirche auch das Heidentum stärker war. In der Nähe der Hauptstadt der Region stand eine riesige, jahrhundertealte Eiche, die dem Donnergott geweiht war und ein Gegenstand der abergläubischen Verehrung der Menschen war. Bonifatius fällte den heiligen Baum. Die verängstigten Heiden erwarteten, dass die Gottheit sich an den Wagemutigen rächen würde; Als aber nichts geschah, waren sie von der Machtlosigkeit ihrer imaginären Götter überzeugt und viele Menschen stimmten der Taufe zu; Die zerstörte Eiche diente zum Bau einer kleinen Kirche im Namen des heiligen Apostels Petrus. Von diesem Tag an begann Bonifatius seinen Dienst. Der Papst verlieh ihm den Titel eines Erzbischofs von ganz Deutschland und das Aufsichtsrecht über die gesamte Kirche. Bonifatius kümmerte sich aktiv um die Bildung der ihm anvertrauten Menschen und um die Beseitigung der Unruhen und Missbräuche, die sich in die Kirche eingeschlichen hatten. Er predigte, gründete Kirchen, Klöster und Diözesen, ernannte ihnen eifrige Leiter, kümmerte sich um die Bildung der Jugend, gründete Schulen, an denen seine Angestellten und Assistenten anschließend ihren Abschluss machten. Alle seine Aktivitäten waren ein ständiger Kampf, zuerst mit dem Heidentum, dann mit weltlichen und geistlichen Autoritäten, aber mit seiner Festigkeit und seinem unermüdlichen Eifer gelang es ihm, den Widerstand zu besiegen. Am Ende seines Lebens und Wirkens war die deutsche Kirche bereits vollständig dem päpstlichen Thron untergeordnet. Slawen. Im 9. Jahrhundert besetzten slawische Stämme fast die gesamte Osthälfte Europas. Während andere Völker, die im Süden und Westen um sie herum lebten, vom Christentum aufgeklärt wurden, blieben die Slawen immer noch Heiden. Doch im 9. Jahrhundert begann sich das Christentum zwischen ihnen auszubreiten. Bemerkenswert ist, dass alle slawischen Stämme das Christentum aus Byzanz, also aus der Ostorthodoxen Kirche, übernommen haben. Zwei Brüder, die Heiligen Cyrill und Methodius, waren dazu bestimmt, ein Instrument des Willens Gottes bei der Aufklärung der Slawen zu werden. Beide stammten aus der Stadt Thessaloniki. Methodius, der Älteste, trat nach Abschluss seiner Ausbildung in den Militärdienst ein und war Herrscher einer slawischen Region, verließ jedoch bald die Welt und nahm das Mönchtum in einem Kloster auf dem Olymp an. Von Kindheit an zeigte Konstantin erstaunliche Fähigkeiten und erhielt zusammen mit dem jungen Kaiser Michael III. eine hervorragende Ausbildung am königlichen Hof, wo er die Lehren des berühmten Photius, des späteren Patriarchen von Konstantinopel, nutzte. Nach Abschluss seiner Ausbildung unterrichtete er einige Zeit an der Hauptschule in Konstantinopel seine Lieblingswissenschaft, die Philosophie. Die glänzendste Zukunft lag vor ihm, aber sein junges Leben strebte nach etwas anderem; Ein Feuer brannte in seiner Seele, entzündet durch die Hand Gottes: diejenigen, die er vorherbestimmt hatte, diejenigen, die er auch berufen hatte (Röm 8,30). In seinem 24. Lebensjahr verließ er die laute Hauptstadt des Ostens, zog sich in das Kloster zurück, in dem sein Bruder Methodius lange gelebt hatte, und verharrte dort in der Stille der Einsamkeit in Fasten und Gebet, um sich auf eine ihm unbekannte, aber dem Herrn bekannte Aufgabe vorzubereiten. Die Lampe Gottes brannte; Es blieb nur noch, die Lichtsuchenden darauf hinzuweisen. Die Khozars, die zwischen Don, Wolga und dem Kaspischen Meer lebten, wandten sich an den Kaiser von Byzanz und baten ihn, ihnen einen gelehrten Mann zu schicken, einen Wissenschaftler, der alle ihre Zweifel am Glauben klären könne. Eine solche Aufgabe konnte nur den Brüdern von Thessaloniki anvertraut werden, und auf Wunsch des Kaisers segelten sie auf einem königlichen Schiff nach Korsun*, einer Stadt neben der Region Khozar, wo sie eine Weile anhielten, um die Sprache der Khozaren zu lernen. So berührten die Evangelisten Christi bereits vor ihrer Reise in die Westslawen die Grenzen Russlands, und ihre erste Predigt wurde genau in Korsun gehört, von wo aus das Licht der Lehre Christi auf das gesamte russische Land scheinen sollte. Es ist rührend, dass ihr Aufenthalt in Korsun von der Entdeckung der Reliquien des Heiligen Clemens geprägt war, an den die Erinnerung an diesen Ort lebendig war, wo er so viel litt und das Leid der Leidenden, wo seine Liebe und sein Gebet die Freude und Kraft so vieler Unglücklicher waren. Die heiligen Brüder arbeiteten viel im Land der Khozars, ihre Predigten waren sehr erfolgreich und die Khozars verabschiedeten sie mit Ehre und Dankbarkeit. Nach ihrer Rückkehr in ihre Heimat zogen sie sich erneut ins Kloster zurück, wurden aber bald wieder durch den Willen Gottes zu großen Diensten berufen: Die vom Herrn bestimmte Zeit war gekommen – die slawischen Völker selbst wollten die heilige Erleuchtung annehmen. Der bulgarische Zar Boris schickt Evangelisten und Priester nach Konstantinopel; Botschafter der Tschechen und Mähren kommen nach Konstantinopel: „Wir haben gehört“, sagen sie, „dass von Ihnen das gute Gesetz in andere Länder kommt, kümmern Sie sich um unser Heil und schicken Sie uns Mentoren.“ Groß war die Freude des Kaisers und Patriarchen; Sofort wurde ein Rat für die notwendigen Sitzungen einberufen, und wieder richteten sich die Augen aller auf die Brüder von Thessaloniki, und sie wurden gebeten, die Aufgabe zu übernehmen, den slawischen Völkern das Evangelium zu predigen. Sie stimmten freudig zu, aber eines verwirrte und betrübte sie: Die Slawen hatten keine eigene Schriftsprache – und das Lernen ohne die Hilfe von Buchstaben, sagte der heilige Cyril, sei dasselbe wie das Schreiben auf dem Wasser... Es war notwendig, Buchstaben zu finden und ein Alphabet zu verfassen, das der slawischen Sprache entsprach. Durch Gebet und vierzigtägiges Fasten bereitete sich der heilige Cyril auf diese Arbeit vor. Er glaubte, dass in der Schwachheit die Kraft Gottes vollkommen wird – und sie wurde ihm entsprechend seinem Glauben gegeben: Er vollendete seine große Aufgabe, das Alphabet wurde zusammengestellt... Die ersten in slawischer Sprache geschriebenen Worte waren die Anfangsworte des Johannesevangeliums: „Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott“ (Johannes 1,1). Dieses großartige Werk des Heiligen Cyrill wurde in Konstantinopel freudig begrüßt und in Anwesenheit des Kaisers wurde ein Dankgottesdienst abgehalten. Im Jahr 863 reisten die Heiligen Cyrill und Methodius in die slawischen Länder und brachten den Slawen ein unschätzbares Geschenk – das Wort Gottes in ihrer Muttersprache. „Hört, alle Slawen“, sagte ihnen der Heilige Cyril, „das Wort, das von Gott kam, das Wort, das die Seelen der Menschen nährt, das Wort, das Herzen und Gedanken stärkt... Die Seele hat kein Leben, wenn sie die Worte Gottes nicht hört. Ohne Licht gibt es keine Freude für das Auge, die Schöpfung Gottes zu sehen, und das gilt auch für jede dumme Seele, die Gottes Gesetz nicht kennt. Öffne die Türen fleißig mit deinem Verstand, nimm die starke Waffe, die die Bücher des Herrn schmiedet: Die Weisheit Christi erscheint in Briefen, sie wird eure Seelen stärken!“ XXII. Untergang des Weströmischen Reiches Zu Beginn des 5. Jahrhunderts saßen zwei Söhne Theodosius des Großen auf dem Thron: Arcadius im Osten und Honorius im Westen. Beide waren gleichermaßen unfähig, das Reich in einer so schwierigen Zeit zu regieren, als es von allen Seiten von starken und zahlreichen Feinden bedroht wurde. Arkady, schwach und rückgratlos, geriet völlig unter den Einfluss seiner unwürdigen Günstlinge, die ihn, nachdem sie ihn beherrscht hatten, dazu anstifteten, Ketzereien zu unterstützen und die Kirche zu verfolgen, während sie selbst seine Untertanen unterdrückten und beraubten, während die Goten und andere Stämme die nördlichen Regionen des Reiches verwüsteten. Sein Nachfolger wurde sein achtjähriger Sohn Theodosius der Jüngere. Bald wurde die sechzehnjährige Schwester des Königs, Pulcheria, berufen, den Thron ihres Bruders zu teilen, und erwies sich als würdige Tochter von Theodosius dem Großen: Sie verwaltete die inneren Angelegenheiten klug und wusste, wie sie die Ehre des Oströmischen Reiches im Umgang mit äußeren Feinden wahren konnte. Ihr Name wird sowohl von der Kirche als auch von der Geschichte geehrt. Theodosius der Jüngere, der unter ihrer Aufsicht aufwuchs, handelte nur solange rational, wie er auf seine Schwester hörte. Die Lage des Reiches wurde immer schwieriger und in den letzten Jahren seiner Herrschaft war Theodosius gezwungen, dem wilden Volk der Hunnen Tribut zu zahlen, das die Gegend mit ihren häufigen Angriffen verunsicherte. Nach dem Tod von Theodosius wählte Pulcheria Marcian zu ihrer Frau und Mitherrscherin, die mutig die Würde des Reiches verteidigte. Als der Hunnenkönig Attila Tribut von ihm forderte, antwortete Marcian entschieden: „Ich habe Gold für Freunde, Eisen für Feinde“, und Attila ließ den Osten in Ruhe und richtete seine Streitkräfte nach Westen. Auch Marcians Nachfolger verteidigten das Reich gegen seine Feinde, und die glänzende Herrschaft Justinians (527–565) erinnerte die Welt an den antiken Ruhm römischer Waffen. Das Schicksal des westlichen Teils des Reiches war katastrophaler, und bereits im 5. Jahrhundert kam es zum Untergang Roms. Unter dem schwachen Honorius griffen die Barbaren unaufhörlich Italien und die angrenzenden Gebiete des Reiches an, das täglich schwächer wurde. In den frühen Jahren des 5. Jahrhunderts kam Alarich, König der Westgoten, nach der Verwüstung Norditaliens an die Mauern Roms. Erstaunen und Empörung erfassten die stolzen Römer über die Nachricht, dass die Barbaren es wagten, die Ewige Stadt zu bedrohen; aber die Gefahr ihres Vaterlandes erweckte sie nicht zu edlem Mut. Als in der von allen Seiten von Feinden umgebenen Stadt eine Hungersnot ausbrach, nahm der Senat Verhandlungen mit Alarich auf. Als Alarich die verzweifelte Lage der Römer sah, stellte er überzogene Ansprüche. „Was wirst du uns hinterlassen, König, wenn das deine Forderungen sind?“ - sagten diejenigen, die vom Senat geschickt wurden. „Leben“, antwortete der stolze Barbar. Die Verhandlungen führten jedoch zu einer Einigung und Alarich zog sich zurück, wobei er von Rom ein riesiges Lösegeld verlangte. Es dauerte nicht lange. Im nächsten Jahr war er erneut an den Mauern Roms; Rom ergab sich und erkannte den von Alarich ernannten Kaiser an; Doch bald, im Jahr 410, zog Alarich, nachdem er Rom zum dritten Mal belagert hatte, siegreich in die Stadt ein. Alarich bekannte sich zum Christentum, verzerrt durch arianische Irrtümer; er befahl seinen Soldaten, die Kirchen und das Leben derer zu schonen, die in den Kirchen Zuflucht finden würden; aber die Stadt wurde der Plünderung durch Barbaren überlassen, denen 40.000 freigelassene Sklaven halfen. Die Goten brannten viele Gebäude nieder, plünderten die prächtigen Paläste der römischen Reichen, machten Gefangene und töteten eine große Zahl von Römern; aber Kirchen und Kirchenbesitz blieben verschont. Rom erlitt in dieser schrecklichen Zeit große Katastrophen. Viele reiche Römer wurden, nachdem sie ihr gesamtes Eigentum verloren hatten, in die Sklaverei verkauft; andere wanderten als Bettler in fremden Ländern umher; diejenigen der Römer, die in anderen Gebieten – in Afrika, Spanien – noch Ländereien behielten, flohen dorthin. Bald nahmen alle Nachbarländer und dann auch entfernte Länder wie Ägypten, Palästina und Kleinasien die Flüchtlinge aus Rom auf und hörten die Nachricht von der Niederlage der Ewigen Stadt. Diese Nachricht schockierte das Universum und erfüllte alle Herzen mit Entsetzen. Elder Jerome schrieb aus seiner elenden Zelle in Bethlehem: „Es gibt nichts auf dieser Welt, das dauerhaft erscheinen könnte; und Zeit wäre nichts, wenn wir nicht die Ewigkeit vor uns hätten. Alles, was geboren wird, muss sterben, und alles, was wächst, muss alt werden; und jedes Werk menschlicher Hände muss durch die Hand der Zeit zugrunde gehen.“ Aber wer hätte gedacht, dass Rom selbst, reich an der Beute des Universums, eines Tages fallen und, nachdem es die Mutter der Nationen war, zu ihrem Grab werden würde? dass die Küsten Afrikas und des Ostens voller Flüchtlinge aus den Ruinen der Welthauptstadt sein werden und selbst die elende Zuflucht von Bethlehem den reichsten Bürgern der ganzen Erde Schutz bieten wird! Oh, Eitelkeit aller Eitelkeiten – alles ist Eitelkeit! (Pr. 1:2).“ Das Reich zerfiel schnell und verlor eine Region nach der anderen. Sie war gezwungen, ihre Truppen aus Großbritannien abzurufen, und Großbritannien wurde von seiner Herrschaft befreit. Gallien wurde von den Goten und Franken erobert; Spanien - Westgoten; Verschiedene Gotenstämme wurden ständig nach Deutschland und Vandalen nach Afrika gedrängt. Die berühmte afrikanische Kirche, eine der blühendsten, verherrlicht unter dem großen Augustinus, erlitt den endgültigen Ruin und konnte sich seitdem nicht mehr erholen. Etwas mehr als ein halbes Jahrhundert war seit dem Tod von Theodosius dem Großen vergangen, und das unter ihm so riesige Weströmische Reich bestand nur aus Italien, das ständig von Barbaren bedroht wurde. Die Kaiser, die sich schnell gegenseitig auf dem Thron ablösten, waren nicht in der Lage, das Reich zu verteidigen; sie waren froh, Tribut zu kaufen, um die Barbaren zu vertreiben; Stolze römische Kaiser gaben ihre Schwestern und Töchter barbarischen Anführern zur Frau. Im Jahr 452 näherte sich Attila, auch „Geißel der Nationen“ genannt, Rom. Terror erfasste die Stadt; aber dieses Mal entging ihm die Katastrophe. Leo der Große, Papst von Rom, kam Attila entgegen und flehte ihn an zu gehen. Zur Überraschung seiner Truppen zog sich Attila zurück. Überliefert ist die Legende, dass ihm die Gönner Roms, die heiligen Apostel Petrus und Paulus, in einer Vision erschienen und ihm mit dem Tod drohten, wenn er nicht ginge. Drei Jahre später belagerte Geiserich, König der Vandalen, Rom. Wieder flehte Papst Leo um Gnade; Genserich versprach, das Leben der Bürger zu schonen, doch die Stadt wurde geplündert; Zwei Wochen lang brannten und plünderten seine Truppen. Der gesamte Schmuck der römischen Reichen, die glorreiche Beute früherer Siege, die Schätze christlicher Kirchen und goldene Statuen heidnischer Götter – alles wurde per Schiff nach Afrika transportiert, wo Geiserich seine Herrschaft gründete. Viele edle und reiche Römer wurden Sklaven der harten Sieger, und viele von ihnen wurden durch die Barmherzigkeit der Christen wieder freigekauft. Die Kaiser des Ostens unternahmen erfolglose Versuche, den Westen von der Herrschaft der Barbaren zu befreien, doch erst Mitte des 6. Jahrhunderts erreichte Justinian dieses Ziel. Er eroberte Rom fünfmal von den Goten und etablierte schließlich 554 seine Macht in Italien. Dann regierten die Kaiser von Byzanz zweihundert Jahre lang durch ihren Vertreter den größten Teil Italiens. Und Rom und die gesamte umliegende Region erkannten die Herrschaft des Ostkaisers an. Seit der Zeit Justinians bezeichnen Historiker die byzantinischen Kaiser als Griechen. Die griechische Sprache im Osten ersetzte vollständig Latein, das bis dahin die Regierungssprache in Byzanz selbst gewesen war; Die Trennung zwischen der griechisch-östlichen Welt und der lateinisch-römischen Welt wurde immer deutlicher sichtbar. Bereits in den ersten Jahrhunderten des Christentums wurden in der Ost- und der Westkirche bestimmte Merkmale festgestellt, die dem gesamten Verlauf des kirchlichen Lebens eine Richtung gaben: Die Ostkirche, die die Beteiligung der Vernunft an der Glaubensfrage zuließ, verdeutlichte den Gläubigen die christliche Lehre; Der Westen hingegen leugnete völlig die Beteiligung der Vernunft an der Glaubensfrage, vermied jede Diskussion über Dogmen und scheute jene abstrakten theologischen Fragen, die im Leben der Ostkirche so wichtig waren. Aus diesem Grund achtete die Ostkirche bei der Bekehrung neuer Stämme zum Christentum darauf, dass sie über Kirchenbücher und Gottesdienste in ihrer eigenen Sprache verfügten, die sie verstanden, während die Westkirche aus Angst, dass die Wahrheit sie, abgesehen vom Klerus, nicht direkt erreichen würde, überall Gottesdienste in lateinischer Sprache einführte, einer für die Menschen unverständlichen Sprache. Die westliche Kirche strebte danach, das Volk vollständig der kirchlichen Autorität zu unterwerfen und das gesamte kirchliche Leben allein im Klerus zu konzentrieren, während im Osten die gesamte Kirche, also alle Gläubigen als Mitglieder der Kirche, an diesem Leben teilnahmen. Dieser Unterschied in den Bestrebungen und Überzeugungen spaltete die Kirchen, aber immer noch nicht so sehr, dass sie sich als völlig fremd betrachteten; Die Einstellung der Kommunikation zwischen ihnen konnte in einem solchen Fall nur erfolgen, wenn die Einheit des Glaubens und des kirchlichen Dogmas von Seiten eines von ihnen verletzt wurde. Zum Bedauern der gesamten christlichen Welt hat die römische Kirche ihre Einheit verletzt. XXIII. Aufstieg der päpstlichen Macht. Beginn der Kirchenteilung Auf den ersten Ökumenischen Konzilen wurden die Rechte der fünf Primasbischöfe der Ökumenischen Kirche festgelegt und sie nahmen den Namen Patriarchen an. Ihre Rechte waren völlig gleich, und nur entsprechend der Rangfolge der Hauptstädte und Städte wurde der römische Patriarch als erster benannt und nahm den ersten Platz ein, der Patriarch von Konstantinopel galt als zweiter, der Alexandriner als dritter, der Antiochia als vierter und der Jerusalemer als fünfter. Der römische Patriarch wurde Papst genannt (ein Name, der noch heute im Titel des Patriarchen von Alexandria enthalten ist). Mit dieser Nummernordnung war jedoch kein Machtvorteil verbunden. Egal wie hoch die Rechte der Patriarchen in der Kirchenführung gegenüber anderen Bischöfen waren, in kanonischer Hinsicht sind sie alle gleich: Sie sind nur unterschiedliche Typen desselben bischöflichen Grades. Die besonderen Rechte des Episkopats: Priester und Diakone sowie konziliare Bischöfe zu weihen, Kirchen, Antimensionen und Chrisam zu weihen, gehörten und gehören allen Bischöfen gleichermaßen. Doch im Laufe der Zeit, insbesondere seit dem 7. Jahrhundert, veränderte sich die Stellung aller Patriarchen aufgrund äußerer Umstände. Die Gebiete Alexandria, Antiochia und Jerusalem wurden durch die muslimischen Araber und die arischen Barbaren so schrecklich zerstört, dass sie sich nicht mehr erholen konnten. Das Gebiet der Patriarchen von Konstantinopel verkleinerte sich nicht, doch das Patriarchat verlor durch die ein ganzes Jahrhundert andauernden bilderstürmerischen Unruhen und durch die Verfolgung untreuer Kaiser viel an Würde und Stärke. Im Gegenteil, das Gebiet des Römischen Patriarchats breitete sich über ganz Westeuropa aus und die Macht der Päpste nahm zu. Rom war einst die Hauptstadt des Universums. Nachdem Konstantin der Große die Hauptstadt nach Konstantinopel verlegte, verlor Rom natürlich etwas an Bedeutung; Aber in Rom wurde jedes Jahr eine neue Macht, die Macht des Papstes, stärker, da die Bedeutung der kaiserlichen Macht sank. Im Osten erlaubte die anerkannte Gleichheit der Hauptsitze nicht, dass ein Bischof über die anderen herrschte, aber im Westen konnte niemand den Vorrang des Bischofs von Rom, der alten Hauptstadt und einzigen apostolischen Stuhl, in Frage stellen. In den Augen der westorthodoxen Christen war Rom der Hauptvertreter und Verteidiger des wahren Glaubens von Nicäa. Für die Barbaren übte der Name Rom, der Welthauptstadt, noch immer einen starken Reiz aus, und der Bischof von Rom schien ihnen das geistige Oberhaupt der gesamten Christenheit zu sein. Die neuen Stämme, die auf den Ruinen des Römischen Reiches neue europäische Staaten gründeten, zeigten großen Respekt vor dem Papst; und die Geistlichen aus Afrika, Gallien und Spanien wandten sich an den Papst, um Schutz zu erhalten. Und aus dem Osten suchten verfolgte Bischöfe während des Kirchenstreits und der Verfolgung in Rom Schutz und Rechtfertigung. So wurde der Papst als Beschützer des gesamten Christentums und einziger geistlicher Herrscher im Westen dargestellt. Sein Reichtum war bereits beträchtlich und gab ihm die Möglichkeit, den Bedürftigen großzügig zu helfen: In Zeiten von Hungersnöten, Überschwemmungen und anderen Katastrophen wandten sie sich hilfesuchend an den Papst; als die Barbaren angriffen, bändigte er mit seiner geistigen Kraft die Wut der harten Sieger – und die Bevölkerung Italiens gewöhnte sich allmählich daran, in diesen Zeiten der Unruhen und Revolutionen die päpstliche Macht als die einzig dauerhafte Macht anzusehen und vom Papst Schutz und Hilfe zu erwarten. Die geistliche Macht Roms wurde auf den Ruinen der verlorenen Weltherrschaft gegründet, und zu Beginn des 9. Jahrhunderts galt der Papst in allen westlichen Kirchen bereits als oberster Richter und Oberhaupt der Kirche. Zur gleichen Zeit erschien im Westen eine neue kanonische Sammlung, die in der Geschichte als „Falsche Isidor-Dekretalen“ bekannt ist: Sie bestätigte alle Rechte und Vorteile, die der Papst sich selbst zuweisen wollte. Wo genau und von wem diese Dekretale zusammengestellt wurden, die, wie ihnen versichert wurde, auf die ersten Zeiten des Christentums zurückgehen, von Bischof Clemens, einem Schüler des heiligen Apostels Petrus, wusste niemand. Trotz der offensichtlichen Falschheit der Dekretale wurden sie in das Kirchenrecht im Westen eingeführt, und die Päpste begannen, auf sie als Beweis für dieses göttliche Recht hinzuweisen, das sie auf eine außerordentliche Höhe stellte und den Papst zum obersten Bischof machte, von dessen Macht jede andere Macht ihre Weihe erhielt: Die Bischöfe wurden nur zu einem gehorsamen Instrument seines Willens und gehorchten ihm bedingungslos; er allein hatte das Recht, sie zu ernennen und abzusetzen; er berief Räte ein, und ohne sein Wissen oder seine Zustimmung erlassene Dekrete konnten keine Gültigkeit haben; Seine Macht überstieg die Macht des Ökumenischen Konzils, denn nach der Zusicherung des Papstes ernannte ihn Christus selbst zum Oberhaupt der Ökumenischen Kirche. Der Osten erkannte diesen Vorrang jedoch nicht an. Die Ostkirche, stark in der antiken Tradition, lehnte die Ansprüche der römischen Hohepriester ständig ab: Sie zu unterwerfen wurde zum Hauptziel ihrer Bestrebungen. In der zweiten Hälfte des 9. Jahrhunderts boten sich dafür scheinbar günstige Umstände: In der Kirche von Konstantinopel, die sich kaum vom ikonoklastischen Sturm erholt hatte, kam es zu neuen Unruhen, und die verfeindeten Parteien selbst gaben dem Papst die Möglichkeit, in ihre Angelegenheiten einzugreifen. In Konstantinopel wurde der heilige Ignatius fälschlicherweise vom patriarchalen Thron abgesetzt, und zwar durch die Machenschaften des Regenten des Imperiums, Vardas, den der Patriarch wegen seines gesetzlosen Lebens und seiner offenen Gottlosigkeit anprangerte, die eine große Versuchung für das Volk darstellte, und ihn der Heiligen Kommunion beraubte. Als Ignatius bereits abgesetzt war, wurde Photius, der zuvor einer der höchsten Würdenträger des Staates gewesen war und für seine außergewöhnlichen Talente und seine seltene theologische Gelehrsamkeit bekannt war, völlig legitim auf den patriarchalen Thron erhoben. Die Einwohner von Konstantinopel, die seit langem zu kirchlichen Streitigkeiten neigten, waren in zwei Parteien gespalten: Die einen standen für Patriarch Ignatius, die anderen für Photius; Diese Meinungsverschiedenheit sollte auf dem Gemeinderat von Konstantinopel beigelegt werden, zu dem der Papst eingeladen wurde. Nikolaus I. war damals Papst. Mehr als alle seine Vorgänger war er von dem Gedanken an die Allmacht des Papstes beseelt: Er war der erste Päpste, der sich selbst Stellvertreter Christi auf Erden nannte und maßgebend verkündete, dass die gesamte christliche Welt seiner Aufsicht und seinem Urteil unterworfen sei, jede Verletzung des Sittengesetzes, egal wo und von wem sie begangen wurde, jede Verletzung der Ordnung und des Anstands der Kirche. Er selbst ging nicht zum Rat, sondern sandte Legaten. Das Konzil stimmte der Erhebung von Photius auf den Patriarchenthron zu, und die Legaten des Papstes stimmten dem zu; aber Papst Nikolaus verurteilte seine Legaten und maßte sich die Macht an, die Entscheidung des Konzils aufzuheben, womit er zeigte, dass er sich über das Konzil stellte. Auf Wunsch des bulgarischen Zaren Boris sandte Patriarch Photius, dem die Bildung der Slawen besonders am Herzen lag, Missionsprediger, die Heiligen Cyrill und Methodius, zu den Bulgaren. Sie predigten dem Volk in ihrer Muttersprache, in die sie sowohl die Heilige Schrift als auch liturgische Bücher übersetzten, und mit ihrer Predigt wurde die Orthodoxie aus dem Osten in Bulgarien und Mähren gepflanzt. Aber diese Länder gehörten zum Bereich der römischen Kirche, die lange Zeit die falsche Lehre verbreitet hatte, dass Gottesdienste nur in drei Sprachen – Hebräisch, Griechisch und Römisch – abgehalten werden könnten. Papst Nikolaus I. sandte mit erstaunlicher Kühnheit lateinische Priester nach Bulgarien, die nicht nur alle Priester der Ostkirche von dort vertrieben, sondern auch alle kirchlichen Sakramente, die sie an den getauften Bulgaren vollbrachten, für ungültig erklärten. Es war unmöglich, sich einem solchen Anspruch des römischen Hohepriesters zu unterwerfen, und es war notwendig, seine ganze Gesetzlosigkeit aufzudecken. Photius berief 867 in Konstantinopel ein Konzil ein, an dem drei Bischöfe der Westkirche teilnahmen. Dieses Konzil erklärte Papst Nikolaus nach Prüfung der in seiner Botschaft geäußerten Ansprüche des Papstes für unwürdig des Bischofstitels und exkommunizierte ihn von der Kirchengemeinschaft. Anschließend schrieb Photius seinen berühmten Bezirksbrief an die anderen Patriarchen des Ostens, in dem er die illegalen Ansprüche des Papstes anprangerte und auf Abweichungen von der Orthodoxie in der westlichen Kirche hinwies. Die wichtigste Abweichung war die Hinzufügung des zusätzlichen Wortes „filioque“ im achten Glied des Glaubensbekenntnisses und die in diesem Zusatz zum Ausdruck gebrachte Lehre über die Prozession des Heiligen Geistes vom Vater und zum Sohn. Diese willkürliche Ergänzung des Symbols entstand bereits im 6. Jahrhundert auf einem örtlichen Rat der spanischen Kirche in der Stadt Toledo, als die Westgoten, die Spanien eroberten, das Christentum annahmen. Um sie vor dem Arianismus zu schützen, der die Personen der Heiligen Dreifaltigkeit ihrer Natur nach spaltete, erfanden sie diesen Zusatz zur besseren Erklärung des Dogmas; aber es stellte sich heraus, dass es zu neuen ketzerischen Interpretationen führte. Die Ökumenischen Konzile haben das Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit ein für alle Mal gebilligt und beschlossen, seine Darstellung unverändert zu lassen, damit keine neuen falschen Interpretationen entstehen. Der spanische Zusatz zum Symbol verbreitete sich in der westlichen Kirche, und diese Neuerung wurde von ihr als Dogma akzeptiert; aber die orthodoxe Ostkirche konnte es nicht akzeptieren: Sie blieb der Lehre der Ökumenischen Konzile treu. Zusätzlich zu diesem Abfall verurteilte Photius viele andere in der römischen Kirche. Dies markierte den Beginn der Spaltung der römischen Kirche mit der östlichen orthodoxen Kirche. Diese Spaltung ist für jeden christlichen Gläubigen bedauerlich, und die orthodoxe Kirche betet für ihre Beendigung – damit es in der Kirche Christi eine Herde und einen Hirten geben wird. Aber sie glaubt fest an den Einen Hirten und das Eine Oberhaupt der Kirche – den Herrn Jesus Christus, und kann den Primas der Römischen Kirche nicht als unfehlbar und Seinen Stellvertreter für das gesamte Universum anerkennen. So bewahrte die orthodoxe Kirche trotz innerer Stürme und Unruhen und angesichts der von allen Seiten drohenden Gefahr die heilige christliche Lehre in Reinheit und Integrität. Von ihren neuen Völkern, den slawischen Völkern, nahmen sie den heiligen Schatz des Glaubens an, und zwar vollständig, ohne Verheimlichung oder Beimischung, sie nahmen ihn an, nach dem Ausdruck des Apostels: nicht als Menschenwort, sondern als Gotteswort (1. Thess. 2,13). Sie suchten Licht für sich im Osten, und die Kirche gab ihnen die Heiligen Schriften, Gottesdienste in der Volkssprache und lehrte sie, sich nicht der persönlichen Willkür einer Person zu unterwerfen, wie es im Westen üblich war, sondern dem Wort Gottes und den unveränderlichen Beschlüssen der Ökumenischen Konzile. Byzanz hat seine schwierige Aufgabe vollbracht: Sieben Ökumenische Konzile brachten die Lehre der Kirche klar zum Ausdruck und bestätigten sie und definierten kirchliche Riten als lebendigen Ausdruck des kirchlichen Dogmas. Dann nahm auch Russland das Christentum an, das die mächtigste der slawischen Mächte und der treueste Hüter der ihm anvertrauten Wahrheit werden sollte. Es begann gerade erst seine historische Existenz, und der christliche Glaube bildete die tiefe Grundlage seines gesamten nationalen Lebens: Ein christliches Volk zu sein wurde zu seinem Hauptstreben. Dies brachte sein erster Chronist deutlich zum Ausdruck, als er die Bräuche anderer Völker aufzählte und sagte: „Wir haben ein Gesetz, Imame: Wenn wir in Christus getauft sind, ziehen wir Christus an.“