Питання життя

Зміст Єдність віри Свобода совісті та терпимість Вільні установи Демократія Віра Правда Культура Суд Релігія – головний зв'язок людського суспільства, і тому щастя, коли релігія сама у собі пов'язана єдністю. Розбрати та розколи в релігії – це зло було невідоме між язичниками. Причина була та, що язичницька релігія полягала не так у твердому віруванні, як у обрядах і церемоніях: можна собі уявити, яка то була віра, коли головні вчителі та отці церкви були в них поети. Але Бог істинний є віруючим Богом, і тому служіння Йому і віра Його не терпить змішання і спільноти. Отже, скажемо кілька слів про церковну єдність: які плоди його, які межі його і які шляхи його. Плід церковної єдності (не кажучи – головне – про те, що це Богу завгодно – двоякий: одне для тих, хто всередині церкви, інше – для тих, хто поза церквою. Щодо перших, безсумнівно, що єресі та розколи служать найбільшою спокусою; навіть гірше, ніж розпуста тілесної, бо як у тілі тілесній внутрішнє, так і в сфері духовної. Коли розірвана єдність, це найчастіше витісняє людей з церкви або утримує їх поза церквою. Церкви, мчить у слух всім людям владний голос: «Не виходьте». XIV, 23): і, звичайно, не краще буде, коли атеїсти та зовнішні люди почують стільки розбіжних і суперечливих думок про релігію, це відверне їх від церкви і залишить сидіти «на сідалищах губителів» (Псал. I, 1). До важливої ​​справи не йде жарт, проте добре виражається один жартівник, який написав каталог книг з придуманими назвами: він помістив серед них Мавританську танець єретиків. І справді, кожна секта має свою особливу ходу, і свої виверти рухів тіла, що збуджує чимало знущання у мирських людей, які звикли глумитися над всякою святинею. А для тих, хто знаходиться в лоні церкви, плід єдності є світом, джерелом нескінченних благ: він утверджує віру; він спалахує любов. Від зовнішнього світу церкви виливається світ совісті, і замість роботи над суперечками та суперечками про віру, писання та читання звертається на книги про подвиги благочестя. Треба правильно встановити межі єдності: це дуже важливо. Тут є дві крайнощі: деякі фанатики ненавидять будь-які розмови про умиротворення. Для них справа не в світі, а в тому, на чиєму боці бути і до якої партії приєднатися. Навпаки, деякі лаодикійці (Apoc. III, 14, 15) і байдужі люди вважають, що можна узгодити релігійні погляди на середньому шляху, спритно з'єднавши одне з іншим - і ставши як би посередником між Богом і людиною. Слід уникати і однієї, і іншої крайності, а цього можна досягти, якщо в християнському суспільстві правильно і прямо пояснюються дві різні позиції, в дусі самого нашого Спасителя: одна – «хто не з нами, той проти нас» (Лк. XII, 30), 2 а друга: «хто не проти нас, той з нами», тобто так, щоб основні й суттєві об’єкти в релігії були правильно розрізнені й розрізнені. від предметів не стільки віри, скільки особистої думки, ритуалу чи гарного настрою. Багато хто може подумати, що це не важливо і вже все домовлено; але якби це було влаштовано десь без будь-якої упередженості, то, звичайно, це було б запроваджено всюди. На это могу высказать только такое мнение, судя по своему не обширному опыту. Варто б людям остерігатися виробляти в церкві Божій розбрат суперечками двоякого роду. Одне, коли предмет суперечки занадто дрібний і порожній і не стоїть всієї спекотної боротьби через нього, що збуджується і суперечить. Про це зауважує один із отців церкви: «Христів хітон нешвенний, але риза церковна була різнобарвною». «In veste varietas sit, scissura non sit» (одяг може бути різноманітним, аби не був розірваний). Одно дело единство, и другое – единообразие. З іншого боку, буває, що предмет суперечки важливий, але міркування про нього впадає в такі тонкощі і так затемнюється, що в ньому не так з'ясовується суть справи, скільки накопичується висновків дотепності. Розумна і мудра людина, чуючи, як іноді сперечаються між собою необізнані люди, думає в собі, що суперечать по суті однієї думки, але погодитися ніяк не можуть. І якщо так розходяться в судженнях люди між собою, то чи не приходить на думку, що коли тлінні люди, суперечачи один одному, по суті одного бажають і до одного прагнуть, Бог Всевишній, знаючи серця, приймає і того і іншого в єдиному. Прекрасно говорить про такі суперечки св. апостол Павло, даючи про це настанову: «передання збережи, ухилявся від негідних забобонів і преслови лжеіменного розуму» (1Тим. VI, 20). Люди створюють протиріччя там, де їх немає, і одягають в нові терміни, настільки твердо встановлені, що термін керує вже значенням предмета, тоді як по суті це значення мало б керувати терміном. Буває брехливий світ чи брехлива єдність: в одному випадку, коли світ тримається на темряві та невігластві, бо в темряві жодного кольору не видно; в іншому, коли прямо допускаються протилежні різниці в основних положеннях віри, і на цьому ґрунтується світ. Правда і брехня в таких випадках подібна до заліза і глини в образі Навуходоносора, як його описує пророче бачення (Даниїл. II, 33, 41): приставні частини до тіла, але не одне з тілом. Щодо способів досягнення єдності, слід людям спостерігати, як би, влаштовуючи чи обгороджуючи релігійну єдність, не руйнувати і спотворювати закон любові та зв'язку людського суспільства. Два є меча в християнському світі: меч духовний і меч громадянської влади, і обом є місце та призначення у справі утвердження релігії. Але не повинно бути місце третьому мечу: це меч Магометів або йому подібний. Це означає поширювати релігію війною, або ґвалтувати совість кривавими переслідуваннями (хіба у разі відкритої спокуси, богохульства або звернення релігії на протидержавні справи): тим більше означає збуджувати і живити заколот, виправдовувати змови і бунти, озброювати натовпи народні, і тому що існує від Бога. Так, озброюючи одну заповідь на іншу, люди, вважаючи себе християнами, забувають, що вони люди. Лукрецій 3 поет, оповідаючи, як Агамемнон 4 вирішив принести в жертву дочку свою Іфігенію, 5 щоб вгамувати гнів Діани, 6 каже: «Tantum religio potuit suadere malorum» (до таких жахливих дій може спонукати релігія). Що сказав би він, якби дізнався про недавні жахіття Варфоломіївської ночі 7 у Франції або про порохову змову 8 (Gunpowder Plot) в Англії? Він став би в сімох ще гіршим епікурейцем і атеїстом. Якщо меч громадянської влади слід вживати з крайньою обережністю у справах релігії, то яку ж жахливу справу озброїти їм народний натовп: залишимо це анабаптистам 9 або подібним фуріям. Велике було блюзнерство духу темряви, коли сказав він: «Піднесуся і буду подібний до Вишнього»: але ще того блюзнірніше уособлювати Бога, ніби Він каже: «Сніду вниз і буду подібний до князя темряви». І не краще за те, коли в ім'я релігії люди доводять до лютих і проклятих справ, до вбивства князів володарів, до побиття маси народної, до повалення держав та урядів. Воістину це означає зводити Духа Святого, замість виду глибина, в образ яструба або ворона, і на кораблі церкви Христової ставити прапор піратів і лиходіїв. І для того дуже потрібно, щоб і церква вченням своїм і втомлювалися, і государі мечем своїм, і всі вчення закону християнського і моральності, - як би кадуцеєм Меркурієвим, 10 засудили і заздалегідь зрадили геєнні всі вчинки і думки, що прагнуть збудження і виправдання подібних жахів. Отже, треба, щоб у порадах щодо релігії на чільне міркування поставлено було слово апостола Якова: «Гнів чоловіка правди Божої не робить» (Як. I, 20), а один із мудрих отців церкви помічає і сам сповідує, що ті, хто у своїх діях трималися політики насильства з совістю. зацікавлені були в ній для своїх особистих цілей. Свобода совісті та терпимість Ті, хто міркує про свободу совісті, в різних віруваннях, зводять зазвичай вірування до поняття про переконання, тобто до дії розуму, що зупинився на відомій ідеї. Однак вірування в масі здебільшого стверджується не стільки на умі, скільки на уяві: воно дає початкову основу, створюючи уявлення, з яких розум після того виробляє вчення, що складається в схему і навіть, за свого розвитку, в цілу систему. Таким чином відбувається в людстві безперервний процес психічної релігійної творчості, що плодить без кінця різноманітні, іноді в самій дикій і потворній формі, види вірувань і віровчень. Повіками затверджені системи вірувань, що в силі панівно підкорила мільйонні населення, що обіймають цілі частини світу, захищені кодексами заповітів і могутньою вченою ієрархією, – і ті не втримали цілком своєї цілісності, розбиваючись на безліч толків, які взаємно ворожі та виключають один одного. Але поза цими віровчальними системами, огородженими міцними стінами, які створені віковою працею багатьох поколінь, відбувається щодня і щогодини робота нових пророків і проповідників, які привертають до себе гуртки, купки і цілу масу захоплених послідовників. І кожна складається в окремий орган пристрасного прагнення та пристрасної пропаганди. І те примітно, що залучаються до цього прагнення як люди прості і неосвічені, а й з середовища цивілізованого суспільства. Ніколи не було такого розмноження сект різного роду, як у наш час панівної всюди цивілізації і спілкування, що посилилося, між класами суспільства. Наче прокинулася знову в масах потреба містичного прагнення до якоїсь нової віри, у міру того, як ослабли в суспільстві вікові вірування та перекази минулих поколінь. Разом з тим виразніше приходять у свідомість невідповідності з вченням Христовим неправді та лих людського суспільства – і виникає прагнення до дійсного здійснення на землі царства Божого, за допомогою нового вчення любові та світу, що заперечує проповідь церкви про те саме вчення. На запереченні церкви створюються нові секти раціоналістичної властивості, з відображенням чи спотворенням протестантських та реформатських навчань. Відроджуються стародавні забобони язичницького світу, що шукають з'єднання з божеством у дикому обожнювання плоті та в розпусних радощах. Зрештою, саме заперечення будь-якої віри і всякого віровчення набуває вигляду особливого вчення, що вимагає собі панівної влади. Цьому нескінченному змішанню мрійливих і самочинних вірувань неможливо вважати одну загальну основу переконання: їх породжує нервова сила уяви, їх розмножує наслідувальна сприйнятливість тієї самої нервового почуття. Так у середовищі, охопленому новим вченням, хоч би як воно було дико й неосвічено, утворюється психічне збудження, що заражає цілу масу силою якогось гіпнозу, проти якого безсило будь-яке переконання,— і розвивається фанатизм непохитний, нерідко злісний і затятий, затятий, затятий, затятий, затятий, затятий, незворушний, запеклий, запеклий, запеклий, запеклий, запеклий, затятий, незворушний, запеклий, затятий, незворушний, затятий, незворушний, запеклий, незворушний, затятий, незворушний, запеклий, запеклий, запеклий, затятий, запеклий, затятий, запеклий, завзятий почуття невтішний зусилля страждання за правду. Але майже всі віровчення, чутки і секти одержимі, по суті своїй, пристрасним потягом до пропаганди та нетерпимості будь-якого іншого вірування. Прагнення цієї мети користується задля досягнення її будь-якими засобами – лестощами, обманом, брехнею, наклепами, обіцянками погрозами, моральним і матеріальним тиском, що доходить до насильства, що доводить в інших випадках до масових насильств і розгромів, що здійснюються натовпом. Історія нових вірувань і сект – завжди та сама. Перший проповідник здогадується до нового визначення стосунків людини до божества. Створюється помалу новий догмат, нова класифікація переконань, дій, обов'язків. Є учні, проповідники, послідовники, які з жаром сприймають розумом і уявою нову істину життя і спасіння – створюється віра. Але якщо на початку всіма опановував і у всіх діяв духовний початок нової віри, маса, що здебільшого складається з неосвічених або неврівноважених умів, прив'язується виключно до форм і зовнішностей системи вчення і культу, полягаючи в стінах, побудованих для всього стада, і на всіх, хто стоїть поза стінами, дивиться як на в стінах, що стоять поза стінами. Зникає у віруванні початок любові, без якого мертве всяке віровчення, і спалахує фанатизм ворожнечі та переслідування. У цьому смутному змішанні усіляких релігійних прагнень і мрій чи можливий дозвіл протиріч шукати в додатку до них одного абстрактного принципу свободи? Якби це була лише свобода особистого і сукупного самодостатнього вірування і з'єднаного з ним культу, було б справедливо і гідно застосувати до нього повну свободу, і тоді в цьому певному сенсі дійсно була б у дії невинна для всіх свобода совісті – свобода переконання, Протягом багатьох століть і ця свобода не допускала поширювалося на будь-яку брехню, на всяке ухилення думки і вірування від норми вірування, безумовно визнаної державою: тоді жорстока і неухильна кара вражала і окремі і сукупність цілих населення, не входячи до розгляду спонукань. Але цей час минув, і таємне чи відкрите сповідання тієї чи іншої віри закон не визнає злочином, коли воно не поєднується з відкритим насильством проти іншого вірування. Через свободу совісті століттями велася кровопролитна лайка, і гнане віросповідання завоювало собі свободу. Але незабаром виявлялося, що ця свобода перетворювалася на кожній стороні у свою виняткову свободу, переходячи в утиск свободи для партії протилежного вірування; виявлялося, що вірування по суті релігійні та церковні, зливаючись органічно з інстинктами, інтересами і прагненнями національності або держави до переважання і винятковості, заражалися у своїх прагненнях такою самою нетерпимістю, проти якої раніше відвойовували собі свободу. Так тривала протягом століть запекла боротьба за свободу вірування, і не можна сказати, що ця боротьба дуже припинилася і в наш час, час, здавалося б, повного торжества важливого початку свободи. І в наш час релігійне вірування далеко не відокремилося ще від вірувань і прагнень політичних і національних. Отже, одним проголошенням свободи не можна ще дозволити у житті суспільства всі протиріччя різних вірувань. Виявляється, що безумовна свобода совісті, що проголошується, звертається на ділі у свободу насильства і переслідування і служить не до освоєння світу, а до поширення злості та ненависті між громадянами. Неважко законодавцю теоретично дозволити протиріччя принципу з дійсністю вказівкою на кримінальний закон про відплату карою порушення свободи насильством. Але загроза карою і сама кара, принципово протилежна насильству, не усуває можливості насильства насправді. Правосуддя вчиняється повільно і дія його простягається на вчинений вже злочин і на обличчі викрите в злочині, а коли духом насильства і злості обійнята сукупність фанатично відданої винятковому віруванню і психічно об'єднаної маси, правосуддя щодо неї безсиле і бездіяльне; бездіяльно навіть у ставленні до викритої особи, коли у фанатичному його настрої і в збудженому дусі його зникає дія загрози і навіть страждання, бо всяке страждання є йому стражданням за віру і правду. Кара, і тим більше жорстока, не тільки втрачає в таких випадках силу психічного впливу, але робить протилежну дію, справляючи посилене роздратування, і зі злочинця виробляє мученика, який стає лише новим знаряддям психічного збудження натовпу і залучення до вчення як би не було воно дико і неосвічено, виправлення ж злочинної. Причому дію судового механізму й у дослідженні й у судженні стає зовсім неможливим через незліченних порушень і насильства, що відбуваються в таємниці домашнього та суспільного побуту. З іншого боку, самі завдання правосуддя стають нездійсненними там, де воно зустрічається зі сліпим фанатизмом, що переходить у божевілля, яке не підлягає поставленню і знищує всяке значення кари, опановуючи гіпнотично цілим натовпом людей, що втратили розум. Як проникне правосуддя у віддалені кути та селища, де батько насильством і побоями змушує дружину та дітей залишити одну віру та з'єднатися з іншою, чужою? Тут не можна чекати й скарги, бо будь-яка скарга призвела б лише до нових насильств домашньої влади. Як діяти правосуддю, коли за відсутності на місцях міцної влади одна частина населення розправляється жорстоким самосудом з іншою частиною через фанатизм у віруванні, і спалахує кривава лайка, в якій не можна розрізнити правду від неправди? При рівності громадянських прав всіх і кожного фанатик сектант може досягти владного становища та владного впливу на безліч людей, які перебувають від нього в залежності, і чинити над ними несправедливий тиск з метою релігійного фанатизму. І тут право суду безсиле для усунення уподобань і для освоєння справедливості у відносинах. Так, гіркий досвід усіх народів, усіх поколінь, усіх часів до сьогодення свідчить, що, користуючись свободою совісті, люди різних віровчень, в ім'я цієї свободи порушують цю саму свободу по відношенню до інших, які бажають цією свободою користуватися. Про це зловживання свободи не повинні забувати одухотворені її ідеєю безумовні проповідники свободи. Свобода – необхідне, істотне знаряддя будь-якого мислення, будь-якої діяльності, але це знаряддя обох гострих і вимагає рівняння прав, зі свободи що виникають і на ній заснованих. Спірне питання про віротерпимість, тобто про байдуже ставлення до будь-яких вірувань, давно вирішилося дуже просто, якби всі вірування трималися між собою в байдужому відношенні. Але цього ніколи не бувало і досі не буває. Представницькі люди в кожній церкві та в кожному віруванні сповнені пристрасного бажання, щоб усі сторонні люди приєдналися до них і приєдналися до їхнього вірування. Це бажання, розгоряючись, засліплює людину і набуває характеру фанатичного вимоги. Джерело його можна вказувати – у добровільному бажанні повідомити інших людей спасенне благо віри. Сам переконаний у тому, що має єдину істину віри, і що ця істина одна для всіх рятівна, ревнитель віри прагне з усією ревністю повідомити її всім. Але цього замало. Сприятливі причини пропаганди дуже складні і діють у душі пропагандиста – нерідко для нього несвідомо. Досвід усієї історії церковних чвар показує, що ревнителі віри, володіючи владою, зводять гоніння на всіх, хто не приймає їх вчення, і піддають їх жорстоким стратам. Ревні сектанти, і не маючи влади, прагнуть лайкою, погрозами та насильством залучити до свого вчення і до його обряду всіх, хто завзято тримається свого колишнього вчення і обряду, не шкодують у своїй люті навіть близьких людей, зневажаючи пута споріднення та дружби. Вірування, яке б не було, засліплює всю людину з усіма її відчуттями та прагненнями, з усіма її ставленнями до людей, до всіх спілок людських, до всього суспільного та державного ладу. У душі кожного ревнителя таїться бажання утвердити свою віру і своє вчення співчуттям і єднанням всіх ближніх людей: звідси народиться і посилюється пристрасне бажання суперечок, змагань і суперечок, якими дратується ще ревнощі і живиться взаємна злість, що виникає з неї, доходить до неї. Скільки б не міркували в теорії важливо про віротерпимість, насправді її не існує, за природою людською, коли справа стосується вчення про віру. Немає жодної церкви, немає жодного віровчення (як би не було воно дико і безглуздо), яке насправді трималося б свободи, що проповідується їм: жодне не зрікається права заперечувати і переслідувати всяке інше вчення. Така свобода з'єднується, і то в поодиноких випадках, з досконалою байдужістю до будь-якого вірування – але і це властиво хіба тільки натурі, по суті своїй байдужій та апатичній. Досвід показує нам, що уявна байдужість до будь-якої віри переходить у заперечення віри, саме тієї, яка в цю хвилину представляється розуму, а з заперечення здатна переходити і в переслідування. Заперечення Бога і віри в Нього, або так званий атеїзм, отримує властивість особливого вірування в безумовну істину свого уявлення про віру і в хибне і згубне властивість будь-якого іншого уявлення про віру. Так ми бачимо, і безвір'я у свою чергу стає злісним гонителем усякої віри, або – хоч як це дивно – покровителем сектантських забобонів проти віри, сповідуваної масою чи більшістю. Тому, хто живе і діє в суспільстві, в союзі з іншими людьми, природно, здавалося б, прихильність і вміння розуміти і терпіти відмінність схильностей, прихильностей та думок. Але це прихильність і думка доступна небагатьом людям, які ясно розуміють, що неможливо звести людські думки до однієї безумовної істини і що будь-яка істина з різних боків є в багатьох відтінках. А наш час особливо несприятливий для розумового та морального єднання: всюди виникають серйозні моральні запити від життя та посилюються непомірно швидким зростанням знань, далеко не перевірених і не наведених у систему. Звідси – крайнє прагнення безладному і односторонньому розвитку кожної особистості: прагнення кожного засвоїти собі ті чи інші ідеї, до яких він так чи інакше додумався, яких він так чи інакше чув: це зветься переконанням або доктриною того чи іншого роду; а той, хто засвоїв їх, прагне поширювати або застосовувати ці ідеї, заперечуючи все незгодне з ними безумовно. У цьому сенсі поширюється і посилюється у наш час дух нетерпимості до чужих переконань та думок. У звичайному житейському спілкуванні цього духу відокремлення немає великого розгулу, тому що на кожному кроці обмежують його пристойність та умови житейського побуту. Зате у сфері релігійних вірувань гуляє він вільно, і вже багато зробив і справляє смути та анархії: тут, можна сказати, царює в умах дух нетерпимості. Право особистої думки, під ім'ям свободи совісті, виявляється у болючій напрузі нервового почуття, - і в наполегливому, бездоказовому і ворожому запереченні всього того, що з цією думкою незгодно. Звідусіль чути крики про свободу, крики про утиски свободи. Але ті, хто кричать найлютіше, вимагаючи собі свободи, не хочуть визнавати свободу в інших, - ніби кожен тільки собою живе і для себе живе і для себе всього вимагає. Але на своєму я не можна утвердити свободу. Будь-який прогрес, будь-яка цивілізація, все життя людське стверджується на тому припущенні, що кожна людина, користуючись своєю свободою, повинна поважати свободу іншої людини. Нині всі проповідують вільний розвиток індивідуальності – отже, кожен по-своєму, все собі влаштовує і не визнає ні в чому волі, крім своєї. І в цьому дусі ми хвалимося зростанням, прогресом свободи – у всьому, а насамперед – у праві кожного висловлювати і проголошувати свою думку – про що завгодно. Правда, але той, хто висловлює свою думку, повинен визнати і в іншому розумну свободу думки і поважати цю свободу, а не ставитись до неї з ворожнечею та зневагою. Насправді ж ми бачимо, що люди поважають і похвалюють лише думки, які згодні з їхньою думкою, думки їхньої партії. Ми бачимо це на кожному кроці, присутні при суперечках про думки, предмети найістотніших для гуртожитку людського: про віру, про владу, про свободу, про кохання. Бачимо, що люди не розумно змагаються, але лаються, уражаючи один одного. Бачимо, що ніхто з тих, хто сперечається, не усвідомлює відповідальності за себе у своїй думці, що виходить з особистого його переконання, але думка здебільшого є не своїм переконанням, а лише відлунням і повторенням чужого слова, чужого обурення та чужого запалу. Здається іноді, б'ються люди, позбавлені розуму, б'ються в темряві, так що удари падають у порожнє місце, або не туди, куди були спрямовані. Коли говорять про свободу, думають лише про право і забувають, що зі свободою нероздільна і велика відповідальність. Якщо розділити ці обидва поняття, до чого сприяє нашого часу широкий розвиток індивідуальності, мимоволі приходить на думку, як виховати в людях здатність врівноважити тягар і вирішити завдання свободи. Історія гонінь у минулих століттях показує, що всюди боротьба відбувається не між владою, яка переслідує за вчення чи думку, і свободою, але між двома протилежними видами думки та гоніння. І коли на Заході почала руйнуватися в давні віки стародавня організація латинської церкви, 11 нові організації нових вірувань перейнялися тим самим духом переслідування, прийняли ту ж політику насильства над ворожим іновірством. Їй пішов Лютер, 12 її тримався Кальвін; 13 вона ж перейшла в нові поселення Нового Світу, в звичаї та звичаї пуритан, 14 в закони Англії. Лютер скинув повністю всю будівлю Римської церкви, всю систему Римського богослов'я, з її догматичними визначеннями; але коли йому довелося з заперечення переходити до позитивного визначення віри, він створив свою віру догматичними визначеннями; відкинувши авторитет Римського Первосвященика та вселенських соборів, він таки поставив на місце їх себе та свій філософський аналіз текстів св. Писання і створив свою систему, сповнену нових технічних тонкощів віровчення, і цій системі надав панівне, виняткове значення, в дусі римської ж нетерпимості. І сучасній людині нема чого пишатися, що дух нетерпимості зникає з кримінального закону у вигляді кари за іновірство. Дух цей живий і досі діє, виявляючись тільки в інших формах. Бажання наполягти на своєму, доставити перемогу своєму, тому що воно своє, набуває вигляду ревнощів про благо громадське, про істину, про охорону почав тієї чи іншої установи, і, отримуючи владну силу, пристрасно прагне здолати неприємні бажання та думки. Може здаватися, що релігійна терпимість забезпечена там, де утвердилася байдужість до будь-якого вірування, що влада, перед якою байдужі всі вірування, не може стояти ні за яке. Але досвід показує, що це байдужість насправді неможливо, за тим вже одному, що кожне вірування, проникаючи глибоко в окрему особу та цілі групи та стани, відбивається у відношенні до всіх інших осіб і до загального ладу суспільного життя. Байдужості думок бути не може. Хто говорить: мені все одно хто якої думки, не знає що говорить, і принаймні людина - нездатна про що б там не було думати і скласти собі думку, нездатна і до розумної толерантності. Хто має цю властивість, той має саму певну думку, усвідомлює, яким шляхом прийшов до нього і розуміє, що на чужу думку можна діяти тільки таким самим шляхом – переконання; але й на думці у нього немає, що будь-яка думка однакової ціни з його думкою. Уявна байдужість до будь-якого вірування, спочатку несвідоме, помалу здатне переходити в свідоме заперечення будь-якого вірування, на презирство до будь-якого культу, і якщо з'єднується з владою, здійснюється в заходах і законах сором'язливих для всякого вірування. Нова демократія показала вже досить тому прикладів. Нова демократія виробляє не об'єднання, але роздроблення думок і партій, що міцно між собою ворогують і прагнуть подолати один одного всіма способами. Який можна очікувати у такому стані терпимості. Терпимість, заснована на запереченні - хоча б на запереченні насильства, - позбавлена ​​твердої основи. Скільки б не проголошували її в слух людям, хоч би скільки вдягали в догмат чи законне правило, від цього одного вона не проникне в життєву дійсність. Причина та, що терпимість у характері кожної людини є і чеснота, і властивість, нероздільна з моральною культурою. До цієї доброчесності не доросло і навряд чи доросте колись людське суспільство, – і менш доступна вона для сучасного суспільства, розколотого на безліч думок і партій. Доброчесність ця проповідується кожному в ім'я вищого морального початку. Таке апостольське слово: «Кротість ваша розумна нехай буде всім людям» (Филиппе. VI, 5). Але цим словом «лагідність» передається з грецької ἐπιείκετια, а в Аристотеля 15 (Rhetor. 1) так називається властивість «прощати недоліки та слабкості людські та дивитися не на закон, а на законодавця; не на букву, а на дух; на намір, а чи не на діяння; не на частину, а на ціле; весь характер діяча загалом ході діяльності, а чи не одну справжню хвилину; поминати добро більше за злого; вміти зносити образу; шукати рішення та помирення на словах, якщо можна уникнути дії». – Ось на чому може і має бути заснована толерантність. Наш час – час розвитку демократії та демократичного устрою вільних установ. Загальна подача голосів стала догматом, якому чинити опір - значить впадати в єресь. Виявлення народної волі у складі парламентів отримало конструкцію настільки штучну, що стає вже іграшкою в руках панівної партії та набраної нею більшості, тож у багатьох випадках дія парламентської установи хилиться не так до забезпечення громадянської свободи, як до її стиснення на користь панівної партії. Тим не менш, коли заходить мова про способи усунення заворушень, свавілля та зловживань у державному управлінні та у справах громадянського побуту, єдиним для того засобом пропонується запровадження та улаштування виборних парламентських установ. Вони вважаються якимись універсальними ліками для забезпечення громадянського порядку, правди та свободи. Це марна мрія. Тільки у старій міфологічній байці Мінерва 16 у повному озброєнні виходить із голови Юпітера. 17 Віковий досвід історії всіх нових народів ясно показує, що міцні і дієві тільки ті установи, яких коріння глибоко утвердилося в минулому і виникло з властивостей народних. А звертаючись до сьогодення, бачимо, що той народ спроможний виробити та затвердити у себе вільні установи до охорони громадянської свободи, який виявив у своїй історії здатність до місцевого самоврядування. Справді вільний може лише той людина, хто самостійний, тобто, ясно усвідомлюючи мету свого життя і діяльності, стоїть своєму підставі і може, не хитаючись, у своїй обов'язку постояти себе. Те саме має сказати і про всяке людське суспільство: якщо воно в цьому сенсі має дійсну свободу, то й здатне організувати у себе вільні установи. Здібні до самоврядування люди, здавна звикли й у особистому побуті й у суспільстві жити й керуватися самі собою. Почерпаючи сили із землі своєї, одухотворені її духом, зберігаючи у собі відчуття народної душі, вони встигають і протягом століть, і за розвитку державних установ, здійснити у місцевому житті початку самоврядування. Але коли незалежно від усього колишнього, що пройшов в історії, розвитку народного духу вживається в ім'я демократичних почав насадження в народі самоврядування новою установою з волі державної влади, не можна очікувати, щоб прийнялася рослина, не маючи в землі коріння, яке його живить. Несуться звідусіль скарги на бюрократію, що захопила до рук всі нитки як державного, а й місцевого управління та розпорядження народними силами. Але якщо під бюрократією розуміти організацію управління і нагляду, відчужену від народного життя і пов'язану лише формальним виконанням наказів і правил, що виходять від центральної влади, то проповідникам демократичних почав, які передбачають встановити на підставі їх місцеве самоврядування, можна було б на протести їх проти бюрократії сказати: mutato nomine de te fabula narratur. Гіркий історичний досвід показує, що демократи, коли отримують владу в свої руки, перетворюються на тих же бюрократів, на яких раніше настільки обурювалися, стають теж владними розпорядниками народного життя, відчуженими від життя народного, від духу його та історії, довільними володарями народного життя, не тільки не краще, але іноді ще й гірше. У давнину Тацит, 18 описуючи німецькі племена, зупиняється особливо у племені чауків чи саксів, котрий займав своїми поселеннями так звану Саксонську рівнину, біля Північного моря, на південь від Датського півострова. Він свідчить про особливі властивості – самостійність і відособленість. Живуть вони не в общинному союзі, але кожен особливо на зайнятій ним землі, кожен вільним паном на своєму уділі. Люди не войовничі, але коли буде потрібний захист, швидко між собою ополчаються: кожен стоїть за себе, а коли треба, всі постоять за всіх. Сидять на худій землі, обробляючи її, але шукають, подібно до інших, кращих земель для себе. У V столітті, коли римляни залишили родючі землі Британії і вивели звідти свої легіони, сакси туди переселяються і займають родючу частину краю, розселяючись, за звичаєм, відокремлено: але загальні справи вирішують, коли треба, зборах старших людей. Сила взаємного союзу землі заснованого допомагає їм відбити напади і захоплення інших племен тієї ж краю. Настає епоха датського завоювання: вони змушені підкоритися завойовникам; але встигають і від них відбутися на початку XI ст. Потім нормани підкорюють Британію, і завойовник поділяє землю дружині своїй на феодальних засадах. Під владою нової Норманської та Анжуйської монархії англосаксонське плем'я завдяки своїй земляній силі зберігає, однак, свій відокремлений побут, і в ньому нарешті шукають собі опори бунтівні васали проти самовладного тиранства королів своїх. Король Іоанн змушений поступитися всенародним ополченням і затвердити на вимогу баронів знамениту Велику Хартію 19 в огородження свободи англосаксонського народу. З цього часу (1215 р.) і дотепер велика хартія служить основним правом (Common Law) англійського народу та держави, основою того самоврядування, яке допомогло цьому народу пережити найнеясніші та найзаколотніші епохи своєї історії. Пройшло ще 60 років: при Едуарді I влаштовується Англійський Парламент, 20 і встановлюється остаточно в об'єднаній Англії лад законодавства, суду та правління. Парламент з'явився лише розвитком тих самих почав, які можна простежити в зборах старших людей в англосаксів до завоювання і в зборах баронів наступного часу; а на статут Едуарда 1283 донині ще робляться посилання на підтвердження прав на суді. З цього часу розпочинається нова історія Англії. Визначаються основні риси самоврядування, на яких ґрунтується громадська свобода, не уявна, не ідеальна, але дійсна. Справа суспільна робиться громадськими силами, нероздільно зі свідомістю обов'язку та відповідальності, але не поєднується з діяльністю держави і нею не поглинається. Державі належить державна справа, справа верховного дотримання правди та єдності, те, що не під силу суспільної діяльності. З тих пір, на тих же засадах, відбувається подальший розвиток суспільного життя та держави в Англії. Коли кровопролитні війни Білої та Червоної Рози 21 винищили більшу частину старих норманських пологів, місце їх заступають нові пологи великих поміщиків і вільних землевласників (gentry) і стають хранителями тієї земляної сили, якою здавна міцніло і трималося англосаксонське плем'я. Вона допомагає народу переживати тяжкі епохи самовладдя і тиранства Тюдорів 22 і Стюартів, 23 епохи релігійних лайок і переслідувань, - і дві революції, які не зруйнували держави і не порушили її цілісності. І нині тими самими початками свого ладу тримається Англія. Зовсім іншу картину становлять долі Франції. Франки, вихідці з тієї ж Саксонської рівнини, зайняли на берегах Рейну широке поле, розселившись на порожніх землях, і принесли з собою вдачу того ж самостійного володіння землями, такий самий початок самоврядування. Поступово в боротьбі з владою вождів своїх, потім з першими королями, вони встигали захистити себе феодальним устроєм, заснованим на землеволодінні і на взаємному зв'язку залежних і верховних володінь. Але коли феодальний побут помалу під впливом багатьох причин виродився із землевласника у військовий і вирішився в бродячому лицарстві, на місце феодальної сили виступила сила королівської влади у прізвищі Капетингів. 24 Королівська влада була благодійною для припинення безначалія, що розорив увесь край. Королівська влада опорядила і взялася за збирання Франції і за влаштування внутрішнього управління. Але в міру того, як стверджувалося самовладдя у Франції, забули старовинні початку самоврядування, і суспільство почало поглинатися в державі. Політично стали складатися кордони Французького королівства – замість феодальних дружин, які збиралися для захисту вільного розрахунку обов'язкових васальних відносин, королі стали набирати військо для походів і завоювань. З Пилипа 25 серпня (XII століття) починається систематичне збирання всіх сил народних до одного центру королівської державної політики. Держава збирає землю, але не для того, щоб затвердити своє правління на земляній силі, а для того, щоб із земляної сили збирати скарбницю в розпорядження держави. Головним знаряддям правління стали чиновники та легісти, що додавали форми Римської імперії до конструкції нових порядків правління. У XIV столітті король заснував звані Збори Генеральних Штатів (Etats généraux); але головною метою цих зборів було збирання якомога більше грошей за допомогою оподаткування скарбницею для державних справ і підприємств; до їх складу входили лише духовенство, дворянство чи лицарство і міста (бо у містах накопичувалися гроші); але зовсім не брали участь дійсні власники, котрі обробляють землю, яку падало оподаткування. Земля ж, звідки надходить земляна сила, не мала за себе ні представника, ні покровителя. Таким чином складалося помалу таке поняття, що держава є велика громада, турбота про яку належить не людям, її складовим, а королю з його адміністрацією. А королі змінювалися і кожен із них приносив з собою силу і розум (як Генріх IV), то слабкість і пристрасть до завоювань і свят. Кожне царювання приносило з собою множення чиновництва, і це множення стало важливим джерелом державного доходу, за допомогою продажу посад і чинів всякого роду. Так помалу доросла Франція до стану воістину жахливого в славне царювання Людовіка XIV, 27 коли пролунало вголос усім достопамятне його слово: «Держава – це я» (L'état c'est moi). Села й поля спорожніли, дворяни – власники маєтків покинули їх і зібралися у Париж до придворного життя, бо жити поза нею вважалося злом і безчестям. Землероби, пригнічені податною тяготою, загрузли в злиднях, картини якої вражають нас в описах Лабрюйера 28 і Артура Юнга. 29 Життя представлялося можливим лише для привілейованих осіб та державних чиновників. Суспільством опанувало почуття розпачу та безсилля; але коли уряд узяв у свої руки всю громадську справу, всі почали шукати причину зла та лиха в одному уряді. Так, серед злиднів і бідності, серед роздратування і злості, дозріло до кінця XVIII століття крайнє напруження суспільства, що вибухнула великою революцією. Безперечно, що велика революція мала всесвітнє значення. З неї вийшло багато благодійних заходів та нових прагнень; вона зруйнувала багато застарілих форм правління та суспільних відносин. Але які плоди вона принесла для Франції, які внесла до неї органічні перетворення? Революція не тільки не усунула того основного поняття про органічне злиття суспільства з державою, поняття, на якому утвердилася, коливалася і падала Французька монархія, але сама перейнялася цим поняттям і розвинула і здійснила його до останніх меж. «Приватні особи становлять суспільство, і в суспільстві лежить турбота про них, а представник суспільства є держава і воно всевладно». Ось думка, яка, укорінившись в умах, до сьогоднішнього дня тріумфує над ними і утворює у Франції основні відносини держави до суспільства. Саме тоді, коли суспільство було схвильовано тяжкою себе турботою і роздратуванням на державу, з'явився знаменитий Contrat Social Руссо 30 з фантастичною теорією суспільного договору, що містив у собі підтвердження і промовистий розвиток тієї ж думки – і цим пояснюється захоплений успіх теорії Руссо. Цією думкою перейнявся революційний уряд. «Ми повинні скласти народу щастя» – такі промови чулися в конвенті 31 1793 року, – вони й досі чуються. Що ж далі? Далі, під маскою «свободи братства та рівності» – дика самовладдя, переслідування та насильства; за приводом свободи – придушення будь-якої свободи із боку всіх революційних урядів, одне одним змінювалися дією бунтівної юрби. Далі – безмежне самовладдя нової Імперії та приведення всієї Франції Наполеоном Бонапартом 32 одного знаменника одноосібного правління. Франція, з її історично сформованими провінціями, з усіма місцевими традиціями і звичаями, роздроблена на департаменти, одноманітно поставлені під владу префекта. 33 Пригнічені всі елементи самоврядування у громадах сільських і міських, пов'язані регламентацією всі громадські союзи, придушена будь-яка свобода навчання, проте прояви життя віддано до рук чиновників – сліпих знарядь центральної влади. Місцева громада стала лише однією з одиниць територіального та адміністративного устрою, знаряддям центральної адміністрації. Далі йде ряд нових революцій, з яких жодна не принесла органічного перетворення, але кожна тільки повторювала ще наполегливіше, що всяке суспільне життя поглинається державою, а держава бере на себе турботу про всіх і відповідає за все. «Ми, – проголошує 1848 року Луї Блан, 34 – ми взяли на себе страшну відповідальність за благоденство всіх і кожного у Франції». Чи мудро після того, що натовп, розчарований в очікуванні благоденства, ополчається на державу і руйнує її, влаштовуючи нову, яка, обплутуючи, як і раніше, самостійний розвиток місцевого та суспільного життя, у свою чергу зазнає руйнування. Нова революція зверху відновлює Імперію, яка як і руйнується, поступаючись місцем третій республіці; а ця ще рішучіше втілює в собі те саме, що не втрачає сили у Франції, слово Людовіка XIV: L'état c'est moi. Партія, яка забрала до рук владу, стає державою і під маскою свободи придушує у всьому народі свободи життя та діяльності. На прапорі його написано: загальна подача голосів і народна воля; але й те й інше явна брехня, бо більш ніж будь-коли помножилися скрізь сліпі знаряддя центральної влади в незліченному чиновництві, і всі, хто тільки може діяти в народі, всі, не виключаючи шкільного вчителя і власника тютюнової лавочки, вербуються якимось інтересом в агенти пануючих на обличчя на центральне фальшива більшість, що служить фальшивим вираженням волі народної. Представники сучасної демократії є пророками всенародного блага і прогресу, виставляючи народу свій ідеал – надати в управлінні народною справою участь усьому народу і голосу кожного особливо. Але разом з тим вони знати не хочуть ні духу народного, ні вікових переказів та вірувань, на яких утверджувалося життя народу. Демократія, коли потрапляє до рук її механізм законодавства, приймається орудувати законами для своєї мети, видаючи закон за законом і не соромлячись міркуванням про те, наскільки соромляться законом найістотніші прагнення та потреби побуту та духу народного. Цим шляхом створюється і тримається прямолінійний деспотизм уявного народоправлення, зосередженого до рук переважної партії, в ім'я ідеальної істини та народного блага. Підводячи все під рівень свого ідеалу, вона прагне здійснення його за допомогою об'єднання та рівняння всього і всіх простим способом загального правила та загальної міри. На цьому шляху зустрічається вона з міцними, на вірі і переказі заснованими, корінними в дусі переконаннями осіб і цілих станів, і прагне подолати їх, тому що в них бачить головну перешкоду своєму об'єднавчому і зрівняльному процесу. У цьому сенсі всього для неї небезпечніша і найнеприємніша релігія і церква: воля людська так тісно пов'язується з віруванням, особливо церковним, що нелегко буває здолати її. Звідси боротьба практичної демократії із церквою: саме існування церкви – збентеження і докука для демократії. Але вперше ця політика потребує ще релігії, наскільки релігія потрібна ще для її цілей; але цього потрібно зняти з релігії наскільки можна догматичний образ, позбавити її здатності діяти душу дисципліною характеру і мислення; нехай залишається в ній те, що, на думку політики, становить її недогматичну сутність, тобто загальні засади моральності, що поєднуються із загальним поняттям про Бога і про моральну гідність людини. Цим надається релігії туманна властивість: вона перетворюється на якусь моральну філософію, що має на увазі не духовну властивість людини, але лише натуральну її властивість. У такий спосіб, очевидно, витравляється з релігії її сутність. Відсікається коріння, без якого рослина жити не може, хоча ніби мається на увазі зберегти плоди його, тобто утримати результати християнської совісті, відібравши ту віру, яка створила її і зберігала. Але політика демократії думає досягти тих самих результатів, замінюючи в школі Закон Божий курсом моралі, а в житті суспільну любов і жалість християнську початками та установами альтруїзму та філантропії. Але все це лише вперше. Далі рушила у Франції демократія, досягнувши повного панування. Вона споруджує вже безумовне гоніння на релігію, починаючи насильно витравити її з вдач і з громадянського побуту. Франція, уявна країна свободи, жила від часу Наполеона I під впливом ст. 291 Кримінального кодексу. Ця стаття свідчить: «Жодна спільнота (асоціація), що складається більш ніж з 20 осіб, з метою збиратися щодня або в належні дні, для міркування про предмети релігійних, політичних чи інших, може бути утворена не інакше як з дозволу уряду і на таких умовах, які йому запропонує урядова влада». Такою була міра свободи, надана суспільству протягом ста років і за дії вільних парламентських установ. Нині законодавство вільної французької демократії обмежило ще цей захід. За законом 1901 р. дозвіл на освіту новоствореного суспільства дається не інакше як особливим декретом Державної Ради. Але цього мало. Закон додає, що подальше існування такого, хоча б дозволеного суспільства залежить цілком від уряду: суспільство розпускається і припиняється декретом Ради міністрів. Якщо ж відкриється суспільство без дозволу або збиратиметься після заборони, то кожен член його підлягає штрафу в 5000 франків і тюремному ув'язненню на рік, і тому покаранню зазнає кожен, хто дасть зборам місце у своєму приміщенні. Здавалося б, однак, що товариства, які законно існували раніше цього закону, не підлягають йому. Ні; як би давно вони не діяли, в які б не вступили відносини та договори з містами, колегіями, громадськими установами тощо, вони повинні припинитися, якщо не випросять дозволу новим порядкам. При знищенні суспільства всі його майно піддається ліквідації заходами уряду. Весь цей закон спрямований особливо проти релігійних згромадження, що присвятили себе вченню та вихованню юнацтва, піклування та лікування бідних і хворих. Їх все зробила знищити нова влада, в ім'я свободи керуюча Францією. Зі знищенням конгрегації розсіюються і виганяються тисячі діячів, здебільшого вчителі та вчительки. Але їм жорстокий закон забороняє займатися навчанням будь-де, безумовно, під побоюванням такого ж штрафу та в'язниці. Жорстокий закон, але ще жорстокіше його виконання. Уряд не сповільнив без жодного розбору закрити, розпустити і ліквідувати не менше трьох тисяч конгрегації, які здавна діяли до видання нового закону. Мало того. Коли виникла в деяких надія скористатися новим законом і випросити дозвіл на відкриття нових конгрегацій, і пред'явлено про це кілька сотень клопотань, уряд відмовився входити до розгляду їх, і Палата Депутатів на вимогу Комба 35 відкинула їх усе без розгляду. Дійшло до того, що коли деякі сестри милосердя зважилися залишити свої обітниці і в світському званні продовжувати свою діяльність, уряд почав переслідувати їх строгими карами: інших переслідували за те, що вони в приватному будинку даремно доглядали хворих. Траплялося, що суди відмовлялися від беззаконного переслідування, але вища Касаційна Палата, діючи за вказівками влади, почала скасовувати праві вироки судів. Будь-які протести місцевого населення і ревнителів закону і правди проти самовладдя влади мають наслідком лише вжиття заходів і законів ще суворіших проти будь-якої діяльності, що носить на собі ім'я та печатка релігії та церкви. Отже природно, що не лише люди, віддані релігії та церкви, а й розумні державні люди всього світу зі здивуванням та обуренням запитують: до яких насильств нарешті дійде під прапором свободи французька демократія. «Комб та його сподвижники, – зауважує справедливо один Американський публіцист, виразник громадської думки країни, – уявляють, що вони є двигунами прогресу; але по суті вони повторюють помилки та помилки середньовічної політики влади. Що чинив Філіп II, 36 роблячи знаряддям своєї політики Інквізицію; що зробив у Франції Людовік XIV, скасувавши Нантський едикт 37 і прирікаючи протестантів на вигнання; що робила Англія, змусивши своїх різновірців до переселення в Америку, те саме роблять тепер Антиклерикали у Франції, у своїй ненависті до релігійних конгрегацій. Хіба це не те ж саме жорстоке гоніння на єресь, вивернене в іншому вигляді?» Вивчаючи епоху французької революції, дивуєшся тією ідеєю про людину і суспільство, яка на той час була у всіх у голові: ідея напрочуд помилкова і зовсім незгодна з вченням перших розумів того часу - Вольтера, 38 Монтеск'є, 39 Бюффона. 40 Припускають, що людина сама собою абстрактна істота, людина первісна і природна – по суті добра і розумна: на цьому будують ідилію. Цей висновок вважається суворим висновком з філософії XVIII століття: але вірно, що його може допустити розум – і розум суто природний, анітрохи церковний. Принаймні наука, наука точна та тверда, втрачає революційний дух і навіть стає антиреволюційною. Зоологія показує нам у людини гострі зуби звірини: треба дивитися, як би не прокинувся в ньому інстинкт м'ясоїдний і звірячий. Психологія показує нам, що розум у людині тримається на словах і образах: треба дивитися, хоч би як виродився з нього істерик і божевільний. Політична економія показує нам, що завжди існує невідповідність між кількістю населення і достатком продовольства: отже, не забудемо, що й під час процвітання та миру не перестає боротьба за існування: як би не дратувати і не розпалити її, помножуючи взаємну недовіру учасників цього змагання. Історія показує, що держави, уряди, релігії, церкви – всі великі установи – служать єдиним засобом, за допомогою якого людина – тварина дика – набуває своєї малої частини розуму і правди: треба дивитися, хоч би як занапастити квітку, підрізуючи корінь. Словом сказати, мені здається, що чиста наука виховує дух розсудливості та охорони, а не дух революції та анархії: достатньо для цього бачити і збагнути всю складність і весь тонкий устрій громадського складу: тоді не можна буде й повірити всім шарлатанам, які пропонують рішучі і прості універсальні ліки від зла... (Тен). 41 Сучасні мислителі і вчені критикують не тільки підстави того чи іншого віросповідання, а й самі підстави релігійного почуття в людстві. Порушується питання про моральне та соціальне його значення. Запитують: чи можливо йому втриматися, і яке воно отримає значення і які форми у застосуванні до нових умов життя, які може створити майбутня соціальна еволюція людського суспільства. Неможливо гадати про майбутнє, проникаючи думкою в тисячоліття майбутніх доль всесвіту та земного людства. Таємниця земного буття залишається перед ним, похмура та нерозв'язна. Релігійне почуття нероздільне з нею: воно живе і невикорінне, бо корениться у природі земного буття людського. Людина завжди відчуватиме свою безплідність, незважаючи на всі вдосконалення матеріальних умов приватного та суспільного життя, завжди почуватиметься роздвоєною істотою, всупереч усім вченням, які проголошують свободу плоті та похоті, завжди свідомо чи несвідомо прагнути ідеальної єдності та досконалості. Скільки б не відчував він у собі тваринної сили та енергії, скільки б не насолоджувався нею, душа його не перестане думати про межу земного буття. І ми бачимо, що в міру того, як людина оволодіває силами природи, часом і простором, але все більше відчуває духовну порожнечу і тугу про життя. Доки людина не перетвориться зовсім на тварину, релігійне почуття не можна вирвати з душі її та з соціального життя: всяке для цього насильство буде безумством, і найфанатичніші переслідування релігії приведуть з іншого кінця хіба до збочення віри – у забобони. Форми релігійного почуття невичерпні, простягаючись від найчистішого і найвищого до жахливого. Охорона висоти, чистоти та істини релігійного вірування належить церкві. Церква, незважаючи на різноманітну домішку форм і видимих ​​обрядів та звичаїв, що підлягають змінам протягом століть, залишиться завжди ковчегом релігійної істини. Поза церквою релігійне почуття впадає в оману плоті та гордості, у мрійливий настрій духу, у фантастичні форми культу. Наш час – час занепаду релігійного почуття, чи, краще сказати, його збочення. З запереченням переказу, закону, прийнятих початків моральності, поєднується шукання нових форм вірування, нових моральних початків, вигадування нових фантастичних предметів культу – стан, подібний до того, в якому перебувало Римське суспільство в епоху Антонінов. 42 Але глибока душа, яка прагне і шукає істини, рано чи пізно відчує та пізнає її. Де немає віри, там на чому утвердити почуття обов'язку та свідомість відповідальності – основу будь-якого морального спонукання та волі? Релігія одна є правило життя, невпинне нагадування людині, що є Бог і тим, хто шукає Його Миздай, – духовний авторитет, на якому стверджується обов'язок людини до Бога і ближніх. Цього неспроможна замінити жодне моральне вчення. Воно ґрунтується теоретично на початку блага суспільного, користі суспільної (утилітаріанізм), з запереченням релігійного початку, хоча практичні висновки та положення цього вчення почерпаються з понять та звичаїв, що виходять з релігії та на ній заснованих. Але моральне правило, у застосуванні до дійсності, до обставин місця і часу, до інтересів свого я та інших осіб, схильне до коливань і сумнівів, що вимагають перевірки з основним початком, яке для утилітарної моральності замінює совість. Але це початок абстрактне, і тому рішення на підставі його питання про те, що має в даному випадку робити або яку ціну має зроблене, вимагає розумової операції, мало кому доступною і принаймні неясною і пов'язаною з коливаннями, сумнівами і з порушенням нових питань. Навпаки, релігійне мірило обов'язку не розумове і не абстрактне, але пов'язане нероздільно з живим почуттям зворушеної вірою душі, і здатне діяти на душу безпосередньо, несвідомо і без розумової напруги, застосовуючись вільно до нових відносин і умов життя, але не змінюючись в основі своїй і в панівній дії на душу. На засадах моральності створюється штучне сумління, але християнське сумління є око Боже у душі людини; а перед нею – живий образ Божий, що живить її любов'ю і правдою, в особі Христа Спасителя. І нікуди втекти людині від віри, бо вона сама від себе втекти не може. Як би твердо не поклав він у своїй гордості відмовитися від Бога і бути сам собі Богом, він залишається на землі, оточений з усіх боків таємницею буття, і як би не хотів від неї заплющити, не може в схованках душі своєї не відчувати її. Все-таки стоїть він на порозі чогось невідомого й вічного, маючи, за словами Ґете, 43 унизу, під собою, могили, а вгорі, над собою, зірки склепіння небесного. У всьому людстві і в кожній окремій людині дух живе і живиться і росте прагненням до ідеалу, тобто до вищого, що не можна обійняти, у чому не можна досягти досконалого втілення. У цьому прагненні – вся істота духовного життя, бо те, чого прагне дух, є щось абсолютне і незаперечне, те, що тримає на землі душу живу, без чого всяка істота людська безглуздо тягнеться по землі. Це прагнення природжене і закладене у всякій людській душі, і коли душа погасила його в собі, стає вона лише звуком і словом. Ледве починається свідомість у душі, як у ній починається думка про початок всіх початків, звідки всяке життя походить, думка про любов і правду, і піднімається прагнення вгору буття. Це живе зерно не ззовні належить, і ніяка наука не в змозі ні породити, ні вкласти його. Де воно, там початок істини; де воно пропало, там брехня та мертвість. Але й зовсім загинути не може воно, а хто уявив собі, що вийняв його з душі своєї і живе без нього, той бреше самому собі та всіх про себе обманює. І той, хто дійшов до наполегливої ​​думки про те, що одна і є правда, правда незаперечного закону матеріальної природи, і той готовий щохвилини несвідомо заперечувати все, що по відношенню до себе відчуває як образу чи насильство. Вся історія людства і вся всесвітня література наповнена зверненнями до правди і криками про неправду і благаннями, нехай станеться правда на землі. Вся Псалтир Єврейська 44 є пісня про правду і неправду, що несе від землі до неба, і тому вона стала надбанням духовної втіхи і підбадьорення від горя і неправди. Тими самими криками наповнені всі пророчі писання, і дотепер поетичні пісні всіх часів і всіх народів волають про те саме. Це воістину той пророчий сувій, на якому «писана була передня і задня і ридання і жалість і горе». «Доки,— каже пророк,— плаката мати земля і трава вся сільна висохне від злості тих, що живуть на ній». Але даремно мріяло б людство, що страждає від неправди, що може воно колись послідовним розвитком установ своїх і звичаїв оселити на землі царство правди, царство Боже. Стоїть у всій істині слово Христове: «Царство Моє не від цього світу». 45 Протягом багатьох століть людство встигло вийти з дикого стану безправ'я та володарювання грубої сили над масами та послідовним розвитком установ затвердило панування права у відносинах між людьми, із встановленням порядків на праві заснованих. Слава Богу! Але панування права не є ще перемогою і пануванням правди, бо право є лише формальне визнання правди, і кожна установа орудується людьми, а людина в роздвоєній природі своїй носить зачаток брехні, з якою несумісна правда. Закон, розподіляючи та визначаючи права, велить віддавати кожному належне; але кожне право у законному визначенні своєму є лише подобою та відображенням правди; і застосування закону, стверджуючись на літері його і зливаючись з нею, здатне з'явитися насправді неправдою. Суд, як би не було зовсім складний його устрій, стає ареною для змагання про права, в якому перемога належить нерідко не тому, хто перед сумлінням прав, а тому, хто більш майстерний у змаганні, і самий доступ до змагання обставлений, але необхідності, формальними умовами, дотримання яких тяжко і не всякому доступно: важче звільнитися. З оволодінням свободи для праці І для будь-якої діяльності, з множенням і вдосконаленням усіх способів її та знарядь, відкриваються нові незлічені шляхи придбання, для безмежного множення багатств, нові незліченні види власності з міцними її огородженнями, але разом з тим відкривається страшна непрохідна безодня між багатством і приємністю, що страждають і гинуть від безсилля, бідності та невігластва. Створюються громадські установи на допомогу стражденним, в ім'я громадянського обов'язку, в ім'я любові та жалю, але вони безсилі наповнити цю безодню, яка росте і стає все грізніше і грізніше, відповідаючи на кохання роздратуванням і злобою, розпачу та пожадливості. Зруйновано вікові узи рабства, що історично склалося, і знищено панування людини над безправними подібними речі рабами; і водночас створюються нові види тяжкого економічного рабства, що породжується самою свободою економічної діяльності, рабства безвихідного, якому піддаються маси через хліб насущний. Створюються в ім'я свободи та рівноправності нові вдосконалені в конструкції види правління, що ґрунтуються на участі всіх і кожного у вираженні народної волі; але приводять до нового виду безвідповідальної деспотичної волі більшості, причому мірилом правди і права стає приналежність до тієї чи іншої партії. І серед усіх цих удосконалень порядку та буття людського чується віковий крик бідної людини: «Боже милостивий! де ж Твоя правда!». Залишається вічне, нестримне прагнення людства до правди. Це прагнення нехай у собі вирощує та виховує кожна душа. З перших початків буття воно служить для будь-якої людини показником характеру і духовної долі його: в одного загоряються в душі вогні любові і жалю, і обурення на неправду з гарячою жагою погасити її або врівноважити; інший залишається байдужий і, укладаючи в тілі й похоті мету свого буття, тягнеться по землі, не піднімаючи очей до неба. Але в кого горять ці вогні, тому висвітлюють вони життя, і благо йому, коли це прагнення правди, проносячи дбайливо крізь усю суєту мирську, прагне він здійснити в житті своєму та у справі своїй. "Що є істина?" 46 – насмішкувато запитав Пилат 47 і не став чекати відповіді: він думав, що це якась істина, яка від віку умоглядно відшукується мудрецями цілого світу. Але перед тим запитання Христос сказав йому: «Я на те прийшов, нехай свідчу істину, і кожен, хто від істини, послухає Мого голосу». 48 І всі, що суть від істини, всі, у кого в душі горять ці вогні прагнення до правди, слухають голосу Його, що говорить про правду, про любов і жалість і про жертву, всі вони були, і є, і будуть череда Христова, сподівачі Царства Божого. І всі вони, носячи в душі віру, «не прийняли обітниці, але лише здалеку бачили обітовану землю» і померли, дивлячись на постраждалого за правду «начальника віри і Ісуса». Показником культури служить свідомість обов'язку і відповідальності, що утвердилося в звичаї. Де воно зникає, там починається здичавіння вдач. У найпростішому вигляді це свідомість обов'язку кожного зводити свої рахунки у зв'язку зі своїми коштами, платити свої борги, у справі приватному і громадському давати собі і всім, кому має, звіт у вживанні грошей за боргом або дорученням, свідомість обов'язку майстра виконати замовлену роботу. Коли суспільство доходить до того, що ця найпростіша свідомість виснажується, коли сама думка суспільна вибачає і виправдовує явне порушення боргу в малому, тоді виснажується помалу здатність протесту і обурення на порушення справи у великій, громадській і державній справі, бліднуть і спутуються найголовніші поняття. І тоді хоч би скільки посилювалося у суспільстві розумовий розвиток, хоч би як удосконалювалися зовнішні умови цивілізації, культурний стан такого суспільства жалюгідний і небезпечний. Показником культури у суспільстві є звернення людей між собою. Коли воно засноване на свідомості істинної свободи, в чому проявляється повага до особистості будь-якої людини, увага до кожної, з ким ставляться. Ця властивість у древніх називалася загальним ім'ям reverentia. Зі зниженням культури ця властивість виснажується і зникає, навпаки того зростає маса людей, які не мають поваги ні до чого, крім своєї волі і своєї забаганки, людей без будь-якої стриманості, без чоловічого духу, без бажання бути уважним до будь-кого, без свідомості обов'язку і відповідальності у своїх діях. Якась анархія є у наш час у галузі філософії. Майже всі об'єктивні істини – загальної свідомості втрачають своє значення, так що заперечення будь-якої незмінної та абсолютної істини є характерною властивістю та ознакою сьогодення. Релігія, моральність, право не є вже абсолютними, суттєвими віруваннями і переконаннями духу, але набувають значення якихось живих відчуттів і прагнень народного життя, що вагаються і видозмінюються. Кожна епоха, кожен народ носить на собі слід змін та еволюції морального почуття та свідомості; але нині кожна людина окремо прагне створити собі свою моральність, свою релігію, своє світогляд, створити і потім змінювати відповідно до потреби, якщо така потреба існує. Отже, не дивно, що цілими масами опановує песимістичний настрій, якийсь пересичення культурою. Розчаровані, збентежені, відчайдушні люди відвертаються від усіх вищих духовних прагнень, надаючи ціну тому одному, що можна вхопити рукою і що приносить «дійсну» матеріальну користь та вигоду. Безліч людей заражено нині безнадійною духовною неврастенією, безідейністю. Коли говорять про неспроможність науки, у цьому слові правда. Позитивізм наук, без філософії, веде прямим шляхом до неспроможності та результатом є безідейний позитивізм будь-якої влади та будь-якого авторитету. Непомірний розвиток матеріальної цивілізації всюди призводить до збіднення духовних начал, добра і правди і поширення брехні в соціальному побуті й у соціальних відносинах. Суспільний побут нашого часу сповнений явищами, що багато в чому нагадують або прямо повторюють те, на що ми з подивом і жахом дивимось в описах Римського життя в епоху імперії. Ювеналу нашого часу довелося б повторювати чи переробляти на новий лад картини та характер древнього Ювеналу. 49 З розпадом давніх вірувань місце їх зайняли у Римі божевільні і розпусні забобони східних язичницьких культів. Але хіба в нас не те саме божевілля бачимо нині у поширенні лжехристиянського сциентизму, у прагненнях шукати якоїсь нової віри – то в буддизм, то в окультизмі, в спіритуалізм, у позитивізмі, у безлічі мрійливих сил язиків істини в істині. Сцени Римського цирку хіба не повторюються в наших стрибках з їх змаганням та іграми, в явищах модного спорту всіх видів? Театральна сцена нашого часу розвитком крайнього реалізму чи не нагадує Римський театр часів Імперії? У прокидається розумі розвивається бродяча сила з природним інстинктом наслідуваності. Справа виховання зосередити цю силу та спрямувати її; Однак наша система виховання не зосереджує, а розбиває її, і молоді уми починають мандрувати далеко від дому, захоплюючи на шляху по всіх боках образи, форми, ідеї та враження. Так втрачається на самому початку здатність і бажання пізнати себе, відчути свою силу, свою природу, з себе виробити свідомість обов'язку і мету життя: тільки так може людина опанувати себе, а без того все, що захопить він на шляху інтересом і наслідуванням, буде не своє в нього, а чуже. І так, розбиваючись на сторони, дух не так набуває сил, скільки втрачає. Такі бувають наслідки того, що нині служить нерідко заміною виховання під ім'ям самоосвіти. З того часу, як світло стоїть, люди брехали, але чи стільки вони брехали і вдавали, як брешуть і прикидаються в наш час, коли ввійшло в хід слово позувати для вираження такої ідеї, якої не було раніше? Бажання висловитися не тим, що є людина, бажання відігравати роль – якість нашого століття. У першій половині XIX століття люди напускали на себе поетичну височину духу, якусь сентиментальність, дивну для простого народу. Після того змінилася лише форма: поетичне вдавання вийшло з моди, але бажання грати роль залишилося, тільки набуло різних інших форм, а за нових звичаїв гуртожитку з'явилося безліч нових випадків і спонукань до вдавання. Різні підприємства, асоціації, біржові угоди та спекуляції полегшили людям можливість уявляти себе багатшими, ніж є. Будь-якому журналісту, газетному письменнику можна було виставити себе майстром політичної науки, а члену парламенту – політичним діячем. За допомогою незліченних енциклопедій, довідкових книг, різного роду ілюстрацій кожен може блиснути освіченістю чи вченістю. Митецькі люди за допомогою нахабства, дзвінких фраз встигали пробратися у верхи суспільства, займати важливі місця в адміністрації, пустити про себе славу хоч і на короткий час; люди з маленьким талантом набували гучної популярності в літературі; люди без жодних коштів, без жодної гідності, за допомогою безсоромного нахабства, набували величезного багатства спекуляцією. Все це щоденні явища. Отже, щоб мати успіх, треба взяти він роль, треба позувати, треба стати на ходулі, треба жити свідомо у вдаванні – у вдаванні почуттів, звістку гру, у якій актор може захопитися до забуття свого вдавання і сам увірувати в щирість прийнятого ним образа. І ця гра тягнеться на всі звичаї нашого гуртожитку, на всі форми суспільного життя, на літературу, науку та політику. Судді повинні пам'ятати, що їхня посада «право судити» (ius dicere), а не суд створювати (ius dare), тлумачити закон, а не творити закон, або давати закон. Інакше схоже було б на владу, яку надає собі Римська церква: вона під приводом пояснення Св. Письма не сумнівається додавати (до нього) і змінювати (його); заявляти (у ньому) те, чого в ньому немає, і вводити новації під виглядом давнини. Судді мають бути багатими на знання, а не тільки дотепністю, повинні бути суворими у своїй свідомості, а не лише приємними й люб'язними, повинні бути обізнаними в переконанні, а не легковажними. Над усе властивість їх і чесноту їхнього звання є правдивість. «Прокляти (у законі), хто порушує межу свого ближнього» (Второз. XXVII). Хто переставить межовий камінь, гідний осуду, а неправедний суддя і є порушником межі, коли він не по правді розподіляє землю та майно. Одне криве рішення більше робить зла, ніж багато криві приклади: вони псують текучу воду, а то псує саме джерело води. «Що обурене джерело і пошкоджене джерело, то праведник падає перед нечестивим» (Припов. XXV, 26). Посада суддівська має відношення до сторін, що сперечаються, до адвокатів сторін, до клерків і підлеглих чинів юстиції, і нарешті до Держави та Держави. І, по-перше, сторони. Є судді (каже Писання), які звертають суд у отруту (Амос. V, 7), і такі є, що перетворюють його на оцет; бо неправосуддя – гірка річ, а тяганина – кисла річ. Перший обов'язок судді усувати насильство та обман; а насильство тим згубніше, коли воно відкрите, а обман, коли він прихований і прихований. Сюди приєднуються і кляузні справи, які підлягають виверженню, як несправність суду. Суддя повинен готувати шлях свій до правого рішення, як Бог готує шляхи свої, піднімаючи доли і низводячи стропітний у дорозі гладкий. Отже, коли є з того чи іншого боку рука висока, сильне переслідування, хитрі каверзи, лукаві комбінації, влада, нерівність захисту, тут є пряма чеснота судді в тому, щоб зрівняти нерівність; щоб він міг накреслити своє рішення, ніби на рівному полі. Сильний поштовх виробляє кров (Притч. XXX, 33), і виноград у точилі, коли непомірно тиснуть, дає терпке вино зі смаком кісточок. Судді повинні уникати грубих висновків і натягнутих висновків: найжорстокіші катування – катування над законом; особливо в законі кримінальному має дивитися, щоб мета залякування не зверталася в ціль жорстокості, і щоб закони не вражали народ дощем і вогню і жупела, про яке говорить Писання (Псал. X, 6), а натяг кримінального закону вражає народ таким дощем. Отже, бажано, щоб мудрий суддя міг пом'якшувати в дії кримінальний закон, коли він довго залишається в забутті або застарів для теперішнього часу. Обов'язок судді брати до уваги не один голий факт, а й обставини кожного випадку (ut res, ita tempora rerum). Там, де йдеться про життя і смерть, суддя повинен (наскільки дозволяє закон), здійснюючи правосуддя, пам'ятати про милосердя; Суворим оком дивитись на приклад, але на людину милостивим оком. Про ставлення до адвокатів та захисників. Терпіння та сумлінна уважність у вислуховуванні сторін – це суттєва приналежність правосуддя, а величезні промови судді подібні до погано налаштованого інструменту. Не придатно судді заздалегідь складати собі думку про те, чого він ще не вислухав у дебатах; або попереджаючи перебіг дебатів, переривати свідка чи захисника, або збивати їх питаннями, що хоча б належать до справи. Справа судді, у вислуховуванні дебатів, така: 1) спрямовувати хід дослідження; 2) стримувати в промовах зайву плодючість, усувати повторення чи нахабства; 3) викладати у витягуванні весь матеріал, зібраний під час допитів та дебатів; 4) оголосити свою постанову чи рішення. Що понад це, то зайве, і відбувається або з бажання висловитися або від балакучості, від нетерплячості, або від нестачі пам'яті, від нестачі рівної уважності. Дивно бачити, що нахабство адвокатів діє іноді на суддів, тоді як судді повинні б робити справу Божу, сидячи на сідлі Його, і пам'ятати, що Він упокорює високоморальних і смиренним дає благодать; але ще дивніше, що судді мають іноді провідних улюбленців, які примножують побори і чинять пролази в правосуддя. З боку судді очікується добровільна оцінка адвокатської діяльності та похвала, коли адвокат майстерно веде справу і здійснює захист, особливо з боку, який не встиг виграти справу: це підтримує в очах клієнта репутацію адвоката і спонукає його засумніватися в своїй правоті. Але також суспільство чекає від судді, щоб він висловлював пристойним чином і засудження адвокату, коли помічає в ньому кляузні причіпки, велику недбалість, недостатнє знайомство зі справою, пристрасть у нападках чи нахабство у захисті. І не повинен адвокат на суді входити в суперечку з суддею, або знову вступати в судження про справу, після того, як суддя оголосив вирок свій; але з іншого боку не повинен і суддя переривати хід справи своєю міркуванням, і не повинен давати стороні привід до скарги на те, що адвокат її не був вислуханий і не заявлені її доводи. По-третє, щодо клерків і судових службовців. Місце правосуддя є святе місце, а тому не тільки зал суду, але й передпокій його треба оберігати від усякої спокуси і змови, бо, безсумнівно, з колючок, як сказано в Писанні, не збирають виноград, і правосуддя не приносить солодких плодів, коли навколо нього плетуться розгадки і ходять по ньому хижі руки писарів і приставів. Судочинство оточене поганими хитрощами. Їх чотири. По-перше: є інші люди – сіячі судової тяганини – вони засмічують суд і плутають людей. Друге: дехто марно заплутує суд скаргами та суперечками – це не спільники суду (amici curiae), а судові паразити та підлабузники, вони заманюють суд за його межі, задля своїх примх і вигод. Третє: люди, що служать суду, можна сказати, не правою, а лівою рукою; вони повні наклепницьких гачків і зловмисних хитрощів, якими суд зводиться з прямих і гладких стежок справедливості на далекі стежки й лабіринти. Четверте: це приставники та розцінювачі судових зборів; ці люди виправдовують звичайне уподібнення суду колючому чагарнику, куди прагне стадо овець врятуватися від негоди, а там залишить частину своєї вовни. З іншого боку клерк, досвідчений у практиці, знає її прийоми, що розуміє весь хід судового провадження, служить чудовим посібником суду і може нерідко самому судді вказувати шляхи і методи. Четверте – ставлення суду до Государя та держави. Судді повинні насамперед пам'ятати заключне правило Римських дванадцяти таблиць: 50 «Salus poluli suprema lex» (верховний закон – благо народне), повинні знати, що будь-які закони, якщо не узгоджуються з цим верховним законом, не що інше, як мережа улеслива і мовлення неправого духу. І тому благо справі державній, коли монархи і влада державна часто радиться з суддями, і взаємно, коли судді часто питаються у государя і влади: одна справа, коли в законі є щось не відповідне до справи держави, і інша справа, коли в державній справі є щось невідповідне до закону, коли не відповідає закону, коли суд не є відповідним з законом тільки «моє і твоє» право (meum et tuum), підстави вироку та його наслідки виявляються поганими для інтересу державного. Сюди належить як гідність і право державної влади, а й усе, що хилиться до важливого порушення прав його або становить небезпечний прецедент, або явно стосується цілої маси населення. Дуже нерозважливо думати, ніби закон – одне, а політика – зовсім інше: і те й інше байдуже, що дихання та м'язи, що сукупно рухають життя. Суддям слід також пам'ятати, що у Соломонова престолу були поставлені леви з обох боків: леви мають бути, але стояти біля підніжжя престолу. І так не сміють судді в чомусь порушити права державної влади. Суддя повинен твердо знати і пам'ятати, у чому його право і головна частина їхнього звання: у мудрому вживанні та застосуванні закону; і апостол говорить про закон вищого порядку: ми знаємо, що добрий закон, якщо хтось законно вживає його (1Тим. I, 8). Друкується за книгою: Питання життя. М.: Синодальна друкарня, 1904. Про те, що збірка статей «Питання життя» є виданням К. П. Побєдоносцева, встановлено за його листуванням з керівником Московської друкарні синодальної С. Д. Войтом. У листі до нього від 5 листопада 1904 р. Побєдоносцев писав: «Нічого мені й думати про випуск нового тому «Московської збірки», але в мене зібралося кілька статей, які підходять до нинішнього безшабашного і божевільного часу. Я вигадую вмістити їх у невелику брошурку (трохи більше 2-й книжки «Учитель і вчення» 51 і пустити під такою назвою: «Листки Московського збірника.»). рукопис. Але назву я переміню, і не хочу виставляти своє ім'я». Ім'я автора не буде виставлене, і на обкладинці не буде публікації, окрім ціни та місця продажу. Друкувати цього разу думаю не більше 1200 екземплів. - Наказуйте набирати і коректуру надсилати мені. Усього буде 8 статей під назвами, без нумерації. Наприкінці лише зміст». 54 Бекон Френсіс (1561-1626) - англійський філософ. Тут при опублікуванні в 1904 р. збірки статей «Питання життя» допущено друкарську помилку: має бути посилання на Євангеліє від Матвія (XII, 30), а не на Євангеліє від Луки (XII, 30). Тіт Лукрецій Кар (I ст. до н. е.) – римський поет та філософ. Агамемнон – у давньогрецькій міфології цар Мікен (або Аргоса), ватажок ахейського війська Троянської війни. Іфігенія – в грецькій міфології дочка царя Мікен (або Аргоса) Агамемнона, яку він приніс у жертву богині Артеміді, щоб забезпечити сприятливе відплиття грецького війська, що прямував до Трої. Діана – у денеримській міфології богиня місяця, з V в. до зв. е. що ототожнювалася з давньогрецькою богинею Артемідою. Варфоломіївська ніч – прийнята в літературі назва масової різанини гугенотів католиками в ніч на 24 серпня 1574 р. (свято св. Варфоломія) у Парижі, що продовжилася наступними днями у провінціях Франції. Мається на увазі спроба англійських католиків 5 листопада 1605 р. підірвати британський парламент. анабаптисти – послідовники однієї з найбільш радикальних сектанських течій епохи Реформації у Західній та Центральній Європі у XVI ст. кадуією (лат. caduceus «жезл» – в античній міфології обвитий двома зміями магічний жезл, атрибут бога Меркурія, те ж у давньогрецького Гермеса – керикейон (κερικεῖον). Йдеться про римо-католицьку церкву. Лютер Мартін (1483-1546) - теолог і громадський діяч епохи Реформації, засновник німецького протестантизму. Кальвін Жан (1509–1564) – один із діячів Реформації, засновник кальвінізму. пуритани - найменування у другій половині XVI - першій половині XVII ст. англійських протестантів - послідовників кальвінізму, незадоволених половинчастою реформацією, проведеної в Англії у формі англіканства. Аристотель (384-322 до н. Е..) - Давньогрецький філософ і вчений. Мінерва – одне з головних божеств у давньоримській міфології; шанувалася як богиня мудрості, знань, мистецтв та ремесел, ототожнювалася з давньогрецькою богинею Афіною. Юпітер – у грецькій міфології та релігії верховне божество. Тацит Публій Корнелій (бл. 58 – після 117) – римський письменник-історик. Йдеться про Велику хартію вольностей – грамоту, підписану англійським королем Іоанном Безземельним (1199–1216) 15 червня 1215 р. Мається на увазі виникнення в 1265 англійського парламенту в царювання короля Едуарда I (1272-1307). Йдеться про боротьбу двох суперницьких династій – Йорків і Ланкастерів, яка тривала з 1455 по 1485 р. У цій війні загинули обидві династії і майже вся родовита феодальна знать Англії. Тюдори – королівська династія Англії 1485–1603 гг. Стюарти – королівська династія у Шотландії з 1371 р., та був й у Англії 1603–1649 гг. та 1660–1714 рр. Капетинги - династія французьких королів, що правила в 987-1328 р.р. Філіп II Август (1180-1223) - французький король династії Капетингів. легінсти - середньовічні юристи, що протиставляли світське римське право канонічному (церковному) праву та феодальним звичаям. Генріх IV (1553-1610) - король Франції з 1589 (фактично з 1594), перший з династії Бурбонів. Під час Релігійних воєн голова гугенотів. Людовік XIV (1638–1715) – французький король із 1643 р. з династії Бурбонів. Період його правління став апогеєм у розвитку французького абсолютизму. Лабрюєр Жан де (1645-1696) - французький письменник, сатирик-мораліст. Юнг Артур (1741-1820) - англійський письменник. Йдеться про роботу французького філософа-просвітителя. Ж.-Ж. Руссо "Про суспільний договір, або Принципи політичного права". Конвент – вищий законодавчий і виконавчий орган першої французької республіки, який діяв з 21 вересня 1792 р. по 26 жовтня 1795 р. Йдеться про якобінському етапі історії конвенту, коли народне повстання 31 травня – 2 червня 1793 р. призвело до вигнання всієї влади як кононітів влади з конективів влади. Наполеон I Бонапарт (1769-1821) - французький державний діяч і полководець, перший консул Французької республіки (1799-1804), імператор французів (1804-1814 і березень - червень 1815). префект - у Франції особа, яка очолює департамент як представник центрального уряду; вважається главою всіх державних установ у цьому департаменті. Блан Луї (1811-1882) - французький соціаліст, історик, журналіст, діяч революції 1848 Комб Еміль (1835-1921) - французький державний діяч. У червні 1902 - січні 1905 Комб - глава французького уряду. Уряд Комба провів деякі антиклерикальні заходи: закрив низку католицьких конгрегацій, заборонив діяльність релігійних товариств у галузі освіти, підготував законопроект про відокремлення церкви від держави (здійснено наприкінці 1905 р.). Філіп II (1527-1598) - іспанський король з 1556 по 1598, найбільший представник іспанського абсолютизму. Нантський едикт – едикт, підписаний французьким королем Генріхом IV у квітні 1598 р. у Нанті; завершив релігійні війни у ​​Франції. За Нантським едиктом католицизм залишався панівною релігією, але гугеноти отримали свободу віросповідання та богослужіння у містах (крім Парижа та деяких інших), у своїх замках та ряді сільських місцевостей; їм надавалося право обіймати гугенотам судово-адміністративні та військові посади; для розгляду судових справ гугенотів при парламентах у Парижі, Тулузі, Бордо та Греноблі були створені спеціальні палати, що складаються наполовину з гугенотів; їм було дозволено скликати свої політичні конференції та синоди. За секретними додатковими статтями едикту гугеноти отримали 100 фортець із гарнізонами. Після війни з гугенотами в 1621 - 1629 р. секретні статті едикту були ліквідовані по світу в Але (1629). Людовік XIV 1685 р. остаточно скасував Нантський едикт 1598 р. Вольтер (псевдонім; справжні ім'я та прізвище: Марі Франсуа Аруе (1694-1778)) - французький письменник, філософ, історик. Монтеск'є Шарль Луї де Секонда (1689–1755) – французький просвітитель, правознавець, філософ та письменник. Бюффон Жорж-Луї Лсклерк (1707-1788) - французький вчений та письменник. Тен Іполит Адольф (1828–1893) – французький філософ, естетик, письменник, історик. Антоніни – династія римських імператорів 96–192 р.; названа на ім'я Антоніна Пія. Час правління Антонімов вважається періодом найвищого розквіту Римської імперії. Гете Йоганн Вольфганг (1749–1832) – німецький поет, мислитель та натураліст. Псалтир – збірка псалмів, що входить до Старого Завіту. До традиційного (масорстського) тексту Старого заповіту входять 150 псалмів, розбиті на 5 книг; у Септуагінті – 151 псалом. Євангеліє від Івана. Гол. 18. Ст. 36. Пилат Понтій – римський прокуратор, який керував Іудеєю з 26–36 років. в. е.; згідно з євангельською традицією, він був суддею Ісуса Христа і засудив його до страти. Див: Євангеліє від Івана. Гол. 18. Ст. 37. Ювенал (бл. 60-бл. 127) – римський поет-сатирик. Закони дванадцяти таблиць – звід законів Стародавнього Риму, створений, згідно з традицією, особливо обраними колегіями децемвірів у 451–450 р. до зв. е. Були записом звичайного права римської громади. Назва пов'язана з тим, що їх було записано на 12 дошках, виставлених на міській площі. Друга книжка «Вчитель та вчення. Педагогічні нотатки» із зазначенням на титульному аркуші як видання К. П. Побєдоносцева було відправлено їм для опублікування до Московської синодальної друкарні наприкінці січня 1904 р. Російський державний історичний архів. Ф. 1574. Оп. 1. Од. хр. 40. Л. 83.