Животна питања

Садржај Јединство вере Слобода савести и толеранције Слободне институције Демократија Вера Истина Култура Суд Религија је главна веза људског друштва, и стога је срећа када је сама религија везана јединством. Раздори и расколи у религији – ово зло је било непознато међу паганима. Разлог је био тај што се паганска религија састојала не толико у чврстим веровањима, колико у обредима и церемонијама: може се замислити каква је вера постојала када су њихови главни учитељи и црквени оци били песници. Али прави Бог је Бог који верује, и стога Његова служба и Његова вера не толеришу забуну и сарадњу. Дакле, да кажемо неколико речи о црквеном јединству: који су њени плодови, које су границе и који су њени путеви. Плод црквеног јединства (да не кажем, оно што је главно, да је Богу угодно) је двојак: један за оне унутар цркве, други за оне ван цркве. Што се првог тиче, нема сумње да јереси и расколи служе као највеће искушење; чак и горе од разврата, јер као што је у телу рана или раскида телесног интегритета важнија од унутрашњег нереда, тако је и у духовној сфери. Када је јединство нарушено, то је још више. Све у свему, оно тера људе из цркве или их држи ван цркве. А када дође до тога да једни кажу: „Ево у пустињи“, а други „Ево у ризницама“ (Мт. КСКСИВ, 26), односно када једни траже Христа у војсци јеретика, а други на видљивом лицу цркве, чује се ауторитативан глас од свих људи: „Посебно од постања апостола не идите! упућена спољним људима). каже: „Ако се цела црква сабере, и сви говоре у језицима, и уђу они који не знају или који су неверни, зар неће рећи да си луд?“ (1. Коринт. КСИВ, 23): и, наравно, неће бити боље када атеисти и спољашњи људи чују толико нескладних и противречних мишљења о религији – то ће их одвратити од цркве и оставити их да седе „на столиштима рушитеља“ (Псалам И, 1). Шала се не односи на важну ствар, али је један шаљивџија то добро изразио када је саставио каталог књига са измишљеним насловима: међу њих је уврстио и Маварски плес јеретика. И заиста, свака секта има свој посебан ход, и своје обрте покрета тела, што изазива много спрдње код светских људи који су навикли да се ругају свакој светињи. А за оне који се нађу у крилу цркве, плод јединства је мир, извор бескрајне користи: он потврђује веру; распламсава љубав. Мир савести излива се из спољашњег света цркве, и уместо рада на свађама и споровима око вере, писање и читање се окреће књигама о делима побожности. Границе јединства морају бити исправно постављене: ово је веома важно. Овде постоје две крајности: неки зилоти мрзе сваки разговор о помирењу. За њих се не ради о свету, већ о томе на којој страни да буду и којој странци да се придруже. Напротив, поједини Лаодикијци (Апоц. ИИИ, 14, 15) и равнодушни људи сматрају да је могуће усагласити верске погледе на средњем путу, вешто повезујући једно с другим – и постајући, такорећи, посредник између Бога и човека. Једну и другу крајност треба избегавати, а то се може постићи ако се у друштву хришћана правилно и директно образложе два различита става, у духу самог Спаситеља нашег: један – „ко није с нама, против нас је“ (Лука КСИИ, 30), 2 и други: „ко није против нас, с нама је“, тј. предмети не толико вере колико личног мишљења, ритуала или доброг расположења. Многи могу помислити да то није важно и да је већ договорено; али када би се то негде уредило без икакве пристрасности, онда би, наравно, било свуда уведено. О овоме могу само да изразим ово мишљење, судећи по свом ограниченом искуству. Људи треба да се чувају да не изазову неслогу у Цркви Божијој препиркама две врсте. Једно је када је предмет спора сувише мали и празан и није вредан све жучне борбе око њега, узбуђене и подгрејане противречностима. Један од црквених отаца о томе бележи: „Христова туника није била сашивена, него је црквена одежда била разнобојна. „Ин весте вариетас сит, сциссура нон сит” (одећа може бити разноврсна, само да није поцепана). Једно је једно, једно је друго. С друге стране, дешава се да је предмет полемике важан, али расуђивање о томе пада у такве суптилности и толико је замагљено да не разјашњава толико суштину ствари колико гомила духовитих закључака. Разуман и мудар човек, чувши како се незналице понекад свађају међу собом, мисли у себи да су они који се свађају у суштини истог мишљења, али не могу да се сложе. А ако се људи толико разликују у својим судовима, онда не долази на помисао да када смртници, противречећи једни другима, у суштини једно желе, а за једно теже, Бог Свевишњи, познавајући срца, прима обоје у једно. О таквим препиркама лепо говори св. Апостол Павле, дајући ово упутство: „Чувај предање, избегавајући безвредне речи и противречности лажног разума“ (1. Тим. ВИ, 20). Људи стварају противречности тамо где их нема, и облаче их у нове термине, тако чврсто утврђене да тај термин већ контролише значење. објекат, док би у суштини ово значење требало да управља термином. Постоји лажни свет или лажно јединство: у једном случају, када свет почива на тами и незнању, јер се у тами не види боја; у другом, када су супротстављене разлике у основним принципима вере директно дозвољене, а свет се заснива на томе. Истина и лаж су у таквим случајевима као гвожђе и глина у лику Навуходоносору, како га описује пророчка визија (Данило ИИ, 33, 41): прикачени делови за тело, али не једно са телом. Што се тиче начина постизања јединства, људи треба да запазе да, успостављајући или штитећи верско јединство, не уништавају и не нарушавају закон љубави и општења људског друштва. У хришћанском свету постоје два мача: духовни мач и мач грађанске моћи, и оба имају место и сврху у успостављању религије. Али не би требало да буде места за трећи мач: ово је Мухамедов мач или нешто слично. То значи ширити религију ратом, или силовати савест крвавим прогоном (осим у случају отвореног искушења, богохуљења или претварања вере у антидржавне послове): тим више, то значи подстицати и неговати побуну, оправдавати завере и немире, наоружавати власт над свим народима: постоји од Бога. Тако, наоружавајући једну заповест другом, људи, сматрајући себе хришћанима, заборављају да су људи. Лукреције 3, песник, приповедајући како је Агамемнон 4 одлучио да жртвује своју ћерку Ифигенију, 5 да би задовољио гнев Дијане, 6 каже: „Тантум религио потуит суадере малорум” (религија може да подстакне такве страшне поступке). Шта би рекао када би сазнао за недавне страхоте Вартоломејске ноћи 7 у Француској или за Барутну заверу 8 у Енглеској? Постао би још седам пута гори, епикурејац и атеиста. Ако мач грађанске моћи треба користити крајње опрезно у питањима религије, каква је онда монструозна ствар наоружавати њиме гомилу људи: препустимо ово анабаптистима 9 или сличним фуријама. Велика је хула духа таме када је рекао: „Узаћи ћу и бити као Свевишњи“; али још је хула персонификовати Бога, као да Он каже: „Сићи ћу и бити као кнез таме“. И није боље када се у име вере иде до мере сурових и проклетих дела, до убиства кнезова и владара, до пребијања народних маса, до рушења држава и влада. Заиста, то значи спустити Духа Светога, уместо обличја дубине, у лику сокола или гаврана, и посадити знамење гусара и зликоваца на лађу Цркве Христове. А за то је веома потребно да црква својим учењем и умором, и владари својим мачем, и сва учења хришћанског закона и морала, – као кадуцејем Меркуријевим, 10 осуди и унапред преда у пакао све поступке и мишљења која настоје да подстакну и оправдају такве страхоте – што је већ учињено. Дакле, неопходно је да се у саветима у вези са религијом на чело расправе стави реч апостола Јакова: „Гнев човеков не остварује правду Божију“ (Јаков И, 20), а један од мудрих отаца цркве примећује и сам признаје да су они који су у својим поступцима били заинтересовани за њу, често били заинтересовани за њу, често се држали ње. у њему за своје личне сврхе. Слобода савести и толеранција Они који говоре о слободи савести, у разним веровањима, најчешће веровање своде на појам убеђења, односно на деловање ума, наслањајући се на одређену идеју. Међутим, веровање масе се највећим делом успоставља не толико у уму колико у машти: оно даје почетну основу, стварајући идеје, из којих ум затим развија учење које је састављено у шему, па чак и, током свог развоја, у цео систем. Тако се у човечанству одвија бескрајни процес психичког религиозног стваралаштва, који бесконачно производи најразличитије, понекад у најлуђим и најружнијим облицима, типове веровања и веровања. Системи веровања успостављени вековима, са снагом доминантног освајања милиона популација, покривајући читаве делове света, ограђени кодовима завета и моћном научном хијерархијом, чак ни они нису у потпуности задржали свој интегритет, разбијајући се у многа тумачења, међусобно непријатељска и међусобно искључива. Али ван ових доктринарних система, ограђених чврстим зидовима, који су настали вековним радом многих генерација, рад нових пророка и проповедника одвија се свакодневно и по сату, привлачећи кругове, групе и читаве масе одушевљених следбеника. И сваки чини посебан орган страствене тежње и страсне пропаганде. И важно је напоменути да овај подухват не привлаче само једноставне и неупућене људе, већ и људе из цивилизованог друштва. Никада није било такве пролиферације секти свих врста као у наше доба цивилизације која је свуда доминирала и повећане комуникације међу класама друштва. Као да се у масама поново пробудила потреба за мистичном жељом за неком новом вером, како су у друштву слабила вековна веровања и традиције прошлих генерација. Истовремено, јасније се увиђају несагласности са учењем Христовим и недаће људског друштва – и јавља се жеља за стварним спровођењем царства Божијег на земљи, кроз ново учење о љубави и миру, које негира проповед цркве о истом учењу. На основу порицања цркве стварају се нове секте рационалистичке природе које одражавају или искривљују протестантска и реформаторска учења. Оживљавају се древна сујеверја паганског света, тражећи сједињење са божанством у дивљем обожењу тела и у развратној ревности. Коначно, само порицање сваке вере и свих вероисповести поприма облик посебног учења које захтева доминантну моћ. Немогуће је да ова бескрајна мешавина сањарских и самонаметнутих веровања има једну заједничку основу у убеђењу: она су генерисана нервном снагом маште, пропагирају се имитативном осетљивошћу истог нервног осећања. Тако се у окружењу захваћеном новим учењем, ма колико оно било дивље и неуко, формира психичко узбуђење које зарази читаву масу снагом неке врсте хипнозе, против које је свако убеђење немоћно – и развија се непопустљиви фанатизам, често злонамеран и бесан, у другим случајевима тих и пасиван, са жељом за истином. Али скоро све вероисповести, мишљења и секте су, у суштини, опседнути страсном привлачношћу према пропаганди и нетрпељивости према било ком другом веровању. Жеља за овим циљем користи се свим врстама средстава да га постигне – ласкањем, обманом, лажима, клеветама, обећањима, претњама, моралним и материјалним притисцима, доспевши до тачке насиља, доводећи у другим случајевима до масовног насиља и уништења које почини гомила. Историја нових веровања и секти је увек иста. Први проповедник долази до нове дефиниције односа човека према божанству. Мало по мало, ствара се нова догма, нова класификација веровања, деловања и одговорности. Јављају се ученици, проповедници, следбеници, који умом и маштом жељно сагледавају нову истину живота и спасења – ствара се вера. Али ако је у почетку духовни принцип нове вере заузео све и био активан у свима, маса, која се углавном састоји од неуких или неуравнотежених умова, држи се искључиво облика и изгледа система доктрине и богослужења, затвореног унутар зидова изграђених за цело стадо, и гледа на све који стоје изван зидина као на непријатеље и прогнане. Начело љубави, без које је свака вера мртва, нестаје у веровању, а распламсава се фанатизам непријатељства и прогона. Да ли је у овој нејасној збрци свих врста религиозних тежњи и снова могуће тражити решење противречности применом на њих једног апстрактног принципа слободе? Да је то само слобода личног и колективног самодовољног уверења и култа који је са њим повезан, било би праведно и достојно применити потпуну слободу на њу, а онда би се у том извесном смислу на делу заиста појавила слобода савести, за свакога безазлена – слобода веровања. Много векова ова слобода није била дозвољена: било је време када се прогон државне власти и владајуће цркве протезао до сваке јереси, до било каквог одступања мишљења и веровања од норме веровања, безусловно признатог од државе: тада је сурова и непоколебљива казна погађала како појединце тако и целину читавог становништва, не узимајући у обзир мотиве. Али ово време је прошло, а закон не признаје тајно или отворено исповедање једне или друге вере као злочин када није спојено са отвореним насиљем над другим веровањем. Дакле, један проглас слободе још не може да разреши све противречности различитих веровања у реалном животу друштва. Испада да се прокламована безусловна слобода савести заправо претвара у слободу насиља и прогона и служи не успостављању мира, већ ширењу беса и мржње међу грађанима. Законодавцу није тешко да теоријски разреши противречност начела и стварности указивањем на кривични закон о одмазди за повреду слободе насиљем. Али сама претња казном и казном, иако се суштински супротставља насиљу, не елиминише могућност насиља у стварности. Штавише, деловање правосудног механизма како у истраживању тако иу пресуђивању постаје потпуно немогуће с обзиром на безброј повреда и насиља почињених у тајности дома и јавног живота. С друге стране, сами задаци правде постају немогући тамо где се она сусреће са слепим фанатизмом, претварајући се у лудило, које не подлеже приписивању и уништава сваки смисао казне, хипнотички обузимајући читаву гомилу људи који су изгубили разум. Како ће правда продрети у забачене крајеве и села, где отац насиљем и батинама тера жену и децу да напусте једну веру и придруже се другој, туђој? Овде се не може очекивати жалба, јер би свака жалба само довела до новог насиља домаћих власти. Како да поступи правда када се, у недостатку јаке локалне власти, један део становништва бави окрутним линчевима над другим делом због фанатизма у веровању, а избије крвави рат у коме је немогуће разликовати истину од неистине? У том смислу се у наше време шири и појачава дух нетрпељивости према туђим уверењима и мишљењима. У обичној свакодневној комуникацији овај дух изолације нема много весеља, јер је на сваком кораку спутан пристојношћу и условима свакодневног живота. Али у сфери религиозних убеђења он слободно хода, и већ је изазвао и изазива много немира и анархије: овде, рекло би се, влада дух нетрпељивости у главама. Право на лично мишљење, под именом слободе савести, изражава се у болној напетости нервног осећања – и у упорном, неутемељеном и непријатељском порицању свега што се с тим мишљењем не слаже. Одасвуд се чују вапаји за слободом, вапаји о ограничењу слободе. Али они који најбесније вичу, тражећи слободу за себе, не желе да признају слободу другима – као да свако живи само за себе и живи за себе и тражи све за себе. Али слобода се не може успоставити сам. Сваки напредак, свака цивилизација, сав људски живот заснива се на претпоставци да сваки човек, користећи своју слободу, мора да поштује слободу другог човека. Данас свако проповеда слободан развој индивидуалности – што значи да свако све уређује на свој начин и не признаје никакву другу вољу осим своје. И у том духу се хвалимо растом и напретком слободе – у свему, а пре свега и понајвише – у праву сваког да изнесе и проглашава своје мишљење – о било чему. Тачно, али онај ко износи своје мишљење мора другоме да призна разумну слободу мишљења и да поштује ту слободу, а не да се према њој односи непријатељски и презирно. У ствари, видимо да људи поштују и хвале само мишљења која се слажу са њиховим мишљењима, мишљењима њихове странке. Свето писмо, и створио свој систем, пун нових техничких суптилности доктрине, и овом систему дао доминантан, искључиви значај, у духу римске нетрпељивости. А савремени човек нема чиме да се поноси, да дух нетрпељивости нестаје из кривичног закона у виду казне за хетеродоксност. Овај дух је још увек жив и активан, испољава се само у другим облицима. Жеља да се инсистира на своме, да се однесе победа својим, јер је сопствена, поприма форму ревности за опште добро, за истину, за заштиту принципа ове или оне институције и, добијајући власт, страсно тежи да превазиђе супротстављене жеље и мишљења. Наше време је време развоја демократије и демократског устројства слободних институција. Опште право гласа је постало догма, којој се супротставити значи пасти у јерес. Изражавање народне воље у парламентима добило је тако вештачку структуру да већ постаје играчка у рукама владајуће странке и већине коју је стекла, тако да у многим случајевима деловање парламентарне институције тежи не толико да обезбеди грађанску слободу колико да је ограничи у интересу владајуће партије. Међутим, када су у питању начини за отклањање немира, самовоље и злоупотреба у јавној управи иу цивилним пословима, једино се предлаже увођење и успостављање изабраних парламентарних институција. Они се сматрају неком врстом универзалног лека за осигурање грађанског поретка, истине и слободе. Ово је узалудан сан. Само у старој митолошкој басни Минерва 16 у пуном оклопу излази из Јупитерове главе. 17 Вековно искуство историје свих нових народа јасно показује да су јаке и делотворне само оне институције чији су корени дубоко утемељени у прошлости и произашли из својстава народа. А када се окренемо садашњости, видимо да су ти људи у стању да развију и одобре слободне институције за заштиту грађанских слобода, које су у својој историји показале способност за локалну самоуправу. Одасвуд се жале на бирократију, која је узела у своје руке све конце не само државне, већ и локалне власти и контроле народних снага. Али ако под бирократијом подразумевамо организацију управљања и надзора, одвојену од живота народа и везану само за формално извршавање наредби и правила која произилазе из централне власти, онда би проповедници демократских принципа, предлажући да се на њиховој основи успостави локална самоуправа, на своје протесте против те муреатобула номинације могли да кажу: Горко историјско искуство показује да се демократе, чим преузму власт у своје руке, претварају у исте оне чиновнике који су раније били тако силно огорчени, постају и властодршци управници народног живота, одвојени од народног живота, од његовог духа и историје, самовољни владари народног живота, не само не бољи од претходних, већ понекад и чиновници. У античко доба Тацит 18, описујући германска племена, посебно се задржава на племену Чаука или Саса, који су са својим насељима заузимали такозвану Саксонску равницу, близу Северног мора, јужно од Данског полуострва. Он указује на њихова посебна својства – независност и изолованост. Они не живе у заједници, већ свако појединачно на земљи коју заузима, сваки слободан господар на својој парцели (суам куискуе седем, суос пеналос регит). Људи нису ратоборни, али када је потребна заштита, брзо се окрећу једни против других: свако се залаже за себе, а кад треба, свако ће се залагати за свакога другог. Они седе на оскудној земљи, обрађују је, али, као и други, траже бољу земљу за себе. У 5. веку, када су Римљани напустили плодне земље Британије и одатле повукли своје легије, Саксонци су се преселили тамо и заузели плодни део региона, настанивши се, по свом обичају, одвојено: али о заједничким пословима одлучивало се, када је било потребно, на састанку старијих људи. Моћ заједничког савеза заснованог на земљи помаже им да одбију нападе и освајања других племена истог региона. Долази доба данских освајања: они су принуђени да се потчине освајачима; али су успели да их се ослободе почетком КСИ века. Тада Нормани освајају Британију, а освајач дели земљу свом одреду на феудалним принципима. Под влашћу нове норманске и анжујске монархије, англосаксонско племе, захваљујући својој земаљској снази, задржава, међутим, свој изоловани начин живота, и у њему побуњени вазали коначно траже себи ослонац против аутократске тираније својих краљева. Краљ Џон је био приморан да попусти националној милицији и одобри, на захтев барона, чувену Магна Царта 19 за заштиту слободе англосаксонског народа. Од тог времена (1215) до данас, велика повеља служи као основни закон (Цоммон Лав) енглеског народа и државе, основа те самоуправе која је помогла овом народу да преживи најнемирније и најбунтовније епохе своје историје. Прошло је још 60 година: под Едвардом И основан је енглески парламент, 20 и коначно је успостављен систем законодавства, судова и власти у уједињеној Енглеској. Судбина Француске представља сасвим другачију слику. Франци, досељеници из исте саксонске равнице, заузели су огромно поље дуж обала Рајне, насељавајући празне земље, и донели са собом дух истог независног власништва над земљом, исти почетак самоуправљања. Мало по мало, у борби против власти својих вођа, затим са првим краљевима, успели су да се заштите феудалним системом заснованим на земљишној својини и на међусобном повезивању зависних и врховних поседа. Али када се феудални живот мало по мало, под утицајем многих разлога, изродио из земљопоседа у војнички и разрешио у лутајуће витештво, место феудалне моћи заменила је моћ краљевске власти у породици Капетана. 24 Краљевска моћ је била корисна за окончање анархије која је уништила читав регион. Краљевска власт је успоставила ред и почела да окупља Француску и организује унутрашњу власт. Али како се аутократија потврдила у Француској, древни принципи самоуправљања пали су у заборав, а друштво је почело да се апсорбује у државу. Политички су почеле да се обликују границе француског краљевства – уместо да се феудални одреди окупљају за одбрану по слободном обрачуну обавезних вазалних односа, краљеви су почели да регрутују трупе за походе и освајања. Са Филипом Августом 25 (КСИИ век) почело је систематско окупљање свих народних снага у један центар краљевске државне политике. Држава прикупља земљу, али не да би успоставила своју власт на земаљској власти, већ да би прикупила ризницу од земаљске власти којом држава располаже. Главни инструменти власти били су чиновници и легалисти, који су примењивали облике Римског царства на изградњу нових поретка власти. У 14. веку краљ је основао такозване скупштине Генералних држава (Етатс генераук); али је главна сврха ових састанака била да се што више новца прикупи порезом у благајну за државне послове и предузећа; обухватали су само свештенство, племство или витештво и градове (јер се новац накупљао у градовима); али стварни власници који су обрађивали земљу на коју је падао порез уопште нису учествовали. Земља, одакле долази земаљска моћ, није имала за себе ни представника ни покровитеља. Тако се, мало по мало, формирала концепција да је држава велика заједница, о којој брига не припада људима који је сачињавају, већ краљу и његовој управи. А краљеви су се мењали и сваки од њих је са собом донео или снагу и интелигенцију (као Хенри ИВ), 26 или слабост и страст за освајањем и слављем. Свака владавина је са собом доносила повећање чиновништва, а ово повећање је постало важан извор државног прихода продајом положаја и чинова свих врста. Нема сумње да је велика револуција имала светски значај. Из њега су произашле многе корисне мере и нове тежње; уништила је многе оронуле облике владавине и друштвених односа. Али какве је плодове донео Француској, какве органске трансформације јој је донео? Револуција не само да није елиминисала основни концепт органског спајања друштва са државом, концепт на коме се француска монархија успоставила, колебала и падала, већ је и сама била прожета овим концептом и развила га и спровела у дело до крајњих граница. „Приватни појединци чине друштво и друштво је одговорно да брине о њима, а представник друштва је држава и она је свемоћна. То је мисао која је, укоријенивши се у умовима, до данас тријумфовала над њима и формира у Француској главне односе државе према друштву. Управо у време када је цело друштво било узнемирено тешком бригом за себе и иритацијом на државу, појавио се Русоов чувени Цонтрат Социал 30 са фантастичном теоријом друштвеног уговора, која је садржала потврду и елоквентан развој исте мисли – и то објашњава одушевљени успех Русоове теорије. Револуционарна власт је била прожета овом идејом. „Морамо донети срећу људима“ - такви говори су се чули на Конвенцији од 31. године 1793. - они се и даље чују. На његовом барјаку је написано: универзални гласови и воља народа; али и једно и друго су намерна лаж, јер су се више него икад слепи инструменти централне власти намножили свуда у небројеним бирократама, и свако ко може да делује међу народом, свако, не искључујући учитеља и власника трафике, регрутује се неким интересом да постану агенти централне власти која уз помоћ ових елегантних агената доминира у лицу, а састављају лажне агенте. начин, служећи као лажни израз воље народа. Али по први пут је овој политици још увек потребна религија, утолико што је религија још увек потребна за своје сврхе; али за то је потребно што је више могуће уклонити догматску појаву из религије, лишити је способности да делује на душу кроз дисциплину карактера и мишљења; нека у њему остане оно што, по мишљењу политике, чини њену недогматску суштину, односно општи принципи морала, спојени са општим појмом Бога и моралног достојанства човека. То даје религији нејасан квалитет: она се претвара у неку врсту моралне филозофије, која се не односи на духовно својство човека, већ само на његову природну својину. На овај начин се, очигледно, сама њена суштина брише из религије. Одсецају се корени, без којих биљка не може да живи, иако се чини да има намеру да сачува своје плодове, односно да задржи резултате хришћанске савести, одузимајући веру која ју је створила и сачувала. Цео овај закон је посебно усмерен против верских конгрегација које се посвећују подучавању и образовању младих, доброчинству и лечењу сиромашних и болесних. Нова влада, која влада Француском у име слободе, покушала је да их све уништи. Са уништењем скупштине, хиљаде вођа, углавном учитељица и учитељица, бивају расејане и протеране. Али окрутни закон им забрањује да се баве подучавањем било где, наравно, под страхом од исте казне и затвора. Сваки протест локалног становништва и присталица закона и истине против аутократије власти само резултира доношењем још оштријих мера и закона против сваке делатности која носи име и печат вере и цркве. Проучавајући еру Француске револуције, задивљени сте идејом о човеку и друштву која је тада свима била у глави: идеја је запањујуће лажна и потпуно несагласна са учењима првих умова тог времена - Волтера, 38 Монтескјеа, 39 Буфона. 40 Претпоставља се да је сам човек апстрактно биће, примитиван и природан човек – суштински добар и разуман: на томе се гради идила. Овај закључак се сматра строгим закључком из философије 18. века: али истина је да разум то не може дозволити – а разум је чисто природан, нимало црквени. Најмање наука, егзактна и чврста наука, губи револуционарни дух и чак постаје антиреволуционарна. Зоологија нам показује да људи имају оштре, зверске зубе: морамо пазити да се у њему не пробуди месождерски и зверски инстинкт. Психологија нам показује да ум у човеку почива на речима и сликама: морамо да гледамо, колико год да се дегенерише хистерично и лудо. Политичка економија нам показује да увек постоји несклад између броја становништва и снабдевања храном: дакле, не заборавимо да ни у временима благостања и мира не престаје борба за егзистенцију: да је не би иритирала и распламсала, повећавајући међусобно неповерење учесника овог такмичења. Историја показује да државе, владе, религије, цркве – све велике институције – служе као једино средство којим човек – дивља животиња – стиче свој мали део разума и истине: мора се пазити да се не уништи цвет сечењем корена. Једном речју, чини ми се да чиста наука негује дух разборитости и очувања, а не дух револуције и анархије: за то је довољно сагледати и схватити сву сложеност и сву суптилну структуру друштвеног састава: тада ће бити немогуће веровати свим шарлатанима који нуде одлучне и једноставне универзалне лекове за зло... (Таин). 41 Очување висине, чистоте и истине верског веровања припада цркви. Црква ће, упркос разноврсној мешавини облика и видљивих обреда и обичаја који су подложни променама током векова, увек остати ковчег верске истине. Изван цркве религиозно осећање пада у обману тела и гордости, у сањиво расположење духа, у фантастичне облике култа. Наше време је време опадања религиозног осећања, или, боље рећи, његовог изопачења. Са порицањем традиције, закона и прихваћених принципа морала, комбинује се потрага за новим облицима веровања, новим моралним принципима, проналажење нових фантастичних објеката обожавања – стање слично ономе у којем је било римско друштво у ери Антонина. 42 Али дубока душа, жедна и тражећи истину, пре или касније ће је осетити и спознати. Никакво морално учење не може ово заменити. Она се теоријски заснива на принципу јавног добра, јавне користи (утилитаризам), уз порицање верског принципа, иако се практични закључци и одредбе овог учења извлаче из појмова и обичаја који произилазе из религије и на њој се заснивају. Али морално правило, када се примени на стварност, на околности места и времена, на интересе себе и других, подлеже колебањима и сумњама, захтева проверу са основним принципом, који за утилитарни морал замењује савест. Али ово је апстрактан принцип и стога одлука на основу његовог питања шта треба учинити у датом случају или која је цена учињеног захтева менталну операцију која је малом броју људи доступна и, у сваком случају, нејасна и повезана са оклевањем, сумњом и постављањем нових питања. Напротив, верска мера дужности није ментална или апстрактна, већ је нераскидиво повезана са живим осећањем душе дотакнуте вером, и способна је да делује на душу директно, несвесно и без менталног стреса, слободно се примењује на нове односе и услове живота, али без промене у својој сржи и у свом доминантном деловању на душу. На основу морала ствара се вештачка савест, али хришћанска савест је око Божије у души човековој; а пред њом је живи лик Божији у лицу Христа Спаситеља, животворни с љубављу и истином. А од вере човек нема где да бежи, јер од себе не може да бежи. Колико год чврсто одлучио у својој гордости да се одрекне Бога и буде свој Бог, он остаје на земљи, са свих страна окружен тајном постојања, и колико год да жели да затвори очи од ње, не може а да то не осети у забитима своје душе. Ипак, он стоји на прагу нечега непознатог и вечног, имајући, како је то Гете рекао, 43 испод, испод себе, гробове, а изнад, изнад себе, звезде небеског свода. Где је истина Твоја! Оно што остаје је вечна, незаустављива жеља целог човечанства за истином. Нека свака душа расте и негује ову жељу у себи. Она од првих почетака постојања сваком човеку служи као показатељ његовог карактера и духовне судбине: у души се, наиме, пале ватри љубави и сажаљења, и огорчености на неистину, са жарком жеђом да је угасе или уравнотеже; други остаје равнодушан и, ограничавајући сврху свог постојања у месо и пожуду, вуче се по земљи, не дижући очи ка небу. Али коме горе та светла, она му осветљавају живот, и добро је за њега када, пажљиво носећи ову жељу за истином кроз сву сујету света, настоји да је оствари у свом животу и свом делу. "Шта је истина?" 46 – подругљиво је упитао Пилат 47 и није чекао одговор: мислио је да је то нека истина, коју су вековима спекулативно тражили мудраци целог света. Али пре тог питања Христос му је рекао: „У ту сврху сам дошао да сведочим за истину, и сваки који је од истине слушаће мој глас. 48 И сви који су од истине, сви који имају ове ватре тежње за истином у души, слушају Његов глас, говорећи о истини, о љубави и сажаљењу и о жртви, сви су били, и јесу, и биће стадо Христово, наде Царства Божијег. И сви они, носећи веру у души, „нису прихватили обећања, него су само издалека видели земљу обећану“ и умрли, гледајући у „творца вере и савршитеља Исуса“ који је пострадао за истину. Показатељ културе у друштву је начин на који људи међусобно комуницирају. Када се заснива на свести о истинској слободи, која показује поштовање личности сваког човека, пажња према свакоме са ким ступа у везу. Ово својство су стари назвали уобичајеним именом "реверентиа". Са опадањем културе ово својство се исцрпљује и нестаје; напротив, повећава се маса људи који немају поштовања ни за шта осим за сопствену вољу и свој хир, људи без икаквих устезања, без мужевног духа, без жеље да буду пажљиви према било коме, без осећаја дужности и одговорности у својим поступцима. Дакле, није изненађујуће што читаве масе обузима песимистичко расположење, нека врста ситости културом. Разочарани, обесхрабрени, очајни људи се одвраћају од свих виших духовних тежњи, придавајући вредност једином што се може ухватити руком и што доноси „праву“ материјалну корист и корист. Многи људи су сада заражени безнадежном духовном неурастенијом, потпуним недостатком идеја. Када говоре о неуспеху науке, у овој речи има истине. Позитивизам наука, без филозофије, води директно у недоследност и резултат је неидеализован позитивизам сваке моћи и свих ауторитета. Претерани развој материјалне цивилизације свуда води ка осиромашењу духовних начела, доброте и истине и ширењу лажи у друштвеном животу и у друштвеним односима. Друштвени живот нашег времена испуњен је појавама које по много чему подсећају или директно понављају оно на шта са изненађењем и ужасом гледамо у описима римског живота у доба царства. Јувенал нашег времена морао би да понови или преправи на нов начин слике и лик старог Јувенала. 49 Са пропашћу античких веровања, њихово место у Риму заузела су безумна и покварена сујеверја источних паганских култова. Али зар не видимо исто лудило данас у ширењу лажног хришћанског сцијентизма, у жељи да се тражи нека нова вера – било у будизму, било у окултизму, у спиритуализму, у позитивизму, у многим сањивим култовима који траже истину у идеализацији природних сила источног паганизма. Не понављају ли се у нашим тркама сцене римског циркуса са њиховим такмичењима и играма, у појавама мондених спортова свих врста? Зар позоришна сцена нашег времена својим развојем крајњег реализма не подсећа на римско позориште Царства? У уму који се буди развија се лутајућа сила са природним инстинктом имитације. Задатак васпитања је да концентрише ову силу и усмери је; али наш систем образовања не концентрише, већ га разбија, и млади умови почињу да одлутају далеко од куће, хватајући слике, форме, идеје и утиске на све стране на путу. Тако се на самом почетку губи способност и жеља да упозна себе, осети своју снагу, своју природу, да у себи развије свест о дужности и сврси живота: само тако човек може овладати собом, а без тога све оно што на путу ухвати кроз интересовање и опонашање неће бити његово, већ туђе. И тако, разбијајући се у страну, дух не добија толико снагу колико је губи. Такве су последице онога што сада често служи као замена за образовање, под називом самообразовање. Судије морају запамтити да је њихова функција „право да суде” (иус дицере), а не да стварају суд (иус даре), да тумаче закон, а не да креирају закон или да дају закон. У супротном, то би било слично моћи коју Римска Црква приписује себи: под изговором да објашњава Свето Писмо, она се не либи да додаје (му) и мења (га); да прогласи (у њему) оно чега у њему нема, и да уведе новотарије под маском старине. Судије треба да буду богате знањем, а не само духовитошћу, треба да буду строге у свом уму, а не само пријатне и љубазне, треба да буду упућене у убеђење, а не неозбиљне. Изнад свега, њихов квалитет и врлина њихове титуле је истинитост. „Проклетство (у закону) ко нарушава границе ближњега свога“ (5. Мојсијева КСКСВИИ). Ко помери међаш, достојан је кривице, а неправедан судија је међаш када неправедно распоређује земљу и имовину. Једна крива одлука наноси више штете од многих погрешних примера: кваре воду која тече, или квари сам извор воде. „Као врело узнемирено и врело оштећено, тако је и праведник који пада пред безбожницима“ (Приче КСКСВ, 26). Судија мора припремити свој пут до праве одлуке, као што Бог припрема своје путеве, уздижући долине и обарајући строге на глатке путеве. Дакле, када се појави висока рука на једној или другој страни, јак прогон, лукаве трикове, лукаве комбинације, моћ, неуједначеност одбране, онда се јавља директна врлина судије да изједначи неједнакост; па да своју одлуку испише као на равном терену. Јак удар ствара крв (Изр. КСКСКС, 33), а грожђе у преси, када се претерано притисне, даје кисело вино са укусом семенки. Судије морају избегавати грубе закључке и натегнуте закључке: најокрутнија тортура је мучење изнад закона; посебно у кривичном праву, мора се обезбедити да се циљ застрашивања не претвори у циљ суровости, и да закони не погоде народ кишом и ватром и баук о коме говори Писмо (Псалам Кс, 6), а растезање кривичног закона таквом кишом не погоди народ. Стога је пожељно да мудар судија уме да ублажи кривични закон на делу када он дуго остане у забораву или је застарео за сада. О односу према адвокатима и браниоцима. Стрпљење и савесна пажња у слушању странака су суштински део правде, а дуги говори судије су као лоше подешен инструмент. Није прикладно да судија унапред формира мишљење о ономе што још није чуо у расправи; или, спречавајући ток расправе, прекинути сведока или браниоца, или их збунити питањима, барем релевантним за предмет. Посао судије у слушању расправе је следећи: 1) да усмерава ток истраге; 2) умерена претерана плодност у говорима, елиминисати понављање или дрскост; 3) у изводу изнесе сав материјал прикупљен током испитивања и расправе и 4) саопшти своју одлуку или одлуку. Све што је изнад овога је сувишно, и долази или из жеље за показивањем, или из причљивости, из нестрпљења, или из недостатка памћења, из недостатка чак и пажње. А адвокат на суду не би требало да улази у расправу са судијом, нити да поново доноси пресуде о предмету након што судија објави своју пресуду; али, с друге стране, судија не треба да прекида ток предмета својим образложењем, и не треба да даје повода странци да се жали што њен адвокат није саслушан и њени аргументи нису изнети. Треће, што се тиче чиновника и правосудних службеника. Место правде је свето место, и зато не само судница, већ и њено предворје мора бити заштићено од свих искушења и завере, јер, без сумње, од трња, како каже Свето Писмо, не бере се грожђе, а правда не доноси слатке плодове када се око ње замрсе трагови и око ње шетају грабљивице и руке судије. Судски поступци су окружени лошим триковима. Има их четири. Прво: ту су други људи – сејачи парница – затрпавају суд и збуњују народ. Друго: неки беспотребно бркају суд тужбама и споровима – то нису саучесници суда (амици цуриае), већ правосудни паразити и ласкавци, они маме суд ван његових граница, зарад својих хирова и користи. Треће: људи који служе двору, могло би се рећи, не десном, већ левом; пуни су клеветничких удица и злонамерних смицалица, којима се суд скреће са правих и глатких путева правде у далеке стазе и лавиринте. Веома је неразумно мислити да је право једно, а политика нешто сасвим друго: обоје су исто што и дах и мишићи који колективно покрећу живот. Судије такође треба да упамте да је Соломонов престо имао лавове са обе стране: требало би да постоје лавови, али они треба да стоје у подножју престола. И тако, нека се судије не усуђују да на било који начин крше права државне власти. Судија мора чврсто да зна и запамти шта су његово право и главни део његовог звања: мудра употреба и примена закона; а апостол говори о закону вишег реда: знамо да је закон добар ако га неко законито употребљава (1. Тим. И, 8). Објављено из књиге: Питања живота. М.: Синодална штампарија, 1904. Чињеница да је збирка чланака „Питања живота“ издање К. П. Победоносцева установљена је из његове преписке са управником Московске синодалне штампарије С. Д. Воитом. У писму му од 5. новембра 1904. Победоносцев је писао: „Немам разлога да размишљам о издавању новог тома Московског зборника, али сам накупио неколико чланака који су прикладни за садашње безобзирно и лудо време. Размишљам да их ставим у малу књижицу (не много већу од 2. књиге и под насловом Те1: Теацхинг ит: „Листови московске збирке.” 52 У писму С.Д.Војту од 9. новембра 1904. године, он му је скренуо пажњу на то да ћу вам за неколико дана послати наслов, а не желим да стављам своје име тамо. „Ево, шаљем вам рукопис о коме сам раније писао. Књига ће бити веома мала, у формату „Учитељ и поучавање.“ Аристотел (384–322 пне) – старогрчки филозоф и научник. Минерва је једно од главних божанстава у староримској митологији; поштована као богиња мудрости, знања, уметности и заната, поистовећена са старогрчком богињом Атеном. Јупитер је врховно божанство у древној грчкој митологији и религији. Тацит Публије Корнелије (око 58. - после 117.) - римски историјски писац. Реч је о Магна Царти – повељи коју је потписао енглески краљ Јован Беземљашки (1199–1216) 15. јуна 1215. године. Ово се односи на појаву енглеског парламента 1265. године за време владавине краља Едварда И (1272–1307). Реч је о борби између две супарничке династије – Јорка и Ланкастера, која је трајала од 1455. до 1485. У овом рату су страдале обе династије и скоро целокупно племићко феудално племство Енглеске. Тјудори су били краљевска династија у Енглеској 1485–1603. Стјуартови су били краљевска династија у Шкотској од 1371, а затим у Енглеској 1603–1649. и 1660–1714 Капетани су били династија француских краљева који су владали од 987. до 1328. године. Нантски едикт – едикт који је потписао француски краљ Хенри ИВ априла 1598. године у Нанту; окончао верске ратове у Француској. Према Нантском едикту, католицизам је остао доминантна религија, али су хугеноти добили слободу вероисповести и богослужења у градовима (осим Париза и неких других), у својим замковима и низу руралних подручја; дато им је право да заузимају хугенотске судске, административне и војне положаје; за суђење у случајевима хугенота у парламентима у Паризу, Тулузу, Бордоу и Греноблу створена су посебна већа, која су се састојала од половине хугенота; било им је дозвољено да сазивају своје политичке конференције и синода. Према тајним додатним члановима едикта, хугеноти су добили 100 тврђава са гарнизонима. После рата са хугенотима 1621 - 1629, тајни чланови едикта су елиминисани широм света у Алаису (1629). Луј КСИВ је коначно опозвао Нантски едикт из 1598. 1685. године. Волтер (псеудоним; право име и презиме: Мари Франсоа Аруе (1694–1778)) - француски писац, филозоф, историчар.