Pyetjet e jetës

Përmbajtja Uniteti i besimit Liria e ndërgjegjes dhe toleranca Institucionet e lira Demokracia Besimi E vërteta Kultura Gjykata Feja është lidhja kryesore e shoqërisë njerëzore, prandaj lumturia është kur vetë feja është e lidhur me unitetin. Grindje dhe përçarje në fe - kjo e keqe ishte e panjohur në mesin e paganëve. Arsyeja ishte se feja pagane përbëhej jo aq shumë në besime të forta, por në rite dhe ceremoni: mund të imagjinohet se çfarë lloj besimi kishte kur mësuesit e tyre kryesorë dhe baballarët e kishës ishin poetë. Por Zoti i vërtetë është një Zot besimtar, prandaj shërbimi dhe besimi i Tij nuk tolerojnë konfuzionin dhe bashkëpunimin. Pra, le të themi disa fjalë për unitetin e kishës: cilat janë frytet e saj, cilat janë kufijtë e saj dhe cilat janë rrugët e saj. Fryti i unitetit të kishës (për të mos përmendur, gjëja kryesore, është se i pëlqen Zotit) është i dyfishtë: njëra për ata që janë brenda kishës, tjetra për ata jashtë kishës. Lidhur me të parën, nuk ka dyshim se herezitë dhe përçarjet shërbejnë si tundimi më i madh; edhe më keq se shthurja, sepse ashtu si në mish një plagë ose këputje e integritetit trupor është më e rëndësishme se çrregullimi i brendshëm, ashtu edhe në sferën shpirtërore. Kur prishet uniteti, kjo është edhe më shumë Në përgjithësi, ai i dëbon njerëzit nga kisha ose i mban ata jashtë kishës. Dhe kur bëhet fjalë për pikën që dikush thotë: "Ja, është në shkretëtirë", dhe një tjetër: "Ja, është në thesare" (Mat. XXIV, 26), domethënë kur disa e kërkojnë Krishtin në turmat e heretikëve dhe të tjerë në fytyrën e dukshme të kishës, një zë autoritar dëgjohet nga të gjithë njerëzit: "Mos shkoni veçanërisht nga apostulli i Apostullit" drejtuar njerëzve të jashtëm). thotë: "Nëse e gjithë kisha mblidhet dhe të gjithë flasin gjuhëra dhe hyjnë ata që nuk dinë ose që janë jobesnikë, a nuk do të thonë se je i çmendur?" (1 Korinth. XIV, 23): dhe, sigurisht, nuk do të jetë më mirë kur ateistët dhe njerëzit e jashtëm të dëgjojnë kaq shumë mendime të kundërta dhe kontradiktore për fenë - kjo do t'i largojë ata nga kisha dhe do t'i lërë të ulur "në ndenjëset e shkatërruesve" (Psalmi I, 1). Një shaka nuk vlen për një çështje të rëndësishme, por një shakaxhi e shprehu mirë atë kur kompozoi një katalog librash me tituj të shpikur: ai përfshiu midis tyre vallëzimin maure të heretikëve. Dhe me të vërtetë, çdo sekt ka ecjen e tij të veçantë dhe kthesat e veta të lëvizjeve të trupit, gjë që ngjall shumë tallje tek njerëzit e kësaj bote që janë mësuar të tallen me çdo gjë të shenjtë. Dhe për ata që e gjejnë veten në gjirin e kishës, fryti i unitetit është paqja, një burim përfitimesh të pafundme: konfirmon besimin; ajo ndez dashurinë. Paqja e ndërgjegjes derdhet nga bota e jashtme e kishës dhe në vend që të punoni me grindjet dhe mosmarrëveshjet për besimin, shkrimin dhe leximin, drejtohuni te librat për veprat e devotshmërisë. Kufijtë e unitetit duhet të vendosen saktë: kjo është shumë e rëndësishme. Këtu ka dy ekstreme: disa të zellshëm e urrejnë çdo bisedë për qetësimin. Për ta, nuk ka të bëjë me botën, por me cilën anë të jenë dhe cilës parti të bashkohen. Përkundrazi, disa laodiceanë (Apoc. III, 14, 15) dhe njerëz indiferentë mendojnë se është e mundur të harmonizohen pikëpamjet fetare në rrugën e mesme, duke e lidhur me zgjuarsi njërin me tjetrin - dhe duke u bërë, si të thuash, një ndërmjetës midis Zotit dhe njeriut. Duhet të shmanget njëri dhe tjetri ekstrem, dhe kjo mund të arrihet nëse në shoqërinë e të krishterëve shpjegoheshin drejt dhe drejtpërdrejt dy pozicione divergjente, në frymën e vetë Shpëtimtarit tonë: njëra - "kush nuk është me ne është kundër nesh" (Luka XII, 30), 2 dhe tjetra: "kush nuk është kundër nesh, është me ne", domethënë janë objekte themelore dhe të sakta në mënyrë që feja të dallohet nga gjërat themelore dhe të sakta. shumë besim si mendim personal, ritual apo humor të mirë. Shumë mund të mendojnë se kjo nuk është e rëndësishme dhe tashmë është rregulluar; por nëse do të rregullohej diku pa paragjykime, atëherë, sigurisht, do të futej kudo. Unë mund të shpreh vetëm këtë mendim për këtë, duke gjykuar nga përvoja ime e kufizuar. Njerëzit duhet të kenë kujdes nga shkaktimi i mosmarrëveshjeve në Kishën e Perëndisë me grindje të dy llojeve. Një gjë është kur lënda e mosmarrëveshjes është shumë e vogël dhe e zbrazët dhe nuk ia vlen të gjithë luftën e nxehtë mbi të, e ngacmuar dhe e ushqyer nga kontradiktat. Një nga etërit e kishës vëren për këtë: "Tunika e Krishtit nuk ishte e qepur, por rrobja e kishës ishte shumëngjyrësh". “In veste varietas sit, scissura non sit” (rrobat mund të jenë të ndryshme, përderisa nuk grisen). Një gjë është uniteti, një gjë tjetër uniformiteti. Nga ana tjetër, ndodh që tema e polemikave të jetë e rëndësishme, por arsyetimi për të bie në hollësi të tilla dhe errësohet aq shumë sa nuk sqaron aq thelbin e çështjes sesa grumbullon përfundime të zgjuarsisë. Një person i arsyeshëm dhe i urtë, duke dëgjuar se si njerëzit injorantë grinden ndonjëherë mes tyre, mendon me vete se ata që debatojnë janë në thelb të të njëjtit mendim, por ata nuk mund të pajtohen. Dhe nëse njerëzit ndryshojnë aq shumë në gjykimet e tyre, atëherë a nuk vjen deri te mendimi se kur njerëzit e vdekshëm, duke kundërshtuar njëri-tjetrin, në thelb dëshirojnë një gjë dhe përpiqen për një gjë, Zoti Më i Larti, duke i njohur zemrat, i pranon të dy në një. Për grindje të tilla flet bukur St. Apostulli Pal, duke dhënë këtë udhëzim: “Mbajeni traditën, duke shmangur fjalët e kota dhe kontradiktat e arsyes së rreme” (1 Tim. VI, 20). Njerëzit krijojnë kontradikta aty ku nuk ka, dhe i veshin ato me terma të reja, aq të vendosura saqë termi tashmë kontrollon kuptimin. objekt, ndërsa në thelb ky kuptim duhet të rregullojë termin. Ekziston një botë e rreme ose një unitet i rremë: në një rast, kur bota mbështetet në errësirë ​​dhe injorancë, sepse në errësirë ​​nuk duket asnjë ngjyrë; në një tjetër, kur dallimet kundërshtuese në parimet themelore të besimit lejohen drejtpërdrejt, dhe bota bazohet në këtë. E vërteta dhe e pavërteta në raste të tilla janë si hekuri dhe balta në imazhin e Nabukadnetsarit, siç e përshkruan vegimi profetik (Danieli II, 33, 41): pjesë të lidhura me trupin, por jo një me trupin. Në lidhje me mënyrat e arritjes së unitetit, njerëzit duhet të vërejnë se, duke vendosur apo mbrojtur unitetin fetar, ata nuk e shkatërrojnë apo shtrembërojnë ligjin e dashurisë dhe komunikimit të shoqërisë njerëzore. Në botën e krishterë ekzistojnë dy shpata: shpata shpirtërore dhe shpata e fuqisë civile, dhe të dyja kanë një vend dhe qëllim në themelimin e fesë. Por nuk duhet të ketë vend për një shpatë të tretë: kjo është shpata e Muhamedit ose diçka e ngjashme. Kjo do të thotë të përhapësh fenë me luftë, ose të përdhunosh ndërgjegjen me persekutim të përgjakshëm (përveç rastit kur në rastin e tundimit të hapur, blasfemisë ose shndërrimit të fesë në çështje antishtetërore): aq më tepër, do të thotë të nxisësh dhe të ushqesh rebelimin, të justifikosh komplotet dhe trazirat, turmat e armatosura nga ajo turma e njerëzve, nga pushteti, nga pushteti dhe nga pushteti. Zoti. Kështu, duke armatosur një urdhërim me një tjetër, njerëzit, duke e konsideruar veten të krishterë, harrojnë se janë njerëz. Poeti Lucrecius 3, duke treguar sesi Agamemnoni 4 vendosi të sakrifikonte vajzën e tij, Ifigjeninë, 5 për të kënaqur zemërimin e Dianës, 6 thotë: "Tantum religio potuit suadere malorum" (feja mund të nxisë veprime të tilla të tmerrshme). Çfarë do të thoshte ai kur të mësonte për tmerret e fundit të Natës 7 të Shën Bartolomeut në Francë apo për Komplotin e Barutit 8 në Angli? Ai do të ishte bërë shtatë herë edhe më keq, një epikurian dhe një ateist. Nëse shpata e pushtetit civil duhet të përdoret me kujdes ekstrem në çështjet e fesë, atëherë çfarë gjëje monstruoze është të armatosësh një turmë njerëzish me të: le t'ia lëmë këtë Anabaptistëve 9 ose furi të ngjashme. E madhe ishte blasfemia e shpirtit të errësirës kur tha: “Do të ngjitem dhe do të jem si Shumë i Larti”: por edhe më blasfemuese është të personifikosh Zotin, sikur të thotë: “Do të zbres dhe do të jem si princi i errësirës”. Dhe nuk është më mirë kur, në emër të fesë, njerëzit shkojnë deri në vepra mizore dhe të mallkuara, në vrasjen e princave dhe sundimtarëve, në rrahjen e masave të njerëzve, në përmbysjen e shteteve dhe qeverive. Vërtet, kjo do të thotë të zbresësh Frymën e Shenjtë, në vend të formës së thellësisë, në shëmbëlltyrën e një skifter ose një korbi, dhe të vendosësh flamurin e piratëve dhe zuzarëve në anijen e Kishës së Krishtit. Dhe për këtë, është shumë e nevojshme që kisha, me mësimet e saj dhe duke qenë e lodhur, dhe sovranët me shpatën e tyre, dhe të gjitha mësimet e ligjit dhe moralit të krishterë, - sikur nga Kaduceu i Mercurius-it, 10 të dënojë dhe paraprakisht të dorëzojë në ferr të gjitha veprimet dhe mendimet që përpiqen të nxisin dhe justifikojnë një tmerr të tillë - që tashmë është bërë. Pra, është e nevojshme që në këshillat lidhur me fenë, në krye të diskutimit të vihet fjala e apostullit Jakob: “Zemërimi i njeriut nuk e përmbush drejtësinë e Zotit” (Jakobi I, 20) dhe një nga baballarët e mençur të kishës vëren dhe vetë rrëfen se ata që në veprimet e tyre i përmbaheshin vetëbesimit dhe dhunës së tyre, shpeshherë në politikën e tyre të dhunës. qëllimet. Liria e ndërgjegjes dhe toleranca Ata që flasin për lirinë e ndërgjegjes, në besime të ndryshme, zakonisht e reduktojnë besimin në konceptin e bindjes, domethënë në veprimin e mendjes, duke u vendosur në një ide të caktuar. Megjithatë, besimi i masës në pjesën më të madhe nuk vendoset aq shumë në mendje, sa në imagjinatë: ai siguron bazën fillestare, duke krijuar ide, nga të cilat mendja zhvillon më pas një mësim që bashkohet në një skemë dhe madje, gjatë zhvillimit të saj, në një sistem të tërë. Kështu, në njerëzimin zhvillohet një proces i pafund krijimtarie fetare psikike, duke prodhuar pafundësisht llojet e besimeve dhe besimeve nga më të ndryshmet, ndonjëherë në formën më të egër dhe më të shëmtuar. Sistemet e besimeve të krijuara prej shekujsh, me fuqinë e pushtimit dominues të miliona popullsive, që mbulojnë pjesë të tëra të botës, të rrethuara nga kodet e besëlidhjeve dhe një hierarki e fuqishme shkencore, edhe ato nuk e ruajtën plotësisht integritetin e tyre, duke u thyer në shumë interpretime, armiqësore dhe reciprokisht përjashtuese. Por jashtë këtyre sistemeve doktrinore, të rrethuara me mure të forta, të krijuara nga puna shekullore e shumë brezave, puna e profetëve dhe predikuesve të rinj kryhet çdo ditë dhe çdo orë, duke tërhequr qarqe, grupe dhe masa të tëra ndjekësish entuziaste. Dhe secili prej tyre formon një organ të veçantë të aspiratës pasionante dhe propagandës pasionante. Dhe vlen të përmendet se jo vetëm njerëz të thjeshtë dhe injorantë tërhiqen nga kjo përpjekje, por edhe njerëz nga shoqëria e qytetëruar. Nuk ka pasur kurrë një përhapje të tillë të sekteve të të gjitha llojeve si në kohën tonë të qytetërimit që dominonte kudo dhe komunikimit të rritur midis klasave të shoqërisë. Dukej sikur nevoja për një dëshirë mistike për një besim të ri ishte zgjuar përsëri në masa, ndërsa besimet dhe traditat shekullore të brezave të kaluar u dobësuan në shoqëri. Në të njëjtën kohë, mospërputhjet me mësimet e Krishtit dhe fatkeqësitë e shoqërisë njerëzore bëhen më të qarta - dhe lind dëshira për zbatimin real të mbretërisë së Perëndisë në tokë, përmes mësimit të ri të dashurisë dhe paqes, i cili mohon predikimin e kishës për të njëjtin mësim. Bazuar në mohimin e kishës, krijohen sekte të reja të natyrës racionaliste, që pasqyrojnë ose shtrembërojnë mësimet protestante dhe reformuese. Besëtytnitë e lashta të botës pagane po ringjallen, duke kërkuar bashkimin me hyjninë në hyjnizimin e egër të mishit dhe në zellin e shthurur. Së fundi, vetë mohimi i çdo besimi dhe i të gjitha besimeve merr formën e një mësimi të veçantë që kërkon fuqi dominuese. Është e pamundur që kjo përzierje e pafund besimesh ëndërrimtare dhe të vetëshkaktuara të ketë një bazë të përbashkët bindjeje: ato krijohen nga fuqia nervore e imagjinatës, ato përhapen nga ndjeshmëria imituese e së njëjtës ndjenjë nervore. Kështu, në një mjedis të përqafuar nga një mësim i ri, sado i egër dhe injorant të jetë ai, formohet një ngazëllim psikik, duke infektuar të gjithë masën me fuqinë e një lloj hipnoze, kundër së cilës çdo bindje është e pafuqishme - dhe zhvillohet një fanatizëm i palëkundur, shpesh keqdashës dhe i furishëm, në raste të tjera me të vërtetën e qetë dhe pasive, për të vuajtur. Por pothuajse të gjitha besimet, opinionet dhe sektet zotërohen, në thelb, nga një tërheqje e pasionuar ndaj propagandës dhe intolerancës ndaj çdo besimi tjetër. Dëshira për këtë qëllim përdor të gjitha mjetet për ta arritur atë - lajka, mashtrime, gënjeshtra, shpifje, premtime, kërcënime, presion moral dhe material, duke arritur në pikën e dhunës, duke çuar në raste të tjera në dhunë masive dhe shkatërrime të kryera nga një turmë. Historia e besimeve dhe sekteve të reja është gjithmonë e njëjtë. Predikuesi i parë vjen me një përkufizim të ri të marrëdhënies së njeriut me hyjninë. Pak nga pak po krijohet një dogmë e re, një klasifikim i ri i besimeve, veprimeve dhe përgjegjësive. Shfaqen dishepuj, predikues, ndjekës, duke perceptuar me padurim me mendjen dhe imagjinatën e tyre të vërtetën e re të jetës dhe të shpëtimit - krijohet besimi. Por nëse në fillim parimi shpirtëror i besimit të ri pushtoi të gjithë dhe ishte aktiv në të gjithë, masa, e përbërë kryesisht nga mendje injorante ose të çekuilibruara, kapet ekskluzivisht pas formave dhe paraqitjeve të një sistemi doktrine dhe adhurimi, të mbyllur brenda mureve të ndërtuara për të gjithë tufën, dhe shikon të gjithë ata që qëndrojnë jashtë mureve si armiq dhe të dëbuar. Parimi i dashurisë, pa të cilin çdo besim është i vdekur, zhduket në besim dhe fanatizmi i armiqësisë dhe i persekutimit ndizet. Në këtë konfuzion të paqartë të të gjitha llojeve të aspiratave dhe ëndrrave fetare, a është e mundur të kërkohet një zgjidhje për kontradiktat duke zbatuar për to një parim abstrakt të lirisë? Nëse do të ishte vetëm liria e besimit të vetë-mjaftueshëm personal dhe kolektiv dhe kulti i lidhur me të, do të ishte e drejtë dhe e denjë të zbatohej liria e plotë ndaj saj, dhe atëherë në këtë kuptim do të shfaqej realisht në veprim liria e ndërgjegjes, e padëmshme për të gjithë - liria e besimit. Për shumë shekuj, kjo liri nuk lejohej: ishte një kohë kur persekutimi i pushtetit shtetëror dhe i kishës sunduese shtrihej në çdo herezi, në çdo devijim të mendimit dhe besimit nga norma e besimit, e njohur pa kushte nga shteti: atëherë një dënim mizor dhe i palëkundur goditi si individët, ashtu edhe tërësinë e popullsive të tëra, pa marrë parasysh motivet. Por kjo kohë ka kaluar dhe ligji nuk e njeh si krim rrëfimin e fshehtë apo të hapur të njërit apo tjetrit besim kur nuk kombinohet me dhunë të hapur ndaj një besimi tjetër. Për shkak të lirisë së ndërgjegjes, u zhvillua një betejë e përgjakshme për shekuj dhe feja e përndjekur fitoi lirinë e saj. Por shpejt doli se kjo liri u kthye nga secila anë në lirinë e saj ekskluzive, duke u kthyer në një kufizim lirie për palën e besimit të kundërt; rezultoi se besimet në thelb fetare dhe kishtare, duke u shkrirë organikisht me instinktet, interesat dhe aspiratat e një kombësie ose shteti për dominim dhe ekskluzivitet, u infektuan në aspiratat e tyre me të njëjtën intolerancë ndaj së cilës kishin fituar lirinë e tyre më parë. Kështu vazhdoi me shekuj lufta e ashpër për lirinë e besimit dhe nuk mund të thuhet se kjo luftë ka pushuar plotësisht në kohën tonë, një kohë e triumfit në dukje të plotë të parimit themelor të lirisë. Dhe në kohën tonë, besimet fetare janë larg të qenit të ndara nga besimet dhe aspiratat politike e kombëtare. Pra, një shpallje e lirisë nuk mund të zgjidhë ende të gjitha kontradiktat e besimeve të ndryshme në jetën reale të shoqërisë. Rezulton se liria e pakushtëzuar e shpallur e ndërgjegjes shndërrohet në fakt në liri të dhunës dhe persekutimit dhe nuk shërben për vendosjen e paqes, por për përhapjen e zemërimit dhe urrejtjes mes qytetarëve. Legjislatori nuk e ka të vështirë të zgjidhë teorikisht kontradiktën midis parimit dhe realitetit duke vënë në dukje ligjin penal për shpagimin për shkeljen e lirisë me dhunë. Por vetë kërcënimi i dënimit dhe i ndëshkimit, megjithëse në thelb kundërshton dhunën, nuk e eliminon mundësinë e dhunës në realitet. Drejtësia zbatohet ngadalë dhe efekti i saj shtrihet tek një krim që është kryer tashmë dhe tek një person i dënuar për një krim, dhe kur fryma e dhunës dhe e keqdashjes përfshin tërësinë e një të përkushtuari me fanatizëm ndaj një besimi ekskluziv dhe masës së bashkuar mendërisht, drejtësia në lidhje me të është e pafuqishme dhe joefektive; i paefektshëm edhe në raport me të dënuarin, kur në disponimin e tij fanatik dhe në shpirtin e tij të ngazëllyer zhduket efekti i kërcënimit, madje edhe i vuajtjes, sepse të gjitha vuajtjet i duket sikur vuan për besimin dhe të vërtetën. Ndëshkimi, dhe aq më tepër mizor, jo vetëm që humb fuqinë e ndikimit mendor në raste të tilla, por ka efektin e kundërt, duke prodhuar acarim të shtuar dhe nxjerr një dëshmor nga krimineli, i cili bëhet vetëm një instrument i ri për stimulimin mendor të turmës dhe tërheqjen ndaj mësimit, sado i egër dhe injorant të jetë ai, ndërsa korrigjimi i vullnetit të kriminelit bëhet krejtësisht i pamundur me ndëshkim. Për më tepër, funksionimi i mekanizmit gjyqësor si në kërkim ashtu edhe në gjykim bëhet krejtësisht i pamundur për shkak të shkeljeve dhe dhunës së panumërt të kryer në fshehtësinë e shtëpisë dhe jetës publike. Nga ana tjetër, vetë detyrat e drejtësisë bëhen të pamundura për t'u përmbushur aty ku takohet me fanatizëm të verbër, duke u kthyer në çmenduri, e cila nuk i nënshtrohet imputimit dhe shkatërron çdo kuptim ndëshkimi, duke pushtuar në mënyrë hipnotike një turmë të tërë njerëzish që kanë humbur mendjen. Si do të depërtojë drejtësia në qoshet dhe fshatrat e largëta, ku një baba, përmes dhunës dhe rrahjeve, detyron gruan dhe fëmijët e tij të lënë një besim dhe t'i bashkohen një tjetri, të huaj? Këtu nuk mund të pritet ankesë, sepse çdo ankesë do të çonte vetëm në dhunë të re nga autoritetet vendase. Si duhet të veprojë drejtësia kur, në mungesë të autoriteteve të forta vendore, një pjesë e popullsisë merret me linçime mizore ndaj një pjese tjetër për shkak të fanatizmit në besim, dhe shpërthen një luftë e përgjakshme në të cilën është e pamundur të dallohet e vërteta nga e pavërteta? Me të drejta të barabarta civile për të gjithë, një sektar fanatik mund të arrijë një pozicion pushteti dhe ndikimi mbi shumë njerëz të varur prej tij dhe të ushtrojë presion të padrejtë ndaj tyre për qëllime fanatizmi fetar. Dhe këtu ligji i gjykatës është i pafuqishëm për të eliminuar paragjykimet dhe për të vendosur drejtësi në marrëdhënie. Kështu, përvoja e hidhur e të gjithë popujve, të gjithë brezave, të gjitha kohërave deri në ditët e sotme, dëshmon se, duke përdorur lirinë e ndërgjegjes, njerëz të besimeve të ndryshme, në emër të kësaj lirie, cenojnë pikërisht këtë liri në raport me të tjerët që duan ta përdorin këtë liri. Predikuesit e pakushtëzuar të lirisë, të frymëzuar nga ideja e saj, nuk duhet ta harrojnë këtë abuzim të lirisë. Liria është një mjet i domosdoshëm, thelbësor i çdo mendimi, çdo veprimtarie, por kjo armë është me dy tehe dhe kërkon barazimin e të drejtave që rrjedhin nga liria dhe bazohen në të. Çështja e diskutueshme e tolerancës fetare, pra e një qëndrimi indiferent ndaj të gjitha besimeve, do të ishte zgjidhur prej kohësh shumë thjesht nëse të gjitha besimet do të mbaheshin në një qëndrim indiferent ndaj njëri-tjetrit. Por kjo nuk ka ndodhur asnjëherë dhe nuk ndodh. Njerëzit përfaqësues në çdo kishë dhe çdo emërtim janë të mbushur me një dëshirë pasionante që të gjithë të huajt të bashkohen me ta dhe të bashkohen në besimin e tyre. Kjo dëshirë, duke u ndezur, verbon njeriun dhe merr karakterin e një kërkese fanatike. Burimi i tij mund të tregohet - në një dëshirë dashamirëse për t'u komunikuar njerëzve të tjerë përfitimin shpëtues të besimit. Duke qenë vetë i bindur se zotëron të vërtetën e vetme të besimit dhe se kjo e vërtetë është e vetmja shpëtimtare për të gjithë, një i zellshëm besimi përpiqet me gjithë zell t'ia komunikojë atë të gjithëve. Por kjo nuk mjafton. Motivimet për propagandë janë shumë komplekse dhe veprojnë në shpirtin e propaganduesit - shpesh në mënyrë të pandërgjegjshme për të. Përvoja e gjithë historisë së grindjeve të kishës tregon se të zellshmit e besimit, duke pasur fuqi, persekutojnë të gjithë ata që nuk i pranojnë mësimet e tyre dhe i nënshtrojnë ekzekutimeve mizore. Sektarët e zellshëm, pa fuqi, përpiqen të tërheqin në mësimet dhe ritualet e tyre të gjithë ata që u përmbahen me kokëfortësi mësimeve dhe ritualeve të tyre të mëparshme, duke përdorur abuzime, kërcënime dhe dhunë, dhe në tërbimin e tyre nuk kursejnë as njerëzit e afërt, duke përçmuar lidhjet farefisnore dhe miqësie. Besimi, sido që të jetë, e verbon të gjithë personin me të gjitha ndjenjat dhe aspiratat e tij, me të gjitha marrëdhëniet e tij me njerëzit, me të gjitha bashkimet njerëzore, me të gjithë sistemin shoqëror dhe shtetëror. Në shpirtin e çdo zelltari qëndron dëshira për të konfirmuar besimin dhe mësimin e tij me simpatinë dhe unitetin e të gjithë bashkëqytetarëve: prej këtu lind dhe intensifikohet një dëshirë e zjarrtë për grindje, konkurrencë dhe mosmarrëveshje, me të cilën acarohet edhe më shumë xhelozia dhe ushqehet keqdashja e ndërsjellë që lind prej saj, duke arritur në pikën e hidhërimit. Sado që të flitet teorikisht për tolerancën fetare në parim, në realitet ajo nuk ekziston, për nga natyra njerëzore, për sa i përket doktrinës së besimit. Nuk ka asnjë kishë të vetme, asnjë besim të vetëm (pa marrë parasysh sa e egër dhe e pakuptimtë mund të jetë) që në fakt i përmbahet lirisë që predikon: asnjë e vetme nuk heq dorë nga e drejta për të mohuar dhe përndjekur çdo mësim tjetër. Një liri e tillë kombinohet, madje edhe atëherë në raste të rralla, me indiferencë të plotë ndaj çdo besimi - por kjo është karakteristikë vetëm e një natyre që në thelb është indiferente dhe apatike. Përvoja na tregon se indiferenca imagjinare ndaj çdo besimi kthehet në mohim të besimit, pikërisht atë që në një moment të caktuar i shfaqet mendjes dhe nga mohimi mund të kthehet në persekutim. Mohimi i Zotit dhe besimi në Të, ose i ashtuquajturi ateizëm, merr vetinë e një besimi të veçantë në të vërtetën e pakushtëzuar të idesë së dikujt për besimin dhe në vetinë e rreme dhe shkatërruese të çdo ideje tjetër të besimit. Pra, ne shohim, dhe mosbesimi, nga ana tjetër, bëhet një persekutues i keq i të gjithë besimit, ose - çuditërisht - mbrojtësi i bestytnive sektare kundër besimit të shpallur nga masat ose shumica. Për dikë që jeton dhe vepron në shoqëri, në aleancë me njerëzit e tjerë, do të dukej e natyrshme të kishte prirjen dhe aftësinë për të kuptuar dhe toleruar dallimet në prirje, prirje dhe opinione. Por kjo prirje dhe mendim është e arritshme për pak njerëz që e kuptojnë qartë se është e pamundur të reduktohen opinionet njerëzore në një të vërtetë të pakushtëzuar dhe se çdo e vërtetë nga anë të ndryshme shfaqet në shumë hije. Dhe koha jonë është veçanërisht e pafavorshme për unitetin mendor dhe moral: kërkesa serioze morale nga jeta lindin kudo dhe forcohen nga një rritje jashtëzakonisht e shpejtë e njohurive, larg nga testimi dhe futja në një sistem. Prandaj dëshira e skajshme për zhvillimin e çrregullt dhe të njëanshëm të çdo personaliteti: dëshira e secilit për të asimiluar për vete disa ide që i ka dalë disi, të cilat i ka dëgjuar mjaftueshëm në një mënyrë apo në një tjetër: kjo quhet bindje ose doktrinë e një lloji apo tjetër; dhe ai që i ka asimiluar përpiqet t'i përhapë ose zbatojë këto ide, duke mohuar pa kushte çdo gjë që nuk pajtohet me to. Në këtë kuptim, fryma e intolerancës ndaj bindjeve dhe opinioneve të të tjerëve po përhapet dhe intensifikohet në kohën tonë. Në komunikimin e zakonshëm të përditshëm, kjo frymë izolimi nuk ka shumë zbavitje, sepse në çdo hap është e kufizuar nga mirësjellja dhe kushtet e jetës së përditshme. Por në sferën e besimeve fetare ai ecën lirshëm dhe tashmë ka shkaktuar dhe po shkakton shumë trazira e anarki: këtu, mund të thuhet, në mendje mbretëron fryma e intolerancës. E drejta e mendimit personal, nën emrin e lirisë së ndërgjegjes, shprehet në tensionin e dhimbshëm të një ndjenje nervore - dhe në mohimin e vazhdueshëm, të paargumentuar dhe armiqësor të gjithçkaje që nuk pajtohet me këtë mendim. Nga kudo dëgjohen thirrje për liri, klithma për kufizime të lirisë. Por ata që bërtasin më furishëm, duke kërkuar lirinë për veten e tyre, nuk duan të njohin lirinë nga të tjerët - sikur secili jeton vetëm për veten e tij dhe jeton për veten e tij dhe kërkon gjithçka për veten e tij. Por liria nuk mund të vendoset vetë. Çdo përparim, çdo qytetërim, e gjithë jeta njerëzore bazohet në supozimin se çdo person, duke përdorur lirinë e tij, duhet të respektojë lirinë e një personi tjetër. Në ditët e sotme secili predikon zhvillimin e lirë të individualitetit - që do të thotë se secili rregullon gjithçka sipas mënyrës së tij dhe nuk njeh asnjë vullnet tjetër përveç vullnetit të tij. Dhe në këtë frymë ne mburremi me rritjen dhe përparimin e lirisë - në gjithçka, dhe para së gjithash - me të drejtën e secilit për të shprehur dhe shpallur mendimin e tij - për çdo gjë. E vërtetë, por ai që shpreh mendimin e tij duhet t'i njohë tjetrit lirinë e arsyeshme të mendimit dhe ta respektojë këtë liri, e jo ta trajtojë atë me armiqësi dhe përbuzje. Në fakt, ne shohim se njerëzit respektojnë dhe lavdërojnë vetëm mendimet që pajtohen me mendimet e tyre, me mendimet e partisë së tyre. Këtë e shohim në çdo hap, duke qenë të pranishëm gjatë mosmarrëveshjeve për opinionet, për temat më thelbësore për shoqërinë njerëzore: për besimin, për pushtetin, për lirinë, për dashurinë. Shohim që njerëzit nuk konkurrojnë me inteligjencë, por qortojnë, lëndojnë njëri-tjetrin. Shohim që asnjë nga ata që polemizojnë nuk është i vetëdijshëm për përgjegjësinë për veten e tij në mendimin e tij, që vjen nga bindjet e tij personale, por opinioni në pjesën më të madhe nuk është bindje e tij, por vetëm një jehonë dhe përsëritje e fjalës së dikujt tjetër, indinjatë e dikujt tjetër dhe entuziazmi i dikujt tjetër. Duket ndonjëherë se njerëzit pa arsye luftojnë, luftojnë në errësirë, në mënyrë që goditjet të bien në një vend bosh, ose jo atje ku janë drejtuar. Kur flasin për lirinë, mendojnë vetëm për të drejtën dhe harrojnë se me lirinë vjen përgjegjësi e madhe. Nëse i ndajmë këto dy koncepte - gjë që në kohën tonë lehtësohet nga zhvillimi i gjerë i individualitetit - njeriu vjen në mënyrë të pavullnetshme në mendimin se si të kultivohet te njerëzit aftësia për të balancuar barrat dhe për të zgjidhur problemin e lirisë. Historia e persekutimit në shekujt e kaluar tregon se kudo lufta zhvillohet jo midis pushtetit, që persekuton për doktrinë ose opinion, dhe lirisë, por midis dy llojeve të kundërta të opinionit dhe persekutimit. Dhe kur në Perëndim organizimi i lashtë i Kishës Latine filloi të shembet në shekujt e lashtë, 11 organizata të reja të besimeve të reja u përshkuan me të njëjtën frymë persekutimi dhe adoptuan të njëjtën politikë dhune kundër heterodoksive armiqësore. Luteri e ndoqi atë, 12 Kalvini e ndoqi; 13 ajo kaloi në vendbanimet e reja të Botës së Re, në moralin dhe zakonet e puritanëve, 14 në ligjet e Anglisë. Luteri përmbysi në tokë të gjithë ndërtesën e Kishës Romake, të gjithë sistemin e teologjisë romake, me përkufizimet e saj dogmatike; por kur iu desh të kalonte nga mohimi në një përkufizim pozitiv të besimit, ai e krijoi besimin e tij me përkufizime dogmatike; Pasi hodhi poshtë autoritetin e Papës Romake dhe të këshillave ekumenike, ai megjithatë vendosi veten dhe analizën e tij filozofike të teksteve të St. Shkrimi, dhe krijoi sistemin e tij, plot hollësi të reja teknike të doktrinës, dhe i dha këtij sistemi rëndësi dominuese, ekskluzive, në frymën e intolerancës romake. Dhe njeriu modern nuk ka me çfarë të krenohet, se shpirti i intolerancës zhduket nga ligji penal në formën e dënimit për heterodoksinë. Kjo frymë është ende e gjallë dhe aktive, duke u shfaqur vetëm në forma të tjera. Dëshira për të këmbëngulur për vete, për t'i sjellë fitoren vetes, sepse është e veta, merr formën e zellit për të mirën publike, për të vërtetën, për mbrojtjen e parimeve të këtij apo atij institucioni dhe, duke marrë pushtetin, përpiqet me pasion të kapërcejë dëshirat dhe opinionet e kundërta. Mund të duket se toleranca fetare sigurohet aty ku është vendosur indiferenca ndaj çdo besimi, se qeveria, para së cilës të gjitha besimet janë indiferente, nuk mund të qëndrojë për asgjë. Por përvoja tregon se kjo indiferencë është në fakt e pamundur, për të vetmen arsye se çdo besim, duke depërtuar thellë në një individ dhe grupe e klasa të tëra, pasqyrohet në qëndrimin e tyre ndaj të gjithë individëve të tjerë dhe ndaj strukturës së përgjithshme të jetës shoqërore. Nuk mund të ketë indiferencë opinionesh. Kush thotë: Nuk më intereson se çfarë është mendimi i askujt, nuk e di se çfarë thotë, dhe në çdo rast, një person që është i paaftë të mendojë për asgjë dhe të krijojë një mendim për veten e tij, është i paaftë për tolerancë të arsyeshme. Kushdo që e posedon këtë pronë ka një mendim të caktuar vetë, është i vetëdijshëm për rrugën që ka ardhur në të dhe e kupton se mund të veprohet sipas mendimit të dikujt tjetër vetëm në të njëjtën mënyrë - bindje; por as që e ka në mendje se çdo mendim ka vlerë të barabartë me mendimin e tij. Indiferenca imagjinare ndaj çdo besimi, fillimisht e pavetëdijshme, pak nga pak është e aftë të kthehet në një mohim të vetëdijshëm të çdo besimi, në përbuzje ndaj çdo kulti dhe nëse kombinohet me pushtetin, realizohet në masa dhe ligje kufizuese për çdo besim. Demokracia moderne ka dhënë tashmë mjaft shembuj për këtë. Demokracia moderne nuk prodhon bashkim, por fragmentim të opinioneve dhe partive, në kundërshtim të fortë me njëra-tjetrën dhe duke u përpjekur për të kapërcyer njëra-tjetrën me të gjitha mjetet. Çfarë mund të pritet në një gjendje të tillë tolerance. Toleranca e bazuar në mohim - të paktën mohimi i dhunës - nuk ka një bazë solide. Sado të shpallet në veshët e njerëzve, sado të jetë e veshur me një dogmë apo një rregull juridik, vetëm nga kjo nuk do të depërtojë në realitetin jetësor. Arsyeja është se toleranca në karakterin e çdo njeriu është edhe virtyt edhe veti e pandashme nga kultura morale. Shoqëria njerëzore nuk është rritur në këtë virtyt dhe nuk ka gjasa të rritet ndonjëherë në të - dhe është më pak e aksesueshme për shoqërinë moderne, e ndarë në shumë opinione dhe parti. Ky virtyt u predikohet të gjithëve në emër të parimit më të lartë moral. Kjo është fjala apostolike: “Zbutësia juaj le të jetë e arsyeshme për të gjithë njerëzit” (Filip. VI, 5). Por kjo fjalë "butësi" përcillet nga greqishtja ἐπιείκετια, dhe te Aristoteli 15 (Retor. 1) ky është emri për vetinë e "faljes së të metave dhe dobësive njerëzore dhe shikimit jo te ligji, por te ligjvënësi; jo me shkronjë, por me frymë; në qëllim, jo ​​në veprim; jo në një pjesë, por në një tërësi; në të gjithë karakterin e aktorit në të gjithë rrjedhën e veprimtarisë, dhe jo vetëm një minutë të tanishme; kujto të mirën mbi të keqen; të jesh në gjendje të kërkosh zgjidhjen e të mirës mbi të keqen". – Kjo është ajo mbi të cilën mund dhe duhet të bazohet toleranca. Koha jonë është koha e zhvillimit të demokracisë dhe e strukturës demokratike të institucioneve të lira. E drejta e votës universale është kthyer në një dogmë, të cilës ta kundërshtosh do të thotë të biesh në herezi. Shprehja e vullnetit të popullit në parlamente ka marrë një strukturë kaq artificiale, saqë po bëhet tashmë një lodër në duart e partisë në pushtet dhe të mazhorancës që ka fituar, kështu që në shumë raste veprimi i një institucioni parlamentar tenton jo aq të garantojë lirinë qytetare, sa ta kufizojë atë në interes të partisë në pushtet. Megjithatë, kur bëhet fjalë për mënyrat për të eliminuar trazirat, arbitraritetin dhe abuzimin në administratën publike dhe në çështjet civile, i vetmi mjet i propozuar është futja dhe ngritja e institucioneve të zgjedhura parlamentare. Ato konsiderohen si një lloj ilaçi universal për të siguruar rendin civil, të vërtetën dhe lirinë. Kjo është një ëndërr e kotë. Vetëm në fabulën e vjetër mitologjike Minerva 16 del me armaturë të plotë nga koka e Jupiterit. 17 Përvoja shekullore e historisë së të gjithë popujve të rinj tregon qartë se vetëm ato institucione, rrënjët e të cilave janë themeluar thellë në të kaluarën dhe kanë dalë nga pronat e njerëzve janë të forta dhe efektive. Dhe duke u kthyer në të tashmen, shohim se ata njerëz janë në gjendje të zhvillojnë dhe miratojnë institucione të lira për mbrojtjen e lirisë qytetare, të cilat kanë treguar në historinë e tyre aftësinë për vetëqeverisje lokale. I lirë mund të jetë me të vërtetë vetëm ai person që është i pavarur, d.m.th., i vetëdijshëm qartë për qëllimin e jetës dhe veprimtarisë së tij, qëndron në terrenin e tij dhe mundet, pa u lëkundur, të mbrojë veten në detyrën e tij. E njëjta gjë duhet thënë për çdo shoqëri njerëzore: nëse ajo ka liri reale në këtë kuptim, atëherë është e aftë të organizojë institucione të lira. Njerëzit të cilët prej kohësh janë mësuar të jetojnë dhe të qeverisin veten në jetën e tyre personale dhe në shoqëri janë të aftë për vetëqeverisje. Duke marrë forcë nga toka e tyre, të gjallëruar nga fryma e tij, duke ruajtur në vetvete ndjenjën e shpirtit të popullit, ata arrijnë, si ndër shekuj ashtu edhe me zhvillimin e institucioneve shtetërore, të zbatojnë fillimet e vetëqeverisjes në jetën lokale. Por kur, pavarësisht gjithçkaje që ka ndodhur në histori, zhvillimi i frymës kombëtare ndërmerret në emër të parimeve demokratike për të mbjellë vetëqeverisjen në popull nga një institucion i ri me vullnetin e pushtetit shtetëror, nuk mund të pritet që një bimë të lëshojë rrënjë pa pasur rrënjë në tokë për ta ushqyer. Nga kudo ka ankesa për burokracinë, e cila ka kapur në dorë të gjitha fijet e pushtetit jo vetëm shtetëror, por edhe vendor dhe të kontrollit të forcave popullore. Por nëse me burokraci nënkuptojmë një organizim të menaxhimit dhe mbikëqyrjes, të shkëputur nga jeta e popullit dhe të lidhur vetëm me ekzekutimin formal të urdhrave dhe rregullave që burojnë nga pushteti qendror, atëherë predikuesit e parimeve demokratike, duke propozuar krijimin e vetëqeverisjes vendore mbi bazën e tyre, mund të thoshin në përgjigje të protestave të tyre kundër natabulaturraaturau. Përvoja e hidhur historike tregon se demokratët, sapo marrin pushtetin në duart e tyre, kthehen në të njëjtët burokratë që më parë ishin aq të indinjuar, bëhen edhe menaxherë perandorë të jetës së popullit, të shkëputur nga jeta e popullit, nga shpirti dhe historia e tij, sundimtarë arbitrarë të jetës së popullit, jo vetëm jo më të mirë, por ndonjëherë edhe më keq se zyrtarët e mëparshëm. Në kohët e lashta, Taciti, 18 që përshkruan fiset gjermanike, banon veçanërisht në fisin e Çaukëve ose Saksonëve, të cilët me vendbanimet e tyre zinin të ashtuquajturën Rrafshin Sakson, pranë Detit të Veriut, në jug të Gadishullit Danez. Ai tregon për vetitë e tyre të veçanta - pavarësinë dhe izolimin. Ata nuk jetojnë në një bashkim komunal, por secili individualisht në tokën e pushtuar prej tij, secili mjeshtër i lirë në pjesën e tij (suam quisque sedem, suos penalos regit). Njerëzit nuk janë luftarak, por kur nevojitet mbrojtje, ata kthehen shpejt kundër njëri-tjetrit: të gjithë ngrihen për veten e tyre dhe kur është e nevojshme, të gjithë do të ngrihen për të gjithë të tjerët. Ata ulen në tokë të varfër, duke e kultivuar, por, si të tjerët, kërkojnë toka më të mira për veten e tyre. Në shekullin e 5-të, kur romakët lanë tokat pjellore të Britanisë dhe tërhoqën legjionet e tyre prej andej, saksonët u zhvendosën atje dhe pushtuan pjesën pjellore të rajonit, duke u vendosur, sipas zakonit të tyre, veçmas: por punët e përbashkëta vendoseshin, kur ishte e nevojshme, në një mbledhje të njerëzve të moshuar. Fuqia e një aleance të ndërsjellë të bazuar në tokë i ndihmon ata të zmbrapsin sulmet dhe pushtimet e fiseve të tjera të të njëjtit rajon. Vjen epoka e pushtimit danez: ata detyrohen t'i nënshtrohen pushtuesve; por ata arritën t'i shpëtonin në fillim të shekullit të 11-të. Pastaj normanët pushtojnë Britaninë dhe pushtuesi ia ndan tokën skuadrës së tij sipas parimeve feudale. Nën sundimin e monarkisë së re normane dhe angevine, fisi anglo-sakson, falë forcës së tij tokësore, ruan megjithatë mënyrën e tij të izoluar të jetesës dhe në të vasalët rebelë më në fund kërkojnë mbështetje për veten e tyre kundër tiranisë autokratike të mbretërve të tyre. Mbreti John u detyrua t'i dorëzohej milicisë kombëtare dhe të miratonte, me kërkesë të baronëve, Magna Carta 19 të famshme për të mbrojtur lirinë e popullit anglo-sakson. Nga ajo kohë (1215) e deri më tani, Karta e Madhe ka shërbyer si ligji themelor (Common Law) i popullit dhe shtetit anglez, baza e atij vetëqeverisjeje që e ndihmoi këtë popull të mbijetonte në periudhat më të trazuara dhe rebele të historisë së tij. Kaluan edhe 60 vite të tjera: nën Eduard I, u krijua Parlamenti anglez, 20 dhe sistemi i legjislacionit, gjykatave dhe qeverisë u vendos përfundimisht në një Angli të bashkuar. Vetë Parlamenti ishte vetëm një zhvillim i të njëjtave parime që mund të gjurmohen në asambletë e njerëzve të lartë midis anglo-saksonëve para pushtimit dhe në asambletë e baronëve të kohëve të mëvonshme; dhe statutit të Eduardit të 1283 referenca bëhen edhe sot e kësaj dite në mbështetje të të drejtave në gjykatë. Nga kjo kohë fillon një histori e re e Anglisë. Përcaktohen tiparet kryesore të vetëqeverisjes, mbi të cilat bazohet liria shoqërore, jo imagjinare, jo ideale, por reale. Puna sociale bëhet nga forcat shoqërore, e pandashme nga vetëdija e detyrës dhe përgjegjësisë, por nuk përzihet me veprimtaritë e shtetit dhe nuk përthithet prej tij. Shteti zotëron çështjen e shtetit, çështjen e respektimit suprem të së vërtetës dhe unitetit, diçka që është përtej fuqisë së veprimtarisë publike. Që atëherë, mbi të njëjtat parime, ka ndodhur zhvillimi i mëpasshëm i jetës shoqërore dhe i shtetit në Angli. Kur luftërat e përgjakshme të Trëndafilave të Bardhë dhe të Skarletës 21 shfarosën shumicën e klaneve të vjetra normane, klane të reja të pronarëve të mëdhenj dhe pronarëve të lirë të tokave (zotëria) zunë vendin e tyre dhe u bënë roje të asaj fuqie tokësore me të cilën fisi anglo-saksone ishte forcuar dhe mbajtur që nga kohërat e lashta. Ai i ndihmon njerëzit t'i mbijetojnë epokave të vështira të autokracisë dhe tiranisë së Tudors 22 dhe Stuarts, epokës së 23-të të luftës dhe persekutimit fetar, dhe dy revolucioneve që nuk e shkatërruan shtetin dhe nuk e cenuan integritetin e tij. Dhe tani Anglia i përmbahet të njëjtave parime të sistemit të saj. Fati i Francës paraqet një pamje krejtësisht të ndryshme. Frankët, emigrantë nga e njëjta fushë saksone, zunë një fushë të gjerë përgjatë brigjeve të Rinit, duke u vendosur në toka boshe dhe sollën me vete frymën e së njëjtës pronësi të pavarur të tokave, të njëjtin fillim të vetëqeverisjes. Pak nga pak, në luftën kundër pushtetit të prijësve të tyre, pastaj me mbretërit e parë, ata arritën të mbroheshin me një sistem feudal të bazuar në pronësinë e tokës dhe në lidhjen e ndërsjellë të zotërimeve të varura dhe supreme. Por kur jeta feudale pak nga pak, nën ndikimin e shumë arsyeve, degjeneroi nga toka në ushtri dhe u zgjidh në kalorësi endacake, vendi i pushtetit feudal u zëvendësua nga fuqia e pushtetit mbretëror në familjen Kapetiane. 24 Fuqia mbretërore ishte e dobishme për t'i dhënë fund anarkisë që shkatërroi të gjithë rajonin. Fuqia mbretërore rivendosi rendin dhe filloi të mbledhë Francën dhe të organizojë qeverinë e brendshme. Por, ndërsa autokracia pohoi veten në Francë, parimet e lashta të vetëqeverisjes ranë në harresë dhe shoqëria filloi të zhytej në shtet. Politikisht, kufijtë e mbretërisë franceze filluan të marrin formë - në vend që skuadrat feudale të mblidheshin për mbrojtje sipas llogaritjes së lirë të marrëdhënieve të detyrueshme vasale, mbretërit filluan të rekrutojnë trupa për fushata dhe pushtime. Me Filip Augustin 25 (shek. XII), filloi grumbullimi sistematik i të gjitha forcave popullore në një qendër të politikës së shtetit mbretëror. Shteti mbledh tokën, por jo për të vendosur sundimin e tij mbi pushtetin tokësor, por për të mbledhur thesarin nga pushteti tokësor në dispozicion të shtetit. Instrumentet kryesore të qeverisjes ishin zyrtarët dhe legalistët, të cilët aplikuan format e Perandorisë Romake për ndërtimin e urdhrave të rinj të qeverisjes. Në shekullin e 14-të, mbreti themeloi të ashtuquajturat Asambletë e Shteteve të Përgjithshme (Etats généraux); por qëllimi kryesor i këtyre takimeve ishte mbledhja e sa më shumë parave nëpërmjet tatimit në thesar për punët dhe ndërmarrjet e qeverisë; përfshinin vetëm klerin, fisnikërinë ose kalorësinë dhe qytetet (sepse paratë grumbulloheshin në qytete); por pronarët e vërtetë që kanë kultivuar tokën në të cilën ka rënë taksa nuk kanë marrë pjesë fare. Toka, prej nga vjen fuqia tokësore, nuk kishte as përfaqësues e as mbrojtës për vete. Kështu, pak nga pak u formua koncepti se shteti është një bashkësi e madhe, kujdesi për të cilin nuk u takon njerëzve që e përbëjnë, por mbretit dhe administratës së tij. Dhe mbretërit ndryshuan dhe secili prej tyre solli me vete ose forcë dhe inteligjencë (si Henri IV), 26 ose dobësi dhe një pasion për pushtime dhe festime. Çdo mbretërim sillte me vete një rritje të zyrtaritetit dhe kjo rritje u bë një burim i rëndësishëm i të ardhurave shtetërore nëpërmjet shitjes së posteve dhe gradave të të gjitha llojeve. Kështu pak nga pak Franca u rrit në një gjendje vërtet monstruoze gjatë mbretërimit të lavdishëm të Luigjit XIV, 27 kur fjalët e tij të paharrueshme u dëgjuan me zë të lartë për të gjithë: "Shteti jam unë" (L'état c'est moi). Fshatrat dhe fushat ishin të shkreta, fisnikët - pronarët e pronave i lanë dhe të gjithë u mblodhën në Paris për jetën e oborrit, sepse të jetuarit jashtë tij konsiderohej e keqe dhe e pandershme. Fermerët, të ndrydhur nga barra tatimore, u zhytën në varfëri, fotografitë e së cilës na mahnitin në përshkrimet e La Bruyère 28 dhe Arthur Young. 29 Jeta dukej e mundur vetëm për njerëzit e privilegjuar dhe zyrtarët e qeverisë. Shoqëria u pushtua nga një ndjenjë dëshpërimi dhe pafuqie; por kur qeveria mori nën kontroll të gjitha punët publike, të gjithë filluan të kërkonin shkakun e së keqes dhe fatkeqësisë në një qeveri. Kështu, në mes të nevojës dhe varfërisë, në mes të acarimit dhe zemërimit, në fund të shekullit të 18-të, tensioni ekstrem në shoqëri u pjekur, duke shpërthyer në një revolucion të madh. Nuk ka dyshim se revolucioni i madh kishte një rëndësi mbarëbotërore. Prej saj dolën shumë masa të dobishme dhe aspirata të reja; ajo shkatërroi shumë forma të rrënuara të qeverisjes dhe marrëdhënieve shoqërore. Por çfarë fryte i solli Francës, çfarë transformimesh organike i solli? Revolucioni jo vetëm që nuk e eliminoi konceptin bazë të shkrirjes organike të shoqërisë me shtetin, koncept mbi të cilin monarkia franceze u vendos, u luhat dhe ra, por ai vetë u zhyt në këtë koncept dhe e zhvilloi e zbatoi deri në kufijtë e tij. Individët privatë përbëjnë shoqërinë dhe shoqëria është përgjegjëse për t'u kujdesur për ta, dhe përfaqësuesi i shoqërisë është shteti dhe ai është i gjithëfuqishëm. Ky është një mendim që, pasi ka zënë rrënjë në mendje, ka triumfuar mbi ta deri më sot dhe formon në Francë marrëdhëniet kryesore të shtetit me shoqërinë. Pikërisht në një kohë kur e gjithë shoqëria ishte e shqetësuar nga shqetësimi i madh për veten dhe acarimi me shtetin, Kontrata Sociale 30 e famshme e Rousseau u shfaq me një teori fantastike të kontratës shoqërore, që përmbante konfirmimin dhe zhvillimin elokuent të të njëjtit mendim - dhe kjo shpjegon suksesin entuziast të teorisë së Rusoit. Qeveria revolucionare ishte e mbushur me këtë ide. "Ne duhet t'u sjellim lumturi njerëzve" - ​​fjalime të tilla u dëgjuan në Konventën e 31 në 1793 - ato ende dëgjohen. Çfarë është më pas? Më tej, nën maskën e "lirisë së vëllazërisë dhe barazisë" - autokracia e egër, persekutimi dhe dhuna; nën pretekstin e lirisë - shtypja e çdo lirie nga të gjitha qeveritë revolucionare, njëra pas tjetrës e zëvendësuar nga veprimi i turmës rebele. Tjetra - autokracia e pakufizuar e Perandorisë së re dhe sjellja e të gjithë Francës nga Napoleon Bonaparti 32 në të njëjtin emërues të sundimit individual. Franca, me provincat e saj të krijuara historikisht, me të gjitha traditat dhe zakonet lokale, është e ndarë në departamente, të vendosura në mënyrë uniforme nën autoritetin e një prefekti. 33 Të gjitha elementet e vetëqeverisjes në bashkësitë rurale dhe urbane janë të shtypura, të gjitha sindikatat publike janë të lidhura me rregullore, e gjithë liria e arsimit është e shtypur dhe të gjitha manifestimet e jetës publike janë dhënë në duart e zyrtarëve - instrumente të verbër të pushtetit qendror. Komuniteti vendor ishte vetëm një nga njësitë e strukturës territoriale dhe administrative, instrument i administratës qendrore. Pastaj vjen një seri revolucionesh të reja, asnjëri prej të cilëve nuk solli transformim organik, por secili vetëm përsëriti edhe më me këmbëngulje se e gjithë jeta shoqërore përthithet nga shteti, dhe shteti kujdeset për të gjithë dhe prandaj është përgjegjës për gjithçka. "Ne," shpalli Louis Blanc, 34 vjeç, në 1848, "ne kemi marrë përgjegjësinë e tmerrshme për mirëqenien e të gjithëve në Francë". A është çudi atëherë që turma, e zhgënjyer në pritjen e prosperitetit, merr armët kundër shtetit dhe e shkatërron atë, duke rregulluar një të ri, i cili, duke ngatërruar zhvillimin ende të pavarur të jetës lokale e publike, i nënshtrohet shkatërrimit. Një revolucion i ri nga lart rivendos Perandorinë, e cila nga ana e saj shkatërrohet, duke i lënë vendin një republike të tretë; dhe kjo mishëron akoma më me vendosmëri të njëjtën fjalë të Luigjit XIV, e cila nuk e humb forcën në Francë: “L'état c'est moi”. Partia që merr pushtetin në duart e saj bëhet shtet dhe nën petkun e lirisë shtyp lirinë e jetës dhe të veprimtarisë së mbarë popullit. Në flamurin e saj shkruhet: vota universale dhe vullneti i popullit; por të dyja janë gënjeshtra të qëllimshme, sepse më shumë se kurrë instrumentet e verbër të pushtetit qendror janë shumuar kudo në burokratët e panumërt dhe kushdo që mund të veprojë në mesin e popullit, të gjithë, pa përjashtuar mësuesin e shkollës dhe pronarin e dyqanit të duhanit, rekrutohen nga njëfarë interesi për t'u bërë agjentë të pushtetit qendror që mbizotëron me ndihmën e një mazhorance të grumbulluar. mënyrë, duke shërbyer si shprehje e rreme e vullnetit të popullit. Përfaqësuesit e demokracisë moderne paraqiten si profetë të mirëqenies dhe përparimit të popullit, duke i paraqitur popullit idealin e tyre - të japin pjesëmarrjen e të gjithë popullit dhe zërin e të gjithëve në veçanti në menaxhimin e çështjeve të popullit. Por në të njëjtën kohë, ata nuk duan të njohin as shpirtin e popullit, as traditat dhe besimet shekullore mbi të cilat bazohej jeta e njerëzve. Demokracia, kur mekanizmi i legjislacionit bie në duart e saj, fillon të përdorë ligje për qëllimin e vet, duke nxjerrë ligj pas ligjit dhe aspak i turpëruar nga shqyrtimi se sa janë të kufizuara nga ligji aspiratat dhe nevojat më thelbësore të jetës dhe shpirtit të popullit. Në këtë mënyrë krijohet dhe ruhet despotizmi i drejtpërdrejtë i një qeverisjeje imagjinare popullore, të përqendruar në duart e partisë mbizotëruese, në emër të së vërtetës ideale dhe të së mirës së popullit. Duke e futur çdo gjë nën nivelin e idealit të saj, ajo përpiqet ta realizojë atë nëpërmjet unifikimit dhe barazimit të gjithçkaje dhe të gjithëve në një mënyrë të thjeshtë të një rregulli të përgjithshëm dhe një mase të përgjithshme. Në këtë rrugë, ajo ndeshet me bindje të forta të individëve dhe klasave të tëra, të bazuara në besim dhe traditë, të rrënjosura në shpirt dhe përpiqet t'i kapërcejë ato, sepse i sheh si pengesën kryesore të procesit të saj unifikues dhe barazues. Në këtë kuptim, gjëja më e rrezikshme dhe më e neveritshme për të është feja dhe kisha: vullneti njerëzor është aq ngushtë i lidhur me besimin, veçanërisht besimin kishtar, saqë nuk është e lehtë ta kapërcesh atë. Prandaj lufta midis demokracisë praktike dhe kishës: vetë ekzistenca e kishës është një siklet dhe një shqetësim për demokracinë. Por për herë të parë kjo politikë ka ende nevojë për fe, për aq sa feja është ende e nevojshme për qëllimet e saj; por për këtë është e nevojshme të largohet sa më shumë pamja dogmatike nga feja, t'i hiqet aftësia për të vepruar mbi shpirtin nëpërmjet disiplinës së karakterit dhe të të menduarit; le të mbetet në të ajo që, sipas mendimit të politikës, përbën thelbin e saj jodogmatik, pra parimet e përgjithshme të moralit, të kombinuara me konceptin e përgjithshëm të Zotit dhe dinjitetin moral të njeriut. Kjo i jep fesë një cilësi të paqartë: ajo kthehet në një lloj filozofie morale, e cila nuk i referohet pronës shpirtërore të njeriut, por vetëm pronës së tij natyrore. Në këtë mënyrë, padyshim, fshihet nga feja vetë thelbi i saj. Rrënjët janë prerë, pa të cilat bima nuk mund të jetojë, megjithëse duket se synohet të ruajë frytet e saj, domethënë të ruajë rezultatet e ndërgjegjes së krishterë, duke hequr besimin që e krijoi dhe e ruajti. Por politika e demokracisë planifikon të arrijë të njëjtat rezultate duke zëvendësuar Ligjin e Zotit në shkollë me një kurs morali, dhe në jetën publike dashurinë dhe keqardhjen e krishterë me parimet dhe institucionet e altruizmit dhe filantropisë. Por e gjithë kjo është vetëm për herë të parë. Demokracia shkoi më tej në Francë, duke arritur një dominim të plotë. Ajo tashmë po fillon një persekutim të pakushtëzuar të fesë, duke tentuar ta zhdukë atë me forcë nga morali dhe nga jeta civile. Franca, toka imagjinare e lirisë, ka jetuar që nga koha e Napoleonit I nën Art. 291 i Kodit Penal. Në këtë nen thuhet: “Asnjë bashkësi (shoqatë), e përbërë nga më shumë se 20 persona, për qëllime të mbledhjeve të përditshme ose në ditët e caktuara, me qëllim të diskutimit të temave fetare, politike apo të tjera, nuk do të krijohet përveç me lejen e qeverisë dhe në kushte të tilla që autoriteti qeveritar mund t'i caktojë asaj. E tillë ishte masa e lirisë e dhënë shoqërisë për njëqind vjet dhe nën funksionimin e institucioneve të lira parlamentare. Në ditët e sotme legjislacioni i demokracisë së lirë franceze e ka kufizuar më tej këtë masë. Sipas ligjit të vitit 1901, leja për të formuar një shoqëri të re jepet vetëm me një dekret të veçantë të Këshillit të Shtetit. Por kjo nuk mjafton. Ligji shton se vazhdimi i ekzistencës së një shoqërie të tillë madje të lejuar varet tërësisht nga qeveria: shoqëria shpërndahet dhe mbyllet me dekret të Këshillit të Ministrave. Nëse shoqëria hapet pa leje ose mblidhet pas ndalimit, atëherë çdo anëtar dënohet me 5000 franga gjobë dhe burgim për një vit dhe kushdo që i jep mbledhjes një vend në ambientet e tij dënohet me të njëjtin dënim. Megjithatë, duket se shoqëritë që kanë ekzistuar ligjërisht para këtij ligji nuk i nënshtrohen atij. Jo; sado kohë që funksionojnë, çfarëdo marrëdhëniesh dhe marrëveshjesh që kanë lidhur me qytete, kolegje, institucione publike etj., duhet të pushojnë nëse nuk kërkojnë leje për rendin e ri. Kur një shoqëri shkatërrohet, e gjithë pasuria e saj i nënshtrohet likuidimit me masat e qeverisë. I gjithë ky ligj është i drejtuar veçanërisht kundër kongregacioneve fetare që i përkushtohen mësimit dhe edukimit të të rinjve, bamirësisë dhe trajtimit të të varfërve dhe të sëmurëve. Qeveria e re, e cila sundon Francën në emër të lirisë, u përpoq t'i shkatërronte të gjithë. Me shkatërrimin e xhematit, mijëra udhëheqës, kryesisht mësues dhe mësuese, shpërndahen dhe dëbohen. Por ligji mizor i ndalon ata të angazhohen në mësimdhënie kudo, natyrisht, nën frikën e së njëjtës gjobë dhe burg. Ligji është mizor, por ekzekutimi i tij është edhe më mizor. Qeveria nuk ngurroi të mbyllte, shpërndante dhe likuidonte pa dallim të paktën tre mijë kongregacione që kishin qenë aktive prej kohësh përpara botimit të ligjit të ri. Nuk mjafton. Kur disa shpresonin të përfitonin nga ligji i ri dhe të kërkonin leje për hapjen e kongregacioneve të reja, dhe për këtë u paraqitën disa qindra peticione, qeveria refuzoi t'i merrte në konsideratë dhe Dhoma e Deputetëve, me kërkesën e Combe 35, i refuzoi të gjitha pa dallim. Arriti deri në atë pikë sa kur disa motra të mëshirës vendosën të linin betimet e tyre dhe të vazhdonin veprimtarinë e tyre në një gradë laike, qeveria filloi t'i persekutonte me ndëshkime të rrepta: të tjerat u persekutuan sepse kujdeseshin për të sëmurët në një shtëpi private. Ndodhi që gjykatat të braktisnin ndjekjen e paligjshme, por Dhoma e Lartë e Kasacionit, duke vepruar sipas udhëzimeve të autoriteteve, filloi të rrëzonte vendimet e drejta të gjykatave. Çdo protestë e popullatës vendase dhe e adhuruesve të ligjit dhe të së vërtetës kundër autokracisë së pushtetit, rezulton vetëm në miratimin e masave dhe ligjeve edhe më të rrepta kundër çdo veprimtarie që mban emrin dhe vulën e fesë dhe kishës. Pra, është e natyrshme që jo vetëm njerëzit e përkushtuar ndaj fesë dhe kishës, por edhe shtetarët inteligjentë në mbarë botën pyesin me habi dhe indinjatë: deri në çfarë dhune do të arrijë më në fund demokracia franceze nën flamurin e lirisë? "Combe dhe bashkëpunëtorët e tij," vë në dukje me të drejtë një publicist amerikan, një zëdhënës i opinionit publik të vendit, "imagjinoni se ata janë motorët e përparimit; por në thelb ata përsërisin keqkuptimet dhe gabimet e politikave mesjetare të autoriteteve. Çfarë bëri Filipi II kur 36-vjeçari e bëri Inkuizicionin një instrument të politikës së tij riprodhuese37 nga Louis IV; duke i dënuar protestantët në mërgim Atë që bëri Anglia kur i detyroi njerëzit e saj të besimeve të ndryshme të emigrojnë në Amerikë, e njëjta gjë po bëhet tani nga Anti-klerikalët në Francë, në urrejtjen e tyre ndaj kongregacioneve fetare, a nuk është i njëjti persekutim mizor i herezisë? Duke studiuar epokën e Revolucionit Francez, ju habiteni me idenë për njeriun dhe shoqërinë që ishte në kokën e të gjithëve në atë kohë: ideja është jashtëzakonisht e rreme dhe plotësisht në kundërshtim me mësimet e mendjeve të para të asaj kohe - Voltaire, 38 Montesquieu, 39 Buffon. 40 Supozohet se vetë njeriu është një qenie abstrakte, një njeri primitiv dhe natyror – në thelb i mirë dhe i arsyeshëm: mbi këtë ndërtohet një idil. Ky përfundim konsiderohet një përfundim i rreptë nga filozofia e shekullit të 18-të: por është e vërtetë që arsyeja nuk mund ta lejojë atë - dhe arsyeja është krejtësisht e natyrshme, aspak kishtare. Të paktën shkenca, shkenca ekzakte dhe e vështirë, po humbet frymën e saj revolucionare, madje po bëhet antirevolucionare. Zoologjia na tregon se njerëzit kanë dhëmbë të mprehtë kafshësh: ne duhet të kujdesemi që instinkti mishngrënës dhe kafshëror të mos zgjohet tek ai. Psikologjia na tregon se mendja e një personi bazohet në fjalë dhe imazhe: ne duhet të shikojmë, pavarësisht se sa histerik dhe i çmendur degjenerohet. Ekonomia politike na tregon se ka gjithmonë një mospërputhje midis numrit të popullsisë dhe furnizimit me ushqime: pra, të mos harrojmë se edhe në kohë prosperiteti dhe paqeje lufta për ekzistencë nuk pushon: për të mos e acaruar dhe ndezur atë, duke rritur mosbesimin e ndërsjellë të pjesëmarrësve në këtë garë. Historia tregon se shtetet, qeveritë, fetë, kishat - të gjitha institucionet e mëdha - shërbejnë si mjeti i vetëm me të cilin njeriu - një kafshë e egër - fiton pjesën e tij të vogël të arsyes dhe të vërtetës: duhet pasur kujdes që të mos shkatërrohet lulja duke prerë rrënjën. Me një fjalë, më duket se shkenca e pastër nxit frymën e maturisë dhe të ruajtjes, dhe jo frymën e revolucionit dhe anarkisë: për këtë mjafton të shohësh dhe të kuptosh gjithë kompleksitetin dhe të gjithë strukturën delikate të përbërjes shoqërore: atëherë do të jetë e pamundur të besosh të gjithë sharlatanët që ofrojnë kura universale vendimtare dhe të thjeshta për të keqen... (Tain). 41 Mendimtarët dhe shkencëtarët modernë kritikojnë jo vetëm themelet e kësaj apo asaj feje, por edhe vetë themelet e ndjenjës fetare në njerëzim. Shtrohet çështja e rëndësisë së tij morale dhe shoqërore. Ata pyesin: a është e mundur që ajo të qëndrojë dhe çfarë rëndësie do të marrë dhe çfarë formash do të marrë kur zbatohet në kushtet e reja të jetës që mund të krijojë evolucioni i ardhshëm shoqëror i shoqërisë njerëzore. Është e pamundur të hamendësohet për të ardhmen, duke depërtuar në mijëvjeçarin e fateve të ardhshme të universit dhe njerëzimit tokësor. Misteri i ekzistencës tokësore mbetet para tij, i errët dhe i pazgjidhshëm. Ndjenja fetare është e pandashme prej saj: ajo është e gjallë dhe e pazhdukshme, sepse është e rrënjosur në natyrën e ekzistencës tokësore njerëzore. Njeriu do ta ndiejë gjithmonë shterpësinë e tij, pavarësisht nga të gjitha përmirësimet në kushtet materiale të jetës private dhe publike, ai do të ndihet gjithmonë si një qenie e ndarë, pavarësisht nga të gjitha mësimet që shpallin lirinë e mishit dhe epshit, ai gjithmonë do të përpiqet me vetëdije ose pa vetëdije për unitet dhe përsosmëri ideale. Sado forcë dhe energji shtazore të ndjejë brenda vetes, sado ta shijojë, shpirti i tij nuk do të ndalet së menduari për kufirin e ekzistencës tokësore. Dhe ne shohim se ndërsa një person zotëron forcat e natyrës, kohës dhe hapësirës, ​​ai ndjen gjithnjë e më shumë zbrazëti shpirtërore dhe dëshirë të madhe për jetën. Derisa një person të kthehet plotësisht në kafshë, ndjenja fetare nuk mund të shkulet nga shpirti i tij dhe nga jeta shoqërore: çdo dhunë për këtë do të jetë çmenduri, dhe persekutimi më fanatik i fesë do të çojë në anën tjetër në një shtrembërim të besimit - në bestytni. Format e ndjenjës fetare janë të pashtershme, duke u shtrirë nga më të pastra dhe më sublime deri te monstruozja. Ruajtja e lartësisë, pastërtisë dhe së vërtetës së besimit fetar i takon kishës. Kisha, megjithë përzierjen e larmishme të formave dhe riteve e zakoneve të dukshme, të cilat mund të ndryshojnë gjatë shekujve, do të mbetet gjithmonë arka e së vërtetës fetare. Jashtë kishës, ndjenja fetare bie në lajthitje të mishit dhe krenarisë, në një humor ëndërrimtar të shpirtit, në forma fantastike kulti. Koha jonë është një kohë e rënies së ndjenjës fetare, ose, më mirë të themi, e çoroditjes së saj. Me mohimin e traditës, ligjit dhe parimeve të pranuara të moralit, kombinohet kërkimi i formave të reja të besimit, parimeve të reja morale, shpikja e objekteve të reja fantastike të kultit - një gjendje e ngjashme me atë në të cilën ishte shoqëria romake në epokën e Antoninëve. 42 Por një shpirt i thellë, i etur dhe që kërkon të vërtetën, herët a vonë do ta ndiejë dhe do ta njohë atë. Aty ku nuk ka besim, ku mund të vendoset ndjenja e detyrës dhe vetëdija e përgjegjësisë - baza e çdo impulsi dhe vullneti moral? Vetëm feja është rregulli i jetës, një kujtesë e vazhdueshme për njeriun se ekziston Zoti dhe Shpërbluesi i atyre që e kërkojnë Atë - autoriteti shpirtëror mbi të cilin vendoset detyra e njeriut ndaj Zotit dhe fqinjëve të tij. Asnjë mësim moral nuk mund ta zëvendësojë këtë. Ajo bazohet teorikisht në parimin e së mirës publike, përfitimit publik (utilitarizmit), me mohimin e parimit fetar, megjithëse konkluzionet dhe dispozitat praktike të këtij mësimi nxirren nga konceptet dhe zakonet që burojnë nga feja dhe bazohen në të. Por rregulli moral, kur zbatohet për realitetin, për rrethanat e vendit dhe të kohës, për interesat e vetes dhe të personave të tjerë, i nënshtrohet luhatjeve dhe dyshimeve, duke kërkuar verifikim me parimin bazë, që për moralin utilitar zëvendëson ndërgjegjen. Por ky është një parim abstrakt, dhe për rrjedhojë një vendim i bazuar në pyetjen e tij se çfarë duhet bërë në një rast të caktuar ose çfarë çmimi i asaj që është bërë kërkon një operacion mendor që është i arritshëm për pak njerëz dhe, në çdo rast, i paqartë dhe i shoqëruar me hezitim, dyshim dhe ngritjen e pyetjeve të reja. Përkundrazi, masa fetare e detyrës nuk është mendore ose abstrakte, por është e lidhur në mënyrë të pandashme me ndjenjën e gjallë të një shpirti të prekur nga besimi dhe është në gjendje të veprojë në shpirt drejtpërdrejt, në mënyrë të pandërgjegjshme dhe pa stres mendor, duke u zbatuar lirisht në marrëdhënie dhe kushte të reja të jetës, por pa ndryshuar në thelbin e tij dhe në efektin e tij dominues në shpirt. Një ndërgjegje artificiale krijohet mbi bazën e moralit, por ndërgjegjja e krishterë është syri i Zotit në shpirtin e njeriut; dhe para saj është shëmbëlltyra e gjallë e Perëndisë në fytyrën e Krishtit Shpëtimtar, jetëdhënës me dashuri dhe të vërtetë. Dhe njeriu nuk ka ku të ikë nga besimi, sepse nuk mund të ikë nga vetja. Sado vendosmërisht në krenarinë e tij të heqë dorë nga Zoti dhe të jetë Zoti i tij, ai mbetet në tokë, i rrethuar nga të gjitha anët me misterin e ekzistencës dhe sado që të dojë t'i mbyllë sytë prej tij, nuk mund të mos e ndjejë atë në skutat e shpirtit të tij. Prapëseprapë, ai qëndron në pragun e diçkaje të panjohur dhe të përjetshme, duke pasur, siç tha Gëte, 43 poshtë, poshtë tij, varre dhe sipër, mbi të, yjet e kasafortës së qiellit. Në të gjithë njerëzimin dhe në çdo person individual, shpirti jeton dhe ushqehet dhe rritet nga dëshira për idealin, pra për më të lartën, e cila nuk mund të përqafohet, në të cilën nuk mund të arrihet përmbushja e përsosur. Në këtë përpjekje është i gjithë thelbi i jetës shpirtërore, sepse ajo për të cilën përpiqet shpirti është diçka absolute dhe e pandryshueshme, diçka që e mban shpirtin e gjallë në tokë, pa të cilën çdo qenie njerëzore zvarritet nëpër tokë pa kuptim. Kjo dëshirë është e lindur dhe e natyrshme në çdo shpirt njerëzor, dhe kur shpirti e shuan atë në vetvete, ai bëhet vetëm tingull dhe fjalë. Sapo ndërgjegjja fillon në shpirt, në të fillon mendimi për fillimin e të gjitha fillimeve, nga vjen e gjithë jeta, mendimi për dashurinë dhe të vërtetën, dhe aspirata ngrihet në lartësinë e ekzistencës. Kjo kokërr e gjallë nuk vendoset nga jashtë dhe asnjë shkencë nuk mund ta gjenerojë apo investojë. Ku është, aty është fillimi i së vërtetës; aty ku humbet, ka gënjeshtra dhe vdekje. Por ajo nuk mund të humbasë plotësisht dhe kushdo që imagjinon se e ka nxjerrë nga shpirti dhe jeton pa të, gënjen veten dhe mashtron të gjithë për veten e tij. Dhe ai që ka arritur në mendimin këmbëngulës se ekziston vetëm e vërteta, e vërteta e ligjit të pandryshueshëm të natyrës materiale, është gati çdo minutë të mohojë në mënyrë të pandërgjegjshme gjithçka që ndjen në lidhje me veten si fyerje ose dhunë. E gjithë historia e njerëzimit dhe e gjithë letërsia botërore është e mbushur me thirrje për të vërtetën dhe thirrje për të pavërtetën dhe lutje që e vërteta të vendoset në tokë. I gjithë Psalmi 44 hebraik është një këngë për të vërtetën dhe të pavërtetën, që nxiton nga toka në qiell, dhe për këtë arsye është bërë pronë e ngushëllimit shpirtëror dhe inkurajimit nga pikëllimi dhe e pavërteta. Të gjitha shkrimet profetike janë të mbushura me të njëjtat thirrje dhe deri më sot këngët poetike të të gjitha kohërave dhe të gjithë popujve thërrasin për të njëjtën gjë. Kjo është me të vërtetë ajo rrotulla profetike në të cilën "ishin shkruar pjesa e përparme dhe e pasme dhe dënesja, keqardhja dhe pikëllimi". "Deri kur," thotë profeti, "do të thahet toka dhe gjithë bari i fshatit nga ligësia e atyre që jetojnë në të." Por më kot njerëzimi, duke vuajtur nga e pavërteta, do të ëndërronte që një ditë, nëpërmjet zhvillimit të vazhdueshëm të institucioneve dhe zakoneve të tij, të vendoste në tokë mbretërinë e së vërtetës, mbretërinë e Perëndisë. Fjala e Krishtit qëndron në të vërtetën: "Mbretëria ime nuk është e kësaj bote". 45 Gjatë shumë shekujve, njerëzimi arriti të dilte nga gjendja e egër e paligjshmërisë dhe sundimi i forcës brutale mbi masat dhe zhvillimi i vazhdueshëm i institucioneve vendosi shtetin e së drejtës në marrëdhëniet midis njerëzve, me vendosjen e urdhrave të bazuar në ligj. Zoti e bekoftë! Por dominimi i ligjit nuk do të thotë ende fitore dhe mbizotërim i së vërtetës, sepse ligji është vetëm një njohje formale e së vërtetës dhe çdo institucion operohet nga njerëzit dhe njeriu, në natyrën e tij të ndarë, mbart mikrobin e një gënjeshtre, me të cilën e vërteta është e papajtueshme. Ligji, që shpërndan dhe përcakton të drejtat, urdhëron që secilit t'i jepet e drejta; por çdo e drejtë në përkufizimin e saj ligjor është vetëm një përngjasim dhe pasqyrim i së vërtetës; dhe zbatimi i ligjit, duke u vendosur në shkronjën e tij dhe duke u bashkuar me të, në fakt mund të rezultojë i pavërtetë. Gjykata, sado komplekse të jetë struktura e saj, bëhet një arenë për një garë për të drejtat, në të cilën fitorja shpesh nuk i përket atij që ka të drejtë në ndërgjegjen e tij, por atij që është më i aftë në garë dhe vetë aksesi në garë është i pajisur, por nga nevoja, me kushte formale, respektimi i të cilave është i vështirë dhe jo i arritshëm për të gjithë: edhe më e vështirë të çlirohesh. Me vendosjen e lirisë për punë e për të gjitha veprimtaritë, me shumëzimin dhe përmirësimin e të gjitha metodave dhe mjeteve të saj, mënyra të reja të panumërta për të fituar, për shtimin e pakufishëm të pasurisë, hapen lloje të reja të panumërta pronash me gardhe të forta, por në të njëjtën kohë hapet një humnerë e tmerrshme e padepërtueshme midis pasurisë, kënaqësisë, vuajtjes dhe ngopjes së masës së pakët. nga pafuqia, varfëria dhe injoranca. Institucionet publike janë krijuar për të ndihmuar të vuajturit, në emër të detyrës qytetare, në emër të dashurisë dhe keqardhjes, por janë të pafuqishme të mbushin këtë humnerë, e cila sa vjen e rritet e bëhet gjithnjë e më e frikshme, duke iu përgjigjur dashurisë me acarim e inat, dëshpërim e epsh. Priten lidhjet shekullore të skllavërisë së krijuar historikisht dhe shkatërrohet sundimi i njeriut mbi skllevërit pa të drejta; dhe në të njëjtën kohë krijohen lloje të reja të skllavërisë së rëndë ekonomike, të krijuara nga vetë liria e veprimtarisë ekonomike, skllavëria e pashpresë, të cilës masat i nënshtrohen për bukën e përditshme. Në emër të lirisë dhe barazisë, krijohen lloje të reja qeverisjeje, të përmirësuara në dizajn, bazuar në pjesëmarrjen e të gjithëve në shprehjen e vullnetit të popullit; por ato çojnë në një lloj të ri të vullnetit të papërgjegjshëm despotik të shumicës, dhe anëtarësimi në një parti apo në një tjetër bëhet masa e së vërtetës dhe vetë së drejtës. Dhe në mes të gjithë këtyre përmirësimeve të rendit dhe ekzistencës njerëzore, dëgjohet klithma shekullore e të varfërit: “Zot i mëshirshëm! Ku është e vërteta juaj! Ajo që mbetet është dëshira e përjetshme, e pandalshme e gjithë njerëzimit për të vërtetën. Çdo shpirt le të rritet dhe ta ushqejë këtë dëshirë brenda vetes. Që në fillimet e para të ekzistencës, ai shërben për çdo person si tregues i karakterit dhe fatit të tij shpirtëror: për njërin, zjarri i dashurisë dhe keqardhjes, dhe indinjata ndaj të pavërtetës, me një etje të zjarrtë për ta shuar ose për ta balancuar, ndezin në shpirt; tjetri qëndron indiferent dhe, duke e kufizuar qëllimin e ekzistencës së tij në mish dhe epsh, tërhiqet zvarrë mbi tokë, duke mos i ngritur sytë nga qielli. Por kujt i ka këto drita të ndezura, ato i ndriçojnë jetën dhe është mirë për të kur, duke e bartur me kujdes këtë dëshirë për të vërtetën nëpër të gjithë kotësinë e botës, përpiqet ta realizojë atë në jetën e tij dhe në punën e tij. "Çfarë është e vërteta?" 46 – pyeti Pilati me tallje 47 dhe nuk priti përgjigje: mendoi se kjo ishte një lloj e vërtete, e kërkuar në mënyrë spekulative prej shekujsh nga të urtët e mbarë botës. Por përpara kësaj pyetjeje, Krishti i tha: “Për këtë kam ardhur që të dëshmoj për të vërtetën dhe kushdo që është i së vërtetës do ta dëgjojë zërin tim.” 48 Dhe të gjithë ata që janë të së vërtetës, të gjithë ata që kanë këto zjarre të përpjekjes për të vërtetën të ndezur në shpirtrat e tyre, dëgjojnë zërin e Tij, duke folur për të vërtetën, për dashurinë, dhembshurinë dhe për sakrificën, të gjithë ata ishin, janë dhe do të jenë kopeja e Krishtit, shpresa të Mbretërisë së Perëndisë. Dhe të gjithë ata, duke mbajtur besim në shpirtin e tyre, “nuk i pranuan premtimet, por vetëm e panë tokën e premtuar nga larg” dhe vdiqën, duke parë “autorin e besimit dhe Jezusin e përsosur” që vuajti për të vërtetën. Një tregues i kulturës është vetëdija e detyrës dhe përgjegjësisë e vendosur në zakon. Aty ku zhduket, aty fillon egërsia e moralit. Në formën më të thjeshtë, kjo është ndërgjegjësimi i detyrimit të secilit për të larë llogaritë në lidhje me fondet e tij, për të shlyer borxhet, në çështjet private dhe publike për t'i dhënë vetes dhe kujtdo që i detyrohet llogarinë e përdorimit të parave sipas borxhit ose porosisë, ndërgjegjësimi i detyrimit të zotit për të kryer punën e porositur. Kur shoqëria arrin pikën ku shterohet kjo vetëdije më elementare, kur vetë mendimi i shoqërisë justifikon dhe justifikon një shkelje të dukshme të detyrës në çështje të vogla, atëherë zbehet dhe ngatërrohet pak nga pak aftësia për të protestuar dhe indinjuar për shkeljen e një çështjeje në një çështje të madhe, shoqërore dhe shtetërore, konceptet më themelore mbi të cilat vendoset rendi i jetës shoqërore. Dhe pastaj, sado që të rritet zhvillimi mendor në një shoqëri, sado të përmirësohen kushtet e jashtme të qytetërimit, gjendja kulturore e një shoqërie të tillë është për të ardhur keq dhe e rrezikshme. Një tregues i kulturës në një shoqëri është mënyra se si njerëzit komunikojnë me njëri-tjetrin. Kur bazohet në vetëdijen e lirisë së vërtetë, e cila tregon respekt për personalitetin e çdo personi, vëmendje ndaj secilit me të cilin ata hyjnë në një marrëdhënie. Kjo pronë quhej nga të lashtët me emrin e përbashkët "reverentia". Me rënien e kulturës, kjo pronë shterrohet dhe zhduket; përkundrazi, shtohet masa e njerëzve që nuk respektojnë asgjë tjetër përveç vullnetit dhe tekave të tyre, njerëz pa asnjë kufizim, pa shpirt burrëror, pa dëshirë për të qenë të vëmendshëm ndaj askujt, pa ndjenjë detyre dhe përgjegjësie në veprimet e tyre. Ka një lloj anarkie në kohën tonë në fushën e filozofisë. Pothuajse të gjitha të vërtetat objektive - vetëdija universale - humbasin kuptimin e tyre, kështu që çdo mohim i së vërtetës së pandryshueshme dhe absolute duket të jetë një veti dhe shenjë karakteristike e kohës së sotme. Feja, morali, ligji nuk janë më absolute, bindje e bindje esenciale të shpirtit, por marrin kuptimin e disa ndjesive të gjalla dhe aspiratave të jetës së njerëzve, të luhatshme dhe të ndryshueshme. Çdo epokë, çdo popull mbart një gjurmë ndryshimi dhe evoluimi të ndjenjës dhe vetëdijes morale; por tani çdo person individualisht përpiqet të krijojë për vete moralin e tij, fenë e tij, botëkuptimin e tij, të krijojë dhe pastaj të ndryshojë në përputhje me nevojën, nëse një nevojë e tillë ekziston. Pra, nuk është për t'u habitur që masa të tëra kaplohen nga një humor pesimist, një lloj ngopjeje me kulturën. Njerëzit e zhgënjyer, të dekurajuar, të dëshpëruar largohen nga të gjitha aspiratat më të larta shpirtërore, duke i vënë vlerë të vetmes gjë që mund të kapet me dorë dhe që sjell përfitime dhe përfitime materiale "të vërteta". Shumë njerëz tani janë të infektuar me neurasteni shpirtërore të pashpresë, mungesë të plotë të ideve. Kur flasin për dështimin e shkencës, ka të vërtetë në këtë fjalë. Pozitivizmi i shkencave, pa filozofi, çon drejtpërsëdrejti në mospërputhje dhe rezultati është një pozitivizëm i paidealizuar i gjithë fuqisë dhe çdo autoriteti. Zhvillimi i tepruar i qytetërimit material kudo çon në varfërimin e parimeve shpirtërore, të mirësisë dhe të vërtetës dhe në përhapjen e gënjeshtrës në jetën shoqërore dhe në marrëdhëniet shoqërore. Jeta shoqërore e kohës sonë është e mbushur me dukuri që në shumë mënyra i ngjajnë ose përsërisin drejtpërdrejt atë që ne shikojmë me habi dhe tmerr në përshkrimet e jetës romake në epokën e perandorisë. Juvenali i kohës sonë do të duhej të përsëriste ose ribënte në një mënyrë të re pikturat dhe karakterin e Juvenalit të lashtë. 49 Me rënien e besimeve të lashta, vendin e tyre e zuri në Romë besëtytnitë e çmendura dhe të shthurura të kulteve pagane lindore. Por a nuk e shohim sot të njëjtën çmenduri në përhapjen e shkencës së rreme të krishterë, në dëshirën për të kërkuar një besim të ri - qoftë në budizëm, qoftë në okultizëm, në spiritualizëm, në pozitivizëm, në shumë kulte ëndërrimtare që kërkojnë të vërtetën në idealizimin e forcave natyrore të paganizmit lindor. A nuk përsëriten skenat e cirkut romak në garat tona me garat dhe lojërat e tyre, në dukuritë e sporteve në modë të të gjitha llojeve? A nuk i ngjan skenës teatrale të kohës sonë, me zhvillimin e realizmit ekstrem, me teatrin romak të Perandorisë? Në mendjen zgjuese zhvillohet një forcë endacake me një instinkt natyror imitimi. Detyra e arsimit është ta përqendrojë këtë forcë dhe ta drejtojë atë; por sistemi ynë i edukimit nuk përqendrohet, por e prish atë dhe mendjet e të rinjve fillojnë të enden larg shtëpisë, duke kapur imazhe, forma, ide dhe përshtypje nga të gjitha anët gjatë rrugës. Kështu që në fillim humbet aftësia dhe dëshira për të njohur veten, për të ndier forcën, natyrën e dikujt, për të zhvilluar brenda vetes një vetëdije për detyrën dhe qëllimin e jetës: vetëm në këtë mënyrë njeriu mund ta zotërojë veten dhe pa këtë, gjithçka që ai kap gjatë rrugës përmes interesit dhe imitimit nuk do të jetë e tija, por e dikujt tjetër. Dhe kështu, duke u thyer në anët, shpirti jo aq shumë fiton forcë sa e humb atë. Të tilla janë pasojat e asaj që tani shpesh shërben si zëvendësim për arsimin, nën emrin e vetë-edukimit. Që në lindjen e botës, njerëzit kanë gënjyer, por a kanë gënjyer dhe shtirë aq sa gënjejnë e shtiren në kohën tonë, kur fjala pozim hyri në përdorim për të shprehur një ide që nuk ekzistonte më parë? Dëshira për të treguar atë që nuk është, dëshira për të luajtur një rol është një karakteristikë e epokës sonë. Në gjysmën e parë të shekullit të 19-të, njerëzit morën një lartësi shpirtërore poetike, një lloj sentimentaliteti, i çuditshëm për njerëzit e thjeshtë. Pas kësaj ndryshoi vetëm forma: shtirja poetike doli nga moda, por dëshira për të luajtur një rol mbeti, vetëm ajo mori forma të tjera të ndryshme dhe me zakonet e reja të jetës u shfaqën shumë raste dhe nxitje të reja për shtirje. Të gjitha llojet e ndërmarrjeve, shoqatave, transaksioneve të bursës dhe spekulimeve e kanë bërë më të lehtë për njerëzit të imagjinojnë veten më të pasur se sa janë. U bë e mundur që çdo gazetar dhe shkrimtar gazete të paraqitej si master i shkencave politike dhe një deputet të paraqitej si figurë politike. Me ndihmën e enciklopedive të panumërta, librave referencë dhe llojeve të ndryshme ilustrimeve, çdokush mund të tregojë arsimimin ose bursën e tij. Njerëz të aftë, me ndihmën e paturpësisë dhe frazave kumbuese, ia dolën të dilnin drejt majave të shoqërisë, të zinin poste të rëndësishme në administratë dhe të bënin të njohur emrin e tyre, qoftë edhe për një kohë të shkurtër; njerëzit me pak talent u bënë të famshëm në letërsi; njerëzit pa asnjë mjet, pa asnjë dinjitet, me ndihmën e paturpësisë së paturpshme, fituan një pasuri të madhe përmes spekulimeve. Të gjitha këto janë dukuri të përditshme. Prandaj, për të qenë i suksesshëm, duhet të marrësh një rol, duhet të pozosh, duhet të qëndrosh në këmbë, duhet të jetosh me vetëdije në shtirje - në pretendimin e ndjenjave, të luash një lojë në të cilën aktori mund të merret deri në harresë të pretendimit të tij dhe vetë të besojë në sinqeritetin e imazhit që ka marrë. Dhe kjo lojë shtrihet në të gjitha zakonet e komunitetit tonë, në të gjitha format e jetës shoqërore, në letërsi, shkencë dhe politikë. Gjyqtarët duhet të kujtojnë se detyra e tyre është "e drejta për të gjykuar" (ius dicere), dhe jo për të krijuar një gjykatë (ius dare), për të interpretuar ligjin dhe jo për të krijuar ligjin ose për të dhënë ligjin. Përndryshe, do të ishte e ngjashme me fuqinë që Kisha Romake arrogon në vetvete: me pretekstin e shpjegimit të Shkrimit të Shenjtë, ajo nuk ngurron t'i shtojë (të) dhe ta ndryshojë (atë); për të deklaruar (në të) atë që nuk është në të dhe për të futur risi nën maskën e lashtësisë. Gjyqtarët duhet të jenë të pasur në dije dhe jo vetëm zgjuarsi, duhet të jenë të rreptë në mendjen e tyre dhe jo thjesht të këndshëm dhe të dashur, duhet të jenë të ditur në bindje dhe jo mendjelehtë. Mbi të gjitha, cilësia e tyre dhe virtyti i titullit të tyre është vërtetësia. “Mallkim (në ligj) që shkel kufijtë e fqinjit të tij” (Ligj. XXVII). Kushdo që lëviz gurin e kufirit është i denjë për faj dhe gjykatësi i padrejtë është ai që thyen kufijtë kur shpërndan tokën dhe pronën në mënyrë të padrejtë. Një vendim i shtrembër bën më shumë dëm se shumë shembuj të shtrembër: ata prishin ujin që rrjedh, ose përndryshe prishin vetë burimin e ujit. “Si një burim i trazuar dhe një burim i dëmtuar, kështu është i drejti që bie para të pabesit” (Prov. XXV, 26). Pozita e gjyqtarit lidhet me palët në mosmarrëveshje, me avokatët e palëve, nëpunësit dhe funksionarët vartës të drejtësisë dhe në fund me Sovranin dhe Shtetin. Dhe, së pari, anët. Ka gjyqtarë (thotë Shkrimi) që e kthejnë gjykimin në helm (Amos. V, 7), dhe ka nga ata që e kthejnë atë në uthull; sepse padrejtësia është një gjë e hidhur dhe burokracia është një gjë e thartë. Detyra e parë e gjyqtarit është të eliminojë dhunën dhe mashtrimin; dhuna është edhe më e dëmshme kur është e hapur dhe mashtrimi kur fshihet dhe fshihet. Këtu përfshihen rastet e shpifjeve që i nënshtrohen shpërthimit si llumi i gjykatës. Një gjykatës duhet të përgatisë rrugën e tij drejt një vendimi të drejtë, ashtu si Zoti përgatit rrugët e tij, duke lartësuar luginat dhe duke rrëzuar ato të rrepta në rrugë të qetë. Pra, kur shfaqet një dorë e lartë në njërën anë ose në tjetrën, përndjekje të forta, hile dinake, kombinime dinake, fuqi, pabarazi në mbrojtje, atëherë virtyti i drejtpërdrejtë i gjyqtarit duket se barazon pabarazinë; në mënyrë që ai të mund të shkruante vendimin e tij, si në një fushë të nivelit. Një goditje e fortë prodhon gjak (Prov. XXX, 33) dhe rrushi në shtypësin e verës, kur shtypet tepër, prodhon verë të thartë me shijen e farave. Gjyqtarët duhet të shmangin përfundimet e vrazhda dhe konkluzionet e sforcuara: tortura më mizore është tortura mbi ligjin; veçanërisht në ligjin penal, duhet të sigurohet që qëllimi i frikësimit të mos kthehet në qëllimin e mizorisë, dhe që ligjet të mos i godasin njerëzit me shi e zjarr dhe babaçiun për të cilin flet Shkrimi (Psalmi X, 6), dhe shtrirja e ligjit penal i godet njerëzit me shi të tillë. Prandaj, është e dëshirueshme që një gjyqtar i mençur të jetë në gjendje të zbusë ligjin penal në veprim kur ai mbetet në harresë për një kohë të gjatë ose është i vjetëruar për kohën e tanishme. Është detyrë e gjyqtarit të marrë parasysh jo vetëm një fakt të zhveshur, por edhe rrethanat e çdo rasti (ut res, ita tempora rerum). Kur bëhet fjalë për jetë a vdekje, gjyqtari duhet (për aq sa e lejon ligji), gjatë dhënies së drejtësisë, të kujtojë mëshirën; shiko shembullin me sy të ashpër, por njeriun me sy të mëshirshëm. Mbi qëndrimin ndaj avokatëve dhe mbrojtësve. Durimi dhe vëmendja e ndërgjegjshme në dëgjimin e palëve janë një pjesë thelbësore e drejtësisë dhe fjalimet e gjata të një gjyqtari janë si një instrument i akorduar keq. Nuk i përshtatet një gjyqtari të krijojë një mendim paraprakisht për atë që nuk ka dëgjuar ende në debat; ose, duke penguar rrjedhën e debatit, të ndërpresë dëshmitarin ose avokatin mbrojtës ose t'i ngatërrojë me pyetje, të paktën të rëndësishme për çështjen. Detyra e gjyqtarit në dëgjimin e debatit është si vijon: 1) të drejtojë rrjedhën e hetimit; 2) zvogëloni pjellorinë e tepërt në fjalime, eliminoni përsëritjen ose paturpësinë; 3) të paraqesë në një ekstrakt të gjithë materialin e mbledhur gjatë marrjes në pyetje dhe debateve dhe 4) të shpallë aktvendimin ose vendimin e tij. Çdo gjë përtej kësaj është e tepërt dhe vjen ose nga dëshira për t'u dukur, ose nga llafaza, nga padurimi, ose nga mungesa e kujtesës, nga mungesa e vëmendjes. Është e çuditshme të shohësh se paturpësia e avokatëve ndonjëherë prek gjyqtarët, ndërsa gjyqtarët duhet të bëjnë punën e Perëndisë, të ulur në vendin e Tij, dhe të kujtojnë se Ai përul të moralin e lartë dhe u jep hir të përulurve; por është edhe më e çuditshme që gjyqtarët ndonjëherë kanë të preferuarit kryesorë, të cilët shtojnë zhvatjet dhe krijojnë depërtime në drejtësi. Gjyqtari pritet të japë një vlerësim të favorshëm për punën e avokatit dhe të vlerësojë kur avokati e drejton çështjen me mjeshtëri dhe bën mbrojtjen, veçanërisht nga pala që nuk ka arritur ta fitojë çështjen: kjo ruan reputacionin e avokatit në sytë e klientit dhe e inkurajon atë të dyshojë në drejtësinë e tij. Por shoqëria pret gjithashtu që gjyqtari t'i shprehë një qortim të denjë avokatit kur vëren tek ai fajësim shpifës, neglizhencë të madhe, njohje të pamjaftueshme me çështjen, paragjykim në sulme apo paturpësi në mbrojtje. Dhe një avokat në gjykatë nuk duhet të hyjë në debat me gjyqtarin, ose të hyjë në gjykime për çështjen përsëri pasi gjyqtari të ketë shpallur vendimin e tij; por nga ana tjetër, gjyqtari nuk duhet të ndërpresë rrjedhën e çështjes me arsyetimin e tij dhe nuk duhet t'i japë palës arsye për t'u ankuar se avokati i saj nuk është dëgjuar dhe nuk janë deklaruar argumentet e saj. Së treti, në lidhje me nëpunësit dhe nëpunësit gjyqësorë. Vendi i drejtësisë është një vend i shenjtë dhe për këtë arsye jo vetëm salla e gjyqit, por edhe hajati i saj duhet të mbrohet nga çdo tundim dhe konspiracion, sepse, pa dyshim, nga gjembat, siç thotë Shkrimi, nuk mblidhet rrush dhe drejtësia nuk jep fryt të ëmbël kur rreth tij ngatërrohen gjurmët dhe duart grabitqare të nëpunësve gjyqësorë ecin rreth saj. Procedurat gjyqësore janë të rrethuara nga hile të këqija. Janë katër prej tyre. Së pari: ka njerëz të tjerë - mbjellës të procesit gjyqësor - ata rrëmojnë gjykatën dhe ngatërrojnë njerëzit. Së dyti: disa njerëz pa nevojë e ngatërrojnë gjykatën me ankesa dhe mosmarrëveshje - këta nuk janë bashkëpunëtorë të gjykatës (amici curiae), por parazitë dhe lajkatarë gjyqësorë, ata e joshin gjykatën përtej kufijve të saj, për hir të tekave dhe përfitimeve të tyre. Së treti: njerëzit që i shërbejnë gjykatës, mund të thuhet, jo me dorën e djathtë, por me të majtën; janë plot me grepa shpifëse dhe marifete dashakeqe, me të cilat gjykata devijohet nga rrugët e drejta e të lëmuara të drejtësisë në shtigje e labirinte të largëta. Së katërti: këta janë përmbarues dhe vlerësues të tarifave gjyqësore; Këta njerëz justifikojnë krahasimin e zakonshëm të oborrit me një shkurre me gjemba, ku një tufë delesh përpiqet të shpëtojë nga moti i keq dhe atje do të lënë gjithmonë pak nga leshi. Nga ana tjetër, një nëpunës, me përvojë në praktikë, duke ditur të gjitha teknikat e saj, duke kuptuar të gjithë rrjedhën e proceseve gjyqësore, shërben si një ndihmës i shkëlqyer i gjykatës dhe shpesh mund t'i tregojë vetë gjyqtarit mënyra dhe mjete. Së katërti – qëndrimi i gjykatës ndaj sovranit dhe shtetit. Gjyqtarët duhet mbi të gjitha të kujtojnë rregullin përfundimtar të Dymbëdhjetë Tabelave Romake: 50 “Salus poluli suprema lex” (ligji suprem është e mira e njerëzve), ata duhet të dinë se të gjitha ligjet, nëse nuk janë në përputhje me këtë ligj suprem, nuk janë gjë tjetër veçse një rrjet lajkatar dhe transmetim i një fryme të padrejtë. Dhe për këtë arsye, është mirë për kauzën e shtetit kur monarkët dhe autoritetet shtetërore shpesh konsultohen me gjyqtarët, dhe reciprokisht kur gjyqtarët shpesh pyesin sovranin dhe autoritetet: është një gjë kur ka diçka në ligj që nuk është në përputhje me çështjen e shtetit, dhe një gjë tjetër kur në rastin e shtetit ka diçka që nuk përputhet me ligjin, sepse shpeshherë ndodh vetëm në gjyqin tim dhe të drejtën e tij et tuum), arsyet e vendimit dhe pasojat e tij rezultojnë të dënueshme për interesat e shtetit. Këtu përfshihet jo vetëm dinjiteti dhe e drejta e pushtetit shtetëror, por edhe gjithçka që tenton në një shkelje të rëndësishme të të drejtave të tij ose përbën një precedent të rrezikshëm, ose që ka të bëjë qartë me të gjithë masën e popullsisë. Është shumë e paarsyeshme të mendosh se ligji është një gjë dhe politika është diçka krejtësisht ndryshe: të dyja janë njësoj si fryma dhe muskujt që lëvizin kolektivisht jetën. Gjyqtarët duhet të kujtojnë gjithashtu se froni i Solomonit kishte luanë në të dy anët: luanë duhet të ketë, por ata duhet të qëndrojnë në këmbët e fronit. Dhe kështu, le të mos guxojnë gjyqtarët të shkelin në asnjë mënyrë të drejtat e pushtetit shtetëror. Gjyqtari duhet të dijë dhe të kujtojë me vendosmëri se cila është e drejta e tij dhe pjesa kryesore e titullit të tij: përdorimi dhe zbatimi i mençur i ligjit; dhe apostulli flet për një ligj të një niveli më të lartë: ne e dimë se ligji është i mirë nëse dikush e përdor atë në mënyrë të ligjshme (1 Tim. I, 8). Botuar nga libri: Pyetjet e jetës. M.: Shtypshkronja Synodal, 1904. Fakti që koleksioni i artikujve "Pyetje të jetës" është një botim i K. P. Pobedonostsev u krijua nga korrespondenca e tij me menaxherin e Shtypshkronjës Sinodal të Moskës S. D. Voit. Në një letër drejtuar tij të datës 5 nëntor 1904, Pobedonostsev shkroi: "Nuk kam asnjë arsye të mendoj për botimin e një vëllimi të ri të Koleksionit të Moskës, por kam grumbulluar disa artikuj që janë të përshtatshëm për kohën e tanishme të pamatur dhe të çmendur. Po mendoj t'i vendos në një broshurë të vogël (jo shumë më të madhe se librin e dytë dhe duke e vënë në vijim"1. Titulli: "Fletët e Koleksionit të Moskës." Voit: "Ja, po ju dërgoj dorëshkrimin për të cilin kam shkruar më parë. Libri do të jetë shumë i vogël, në formatin "Mësuesi dhe mësimdhënia". Emri i autorit nuk do të shfaqet dhe nuk do të ketë asnjë publikim në kopertinë përveç çmimit dhe vendndodhjes së shitjes. Këtë herë mendoj se do të printoj jo më shumë se 1200 kopje. "Më shkruaj dhe më dërgo provat." Do të jenë gjithsej 8 artikuj nën tituj, pa numërim. Në fund ka vetëm një tabelë të përmbajtjes.” 54 Francis Bacon (1561-1626) - filozof anglez. Këtu, kur u botua përmbledhja e artikujve "Pyetje të jetës" në 1904, u bë një gabim shtypi: duhet të përmendet Ungjilli i Mateut (XII, 30), dhe jo Ungjilli i Lukës (XII, 30). Titus Lucretius Carus (shekulli I para Krishtit) - poet dhe filozof romak. Agamemnon - në mitologjinë e lashtë greke, mbreti i Mikenës (ose Argos), udhëheqësi i ushtrisë akeane të Luftës së Trojës. Ifigenia është në mitologjinë e lashtë greke e bija e mbretit të Mikenës (ose Argos) Agamemnonit, të cilin ai ia sakrifikoi perëndeshës Artemis për të siguruar largimin e favorshëm të ushtrisë greke që shkonte në Trojë. Diana është perëndeshë e hënës në mitologjinë e lashtë romake, nga shekulli i 5-të. para Krishtit e. identifikohet me perëndeshën e lashtë greke Artemis. Nata e Bartolomeut është emri i pranuar në letërsi për masakrën e huguenotëve nga katolikët në natën e 24 gushtit 1574 (festa e Shën Bartolomeut) në Paris, e cila vazhdoi në ditët në vijim në provincat e Francës. Kjo i referohet përpjekjes së katolikëve anglezë më 5 nëntor 1605 për të hedhur në erë Parlamentin Britanik. Anabaptistët janë ndjekës të një prej lëvizjeve sektare më radikale të epokës së reformimit në Evropën Perëndimore dhe Qendrore në shekullin e 16-të. Caduia (latinisht caduceus "shkopi" - në mitologjinë e lashtë një shufër magjike e ndërthurur me dy gjarpërinj, një atribut i perëndisë Merkur, i njëjtë për Hermesin e lashtë grek - kerikeion (κερικεῖον). Po flasim për Kishën Katolike Romake. Luther Martin (1483–1546) - teolog dhe figurë publike e epokës së reformimit, themelues i protestantizmit gjerman. Calvin Jean (1509–1564) – një nga figurat e Reformacionit, themelues i kalvinizmit. Puritans - një emër në gjysmën e dytë të 16-të - gjysmën e parë të shekujve të 17-të. Protestantët anglezë - ndjekës të kalvinizmit, të pakënaqur me reformimin gjysmë zemre të kryer në Angli në formën e anglikanizmit. Aristoteli (384–322 pes) - filozof dhe shkencëtar i lashtë grek. Minerva është një nga hyjnitë kryesore në mitologjinë e lashtë romake; nderuar si perëndeshë e mençurisë, dijes, arteve dhe zanateve, e identifikuar me perëndeshën e lashtë greke Athena. Jupiteri është hyjni suprem në mitologjinë dhe fenë e lashtë greke. Tacitus Publius Cornelius (rreth 58 - pas vitit 117) - shkrimtar historik romak. Po flasim për Magna Carta - një kartë e nënshkruar nga mbreti anglez John theless (1199–1216) më 15 qershor 1215. Kjo i referohet daljes në 1265 të parlamentit anglez gjatë mbretërimit të mbretit Eduard I (1272–1307). Bëhet fjalë për luftën midis dy dinastive rivale - York-ut dhe Lancaster-it, e cila zgjati nga viti 1455 deri në 1485. Në këtë luftë vdiqën të dy dinastitë dhe pothuajse e gjithë fisnikëria fisnike feudale e Anglisë. Tudorët ishin një dinasti mbretërore në Angli 1485–1603. Stuartët ishin një dinasti mbretërore në Skoci nga viti 1371, dhe më pas në Angli 1603–1649. dhe 1660–1714 Capetians ishin një dinasti e mbretërve francezë që mbretëruan nga 987 deri në 1328. Philip II Augustus (1180-1223) - Mbreti francez i dinastisë Capetian. leginstas - juristë mesjetarë që kundërshtuan të drejtën laike romake me të drejtën kanonike (kishe) dhe zakonet feudale. Henri IV (1553–1610) - Mbreti i Francës nga viti 1589 (në fakt nga 1594), i pari i dinastisë Bourbon. Gjatë Luftërave të Fesë, ai ishte kreu i Huguenotëve. Louis XIV (1638-1715) - mbret francez që nga viti 1643 nga dinastia Bourbon. Periudha e mbretërimit të tij ishte kulmi në zhvillimin e absolutizmit francez. La Bruyère Jean de (1645–1696) - shkrimtar, satirist dhe moralist francez. Young Arthur (1741–1820) - shkrimtar anglez. E kemi fjalën për veprën e filozofit-edukatorit francez. J.-J. Rousseau "Për kontratën shoqërore, ose parimet e së drejtës politike". Konventa është organi më i lartë legjislativ dhe ekzekutiv i republikës së parë franceze, që funksionon nga 21 shtatori 1792 deri më 26 tetor 1795. Bëhet fjalë për fazën jakobine në historinë e konventës, kur kryengritja popullore e 31 majit - 2 qershorit 1793 çoi në dëbimin e konventës së Xhabinit në pushtetin e plotë në Girondins. Napoleoni I Bonaparte (1769–1821) – burrë shteti dhe komandanti francez, konsulli i parë i Republikës Franceze (1799–1804), Perandor i Francezëve (1804–1814 dhe Mars–Qershor 1815). prefekt - në Francë, një person që drejton një departament si përfaqësues i qeverisë qendrore; konsiderohet kreu i të gjitha agjencive qeveritare në një departament të caktuar. Blanc Louis (1811–1882) - socialist francez, historian, gazetar, figurë në revolucionin e 1848-ës. Emile Combe (1835–1921) - burrë shteti francez. Nga qershori 1902 deri në janar 1905, Combe ishte kreu i qeverisë franceze. Qeveria Combe ndërmori disa masa antiklerikale: mbylli një sërë kongregacionesh katolike, ndaloi veprimtaritë e shoqërive fetare në fushën e arsimit dhe përgatiti një projekt-ligj për ndarjen e kishës nga shteti (i zbatuar në fund të vitit 1905). Filipi II (1527–1598) - Mbreti spanjoll nga 1556 deri në 1598, përfaqësuesi më i madh i absolutizmit spanjoll. Edikti i Nantes - një dekret i nënshkruar nga mbreti francez Henriku IV në prill 1598 në Nante; përfundoi luftërat fetare në Francë. Sipas Ediktit të Nantes, katolicizmi mbeti feja dominuese, por Huguenotët morën lirinë e fesë dhe të adhurimit në qytete (përveç Parisit dhe disa të tjerëve), në kështjellat e tyre dhe një numër zonash rurale; atyre iu dha e drejta për të zënë poste gjyqësore, administrative dhe ushtarake huguenote; për gjykimin e çështjeve Huguenot në parlamentet në Paris, Toulouse, Bordeaux dhe Grenoble, u krijuan dhoma të posaçme, të përbëra nga gjysma e Huguenotëve; u lejuan të mblidhnin konferencat dhe sinodet e tyre politike. Sipas neneve sekrete shtesë të dekretit, Huguenotët morën 100 fortesa me garnizone. Pas luftës me Huguenotët në 1621 - 1629, nenet sekrete të dekretit u eliminuan në të gjithë botën në Alais (1629). Louis XIV më në fund revokoi Ediktin e Nantes të 1598 në 1685. Voltaire (pseudonim; emri dhe mbiemri i vërtetë: Marie François Arouet (1694–1778)) - shkrimtar, filozof, historian francez. Montesquieu Charles Louis de Secondat (1689–1755) - edukator, jurist, filozof dhe shkrimtar francez. Buffon Georges-Louis Lsclerc (1707–1788) - shkencëtar dhe shkrimtar francez. Tain Hippolyte Adolphe (1828–1893) - filozof, estetist, shkrimtar, historian francez. Antonines - një dinasti e perandorëve romakë në vitet 96-192; me emrin Antonina Pius. Mbretërimi i Antonimeve konsiderohet periudha e prosperitetit më të madh të Perandorisë Romake. Goethe Johann Wolfgang (1749-1832) ishte një poet, mendimtar dhe shkencëtar i natyrës gjermane. Psalteri është një koleksion psalmesh të përfshira në Dhiatën e Vjetër. Teksti tradicional (masortik) i Dhiatës së Vjetër përfshin 150 psalme, të ndarë në 5 libra; në Septuaginta - Psalmi 151. Ungjilli i Gjonit. Ch. 18. Art. 36. Pilat Pontius ishte një prokuror romak që sundoi Judenë nga viti 26–36 pas Krishtit. Dhe. e.; Sipas traditës ungjillore, ai ishte gjykatësi i Jezu Krishtit dhe e dënoi atë me vdekje. Shih: Ungjilli i Gjonit. Ch. 18. Art. 37. Juvenal (rreth 60-c. 127) - poet satirik romak. Ligjet e dymbëdhjetë tabelave janë një grup ligjesh të Romës së Lashtë, të krijuara, sipas traditës, nga kolegje të zgjedhura posaçërisht të decemvirëve në 451–450 para Krishtit. e. Ato ishin një shënim i së drejtës zakonore të komunitetit romak. Emri vjen nga fakti se ato ishin shkruar në 12 dërrasa të ekspozuara në sheshin e qytetit. Libri i dytë "Mësuesi dhe mësimi. Shënime pedagogjike" me një tregues në faqen e titullit si botim i K. P. Pobedonostsev u dërgua prej tij për botim në Shtypshkronjën Sinodal të Moskës në fund të janarit 1904. Arkivi Historik Shtetëror Rus. F. 1574. Op. 1. Njësia hr. 40. L. 83.