Otázky života

Obsah Jednota viery Sloboda svedomia a tolerancie Slobodné inštitúcie Demokracia Viera Pravda Kultúra Súd Náboženstvo je hlavným spojením ľudskej spoločnosti, a preto je šťastím, keď je náboženstvo samo viazané jednotou. Svár a rozkoly v náboženstve - toto zlo bolo medzi pohanmi neznáme. Dôvodom bolo, že pohanské náboženstvo nespočívalo ani tak v pevných presvedčeniach, ale v obradoch a obradoch: možno si predstaviť, aká tam bola viera, keď ich hlavnými učiteľmi a cirkevnými otcami boli básnici. Ale pravý Boh je veriaci Boh, a preto Jeho služba a Jeho viera netolerujú zmätok a spoluprácu. Povedzme si teda pár slov o jednote cirkvi: aké sú jej plody, aké sú jej hranice a aké sú jej cesty. Ovocie jednoty cirkvi (nehovoriac o tom, že to hlavné je, že sa páči Bohu) je dvojaké: jedno pre tých, ktorí sú vnútri cirkvi, druhé pre tých, ktorí sú mimo cirkvi. Čo sa týka prvého, niet pochýb o tom, že herézy a schizmy slúžia ako najväčšie pokušenie; ešte horšie ako zhýralosť, lebo tak ako v tele je rana alebo narušenie telesnej integrity dôležitejšie ako vnútorný neporiadok, tak aj v duchovnej sfére. Keď je jednota narušená, je to ešte viac Celkovo to vyháňa ľudí z cirkvi alebo ich drží mimo cirkvi. A keď príde k tomu, že jeden hovorí: „Hľa, je to na púšti“ a druhý: „Hľa, je to v pokladoch“ (Mat. XXIV, 26), to znamená, keď niektorí hľadajú Krista v zástupoch heretikov a iní vo viditeľnej tvári cirkvi, všetci ľudia počujú autoritatívny hlas: „Nechoďte volať pohanov najmä z pohanov A). hovorí: „Ak sa zíde celá cirkev a všetci budú hovoriť jazykmi a vojdú tí, ktorí nevedia alebo sú neverní, nepovedia, že ste blázon? (1 Korint. XIV, 23): a, samozrejme, nebude lepšie, keď ateisti a vonkajší ľudia počujú toľko nesúhlasných a protirečivých názorov na náboženstvo - to ich odvráti od cirkvi a nechá ich sedieť „na stoličkách ničiteľov“ (Žalm I, 1). Vtip sa netýka dôležitej veci, ale jeden vtipkár to vyjadril dobre, keď zostavil katalóg kníh s vymyslenými názvami: zaradil medzi ne aj maurský tanec kacírov. A skutočne, každá sekta má svoju osobitnú chôdzu a svoje vlastné zvraty v pohyboch tela, čo vzbudzuje veľa posmechu medzi svetskými ľuďmi, ktorí sú zvyknutí zosmiešňovať každú posvätnú vec. A pre tých, ktorí sa nachádzajú v lone cirkvi, je ovocím jednoty pokoj, zdroj nekonečných výhod: potvrdzuje vieru; zapaľuje lásku. Pokoj svedomia sa valí z vonkajšieho sveta cirkvi a namiesto práce na hádkach a sporoch o viere sa písanie a čítanie obracia na knihy o skutkoch zbožnosti. Hranice jednoty musia byť správne stanovené: to je veľmi dôležité. Sú tu dva extrémy: niektorí fanatici nenávidia akékoľvek reči o zmierení. Pre nich to nie je o svete, ale o tom, na ktorej strane majú byť a ku ktorej strane sa pridať. Naopak, niektorí Laodicejčania (Apoc. III, 14, 15) a ľahostajní ľudia si myslia, že je možné zosúladiť náboženské názory na strednej ceste, šikovne prepojiť jeden s druhým – a stať sa akoby prostredníkom medzi Bohom a človekom. Treba sa vyhnúť jednému a druhému extrému, a to sa dá dosiahnuť, ak sa v kresťanskej spoločnosti správne a priamo vysvetlia dve odlišné pozície v duchu samotného Spasiteľa: jedna - „kto nie je s nami, je proti nám“ (Lk XII., 30), 2 a druhá: „kto nie je proti nám, je s nami“, to znamená, že nie sú tak správne odlíšené základné a podstatné predmety osobnej viery a náboženstva. rituál alebo dobrá nálada. Mnohí si môžu myslieť, že to nie je dôležité a je to už usporiadané; ale ak by sa to niekde zariadilo bez akejkoľvek zaujatosti, tak by sa to samozrejme zaviedlo všade. K tomu môžem vyjadriť len tento názor, súdiac podľa mojich obmedzených skúseností. Ľudia by si mali dávať pozor, aby v Cirkvi Božej nevyvolávali nezhody dvojakým hašterením. Jedna vec je, keď je predmet sporu príliš malý a prázdny a nestojí za všetok ten vášnivý boj oň, vzrušený a poháňaný rozpormi. Jeden z cirkevných otcov o tom poznamenáva: „Kristova tunika nebola ušitá, ale cirkevné rúcho bolo viacfarebné. „In veste varietas sit, scissura non sit“ (oblečenie je možné meniť, pokiaľ nie je roztrhané). Jednota je jedna vec, uniformita druhá. Na druhej strane sa stáva, že téma polemiky je dôležitá, ale úvahy o nej spadajú do takých jemností a sú natoľko zastreté, že ani tak neobjasňujú podstatu veci, ako skôr hromadia dôvtipné závery. Rozumný a múdry človek, ktorý počuje, ako sa medzi sebou niekedy hádajú ignoranti, si myslí, že tí, čo sa hádajú, sú v podstate rovnakého názoru, ale nevedia sa dohodnúť. A ak sa ľudia tak veľmi líšia vo svojich úsudkoch, potom neprichádza k myšlienke, že keď smrteľní ľudia, ktorí si navzájom protirečia, v podstate túžia po jednej veci a usilujú sa o jednu vec, Boh Najvyšší, poznajúc srdcia, ich prijme oboch v jednom. Krásne o takýchto hádkach hovorí sv. Apoštol Pavol dáva tento pokyn: „Dodržiavajte tradíciu, vyhýbajte sa bezcenným rečiam a protirečeniam falošného rozumu“ (1 Tim. VI, 20). Ľudia vytvárajú rozpory tam, kde žiadne nie sú, a obliekajú ich do nových výrazov, ktoré sú tak pevne zavedené, že tento výraz už ovláda význam. objekt, pričom v podstate by sa týmto významom mal riadiť pojem. Existuje falošný svet alebo falošná jednota: v jednom prípade, keď svet spočíva na temnote a nevedomosti, pretože v temnote nie je viditeľná žiadna farba; v inom, keď sú protichodné rozdiely v základných princípoch viery priamo povolené a svet je na tom založený. Pravda a lož sú v takýchto prípadoch ako železo a hlina na obraze Nabuchodonozora, ako ho opisuje prorocké videnie (Daniel II, 33, 41): časti spojené s telom, ale nie s telom. Čo sa týka spôsobov dosiahnutia jednoty, ľudia by si mali všímať, že pri vytváraní alebo ochrane náboženskej jednoty neničia a neprekrúcajú zákon lásky a komunikácie ľudskej spoločnosti. V kresťanskom svete sú dva meče: duchovný meč a meč občianskej moci, pričom oba majú svoje miesto a účel pri zakladaní náboženstva. Ale pre tretí meč by nemalo byť miesto: toto je Mohamedov meč alebo niečo podobné. To znamená šíriť náboženstvo vojnou alebo znásilňovať svedomie krvavým prenasledovaním (pokiaľ nejde o otvorené pokušenie, rúhanie alebo premenu náboženstva na protištátne záležitosti): o to viac to znamená podnecovať a živiť rebéliu, ospravedlňovať sprisahania a nepokoje, vyzbrojovať davy ľudí a podobne: to všetko vyháňa vládu, ktorá sa snaží - zmocniť sa Boha Keď teda ľudia vyzbrojujú jedno prikázanie druhým, zabúdajú, že sa považujú za kresťanov, že sú ľudia. Básnik Lucretius 3, ktorý rozpráva o tom, ako sa Agamemnon 4 rozhodol obetovať svoju dcéru Ifigéniu 5, aby uspokojil hnev Diany, 6 hovorí: „Tantum religio potuit suadere malorum“ (náboženstvo môže vyvolať také hrozné činy). Čo by povedal, keď sa dozvedel o nedávnych hrôzach Svätej Bartolomejskej noci 7 vo Francúzsku alebo o Gunpowder Plot 8 v Anglicku? Stal by sa sedemkrát ešte horším, epikurejcom a ateistom. Ak by sa mal meč občianskej moci používať v náboženských záležitostiach s mimoriadnou opatrnosťou, potom je to obludné vyzbrojiť ním dav ľudí: nechajme to na anabaptistov 9 alebo podobné fúrie. Veľké bolo rúhanie sa duchu temnoty, keď povedal: „Vystúpim a budem ako Najvyšší“: no ešte rúhavejšie je zosobniť Boha, ako keby povedal: „Zostúpim a budem ako knieža temnoty. A nie je o nič lepšie, keď ľudia v mene náboženstva idú až do miery krutých a zatracovaných činov, k vraždeniu kniežat a vládcov, k bitiu más ľudu, k zvrhnutiu štátov a vlád. Skutočne to znamená zvrhnúť Ducha Svätého namiesto podoby hĺbky v podobe jastraba alebo havrana a zavesiť zástavu pirátov a darebákov na loď Kristovej cirkvi. A k tomu je veľmi potrebné, aby cirkev so svojím učením a únavou a panovníci s mečom a so všetkým učením kresťanského práva a morálky – akoby Caduceom z Mercuria 10 odsúdili a vopred vydali do pekla všetky činy a názory, ktoré sa snažia podnecovať a ospravedlňovať takéto hrôzy – čo sa už čiastočne stalo. Preto je potrebné, aby v radách týkajúcich sa náboženstva bolo na začiatku diskusie slovo apoštola Jakuba: „Hnev človeka nedosiahne Božiu spravodlivosť“ (Jakub I, 20) a jeden z múdrych otcov cirkvi si všimne a sám vyznáva, že tí, ktorí sa vo svojich skutkoch držali politiky násilia proti svedomiu, sa často zaujímali o svoje svedomie a trvali na tom. Sloboda svedomia a tolerancia Tí, ktorí v rôznych presvedčeniach hovoria o slobode svedomia, obyčajne redukujú vieru na pojem presvedčenia, teda na činnosť mysle, ustálenia sa na určitej myšlienke. Viera más sa však väčšinou neupevňuje ani tak v mysli, ako v predstavivosti: poskytuje počiatočný základ, vytvára myšlienky, z ktorých potom myseľ rozvíja učenie, ktoré sa skladá do schémy a dokonca, počas svojho vývoja, do celého systému. V ľudstve teda prebieha nekonečný proces psychickej náboženskej tvorivosti, ktorý donekonečna produkuje najrozmanitejšie, niekedy v najdivokejšej a najškaredšej forme, typy presvedčení a vierovyznaní. Systémy viery zavedené po stáročia so silou dominantného podmanenia si miliónov obyvateľov, pokrývajúce celé časti sveta, ohradené kódexmi zmlúv a mocnou vedeckou hierarchiou, dokonca ani tie, ktoré si nezachovali svoju integritu, sa rozpadali na mnohé interpretácie, ktoré boli navzájom nepriateľské a vzájomne sa vylučujúce. Ale mimo týchto doktrinálnych systémov, ohradených pevnými múrmi, ktoré boli vytvorené stáročnou prácou mnohých generácií, sa denne a každú hodinu vykonáva práca nových prorokov a kazateľov, ktorá priťahuje kruhy, skupiny a celé masy nadšených nasledovníkov. A každý z nich tvorí samostatný orgán vášnivej túžby a vášnivej propagandy. A je pozoruhodné, že toto úsilie priťahuje nielen jednoduchých a nevedomých ľudí, ale aj ľudí z civilizovanej spoločnosti. Nikdy nebolo také premnoženie siekt všetkého druhu ako v našej dobe všade dominujúcej civilizácie a zvýšenej komunikácie medzi vrstvami spoločnosti. Akoby sa medzi masami opäť prebudila potreba mystickej túžby po nejakej novej viere, keď v spoločnosti slabli odveké presvedčenia a tradície minulých generácií. Zároveň sa zreteľnejšie prejavujú nezrovnalosti s Kristovým učením a nešťastia ľudskej spoločnosti – a vzniká túžba po skutočnej realizácii Božieho kráľovstva na zemi, prostredníctvom nového učenia o láske a pokoji, ktoré popiera kázanie cirkvi o tom istom učení. Na základe popierania cirkvi vznikajú nové sekty racionalistického charakteru odrážajúce alebo skresľujúce protestantské a reformované učenie. Oživujú sa staré povery pohanského sveta, hľadajúce spojenie s božstvom v divokom zbožštení tela a v skazenej horlivosti. Napokon, samotné popretie všetkej viery a všetkých vierovyznaní má formu špeciálneho učenia, ktoré si vyžaduje dominantnú moc. Je nemožné, aby táto nekonečná zmes zasnených a sebauvedených presvedčení mala jeden spoločný základ v presvedčení: sú generované nervovou silou predstavivosti, sú šírené napodobiteľnou náchylnosťou toho istého nervového pocitu. V prostredí, v ktorom sa zmocňuje nová náuka, nech je akokoľvek divoká a nevedomá, vzniká psychické vzrušenie, ktoré nakazí celú masu silou akejsi hypnózy, proti ktorej je akékoľvek presvedčenie bezmocné – a rozvíja sa neústupný fanatizmus, často zlomyseľný a zúrivý, v iných prípadoch tichý a pasívny, s túžbou trpieť za pravdu. Ale takmer všetky vierovyznania, názory a sekty sú v podstate posadnuté vášnivou príťažlivosťou k propagande a netoleranciou akéhokoľvek iného presvedčenia. Túžba po tomto cieli k jeho dosiahnutiu využíva najrôznejšie prostriedky – lichôtky, podvody, klamstvá, ohováranie, sľuby, vyhrážky, morálny a materiálny nátlak, dospievanie až k násiliu, vedúcemu v iných prípadoch k masovému násiliu a ničeniu páchanému davom. História nových presvedčení a siekt je vždy rovnaká. Prvý kazateľ prichádza s novou definíciou vzťahu človeka k božstvu. Postupne sa vytvára nová dogma, nová klasifikácia presvedčení, činov a zodpovedností. Objavujú sa učeníci, kazatelia, nasledovníci, ktorí dychtivo rozumom a predstavivosťou vnímajú novú pravdu o živote a spáse – vzniká viera. Ak sa však na začiatku duchovný princíp novej viery zmocnil všetkých a pôsobil vo všetkých, masa, väčšinou pozostávajúca z nevedomých alebo nevyrovnaných myslí, lipne výlučne na formách a vzhľade systému učenia a uctievania, uzavretého v múroch vybudovaných pre celé stádo, a na všetkých, ktorí stoja mimo múrov, hľadí ako na nepriateľov a vyvrheľov. Princíp lásky, bez ktorého je každé krédo mŕtve, vo viere mizne a vzbĺkne fanatizmus nepriateľstva a prenasledovania. Je možné v tomto nejasnom zmätku všetkých druhov náboženských túžob a snov hľadať riešenie rozporov tým, že na ne aplikujeme jeden abstraktný princíp slobody? Ak by to bola len sloboda osobného a kolektívneho sebestačného presvedčenia a s tým spojený kult, bolo by spravodlivé a hodné uplatniť naň úplnú slobodu, a potom by sa v tomto istom zmysle skutočne objavila v akcii sloboda svedomia, neškodná pre každého – sloboda presvedčenia. Po mnoho storočí táto sloboda nebola povolená: boli časy, keď sa prenasledovanie štátnej moci a vládnucej cirkvi rozšírilo na akúkoľvek herézu, na akúkoľvek odchýlku názoru a viery od normy viery, bezpodmienečne uznanej štátom: potom krutý a neochvejný trest zasiahol tak jednotlivcov, ako aj celú populáciu, bez ohľadu na motívy. Ale táto doba už pominula a zákon neuznáva tajné alebo otvorené vyznanie tej či onej viery za zločin, ak nie je spojené s otvoreným násilím voči inej viere. Kvôli slobode svedomia sa stáročia viedol krvavý boj a prenasledované náboženstvo si vydobylo slobodu. Čoskoro sa však ukázalo, že táto sloboda sa na každej strane zmenila na svoju výlučnú slobodu, ktorá sa zmenila na obmedzenie slobody pre stranu opačného presvedčenia; ukázalo sa, že v podstate náboženské a cirkevné presvedčenia, organicky splývajúce s inštinktmi, záujmami a ašpiráciami národnosti alebo štátu po dominancii a výlučnosti, sa v ich ašpiráciách nakazili tou istou neznášanlivosťou, proti ktorej si predtým vydobyli slobodu. Takto zúrivý boj za slobodu viery pokračoval po stáročia a nemožno povedať, že by sa tento boj úplne zastavil v našej dobe, v čase zdanlivo úplného víťazstva základného princípu slobody. A v našej dobe nie je náboženské presvedčenie ani zďaleka oddelené od politických a národných presvedčení a túžob. Jedno vyhlásenie slobody teda ešte nemôže vyriešiť všetky rozpory rôznych presvedčení v reálnom živote spoločnosti. Ukazuje sa, že proklamovaná bezpodmienečná sloboda svedomia sa v skutočnosti mení na slobodu násilia a prenasledovania a neslúži na nastolenie mieru, ale na šírenie hnevu a nenávisti medzi občanmi. Pre zákonodarcu nie je ťažké teoreticky vyriešiť rozpor medzi princípom a realitou poukázaním na trestný zákon o odplate za porušenie slobody násilím. Ale samotná hrozba trestu a trest, hoci sú zásadne proti násiliu, nevylučujú možnosť násilia v skutočnosti. Spravodlivosť sa vykonáva pomaly a jej účinok sa rozširuje na už spáchaný zločin a na osobu odsúdenú za zločin, a keď duch násilia a zlomyseľnosti obsiahne totalitu fanaticky oddaného výlučnej viere a duševne zjednotenej mase, spravodlivosť vo vzťahu k nej je bezmocná a neúčinná; neúčinné aj vo vzťahu k odsúdenému, keď v jeho fanatickom rozpoložení a vo vzrušenom duchu mizne účinok ohrozenia až utrpenia, lebo všetko utrpenie sa mu zdá utrpením pre vieru a pravdu. Trest, a ešte krutejší, v takýchto prípadoch nielenže stráca silu duševného vplyvu, ale má aj opačný účinok, vyvoláva zvýšené podráždenie a vytvára zo zločinca mučeníka, ktorý sa stáva len novým nástrojom mentálnej stimulácie davu a priťahovania k učeniu, nech je akokoľvek divoké a ignorantské, pričom náprava zločinnej vôle trestom je úplne nemožná. Okrem toho sa fungovanie súdneho mechanizmu vo výskume aj v súdnom konaní stáva úplne nemožným vzhľadom na nespočetné množstvo porušení a násilia páchaného v utajení domáceho a verejného života. Na druhej strane, samotné úlohy spravodlivosti sa stávajú nesplniteľnými tam, kde sa stretáva so slepým fanatizmom, meniacim sa na šialenstvo, ktoré nepodlieha pripisovaniu a ničí akýkoľvek zmysel trestu, hypnoticky sa zmocňuje celého zástupu ľudí, ktorí stratili rozum. Ako spravodlivosť prenikne do odľahlých kútov a dedín, kde otec násilím a bitím núti svoju ženu a deti opustiť jednu vieru a pridať sa k inej, cudzej? Tu nemožno očakávať sťažnosť, pretože každá sťažnosť by viedla len k novému násiliu zo strany domácich orgánov. Ako by mala konať spravodlivosť, keď pri absencii silných miestnych autorít jedna časť obyvateľstva kvôli fanatizmu vo viere rieši kruté lynčovanie druhej časti a rozpúta sa krvavá vojna, v ktorej nie je možné rozlíšiť pravdu od nepravdy? S rovnakými občianskymi právami pre všetkých môže fanatický sektár dosiahnuť mocenské postavenie a vplyv na mnohých ľudí, ktorí sú na ňom závislí, a vyvíjať na nich nespravodlivý nátlak za účelom náboženského fanatizmu. A tu je právo súdu bezmocné na odstránenie zaujatosti a nastolenie spravodlivosti vo vzťahoch. Trpká skúsenosť všetkých národov, všetkých generácií, všetkých čias až po súčasnosť teda dosvedčuje, že ľudia rôznych vierovyznaní, využívajúc slobodu svedomia, v mene tejto slobody porušujú práve túto slobodu vo vzťahu k ostatným, ktorí chcú túto slobodu využiť. Bezpodmieneční hlásatelia slobody, inšpirovaní jej myšlienkou, by nemali zabúdať na toto zneužívanie slobody. Sloboda je nevyhnutným, podstatným nástrojom každého myslenia, každej činnosti, no táto zbraň je dvojsečná a vyžaduje zrovnoprávnenie, ktoré zo slobody plynie a sú na nej založené. Kontroverzná otázka náboženskej tolerancie, teda ľahostajného postoja ku všetkým vierovyznaniam, by bola už dávno vyriešená veľmi jednoducho, keby sa všetky vierovyznania držali v ľahostajnom postoji voči sebe navzájom. To sa však nikdy nestalo a ani nedeje. Reprezentatívni ľudia v každej cirkvi a každej denominácii sú naplnení vášnivou túžbou, aby sa k nim pridali všetci cudzinci a pridali sa k ich viere. Táto túžba, vzplanutie, oslepuje človeka a nadobúda charakter fanatickej požiadavky. Jej zdroj možno naznačiť – v dobrotivej túžbe sprostredkovať iným ľuďom spásonosný úžitok viery. Horlivec viery, ktorý je sám presvedčený, že má jedinú pravdu viery a že táto pravda je jedinou spásnou pre každého, sa so všetkou horlivosťou snaží sprostredkovať ju každému. To však nestačí. Motivácie pre propagandu sú veľmi zložité a pôsobia v duši propagandistu – pre neho často nevedome. Skúsenosť z celých dejín cirkevných sporov ukazuje, že horlivci viery, ktorí majú moc, prenasledujú každého, kto neprijíma ich učenie, a podrobujú ho krutým popravám. Horliví sektári, ktorí nemajú žiadnu moc, sa snažia prilákať do svojho učenia a rituálov všetkých, ktorí tvrdohlavo dodržiavajú ich predchádzajúce učenie a rituály, používajú zneužívanie, hrozby a násilie, a vo svojom hneve nešetria ani blízkych ľudí, pohŕdajúc zväzkami príbuzenstva a priateľstva. Viera, nech už je akákoľvek, zaslepuje celého človeka so všetkými jeho citmi a túžbami, so všetkými jeho vzťahmi k ľuďom, ku všetkým ľudským zväzkom, k celému spoločenskému a štátnemu systému. V duši každého horlivca tkvie túžba potvrdiť svoju vieru a svoje učenie sympatiou a jednotou všetkých svojich blížnych: odtiaľ sa rodí a zosilňuje vášnivá túžba po hádkach, súperení a sporoch, ktorou sa ďalej rozčuľuje žiarlivosť a živí sa z nej vznikajúca vzájomná zloba, ktorá siaha až k horkosti. Bez ohľadu na to, koľko teoreticky hovoríme o náboženskej tolerancii v princípe, v skutočnosti z ľudskej prirodzenosti neexistuje, pokiaľ ide o doktrínu viery. Neexistuje ani jedna cirkev, ani jedna viera (bez ohľadu na to, aká divoká a nezmyselná môže byť), ktorá by sa skutočne pridŕžala slobody, ktorú hlása: ani jedna sa nezrieka práva popierať a prenasledovať akékoľvek iné učenie. Takáto sloboda sa spája, a dokonca aj v zriedkavých prípadoch, s úplnou ľahostajnosťou k akémukoľvek presvedčeniu – to je však charakteristické len pre povahu, ktorá je v podstate ľahostajná a apatická. Skúsenosť nám ukazuje, že pomyselná ľahostajnosť voči akejkoľvek viere sa mení na popieranie viery, práve tej, ktorá sa v danej chvíli javí mysli a zo zapierania sa môže zmeniť na prenasledovanie. Popieranie Boha a viera v Neho, alebo takzvaný ateizmus, získava vlastnosť špeciálnej viery v bezpodmienečnú pravdu vlastnej myšlienky viery a vo falošnú a deštruktívnu vlastnosť akejkoľvek inej myšlienky viery. Vidíme teda a nevera sa zasa stáva zlým prenasledovateľom každej viery, alebo – napodiv – patrónom sektárskych povier proti viere, ktorú vyznávajú masy alebo väčšina. Pre niekoho, kto žije a koná v spoločnosti, v spojenectve s inými ľuďmi, by sa zdalo prirodzené mať dispozíciu a schopnosť chápať a tolerovať rozdiely v sklonoch, dispozíciách a názoroch. Ale táto dispozícia a názor je prístupný málokomu, kto jasne chápe, že nie je možné zredukovať ľudské názory na jednu bezpodmienečnú pravdu a že každá pravda z rôznych strán sa objavuje v mnohých odtieňoch. A naša doba je obzvlášť nepriaznivá pre duševnú a mravnú jednotu: všade vyvstávajú vážne morálne požiadavky zo života a sú posilňované prehnane rýchlym nárastom vedomostí, ktoré nie sú ani zďaleka skúšané a zavedené do systému. Odtiaľ pochádza extrémna túžba po neusporiadanom a jednostrannom rozvoji každej osobnosti: túžba každého osvojiť si pre seba isté myšlienky, na ktoré nejakým spôsobom prišiel, o ktorých tak či onak dosť počul: to sa nazýva presvedčenie alebo doktrína toho či onoho druhu; a ten, kto ich asimiloval, sa snaží šíriť alebo aplikovať tieto myšlienky, bezvýhradne popiera všetko, čo s nimi nesúhlasí. V tomto zmysle sa v našej dobe šíri a zosilňuje duch neznášanlivosti voči presvedčeniam a názorom iných ľudí. V bežnej každodennej komunikácii nemá tento duch izolácie veľa zábavy, pretože ho na každom kroku obmedzuje slušnosť a podmienky každodenného života. Ale vo sfére náboženského presvedčenia kráča slobodne a už spôsobil a spôsobuje veľa nepokojov a anarchie: tu, dalo by sa povedať, vládne v mysliach duch neznášanlivosti. Právo na osobný názor pod názvom sloboda svedomia sa prejavuje v bolestnom napätí nervózneho pocitu – a v vytrvalom, nepodloženom a nepriateľskom popieraní všetkého, čo s týmto názorom nesúhlasí. Odvšadiaľ počuť výkriky o slobode, výkriky o obmedzovaní slobody. Ale tí, čo najzúrivejšie kričia, dožadujú sa slobody pre seba, nechcú uznať slobodu od iných – ako keby každý žil len pre seba a žil pre seba a všetko si vyžadoval pre seba. Ale sloboda sa nedá vytvoriť sama. Každý pokrok, každá civilizácia, celý ľudský život je založený na predpoklade, že každý človek využívajúci svoju slobodu musí rešpektovať slobodu druhého človeka. V dnešnej dobe každý hlása slobodný rozvoj individuality – to znamená, že každý si všetko zariaďuje po svojom a neuznáva inú vôľu ako svoju. A v tomto duchu sa chválime rastom a pokrokom slobody - vo všetkom a predovšetkým - v práve každého vyjadrovať a hlásať svoj názor - o čomkoľvek. To je pravda, ale ten, kto vyjadruje svoj názor, musí v inom uznať primeranú slobodu názoru a rešpektovať túto slobodu a nezaobchádzať s ňou nepriateľsky a pohŕdavo. V skutočnosti vidíme, že ľudia rešpektujú a chvália len názory, ktoré súhlasia s ich názormi, názormi ich strany. Vidíme to na každom kroku, sme prítomní pri sporoch o názory, o najpodstatnejšie témy pre ľudskú spoločnosť: o vieru, o moc, o slobodu, o lásku. Vidíme, že ľudia si inteligentne nekonkurujú, ale nadávajú, ubližujú si. Vidíme, že nikto z tých, ktorí sa hádajú, si nie je vedomý zodpovednosti za seba vo svojom názore, ktorý vychádza z jeho osobného presvedčenia, ale názor väčšinou nie je jeho vlastným presvedčením, ale len ozvenou a opakovaním slova niekoho iného, ​​rozhorčením niekoho iného a nadšením niekoho iného. Niekedy sa zdá, že ľudia bojujú bez rozumu, bojujú v tme, aby údery dopadli na prázdne miesto, alebo nie tam, kam smerovali. Keď hovoria o slobode, myslia len na právo a zabúdajú, že so slobodou prichádza aj veľká zodpovednosť. Ak oddelíme tieto dva pojmy – čo je v našej dobe uľahčené rozšíreným rozvojom individuality – človek mimovoľne príde na myšlienku, ako vypestovať v ľuďoch schopnosť vyrovnávať záťaže a riešiť problém slobody. História prenasledovania v minulých storočiach ukazuje, že všade sa neodohráva boj medzi mocou, ktorá prenasleduje doktrínu alebo názor, a slobodou, ale medzi dvoma protikladnými typmi názorov a prenasledovania. A keď sa na Západe v dávnych storočiach začala rúcať staroveká organizácia latinskej cirkvi, 11 nových organizácií nových vierovyznaní bolo preniknutých rovnakým duchom prenasledovania a prijalo rovnakú politiku násilia voči nepriateľským heterodoxiám. Luther ho nasledoval, 12 Kalvín ho nasledoval; 13 prešla do nových osád Nového sveta, do morálky a zvykov puritánov, 14 do zákonov Anglicka. Luther zvalil na zem celú budovu rímskej cirkvi, celý systém rímskej teológie s jej dogmatickými definíciami; ale keď musel prejsť od popierania k pozitívnej definícii viery, vytvoril svoju vieru dogmatickými definíciami; Po odmietnutí autority rímskeho veľkňaza a ekumenických koncilov však na ich miesto postavil seba a svoju filozofickú analýzu textov sv. Písma a vytvoril si vlastný systém, plný nových technických jemností doktríny, a dal tomuto systému dominantný, výlučný význam, v duchu rímskej neznášanlivosti. A moderný človek nemá byť na čo hrdý, že sa z trestného zákona vytráca duch neznášanlivosti v podobe trestu za heterodoxiu. Tento duch je stále živý a aktívny, prejavuje sa len v iných formách. Túžba trvať na svojom, priniesť víťazstvo svojmu, pretože je to vlastné, má podobu horlivosti za verejné dobro, za pravdu, za ochranu princípov tej či onej inštitúcie a pri prijímaní moci sa vášnivo snaží prekonať protichodné túžby a názory. Môže sa zdať, že náboženská tolerancia je zabezpečená tam, kde bola nastolená ľahostajnosť k akémukoľvek presvedčeniu, že vláda, pred ktorou sú všetky presvedčenia ľahostajné, nemôže za nič stáť. Skúsenosť však ukazuje, že táto ľahostajnosť je v skutočnosti nemožná už len z toho dôvodu, že každé presvedčenie, prenikajúce hlboko do jednotlivca i celých skupín a tried, sa odráža v ich postoji ku všetkým ostatným jednotlivcom a k všeobecnej štruktúre spoločenského života. Nemôže existovať ľahostajnosť názorov. Kto hovorí: Je mi jedno, aký má kto názor, nevie, čo hovorí, a v každom prípade človek, ktorý nie je schopný o ničom premýšľať a urobiť si názor, nie je schopný primeranej tolerancie. Kto má túto vlastnosť, má sám vyhranený názor, je si vedomý cesty, ktorou sa k nemu dostal a chápe, že na názor niekoho iného možno konať len rovnakým spôsobom – presviedčaním; ale ani si nemyslí, že každý názor má rovnakú hodnotu ako jeho názor. Imaginárna ľahostajnosť voči akejkoľvek viere, spočiatku nevedomá, sa postupne môže zmeniť na vedomé popieranie akejkoľvek viery, na pohŕdanie akýmkoľvek kultom, a ak sa spojí s mocou, realizuje sa v opatreniach a zákonoch, ktoré sú pre akúkoľvek vieru obmedzujúce. Moderná demokracia už na to poskytla množstvo príkladov. Moderná demokracia neprodukuje zjednocovanie, ale fragmentáciu názorov a strán, ktoré sú vo vzájomnom rozpore a snažia sa všetkými prostriedkami prekonať jeden druhého. Čo sa dá očakávať v takom stave tolerancie. Tolerancia založená na popieraní — aspoň popieranie násilia — nemá pevný základ. Akokoľvek sa to hlása v ušiach ľudí, akokoľvek je zaodeté dogmou alebo právnym pravidlom, len z tohto neprenikne do reality života. Dôvodom je, že tolerancia v charaktere každého človeka je cnosťou aj vlastnosťou neoddeliteľnou od morálnej kultúry. Ľudská spoločnosť na túto cnosť nedorástla a je nepravdepodobné, že k nej niekedy dospeje – a je najmenej prístupná modernej spoločnosti, rozštiepenej na mnohé názory a strany. Táto cnosť sa káže každému v mene najvyššieho mravného princípu. Toto je apoštolské slovo: „Vaša miernosť nech je rozumná ku všetkým ľuďom“ (Filip. VI, 5). Ale toto slovo „miernosť“ je prenesené z gréckeho ἐπιείκετια a v Aristotelovi 15 (Rhetor. 1) toto je názov pre vlastnosť „odpúšťať ľudské nedostatky a slabosti a nehľadieť na zákon, ale na zákonodarcu; nie v litere, ale v duchu; na úmysel, nie na čin; nie na časť, ale na celok; na celý charakter činiteľa v celom priebehu činnosti, a nie iba v jednej prítomnej minúte; pamätaj na dobro nad zlom; vedieť zniesť urážku, hľadať riešenia a upokojiť slová. – Na tom môže a má byť založená tolerancia. Naša doba je časom rozvoja demokracie a demokratickej štruktúry slobodných inštitúcií. Všeobecné volebné právo sa stalo dogmou, ktorej odporovať znamená upadnúť do herézy. Vyjadrenie vôle ľudu v parlamentoch dostalo takú umelú štruktúru, že sa už v rukách vládnucej strany a jej získanej väčšiny stáva hračkou, takže činnosť parlamentnej inštitúcie v mnohých prípadoch nesmeruje ani tak k zabezpečeniu občianskej slobody, ako k jej obmedzeniu v záujme vládnucej strany. Pokiaľ však ide o spôsoby odstránenia nepokojov, svojvôle a zneužívania vo verejnej správe a v občianskych veciach, jediným navrhovaným prostriedkom je zavedenie a zriadenie volených parlamentných inštitúcií. Sú považované za akýsi univerzálny liek na zabezpečenie občianskeho poriadku, pravdy a slobody. Toto je márny sen. Len v starej mytologickej bájke sa Minerva 16 vynára v plnej zbroji z hlavy Jupitera. 17 Stáročné skúsenosti z dejín všetkých nových národov jasne ukazujú, že silné a účinné sú len tie inštitúcie, ktorých korene sú hlboko zakorenené v minulosti a vzišli z vlastností ľudu. A keď sa obrátime na súčasnosť, vidíme, že tí ľudia sú schopní rozvíjať a schvaľovať slobodné inštitúcie na ochranu občianskej slobody, ktoré vo svojej histórii preukázali schopnosti pre miestnu samosprávu. Skutočne slobodný môže byť len ten, kto je nezávislý, to znamená, že si jasne uvedomuje zmysel svojho života a činnosti, stojí na svojom mieste a dokáže sa bez váhania postaviť za svoju povinnosť. To isté by sa malo povedať o každej ľudskej spoločnosti: ak má skutočnú slobodu v tomto zmysle, potom je schopná organizovať slobodné inštitúcie. Samovlády sú schopní ľudia, ktorí sú už dávno zvyknutí žiť a riadiť sa v osobnom živote a v spoločnosti. Čerpajúc silu zo svojej zeme, oživenej jej duchom, zachovávajúc v sebe cit duše ľudu, sa im v priebehu storočí a s rozvojom štátnych inštitúcií darí realizovať začiatky samosprávy v miestnom živote. Ale keď, bez ohľadu na všetko, čo sa v dejinách udialo, rozvoj národného ducha sa podujme v mene demokratických princípov zasadiť samosprávu medzi ľudí novou inštitúciou z vôle štátnej moci, nemožno očakávať, že rastlina zapustí korene bez toho, aby mala korene v zemi, aby ju uživila. Odvšadiaľ sa ozývajú sťažnosti na byrokraciu, ktorá chytila ​​do rúk všetky nitky nielen štátu, ale aj samosprávy a kontroly ľudových síl. Ak však pod byrokraciou rozumieme organizáciu riadenia a dohľadu, odtrhnutú od života ľudu a viazanú iba formálnym vykonávaním príkazov a pravidiel vychádzajúcich z centrálnej vlády, potom by hlásatelia demokratických princípov, ktorí na ich základe navrhovali zriadiť miestnu samosprávu, mohli na svoje protesty proti byrokracii povedať: mutato nomine de fabula narratur. Trpká historická skúsenosť ukazuje, že demokrati, len čo získajú moc do vlastných rúk, sa zmenia na tých istých byrokratov, ktorí boli predtým tak silne rozhorčení, stávajú sa aj imperiálnymi manažérmi života ľudu, odtrhnutí od života ľudu, od jeho ducha a histórie, svojvoľnými vládcami života ľudu, nielen že nie lepšími, ale niekedy dokonca horšími ako predchádzajúci úradníci. Tacitus, 18 popisujúci germánske kmene, sa v staroveku zdržiaval najmä v kmeni Chaukov alebo Sasov, ktorí obývali svojimi sídlami takzvanú Saskú nížinu pri Severnom mori, južne od Dánskeho polostrova. Poukazuje na ich špeciálne vlastnosti – nezávislosť a izoláciu. Nežijú v spoločenstve, ale každý jednotlivo na pôde, ktorú okupuje, každý je slobodným pánom na svojom pozemku (suam quisque sedem, suos penalos regit). Ľudia nie sú bojovní, ale keď je potrebná ochrana, rýchlo sa obrátia proti sebe: každý sa postaví za seba, a keď treba, každý sa zastane aj ostatných. Sedia na chudobnej pôde, obrábajú ju, ale ako iní hľadajú pre seba lepšiu pôdu. V 5. storočí, keď Rimania opustili úrodné územia Británie a stiahli odtiaľ svoje légie, sa tam presťahovali Sasovia a obsadili úrodnú časť regiónu, pričom sa podľa svojich zvykov usadili oddelene: ale o spoločných záležitostiach sa rozhodovalo, keď to bolo potrebné, na stretnutí starších ľudí. Sila vzájomného spojenectva založeného na zemi im pomáha odrážať útoky a výboje iných kmeňov rovnakého regiónu. Prichádza éra dánskeho dobývania: sú nútení podriadiť sa dobyvateľom; no podarilo sa ich zbaviť začiatkom 11. storočia. Potom Normani dobyjú Britániu a dobyvateľ rozdelí krajinu do svojej jednotky na feudálnych princípoch. Za vlády novej normanskej a angevinskej monarchie si však anglosaský kmeň vďaka svojej pozemskej sile zachováva svoj izolovaný spôsob života a odbojní vazali v ňom napokon hľadajú oporu proti autokratickej tyranii svojich kráľov. Kráľ Ján bol nútený ustúpiť národnej milícii a na žiadosť barónov schváliť slávnu Magnu Chartu 19 na ochranu slobody anglosaského ľudu. Od tých čias (1215) až doteraz slúžila veľká listina ako základné právo (Common Law) anglického ľudu a štátu, základ tej samosprávy, ktorá pomohla tomuto ľudu prežiť najnepokojnejšie a najbúrlivejšie obdobia ich histórie. Uplynulo ďalších 60 rokov: za Eduarda I. bol ustanovený anglický parlament 20 a v zjednotenom Anglicku bol konečne ustanovený systém zákonodarstva, súdov a vlády. Samotný parlament bol len rozvinutím tých istých princípov, ktoré možno vysledovať na zhromaždeniach starších ľudí medzi Anglosasmi pred dobytím a na zhromaždeniach barónov nasledujúcich čias; a na štatút Edwarda z roku 1283 sa dodnes uvádzajú odkazy na podporu práv na súde. Od tohto času sa začína nová história Anglicka. Určujú sa hlavné znaky samosprávy, na ktorých je založená spoločenská sloboda, nie imaginárna, nie ideálna, ale skutočná. Sociálnu prácu vykonávajú sociálne sily, neoddeliteľné od vedomia povinnosti a zodpovednosti, ale nie je zmiešaná s činnosťou štátu a nie je ním pohltená. Štátu patrí štátna záležitosť, vec najvyššieho dodržiavania pravdy a jednoty, niečo, čo je nad sily verejnej činnosti. Odvtedy na rovnakých princípoch prebiehal následný rozvoj spoločenského života a štátu v Anglicku. Keď krvavé vojny Bielych a Šarlátových ruží 21 vyhladili väčšinu starých normanských klanov, ich miesto zaujali nové klany veľkých vlastníkov pôdy a slobodných vlastníkov pôdy (šľachta) a stali sa strážcami tej pozemskej moci, ktorou sa anglosaský kmeň od pradávna posilňoval a držal. Pomáha ľuďom prežiť ťažké éry autokracie a tyranie Tudorovcov 22 a Stuartovcov, éru náboženských vojen a prenasledovania 23 a dve revolúcie, ktoré nezničili štát a nenarušili jeho integritu. A teraz Anglicko dodržiava rovnaké princípy svojho systému. Osud Francúzska predstavuje úplne iný obraz. Frankovia, prisťahovalci z tej istej saskej roviny, obsadili rozsiahle pole pozdĺž brehov Rýna, usadili sa na prázdnych územiach a priniesli so sebou ducha rovnakého nezávislého vlastníctva pozemkov, rovnaký začiatok samosprávy. Postupne sa im v boji proti moci ich vodcov, potom s prvými kráľmi, darilo chrániť sa feudálnym systémom založeným na vlastníctve pôdy a na vzájomnom prepojení závislých a najvyšších majetkov. No keď sa feudálny život pod vplyvom mnohých dôvodov postupne zvrhol z pozemkového vlastníctva na vojenský a zmenil sa na potulné rytierstvo, miesto feudálnej moci nahradila v rode Kapetovcov moc kráľovskej. 24 Kráľovská moc bola prospešná pre ukončenie anarchie, ktorá zruinovala celý región. Kráľovská moc obnovila poriadok a začala zhromažďovať Francúzsko a organizovať vnútornú vládu. Ale keď sa vo Francúzsku presadila autokracia, starodávne princípy samosprávy upadli do zabudnutia a spoločnosť začala byť pohltená štátom. Politicky sa začali formovať hranice francúzskeho kráľovstva – namiesto feudálnych družín, ktoré sa zhromažďovali na obranu podľa voľného výpočtu povinných vazalských vzťahov, začali králi verbovať jednotky na ťaženia a výboje. S Filipom Augustom 25. (XII. storočie) sa začalo systematické zhromažďovanie všetkých ľudových síl do jedného centra kráľovskej štátnej politiky. Štát zhromažďuje pôdu, ale nie preto, aby ustanovil svoju vládu nad pozemskou mocou, ale aby vybral pokladnicu od pozemskej moci, ktorú má k dispozícii štát. Hlavnými nástrojmi vlády boli úradníci a legalisti, ktorí aplikovali formy Rímskej ríše na budovanie nových vládnych poriadkov. V 14. storočí kráľ zriadil takzvané zhromaždenie generálnych stavov (Etats généraux); ale hlavným účelom týchto stretnutí bolo zhromaždiť čo najviac peňazí prostredníctvom zdanenia do štátnej pokladnice pre vládne záležitosti a podniky; zahŕňali len duchovenstvo, šľachtu alebo rytierstvo a mestá (lebo peniaze sa hromadili v mestách); ale skutoční vlastníci, ktorí obrábali pôdu, na ktorú dopadlo zdanenie, sa vôbec nezúčastnili. Zem, odkiaľ pochádza pozemská moc, nemala pre seba zástupcu ani patróna. Postupne sa tak vytvorila predstava, že štát je veľká komunita, o ktorú sa starajú nie ľudia, ktorí ju tvoria, ale kráľ a jeho správa. A králi sa menili a každý z nich si so sebou priniesol buď silu a inteligenciu (ako Henrich IV.), 26 alebo slabosť a vášeň pre dobývanie a oslavy. Každá vláda so sebou priniesla nárast úradníctva a tento nárast sa stal dôležitým zdrojom štátnych príjmov prostredníctvom predaja funkcií a hodností všetkého druhu. Francúzsko sa tak kúsok po kúsku rozrástlo do skutočne obludného stavu počas slávnej vlády Ľudovíta XIV., 27 keď jeho pamätné slová nahlas počuli všetci: „Štát som ja“ (L'état c'est moi). Dediny a polia boli opustené, šľachtici - majitelia panstiev ich opustili a všetci sa zhromaždili v Paríži na dvorný život, pretože žiť mimo neho bolo považované za zlé a nečestné. Farmári, utláčaní daňovým zaťažením, uviazli v chudobe, ktorej obrázky nás udivujú v opisoch La Bruyère 28 a Arthura Younga. 29 Život sa zdal možný len pre privilegovaných ľudí a vládnych úradníkov. Spoločnosť ovládol pocit zúfalstva a bezmocnosti; ale keď vláda prevzala kontrolu nad všetkými verejnými záležitosťami, všetci začali hľadať príčinu zla a katastrofy v jednej vláde. A tak uprostred núdze a chudoby, uprostred podráždenia a hnevu dozrelo koncom 18. storočia v spoločnosti extrémne napätie, ktoré prepuklo vo veľkú revolúciu. Niet pochýb o tom, že veľká revolúcia mala celosvetový význam. Z toho vzišlo mnoho prospešných opatrení a nových ašpirácií; zničilo mnoho schátraných foriem vlády a spoločenských vzťahov. Aké ovocie to však prinieslo pre Francúzsko, aké organické premeny mu to prinieslo? Revolúcia nielenže neodstránila základnú koncepciu organického splynutia spoločnosti so štátom, koncepciu, na ktorej sa francúzska monarchia etablovala, kolísala a padala, ale sama bola týmto konceptom presiaknutá a rozvinula a zrealizovala ho až do svojich krajných možností. "Súkromní jednotlivci tvoria spoločnosť a spoločnosť je zodpovedná za starostlivosť o nich a predstaviteľom spoločnosti je štát a ten je všemocný." Toto je myšlienka, ktorá sa zakorenila v mysliach a dodnes nad nimi zvíťazila a tvorí vo Francúzsku hlavné vzťahy štátu so spoločnosťou. Práve v čase, keď bola celá spoločnosť rozrušená veľkým záujmom o seba a podráždením štátu, sa objavila Rousseauova slávna Contrat Social 30 s fantastickou teóriou spoločenskej zmluvy, ktorá obsahovala potvrdenie a výrečné rozvinutie tej istej myšlienky – a to vysvetľuje nadšený úspech Rousseauovej teórie. Revolučná vláda bola presiaknutá touto myšlienkou. „Musíme ľuďom priniesť šťastie“ – takéto prejavy odzneli na Konvente z 31. roku v roku 1793 – stále sa počúvajú. čo bude ďalej? Ďalej, pod rúškom „slobody bratstva a rovnosti“ - divoká autokracia, prenasledovanie a násilie; pod zámienkou slobody – potlačenie všetkej slobody všetkými revolučnými vládami, jedna po druhej nahradená akciou odbojného davu. Ďalej - neobmedzená autokracia novej ríše a privedenie celého Francúzska Napoleonom Bonaparte 32 k rovnakému menovateľovi individuálnej vlády. Francúzsko so svojimi historicky založenými provinciami, so všetkými miestnymi tradíciami a zvykmi je rozdelené do departementov jednotne podriadených prefektom. 33 Všetky prvky samosprávy vo vidieckych a mestských spoločenstvách sú potlačené, všetky verejné zväzky sú zviazané reguláciou, potláča sa všetka sloboda vzdelávania a všetky prejavy verejného života sa dávajú do rúk úradníkov – slepých nástrojov ústrednej vlády. Miestna komunita bola len jednou z jednotiek územnej a správnej štruktúry, nástrojom ústrednej správy. Potom prichádza rad nových revolúcií, z ktorých žiadna nepriniesla organickú transformáciu, ale každá len ešte nástojčivejšie opakovala, že všetok spoločenský život je pohltený štátom a štát sa stará o všetkých, a teda je za všetko zodpovedný. "My," vyhlásil Louis Blanc, 34, v roku 1848, "sme prevzali strašnú zodpovednosť za blaho jedného a všetkých vo Francúzsku." Možno sa potom čudovať, že dav, sklamaný očakávaním blahobytu, sa chopí zbraní proti štátu a ničí ho, zariaďuje nový, ktorý, zamotávajúc stále nezávislý rozvoj miestneho a verejného života, je zase vystavený zničeniu. Nová revolúcia zhora obnovuje Impérium, ktoré je zase zničené a ustupuje tretej republike; a toto ešte rozhodnejšie stelesňuje to isté slovo Ľudovíta XIV., ktoré vo Francúzsku nestráca na sile: „L'état c'est moi“. Strana, ktorá prevezme moc do svojich rúk, sa stáva štátom a pod rúškom slobody potláča slobodu života a činnosti celého ľudu. Na jeho zástave je napísané: univerzálne hlasy a vôľa ľudu; ale oboje sú zámerné klamstvá, pretože viac ako kedykoľvek predtým sa všade v nespočetných byrokratoch rozmnožili slepé nástroje centrálnej moci a každý, kto môže pôsobiť medzi ľuďmi, každý, nevynímajúc učiteľa v škole a majiteľa trafiky, je nejakým záujmom naverbovaný, aby sa stal agentom centrálnej moci, ktorá ovláda tvár, a pomocou týchto agentov sa zhromaždí falošná väčšina, slúžiaca ako falošná vôľa ľudu. Predstavitelia modernej demokracie sa prezentujú ako proroci blahobytu a pokroku ľudu, ktorí ľudu predkladajú svoj ideál – dať účasť celého ľudu a hlas každého zvlášť na riadení záležitostí ľudu. Zároveň však nechcú poznať ani ducha ľudu, ani odveké tradície a presvedčenia, na ktorých bol založený život ľudí. Demokracia, keď sa mechanizmus zákonodarstva dostane do jej rúk, začne ovládať zákony pre svoj vlastný účel, vydávať zákon za zákonom a vôbec sa nehanbí úvahami o tom, do akej miery sú zákonom obmedzené tie najpodstatnejšie ašpirácie a potreby života a ducha ľudu. Takto sa v mene ideálnej pravdy a ľudového dobra vytvára a udržiava priam despotizmus imaginárnej vlády ľudu, sústredenej v rukách prevládajúcej strany. Privádza všetko pod úroveň svojho ideálu a snaží sa ho realizovať prostredníctvom zjednotenia a zrovnoprávnenia všetkého a všetkých jednoduchým spôsobom všeobecného pravidla a všeobecnej miery. Na tejto ceste sa stretáva s pevným presvedčením jednotlivcov i celých tried, založených na viere a tradícii, zakorenených v duchu a snaží sa ich prekonať, pretože v nich vidí hlavnú prekážku svojho zjednocujúceho a vyrovnávacieho procesu. V tomto zmysle je pre ňu najnebezpečnejšia a najohavnejšia vec náboženstvo a cirkev: ľudská vôľa je tak úzko spätá s vierou, najmä cirkevnou, že nie je ľahké ju prekonať. Preto boj medzi praktickou demokraciou a cirkvou: už samotná existencia cirkvi je pre demokraciu hanbou a na obtiaž. Ale po prvýkrát táto politika stále potrebuje náboženstvo, keďže náboženstvo je stále potrebné pre jej účely; ale na to je potrebné čo najviac odstrániť dogmatický vzhľad z náboženstva, zbaviť ho schopnosti pôsobiť na dušu disciplínou charakteru a myslenia; nech v nej zostane to, čo podľa názoru politiky tvorí jej nedogmatickú podstatu, teda všeobecné zásady morálky, spojené so všeobecným pojmom Boha a morálnou dôstojnosťou človeka. To dáva náboženstvu nejasnú kvalitu: mení sa na akýsi druh morálnej filozofie, ktorá sa nevzťahuje na duchovné vlastnosti človeka, ale iba na jeho prirodzené vlastnosti. Týmto spôsobom sa očividne z náboženstva vymaže jeho samotná podstata. Korene sú odrezané, bez ktorých rastlina nemôže žiť, hoci sa zdá, že je určená na zachovanie svojich plodov, to znamená na uchovanie výsledkov kresťanského svedomia, pričom berie vieru, ktorá ju vytvorila a zachovala. Politika demokracie však plánuje dosiahnuť rovnaké výsledky nahradením Božieho zákona v škole kurzom morálky a vo verejnom živote kresťanskú lásku a ľútosť princípmi a inštitúciami altruizmu a filantropie. Ale toto všetko je len prvýkrát. Demokracia sa vo Francúzsku posunula ďalej a dosiahla úplnú dominanciu. Už teraz začína bezpodmienečné prenasledovanie náboženstva a pokúša sa ho násilne vykoreniť z morálky a občianskeho života. Francúzsko, pomyselná krajina slobody, žije od čias Napoleona I. podľa čl. 291 Trestného zákona. Tento článok znie: „Žiadne spoločenstvo (združenie), pozostávajúce z viac ako 20 osôb, za účelom stretávania sa denne alebo v určených dňoch, za účelom diskusie o náboženských, politických alebo iných témach, nebude možné vytvoriť, ak to nepovolí vláda a za podmienok, ktoré jej môže určiť vládny orgán. Taká bola miera slobody udelená spoločnosti na sto rokov a za pôsobenia slobodných parlamentných inštitúcií. Legislatíva slobodnej francúzskej demokracie v súčasnosti toto opatrenie ešte viac obmedzila. Podľa zákona z roku 1901 je povolenie na vytvorenie novej spoločnosti dané len osobitným dekrétom Štátnej rady. To však nestačí. Zákon dodáva, že ďalšia existencia takejto dokonca povolenej spoločnosti závisí výlučne od vlády: spoločnosť sa rozpúšťa a zaniká výnosom ministerskej rady. Ak sa spolok otvorí bez povolenia alebo sa zíde po zákaze, potom každému členovi hrozí pokuta 5000 frankov a väzenie na rok a každý, kto dá zhromaždeniu miesto vo svojich priestoroch, je potrestaný rovnakým trestom. Zdalo by sa však, že spoločnosti, ktoré právne existovali pred týmto zákonom, mu nepodliehajú. nie; bez ohľadu na to, ako dlho fungujú, bez ohľadu na to, aké vzťahy a dohody uzavreli s mestami, vysokými školami, verejnými inštitúciami atď., musia prestať, ak nepožiadajú o povolenie na nový poriadok. Keď je spoločnosť zničená, všetok jej majetok podlieha likvidácii vládnymi opatreniami. Celý tento zákon je namierený najmä proti rehoľným kongregáciám, ktoré sa venujú učeniu a výchove mládeže, dobročinnosti a starostlivosti o chudobných a chorých. Nová vláda, ktorá vládne Francúzsku v mene slobody, sa ich všetkých pokúsila zničiť. Po zničení kongregácie sú tisíce vedúcich, väčšinou učiteľov a učiteliek, rozptýlené a vyhnané. Ale krutý zákon im zakazuje učiť sa kdekoľvek, samozrejme v strachu z rovnakej pokuty a väzenia. Zákon je krutý, no jeho výkon je ešte krutejší. Vláda neváhala bez rozdielu zavrieť, rozpustiť a zlikvidovať najmenej tri tisícky zborov, ktoré pred zverejnením nového zákona dlhodobo pôsobili. Nie dosť. Keď niektorí dúfali, že využijú nový zákon a požiadajú o povolenie na otvorenie nových kongregácií, a bolo na to predložených niekoľko stoviek petícií, vláda ich odmietla zvážiť a Poslanecká snemovňa ich na žiadosť Combe 35 všetky bez rozdielu bez uváženia zamietla. Došlo to až do štádia, že keď sa niektoré milosrdné sestry rozhodli opustiť svoje sľuby a pokračovať vo svojej činnosti v svetskej hodnosti, vláda ich začala prenasledovať prísnymi trestami: iné boli prenasledované za to, že sa zadarmo starali o chorých na súkromí. Stalo sa, že súdy upustili od nezákonného stíhania, no Najvyšší kasačný senát na základe pokynov úradov začal rušiť právoplatné rozsudky súdov. Akékoľvek protesty miestneho obyvateľstva a prívržencov práva a pravdy proti autokracii úradov majú za následok len prijatie ešte prísnejších opatrení a zákonov proti akejkoľvek činnosti, ktorá nesie meno a pečať náboženstva a cirkvi. Je teda prirodzené, že nielen ľudia oddaní náboženstvu a cirkvi, ale aj inteligentní štátnici na celom svete sa s prekvapením a rozhorčením pýtajú: k akému násiliu napokon dospeje francúzska demokracia pod zástavou slobody? „Combe a jeho spoločníci,“ správne poznamenáva jeden americký publicista, hovorca verejnej mienky krajiny, „si predstavujú, že sú motormi pokroku; ale v podstate opakujú mylné predstavy a omyly stredovekej politiky úradov. Čo urobil Filip II., keď urobil z inkvizície nástroj svojej politiky; čo urobil Ľudovít XIV vo Francúzsku, keď zrušil edikt Narodenia proti Anglicku37 a čo urobil; prinútilo svojich ľudí rôznych vierovyznaní migrovať do Ameriky, to isté teraz robia antiklerikáli vo Francúzsku vo svojej nenávisti voči náboženským kongregáciám, nie je to isté kruté prenasledovanie herézy v inej podobe? Keď študujete éru Francúzskej revolúcie, žasnete nad myšlienkou o človeku a spoločnosti, ktorá bola v tom čase v hlave každého: táto myšlienka je úžasne falošná a úplne nekonzistentná s učením prvých myslí tej doby - Voltaira, 38 Montesquieu, 39 Buffona. 40 Predpokladá sa, že človek sám je abstraktná bytosť, primitívny a prirodzený človek – v podstate dobrý a rozumný: na tom je postavená idyla. Tento záver sa považuje za striktný záver filozofie 18. storočia: ale je pravda, že rozum to nemôže dopustiť – a rozum je čisto prirodzený, vôbec nie cirkevný. Minimálne veda, exaktná a tvrdá veda, stráca revolučného ducha a dokonca sa stáva antirevolučnou. Zoológia nám ukazuje, že ľudia majú ostré, beštiálne zuby: musíme dávať pozor, aby sa v ňom neprebudil mäsožravý a beštiálny pud. Psychológia nám ukazuje, že myseľ človeka je založená na slovách a obrazoch: musíme sa pozerať, bez ohľadu na to, aký hysterický a šialený degeneruje. Politická ekonómia nám ukazuje, že medzi počtom obyvateľov a zásobami potravín je vždy nesúlad: nezabúdajme teda, že ani v časoch blahobytu a mieru neutícha boj o existenciu: aby ju nedráždil a nerozdúchaval a nezvyšoval vzájomnú nedôveru účastníkov tejto súťaže. História ukazuje, že štáty, vlády, náboženstvá, cirkvi – všetko veľké inštitúcie – slúžia ako jediný prostriedok, ktorým človek – divá zver – získava svoj malý podiel rozumu a pravdy: treba dávať pozor, aby sme nezničili kvet odrezaním koreňa. Jedným slovom, zdá sa mi, že čistá veda podporuje ducha rozvážnosti a ochrany, a nie ducha revolúcie a anarchie: na to stačí vidieť a pochopiť všetku zložitosť a všetku jemnú štruktúru sociálneho zloženia: potom nebude možné uveriť všetkým šarlatánom, ktorí ponúkajú rozhodné a jednoduché univerzálne lieky na zlo... (Tain). 41 Moderní myslitelia a vedci kritizujú nielen základy toho či onoho náboženstva, ale aj samotné základy náboženského cítenia v ľudstve. Nastoľuje sa otázka jeho morálneho a spoločenského významu. Pýtajú sa: je možné, aby sa udržal a aký význam bude mať a aké formy bude mať pri aplikácii na nové podmienky života, ktoré môže vytvoriť budúci sociálny vývoj ľudskej spoločnosti. Nie je možné uhádnuť budúcnosť, prenikajúcu do tisícročia nadchádzajúcich osudov vesmíru a pozemského ľudstva. Tajomstvo pozemskej existencie zostáva pred ním, temné a nerozpustné. Náboženské cítenie je od neho neoddeliteľné: je živé a nevykoreniteľné, pretože je zakorenené v povahe ľudského pozemského bytia. Človek bude stále pociťovať svoju neplodnosť, napriek všetkým zlepšeniam v materiálnych podmienkach súkromného i verejného života, vždy sa bude cítiť ako rozdelená bytosť, napriek všetkým náukám, ktoré hlásajú slobodu tela a žiadostivosti, vždy sa bude vedome či nevedome usilovať o ideálnu jednotu a dokonalosť. Bez ohľadu na to, koľko zvieracej sily a energie v sebe cíti, akokoľvek ho to baví, jeho duša neprestane myslieť na hranicu pozemskej existencie. A vidíme, že keď človek ovláda sily prírody, času a priestoru, stále viac pociťuje duchovnú prázdnotu a túžbu po živote. Kým sa človek úplne nezmení na zviera, náboženské cítenie nemožno vytrhnúť z jeho duše a zo spoločenského života: každé násilie za to bude šialenstvom a najfanatickejšie prenasledovanie náboženstva povedie na druhom konci k prekrúcaniu viery – k poverčivosti. Formy náboženského cítenia sú nevyčerpateľné, siahajú od najčistejších a najvznešenejších až po obludné. Zachovanie výšky, čistoty a pravdivosti náboženského presvedčenia patrí cirkvi. Cirkev, napriek rôznorodej zmesi foriem a viditeľných obradov a zvykov, ktoré sa v priebehu storočí menia, zostane vždy archou náboženskej pravdy. Mimo cirkvi náboženské cítenie upadá do klamu tela a pýchy, do snovej nálady ducha, do fantastických foriem kultu. Naša doba je časom úpadku náboženského cítenia, alebo, lepšie povedané, jeho zvrátenosti. S popieraním tradície, zákona a uznávaných princípov morálky sa spája hľadanie nových foriem viery, nových morálnych princípov, vynájdenie nových fantastických predmetov uctievania – stav podobný tomu, v ktorom bola rímska spoločnosť v dobe Antoninov. 42 Ale hlboká duša, smädná a hľadajúca pravdu, to skôr či neskôr pocíti a spozná. Kde nie je viera, kde sa dá vytvoriť zmysel pre povinnosť a vedomie zodpovednosti – základ každého morálneho impulzu a vôle? Samotné náboženstvo je pravidlom života, neustálou pripomienkou pre človeka, že existuje Boh a Odmeniteľ pre tých, ktorí Ho hľadajú – duchovná autorita, na ktorej je založená povinnosť človeka voči Bohu a jeho blížnym. Žiadne morálne učenie to nemôže nahradiť. Teoreticky vychádza z princípu verejného blaha, verejného prospechu (utilitarizmus), s popretím náboženského princípu, hoci praktické závery a ustanovenia tohto učenia vychádzajú z pojmov a zvykov vychádzajúcich z náboženstva a na ňom založených. Ale morálne pravidlo, keď sa aplikuje na realitu, na okolnosti miesta a času, na záujmy seba a iných osôb, podlieha výkyvom a pochybnostiam, ktoré si vyžadujú overenie so základným princípom, ktorý pre utilitárnu morálku nahrádza svedomie. Ide však o abstraktný princíp, a preto rozhodnutie na základe jeho otázky, čo by sa malo v danom prípade urobiť alebo aká je cena toho, čo sa urobilo, si vyžaduje mentálnu operáciu, ktorá je málokomu prístupná a v každom prípade nejasná a spojená s váhaním, pochybnosťami a vyvolávaním nových otázok. Naopak, náboženská miera povinnosti nie je mentálna ani abstraktná, ale je neoddeliteľne spojená so živým pocitom duše dotknutej vierou a je schopná pôsobiť na dušu priamo, nevedome a bez duševného stresu, voľne sa vzťahovať na nové vzťahy a podmienky života, ale bez zmeny v jadre a v dominantnom vplyve na dušu. Umelé svedomie je vytvorené na základe morálky, ale kresťanské svedomie je Božím okom v ľudskej duši; a pred ňou je živý obraz Boha v tvári Krista Spasiteľa, životodarný láskou a pravdou. A človek nemá kam utiecť pred vierou, lebo sám pred sebou utiecť nemôže. Akokoľvek pevne sa rozhodne vo svojej pýche zriecť sa Boha a byť vlastným Bohom, zostáva na zemi, zo všetkých strán obklopený tajomstvom existencie, a akokoľvek chce pred ním zavrieť oči, v zákutiach svojej duše to nepocíti. Napriek tomu stojí na prahu niečoho neznámeho a večného, ​​má, ako povedal Goethe, 43 pod sebou, pod sebou, hroby a nad sebou, nad sebou, hviezdy nebeskej klenby. V celom ľudstve a v každom jednotlivom človeku žije a živí sa a rastie duch túžbou po ideáli, teda po najvyššom, čo nemožno prijať, v ktorom nemožno dosiahnuť dokonalé naplnenie. V tomto úsilí je celá podstata duchovného života, pretože to, o čo sa duch snaží, je niečo absolútne a nemenné, niečo, čo drží živú dušu na zemi, bez čoho sa každý človek nezmyselne vlečie po zemi. Táto túžba je vrodená a vlastná každej ľudskej duši, a keď ju duša v sebe uhasí, stane sa iba zvukom a slovom. Len čo v duši začína vedomie, začína sa v nej myšlienka počiatku všetkých začiatkov, odkiaľ pochádza všetok život, myšlienka lásky a pravdy, a túžba stúpa do výšky existencie. Toto živé zrno nie je umiestnené zvonku a žiadna veda ho nedokáže vytvoriť ani investovať. Kde je, tam je počiatok pravdy; kde sa stráca, tam je lož a ​​mŕtvota. Ale nemôže úplne zahynúť a každý, kto si predstavuje, že ho vytiahol z duše a žije bez neho, klame sám seba a všetkých o sebe klame. A ten, kto dospel k pretrvávajúcej myšlienke, že existuje len pravda, pravda nemenného zákona hmotnej prírody, je pripravený každú minútu nevedome popierať všetko, čo vo vzťahu k sebe cíti ako urážku alebo násilie. Celé dejiny ľudstva a celá svetová literatúra sú plné odvolávania sa na pravdu a výkrikov o nepravde a modlitieb za to, aby bola pravda nastolená na zemi. Celý hebrejský žalm 44 je piesňou o pravde a nepravde, ktorá sa rúti zo zeme do neba, a preto sa stala majetkom duchovnej útechy a povzbudenia od smútku a nepravdy. Všetky prorocké spisy sú plné tých istých výkrikov a dodnes básnické piesne všetkých čias a všetkých národov volajú po tej istej veci. Toto je skutočne ten prorocký zvitok, na ktorom „bola napísaná predná a zadná časť a vzlyky, ľútosť a smútok“. „Ako dlho,“ hovorí prorok, „vyschne zem a všetka tráva v dedine od zloby tých, čo na nej žijú. Márne by však ľudstvo, trpiace nepravdou, snívalo o tom, že jedného dňa môže dôsledným rozvojom svojich inštitúcií a zvykov nastoliť na zemi kráľovstvo pravdy, kráľovstvo Božie. V plnej pravde stojí Kristovo slovo: „Moje kráľovstvo nie je z tohto sveta. 45 V priebehu mnohých storočí sa ľudstvu podarilo vymaniť sa z divokého stavu bezprávia a vlády hrubej sily nad masami a dôsledný rozvoj inštitúcií nastolil vo vzťahoch medzi ľuďmi právny štát s nastolením zákonov založených na zákonoch. Boh žehnaj! Ale dominancia práva ešte neznamená víťazstvo a nadvládu pravdy, lebo právo je len formálnym uznaním pravdy a každá inštitúcia je riadená ľuďmi a človek vo svojej rozpoltenej povahe nesie zárodok klamstva, s ktorým je pravda nezlučiteľná. Zákon, rozdeľujúci a definujúci práva, prikazuje, aby každý dostal, čo mu patrí; ale každé právo vo svojej právnej definícii je len podobenstvom a odrazom pravdy; a aplikácia zákona, ktorá je založená na jeho litere a splýva s ním, sa môže skutočne ukázať ako nepravdivá. Súd, bez ohľadu na to, aká zložitá je jeho štruktúra, sa stáva arénou pre súťaž o práva, v ktorej víťazstvo často nepatrí tomu, kto má pravdu vo svojom svedomí, ale tomu, kto je v súťaži zručnejší a samotný prístup ku konkurencii je zabezpečený, no nutnosťou, s formálnymi podmienkami, ktorých dodržiavanie je ťažké a nie každému dostupné: súd sa stáva slobodnou pevnosťou, z ktorej je ešte ťažšie preniknúť. S nastolením slobody pre prácu a pre všetky činnosti, so znásobením a zdokonaľovaním všetkých jej metód a nástrojov, nespočetných nových spôsobov získavania, pre neobmedzený rast bohatstva sa otvárajú nové nespočetné druhy majetku s jeho pevnými plotmi, no zároveň sa otvára strašná nepreniknuteľná priepasť medzi bohatstvom, spokojnosťou, nasýtenosťou niekoľkých - a zúfalou a chudobou umierajúcich más bezmocných más. Verejné inštitúcie sú vytvorené, aby pomáhali trpiacim v mene občianskej povinnosti, v mene lásky a súcitu, ale sú bezmocní naplniť túto priepasť, ktorá sa zväčšuje a stáva sa čoraz hrozivejšou, pričom na lásku odpovedá podráždením a hnevom, zúfalstvom a žiadostivosťou. Ničia sa stáročné putá historicky vytvoreného otroctva a ničí sa nadvláda človeka nad otrokmi bez práv; a zároveň sa vytvárajú nové typy vážneho ekonomického otroctva, generovaného samotnou slobodou ekonomickej činnosti, beznádejným otroctvom, ktorému sú vystavené masy za svoj každodenný chlieb. V mene slobody a rovnosti sa vytvárajú nové typy vlády, vylepšené v dizajne, založené na účasti každého na vyjadrení vôle ľudu; ale vedú k novému typu nezodpovednej despotickej vôle väčšiny a samotné členstvo v tej či onej strane sa stáva meradlom pravdy a práva. A uprostred všetkých týchto zlepšení poriadku a ľudskej existencie zaznieva odveký výkrik úbohého človeka: „Bože milostivý! Kde je Tvoja pravda! Zostáva večná, nezastaviteľná túžba celého ľudstva po pravde. Nechajte každú dušu rásť a živiť túto túžbu v sebe. Od prvých počiatkov existencie slúži každému človeku ako ukazovateľ jeho charakteru a duchovného určenia: jednému sa v duši rozsvietia ohne lásky a ľútosti a rozhorčenie nad nepravdou, so spaľujúcou túžbou po jej uhasení či vyrovnaní; druhý zostáva ľahostajný a obmedzujúc účel svojej existencie v tele a žiadostivosti, vlečie sa po zemi, nezdvihnúc oči k nebu. Ale komu tieto svetlá horia, osvetľujú jeho život a je mu dobre, keď túto túžbu po pravde starostlivo nesie cez všetku márnosť sveta a snaží sa ju realizovať vo svojom živote a vo svojej práci. "Čo je pravda?" 46 - Pilát sa posmešne opýtal 47 a nečakal na odpoveď: myslel si, že ide o nejakú pravdu, ktorú špekulatívne po stáročia hľadali mudrci celého sveta. Ale pred touto otázkou mu Kristus povedal: „Preto som prišiel, aby som vydal svedectvo pravde, a každý, kto je z pravdy, bude počúvať môj hlas. 48 A všetci, ktorí sú z pravdy, všetci, ktorí vo svojich dušiach horia tieto ohne snaženia sa o pravdu, počúvajú Jeho hlas, hovoriaci o pravde, o láske a zľutovaní a o obeti, tí všetci boli, sú a budú stádom Kristovým, nádejami na Kráľovstvo Božie. A všetci, nesúc vieru v duši, „neprijali zasľúbenia, len z diaľky videli zasľúbenú zem“ a zomreli pri pohľade na „pôvodcu viery a zdokonaľovateľa Ježiša“, ktorý trpel za pravdu. Ukazovateľom kultúry je vedomie povinnosti a zodpovednosti zakotvené vo zvykoch. Kde zmizne, tam sa začína krutosť mravov. V najjednoduchšej forme je to vedomie povinnosti každého vybaviť si účty v súvislosti so svojimi finančnými prostriedkami, splatiť svoje dlhy, v súkromných a verejných veciach dať sebe a každému, komu dlhuje účet, z nakladania s peniazmi podľa dlhu alebo príkazu, vedomie povinnosti pána vykonať nariadenú prácu. Keď spoločnosť dospeje do bodu, keď sa toto najelementárnejšie vedomie vyčerpá, keď samotná myšlienka spoločnosti ospravedlňuje a ospravedlňuje zjavné porušenie povinností v malých veciach, potom pomaly a pomaly bledne a zmätená schopnosť protestovať a rozhorčovať sa nad porušením veci vo veľkej, sociálnej a štátnej záležitosti, čo sú najzákladnejšie pojmy, na ktorých je založený poriadok spoločenského života. A potom, bez ohľadu na to, ako veľmi sa duševný vývoj v spoločnosti zvyšuje, akokoľvek sa zlepšujú vonkajšie podmienky civilizácie, kultúrny stav takejto spoločnosti je žalostný a nebezpečný. Ukazovateľom kultúry v spoločnosti je spôsob, akým ľudia medzi sebou komunikujú. Keď je založená na vedomí skutočnej slobody, ktorá prejavuje úctu k osobnosti každého človeka, pozornosť ku každému, s kým vstupuje do vzťahu. Starovekí obyvatelia nazývali túto nehnuteľnosť všeobecným názvom „reverentia“. S úpadkom kultúry sa tento majetok vyčerpáva a zaniká; naopak, pribúda množstvo ľudí, ktorí nerešpektujú nič iné ako svoju vôľu a svoj rozmar, ľudia bez akýchkoľvek zábran, bez mužného ducha, bez túžby byť voči niekomu pozorní, bez zmyslu pre povinnosť a zodpovednosť vo svojom konaní. V oblasti filozofie je v našej dobe akási anarchia. Takmer všetky objektívne pravdy – univerzálne vedomie – strácajú svoj význam, takže každé popieranie nemennej a absolútnej pravdy sa zdá byť charakteristickou vlastnosťou a znakom súčasnej doby. Náboženstvo, morálka, právo už nie sú absolútnou, podstatnou vierou a presvedčením ducha, ale preberajú význam niektorých živých pocitov a ašpirácií ľudského života, kolísavých a meniacich sa. Každá doba, každý národ nesie stopu zmeny a vývoja morálneho cítenia a vedomia; ale teraz sa každý jednotlivo snaží vytvoriť si pre seba vlastnú morálku, svoje náboženstvo, svoj svetonázor, vytvárať a potom meniť v súlade s potrebou, ak taká potreba existuje. Nie je teda prekvapujúce, že celé masy sa zmocňuje pesimistická nálada, akési nasýtenie sa kultúrou. Sklamaní, skľúčení, zúfalí ľudia sa odvracajú od všetkých vyšších duchovných túžob a prikladajú hodnotu jedinej veci, ktorá sa dá chytiť rukou a ktorá prináša „skutočný“ materiálny prospech a úžitok. Mnoho ľudí je teraz infikovaných beznádejnou duchovnou neurasténiou, úplným nedostatkom nápadov. Keď hovoria o zlyhaní vedy, v tomto slove je pravda. Pozitivizmus vied bez filozofie vedie priamo k nejednotnosti a výsledkom je neidealizovaný pozitivizmus všetkej moci a každej autority. Prílišný rozvoj materiálnej civilizácie všade vedie k ochudobňovaniu duchovných princípov, dobra a pravdy a k šíreniu klamstiev v spoločenskom živote a v spoločenských vzťahoch. Spoločenský život našej doby je naplnený javmi, ktoré sa v mnohom podobajú alebo priamo opakujú to, na čo sa s prekvapením a hrôzou pozeráme v opisoch rímskeho života v ére impéria. Juvenal našej doby by musel zopakovať alebo prerobiť novým spôsobom maľby a charakter starovekého Juvenalu. 49 S pádom starovekých presvedčení ich miesto v Ríme zaujali šialené a skazené povery východných pohanských kultov. Ale nevidíme dnes to isté šialenstvo v šírení falošného kresťanského scientizmu, v túžbe hľadať nejakú novú vieru – či už v budhizme, alebo v okultizme, v spiritualizme, v pozitivizme, v mnohých zasnených kultoch hľadajúcich pravdu v idealizácii prírodných síl východného pohanstva. Neopakujú sa scény rímskeho cirkusu na našich pretekoch s ich súťažami a hrami, vo fenoménoch módnych športov všetkého druhu? Nepodobá sa súčasná divadelná scéna s rozvojom extrémneho realizmu rímskemu divadlu Impéria? V prebúdzajúcej sa mysli sa rozvíja putujúca sila s prirodzeným inštinktom napodobňovania. Úlohou výchovy je sústrediť túto silu a usmerniť ju; ale náš vzdelávací systém sa nesústreďuje, ale rozbíja, a mladé mysle sa začínajú túlať ďaleko od domova a cestou zachytávajú obrazy, formy, nápady a dojmy na všetky strany. Hneď na začiatku sa tak stráca schopnosť a túžba poznať seba samého, cítiť svoju silu, svoju prirodzenosť, rozvíjať v sebe vedomie povinnosti a zmyslu života: len tak môže človek zvládnuť sám seba a bez toho všetko, čo na ceste zaujme a napodobňovanie, nebude jeho, ale niekoho iného. A tak, rozbíjajúc sa na strany, duch ani tak silu nezískava, ako ju stráca. Takéto sú dôsledky toho, čo dnes často slúži ako náhrada za vzdelanie pod názvom sebavýchova. Od úsvitu sveta ľudia klamali, ale klamali a predstierali rovnako, ako klamú a predstierajú v našej dobe, keď sa slovo pózovanie začalo používať na vyjadrenie myšlienky, ktorá predtým neexistovala? Túžba ukazovať sa tým, čím nie je, chuť hrať rolu je charakteristická pre náš vek. V prvej polovici 19. storočia ľudia nadobudli poetickú vznešenosť ducha, akúsi sentimentalitu, zvláštnu pre obyčajných ľudí. Potom sa zmenila len forma: básnická pretvárka vyšla z módy, ale túžba hrať rolu zostala, len nadobudla rôzne iné podoby a s novými životnými zvyklosťami sa objavilo mnoho nových prípadov a podnetov na pretvárku. Všetky druhy podnikov, združení, burzových transakcií a špekulácií uľahčili ľuďom predstaviť si samých seba bohatších, než sú. Každému novinárovi a novinárovi sa umožnilo prezentovať sa ako majster politológie a poslancovi ako politická osobnosť. S pomocou nespočetných encyklopédií, príručiek a rôznych druhov ilustrácií môže každý ukázať svoje vzdelanie alebo štipendium. Šikovní ľudia sa pomocou drzosti a zvonivých fráz dokázali prebojovať na vrchol spoločnosti, obsadiť významné posty v administratíve a dať najavo svoje meno, aj keď len na krátky čas; v literatúre sa preslávili ľudia s malým talentom; ľudia bez akýchkoľvek prostriedkov, bez akejkoľvek dôstojnosti, s pomocou nehanebnej drzosti nadobudli špekuláciami obrovské bohatstvo. To všetko sú každodenné javy. Preto, aby ste boli úspešní, musíte prijať rolu, musíte pózovať, musíte stáť na chodúľoch, musíte žiť vedome v pretvárke - v pretvárke pocitov, hrať hru, v ktorej sa herec nechá unášať až do zabudnutia svojej pretvárky a sám verí v úprimnosť obrazu, ktorý na seba vzal. A táto hra sa vzťahuje na všetky zvyky našej komunity, na všetky formy spoločenského života, na literatúru, vedu a politiku. Sudcovia si musia pamätať, že ich úradom je „právo súdiť“ (ius dicere), a nie vytvárať súd (ius dare), vykladať zákon, a nie vytvárať zákon, ani dávať zákon. Inak by to bolo podobné moci, ktorú si rímska cirkev prisvojuje: pod zámienkou vysvetľovania Svätého písma neváha (k nemu) pridať a (to) zmeniť; deklarovať (v ňom), čo v ňom nie je, a zavádzať inovácie pod rúškom antiky. Sudcovia by mali byť bohatí na vedomosti a nie len dôvtip, mali by byť prísni vo svojich mysliach a nemali by byť len príjemní a láskaví, mali by byť informovaní v presvedčení a nemali by byť ľahkomyseľní. Ich kvalitou a prednosťou titulu je predovšetkým pravdivosť. „Kliatba (v zákone), kto prekračuje hranice svojho blížneho“ (Deut. XXVII). Ktokoľvek pohne hraničným kameňom, je hodný viny a nespravodlivý sudca je narušiteľom hraníc, keď nespravodlivo rozdeľuje pozemky a majetok. Jedno krivé rozhodnutie narobí viac škody ako mnohé krivé príklady: kazia tečúcu vodu alebo kazia samotný zdroj vody. „Ako rozbúrený prameň a poškodený prameň, taký je spravodlivý, ktorý padá pred bezbožnými“ (Prísl. XXV, 26). Postavenie sudcu sa vzťahuje na strany sporu, na právnikov strán, na súdnych úradníkov a podriadených justičných úradníkov a napokon na panovníka a štát. A po prvé, strany. Sú sudcovia (hovorí Písmo), ktorí premieňajú súd na jed (Amos. V, 7), a sú takí, ktorí ho menia na ocot; lebo nespravodlivosť je horká vec a byrokracia je nepríjemná vec. Prvou povinnosťou sudcu je odstrániť násilie a klamstvo; násilie je o to škodlivejšie, keď je otvorené, a klamstvo, keď je skryté a skryté. To zahŕňa ohováracie prípady, ktoré sú predmetom erupcie ako spodina súdu. Sudca si musí pripraviť cestu k správnemu rozhodnutiu, tak ako Boh pripravuje jeho cesty, vyvyšuje údolia a zráža tie prísne hladkými spôsobmi. Takže, keď sa na jednej alebo druhej strane objaví vysoká ruka, silné prenasledovanie, prefíkané triky, rafinované kombinácie, sila, nerovnomernosť obrany, potom sa zdá, že priama cnosť sudcu vyrovnáva nerovnosť; aby svoje rozhodnutie mohol zapísať ako na rovinu. Silný šok produkuje krv (Prov. XXX, 33) a hrozno v lise, keď je príliš lisované, produkuje kyslé víno s chuťou semien. Sudcovia sa musia vyhýbať hrubým záverom a napätým záverom: najkrutejšie mučenie je mučenie nad rámec zákona; najmä v trestnom práve treba dbať na to, aby sa cieľ zastrašovania nepremenil na cieľ krutosti a aby zákony nezasiahli ľudí dažďom a ohňom a strašiakom, o ktorom hovorí Písmo (Žalm X, 6), a že natiahnutie trestného zákona zasiahne ľudí takým dažďom. Preto je žiaduce, aby múdry sudca dokázal zjemniť trestné právo v akcii, keď zostane dlho v zabudnutí alebo je pre súčasnú dobu zastarané. Povinnosťou sudcu je brať do úvahy nielen jednu holú skutočnosť, ale aj okolnosti každého prípadu (ut res, ita tempora rerum). Tam, kde ide o život a smrť, musí sudca (pokiaľ to zákon dovoľuje) pri výkone spravodlivosti pamätať na milosť; pozri sa na príklad prísnym okom, ale na človeka milosrdným okom. O postoji k právnikom a obhajcom. Trpezlivosť a svedomitá všímavosť pri počúvaní strán je nevyhnutnou súčasťou spravodlivosti a zdĺhavé reči sudcu sú ako zle nastavený nástroj. Nie je vhodné, aby si sudca vopred vytvoril názor na to, čo ešte v rozprave nepočul; alebo brániac priebehu rozpravy, prerušovať svedka alebo obhajcu alebo ich zmiasť otázkami, prinajmenšom relevantnými pre daný prípad. Úloha sudcu pri počúvaní rozpravy je nasledovná: 1) riadiť priebeh vyšetrovania; 2) mierniť nadmernú plodnosť prejavov, eliminovať opakovanie alebo drzosť; 3) predložiť vo výpise všetky materiály zozbierané počas výsluchov a rozpráv a 4) oznámiť svoje rozhodnutie alebo rozhodnutie. Všetko, čo je nad to, je zbytočné a pochádza buď z túžby predvádzať sa, alebo z hovorivosti, netrpezlivosti alebo nedostatku pamäte, nedostatku rovnomernej pozornosti. Je zvláštne vidieť, že drzosť právnikov niekedy ovplyvňuje sudcov, zatiaľ čo sudcovia by mali konať Božie dielo, sediaci na Jeho mieste a pamätať si, že On pokoruje vysoko mravných a dáva milosť pokorným; ale ešte zvláštnejšie je, že sudcovia majú niekedy popredných obľúbencov, ktorí zvyšujú vydieranie a vytvárajú prieniky do spravodlivosti. Od sudcu sa očakáva kladné hodnotenie práce advokáta a pochvala, keď advokát šikovne vedie vec a obhajuje sa, najmä zo strany, ktorej sa nepodarilo spor vyhrať: to zachováva povesť advokáta v očiach klienta a podnecuje ho pochybovať o svojej vlastnej správnosti. Spoločnosť ale aj od sudcu očakáva slušnú výčitku právnikovi, keď na ňom zbadá ohováračské previnenie, veľkú nedbalosť, nedostatočnú znalosť prípadu, zaujatosť v útokoch či drzosť pri obhajobe. A právnik na súde by sa nemal hádať so sudcom alebo znovu vynášať rozsudky o prípade po tom, čo sudca oznámil svoj rozsudok; ale na druhej strane sudca by svojim odôvodnením nemal prerušovať priebeh veci a nemal by dávať strane dôvod na sťažnosť, že jej obhajca nebol vypočutý a jej argumenty neboli uvedené. Po tretie, pokiaľ ide o úradníkov a súdnych úradníkov. Miesto spravodlivosti je posvätné miesto, a preto nielen súdnu sieň, ale aj jej predsieň treba chrániť pred každým pokušením a sprisahaním, pretože pred tŕním, ako hovorí Písmo, sa hrozno nezbiera a spravodlivosť neprináša sladké ovocie, keď sa okolo nej pletú stopy a okolo nej chodia nenásytné ruky úradníkov a súdnych úradníkov. Súdne konania sú obklopené zlými trikmi. Sú štyri. Po prvé: sú tu iní ľudia – rozsievači súdnych sporov – zapratávajú súd a mätú ľudí. Po druhé: niektorí si zbytočne mýlia súd so sťažnosťami a spormi - to nie sú spolupáchatelia súdu (amici curiae), ale súdni paraziti a pochlebovači, lákajú súd za jeho hranice, pre svoje rozmary a výhody. Po tretie: ľudia slúžiaci súdu, dalo by sa povedať, nie pravou rukou, ale ľavou; sú plné ohováračských háčikov a zlomyseľných trikov, ktorými sa súd odkláňa z rovných a hladkých ciest spravodlivosti do vzdialených ciest a labyrintov. Po štvrté: ide o súdnych vykonávateľov a vymeriavačov súdnych poplatkov; Títo ľudia ospravedlňujú zvyčajné prirovnanie dvora k tŕnistej buši, kde sa stádo oviec snaží utiecť pred nepriazňou počasia a vždy tam zanechá časť svojej vlny. Na druhej strane, úradník, skúsený v praxi, pozná všetky jej techniky, rozumie celému priebehu súdneho konania, slúži súdu ako výborný pomocník a často sám sudcovi vie ukázať spôsoby a prostriedky. Po štvrté – postoj súdu k panovníkovi a štátu. Sudcovia musia predovšetkým pamätať na posledné pravidlo Rímskych dvanástich tabuliek: 50 „Salus poluli suprema lex“ (najvyšším zákonom je dobro ľudu), musia vedieť, že všetky zákony, ak nie sú v súlade s týmto najvyšším zákonom, nie sú ničím iným ako lichotivou sieťou a vysielaním nespravodlivého ducha. A preto je pre štát dobré, keď sa panovníci a štátne orgány často radia so sudcami a obojstranne, keď sa sudcovia často pýtajú panovníka a úradov: jedna vec je, keď je v zákone niečo, čo nie je v súlade s prípadom štátu, a druhá vec, keď je v prípade štátu niečo, čo je v rozpore so zákonom, pretože sa často stáva, že keď súd a súd vo svojom rozsudku len „rozsudok“ dôvody rozsudku a jeho dôsledky sa ukazujú ako odsúdeniahodné pre záujmy štátu. Patrí sem nielen dôstojnosť a právo štátnej moci, ale aj všetko, čo smeruje k závažnému porušovaniu jej práv alebo predstavuje nebezpečný precedens, alebo sa jednoznačne týka celej masy obyvateľstva. Je veľmi nerozumné myslieť si, že právo je jedna vec a politika je niečo úplne iné: obe sú rovnaké ako dych a svaly, ktoré spoločne hýbu životom. Sudcovia by tiež mali pamätať na to, že Šalamúnov trón mal levy na oboch stranách: mali by tam byť levy, ale mali by stáť pri nohách trónu. A tak nech sa sudcovia neodvážia akýmkoľvek spôsobom porušovať práva štátnej moci. Sudca musí pevne vedieť a pamätať si, aké je jeho právo a hlavná časť jeho titulu: múdre používanie a uplatňovanie práva; a apoštol hovorí o zákone vyššieho rádu: vieme, že zákon je dobrý, ak ho niekto zákonite používa (1 Tim. I, 8). Vyšlo z knihy: Otázky života. M.: Synodálna tlačiareň, 1904. Skutočnosť, že zbierka článkov „Otázky života“ je publikáciou K. P. Pobedonostseva, vznikla z jeho korešpondencie s vedúcim moskovskej synodálnej tlačiarne S. D. Voitom. V liste z 5. novembra 1904 mu Pobedonostsev napísal: „Nemám dôvod uvažovať o vydaní nového zväzku Moskovskej zbierky, ale nazhromaždil som niekoľko článkov, ktoré sú vhodné pre súčasnú bezohľadnú a bláznivú dobu. Uvažujem o tom, že ich vložím do malej brožúry (nie oveľa väčšej ako 2. kniha „Učiteľ a vyučovanie“ pod názvom Moskva 51:2. listom S.D. Voitovi z 9. novembra 1904 ho upozornil na skutočnosť, že "o niekoľko dní vám pošlem rukopis. Ale zmením názov a nechcem tam uvádzať svoje meno." predtým bude kniha veľmi malá, vo formáte „Učiteľ a učenie“. Meno autora nebude uvedené a na obálke nebude okrem ceny a miesta predaja žiadna publikácia. Tentoraz si myslím, že nevytlačím viac ako 1200 kópií. "Nechaj ma napísať a poslať mi dôkazy." Pod nadpismi bude celkom 8 článkov, bez číslovania. Na konci je len obsah." 54 Francis Bacon (1561–1626) – anglický filozof. Keď v roku 1904 vyšla zbierka článkov „Otázky života“, došlo k preklepu: mal by tam byť odkaz na Evanjelium podľa Matúša (XII, 30), a nie na Evanjelium podľa Lukáša (XII, 30). Titus Lucretius Carus (1. storočie pred Kr.) – rímsky básnik a filozof. Agamemnon - v starogréckej mytológii kráľ Mykén (alebo Argos), vodca achájskej armády v trójskej vojne. Ifigénia je v starogréckej mytológii dcérou mykénskeho kráľa (alebo Argu) Agamemnóna, ktorého obetoval bohyni Artemis, aby zabezpečil priaznivý odchod gréckej armády smerujúcej do Tróje. Diana je bohyňa mesiaca v starovekej rímskej mytológii, z 5. storočia. BC e. stotožňovaný so starogréckou bohyňou Artemis. Bartolomejská noc je v literatúre akceptovaný názov pre masaker hugenotov zo strany katolíkov v noci 24. augusta 1574 (sviatok sv. Bartolomeja) v Paríži, ktorý pokračoval aj v nasledujúcich dňoch v provinciách Francúzska. Ide o pokus anglických katolíkov z 5. novembra 1605 vyhodiť do vzduchu britský parlament. Anabaptisti sú stúpencami jedného z najradikálnejších sektárskych hnutí éry reformácie v západnej a strednej Európe v 16. storočí. Caduia (lat. caduceus „tyč“ - v antickej mytológii magická tyč prepletená dvoma hadmi, atribút boha Merkúra, to isté pre starogréckeho Hermesa - kerikeion (κερικεῖον). Hovoríme o rímskokatolíckej cirkvi. Luther Martin (1483–1546) – teológ a verejná osobnosť obdobia reformácie, zakladateľ nemeckého protestantizmu. Calvin Jean (1509–1564) – jedna z postáv reformácie, zakladateľ kalvinizmu. Puritáni - názov v druhej polovici 16. - prvej polovici 17. storočia. Anglickí protestanti – stúpenci kalvinizmu, nespokojní s polovičatou reformáciou uskutočnenou v Anglicku v podobe anglikanizmu. Aristoteles (384–322 pred Kr.) – staroveký grécky filozof a vedec. Minerva je jedným z hlavných božstiev starovekej rímskej mytológie; uctievaná ako bohyňa múdrosti, vedomostí, umenia a remesiel, stotožňovaná so starogréckou bohyňou Aténou. Jupiter je najvyšším božstvom starovekej gréckej mytológie a náboženstva. Tacitus Publius Cornelius (asi 58 - po 117) - rímsky historický spisovateľ. Hovoríme o Magne Charte – listine, ktorú 15. júna 1215 podpísal anglický kráľ Ján Bezzemok (1199–1216). Vzťahuje sa to na vznik anglického parlamentu v roku 1265 za vlády kráľa Eduarda I. (1272–1307). Hovoríme o boji medzi dvoma súperiacimi dynastiami – Yorkom a Lancasterom, ktorý trval od roku 1455 do roku 1485. V tejto vojne zomreli obe dynastie a takmer celá šľachtická feudálna šľachta Anglicka. Tudorovci boli kráľovskou dynastiou v Anglicku v rokoch 1485-1603. Stuartovci boli kráľovskou dynastiou v Škótsku od roku 1371 a potom v Anglicku v rokoch 1603–1649. a 1660-1714 Kapetovci boli dynastiou francúzskych kráľov, ktorí vládli v rokoch 987 až 1328. Filip II. Augustus (1180–1223) – francúzsky kráľ z dynastie Kapetovcov. leginstas – stredovekí právnici, ktorí stavali do protikladu svetské rímske právo s kánonickým (cirkevným) právom a feudálnymi zvykmi. Henrich IV (1553–1610) - francúzsky kráľ od roku 1589 (v skutočnosti od roku 1594), prvý z dynastie Bourbonovcov. Počas náboženských vojen bol hlavou hugenotov. Ľudovít XIV. (1638–1715) – francúzsky kráľ od roku 1643 z dynastie Bourbonovcov. Obdobie jeho vlády bolo vrcholom vývoja francúzskeho absolutizmu. La Bruyère Jean de (1645–1696) – francúzsky spisovateľ, satirik a moralista. Mladý Arthur (1741–1820) – anglický spisovateľ. Hovoríme o diele francúzskeho filozofa-pedagóga. J.-J. Rousseau "O spoločenskej zmluve alebo princípoch politického práva." Konvent je najvyšším zákonodarným a výkonným orgánom prvej francúzskej republiky, funguje od 21. septembra 1792 do 26. októbra 1795. Hovoríme o etape jakobínov v dejinách konventu, kedy ľudové povstanie z 31. mája – 2. júna 1793 viedlo k vyhnaniu Girondinovcov z konventu a k úplnému odovzdaniu jakobínov. Napoleon I. Bonaparte (1769 – 1821) – francúzsky štátnik a veliteľ, prvý konzul Francúzskej republiky (1799 – 1804), cisár Francúzov (1804 – 1814 a marec – jún 1815). prefekt - vo Francúzsku osoba, ktorá vedie oddelenie ako zástupca ústrednej vlády; považovaný za šéfa všetkých vládnych agentúr v danom rezorte. Blanc Louis (1811–1882) – francúzsky socialista, historik, novinár, postava revolúcie v roku 1848. Emile Combe (1835–1921) – francúzsky štátnik. Od júna 1902 do januára 1905 stál Combe na čele francúzskej vlády. Combeho vláda vykonala niektoré protiklerikálne opatrenia: zatvorila niekoľko katolíckych zborov, zakázala činnosť náboženských spoločností v oblasti školstva, pripravila návrh zákona o odluke cirkvi od štátu (realizovaný koncom roku 1905). Filip II. (1527–1598) – španielsky kráľ v rokoch 1556 – 1598, najväčší predstaviteľ španielskeho absolutizmu. Nantský edikt – edikt podpísaný francúzskym kráľom Henrichom IV. v apríli 1598 v Nantes; ukončil náboženské vojny vo Francúzsku. Podľa nantského ediktu katolicizmus zostal dominantným náboženstvom, ale hugenoti dostali slobodu náboženstva a uctievania v mestách (okrem Paríža a niektorých ďalších), na svojich hradoch a v mnohých vidieckych oblastiach; dostali právo obsadzovať hugenotské súdne, administratívne a vojenské pozície; pre súdne konanie v prípadoch hugenotov v parlamentoch v Paríži, Toulouse, Bordeaux a Grenobli boli vytvorené špeciálne komory pozostávajúce z polovice hugenotov; bolo im dovolené zvolávať vlastné politické konferencie a synody. Podľa tajných dodatočných článkov ediktu dostali hugenoti 100 pevností s posádkami. Po vojne s hugenotmi v rokoch 1621 - 1629 boli tajné články ediktu odstránené po celom svete v Alais (1629). Louis XIV nakoniec v roku 1685 odvolal nantský edikt z roku 1598. Voltaire (pseudonym; skutočné meno a priezvisko: Marie François Arouet (1694–1778)) - francúzsky spisovateľ, filozof, historik. Montesquieu Charles Louis de Secondat (1689–1755) – francúzsky pedagóg, právnik, filozof a spisovateľ. Buffon Georges-Louis Lsclerc (1707–1788) – francúzsky vedec a spisovateľ. Tain Hippolyte Adolphe (1828–1893) – francúzsky filozof, estetik, spisovateľ, historik. Antonines - dynastia rímskych cisárov v rokoch 96-192; pomenovaný po Antonine Pius. Vláda Antonymov sa považuje za obdobie najväčšieho rozkvetu Rímskej ríše. Goethe Johann Wolfgang (1749–1832) bol nemecký básnik, mysliteľ a prírodovedec. Žaltár je zbierka žalmov zahrnutých do Starého zákona. Tradičný (masortický) text Starého zákona obsahuje 150 žalmov, rozdelených do 5 kníh; v Septuaginte - Žalm 151. Evanjelium podľa Jána. Ch. 18. Čl. 36. Pilát Pontský bol rímsky prokurátor, ktorý vládol Judei v rokoch 26–36 n.l. A. e.; Podľa evanjeliovej tradície bol sudcom Ježiša Krista a odsúdil ho na smrť. Pozri: Evanjelium podľa Jána. Ch. 18. Čl. 37. Juvenal (asi 60-asi 127) - rímsky satirický básnik. Zákony dvanástich tabuliek sú súborom zákonov starovekého Ríma, ktoré podľa tradície vytvorili špeciálne zvolené kolégiá decemvirov v rokoch 451 – 450 pred Kristom. e. Boli záznamom obyčajového práva rímskej komunity. Názov pochádza z toho, že boli napísané na 12 tabuliach umiestnených na námestí. Druhú knihu „Učiteľ a učenie. Pedagogické poznámky“ s označením na titulnej strane ako publikáciu K. P. Pobedonostseva poslal koncom januára 1904 na vydanie do Moskovskej synodálnej tlačiarne. Ruský štátny historický archív. F. 1574. Op. 1. Jednotka hr. 40. L. 83.