Întrebări de viață

Cuprins Unitatea de credință Libertatea de conștiință și toleranță Instituții libere Democrație Credință Adevăr Cultură Curtea Religia este principala legătură a societății umane și, prin urmare, fericirea este atunci când religia însăși este legată de unitate. Lupte și schisme în religie - acest rău era necunoscut printre păgâni. Motivul a fost că religia păgână consta nu atât în ​​credințe ferme, cât în ​​rituri și ceremonii: ne putem imagina ce fel de credință era atunci când principalii lor profesori și părinții bisericii erau poeți. Dar adevăratul Dumnezeu este un Dumnezeu credincios și, prin urmare, slujirea și credința Lui nu tolerează confuzia și colaborarea. Deci, să spunem câteva cuvinte despre unitatea bisericească: care sunt roadele ei, care sunt limitele ei și care sunt căile ei. Rodul unității bisericești (ca să nu mai vorbim, principalul lucru este că îi place lui Dumnezeu) este dublu: unul pentru cei din interiorul bisericii, celălalt pentru cei din afara bisericii. În ceea ce privește prima, nu există nicio îndoială că ereziile și schismele servesc drept cea mai mare ispită; chiar mai rău decât desfrânarea, căci la fel cum în carne este mai importantă o rană sau o ruptură a integrității trupești decât dezordinea interioară, tot așa și în sfera spirituală. Când unitatea este ruptă, aceasta este și mai mult În toate, îi alungă pe oameni din biserică sau îi ține departe de biserică. Și când se ajunge la punctul în care unul spune: „Iată, este în pustie”, iar altul, „Iată, este în comori” (Mat. XXIV, 26), adică când unii Îl caută pe Hristos în oștile ereticilor, iar alții pe fața vizibilă a Bisericii, toți oamenii aude un glas cu autoritate: „De la neam să nu pleci” îndreptate către persoane externe). spune: „Dacă se adună toată biserica și toți vorbesc în limbi și vor intra cei care nu știu sau care sunt necredincioși, nu vor spune că ești nebun?” (1 Corint. XIV, 23): și, bineînțeles, nu va fi mai bine când ateii și oamenii externi vor auzi atâtea opinii discordante și contradictorii despre religie - acest lucru îi va îndepărta de biserică și îi va lăsa să stea „în scaunele distrugătorilor” (Psalmul I, 1). O glumă nu se aplică unei chestiuni importante, dar un glumeț a exprimat-o bine când a compus un catalog de cărți cu titluri inventate: a inclus printre ele și Dansul maur al ereticilor. Și într-adevăr, fiecare sectă are propriul mers special și propriile răsuciri ale mișcărilor corpului, ceea ce stârnește multă batjocură în rândul oamenilor lumești care sunt obișnuiți să bată joc de fiecare lucru sacru. Iar pentru cei care se regăsesc în sânul bisericii, rodul unității este pacea, izvor de foloase nesfârșite: confirmă credința; aprinde dragostea. Din lumea exterioară a bisericii se revarsă liniștea conștiinței și, în loc să lucreze la certuri și dispute despre credință, scrisul și cititul apelează la cărți despre fapte de evlavie. Limitele unității trebuie stabilite corect: acest lucru este foarte important. Există două extreme aici: unii zeloți urăsc orice discuție despre liniște. Pentru ei, nu este vorba despre lume, ci despre ce parte să fie și la ce partid să se alăture. Dimpotrivă, unii laodiceeni (Apoc. III, 14, 15) și oameni indiferenți cred că este posibil să se armonizeze opiniile religioase pe calea de mijloc, conectând inteligent unul cu celălalt – și devenind, parcă, un mijlocitor între Dumnezeu și om. Una și cealaltă extremă ar trebui evitate, iar acest lucru se poate realiza dacă în societatea creștinilor s-ar explica corect și direct două poziții divergente, în spiritul Mântuitorului nostru însuși: una - „cine nu este cu noi este împotriva noastră” (Luca XII, 30), 2, iar cealaltă: „cine nu este împotriva noastră este cu noi,” care se deosebesc în mod esențial și de bază în religie, astfel încât obiectele fundamentale și esențiale se deosebesc. din obiecte nu atât de credință, cât de opinie personală, ritual sau bună dispoziție. Mulți pot crede că acest lucru nu este important și este deja aranjat; dar dacă ar fi aranjat undeva fără nicio părtinire, atunci, desigur, ar fi introdus peste tot. Nu pot să-mi exprim această opinie decât în ​​acest sens, judecând după experiența mea limitată. Oamenii ar trebui să se ferească de a provoca discordie în Biserica lui Dumnezeu prin ceartă de două feluri. Un lucru este atunci când subiectul disputei este prea mic și gol și nu merită toată lupta aprinsă pentru el, entuziasmat și alimentat de contradicții. Unul dintre părinții bisericii notează despre asta: „Tunica lui Hristos nu era cusută, dar haina bisericii era multicoloră”. „In veste varietas sit, scissura non sit” (hainele pot fi variate, atâta timp cât nu sunt rupte). Unitatea este una, uniformitatea este alta. Pe de altă parte, se întâmplă ca subiectul controversei să fie important, dar raționamentul despre acesta se încadrează în asemenea subtilități și este atât de obscur, încât nu clarifică atât esența problemei, cât acumulează concluzii de inteligență. O persoană rezonabilă și înțeleaptă, auzind cum oamenii ignoranți se ceartă uneori între ei, crede în sinea lui că cei care se ceartă sunt în esență de aceeași părere, dar nu pot fi de acord. Și dacă oamenii diferă atât de mult în judecățile lor, atunci nu se ajunge la gândul că atunci când oamenii muritori, contrazicându-se, își doresc în esență un lucru și se străduiesc pentru un singur lucru, Dumnezeu Cel Preaînalt, cunoscând inimile, le acceptă pe amândouă într-una singură. Sf. vorbește frumos despre astfel de certuri. Apostolul Pavel, dând această învățătură: „Păstrează tradiția, evitând vorbele fără valoare și contradicțiile rațiunii false” (1 Tim. VI, 20). Oamenii creează contradicții acolo unde nu există și le îmbracă în termeni noi, atât de ferm stabiliți încât termenul controlează deja sensul. obiect, în timp ce în esență acest sens ar trebui să guverneze termenul. Există o lume falsă sau o unitate falsă: într-un caz, când lumea se sprijină pe întuneric și ignoranță, căci în întuneric nicio culoare nu este vizibilă; în altul, când diferențele opuse în principiile fundamentale ale credinței sunt direct permise, iar lumea se bazează pe aceasta. Adevărul și minciuna în astfel de cazuri sunt ca fierul și lutul după chipul lui Nebucadnețar, așa cum îl descrie viziunea profetică (Daniel II, 33, 41): părți atașate corpului, dar nu una cu trupul. În ceea ce privește modalitățile de realizare a unității, oamenii ar trebui să observe că, deși stabilesc sau protejează unitatea religioasă, ei nu distrug sau denaturează legea iubirii și comunicării societății umane. Există două săbii în lumea creștină: sabia spirituală și sabia puterii civile și ambele au un loc și un scop în stabilirea religiei. Dar nu ar trebui să existe loc pentru o a treia sabie: aceasta este sabia lui Mohammed sau ceva asemănător. Aceasta înseamnă să răspândești religia prin război sau să violezi conștiința prin persecuție sângeroasă (cu excepția cazului de ispite deschise, blasfemie sau convertirea religiei în afaceri anti-statul): cu atât mai mult, înseamnă a incita și a hrăni revolta, a justifica conspirații și revolte, a înarma mulțimile de oameni și altele asemenea: toate acestea se străduiesc să răstoarne guvernul de la putere. Astfel, înarmand o poruncă cu alta, oamenii, considerându-se creștini, uită că sunt oameni. Poetul Lucretius 3, relatând cum Agamemnon 4 a hotărât să-și sacrifice fiica Ifigenia, 5 pentru a satisface mânia Dianei, 6 spune: „Tantum religio potuit suadere malorum” (religia poate provoca astfel de acțiuni groaznice). Ce ar spune când ar afla despre ororile recente din Noaptea Sf. Bartolomeu 7 din Franța sau despre Gunpowder Plot 8 din Anglia? Ar fi devenit de șapte ori și mai rău, epicurean și ateu. Dacă sabia puterii civile ar trebui folosită cu extremă precauție în chestiuni de religie, atunci ce lucru monstruos este să înarmezi o mulțime de oameni cu ea: să lăsăm asta în seama anabaptiștilor 9 sau a unor furii similare. Mare a fost blasfemia duhului întunericului când a spus: „Mă voi înălța și voi fi ca Cel Prea Înalt”; dar și mai hulitor este să-L personific pe Dumnezeu, de parcă El ar spune: „Mă voi pogorî și voi fi ca prințul întunericului”. Și nu este mai bine când, în numele religiei, oamenii merg până la fapte crude și blestemate, la uciderea prinților și conducătorilor, la bătaia maselor de oameni, la răsturnarea statelor și guvernelor. Cu adevărat, aceasta înseamnă doborarea Duhului Sfânt, în loc de forma adâncimii, după chipul unui șoim sau al unui corb, și să așezi steagul piraților și ticăloșilor pe corabia Bisericii lui Hristos. Și pentru aceasta, este foarte necesar ca biserica, cu învățătura ei și fiind obosită, și suveranii cu sabia lor, și toate învățăturile legii și moralei creștine, - ca prin Caduceul lui Mercurius, 10 să condamne și să predea dinainte în iad toate acțiunile și opiniile care se străduiesc să incite și să justifice astfel de oroare - care au fost deja făcute parțial. Așadar, este necesar ca în sfaturile cu privire la religie, cuvântul apostolului Iacov să fie pus în fruntea discuției: „Mânia omului nu împlinește dreptatea lui Dumnezeu” (Iacov I, 20), iar unul dintre înțelepții părinți ai bisericii observă și mărturisește el că cei care în acțiunile lor au aderat la politica de violență, în scopul conștiinței, au insistat adesea asupra violenței, a conștiinței ei înșiși în scopul ei înșiși. Libertate de conștiință și toleranță Cei care vorbesc despre libertatea conștiinței, în diverse credințe, reduc de obicei credința la conceptul de convingere, adică la acțiunea minții, așezându-se pe o anumită idee. Cu toate acestea, credința maselor în cea mai mare parte este stabilită nu atât în ​​minte, cât și în imaginație: ea oferă baza inițială, creând idei, din care mintea dezvoltă apoi o învățătură care este pusă laolaltă într-o schemă și chiar, în timpul dezvoltării sale, într-un întreg sistem. Astfel, în umanitate are loc un proces fără sfârșit de creativitate psihică religioasă, producând la nesfârșit cele mai diverse, uneori în cea mai sălbatică și mai urâtă formă, tipuri de credințe și crezuri. Sistemele de credințe stabilite de secole, cu puterea de a cuceri în mod dominator milioane de populații, acoperind părți întregi ale lumii, îngrădite de coduri de legăminte și de o puternică ierarhie științifică, chiar și acelea nu și-au păstrat pe deplin integritatea, rupându-se în multe interpretări, ostile și excluse reciproc. Dar în afara acestor sisteme doctrinare, îngrădite cu ziduri puternice, care au fost create de munca veche de secole a multor generații, munca noilor profeți și predicatori se desfășoară zilnic și din oră în oră, atrăgând cercuri, grupuri și mase întregi de adepți entuziaști. Și fiecare formează un organ separat de aspirație pasională și propagandă pasională. Și este de remarcat că nu numai oamenii simpli și ignoranți sunt atrași de acest demers, ci și oameni din societatea civilizată. Nu a existat niciodată o asemenea proliferare a sectelor de tot felul ca în vremea noastră de civilizație care domină peste tot și comunicarea sporită între clasele societății. Era ca și cum nevoia unei dorințe mistice pentru o nouă credință s-ar fi trezit din nou în rândul maselor, pe măsură ce credințele și tradițiile vechi ale generațiilor trecute slăbeau în societate. În același timp, neconcordanțe cu învățăturile lui Hristos și nenorocirile societății umane devin mai limpede realizate - și se naște dorința de implementare reală a Împărăției lui Dumnezeu pe pământ, prin noua învățătură despre iubire și pace, care neagă propovăduirea bisericii despre aceeași învățătură. Pe baza negării bisericii se creează noi secte de natură raționalistă, care reflectă sau denaturează învățăturile protestante și reformate. Vechile superstiții ale lumii păgâne sunt reînviate, căutând unirea cu divinitatea în îndumnezeirea sălbatică a cărnii și în zel depravat. În cele din urmă, însăși negarea oricărei credințe și a tuturor crezurilor ia forma unei învățături speciale care cere putere dominantă. Este imposibil ca acest amestec nesfârșit de credințe visătoare și auto-implicate să aibă o bază comună în convingere: sunt generate de puterea nervoasă a imaginației, sunt propagate de susceptibilitatea imitativă a aceluiași sentiment nervos. Astfel, într-un mediu îmbrățișat de o nouă învățătură, oricât de sălbatică și de ignorantă ar fi ea, se formează o excitare psihică, infectând întreaga masă cu puterea unui fel de hipnoză, împotriva căreia orice convingere este neputincioasă - și se dezvoltă un fanatism neînduplecat, adesea răutăcios și furios, în alte cazuri, cu tăcutul și dorința de a suferi de liniște și pasiv. Dar aproape toate crezurile, opiniile și sectele sunt posedate, în esență, de o atracție pasională față de propagandă și intoleranța oricărei alte credințe. Dorința acestui scop folosește tot felul de mijloace pentru a-l atinge - lingușire, înșelăciune, minciuni, calomnii, promisiuni, amenințări, presiune morală și materială, ajungând la punctul de violență, ducând în alte cazuri la violență în masă și distrugere comisă de o mulțime. Istoria noilor credințe și secte este întotdeauna aceeași. Primul predicator vine cu o nouă definiție a relației omului cu zeitatea. Încetul cu încetul, se creează o nouă dogmă, o nouă clasificare a credințelor, acțiunilor și responsabilităților. Apar discipolii, predicatorii, adepții care percep cu nerăbdare cu mintea și imaginația noul adevăr al vieții și al mântuirii – credința este creată. Dar dacă la început principiul spiritual al noii credințe a pus stăpânire pe toate și a fost activ în toate, masa, formată în mare parte din minți ignorante sau dezechilibrate, se agață exclusiv de formele și înfățișările unui sistem de doctrină și cult, închis între zidurile construite pentru întreaga turmă și îi privește pe toți cei care stau în afara zidurilor ca pe dușmani și proscriși. Principiul iubirii, fără de care orice crez este mort, dispare în credință, iar fanatismul vrăjmășiei și persecuției se aprinde. În această vagă confuzie a tot felului de aspirații și vise religioase, este posibil să se caute o soluție la contradicții aplicând acestora un principiu abstract al libertății? Dacă ar fi doar libertatea credinței personale și colective autosuficiente și cultul legat de aceasta, ar fi corect și demn să i se aplice libertatea deplină și atunci, în acest anumit sens, libertatea conștiinței, inofensivă pentru toată lumea, ar apărea cu adevărat în acțiune - libertatea credinței. Timp de multe secole, această libertate nu a fost permisă: a fost o perioadă în care persecuția puterii de stat și a bisericii conducătoare s-a extins la orice erezie, la orice abatere de opinie și credință de la norma de credință, recunoscută necondiționat de stat: atunci pedeapsa crudă și neclintită a lovit atât indivizii, cât și totalitatea populațiilor întregi, fără a intra în considerarea motivelor. Dar acest timp a trecut, iar legea nu recunoaște mărturisirea secretă sau deschisă a uneia sau alteia credințe ca infracțiune atunci când nu este combinată cu violența deschisă împotriva unei alte credințe. Din cauza libertății de conștiință, s-a purtat o bătălie sângeroasă timp de secole, iar religia persecutată și-a câștigat libertatea. Dar curând s-a dovedit că această libertate s-a transformat de fiecare parte în propria ei libertate exclusivă, transformându-se într-o restricție a libertății pentru partidul de credință opusă; s-a dovedit că, în esență, credințele religioase și bisericești, contopindu-se organic cu instinctele, interesele și aspirațiile unei naționalități sau ale unui stat pentru dominație și exclusivitate, s-au infectat în aspirațiile lor cu aceeași intoleranță față de care își câștigaseră anterior libertatea. Așa a continuat lupta acerbă pentru libertatea de credință timp de secole și nu se poate spune că această luptă s-a oprit complet în timpul nostru, un timp al triumfului aparent complet al principiului fundamental al libertății. Și în timpul nostru, credințele religioase sunt departe de a fi separate de credințele și aspirațiile politice și naționale. Deci, o singură proclamare a libertății nu poate rezolva încă toate contradicțiile diferitelor credințe din viața reală a societății. Se dovedește că libertatea necondiționată de conștiință proclamată se transformă de fapt în libertate de violență și persecuție și servește nu la instaurarea păcii, ci la răspândirea furiei și a urii între cetățeni. Nu este greu legiuitorului să rezolve teoretic contradicția dintre principiu și realitate, indicând legea penală privind pedeapsa pentru încălcarea libertății prin violență. Dar amenințarea cu pedeapsa și pedeapsa în sine, deși sunt fundamental opuse violenței, nu elimină posibilitatea violenței în realitate. Justiția se realizează lent și efectul ei se extinde asupra unei infracțiuni care a fost deja săvârșită și asupra unei persoane condamnate pentru o infracțiune, iar atunci când spiritul violenței și răutății îmbrățișează totalitatea unui devotat fanatic unei credințe exclusive și a masei unite mental, justiția în raport cu aceasta este neputincioasă și ineficientă; ineficient chiar și în raport cu persoana condamnată, când în starea lui fanatică și în spiritul său entuziasmat dispare efectul amenințării și chiar suferinței, căci toată suferința i se pare a fi suferință pentru credință și adevăr. Pedeapsa, și cu atât mai crudă, nu numai că pierde puterea de influență psihică în astfel de cazuri, dar are și efectul opus, producând o iritare crescută și produce un martir din infractor, care devine doar un nou instrument de stimulare mentală a mulțimii și de atracție pentru învățătură, oricât de sălbatică și ignorantă ar fi, în timp ce îndreptarea voinței criminalului devine complet imposibilă prin pedeapsă. Mai mult decât atât, funcționarea mecanismului judiciar atât în ​​cercetare, cât și în judecată devine cu totul imposibilă având în vedere nenumăratele încălcări și violențe comise în secretul casei și al vieții publice. Pe de altă parte, însăși sarcinile justiției devin imposibil de îndeplinit acolo unde se întâlnește cu fanatismul orb, transformându-se în nebunie, care nu este supusă imputației și distruge orice sens al pedepsei, punând stăpânire hipnotic pe o mulțime întreagă de oameni care și-au pierdut mințile. Cum va pătrunde justiția în colțuri și sate îndepărtate, unde un tată, prin violență și bătăi, își obligă soția și copiii să părăsească o credință și să se alăture alteia, străină? Aici nu se poate aștepta la o plângere, pentru că orice plângere ar duce doar la noi violențe din partea autorităților interne. Cum ar trebui să acționeze justiția când, în absența autorităților locale puternice, o parte a populației se confruntă cu linșări crude împotriva altei părți din cauza fanatismului în credință și izbucnește un război sângeros în care este imposibil să distingem adevărul de neadevăr? Cu drepturi civile egale pentru toată lumea, un sectar fanatic poate obține o poziție de putere și influență asupra multor oameni care depind de el și poate exercita o presiune injustă asupra lor în scopul fanatismului religios. Și aici legea instanței este neputincioasă să elimine părtinirile și să stabilească dreptatea în relații. Astfel, experiența amară a tuturor popoarelor, tuturor generațiilor, din toate timpurile până în zilele noastre, mărturisește că, folosind libertatea de conștiință, oamenii de diferite credințe, în numele acestei libertăți, încalcă tocmai această libertate în raport cu ceilalți care doresc să folosească această libertate. Predicatorii necondiționați ai libertății, inspirați de ideea ei, nu ar trebui să uite de acest abuz de libertate. Libertatea este un instrument necesar, esențial al oricărei gândiri, al oricărei activități, dar această armă este cu două tăișuri și necesită egalizarea drepturilor care decurg din libertate și se bazează pe ea. Problema controversată a toleranței religioase, adică a unei atitudini indiferente față de toate credințele, ar fi fost demult rezolvată foarte simplu dacă toate credințele ar fi păstrate într-o atitudine indiferentă unele față de altele. Dar acest lucru nu s-a întâmplat niciodată și încă nu se întâmplă. Oameni reprezentativi din fiecare biserică și fiecare confesiune sunt plini de o dorință pasională ca toți cei din afară să li se alăture și să se alăture credinței lor. Această dorință, aprinsă, orbește o persoană și capătă caracterul unei cereri fanatice. Sursa lui poate fi indicată – într-o dorință binevoitoare de a comunica altor oameni beneficiul mântuitor al credinței. Fiind el însuși convins că posedă singurul adevăr al credinței și că acest adevăr este singurul mântuitor pentru toată lumea, un zelot al credinței se străduiește cu toată râvna să-l comunice tuturor. Dar acest lucru nu este suficient. Motivațiile pentru propagandă sunt foarte complexe și acționează în sufletul propagandistului – adesea inconștient pentru el. Experiența întregii istorii a conflictelor bisericești arată că fanoșii credinței, având putere, îi persecută pe toți cei care nu acceptă învățăturile lor și îi supun execuțiilor crude. Sectarii zeloși, neavând putere, se străduiesc să-i atragă către învățăturile și ritualurile lor pe toți cei care se încăpățânează să adere la vechile lor învățături și ritualuri, folosind abuzuri, amenințări și violență, iar în furia lor nu cruță nici măcar oamenii apropiați, disprețuind legăturile de rudenie și prietenie. Credința, oricare ar fi ea, orbește întreaga persoană cu toate sentimentele și aspirațiile sale, cu toate relațiile sale cu oamenii, cu toate uniunile umane, cu întregul sistem social și de stat. În sufletul fiecărui zelot stă dorința de a-și confirma credința și învățătura cu simpatia și unitatea tuturor semenilor săi: de aici se naște și se intensifică o dorință pasională de ceartă, competiție și dispute, cu care gelozia se irită și mai mult și se hrănește răutatea reciprocă care se naște din ea, ajungând până la amărăciune. Oricât de mult se vorbește în teorie despre toleranța religioasă în principiu, în realitate ea nu există, prin natura umană, în ceea ce privește doctrina credinței. Nu există o singură biserică, nici un singur crez (oricât ar fi de sălbatic și de nesimțit) care să adere de fapt la libertatea pe care o propovăduiește: nici unul nu renunță la dreptul de a nega și persecuta orice altă învățătură. O astfel de libertate este combinată, și chiar și atunci, în cazuri rare, cu indiferența totală față de orice credință - dar aceasta este doar caracteristica unei naturi care este în esență indiferentă și apatică. Experiența ne arată că indiferența imaginară față de orice credință se transformă în negare a credinței, tocmai ceea ce la un moment dat apare minții, iar din negare se poate transforma în persecuție. Negarea lui Dumnezeu și credința în El, sau așa-zisul ateism, primește proprietatea unei credințe speciale în adevărul necondiționat al ideii cuiva despre credință și în proprietatea falsă și distructivă a oricărei alte idei de credință. Așa că vedem, iar necredința, la rândul ei, devine un persecutor rău al oricărei credințe sau – în mod ciudat – patronul superstițiilor sectare împotriva credinței mărturisite de mase sau de majoritate. Pentru cineva care trăiește și acționează în societate, în alianță cu alți oameni, ar părea firesc să aibă dispoziția și capacitatea de a înțelege și tolera diferențele de înclinații, dispoziții și opinii. Dar această dispoziție și opinie este accesibilă pentru puțini oameni care înțeleg clar că este imposibil să reducă opiniile umane la un singur adevăr necondiționat și că fiecare adevăr din diferite părți apare în multe nuanțe. Iar timpul nostru este deosebit de nefavorabil pentru unitatea mentală și morală: pretutindeni apar pretutindeni serioase morale din partea vieții și sunt întărite de o creștere exorbitant de rapidă a cunoștințelor, departe de a fi testate și aduse într-un sistem. De aici și dorința extremă de dezvoltare dezordonată și unilaterală a fiecărei personalități: dorința fiecăruia de a-și asimila pentru sine anumite idei pe care le-a venit cumva, despre care a auzit suficient într-un fel sau altul: aceasta se numește o convingere sau o doctrină de un fel sau altul; iar cel care le-a asimilat se străduiește să răspândească sau să aplice aceste idei, negând tot ce nu este de acord cu ele necondiționat. În acest sens, spiritul de intoleranță față de credințele și opiniile altora se răspândește și se intensifică în timpul nostru. În comunicarea obișnuită de zi cu zi, acest spirit de izolare nu are prea multă desfătare, pentru că la fiecare pas este constrâns de decență și de condițiile vieții de zi cu zi. Dar în sfera credințelor religioase se plimbă liber și deja a provocat și provoacă multă neliniște și anarhie: aici, s-ar putea spune, în minte domnește spiritul intoleranței. Dreptul la opinie personală, sub denumirea de libertate de conștiință, se exprimă în tensiunea dureroasă a unui sentiment nervos - și în negarea persistentă, nefondată și ostilă a tot ceea ce nu este de acord cu această opinie. De peste tot se aud strigăte după libertate, strigăte despre restricții asupra libertății. Dar cei care strigă cel mai înfuriat, cerând libertate pentru ei înșiși, nu vor să recunoască libertatea față de ceilalți - de parcă fiecare trăiește numai pentru sine și trăiește pentru sine și cere totul pentru sine. Dar libertatea nu poate fi stabilită pe cont propriu. Fiecare progres, fiecare civilizație, toată viața umană se bazează pe presupunerea că fiecare persoană, folosindu-și libertatea, trebuie să respecte libertatea altei persoane. În zilele noastre fiecare predică dezvoltarea liberă a individualității – ceea ce înseamnă că fiecare aranjează totul în felul său și nu recunoaște nicio altă voință decât a sa. Și în acest spirit ne lăudăm cu creșterea și progresul libertății – în toate, și în primul rând și mai ales – în dreptul fiecăruia de a-și exprima și a-și proclama părerea – despre orice. Este adevărat, dar cel care își exprimă părerea trebuie să recunoască libertatea rezonabilă de opinie în altcineva și să respecte această libertate și să nu o trateze cu ostilitate și dispreț. De fapt, vedem că oamenii respectă și laudă doar opiniile care sunt de acord cu opiniile lor, cu opiniile partidului lor. Acest lucru îl vedem la fiecare pas, fiind prezenți în disputele despre opinii, despre cele mai esențiale subiecte pentru societatea umană: despre credință, despre putere, despre libertate, despre iubire. Vedem că oamenii nu concurează inteligent, ci se certa, rănindu-se unii pe alții. Vedem că niciunul dintre cei care se ceartă nu este conștient de responsabilitatea față de sine în opinia sa, care vine din convingerea sa personală, dar opinia în cea mai mare parte nu este propria sa convingere, ci doar un ecou și o repetare a cuvântului altcuiva, a indignării altcuiva și a entuziasmului altcuiva. Se pare că uneori oamenii fără motiv se luptă, se luptă în întuneric, astfel încât loviturile să cadă într-un loc gol, sau nu unde au fost îndreptate. Când vorbesc despre libertate, se gândesc doar la dreptate și uită că odată cu libertatea vine o mare responsabilitate. Dacă separăm aceste două concepte - care este facilitată în vremea noastră de dezvoltarea pe scară largă a individualității - se ajunge involuntar la gândul cum să cultivăm în oameni capacitatea de a echilibra poverile și de a rezolva problema libertății. Istoria persecuțiilor din secolele trecute arată că peste tot lupta nu are loc între putere, care persecută pentru doctrină sau opinie, și libertate, ci între două tipuri opuse de opinie și persecuție. Și când în Occident organizația antică a Bisericii latine a început să se prăbușească în secolele străvechi, 11 noi organizații de noi credințe au fost impregnate cu același spirit de persecuție și au adoptat aceeași politică de violență împotriva heterodoxiilor ostile. Luther a urmat-o, 12 Calvin a urmat-o; 13 ea a trecut la noile așezări ale Lumii Noi, la moravurile și obiceiurile puritanilor, 14 la legile Angliei. Luther a răsturnat la pământ întreaga clădire a Bisericii Romane, întregul sistem al teologiei romane, cu definițiile sale dogmatice; dar când a trebuit să treacă de la negare la o definiție pozitivă a credinței, și-a creat credința cu definiții dogmatice; După ce a respins autoritatea Pontifului Roman și a conciliilor ecumenice, el a pus totuși în locul lor pe sine și analiza sa filozofică a textelor Sf. Scriptura și-a creat propriul sistem, plin de noi subtilități tehnice ale doctrinei, și a dat acestui sistem o semnificație dominantă, exclusivă, în spiritul intoleranței romane. Iar omul modern nu are de ce să se mândrească, că spiritul de intoleranță dispare din legea penală sub formă de pedeapsă pentru heterodoxie. Acest spirit este încă viu și activ, manifestându-se doar sub alte forme. Dorința de a insista asupra propriei, de a aduce victoria asupra propriei, pentru că este a propriei, ia forma zelului pentru binele public, pentru adevăr, pentru ocrotirea principiilor acestei sau aceleia instituții și, primind putere, se străduiește cu pasiune să depășească dorințele și opiniile opuse. Poate părea că toleranța religioasă este asigurată acolo unde a fost stabilită indiferența față de orice credință, că guvernul, în fața căruia toate credințele sunt indiferente, nu poate suporta nimic. Dar experiența arată că această indiferență este de fapt imposibilă, din singurul motiv că fiecare credință, pătrunzând adânc într-un individ și în grupuri și clase întregi, se reflectă în atitudinea lor față de toți ceilalți indivizi și față de structura generală a vieții sociale. Nu poate exista indiferență de opinii. Cine spune: Nu-mi pasă care este părerea cuiva, nu știe ce spune și, în orice caz, o persoană care este incapabilă să se gândească la ceva și să-și formeze o opinie pentru sine este incapabilă de toleranță rezonabilă. Oricine deține această proprietate are el însuși o opinie certă, este conștient de calea pe care a ajuns la ea și înțelege că se poate acționa după părerea altcuiva doar în același mod - persuasiunea; dar nici măcar nu are în minte că fiecare părere are o valoare egală cu opinia sa. Indiferența imaginară față de orice credință, la început inconștientă, este capabilă încetul cu încetul să se transforme într-o negare conștientă a oricărei credințe, în dispreț față de orice cult, iar dacă este combinată cu puterea, se realizează în măsuri și legi restrictive pentru orice credință. Democrația modernă a oferit deja o mulțime de exemple în acest sens. Democrația modernă produce nu unificare, ci fragmentare de opinii și partide, puternic în dezacord unele cu altele și străduindu-se să se depășească reciproc prin toate mijloacele. La ce se poate aștepta într-o asemenea stare de toleranță. Toleranța bazată pe negare – cel puțin negarea violenței – nu are o bază solidă. Oricât de mult ar fi proclamat în urechile oamenilor, oricât de mult ar fi îmbrăcat într-o dogmă sau o regulă juridică, numai din aceasta nu va pătrunde în realitatea vieții. Motivul este că toleranța în caracterul fiecărei persoane este atât o virtute, cât și o proprietate inseparabilă de cultura morală. Societatea umană nu a crescut până la această virtute și este puțin probabil să crească vreodată până la ea - și este cel mai puțin accesibilă societății moderne, împărțită în multe opinii și partide. Această virtute este propovăduită tuturor în numele celui mai înalt principiu moral. Acesta este cuvântul apostolic: „Fie ca blândețea voastră să fie rezonabilă pentru toți oamenii” (Filip. VI, 5). Dar acest cuvânt „blândețe” este transmis din grecescul ἐπιείκετια și în Aristotel 15 (Rhetor. 1) acesta este denumirea proprietății de „a ierta neajunsurile și slăbiciunile umane și nu se uită la lege, ci la legiuitor; nu în literă, ci în spirit; la intenție, nu la acțiune; nu într-o parte, ci într-un întreg; asupra întregului caracter al actorului în întregul curs al activității și nu doar un minut prezent; amintiți-vă binele peste rău; evitați soluțiile și jignirea în cuvinte; – Pe asta se poate și trebuie să se bazeze toleranța. Timpul nostru este timpul dezvoltării democrației și a structurii democratice a instituțiilor libere. Sufragiul universal a devenit o dogmă, căreia a te opune înseamnă a cădea în erezie. Exprimarea voinței poporului în parlamente a primit o structură atât de artificială încât devine deja o jucărie în mâinile partidului de guvernământ și ale majorității pe care a câștigat-o, astfel încât în ​​multe cazuri acțiunea unei instituții parlamentare tinde nu atât să asigure libertatea civilă, cât să o restrângă în interesul partidului de guvernământ. Cu toate acestea, când vine vorba de modalități de eliminare a tulburărilor, arbitrarului și abuzului în administrația publică și în afacerile civile, singurul mijloc propus este introducerea și înființarea instituțiilor parlamentare alese. Sunt considerate un fel de medicină universală pentru a asigura ordinea civilă, adevărul și libertatea. Acesta este un vis zadarnic. Numai în vechea fabulă mitologică Minerva 16 iese în armură completă din capul lui Jupiter. 17 Experiența veche de secole a istoriei tuturor popoarelor noi arată clar că numai acele instituții ale căror rădăcini sunt profund înființate în trecut și au apărut din proprietățile oamenilor sunt puternice și eficiente. Și trecând la prezent, vedem că acei oameni sunt capabili să dezvolte și să aprobe instituții libere pentru protecția libertății civile, care au demonstrat în istoria lor capacitatea de autoguvernare locală. Numai acea persoană poate fi cu adevărat liberă, care este independentă, adică conștientă în mod clar de scopul vieții și activității sale, stă pe propriul teren și poate, fără a se clinti, să se susțină în datoria sa. Același lucru ar trebui spus despre orice societate umană: dacă are libertate reală în acest sens, atunci este capabilă să organizeze instituții libere. Oamenii care au fost de mult obișnuiți să trăiască și să se guverneze pe ei înșiși în viața personală și în societate sunt capabili de autoguvernare. Atrăgând putere din pământul lor, animați de spiritul său, păstrând în ei înșiși simțirea sufletului poporului, reușesc, atât de-a lungul secolelor, cât și odată cu dezvoltarea instituțiilor statului, să implementeze începuturile autoguvernării în viața locală. Dar când, indiferent de tot ce s-a întâmplat în istorie, dezvoltarea spiritului național este întreprinsă în numele principiilor democratice pentru a planta autoguvernarea în popor printr-o nouă instituție la voința puterii de stat, nu se poate aștepta ca o plantă să prindă rădăcini fără să aibă rădăcini în pământ pentru a o hrăni. Sunt plângeri de pretutindeni cu privire la birocrație, care a pus în mâinile ei toate firele nu numai ale guvernării statale, ci și ale administrației locale și ale controlului forțelor populare. Dar dacă prin birocrație înțelegem o organizație de conducere și supraveghere, detașată de viața poporului și legată doar de executarea formală a ordinelor și regulilor emanate de guvernul central, atunci predicatorii principiilor democratice, propunându-și instituirea autoguvernării locale pe baza lor, ar putea spune ca răspuns la protestele lor împotriva birocrației: mutato nomine de te fabula narratur. Experiența istorică amară arată că democrații, de îndată ce obțin puterea în propriile mâini, se transformă în aceiași birocrați care înainte erau atât de puternic indignați, devin și administratori imperioși ai vieții poporului, detașați de viața poporului, de spiritul și istoria acestuia, conducători arbitrari ai vieții poporului, nu numai mai buni, dar uneori chiar mai răi decât oficialii anteriori. În cele mai vechi timpuri, Tacitus, 18 descriind triburile germanice, locuiește în special pe tribul Chauks sau Saxoni, care ocupau cu așezările lor așa-numita Câmpie Saxonă, lângă Marea Nordului, la sud de Peninsula Daneză. El indică proprietățile lor speciale - independența și izolarea. Ei nu locuiesc într-o uniune comunală, ci fiecare individual pe pământul ocupat de el, fiecare stăpân liber în lotul său (suam quisque sedem, suos penalos regit). Oamenii nu sunt războinici, dar atunci când este nevoie de protecție, se întorc rapid unul împotriva celuilalt: fiecare se ridică pentru el însuși și, atunci când este necesar, toată lumea va apărea pentru toți ceilalți. Ei stau pe pământ slab, cultivându-l, dar, ca și alții, caută terenuri mai bune pentru ei înșiși. În secolul al V-lea, când romanii au părăsit pământurile fertile ale Britaniei și și-au retras legiunile de acolo, sașii s-au mutat acolo și au ocupat partea fertilă a regiunii, stabilindu-se, după obiceiul lor, separat: dar treburile comune se hotărâu, atunci când era necesar, la o întâlnire a oamenilor în vârstă. Puterea unei alianțe reciproce bazată pe pământ îi ajută să respingă atacurile și cuceririle altor triburi din aceeași regiune. Vine epoca cuceririi daneze: sunt nevoiți să se supună cuceritorilor; dar au reuşit să scape de ele la începutul secolului al XI-lea. Apoi normanzii cuceresc Marea Britanie, iar cuceritorul împarte ținutul echipei sale pe principii feudale. Sub stăpânirea noii monarhii normande și angevine, tribul anglo-saxon, datorită puterii sale pământești, își păstrează, totuși, modul său de viață izolat, iar în el vasalii rebeli își caută în cele din urmă sprijin împotriva tiraniei autocratice a regilor lor. Regele Ioan a fost nevoit să cedeze miliției naționale și să aprobe, la cererea baronilor, celebra Magna Carta 19 pentru a proteja libertatea poporului anglo-saxon. Din acel moment (1215) și până în prezent, marea carte a servit drept lege fundamentală (Common Law) poporului și statului englez, baza acelei autoguvernări care a ajutat acest popor să supraviețuiască celor mai tulburi și răzvrătite epoci ale istoriei sale. Au mai trecut 60 de ani: sub Eduard I, a fost înființat Parlamentul englez, 20 și sistemul de legislație, curți și guvern a fost în cele din urmă instituit într-o Anglia unită. Parlamentul însuși a fost doar o dezvoltare a acelorași principii care pot fi urmărite în adunările seniorilor dintre anglo-saxoni înainte de cucerire și în adunările baronilor din vremurile ulterioare; iar la statutul lui Edward din 1283 se fac și astăzi referiri în sprijinul drepturilor în instanță. Din acest moment începe o nouă istorie a Angliei. Sunt determinate principalele trăsături ale autoguvernării, pe care se bazează libertatea socială, nu imaginară, nu ideală, ci reală. Munca socială este făcută de forțe sociale, inseparabile de conștiința datoriei și a răspunderii, dar nu este amestecată cu activitățile statului și nu este absorbită de acesta. Statul deține materia statului, materia respectării supreme a adevărului și unității, ceva care este dincolo de puterea activității publice. De atunci, pe aceleași principii, a avut loc dezvoltarea ulterioară a vieții sociale și a statului în Anglia. Când războaiele sângeroase ale Trandafirilor Alb și Stacojiu 21 au exterminat majoritatea vechilor clanuri normande, noi clanuri de mari proprietari de pământ și proprietari liberi (gentry) le-au luat locul și au devenit gardienii acelei puteri pământești cu care tribul anglo-saxon fusese întărit și ținut încă din cele mai vechi timpuri. Ajută oamenii să supraviețuiască erelor dificile ale autocrației și tiraniei Tudorilor 22 și Stuarts, epocii 23 a războiului religios și persecuției și celor două revoluții care nu au distrus statul și nu i-au încălcat integritatea. Și acum Anglia aderă la aceleași principii ale sistemului său. Soarta Franței prezintă o imagine complet diferită. Francii, imigranți din aceeași câmpie săsească, au ocupat un câmp vast de-a lungul malurilor Rinului, așezându-se pe pământuri goale, și au adus cu ei spiritul aceleiași proprietăți independente asupra pământurilor, același început de autoguvernare. Încetul cu încetul, în lupta împotriva puterii conducătorilor lor, apoi cu primii regi, au reușit să se protejeze cu un sistem feudal bazat pe proprietatea pământului și pe legătura reciprocă a posesiunilor dependente și supreme. Dar când viața feudală încet-încet, sub influența mai multor motive, a degenerat de la moșier la militar și s-a transformat în cavaler rătăcitor, locul puterii feudale a fost înlocuit cu puterea puterii regale în familia Capețiană. 24 Puterea regală a fost benefică pentru a pune capăt anarhiei care a ruinat întreaga regiune. Puterea regală a restabilit ordinea și a început să adune Franța și să organizeze guvernarea internă. Dar pe măsură ce autocrația s-a afirmat în Franța, principiile străvechi ale autoguvernării au căzut în uitare, iar societatea a început să fie absorbită de stat. Din punct de vedere politic, granițele regatului francez au început să prindă contur - în loc de echipe feudale care se adună pentru apărare după calculul liber al relațiilor vasale obligatorii, regii au început să recruteze trupe pentru campanii și cuceriri. Odată cu Filip August 25 (secolul al XII-lea), a început adunarea sistematică a tuturor forțelor populare într-un singur centru al politicii de stat regale. Statul strânge pământ, dar nu pentru a-și stabili stăpânirea asupra puterii pământești, ci pentru a strânge vistieria din puterea pământească la dispoziția statului. Principalele instrumente de guvernare au fost oficialii și legaliștii, care au aplicat formele Imperiului Roman la construirea de noi ordine de guvernare. În secolul al XIV-lea, regele a înființat așa-numitele Adunări ale Statelor Generale (Etats généraux); dar scopul principal al acestor întâlniri era acela de a colecta cât mai mulți bani prin impozitare în trezorerie pentru afaceri și întreprinderi guvernamentale; au cuprins doar clerul, nobilimea sau cavalerismul și orașele (pentru că banii acumulați în orașe); dar proprietarii efectivi care au cultivat pământul pe care a căzut impozitarea nu au participat deloc. Pământul, de unde provine puterea pământească, nu avea nici un reprezentant, nici un patron pentru el însuși. Astfel, încetul cu încetul, s-a format conceptul că statul este o mare comunitate, a cărei grijă nu aparține oamenilor care o compun, ci regelui și administrației sale. Și regii s-au schimbat și fiecare dintre ei a adus cu el fie putere și inteligență (ca Henric al IV-lea), 26, fie slăbiciune și pasiune pentru cucerire și sărbători. Fiecare domnie a adus cu sine o creștere a oficialității, iar această creștere a devenit o sursă importantă de venit de stat prin vânzarea de funcții și grade de tot felul. Așadar, încetul cu încetul, Franța a ajuns la o stare cu adevărat monstruoasă în timpul glorioasei domnii a lui Ludovic al XIV-lea, 27 când cuvintele sale memorabile au fost auzite cu voce tare către toată lumea: „Statul este eu” (L'état c'est moi). Satele și câmpurile erau pustii, nobilii - proprietarii moșiilor le părăseau și toți s-au adunat la Paris pentru viața de curte, pentru că a trăi în afara ei era considerat rău și dezonorant. Fermierii, înăbușiți de povara fiscală, erau înfundați în sărăcie, imagini ale cărora ne uimesc în descrierile lui La Bruyère 28 și Arthur Young. 29 Viața părea posibilă doar pentru oamenii privilegiați și oficialii guvernamentali. Societatea a fost copleșită de un sentiment de disperare și neputință; dar când guvernul a preluat controlul asupra tuturor treburilor publice, toată lumea a început să caute cauza răului și a dezastrului într-un singur guvern. Astfel, în mijlocul nevoii și sărăciei, în mijlocul iritației și mâniei, până la sfârșitul secolului al XVIII-lea, tensiunea extremă în societate s-a maturizat, izbucnind într-o mare revoluție. Nu există nicio îndoială că marea revoluție a avut o semnificație mondială. Din aceasta au rezultat multe măsuri benefice și noi aspirații; a distrus multe forme dărăpănate de guvernare și relații sociale. Dar ce fructe a adus Franței, ce transformări organice i-a adus? Revoluția nu numai că nu a eliminat conceptul de bază al fuziunii organice a societății cu statul, conceptul pe care monarhia franceză s-a stabilit, a fluctuat și a căzut, dar ea însăși a fost impregnată de acest concept și l-a dezvoltat și implementat până la limitele sale. „Persoanele private constituie societatea, iar societatea este responsabilă să aibă grijă de ei, iar reprezentantul societății este statul și este atotputernic.” Acesta este un gând care, prinzându-se în minte, a triumfat asupra lor până astăzi și formează în Franța principalele relații ale statului cu societatea. Chiar într-un moment în care întreaga societate era agitată de grija grea pentru ea însăși și iritația față de stat, celebrul Contrat social 30 al lui Rousseau a apărut cu o teorie fantastică a contractului social, care conține confirmarea și dezvoltarea elocventă a aceluiași gând - și aceasta explică succesul entuziast al teoriei lui Rousseau. Guvernul revoluționar a fost impregnat de această idee. „Trebuie să aducem fericirea oamenilor” - astfel de discursuri s-au auzit la Convenția din 31 din 1793 - sunt încă auzite. Ce urmează? Mai mult, sub pretextul „libertății fraternității și egalității” - autocrație sălbatică, persecuție și violență; sub pretextul libertății - suprimarea oricărei libertăți de către toate guvernele revoluționare, înlocuite una după alta de acțiunea mulțimii rebele. În continuare - autocrația nelimitată a noului Imperiu și aducerea întregii Franțe de către Napoleon Bonaparte 32 la același numitor al stăpânirii individuale. Franța, cu provinciile ei stabilite istoric, cu toate tradițiile și obiceiurile locale, este împărțită în departamente, plasate uniform sub autoritatea unui prefect. 33 Toate elementele autoguvernării în comunitățile rurale și urbane sunt suprimate, toate sindicatele publice sunt legate prin reglementări, toată libertatea de învățământ este suprimată și toate manifestările vieții publice sunt date în mâinile funcționarilor - instrumente oarbe ale guvernului central. Comunitatea locală era doar una dintre unitățile de structură teritorială și administrativă, un instrument al administrației centrale. Urmează apoi o serie de noi revoluții, dintre care niciuna nu a adus transformare organică, ci fiecare doar a repetat și mai insistent că toată viața socială este absorbită de stat, iar statul are grijă de toți și, deci, este responsabil de toate. „Noi”, a proclamat Louis Blanc, 34 de ani, în 1848, „ne-am asumat teribila responsabilitate pentru bunăstarea fiecăruia și a tuturor în Franța”. Este de mirare atunci că mulțimea, dezamăgită de așteptarea prosperității, ia armele împotriva statului și îl distruge, amenajând unul nou, care, încurcându-se dezvoltarea încă independentă a vieții locale și publice, este la rândul său supusă distrugerii. O nouă revoluție de sus restaurează Imperiul, care la rândul său este distrus, dând loc unei a treia republici; iar acesta întruchipează și mai decisiv același cuvânt al lui Ludovic al XIV-lea, care nu își pierde forța în Franța: „L’état c’est moi”. Partidul care ia puterea în mâinile sale devine stat și, sub masca libertății, suprimă libertatea vieții și a activității întregului popor. Pe stindardul său este scris: voturile universale și voința poporului; dar ambele sunt minciuni deliberate, căci mai mult ca oricând instrumentele oarbe ale puterii centrale s-au înmulțit peste tot în nenumărații birocrați, și toți cei care pot acționa în mijlocul poporului, toți, fără a exclude profesorul de școală și proprietarul tutuneriei, sunt recrutați de un anumit interes să devină agenți ai puterii centrale care stăpânește fața, iar cu ajutorul acestor agenți o falsă expresie a unui om elegant, slujind o falsă majoritate a unui om elegant, s-a adunat. a oamenilor. Reprezentanții democrației moderne se prezintă ca profeți ai bunăstării și progresului poporului, prezentând poporului idealul lor - de a oferi participarea întregului popor și vocea tuturor în special la gestionarea treburilor poporului. Dar, în același timp, ei nu vor să cunoască nici spiritul poporului, nici tradițiile și credințele vechi pe care s-a întemeiat viața oamenilor. Democrația, când mecanismul legislației cade în mâinile ei, începe să mânuiască legi în scop propriu, emitând lege după lege și deloc stânjenită de luarea în considerare a cât de mult sunt constrânse de lege cele mai esențiale aspirații și nevoi ale vieții și spiritului poporului. În acest fel, se creează și se menține despotismul direct al unui guvern imaginar al poporului, concentrat în mâinile partidului predominant, în numele adevărului ideal și al binelui poporului. Aducând totul sub nivelul idealului său, se străduiește să-l realizeze prin unificarea și egalizarea tuturor și a tuturor într-un mod simplu de regulă generală și măsură generală. Pe această cale, ea întâlnește convingeri puternice ale indivizilor și ale claselor întregi, bazate pe credință și tradiție, înrădăcinate în spirit, și se străduiește să le depășească, pentru că le vede ca principalul obstacol în calea procesului ei de unificare și egalizare. În acest sens, cel mai periculos și mai dezgustător lucru pentru ea este religia și biserica: voința umană este atât de strâns legată de credință, în special de credința bisericească, încât nu este ușor să o depășești. De aici și lupta dintre democrația practică și biserică: însăși existența bisericii este o jenă și o pacoste pentru democrație. Dar pentru prima dată această politică mai are nevoie de religie, în măsura în care religia este încă necesară pentru scopurile ei; dar pentru aceasta este necesar să se îndepărteze pe cât posibil înfăţişarea dogmatică din religie, să o lipsească de capacitatea de a acţiona asupra sufletului prin disciplina caracterului şi gândirii; să rămână în ea ceea ce, în opinia politicii, constituie esența ei non-dogmatică, adică principiile generale ale moralității, combinate cu conceptul general de Dumnezeu și demnitatea morală a omului. Aceasta conferă religiei o calitate vagă: se transformă într-un fel de filozofie morală, care se referă nu la proprietatea spirituală a omului, ci doar la proprietatea lui naturală. În acest fel, evident, însăși esența sa este ștearsă din religie. Sunt tăiate rădăcinile, fără de care planta nu poate trăi, deși pare a fi menită să-și păstreze roadele, adică să rețină rezultatele conștiinței creștine, luând credința care a creat-o și a păstrat-o. Dar politica democrației plănuiește să obțină aceleași rezultate prin înlocuirea Legii lui Dumnezeu în școală cu un curs de moralitate, iar în viața publică, dragostea și mila creștină cu principiile și instituțiile altruismului și filantropiei. Dar toate acestea sunt doar pentru prima dată. Democrația s-a deplasat mai departe în Franța, obținând dominație completă. Ea lansează deja o persecuție necondiționată a religiei, încercând să o elimine cu forța din morală și din viața civilă. Franța, tărâmul imaginar al libertății, trăiește încă de pe vremea lui Napoleon I sub art. 291 din Codul penal. Acest articol spune: „Nici o comunitate (asociație), formată din mai mult de 20 de persoane, cu scopul de a se întruni zilnic sau în zile stabilite, în scopul de a discuta subiecte religioase, politice sau de altă natură, nu va fi formată decât cu permisiunea guvernului și în condițiile pe care autoritatea guvernamentală le poate prescrie.” Așa a fost măsura libertății acordată societății timp de o sută de ani și sub funcționarea unor instituții parlamentare libere. În prezent, legislația democrației franceze libere a limitat și mai mult această măsură. Conform legii din 1901, permisiunea de a forma o nouă societate este dată doar printr-un decret special al Consiliului de Stat. Dar acest lucru nu este suficient. Legea adaugă că existența continuă a unei astfel de societăți chiar permise depinde în întregime de guvern: societatea este dizolvată și desființată prin decret al Consiliului de Miniștri. Dacă societatea se deschide fără permisiune sau se întrunește după interdicție, atunci fiecare membru este pasibil de o amendă de 5.000 de franci și de închisoare pe un an, iar oricine dă loc întrunirii în sediul său este supus aceleiași pedepse. S-ar părea însă că societățile care existau legal înainte de această lege nu sunt supuse acesteia. Nu; indiferent de cat timp au functionat, indiferent de ce relatii si intelegeri au incheiat cu orase, colegii, institutii publice etc., trebuie sa inceteze daca nu cer voie pentru noua comanda. Când o societate este distrusă, toate proprietățile ei sunt supuse lichidării prin măsuri guvernamentale. Toată această lege este îndreptată în special împotriva congregațiilor religioase care se dedică învățării și educației tinerilor, carității și tratamentului săracilor și bolnavilor. Noul guvern, care guvernează Franța în numele libertății, a încercat să-i distrugă pe toți. Odată cu distrugerea congregației, mii de lideri, majoritatea profesori și profesoare, sunt împrăștiați și expulzați. Dar legea crudă le interzice să se angajeze în predare oriunde, bineînțeles, de teamă de aceeași amendă și închisoare. Legea este crudă, dar executarea ei este și mai crudă. Guvernul nu a ezitat să închidă, să dizolve și să lichideze fără discernământ cel puțin trei mii de congregații care erau active de mult înainte de publicarea noii legi. Nu suficient. Când unii au sperat să profite de noua lege și să ceară permisiunea de a deschide noi congregații, iar în acest sens au fost prezentate câteva sute de petiții, guvernul a refuzat să le ia în considerare, iar Camera Deputaților, la cererea lui Combe 35, le-a respins pe toate fără discernământ, fără a fi luate în considerare. S-a ajuns la punctul în care, atunci când unele surori ale milei au decis să-și părăsească jurămintele și să-și continue activitățile într-un rang laic, guvernul a început să le persecute cu pedepse stricte: altele au fost persecutate pentru că îngrijeau bolnavi într-un cămin privat degeaba. S-a întâmplat ca instanțele să renunțe la urmărirea fără lege, dar Camera Supremă de Casație, acționând la instrucțiunile autorităților, a început să răstoarne verdictele de drept ale instanțelor. Orice proteste ale populației locale și ale adepților legii și adevărului împotriva autocrației autorităților nu duc decât la adoptarea unor măsuri și legi și mai stricte împotriva oricărei activități care poartă numele și sigiliul religiei și bisericii. Așadar, este firesc ca nu numai oamenii devotați religiei și bisericii, ci și oameni de stat inteligenți din întreaga lume să întrebe cu surprindere și indignare: la ce violență va ajunge în sfârșit democrația franceză sub steagul libertății? „Combe și asociații săi”, notează pe bună dreptate un publicist american, purtător de cuvânt al opiniei publice a țării, „imaginați-vă că ei sunt motoarele progresului; dar în esență ei repetă concepțiile greșite și greșelile politicii medievale ale autorităților. Ce a făcut Filip al II-lea când a făcut din Inchiziție un instrument al politicii sale; ce a făcut Ludovic al XIV-lea în Franța revocând Edictul lui Nanoming și a făcut Anglia; când și-a forțat oamenii de diferite credințe să migreze în America, același lucru îl fac și anticlericalii din Franța, în ura lor față de congregațiile religioase, nu este aceeași persecuție crudă a ereziei, s-a dovedit într-o formă diferită? Studiind epoca Revoluției Franceze, ești uimit de ideea despre om și societate care era în capul tuturor la acea vreme: ideea este uimitor de falsă și complet incompatibilă cu învățăturile primelor minți din acea vreme - Voltaire, 38 Montesquieu, 39 Buffon. 40 Se presupune că omul însuși este o ființă abstractă, un om primitiv și natural – în esență bun și rezonabil: pe aceasta se construiește o idilă. Această concluzie este considerată o concluzie strictă din filosofia secolului al XVIII-lea: dar este adevărat că rațiunea nu o poate permite – iar rațiunea este pur naturală, deloc ecleziastică. Cel puțin știința, știința exactă și dură, își pierde spiritul revoluționar și chiar devine antirevoluționară. Zoologia ne arată că oamenii au dinți ascuțiți, bestiali: trebuie să avem grijă ca instinctul carnivor și bestial să nu se trezească în el. Psihologia ne arată că mintea unei persoane se bazează pe cuvinte și imagini: trebuie să privim, oricât de isteric și nebun degenerează. Economia politică ne arată că există întotdeauna o discrepanță între numărul populației și aprovizionarea cu alimente: deci, să nu uităm că nici în vremuri de prosperitate și pace lupta pentru existență nu încetează: pentru a nu o irita și înflama, sporind neîncrederea reciprocă a participanților la această competiție. Istoria arată că statele, guvernele, religiile, bisericile - toate marile instituții - servesc drept singurul mijloc prin care omul - un animal sălbatic - își dobândește mica sa parte de rațiune și adevăr: trebuie să avem grijă să nu distrugi floarea tăind rădăcina. Într-un cuvânt, mi se pare că știința pură încurajează spiritul de prudență și conservare, și nu spiritul de revoluție și anarhie: pentru aceasta este suficient să vedem și să înțelegem toată complexitatea și toată structura subtilă a compoziției sociale: atunci va fi imposibil de crezut pe toți șarlatanii care oferă leacuri universale decisive și simple pentru rău... (Tain). 41 Gânditorii și oamenii de știință moderni critică nu numai fundamentele acestei sau acelea religii, ci și înseși fundamentele sentimentului religios în umanitate. Se pune problema semnificației sale morale și sociale. Ei se întreabă: este posibil ca ea să reziste și ce semnificație va primi și ce forme va lua atunci când este aplicată noilor condiții de viață pe care le poate crea viitoarea evoluție socială a societății umane. Este imposibil de ghicit despre viitor, pătrunzând în mileniul destinelor viitoare ale universului și umanității pământești. Misterul existenței pământești rămâne înaintea lui, întunecat și insolubil. Sentimentul religios este inseparabil de el: este viu și ineradicabil, pentru că este înrădăcinat în natura existenței umane pământești. O persoană își va simți întotdeauna infertilitatea, în ciuda tuturor îmbunătățirilor în condițiile materiale ale vieții private și publice, se va simți întotdeauna ca o ființă divizată, în ciuda tuturor învățăturilor care proclamă libertatea cărnii și a poftei, el se va strădui mereu, conștient sau inconștient, spre unitatea și perfecțiunea ideală. Oricât de multă putere și energie animală simte în sinea lui, indiferent cât de mult s-ar bucura de ea, sufletul său nu va înceta să se gândească la limita existenței pământești. Și vedem că, pe măsură ce o persoană stăpânește forțele naturii, timpului și spațiului, simte din ce în ce mai mult golul spiritual și dor de viață. Până când o persoană se transformă complet într-un animal, sentimentul religios nu poate fi smuls din sufletul său și din viața socială: orice violență pentru aceasta va fi nebunie, iar persecuția cea mai fanatică a religiei va duce la celălalt capăt la o perversiune a credinței - în superstiție. Formele de sentiment religios sunt inepuizabile, extinzându-se de la cel mai pur și mai sublim până la monstruos. Păstrarea înălțimii, purității și adevărului credinței religioase aparține bisericii. Biserica, în ciuda amestecului variat de forme și rituri și obiceiuri vizibile care sunt supuse schimbării de-a lungul secolelor, va rămâne întotdeauna chivotul adevărului religios. În afara bisericii, sentimentul religios cade în amăgirea cărnii și a mândriei, într-o stare de spirit visătoare, în forme fantastice de cult. Timpul nostru este un timp de declin al sentimentului religios sau, mai bine spus, perversia lui. Cu negarea tradiției, a legii și a principiilor morale acceptate, se combină căutarea unor noi forme de credință, noi principii morale, inventarea de noi obiecte fantastice de cult - o stare asemănătoare cu cea în care se afla societatea romană în epoca antoninilor. 42 Dar un suflet adânc, însetat și care caută adevărul, mai devreme sau mai târziu îl va simți și îl va ști. Acolo unde nu există credință, unde se poate stabili un simț al datoriei și conștiința responsabilității - baza oricărui impuls și voință morală? Numai religia este regula vieții, o reamintire constantă pentru om că există Dumnezeu și Răsplătitorul celor care Îl caută - autoritatea spirituală pe care este stabilită datoria omului față de Dumnezeu și aproapele lui. Nicio învățătură morală nu poate înlocui asta. Se bazează teoretic pe principiul binelui public, al folosului public (utilitarismul), cu negarea principiului religios, deși concluziile și prevederile practice ale acestei învățături sunt trase din concepte și obiceiuri emanate din religie și bazate pe aceasta. Dar regula morală, atunci când este aplicată realității, circumstanțelor locului și timpului, intereselor proprii și ale altor persoane, este supusă fluctuațiilor și îndoielilor, necesitând verificarea cu principiul de bază, care pentru morala utilitarista înlocuiește conștiința. Dar acesta este un principiu abstract și, prin urmare, o decizie bazată pe întrebarea lui cu privire la ceea ce ar trebui făcut într-un caz dat sau la ce prețul a ceea ce s-a făcut necesită o operație mentală care este accesibilă pentru puțini oameni și, în orice caz, neclară și asociată cu ezitare, îndoială și ridicarea de noi întrebări. Dimpotrivă, măsura religioasă a datoriei nu este mentală sau abstractă, ci este inseparabil legată de sentimentul viu al unui suflet atins de credință și este capabilă să acționeze asupra sufletului în mod direct, inconștient și fără stres mental, aplicând liber noilor relații și condiții de viață, dar fără a se schimba în miezul său și în efectul său dominant asupra sufletului. O conștiință artificială este creată pe baza moralității, dar conștiința creștină este ochiul lui Dumnezeu în sufletul omului; iar înaintea ei este chipul viu al lui Dumnezeu în faţa Mântuitorului Hristos, dătătoare de viaţă cu dragoste şi adevăr. Și nu există unde o persoană să fugă de credință, pentru că nu poate fugi de sine. Oricât de ferm hotărăște în mândria lui să se lepede de Dumnezeu și să fie propriul lui Dumnezeu, rămâne pe pământ, înconjurat din toate părțile de misterul existenței și oricât de mult ar vrea să închidă ochii de la el, nu poate să nu o simtă în adâncurile sufletului său. Totuşi, el stă în pragul a ceva necunoscut şi etern, având, după cum a spus Goethe, 43 dedesubt, sub el, morminte, iar deasupra, deasupra lui, stelele bolţii cerului. În întreaga umanitate și în fiecare persoană în parte, spiritul trăiește și se hrănește și crește prin dorința de ideal, adică de cel mai înalt, care nu poate fi îmbrățișat, în care nu se poate atinge împlinirea perfectă. În această străduință se află întreaga esență a vieții spirituale, căci ceea ce se străduiește spiritul este ceva absolut și imuabil, ceva care ține sufletul viu pe pământ, fără de care fiecare ființă umană târăște pe pământ fără sens. Această dorință este înnăscută și inerentă fiecărui suflet uman, iar atunci când sufletul o stinge în sine, ea devine doar sunet și cuvânt. De îndată ce conștiința începe în suflet, gândul la începutul tuturor începuturilor, de unde vine toată viața, gândul la iubire și adevăr, începe în ea, iar aspirația se ridică la înălțimea existenței. Acest bob viu nu este plasat din exterior și nicio știință nu îl poate genera sau investi. Unde este, acolo este începutul adevărului; acolo unde se pierde, există minciuni și moarte. Dar nu poate pieri complet și oricine își închipuie că și-a scos-o din suflet și trăiește fără ea se minte pe sine și înșală pe toată lumea despre sine. Iar cel care a ajuns la gândul persistent că există numai adevăr, adevărul legii imuabile a naturii materiale, este gata în fiecare minut să nege inconștient tot ceea ce simte în raport cu el însuși ca insultă sau violență. Întreaga istorie a omenirii și întreaga literatură mondială este plină de apeluri la adevăr și strigăte despre neadevăr și rugăciuni pentru ca adevărul să fie stabilit pe pământ. Întregul Psalm ebraic 44 este un cântec despre adevăr și neadevăr, care se repezi de pe pământ spre cer și, prin urmare, a devenit proprietatea mângâierii spirituale și a încurajării din durere și neadevăr. Toate scrierile profetice sunt pline de aceleași strigăte și până astăzi cântecele poetice din toate timpurile și toate popoarele strigă pentru același lucru. Acesta este cu adevărat acel sul profetic pe care au fost scrise „fața și spatele, plânsul, mila și durerea”. „Până când”, spune profetul, „va seca pământul și toată iarba satului de răutatea celor ce locuiesc pe el”. Dar în zadar ar visa omenirea, suferind de neadevăr, că ar putea cândva, prin dezvoltarea consecventă a instituțiilor și obiceiurilor sale, să stabilească pe pământ împărăția adevărului, împărăția lui Dumnezeu. Cuvântul lui Hristos stă în tot adevărul: „Împărăția Mea nu este din lumea aceasta”. 45 De-a lungul multor secole, umanitatea a reușit să iasă din starea sălbatică de fărădelege și din stăpânirea forței brute asupra maselor și dezvoltarea consecventă a instituțiilor a stabilit statul de drept în relațiile dintre oameni, odată cu stabilirea ordinilor bazate pe lege. Dumnezeu să ajute! Dar dominația dreptului nu înseamnă încă victorie și dominația adevărului, căci legea este doar o recunoaștere formală a adevărului, iar fiecare instituție este condusă de oameni, iar omul, în natura sa divizată, poartă germenul unei minciuni, cu care adevărul este incompatibil. Legea, distribuirea și definirea drepturilor, poruncește ca fiecăruia să i se dea cuvenit; dar fiecare drept în definiția sa juridică este doar o asemănare și o reflectare a adevărului; iar aplicarea legii, fiind stabilită pe litera ei și contopindu-se cu aceasta, se poate dovedi de fapt a fi neadevăr. Instanța, oricât de complexă ar fi structura ei, devine o arenă pentru o competiție de drepturi, în care victoria aparține adesea nu celui care are dreptate în conștiință, ci celui care este mai priceput în competiție, și chiar accesul la concurs este asigurat, dar de necesitate, cu condiții formale, a căror respectare este dificilă și inaccesibilă oricui: instanța devine mai greu de pătruns și chiar mai ușor de accesat. pe sine. Odată cu instaurarea libertății pentru muncă și pentru toate activitățile, odată cu înmulțirea și îmbunătățirea tuturor metodelor și instrumentelor sale, nenumărate noi modalități de dobândire, pentru creșterea nelimitată a bogăției, se deschid noi nenumărate tipuri de proprietate cu gardurile ei puternice, dar în același timp se deschide un groaznic de nepătruns între bogăție, mulțumire, sațietate a câtorva oameni disperați - suferinzi și deznădăjduiți. neputință, sărăcie și ignoranță. Instituțiile publice sunt create pentru a-i ajuta pe cei suferinzi, în numele datoriei civice, în numele iubirii și al milei, dar sunt neputincioși să umple această prăpastie, care crește și devine din ce în ce mai redutabilă, răspunzând iubirii cu iritare și furie, disperare și poftă. Legăturile vechi de secole ale sclaviei create istoric sunt distruse și stăpânirea omului asupra sclavilor fără drepturi este distrusă; și în același timp, se creează noi tipuri de sclavie economică gravă, generate de însăși libertatea activității economice, sclavie fără speranță, la care sunt supuse masele pentru pâinea zilnică. În numele libertății și egalității, se creează noi tipuri de guvernare, îmbunătățite în design, bazate pe participarea tuturor la exprimarea voinței poporului; dar conduc la un nou tip de voință iresponsabilă despotică a majorității, iar apartenența la un partid sau altul devine măsura adevărului și a dreptului în sine. Și în mijlocul tuturor acestor îmbunătățiri ale ordinii și existenței omenești, se aude strigătul vechi al săracului: „Dumnezeule milostiv! Unde este adevărul Tău! Ceea ce rămâne este dorința eternă, de neoprit, a întregii omeniri de adevăr. Lăsați fiecare suflet să crească și să hrănească această dorință în sine. Încă de la primele începuturi ale existenței, ea servește fiecărei persoane ca un indicator al caracterului și al destinului său spiritual: unul, focurile dragostei și milei, și indignarea față de neadevăr, cu o sete arzătoare de a-l stinge sau de a-l echilibra, se aprind în suflet; celălalt rămâne indiferent și, îngrădindu-și scopul existenței în carne și poftă, târăște de-a lungul pământului, fără să-și ridice ochii la cer. Dar oricine are aceste lumini aprinse, ele îi luminează viața și îi este bine când, purtând cu grijă această dorință de adevăr prin toată deșertăciunea lumii, se străduiește să o realizeze în viața și în munca sa. „Ce este adevărul?” 46 - a întrebat Pilat batjocoritor 47 și nu a așteptat un răspuns: a crezut că acesta este un fel de adevăr, căutat speculativ de secole de înțelepții lumii întregi. Dar înainte de această întrebare, Hristos i-a spus: „Pentru aceasta am venit, ca să mărturisesc despre adevăr, și oricine este din adevăr să asculte glasul Meu”. 48 Și toți cei care sunt din adevăr, toți cei care au aceste focuri ale luptei pentru adevăr arzând în sufletele lor, ascultă glasul Lui, vorbind despre adevăr, despre dragoste și milă și despre jertfă, toți au fost, și sunt și vor fi turma lui Hristos, nădejdi ai Împărăției lui Dumnezeu. Și toți, purtând credință în suflet, „nu au acceptat promisiunile, ci doar au văzut de departe țara făgăduinței” și au murit, privind „autorul credinței și desăvârșitul Isus” care a suferit pentru adevăr. Un indicator al culturii este conștiința datoriei și responsabilității stabilite în obicei. Acolo unde dispare, acolo începe sălbăticia moravurilor. În cea mai simplă formă, aceasta este conștientizarea obligației fiecăruia de a-și stinge conturile în legătură cu fondurile lor, de a-și plăti datoriile, în chestiuni private și publice să se dea ei înșiși și tuturor cărora îi datorează socoteală de folosirea banilor conform datoriei sau comenzii, conștientizarea obligației comandantului de a efectua lucrarea comandată. Când societatea ajunge în punctul în care această conștiință cea mai elementară este epuizată, când însăși gândirea societății scuză și justifică o încălcare evidentă a datoriei în chestiuni mărunte, atunci încetul cu încetul capacitatea de protest și indignare față de încălcarea unei chestiuni într-o chestiune mare, socială și statală devine palidă și confuză, conceptele cele mai de bază pe care se stabilește ordinea vieții sociale. Și apoi, oricât de mult crește dezvoltarea mentală într-o societate, oricât de mult se îmbunătățesc condițiile exterioare ale civilizației, starea culturală a unei astfel de societăți este jalnică și periculoasă. Un indicator al culturii într-o societate este modul în care oamenii comunică între ei. Când se bazează pe conștiința adevăratei libertăți, care arată respect față de personalitatea fiecărei persoane, atenție față de toți cei cu care intră într-o relație. Această proprietate a fost numită de antichi cu numele comun „reverentia”. Odată cu declinul culturii, această proprietate se epuizează și dispare; dimpotriva, creste masa oamenilor care nu au respect pentru altceva decat propria vointa si capriciu, oameni fara nicio retinere, fara spirit barbatesc, fara dorinta de a fi atent la nimeni, fara simtul datoriei si responsabilitatii in actiunile lor. Există un fel de anarhie în timpul nostru în domeniul filosofiei. Aproape toate adevărurile obiective – conștiința universală – își pierd sensul, astfel încât orice negare a adevărului neschimbabil și absolut pare a fi o proprietate și un semn caracteristic timpului prezent. Religia, morala, legea nu mai sunt convingeri și convingeri absolute, esențiale ale spiritului, ci capătă sensul unor senzații vii și aspirații ale vieții oamenilor, fluctuante și schimbătoare. Fiecare epocă, fiecare popor poartă o urmă de schimbare și de evoluție a sentimentului și conștiinței morale; dar acum fiecare persoană se străduiește în mod individual să-și creeze propria sa moralitate, propria sa religie, propria sa viziune asupra lumii, să creeze și apoi să se schimbe în conformitate cu nevoia, dacă o astfel de nevoie există. Așadar, nu este de mirare că mase întregi sunt cuprinse de o dispoziție pesimistă, un fel de sațietate de cultură. Oamenii dezamăgiți, descurajați, disperați se îndepărtează de toate aspirațiile spirituale superioare, punând preț pe singurul lucru care poate fi apucat cu mâna și care aduce beneficii și beneficii materiale „adevărate”. Mulți oameni sunt acum infectați cu neurastenie spirituală fără speranță, cu lipsă totală de idei. Când vorbesc despre eșecul științei, există adevăr în acest cuvânt. Pozitivismul științelor, fără filozofie, duce direct la inconsecvență și rezultatul este un pozitivism neidealizat al întregii puteri și al întregii autorități. Dezvoltarea excesivă a civilizației materiale pretutindeni duce la sărăcirea principiilor spirituale, a bunătății și a adevărului și la răspândirea minciunii în viața socială și în relațiile sociale. Viața socială a timpului nostru este plină de fenomene care în multe privințe seamănă sau repetă direct ceea ce privim cu surprindere și groază în descrierile vieții romane din epoca imperiului. Juvenalul din vremea noastră ar trebui să repete sau să refacă într-un mod nou picturile și caracterul vechiului Juvenal. 49 Odată cu prăbușirea credințelor antice, locul lor a fost luat în Roma de superstițiile nebunești și depravate ale cultelor păgâne răsăritene. Dar nu vedem oare aceeași nebunie astăzi în răspândirea falsului științism creștin, în dorința de a căuta o nouă credință - fie în budism, fie în ocultism, în spiritualism, în pozitivism, în multe culte visătoare care caută adevărul în idealizarea forțelor naturale ale păgânismului oriental? Nu se repetă scenele circului roman în cursele noastre cu competițiile și jocurile lor, în fenomenele sporturilor la modă de tot felul? Stadiul teatral al vremii noastre, cu dezvoltarea sa de un realism extrem, nu seamănă oare cu teatrul roman al Imperiului? În mintea trezită se dezvoltă o forță rătăcitoare cu un instinct natural de imitație. Sarcina educației este de a concentra această forță și de a o dirija; dar sistemul nostru de educație nu se concentrează, ci îl destrămă, iar mințile tinere încep să rătăcească departe de casă, surprinzând imagini, forme, idei și impresii din toate părțile pe parcurs. Astfel, de la bun început, se pierde capacitatea și dorința de a se cunoaște pe sine, de a simți puterea, natura proprie, de a dezvolta în sine o conștiință a datoriei și a scopului vieții: numai astfel o persoană se poate stăpâni pe sine și fără asta, tot ceea ce captează pe parcurs prin interes și imitație nu va fi al lui, ci al altcuiva. Și astfel, făcându-se în părți, spiritul nu câștigă atât putere, cât și-o pierde. Acestea sunt consecințele a ceea ce acum servește adesea ca substitut al educației, sub denumirea de autoeducație. Încă din zorii lumii, oamenii au mințit, dar au mințit și s-au prefăcut la fel de mult pe cât mint și se prefac în vremea noastră, când cuvântul poza a intrat în uz pentru a exprima o idee care nu exista înainte? Dorința de a arăta ceea ce nu este, dorința de a juca un rol este o caracteristică a epocii noastre. În prima jumătate a secolului al XIX-lea, oamenii și-au asumat o sublimitate poetică a spiritului, un fel de sentimentalism, ciudat pentru oamenii de rând. După aceea, doar forma s-a schimbat: pretenția poetică a ieșit din modă, dar a rămas dorința de a juca un rol, doar că a luat diverse alte forme, iar odată cu noile obiceiuri de viață au apărut multe cazuri noi și stimulente pentru prefăcătorie. Tot felul de întreprinderi, asociații, tranzacții bursiere și speculații au făcut ca oamenii să-și imagineze mai ușor decât ei sunt mai bogați. A devenit posibil pentru fiecare jurnalist și scriitor de ziar să se prezinte ca un maestru al științelor politice, iar un membru al parlamentului să se prezinte ca o figură politică. Cu ajutorul a nenumărate enciclopedii, cărți de referință și diverse tipuri de ilustrații, oricine își poate arăta educația sau bursa. Oameni pricepuți, cu ajutorul obrăzniciei și al frazelor strigătoare, au reușit să-și croiască drum în vârful societății, să ocupe funcții importante în administrație și să-și facă cunoscut numele, chiar și pentru scurt timp; oameni cu puțin talent au devenit celebri în literatură; oamenii fără niciun mijloc, fără nicio demnitate, cu ajutorul unei obrăznicii neruşinate, au dobândit bogăţii enorme prin speculaţie. Toate acestea sunt întâmplări zilnice. Prin urmare, pentru a avea succes, trebuie să asumi un rol, trebuie să pozezi, trebuie să stai pe picior, trebuie să trăiești conștient în prefăcătorie - în prefăcătoria sentimentelor, să joci un joc în care actorul să poată fi dus până la uitarea prefacerii sale și să creadă el însuși în sinceritatea imaginii pe care și-a asumat-o. Și acest joc se extinde la toate obiceiurile comunității noastre, la toate formele de viață socială, la literatură, știință și politică. Judecătorii trebuie să-și amintească că funcția lor este „dreptul de a judeca” (ius dicere), și nu de a crea o instanță (ius dare), de a interpreta legea și nu de a crea legea sau de a da legea. Altfel, ar fi asemănător cu puterea pe care Biserica Romană și-o arogă: sub pretextul explicării Sfintei Scripturi, nu ezită să adauge (la ea) și să o schimbe; să declare (în el) ceea ce nu este în el și să introducă inovații sub masca antichității. Judecătorii ar trebui să fie bogați în cunoștințe și nu doar înțelepți, ar trebui să fie stricti în mintea lor și nu doar plăcuți și amabili, trebuie să fie cunoscători în convingere și nu frivoli. Mai presus de toate, calitatea lor și virtutea titlului lor este veridicitatea. „Blestemat (în lege) cine încalcă hotarele aproapelui său” (Deut. XXVII). Oricine mută piatra de hotar este demn de vină, iar un judecător nedrept este cel care spărge hotarul atunci când împarte nedrept pământul și proprietatea. O decizie greșită face mai mult rău decât multe exemple strâmbe: strică apa care curge, sau strică însăși sursa de apă. „Ca un izvor tulburat și un izvor stricat, așa este cel drept care cade înaintea celor răi” (Prov. XXV, 26). Funcția de judecător se referă la părțile în litigiu, la avocații părților, la grefierii și funcționarii subordonați ai justiției și, în final, la Suveran și Stat. Și, în primul rând, părțile laterale. Sunt judecători (zice Scriptura) care prefac judecata în otravă (Amos. V, 7), și sunt aceia care o prefac în oțet; căci nedreptatea este un lucru amar, iar birocrația este un lucru acru. Prima datorie a unui judecător este să elimine violența și înșelăciunea; violența este cu atât mai dăunătoare când este deschisă, iar înșelăciunea când este ascunsă și ascunsă. Aceasta include cazurile calomnioase care sunt supuse erupției ca mizerie a instanței. Un judecător trebuie să-și pregătească calea către o decizie corectă, așa cum Dumnezeu își pregătește căile, înălțând văile și doborând pe cele aspre în moduri lin. Deci, când apare o mână înaltă de o parte sau de alta, persecuție puternică, trucuri viclene, combinații viclene, putere, neuniformitate de apărare, atunci virtutea directă a judecătorului apare pentru a egaliza inegalitatea; ca să-și înscrie decizia, ca pe un teren la nivel. Un șoc puternic produce sânge (Prov. XXX, 33), iar strugurii din teasc, atunci când sunt presați în exces, produc vin acru cu gustul semințelor. Judecătorii trebuie să evite concluziile brute și concluziile încordate: cea mai crudă tortură este tortura deasupra legii; mai ales în legea penală, trebuie să se asigure că scopul intimidării nu se transformă în scopul cruzimii și că legile nu lovesc oamenii cu ploaie și foc și pe omul despre care vorbește Scriptura (Psalmul X, 6), iar întinderea legii penale îi lovește pe oameni cu o asemenea ploaie. Prin urmare, este de dorit ca un judecător înțelept să poată atenua legea penală în acțiune atunci când aceasta rămâne în uitare pentru o perioadă lungă de timp sau este depășită în prezent. Este de datoria judecătorului să ia în considerare nu doar un simplu fapt, ci și împrejurările fiecărei cauze (ut res, ita tempora rerum). Acolo unde este o chestiune de viață sau de moarte, judecătorul trebuie (în măsura în care legea permite), în timp ce face dreptate, să-și amintească de milă; uită-te la exemplul cu un ochi sever, dar la persoana cu un ochi milostiv. Despre atitudinea față de avocați și apărători. Răbdarea și atenția conștiincioasă în ascultarea părților sunt o parte esențială a justiției, iar discursurile lungi ale unui judecător sunt ca un instrument prost acordat. Nu este potrivit ca un judecător să-și formeze în prealabil o părere despre ceea ce nu a auzit încă în dezbatere; sau, împiedicând cursul dezbaterii, întrerupeți martorul sau apărătorul sau confundați-le cu întrebări, cel puțin relevante pentru cauză. Sarcina judecătorului în ascultarea dezbaterii este următoarea: 1) să dirijeze cursul anchetei; 2) moderată prolificitatea excesivă în discursuri, elimină repetarea sau obrăznicia; 3) să prezinte într-un extras tot materialul adunat în timpul interogatoriilor și dezbaterilor și 4) să-și anunțe hotărârea sau decizia. Orice dincolo de aceasta este de prisos și vine fie din dorința de a se arăta, fie din vorbăreț, din nerăbdare, fie dintr-o lipsă de memorie, dintr-o lipsă chiar de atenție. Este ciudat să vedem că obrăznicia avocaților îi afectează uneori pe judecători, în timp ce judecătorii ar trebui să facă lucrarea lui Dumnezeu, stând în scaunul Său, și să-și amintească că El îi smerește pe cei înalt morali și dă har celor smeriți; dar este și mai ciudat că judecătorii au uneori favoriți de frunte, care sporesc extorcările și creează incursiuni în justiție. Se așteaptă ca judecătorul să dea o apreciere favorabilă activității avocatului și să laude atunci când avocatul conduce cu pricepere cauza și face apărarea, mai ales din partea care nu a reușit să câștige cauza: acest lucru menține reputația avocatului în ochii clientului și îl încurajează să se îndoiască de propria sa dreptate. Însă societatea se așteaptă și de la un judecător să-i exprime un reproș decent unui avocat atunci când observă în el o constatare calomnioasă a culpei, o mare neglijență, o familiaritate insuficientă cu cazul, părtinire în atacuri sau obrăznicie în apărare. Iar un avocat în instanță nu ar trebui să intre într-o ceartă cu judecătorul sau să intre în hotărâri cu privire la caz din nou după ce judecătorul și-a anunțat verdictul; dar, pe de altă parte, judecătorul nu trebuie să întrerupă cursul cauzei cu raționamentul său și să nu ofere părții un motiv să se plângă că avocatul ei nu a fost audiat și argumentele ei nu au fost expuse. În al treilea rând, în ceea ce privește grefierii și ofițerii judiciari. Locul justiției este un loc sacru și, prin urmare, nu numai sala de judecată, ci și vestibulul ei trebuie să fie ferite de orice ispită și conspirație, căci, fără îndoială, de spini, așa cum spune Scriptura, nu se culeg struguri și dreptatea nu dă roade dulci când indicii sunt încurcate în jurul ei și mâinile rapace ale grefierilor și ale judecătorului se plimbă în jurul ei. Procedurile judiciare sunt înconjurate de trucuri proaste. Sunt patru. În primul rând: sunt alți oameni - semănători de litigii - ei îngrămădesc instanța și încurcă oamenii. În al doilea rând: unii oameni confundă inutil instanța cu plângeri și dispute - aceștia nu sunt complici ai instanței (amici curiae), ci paraziți și lingușitori judiciari, ademenesc instanța dincolo de hotarele ei, de dragul mofturilor și beneficiilor lor. În al treilea rând: oamenii care servesc curtea, s-ar putea spune, nu cu mâna dreaptă, ci cu stânga; sunt pline de cârlige calomnioase și șmecherii răutăcioase, cu care curtea este abătută de la cărările drepte și netede ale justiției în cărări și labirinturi îndepărtate. În al patrulea rând: aceștia sunt executorii judecătorești și evaluatorii taxelor de judecată; Acești oameni justifică comparația obișnuită a curții cu un tufiș spinos, unde o turmă de oi se străduiește să scape de vreme rea și acolo își vor lăsa mereu puțin din lână. Pe de altă parte, un grefier, cu experiență în practică, cunoașterea tuturor tehnicilor sale, înțelegerea întregului curs al procedurilor judiciare, servește ca un asistent excelent al instanței și poate adesea arăta judecătorului însuși căile și mijloacele. În al patrulea rând – atitudinea instanței față de Suveran și stat. Judecătorii trebuie mai presus de toate să-și amintească regula finală a celor douăsprezece tabele romane: 50 „Salus poluli suprema lex” (legea supremă este binele poporului), trebuie să știe că toate legile, dacă nu sunt conforme cu această lege supremă, nu sunt altceva decât o rețea linguitoare și difuzarea unui spirit nedrept. Și, prin urmare, este bine pentru cauza statului atunci când monarhii și autoritățile statului se consultă adesea cu judecătorii și reciproc atunci când judecătorii întreabă adesea suveranul și autoritățile: una este când există ceva în lege care nu este în concordanță cu cazul statului, iar altceva este când în cazul statului există ceva neconform cu legea, căci adesea se întâmplă ca atunci când instanța a judecat doar în temeiul său (verdictul și temeiul său). căci verdictul şi consecinţele lui se dovedesc a fi reprobabile pentru interesele statului. Aceasta include nu numai demnitatea și dreptul puterii de stat, ci și tot ceea ce tinde spre o încălcare importantă a drepturilor sale sau constituie un precedent periculos sau privește în mod clar întreaga masă a populației. Este foarte nerezonabil să credem că legea este un lucru și politica este ceva complet diferit: ambele sunt la fel ca respirația și mușchii care mișcă viața în mod colectiv. Judecătorii ar trebui să-și amintească, de asemenea, că tronul lui Solomon avea lei de ambele părți: ar trebui să fie lei, dar ei ar trebui să stea la picioarele tronului. Și astfel, judecătorii să nu îndrăznească să încalce în vreun fel drepturile puterii de stat. Un judecător trebuie să cunoască și să-și amintească cu fermitate care sunt dreptul său și partea principală a titlului său: utilizarea înțeleaptă și aplicarea legii; iar apostolul vorbește despre o lege de ordin superior: știm că legea este bună dacă cineva o folosește în mod legal (1 Tim. I, 8). Publicat din cartea: Questions of Life. M.: Tipografia sinodală, 1904. Faptul că colecția de articole „Întrebări ale vieții” este o publicație a lui K. P. Pobedonostsev a fost stabilit din corespondența sa cu directorul Tipografiei Sinodale din Moscova S. D. Voit. Într-o scrisoare către el din 5 noiembrie 1904, Pobedonostsev scria: „Nu am niciun motiv să mă gândesc la publicarea unui nou volum al Colecției Moscovei, dar am acumulat mai multe articole care sunt potrivite pentru timpul actual nesăbuit și nebun. Mă gândesc să le pun într-o broșură mică (nu mult mai mare decât cea de-a 2-a carte „Învățător” și sub titlul „Învățător” și sub titlul de mai jos. „Leaves of the Moscow Collection.” 52 Într-o scrisoare către S.D Voit din 9 noiembrie 1904, el a atras atenția asupra faptului că „în câteva zile sper să vă trimit manuscrisul. Dar voi schimba titlul și nu vreau să-mi pun numele acolo.” "Iată, vă trimit manuscrisul despre care am scris mai înainte. Cartea va fi foarte mică, în formatul "Profesor și Învățătură". Numele autorului nu va apărea și nu va exista nicio publicație pe copertă în afară de prețul și locația vânzării. De data aceasta cred că voi tipări nu mai mult de 1200 de exemplare. „Pune-mă să scriu și să-mi trimit dovezile.” Vor fi în total 8 articole sub titluri, fără numerotare. La sfârșit există doar un cuprins.” 54 Francis Bacon (1561–1626) – filozof englez. Aici, când a fost publicată colecția de articole „Întrebări de viață” în 1904, s-a făcut o greșeală de tipar: ar trebui să existe o referire la Evanghelia după Matei (XII, 30), și nu la Evanghelia după Luca (XII, 30). Titus Lucretius Carus (secolul I î.Hr.) - poet și filozof roman. Agamemnon - în mitologia greacă antică, regele Micenei (sau Argos), conducătorul armatei aheilor din războiul troian. Ifigenia este în mitologia greacă antică fiica regelui Micenei (sau Argos) Agamemnon, pe care l-a sacrificat zeiței Artemis pentru a asigura plecarea favorabilă a armatei grecești care se îndrepta spre Troia. Diana este zeița lunii în mitologia romană antică, din secolul al V-lea. BC e. identificată cu vechea zeiță greacă Artemis. Noaptea lui Bartolomeu este numele acceptat în literatură pentru masacrul hughenoților de către catolici în noaptea de 24 august 1574 (sărbătoarea Sfântului Bartolomeu) la Paris, care a continuat în zilele următoare în provinciile Franței. Aceasta se referă la încercarea catolicilor englezi din 5 noiembrie 1605 de a arunca în aer Parlamentul britanic. Anabaptiștii sunt adepții uneia dintre cele mai radicale mișcări sectare din epoca Reformei din Europa de Vest și Centrală în secolul al XVI-lea. Caduia (în latină caduceus „tojă” - în mitologia antică o toiagă magică împletită cu doi șerpi, un atribut al zeului Mercur, același pentru grecul antic Hermes - kerikeion (κερικεῖον). Vorbim despre Biserica Romano-Catolică. Luther Martin (1483–1546) – teolog și persoană publică din epoca Reformei, fondator al protestantismului german. Calvin Jean (1509–1564) – una dintre figurile Reformei, fondatorul calvinismului. Puritani - un nume în a doua jumătate a secolului al XVI-lea - prima jumătate a secolului al XVII-lea. Protestanții englezi – adepți ai calvinismului, nemulțumiți de reforma cu jumătate de inimă efectuată în Anglia sub forma anglicanismului. Aristotel (384–322 î.Hr.) - filosof și om de știință grec antic. Minerva este una dintre principalele zeități din mitologia romană antică; venerata ca zeița înțelepciunii, cunoașterii, artelor și meșteșugurilor, identificată cu zeița greacă antică Atena. Jupiter este zeitatea supremă în mitologia și religia greacă antică. Tacitus Publius Cornelius (c. 58 - după 117) - scriitor istoric roman. Vorbim despre Magna Carta - o carte semnată de regele englez Ioan cel fără pământ (1199–1216) la 15 iunie 1215. Aceasta se referă la apariția în 1265 a parlamentului englez în timpul domniei regelui Edward I (1272–1307). Vorbim despre lupta dintre două dinastii rivale - York și Lancaster, care a durat din 1455 până în 1485. Ambele dinastii și aproape întreaga nobilime feudală nobilă a Angliei au murit în acest război. Tudorii au fost o dinastie regală în Anglia 1485–1603. Stuarții au fost o dinastie regală în Scoția din 1371 și apoi în Anglia 1603-1649. și 1660–1714 Capeții au fost o dinastie de regi francezi care au domnit între 987 și 1328. Filip al II-lea Augustus (1180–1223) – rege francez al dinastiei Capetien. leginstas - juriști medievali care au contrastat dreptul roman secular cu dreptul canonic (bisericesc) și cu obiceiurile feudale. Henric al IV-lea (1553–1610) - Rege al Franței din 1589 (de fapt din 1594), primul din dinastia Bourbon. În timpul războaielor de religie, el a fost șeful hughenoților. Ludovic al XIV-lea (1638–1715) – rege francez din 1643 din dinastia Bourbon. Perioada domniei sale a fost apogeul în dezvoltarea absolutismului francez. La Bruyère Jean de (1645–1696) - scriitor francez, satiric și moralist. Tânărul Arthur (1741–1820) – scriitor englez. Vorbim despre opera filosofului-educator francez. J.-J. Rousseau „Despre contractul social sau principiile dreptului politic”. Convenția este cel mai înalt organ legislativ și executiv al primei republici franceze, funcționând de la 21 septembrie 1792 până la 26 octombrie 1795. Vorbim despre etapa iacobină din istoria convenției, când răscoala populară din 31 mai - 2 iunie 1793 a dus la expulzarea girondinilor din convenție și la transferul iacobinilor deplină putere la convenție. Napoleon I Bonaparte (1769–1821) – om de stat și comandant francez, prim consul al Republicii Franceze (1799–1804), împărat al francezilor (1804–1814 și martie–iunie 1815). prefect - în Franța, persoană care conduce un departament în calitate de reprezentant al guvernului central; considerat șeful tuturor agențiilor guvernamentale dintr-un departament dat. Blanc Louis (1811–1882) - socialist francez, istoric, jurnalist, figura din revoluția din 1848. Emile Combe (1835–1921) - om de stat francez. Din iunie 1902 până în ianuarie 1905, Combe a fost șeful guvernului francez. Guvernul Combe a întreprins unele măsuri anticlericale: a închis o serie de congregații catolice, a interzis activitățile societăților religioase în domeniul educației și a pregătit un proiect de lege privind separarea dintre biserică și stat (implementat la sfârșitul anului 1905). Filip al II-lea (1527–1598) - rege spaniol din 1556 până în 1598, cel mai mare reprezentant al absolutismului spaniol. Edictul de la Nantes - un edict semnat de regele francez Henric al IV-lea în aprilie 1598 la Nantes; a pus capăt războaielor religioase din Franța. Conform Edictului de la Nantes, catolicismul a rămas religia dominantă, dar hughenoții au primit libertate de religie și de cult în orașe (cu excepția Parisului și a altora), în castelele lor și într-o serie de zone rurale; li s-a dat dreptul de a ocupa funcții judiciare, administrative și militare hughenote; pentru judecarea cauzelor hughenoti la parlamentele din Paris, Toulouse, Bordeaux si Grenoble au fost create camere speciale, formate jumatate din hughenoti; li s-a permis să-și convoace propriile conferințe și sinoade politice. Conform articolelor secrete suplimentare ale edictului, hughenoții au primit 100 de fortărețe cu garnizoane. După războiul cu hughenoții din 1621 - 1629, articolele secrete ale edictului au fost eliminate în întreaga lume în Alais (1629). Ludovic al XIV-lea a revocat în cele din urmă Edictul de la Nantes din 1598 în 1685. Voltaire (pseudonim; nume și prenume real: Marie François Arouet (1694–1778)) - scriitor, filozof, istoric francez. Montesquieu Charles Louis de Secondat (1689–1755) - educator, jurist, filozof și scriitor francez. Buffon Georges-Louis Lsclerc (1707–1788) - om de știință și scriitor francez. Tain Hippolyte Adolphe (1828–1893) - filozof, estetician, scriitor, istoric francez. Antonini - o dinastie de împărați romani în 96-192; numită după Antonina Pius. Domnia Antonimilor este considerată perioada de cea mai mare prosperitate a Imperiului Roman. Goethe Johann Wolfgang (1749–1832) a fost un poet, gânditor și om de știință naturală german. Psaltirea este o colecție de psalmi incluși în Vechiul Testament. Textul tradițional (masortic) al Vechiului Testament cuprinde 150 de psalmi, împărțiți în 5 cărți; în Septuaginta - Psalmul 151. Evanghelia după Ioan. Ch. 18. Art. 36. Pilat Ponțiu a fost un procurator roman care a condus Iudeea între anii 26–36 d.Hr. Şi. e.; Conform tradiției evanghelice, el a fost judecătorul lui Isus Hristos și l-a condamnat la moarte. Vezi: Evanghelia după Ioan. Ch. 18. Art. 37. Juvenal (c. 60-c. 127) - poet satiric roman. Legile celor douăsprezece tabele sunt un set de legi ale Romei Antice, create, conform tradiției, de colegii de decemviri special alese în 451–450 î.Hr. e. Erau o înregistrare a dreptului cutumiar al comunității romane. Numele provine de la faptul că erau scrise pe 12 plăci expuse în piața orașului. A doua carte „Profesor și învățare. Note pedagogice” cu o indicație pe pagina de titlu ca publicație a lui K. P. Pobedonostsev a fost trimisă de acesta spre publicare la Tipografia Sinodală din Moscova la sfârșitul lunii ianuarie 1904. Arhiva istorică de stat rusă. F. 1574. Op. 1. Unitate hr. 40. L. 83.