Pytania życia

Spis treści Jedność wiary Wolność sumienia i tolerancja Wolne instytucje Demokracja Wiara Prawda Kultura Sąd Religia jest głównym ogniwem łączącym społeczeństwo ludzkie i dlatego szczęście ma miejsce wtedy, gdy sama religia jest związana jednością. Konflikty i schizmy w religii – to zło było nieznane wśród pogan. Powodem było to, że religia pogańska polegała nie tyle na mocnych wierzeniach, ile na obrzędach i ceremoniach: można sobie wyobrazić, jaki rodzaj wiary panował, gdy ich głównymi nauczycielami i ojcami kościoła byli poeci. Ale prawdziwy Bóg jest Bogiem wierzącym i dlatego Jego służba i Jego wiara nie tolerują zamieszania i współpracy. Powiedzmy więc kilka słów o jedności Kościoła: jakie są jej owoce, jakie są jej granice i jakie są jej ścieżki. Owoc jedności Kościoła (nie wspominając już o tym, że podoba się Bogu) jest dwojaki: jeden dla tych, którzy są w kościele, i drugi dla tych, którzy są poza kościołem. Jeśli chodzi o pierwsze, nie ma wątpliwości, że herezje i schizmy są największą pokusą; nawet gorsze niż rozpusta, bo tak jak w ciele rana lub zerwanie integralności cielesnej jest ważniejsze niż nieporządek wewnętrzny, tak i w sferze duchowej. Kiedy jedność zostaje zerwana, jest to jeszcze większe. W sumie wypycha to ludzi z kościoła lub trzyma ich z dala od kościoła. A kiedy dochodzi do tego, że jeden mówi: „Oto na pustyni”, a drugi: „Oto jest w skarbach” (Mt XXIV, 26), czyli gdy jedni szukają Chrystusa w zastępach heretyków, a inni w widzialnym obliczu Kościoła, to wśród wszystkich ludzi słychać autorytatywny głos: „Nie odchodźcie od Apostoła Narodów” (którego powołanie było skierowane szczególnie do ludzi zewnętrznych). mówi: „Jeśli zbierze się cały Kościół i wszyscy będą mówić językami, a wejdą ci, którzy nie wiedzą lub niewierni, czy nie powiedzą, że szalejecie?” (1 Korynt. XIV, 23): i oczywiście nie będzie lepiej, gdy ateiści i ludzie z zewnątrz usłyszą tak wiele niezgodnych i sprzecznych opinii na temat religii - to odwróci ich od Kościoła i pozostawi ich „na miejscach niszczycieli” (Psalm I, 1). Żart nie dotyczy ważnej sprawy, ale dobrze wyraził to jeden żartowniś, komponując katalog książek o wymyślonych tytułach: zaliczył do nich Mauretański Taniec Heretyków. I naprawdę każda sekta ma swój własny, specyficzny chód i własne zwroty w ruchach ciała, co budzi wiele kpin wśród światowych ludzi, przyzwyczajonych do kpiny z każdej świętej rzeczy. A dla tych, którzy znajdują się na łonie Kościoła, owocem jedności jest pokój, źródło nieskończonych korzyści: utwierdza wiarę; rozpala miłość. Spokój sumienia wylewa się z zewnętrznego świata Kościoła i zamiast pracować nad kłótniami i sporami o wiarę, pisanie i czytanie sięgają po książki o uczynkach pobożności. Należy właściwie ustalić granice jedności: to jest bardzo ważne. Są tu dwie skrajności: niektórzy zeloci nienawidzą rozmów o ustępstwach. Dla nich nie chodzi o świat, ale o to, po której stronie stanąć i do której partii się przyłączyć. Wręcz przeciwnie, niektórzy Laodycejczycy (Apok. III, 14, 15) i ludzie obojętni uważają, że możliwe jest zharmonizowanie poglądów religijnych na ścieżce środka, sprytnie łącząc jedno z drugim – i stając się niejako pośrednikiem między Bogiem a człowiekiem. Należy unikać jednej i drugiej skrajności, a można to osiągnąć, jeśli w społeczeństwie chrześcijańskim zostaną trafnie i bezpośrednio wyjaśnione dwa rozbieżne stanowiska, w duchu samego naszego Zbawiciela: jedno – „kto nie jest z nami, jest przeciwko nam” (Łk XII, 30), 2 i drugie: „kto nie jest przeciwko nam, jest z nami”, to znaczy tak, aby podstawowe i istotne przedmioty w religii zostały właściwie odróżnione i odróżnione od przedmiotów nie tyle wiary, co osobistych przekonań, obrzędów czy dobrych nastrojów. Wielu może pomyśleć, że to nie jest ważne i zostało już załatwione; ale gdyby zostało to gdzieś zorganizowane bez uprzedzeń, to oczywiście byłoby wprowadzone wszędzie. Mogę jedynie wyrazić tę opinię na ten temat, sądząc po moim ograniczonym doświadczeniu. Ludzie powinni wystrzegać się wywoływania niezgody w Kościele Bożym poprzez dwojakie spory. Jedną rzeczą jest sytuacja, gdy przedmiot sporu jest zbyt mały i pusty i niewart całej gorącej walki o niego, podekscytowanej i podsycanej sprzecznościami. Jeden z ojców kościoła zauważa na ten temat: „Tunika Chrystusa nie była uszyta, ale szata kościelna była wielobarwna”. „In weste varietas sit, scissura non sit” (ubrania można zmieniać, byle nie były podarte). Jedność to jedno, jednolitość to drugie. Z drugiej strony zdarza się, że przedmiot sporu jest ważny, ale rozumowanie na jego temat wpada w takie subtelności i jest na tyle niejasne, że nie tyle wyjaśnia istotę sprawy, ile kumuluje dowcipne wnioski. Rozsądna i mądra osoba, słysząc, jak nieświadomi ludzie kłócą się czasem między sobą, myśli sobie, że kłócący się zasadniczo podzielają tę opinię, ale nie mogą się zgodzić. A skoro ludzie tak bardzo różnią się w swoich sądach, to czy nie nasuwa się myśl, że gdy śmiertelnicy, przecząc sobie nawzajem, w istocie pragną jednego i do jednego dążą, Bóg Najwyższy, znając serca, przyjmuje ich oboje w jednym. O takich sporach pięknie mówi św. Apostoł Paweł udzielając następującego pouczenia: „Zachowuj tradycję, wystrzegając się bezwartościowej mowy i sprzeczności fałszywego rozumu” (1 Tym. VI, 20). Ludzie tworzą sprzeczności tam, gdzie ich nie ma i ubierają je w nowe terminy, tak mocno ugruntowane, że termin ten kontroluje już znaczenie. przedmiot, podczas gdy w istocie to znaczenie powinno rządzić tym terminem. Istnieje fałszywy świat lub fałszywa jedność: w jednym przypadku świat opiera się na ciemności i niewiedzy, gdyż w ciemności nie widać żadnego koloru; w innym, gdy przeciwstawne różnice w podstawowych zasadach wiary są wprost dozwolone i na tym opiera się świat. Prawda i fałsz w takich przypadkach są jak żelazo i glina w obrazie Nabuchodonozora, jak opisuje go prorocza wizja (Daniel II, 33, 41): części przywiązane do ciała, ale nie stanowiące jedności z ciałem. Jeśli chodzi o sposoby osiągnięcia jedności, ludzie powinni zwracać uwagę, aby ustanawiając lub chroniąc jedność religijną, nie niszczyli ani nie wypaczali prawa miłości i porozumiewania się społeczeństwa ludzkiego. W świecie chrześcijańskim istnieją dwa miecze: miecz duchowy i miecz władzy cywilnej, i oba mają swoje miejsce i cel w ustanawianiu religii. Ale nie powinno być miejsca na trzeci miecz: jest to miecz Mahometa lub coś podobnego. Oznacza to szerzenie religii wojną lub gwałcenie sumienia krwawymi prześladowaniami (chyba że w przypadku otwartego pokusy, bluźnierstwa lub nawrócenia religii na sprawy antypaństwowe): tym bardziej oznacza wzniecanie i podsycanie buntu, usprawiedliwianie spisków i zamieszek, uzbrajanie tłumów itp.: wszystko to zmierza do obalenia rządu – władzy, która istnieje od Boga. W ten sposób, uzbrajając jedno przykazanie w drugie, ludzie, uważając się za chrześcijan, zapominają, że są ludźmi. Lukrecjusz 3 poeta opowiadając, jak Agamemnon 4 postanowił poświęcić swoją córkę Ifigenię 5, aby zaspokoić gniew Diany 6, mówi: „Tantum religio potuit suadere malorum” (religia może skłaniać do tak strasznych czynów). Co by powiedział, gdy dowiedziałby się o niedawnych okropnościach Nocy Św. Bartłomieja 7 we Francji lub o spisku prochowym 8 w Anglii? Stałby się siedem razy gorszym epikurejczykiem i ateistą. Jeśli w sprawach religii miecz władzy cywilnej powinien być używany z najwyższą ostrożnością, to jak potworną rzeczą jest uzbroić w niego tłum ludzi: zostawmy to anabaptystom lub podobnym furiom. Wielkie było bluźnierstwo ducha ciemności, gdy mówił: „Wstąpię i będę jak Najwyższy”, ale jeszcze większym bluźnierstwem jest uosobienie Boga, jakby mówił: „Zstąpię i będę jak książę ciemności”. I nie jest lepiej, gdy w imię religii ludzie posuwają się do okrutnych i przeklętych czynów, do mordowania książąt i władców, do bicia mas ludowych, do obalania państw i rządów. Tak naprawdę oznacza to strącenie Ducha Świętego, zamiast formy głębi, na obraz jastrzębia lub kruka i zarzucenie sztandaru piratów i złoczyńców na statku Kościoła Chrystusowego. I do tego jest bardzo konieczne, aby Kościół swoim nauczaniem i zmęczeniem, władcy mieczem i całą nauką chrześcijańskiego prawa i moralności, jak gdyby przez Kaduceusza Merkurego, potępili i z góry skazali do piekła wszelkie działania i opinie, które mają na celu podżeganie i usprawiedliwianie takich okropności – co już częściowo zostało zrobione. Konieczne jest zatem, aby w radach dotyczących religii na czele dyskusji znalazły się słowa apostoła Jakuba: „Gniew człowieka nie dopełnia sprawiedliwości Bożej” (Jakuba I, 20), a jeden z mądrych ojców Kościoła zauważa i sam wyznaje, że ci, którzy w swoich działaniach trzymali się polityki przemocy wobec sumienia i upierali się przy niej, często sami interesowali się nią dla własnych celów. Wolność sumienia i tolerancja Ci, którzy mówią o wolności sumienia, w różnych przekonaniach, zazwyczaj sprowadzają wiarę do pojęcia przekonania, czyli działania umysłu, ustalania określonej idei. Jednakże wiara mas w większości opiera się nie tyle na umyśle, ile na wyobraźni: stanowi podstawę wyjściową, tworząc idee, z których umysł następnie rozwija naukę, składaną w schemat, a nawet w trakcie swojego rozwoju w cały system. W ten sposób w ludzkości ma miejsce niekończący się proces psychicznej twórczości religijnej, który nieustannie wytwarza najróżniejsze, czasem w najdzikszej i najbrzydszej formie, typy wierzeń i wyznań. Utrwalone przez wieki systemy wierzeń, z siłą dominującego podboju milionów populacji, obejmujące całe części świata, odgrodzone kodeksami przymierzy i potężną hierarchią naukową, nawet te nie zachowały w pełni swojej integralności, rozbijając się na wiele interpretacji, wzajemnie wrogich i wykluczających się. Ale poza tymi systemami doktrynalnymi, otoczonymi mocnymi murami, które powstały wielowiekową pracą wielu pokoleń, dzieło nowych proroków i kaznodziejów odbywa się codziennie i co godzinę, przyciągając kręgi, grupy i całe masy entuzjastycznych wyznawców. I każdy z nich stanowi odrębny organ żarliwych aspiracji i żarliwej propagandy. A warto zauważyć, że do tego przedsięwzięcia przyciągają nie tylko ludzi prostych i ignorantów, ale także ludzi z cywilizowanego społeczeństwa. Nigdy nie było takiego rozprzestrzenienia się wszelkiego rodzaju sekt, jak w naszych czasach, gdy cywilizacja dominowała wszędzie i wzmogła się komunikacja między klasami społeczeństwa. Było tak, jak gdyby wśród mas ponownie obudziła się potrzeba mistycznego pragnienia jakiejś nowej wiary, w miarę jak w społeczeństwie słabły odwieczne wierzenia i tradycje poprzednich pokoleń. Jednocześnie coraz wyraźniej uwidaczniają się niezgodności z nauką Chrystusa i nieszczęścia społeczeństwa ludzkiego – i pojawia się pragnienie rzeczywistej realizacji królestwa Bożego na ziemi poprzez nową naukę o miłości i pokoju, która zaprzecza głoszeniu Kościoła o tej samej nauce. W oparciu o zaprzeczenie Kościołowi powstają nowe sekty o charakterze racjonalistycznym, odzwierciedlające lub zniekształcające nauki protestanckie i reformowane. Odradzają się starożytne przesądy świata pogańskiego, poszukujące zjednoczenia z bóstwem w dzikiej deifikacji ciała i zdeprawowanej gorliwości. Wreszcie samo zaprzeczenie wszelkiej wiary i wszystkich wyznań przybiera formę specjalnego nauczania, które wymaga dominującej władzy. Niemożliwe jest, aby ta niekończąca się mieszanina marzycielskich i narzuconych sobie przekonań miała jedną wspólną podstawę w przekonaniu: są one generowane przez nerwową siłę wyobraźni, są propagowane przez naśladowczą podatność tego samego nerwowego uczucia. Tak więc w środowisku objętym nową nauką, niezależnie od tego, jak bardzo byłaby ona dzika i ignorancka, powstaje psychiczne podniecenie, zarażające całą masę mocą pewnego rodzaju hipnozy, wobec której jakiekolwiek przekonanie jest bezsilne – i rozwija się nieustępliwy fanatyzm, często złośliwy i wściekły, w innych przypadkach cichy i bierny, z pragnieniem cierpienia za prawdę. Jednak prawie wszystkie wyznania, opinie i sekty są w istocie opętane przez namiętny pociąg do propagandy i nietolerancję wobec jakichkolwiek innych przekonań. Pragnienie tego celu posługuje się do jego osiągnięcia wszelkimi środkami - pochlebstwami, oszustwami, kłamstwami, oszczerstwami, obietnicami, groźbami, presją moralną i materialną, dochodzącą do przemocy, prowadzącą w innych przypadkach do masowej przemocy i zniszczenia dokonywanego przez tłum. Historia nowych wierzeń i sekt jest zawsze taka sama. Pierwszy kaznodzieja proponuje nową definicję relacji człowieka do bóstwa. Stopniowo tworzy się nowy dogmat, nowa klasyfikacja przekonań, działań i odpowiedzialności. Pojawiają się uczniowie, kaznodzieje, naśladowcy, chętnie poznający swym umysłem i wyobraźnią nową prawdę życia i zbawienia – rodzi się wiara. Jeśli jednak na początku duchowa zasada nowej wiary zawładnęła wszystkimi i była we wszystkich aktywna, masy, składające się głównie z nieświadomych lub niezrównoważonych umysłów, trzymają się wyłącznie form i pozorów systemu doktryny i kultu, zamkniętego w murach zbudowanych dla całego stada i patrzą na wszystkich, którzy stoją poza murami, jak na wrogów i wyrzutków. Zasada miłości, bez której każda wiara jest martwa, zanika w wierze, a wybucha fanatyzm wrogości i prześladowań. Czy w tym niejasnym zamieszaniu wszelkiego rodzaju religijnych dążeń i marzeń można szukać rozwiązania sprzeczności, stosując do nich jedną abstrakcyjną zasadę wolności? Gdyby chodziło tylko o wolność osobistej i zbiorowej samowystarczalności przekonań i związany z nią kult, byłoby sprawiedliwe i godne zastosować do niej całkowitą wolność i wtedy w tym pewnym sensie nieszkodliwa dla wszystkich wolność sumienia rzeczywiście objawiłaby się w działaniu - wolność przekonań. Przez wiele stuleci na tę wolność nie można było pozwolić: był czas, gdy prześladowania władzy państwowej i Kościoła panującego sięgały do ​​jakiejkolwiek herezji, do wszelkich odstępstw opinii i przekonań od bezwarunkowo uznawanych przez państwo norm wiary: wówczas okrutna i niezachwiana kara dosięgała zarówno jednostki, jak i całość całych społeczeństw, bez względu na motywy. Ale ten czas minął i prawo nie uznaje tajnego lub otwartego wyznania tej czy innej wiary za przestępstwo, jeśli nie łączy się ono z otwartą przemocą wobec innego przekonania. O wolność sumienia przez stulecia toczyła się krwawa walka, a prześladowana religia wywalczyła wolność. Szybko jednak okazało się, że wolność ta przekształciła się z każdej strony we własną wolność wyłączną, zamieniając się w ograniczenie wolności dla partii o przeciwnych przekonaniach; okazało się, że przekonania zasadniczo religijne i kościelne, łącząc się organicznie z instynktami, interesami i aspiracjami narodowości lub państwa do dominacji i wyłączności, zostały zarażone w swoich dążeniach tą samą nietolerancją, dzięki której wcześniej wywalczyli wolność. Tak zacięta walka o wolność wiary trwała przez wieki i nie można powiedzieć, że walka ta całkowicie ustała w naszych czasach, w czasie pozornie całkowitego triumfu podstawowej zasady wolności. W naszych czasach wierzeń religijnych nie da się oddzielić od przekonań i aspiracji politycznych i narodowych. Zatem jedna proklamacja wolności nie może jeszcze rozwiązać wszystkich sprzeczności różnych przekonań w prawdziwym życiu społeczeństwa. Okazuje się, że głoszona bezwarunkowa wolność sumienia w rzeczywistości zamienia się w wolność przemocy i prześladowań i służy nie zaprowadzaniu pokoju, ale szerzeniu gniewu i nienawiści między obywatelami. Ustawodawcy nie jest trudno teoretycznie rozwiązać sprzeczność między zasadą a rzeczywistością, wskazując na prawo karne dotyczące odwetu za naruszenie wolności przemocą. Jednak groźba kary i sama kara, choć zasadniczo przeciwna przemocy, nie eliminuje możliwości przemocy w rzeczywistości. Sprawiedliwość dokonuje się powoli, a jej skutki rozciągają się na już popełnione przestępstwo i na osobę skazaną za przestępstwo, a gdy duch przemocy i złośliwości ogarnie całość fanatycznie oddanej ekskluzywnej wierze i zjednoczonej umysłowo masie, sprawiedliwość w stosunku do niej jest bezsilna i nieskuteczna; nieskuteczne nawet w stosunku do skazanego, gdy w jego fanatycznym nastroju i w podekscytowaniu znika skutek groźby, a nawet cierpienia, gdyż wszelkie cierpienie wydaje mu się cierpieniem za wiarę i prawdę. Kara, a tym bardziej okrutna, nie tylko traci w takich przypadkach moc oddziaływania psychicznego, ale ma odwrotny skutek, powodując zwiększoną irytację i wytwarza z przestępcy męczennika, który staje się jedynie nowym narzędziem mentalnej stymulacji tłumu i przyciągania do nauczania, bez względu na to, jak dzikie i ignoranckie może być, podczas gdy korygowanie woli przestępczej za pomocą kary staje się całkowicie niemożliwe. Co więcej, działanie mechanizmu sądowego zarówno w badaniach, jak i w orzecznictwie staje się całkowicie niemożliwe w obliczu niezliczonych naruszeń i przemocy popełnianej w tajemnicy życia domowego i publicznego. Z drugiej strony same zadania sprawiedliwości stają się niemożliwe do spełnienia tam, gdzie spotyka się ona ze ślepym fanatyzmem, przeradzając się w szaleństwo niepodlegające przypisujeniu i niszczące sens kary, hipnotycznie przejmujące całą rzeszę postradanych zmysłów. Jak sprawiedliwość przeniknie do odległych zakątków i wiosek, gdzie ojciec przemocą i biciem zmusza żonę i dzieci do porzucenia jednej wiary i przejścia do innej, obcej? W tym przypadku nie można oczekiwać skargi, ponieważ jakakolwiek skarga doprowadziłaby jedynie do nowej przemocy ze strony władz krajowych. Jak powinna działać sprawiedliwość, gdy przy braku silnych władz lokalnych jedna część społeczeństwa spotyka się z okrutnymi linczami na drugiej z powodu fanatyzmu wiary i wybucha krwawa wojna, w której nie da się odróżnić prawdy od nieprawdy? Mając dla wszystkich równe prawa obywatelskie, fanatyczny sekciarz może osiągnąć pozycję władzy i wpływu nad wieloma zależnymi od niego osobami i wywierać na nie nieuczciwą presję w celu fanatyzmu religijnego. I tutaj prawo sądu nie jest w stanie wyeliminować uprzedzeń i ustanowić sprawiedliwości w stosunkach. Zatem gorzkie doświadczenie wszystkich narodów, wszystkich pokoleń, wszystkich czasów aż do dnia dzisiejszego świadczy, że korzystając z wolności sumienia, ludzie różnych wyznań, w imię tej wolności, tę właśnie wolność gwałcą w stosunku do innych, którzy chcą z niej korzystać. Bezwarunkowi głosiciele wolności, zainspirowani jej ideą, nie powinni zapominać o tym nadużyciu wolności. Wolność jest koniecznym, niezbędnym narzędziem wszelkiego myślenia, wszelkiego działania, jednak broń ta jest obosieczna i wymaga zrównania praw, które z wolności wypływają i na niej się opierają. Kontrowersyjna kwestia tolerancji religijnej, czyli obojętnego stosunku do wszystkich przekonań, zostałaby już dawno rozwiązana w bardzo prosty sposób, gdyby wszystkie przekonania utrzymywane były w obojętnym stosunku do siebie. Ale coś takiego nigdy się nie wydarzyło i nadal się nie zdarza. Przedstawiciele każdego kościoła i każdej denominacji są przepełnieni żarliwym pragnieniem, aby wszyscy ludzie z zewnątrz dołączyli do nich i przyłączyli się do ich wiary. To pragnienie, które wybucha, zaślepia człowieka i przybiera charakter fanatycznego żądania. Można wskazać jej źródło – w życzliwym pragnieniu przekazywania innym ludzi zbawczego dobrodziejstwa wiary. Sam będąc przekonany, że posiada jedyną prawdę wiary i że ta prawda jest jedyną prawdą zbawiającą dla wszystkich, fanatyk wiary z całą gorliwością stara się ją wszystkim przekazać. Ale to nie wystarczy. Motywacje propagandy są bardzo złożone i działają w duszy propagandysty – często dla niego nieświadomie. Doświadczenie całej historii konfliktów kościelnych pokazuje, że fanatycy wiary, mając władzę, prześladują każdego, kto nie akceptuje ich nauki i poddają ich okrutnym egzekucjom. Gorliwi sekciarze, nie mający władzy, starają się przyciągnąć do swoich nauk i rytuałów wszystkich, którzy uparcie trzymają się ich dawnych nauk i rytuałów, stosując obelgi, groźby i przemoc, a w swojej wściekłości nie oszczędzają nawet bliskich osób, gardząc więzami pokrewieństwa i przyjaźni. Wiara, jakakolwiek by nie była, zaślepia całego człowieka ze wszystkimi jego uczuciami i aspiracjami, ze wszystkimi jego relacjami z ludźmi, ze wszystkimi związkami ludzkimi, z całym systemem społecznym i państwowym. W duszy każdego zeloty kryje się pragnienie ugruntowania swojej wiary i nauczania sympatią i jednością wszystkich bliźnich: stąd rodzi się i wzmaga żarliwe pragnienie sprzeczek, rywalizacji i sporów, przez co zazdrość jeszcze bardziej irytuje i wynikająca z niej wzajemna złośliwość podsyca się, aż do goryczy. Niezależnie od tego, ile w teorii mówi się o tolerancji religijnej w zasadzie, w rzeczywistości ona z natury ludzkiej nie istnieje, jeśli chodzi o doktrynę wiary. Nie ma ani jednego Kościoła, ani jednego wyznania wiary (bez względu na to, jak szalone i bezsensowne może to być), które faktycznie trzymałoby się wolności, którą głosi: żadne nie zrzeka się prawa do zaprzeczania i prześladowania jakiegokolwiek innego nauczania. Taka wolność łączy się, i to w rzadkich przypadkach, z całkowitą obojętnością na jakiekolwiek przekonania - ale jest to charakterystyczne tylko dla natury, która jest zasadniczo obojętna i apatyczna. Doświadczenie pokazuje, że wyimaginowana obojętność na jakąkolwiek wiarę zamienia się w zaprzeczenie wiary, właśnie tej, która w danym momencie pojawia się w umyśle, a od zaprzeczenia może przerodzić się w prześladowanie. Wyparcie się Boga i wiara w Niego, czyli tzw. ateizm, nabiera właściwości szczególnej wiary w bezwarunkową prawdziwość własnej idei wiary oraz w fałszywą i destrukcyjną właściwość jakiejkolwiek innej idei wiary. Widzimy więc, że niewiara z kolei staje się złym prześladowcą wszelkiej wiary lub – co dziwne – patronką sekciarskich przesądów przeciwko wierze wyznawanej przez masy lub większość. Dla kogoś, kto żyje i działa w społeczeństwie, w sojuszu z innymi ludźmi, naturalne wydaje się posiadanie usposobienia i zdolności rozumienia i tolerowania różnic w skłonnościach, usposobieniach i opiniach. Ale to usposobienie i opinia są dostępne dla niewielu ludzi, którzy jasno rozumieją, że nie da się sprowadzić ludzkich opinii do jednej bezwarunkowej prawdy i że każda prawda z różnych stron jawi się w wielu odcieniach. A nasze czasy są szczególnie niesprzyjające dla jedności mentalnej i moralnej: wszędzie pojawiają się poważne wymagania moralne w życiu i są wzmacniane przez niezwykle szybki wzrost wiedzy, daleki od sprawdzania i wprowadzania do systemu. Stąd skrajne pragnienie nieuporządkowanego i jednostronnego rozwoju każdej osobowości: pragnienie każdego, aby przyswoić sobie pewne idee, które w jakiś sposób wymyślił, o których w ten czy inny sposób słyszał wystarczająco dużo: nazywa się to przekonaniem lub doktryną tego czy innego rodzaju; a ten, kto je przyswoił, stara się szerzyć lub stosować te idee, zaprzeczając bezwarunkowo wszystkiemu, co się z nimi nie zgadza. W tym sensie duch nietolerancji wobec przekonań i opinii innych ludzi szerzy się i nasila w naszych czasach. W zwykłej codziennej komunikacji ten duch izolacji nie ma zbyt wiele hulanek, bo na każdym kroku ograniczają go przyzwoitość i warunki życia codziennego. Ale w sferze przekonań religijnych porusza się swobodnie, a już wywołał i powoduje wiele niepokojów i anarchii: tutaj, można powiedzieć, panuje w umysłach duch nietolerancji. Prawo do osobistej opinii, zwane wolnością sumienia, wyraża się w bolesnym napięciu uczuć nerwowych - oraz w uporczywym, bezpodstawnym i wrogim zaprzeczaniu wszystkiemu, co nie zgadza się z tą opinią. Zewsząd słychać wołanie o wolność, wołanie o ograniczanie wolności. Ale ci, którzy najwścieklej krzyczą, domagając się wolności dla siebie, nie chcą uznać wolności od innych – tak jakby każdy żył tylko dla siebie, żył dla siebie i żądał wszystkiego dla siebie. Ale wolności nie da się zbudować samemu. Każdy postęp, każda cywilizacja, całe życie ludzkie opiera się na założeniu, że każdy człowiek, korzystając ze swojej wolności, musi szanować wolność drugiego człowieka. W dzisiejszych czasach wszyscy głoszą swobodny rozwój indywidualności - co oznacza, że ​​każdy układa wszystko po swojemu i nie uznaje żadnej innej woli niż swoją. I w tym duchu szczycimy się wzrostem i postępem wolności – we wszystkim, a przede wszystkim – prawem każdego do wyrażania i głoszenia swojego zdania – o czymkolwiek. To prawda, ale ten, kto wyraża swoje zdanie, musi uznawać u drugiego rozsądną wolność zdania i szanować tę wolność, a nie odnosić się do niej z wrogością i pogardą. Tak naprawdę widzimy, że ludzie szanują i chwalą tylko te opinie, które zgadzają się z ich opiniami, opiniami ich partii. Widzimy to na każdym kroku, będąc obecni podczas sporów o opinie, na tematy najistotniejsze dla społeczeństwa ludzkiego: o wiarę, o władzę, o wolność, o miłość. Widzimy, że ludzie nie konkurują inteligentnie, ale karcą, ranią siebie nawzajem. Widzimy, że żaden z dyskutujących nie ma świadomości odpowiedzialności za siebie w swoim mniemaniu, które wypływa z jego osobistego przekonania, jednak opinia w przeważającej części nie jest jego własnym przekonaniem, a jedynie echem i powtórzeniem cudzego słowa, cudzego oburzenia i cudzego entuzjazmu. Czasami wydaje się, że ludzie walczą bez powodu, walczą w ciemności, tak że ciosy trafiają w puste miejsce lub nie tam, gdzie zostały skierowane. Kiedy mówią o wolności, myślą tylko o dobru, a zapominają, że z wolnością wiąże się wielka odpowiedzialność. Jeśli oddzielimy te dwa pojęcia – co ułatwia w naszych czasach powszechny rozwój indywidualności – mimowolnie nasuwa się myśl, jak kultywować w ludziach zdolność równoważenia ciężarów i rozwiązywania problemu wolności. Historia prześladowań w minionych stuleciach pokazuje, że wszędzie toczy się walka nie pomiędzy władzą, która prześladuje za doktrynę lub przekonania, a wolnością, ale pomiędzy dwoma przeciwstawnymi typami opinii i prześladowaniami. A kiedy na Zachodzie w starożytnych stuleciach zaczęła się upadać starożytna organizacja Kościoła łacińskiego, 11 nowych organizacji nowych wyznań przepojonych było tym samym duchem prześladowań i przyjęło tę samą politykę przemocy wobec wrogich heterodoksji. Luter poszedł za nim, 12 Kalwin poszedł za nim; 13 przeszła do nowych osad Nowego Świata, do moralności i zwyczajów purytanów, 14 do praw Anglii. Luter zrównał z ziemią cały budynek Kościoła rzymskiego, cały system teologii rzymskiej wraz z jej dogmatycznymi definicjami; ale kiedy musiał przejść od zaprzeczenia do pozytywnej definicji wiary, stworzył swoją wiarę za pomocą definicji dogmatycznych; Odrzuciwszy autorytet Biskupa Rzymu i soborów ekumenicznych, mimo to postawił na ich miejscu siebie i swoją filozoficzną analizę tekstów św. Pisma Świętego i stworzył swój własny system, pełen nowych technicznych subtelności doktryny i nadał temu systemowi dominujące, wyłączne znaczenie, w duchu rzymskiej nietolerancji. A współczesny człowiek nie ma się czym poszczycić, że duch nietolerancji znika z prawa karnego w postaci kary za heterodoksję. Duch ten jest wciąż żywy i aktywny, objawiając się jedynie w innych formach. Pragnienie upierania się przy swoim, przyniesienia zwycięstwa swojemu, bo własnemu, przybiera postać gorliwości o dobro publiczne, o prawdę, o ochronę zasad tej czy innej instytucji, a otrzymując władzę, żarliwie dąży do przezwyciężenia przeciwstawnych pragnień i opinii. Mogłoby się wydawać, że tolerancja religijna jest zapewniona tam, gdzie panuje obojętność na jakiekolwiek przekonania, że ​​rząd, wobec którego wszystkie przekonania są obojętne, nie może się na nic zgodzić. Jednak doświadczenie pokazuje, że taka obojętność jest w istocie niemożliwa z tego tylko powodu, że każde przekonanie, przenikając głęboko do jednostki, całych grup i klas, odbija się w jej stosunku do wszystkich innych jednostek i ogólnej struktury życia społecznego. Nie może być obojętności wobec opinii. Ktokolwiek mówi: nie obchodzi mnie, jakie jest czyjeś zdanie, nie wie, co mówi, a w każdym razie osoba, która nie jest w stanie o niczym myśleć i wyrobić sobie opinii, nie jest zdolna do rozsądnej tolerancji. Kto posiada tę właściwość, sam ma określone zdanie, jest świadomy drogi, jaką do niej przeszedł i rozumie, że na cudzą opinię można działać tylko w ten sam sposób – poprzez perswazję; ale nawet nie przychodzi mu do głowy, że każda opinia ma taką samą wartość jak jego opinia. Wyimaginowana obojętność na jakąkolwiek wiarę, początkowo nieświadoma, może stopniowo przekształcić się w świadome zaprzeczenie jakiejkolwiek wierze, w pogardę dla jakiegokolwiek kultu, a w połączeniu z władzą realizuje się za pomocą środków i praw ograniczających każdą wiarę. Współczesna demokracja dostarczyła już wielu tego przykładów. Nowoczesna demokracja nie powoduje zjednoczenia, ale fragmentację opinii i partii, silnie ze sobą skłóconych i dążących do pokonania się wszelkimi środkami. Czego można się spodziewać po takim stanie tolerancji. Tolerancja oparta na zaprzeczeniu – przynajmniej na zaprzeczeniu przemocy – nie ma solidnych podstaw. Bez względu na to, jak bardzo będzie to głoszone w uszach ludzi, bez względu na to, jak bardzo będzie ubrane w dogmat lub regułę prawną, samo to nie przeniknie do rzeczywistości życia. Powodem jest to, że tolerancja w charakterze każdego człowieka jest zarówno cnotą, jak i własnością nierozerwalnie związaną z kulturą moralną. Społeczeństwo ludzkie nie dorosło do tej cnoty i raczej nigdy do niej nie dorośnie – a jest ona najmniej dostępna dla współczesnego społeczeństwa, podzielonego na wiele opinii i partii. Cnota ta jest głoszona każdemu w imię najwyższej zasady moralnej. Oto apostolskie słowo: „Niech wasza łagodność będzie rozsądna wobec wszystkich ludzi” (Filip. VI, 5). Ale to słowo „łagodność” zostało przeniesione z greckiego ἐπιείκετια i u Arystotelesa 15 (Rhetor. 1) tak nazywa się właściwość „wybaczania ludzkich niedociągnięć i słabości i patrzenia nie na prawo, ale na ustawodawcę; nie w literę, ale w ducha; w intencję, nie w działaniu; nie w części, ale w całości; – Na tym może i powinna opierać się tolerancja. Nasze czasy to czas rozwoju demokracji i demokratycznej struktury wolnych instytucji. Powszechne prawo wyborcze stało się dogmatem, któremu przeciwstawienie się równa się popadnięciu w herezję. Wyrażanie woli ludu w parlamentach uzyskało tak sztuczną strukturę, że staje się już zabawką w rękach partii rządzącej i uzyskanej przez nią większości, tak że w wielu przypadkach działanie instytucji parlamentarnej zmierza nie tyle do zapewnienia wolności obywatelskiej, ile do jej ograniczenia w interesie partii rządzącej. Jeśli jednak chodzi o sposoby eliminowania niepokojów, arbitralności i nadużyć w administracji publicznej i sprawach cywilnych, jedynym proponowanym środkiem jest wprowadzenie i utworzenie wybieralnych instytucji parlamentarnych. Uważane są za swego rodzaju uniwersalne lekarstwo zapewniające porządek społeczny, prawdę i wolność. To próżny sen. Tylko w starej mitologicznej bajce Minerwa 16 wyłania się w pełnej zbroi z głowy Jowisza. 17 Wielowiekowe doświadczenie historii wszystkich nowych narodów wyraźnie pokazuje, że silne i skuteczne są tylko te instytucje, których korzenie sięgają głęboko w przeszłość i wyrosły z właściwości ludu. A patrząc na współczesność, widzimy, że ci ludzie potrafią stworzyć i zatwierdzić wolne instytucje ochrony wolności obywatelskiej, które wykazały w swojej historii zdolność do samorządu lokalnego. Prawdziwie wolny może być tylko ten, kto jest niezależny, to znaczy ma pełną świadomość celu swego życia i działania, stoi na swoim i potrafi bez wahania stanąć w obronie swego obowiązku. To samo należy powiedzieć o każdym społeczeństwie ludzkim: jeśli ma ono w tym sensie prawdziwą wolność, to jest w stanie organizować wolne instytucje. Ludzie, którzy od dawna przywykli do samodzielnego życia i kierowania sobą w życiu osobistym i w społeczeństwie, są zdolni do samorządu. Czerpiąc siłę ze swojej ziemi, ożywianej jej duchem, zachowując w sobie poczucie duszy ludu, udaje im się zarówno na przestrzeni wieków, jak i wraz z rozwojem instytucji państwowych, wdrażać w życie lokalne zaczątki samorządności. Kiedy jednak niezależnie od wszystkiego, co wydarzyło się w historii, w imię zasad demokratycznych podejmuje się rozwój ducha narodowego, aby zasadzić wśród ludu samorządność przez nową instytucję, zgodnie z wolą władzy państwowej, nie można oczekiwać, że roślina zapuści korzenie, nie zakorzeniając się w ziemi, aby ją wyżywić. Zewsząd napływają skargi na biurokrację, która wzięła w swoje ręce wszystkie wątki nie tylko państwa, ale także samorządu lokalnego i kontroli sił ludowych. Jeśli jednak przez biurokrację rozumiemy organizację zarządzania i nadzoru, oderwaną od życia ludu i związaną jedynie formalną realizacją zarządzeń i zasad pochodzących od władzy centralnej, to głosiciele zasad demokratycznych, proponujący utworzenie na ich podstawie samorządu lokalnego, mogliby w odpowiedzi na swoje protesty przeciwko biurokracji powiedzieć: mutato nomine de te fabula narratur. Gorzkie doświadczenie historyczne pokazuje, że demokraci, gdy tylko dostaną władzę w swoje ręce, zamieniają się w tych samych biurokratów, którzy wcześniej byli tak mocno oburzeni, stają się także władczymi zarządcami życia ludu, oderwani od życia ludu, jego ducha i historii, arbitralnymi władcami życia ludu, nie tylko nie lepszymi, ale czasem nawet gorszymi od dotychczasowych urzędników. W starożytności Tacyt, opisując plemiona germańskie, zamieszkiwał zwłaszcza plemię Chauków, czyli Sasów, które swoimi osadami zajmowało tzw. Równinę Saską, w pobliżu Morza Północnego, na południe od Półwyspu Duńskiego. Wskazuje na ich szczególne właściwości – niezależność i izolację. Nie żyją w związku wspólnotowym, ale każdy z osobna na zajmowanej przez siebie ziemi, każdy jest wolnym panem na swoim własnym losie (suam quisque sedem, suos penalos regit). Ludzie nie są wojowniczy, ale gdy potrzebna jest ochrona, szybko zwracają się przeciwko sobie: każdy staje w obronie siebie, a gdy zajdzie taka potrzeba, każdy stanie w obronie wszystkich innych. Siedzą na skąpej ziemi i ją uprawiają, ale podobnie jak inni szukają dla siebie lepszych ziemi. W V wieku, kiedy Rzymianie opuścili żyzne ziemie Wielkiej Brytanii i wycofali stamtąd swoje legiony, Sasi przenieśli się tam i zajęli żyzną część regionu, osiedlając się zgodnie ze swoim zwyczajem osobno, ale w razie potrzeby wspólne sprawy ustalano na spotkaniu starszych osobistości. Siła wzajemnego sojuszu opartego na ziemi pomaga im odeprzeć ataki i podboje innych plemion tego samego regionu. Nadchodzi era podboju Danii: zmuszeni są poddać się zdobywcom; udało się ich jednak pozbyć już na początku XI wieku. Następnie Normanowie podbijają Wielką Brytanię, a zdobywca dzieli ziemię między swój oddział na zasadach feudalnych. Pod rządami nowej monarchii Normanów i Angevinów plemię anglosaskie dzięki swojej ziemskiej sile zachowuje jednak swój izolowany sposób życia, a w nim zbuntowani wasale wreszcie szukają dla siebie oparcia w walce z autokratyczną tyranią swoich królów. Król Jan był zmuszony ustąpić milicji narodowej i zatwierdzić, na prośbę baronów, słynną Magna Carta 19, mającą chronić wolność narodu anglosaskiego. Od tego czasu (1215) aż do chwili obecnej wielka karta służyła jako podstawowe prawo (prawo zwyczajowe) narodu i państwa angielskiego, podstawa samorządu, który pomógł temu narodowi przetrwać najbardziej niespokojne i buntownicze epoki w jego historii. Minęło kolejnych 60 lat: za Edwarda I powstał parlament angielski20, a w zjednoczonej Anglii ostatecznie ustanowiono system ustawodawstwa, sądów i rządu. Sam parlament był jedynie rozwinięciem tych samych zasad, które można prześledzić w zgromadzeniach seniorów wśród Anglosasów przed podbojem i w zgromadzeniach baronów w czasach późniejszych; oraz do statutu Edwarda z 1283 r. do dziś pojawiają się odniesienia na poparcie praw sądowych. Od tego momentu rozpoczyna się nowa historia Anglii. Określono główne cechy samorządu, na których opiera się wolność społeczna, nie wyimaginowana, nie idealna, ale rzeczywista. Praca socjalna jest wykonywana przez siły społeczne, nierozerwalnie związane ze świadomością obowiązku i odpowiedzialności, ale nie miesza się z działalnością państwa i nie jest przez nie wchłaniana. Do państwa należy materia państwa, sprawa najwyższego przestrzegania prawdy i jedności, coś, co wykracza poza możliwości działania publicznego. Od tego czasu na tych samych zasadach nastąpił dalszy rozwój życia społecznego i państwa w Anglii. Kiedy krwawe wojny Białych i Szkarłatnych Róż 21 wytępiły większość starych klanów normańskich, ich miejsce zajęły nowe klany wielkich właścicieli ziemskich i wolnych właścicieli ziemskich (szlachty), które stały się strażnikami tej ziemskiej potęgi, dzięki której plemię anglosaskie było wzmacniane i utrzymywane od czasów starożytnych. Pomaga narodowi przetrwać trudne epoki autokracji i tyranii Tudorów 22 i Stuartów, 23 erę wojen religijnych i prześladowań oraz dwie rewolucje, które nie zniszczyły państwa i nie naruszyły jego integralności. A teraz Anglia przestrzega tych samych zasad swojego systemu. Zupełnie inny obraz przedstawia los Francji. Frankowie, imigranci z tej samej równiny saskiej, zajmowali rozległe pola wzdłuż brzegów Renu, osiedlając się na pustych ziemiach, i przywieźli ze sobą ducha tej samej niezależnej własności ziemi, ten sam początek samorządności. Stopniowo, w walce z władzą swoich przywódców, a następnie z pierwszymi królami, udało im się zabezpieczyć ustrojem feudalnym opartym na własności ziemi i wzajemnym powiązaniu posiadłości zależnych i najwyższych. Kiedy jednak życie feudalne stopniowo, pod wpływem wielu powodów, przerodziło się z własności ziemskiej w wojskową i rozłożyło się w wędrownym rycerstwie, miejsce władzy feudalnej zastąpiła władza królewska w rodzinie Kapetyngów. 24 Władza królewska była korzystna dla zakończenia anarchii, która zrujnowała cały region. Władza królewska przywróciła porządek i zaczęła gromadzić Francję oraz organizować rząd wewnętrzny. Ale w miarę jak we Francji utwierdzała się autokracja, starożytne zasady samorządu poszły w zapomnienie, a społeczeństwo zaczęło być wchłaniane przez państwo. Politycznie granice królestwa francuskiego zaczęły nabierać kształtu - zamiast oddziałów feudalnych zbierających się do obrony według swobodnej kalkulacji obowiązkowych stosunków wasalnych, królowie zaczęli werbować wojska do kampanii i podbojów. Wraz z Filipem Augustem 25 (XII w.) rozpoczęło się systematyczne gromadzenie wszystkich sił ludowych w jednym ośrodku polityki państwa królewskiego. Państwo zbiera ziemię, ale nie po to, aby ustanowić swoje panowanie nad władzą ziemską, ale po to, aby zebrać skarb od władzy ziemskiej, będący w dyspozycji państwa. Głównymi instrumentami sprawowania rządów byli urzędnicy i legaliści, którzy zastosowali formy Cesarstwa Rzymskiego do budowy nowych porządków rządzenia. W XIV w. król powołał tzw. Zgromadzenia Stanów Generalnych (Etats généraux); ale głównym celem tych spotkań było zebranie jak największej ilości pieniędzy poprzez opodatkowanie skarbu państwa na sprawy rządowe i przedsiębiorstwa; obejmowało jedynie duchowieństwo, szlachtę lub rycerstwo oraz miasta (ponieważ w miastach gromadziły się pieniądze); ale faktyczni właściciele, którzy uprawiali ziemię, na którą spadł podatek, w ogóle nie uczestniczyli. Ziemia, skąd pochodzi ziemska władza, nie miała dla siebie ani przedstawiciela, ani patrona. W ten sposób stopniowo ukształtowała się koncepcja, że ​​państwo jest wielką wspólnotą, nad którą troska nie należy do tworzących ją ludzi, ale do króla i jego administracji. A królowie się zmienili i każdy z nich przyniósł ze sobą albo siłę i inteligencję (jak Henryk IV), albo słabość i pasję do podbojów i świętowania. Każde panowanie niosło ze sobą wzrost biurokracji, a wzrost ten stał się ważnym źródłem dochodu państwa poprzez sprzedaż wszelkiego rodzaju stanowisk i stopni. Tak stopniowo Francja osiągnęła prawdziwie potworny stan za chwalebnego panowania Ludwika XIV 27, kiedy wszyscy usłyszeli na głos jego pamiętne słowa: „Państwo to ja” (L'état c'est moi). Wsie i pola opustoszały, szlachta – właściciele majątków opuścili je i wszyscy zebrali się w Paryżu na życie dworskie, gdyż życie poza nim uważano za złe i niehonorowe. Rolnicy, przytłoczeni ciężarami podatkowymi, pogrążyli się w biedzie, czego obrazy zadziwiają nas w opisach La Bruyère 28 i Arthura Younga. 29 Życie wydawało się możliwe tylko dla ludzi uprzywilejowanych i urzędników państwowych. Społeczeństwo ogarnęło poczucie rozpaczy i bezsilności; ale kiedy rząd przejął kontrolę nad wszystkimi sprawami publicznymi, wszyscy zaczęli szukać przyczyny zła i katastrofy w jednym rządzie. Tak więc, pośród potrzeb i biedy, wśród irytacji i gniewu, pod koniec XVIII wieku w społeczeństwie dojrzało skrajne napięcie, które wybuchło wielką rewolucją. Nie ma wątpliwości, że wielka rewolucja miała znaczenie ogólnoświatowe. Zrodziło się z tego wiele korzystnych środków i nowych aspiracji; zniszczył wiele zrujnowanych form rządów i stosunków społecznych. Ale jakie owoce przyniosła Francji, jakie przemiany organiczne w niej przyniosła? Rewolucja nie tylko nie wyeliminowała podstawowej koncepcji organicznego połączenia społeczeństwa z państwem, koncepcji, na której opierała się, oscylowała i upadła monarchia francuska, ale sama została tą koncepcją nasycona, rozwinęła ją i wdrożyła do granic możliwości. „Osoby prywatne stanowią społeczeństwo, a społeczeństwo jest odpowiedzialne za opiekę nad nimi, a przedstawicielem społeczeństwa jest państwo i jest ono wszechmocne”. Jest to myśl, która zakorzeniła się w umysłach i zwyciężyła nad nimi do dziś i kształtuje we Francji główne stosunki państwa ze społeczeństwem. Właśnie w czasie, gdy całe społeczeństwo było poruszone silną troską o siebie i irytacją na państwo, ukazał się słynny Contrat Social 30 Rousseau z fantastyczną teorią umowy społecznej, zawierającą potwierdzenie i wymowne rozwinięcie tej samej myśli – i to wyjaśnia entuzjastyczny sukces teorii Rousseau. Rząd rewolucyjny był przepojony tą ideą. „Musimy przynieść szczęście ludziom” – takie przemówienia słyszano na Konwencji 31 ​​w 1793 r. – słychać je nadal. Co dalej? Co więcej, pod pozorem „wolności braterstwa i równości” – dzika autokracja, prześladowania i przemoc; pod pretekstem wolności – tłumienie wszelkiej wolności przez wszystkie rządy rewolucyjne, jeden po drugim zastępowane działaniem zbuntowanego tłumu. Dalej – nieograniczona autokracja nowego Cesarstwa i sprowadzenie całej Francji przez Napoleona Bonaparte 32 do tego samego mianownika rządów indywidualnych. Francja, ze swoimi historycznie ustanowionymi prowincjami, ze wszystkimi lokalnymi tradycjami i zwyczajami, jest podzielona na departamenty, jednolicie podlegające władzy prefekta. 33 Tłumione są wszelkie elementy samorządu w gminach wiejskich i miejskich, wszystkie związki zawodowe podlegają regulacjom, tłumiona jest wszelka wolność oświaty, a wszelkie przejawy życia publicznego oddawane są w ręce urzędników – ślepych narzędzi władzy centralnej. Społeczność lokalna była jedynie jedną z jednostek struktury terytorialnej i administracyjnej, instrumentem administracji centralnej. Potem następuje seria nowych rewolucji, z których żadna nie przyniosła organicznej transformacji, a każda tylko powtarzała z jeszcze większym naciskiem, że całe życie społeczne zostaje wchłonięte przez państwo, a państwo troszczy się o wszystkich i dlatego jest za wszystko odpowiedzialne. „My” – oznajmił w 1848 roku 34-letni Louis Blanc – „przyjęliśmy na siebie straszliwą odpowiedzialność za dobro wszystkich we Francji”. Czy można się zatem dziwić, że tłum zawiedziony oczekiwaniem dobrobytu chwyta za broń przeciw państwu i niszczy je, urządzając nowe, które wplątując w to wciąż niezależny rozwój życia lokalnego i publicznego, ulega z kolei zniszczeniu. Nowa rewolucja z góry przywraca Cesarstwo, które z kolei ulega zniszczeniu, ustępując miejsca Trzeciej Republice; a ten jeszcze bardziej ucieleśnia to samo słowo Ludwika XIV, które nie traci mocy we Francji: „L'état c'est moi”. Partia, która bierze władzę w swoje ręce, staje się państwem i pod pozorem wolności tłumi wolność życia i działalności całego narodu. Na jego sztandarze jest napisane: powszechne głosy i wola ludu; ale jedno i drugie jest celowym kłamstwem, gdyż bardziej niż kiedykolwiek ślepe narzędzia władzy centralnej rozmnożyły się wszędzie wśród niezliczonych biurokratów i każdy, kto może działać wśród ludu, wszyscy, nie wyłączając nauczyciela i właściciela sklepu tytoniowego, są werbowani przez jakieś interesy, aby stać się agentami władzy centralnej, która dominuje nad twarzą, i przy pomocy tych agentów gromadzi się w elegancki sposób fałszywa większość, służąc jako fałszywy wyraz woli ludu. Przedstawiciele współczesnej demokracji przedstawiają się jako prorocy dobrobytu i postępu ludu, przedstawiając narodowi swój ideał - zapewnienie udziału całego narodu i głosu każdego w szczególności w zarządzaniu sprawami ludu. Ale jednocześnie nie chcą poznać ani ducha ludu, ani odwiecznych tradycji i wierzeń, na których opierało się życie ludu. Demokracja, gdy mechanizm stanowienia prawa wpada w jej ręce, zaczyna posługiwać się prawami dla własnych celów, wydając prawo za prawem i wcale nie zawstydzona myślą o tym, jak bardzo prawo ogranicza najbardziej istotne aspiracje i potrzeby życia i ducha ludu. W ten sposób tworzy się i utrzymuje prosty despotyzm wyimaginowanego rządu ludowego, skupionego w rękach partii dominującej, w imię idealnej prawdy i dobra ludu. Sprowadzając wszystko poniżej poziomu swego ideału, stara się to urzeczywistnić poprzez zjednoczenie i zrównanie wszystkiego i wszystkich w prosty sposób, zgodnie z ogólną zasadą i ogólną miarą. Na tej drodze spotyka silne przekonania jednostek i całych klas, oparte na wierze i tradycji, zakorzenione w duchu, i stara się je przezwyciężyć, gdyż widzi w nich główną przeszkodę w swoim procesie jednoczenia i wyrównywania. W tym sensie najbardziej niebezpieczną i najbardziej obrzydliwą dla niej rzeczą jest religia i Kościół: wola ludzka jest tak ściśle związana z wiarą, zwłaszcza kościelną, że niełatwo ją pokonać. Stąd walka między praktyczną demokracją a Kościołem: samo istnienie Kościoła jest wstydem i utrapieniem dla demokracji. Jednak po raz pierwszy polityka ta nadal potrzebuje religii, o ile religia jest nadal potrzebna dla jej celów; lecz w tym celu należy możliwie najdalej usunąć z religii pozór dogmatyczny, pozbawić ją zdolności oddziaływania na duszę poprzez dyscyplinę charakteru i myślenia; niech pozostanie w niej to, co w ocenie polityki stanowi jej pozadogmatyczną istotę, czyli ogólne zasady moralności w połączeniu z ogólnym pojęciem Boga i godności moralnej człowieka. Nadaje to religii charakter niejasny: zamienia się ona w swego rodzaju filozofię moralną, która nie odnosi się do duchowej własności człowieka, lecz jedynie do jego własności naturalnej. W ten sposób oczywiście cała jego istota zostaje wymazana z religii. Odcina się korzenie, bez których roślina nie może żyć, chociaż wydaje się, że ma to na celu zachowanie jej owoców, to znaczy zachowanie wyników sumienia chrześcijańskiego, zabierając wiarę, która ją stworzyła i zachowała. Ale polityka demokracji planuje osiągnąć te same rezultaty, zastępując Prawo Boże w szkole kursem moralności, a w życiu publicznym chrześcijańskiej miłości i litości zasadami i instytucjami altruizmu i filantropii. Ale to wszystko dzieje się po raz pierwszy. Demokracja posunęła się dalej we Francji, osiągając całkowitą dominację. Już rozpoczyna bezwarunkowe prześladowanie religii, próbując siłą wykorzenić ją z moralności i życia obywatelskiego. Francja, wyimaginowana kraina wolności, żyje od czasów Napoleona I na mocy art. 291 Kodeksu karnego. W artykule tym czytamy: „Żadna wspólnota (stowarzyszenie) licząca więcej niż 20 osób w celu spotykania się codziennie lub w wyznaczone dni w celu omówienia tematów religijnych, politycznych lub innych, nie może być tworzona bez zezwolenia rządu i na warunkach określonych przez władzę rządową”. Taka była miara wolności przyznawanej społeczeństwu przez sto lat i pod działaniem wolnych instytucji parlamentarnych. Obecnie ustawodawstwo wolnej demokracji francuskiej jeszcze bardziej ograniczyło ten środek. Zgodnie z prawem z 1901 r. zezwolenie na utworzenie nowego stowarzyszenia wydawane jest jedynie specjalnym dekretem Rady Państwa. Ale to nie wystarczy. Ustawa dodaje, że dalsze istnienie takiego, nawet dozwolonego stowarzyszenia, zależy całkowicie od rządu: stowarzyszenie zostaje rozwiązane i rozwiązane dekretem Rady Ministrów. Jeżeli stowarzyszenie otworzy się bez pozwolenia lub zbierze się po zakazie, każdy członek podlega karze grzywny w wysokości 5000 franków i roku więzienia, tej samej karze podlega ten, kto udostępni zgromadzeniu miejsce w swoim lokalu. Wydaje się jednak, że społeczeństwa, które legalnie istniały przed wejściem tej ustawy, nie podlegają jej. NIE; bez względu na to, jak długo działają, bez względu na to, jakie relacje i umowy zawarli z miastami, uczelniami, instytucjami publicznymi itp., muszą zaprzestać działalności, jeśli nie poproszą o pozwolenie na nowy porządek. Kiedy społeczeństwo ulega zniszczeniu, cały jego majątek podlega likwidacji na mocy środków rządowych. Całe to prawo jest skierowane szczególnie przeciwko zgromadzeniom zakonnym, które poświęcają się nauczaniu i wychowaniu młodzieży, działalności charytatywnej i leczeniu ubogich i chorych. Nowy rząd, który rządzi Francją w imię wolności, próbował ich wszystkich zniszczyć. Wraz ze zniszczeniem zboru tysiące przywódców, głównie nauczycieli i nauczycielek, zostaje rozproszonych i wydalonych. Ale okrutne prawo zabrania im oczywiście nauczania gdziekolwiek, pod groźbą tej samej grzywny i więzienia. Prawo jest okrutne, ale jego wykonanie jest jeszcze bardziej okrutne. Rząd nie zawahał się masowo zamknąć, rozwiązać i zlikwidować co najmniej trzy tysiące kongregacji, które działały na długo przed publikacją nowego prawa. Nie wystarczy. Kiedy niektórzy mieli nadzieję skorzystać z nowego prawa i poprosić o pozwolenie na otwarcie nowych zborów, i wpłynęło w tej sprawie kilkaset petycji, rząd odmówił ich rozpatrzenia, a Izba Deputowanych na wniosek Combe 35 odrzuciła je wszystkie bezkrytycznie i bez rozpatrzenia. Doszło do tego, że gdy niektóre siostry miłosierdzia zdecydowały się porzucić śluby zakonne i kontynuować działalność w stopniu świeckim, rząd zaczął je prześladować surowymi karami: inne były prześladowane za darmową opiekę nad chorymi w domu prywatnym. Zdarzało się, że sądy odchodziły od bezprawnego ścigania, lecz Naczelna Izba Kasacyjna, działając na polecenie władz, zaczęła unieważniać prawomocne wyroki sądów. Wszelkie protesty miejscowej ludności oraz zwolenników prawa i prawdy przeciwko autokracji władz skutkują jedynie przyjęciem jeszcze bardziej rygorystycznych środków i praw przeciwko jakiejkolwiek działalności noszącej imię i pieczęć religii i kościoła. Jest więc rzeczą naturalną, że nie tylko ludzie oddani religii i Kościołowi, ale także inteligentni mężowie stanu na całym świecie pytają ze zdziwieniem i oburzeniem: do jakiej przemocy w końcu dojdzie francuska demokracja pod sztandarami wolności? „Combe i jego współpracownicy – słusznie zauważa amerykański publicysta, rzecznik opinii publicznej kraju – „wyobrażają sobie, że są motorami postępu, ale w istocie powtarzają błędne przekonania i błędy średniowiecznej polityki władz. Co zrobił Filip II, gdy uczynił z Inkwizycji narzędzie swojej polityki; co Ludwik XIV zrobił we Francji, unieważniając edykt nantejski 37 i skazując protestantów na wygnanie; co zrobiła Anglia, kiedy zmusił swoich ludzi różnych wyznań do migracji do Ameryki, to samo czynią teraz antyklerykałowie we Francji w swojej nienawiści do zgromadzeń religijnych. Czy nie jest to to samo okrutne prześladowanie herezji, przybrane w innej formie?” Studiując epokę rewolucji francuskiej, jesteś zdumiony ideą człowieka i społeczeństwa, która była wówczas w głowie wszystkich: idea ta jest zdumiewająco fałszywa i całkowicie niezgodna z naukami pierwszych umysłów tamtych czasów - Woltera, 38 Monteskiusza, 39 Buffona. Zakłada się, że sam człowiek jest istotą abstrakcyjną, człowiekiem prymitywnym i naturalnym – w istocie dobrym i rozsądnym: na tym buduje się idyllę. Wniosek ten uważany jest za ścisły wniosek z filozofii XVIII wieku, ale prawdą jest, że rozum na to nie pozwala – a rozum jest czysto naturalny, wcale nie kościelny. Przynajmniej nauka, nauka ścisła i twarda, traci ducha rewolucyjnego, a nawet staje się antyrewolucyjna. Zoologia pokazuje nam, że człowiek ma ostre, zwierzęce zęby: musimy uważać, aby nie obudził się w nim instynkt mięsożerny i zwierzęcy. Psychologia pokazuje nam, że umysł człowieka opiera się na słowach i obrazach: musimy obserwować, bez względu na to, jak histeryczny i szalony się degeneruje. Ekonomia polityczna pokazuje nam, że zawsze istnieje rozbieżność między liczbą ludności a podażą żywności: nie zapominajmy więc, że nawet w czasach dobrobytu i pokoju walka o byt nie ustaje, aby jej nie irytować i nie zaogniać, zwiększając wzajemną nieufność uczestników tej rywalizacji. Historia pokazuje, że państwa, rządy, religie, kościoły – wszystkie wielkie instytucje – służą jako jedyny sposób, dzięki któremu człowiek – dzikie zwierzę – zdobywa swoją cząstkę rozumu i prawdy: trzeba uważać, aby nie zniszczyć kwiatu przez odcięcie korzenia. Jednym słowem wydaje mi się, że czysta nauka pielęgnuje ducha roztropności i oszczędności, a nie ducha rewolucji i anarchii: w tym celu wystarczy zobaczyć i pojąć całą złożoność i całą subtelną strukturę składu społecznego: wtedy nie będzie można wierzyć wszystkim szarlatanom, którzy oferują zdecydowane i proste uniwersalne lekarstwa na zło... (Tain). 41 Współcześni myśliciele i naukowcy krytykują nie tylko podstawy tej czy innej religii, ale także same podstawy uczuć religijnych w ludzkości. Rodzi się pytanie o jego znaczenie moralne i społeczne. Pytają: czy jest możliwe, aby się utrzymało, jakie znaczenie uzyska i jakie przybierze formy, gdy zostanie zastosowane do nowych warunków życia, jakie może stworzyć przyszła ewolucja społeczna społeczeństwa ludzkiego. Nie sposób odgadnąć przyszłości, penetrując tysiąclecie nadchodzących losów wszechświata i ziemskiej ludzkości. Pozostaje przed nim tajemnica ziemskiej egzystencji, ciemna i nierozwiązywalna. Poczucie religijne jest z nim nierozerwalnie związane: jest żywe i nie do wykorzenienia, gdyż jest zakorzenione w naturze ziemskiej egzystencji człowieka. Człowiek zawsze będzie odczuwał swoją niepłodność, pomimo całej poprawy warunków materialnych życia prywatnego i publicznego, zawsze będzie czuł się istotą podzieloną, pomimo wszystkich nauk głoszących wolność ciała i pożądliwości, zawsze będzie świadomie lub nieświadomie dążył do idealnej jedności i doskonałości. Nieważne, ile zwierzęcej siły i energii czuje w sobie, bez względu na to, jak bardzo sprawia mu to radość, jego dusza nie przestanie myśleć o granicy ziemskiej egzystencji. I widzimy, że gdy człowiek opanowuje siły natury, czasu i przestrzeni, coraz bardziej odczuwa duchową pustkę i tęsknotę za życiem. Dopóki człowiek nie zamieni się całkowicie w zwierzę, uczuć religijnych nie można wyrwać z jego duszy i życia społecznego: wszelka przemoc w tym przypadku będzie szaleństwem, a najbardziej fanatyczne prześladowanie religii doprowadzi z drugiej strony do wypaczenia wiary - w przesąd. Formy uczuć religijnych są niewyczerpane, rozciągają się od najczystszych i najbardziej wzniosłych po potworne. Zachowanie wysokości, czystości i prawdy wiary religijnej należy do Kościoła. Kościół, pomimo różnorodnej mieszaniny form oraz widzialnych obrzędów i zwyczajów, które na przestrzeni wieków podlegają zmianom, zawsze pozostanie arką prawdy religijnej. Poza kościołem uczucia religijne popadają w ułudę ciała i pychę, w marzycielski nastrój ducha, w fantastyczne formy kultu. Nasze czasy to czas upadku uczuć religijnych, a raczej – lepiej powiedzieć – ich wypaczenia. Z zaprzeczeniem tradycji, prawa i przyjętych zasad moralności łączy się poszukiwanie nowych form wiary, nowych zasad moralnych, wynalezienie nowych fantastycznych obiektów kultu – stan podobny do tego, w jakim znajdowało się społeczeństwo rzymskie w epoce Antoninów. 42 Ale dusza głęboka, spragniona i szukająca prawdy, prędzej czy później ją poczuje i pozna. Gdzie nie ma wiary, gdzie można wykształcić poczucie obowiązku i świadomość odpowiedzialności – podstawę wszelkich popędów i woli moralnej? Jedynie religia jest regułą życia, ciągłym przypomnieniem człowiekowi, że istnieje Bóg i Ten, który nagradza tych, którzy Go szukają – duchowy autorytet, na którym opierają się obowiązki człowieka wobec Boga i bliźnich. Żadna nauka moralna nie jest w stanie tego zastąpić. Opiera się teoretycznie na zasadzie dobra publicznego, pożytku publicznego (utylitaryzm), z zaprzeczeniem zasady religijnej, choć praktyczne wnioski i zapisy tej nauki czerpią z pojęć i zwyczajów wywodzących się z religii i na niej opartych. Jednak reguła moralna zastosowana do rzeczywistości, do okoliczności miejsca i czasu, do interesów własnych i innych osób, podlega wahaniom i wątpliwościom, wymagającym weryfikacji z podstawową zasadą, która w moralności utylitarnej zastępuje sumienie. Jest to jednak zasada abstrakcyjna, dlatego decyzja oparta na jego pytaniu o to, co należy w danej sprawie zrobić lub jaka jest cena tego, co zostało zrobione, wymaga operacji umysłowej dostępnej dla niewielu osób, a w każdym razie niejasnej i związanej z wahaniem, wątpliwościami i stawianiem nowych pytań. Przeciwnie, religijna miara obowiązku nie ma charakteru mentalnego czy abstrakcyjnego, lecz jest nierozerwalnie związana z żywym uczuciem duszy dotkniętej wiarą i może oddziaływać na duszę bezpośrednio, nieświadomie i bez stresu psychicznego, swobodnie stosując się do nowych relacji i warunków życia, nie zmieniając jednak swojej istoty i dominującego wpływu na duszę. Na gruncie moralności tworzone jest sztuczne sumienie, natomiast sumienie chrześcijańskie jest okiem Boga w duszy ludzkiej; a przed nią żywy obraz Boga w obliczu Chrystusa Zbawiciela, życiodajny w miłości i prawdzie. I nie ma miejsca, w którym człowiek mógłby uciec od wiary, ponieważ nie może uciec od siebie. Bez względu na to, jak mocno w swojej pysze zdecyduje się wyrzec Boga i być swoim własnym Bogiem, pozostaje na ziemi, otoczony ze wszystkich stron tajemnicą istnienia i niezależnie od tego, jak bardzo chce zamknąć na nią oczy, nie może powstrzymać się od odczuwania tego w zakamarkach swojej duszy. Jednak stoi na progu czegoś nieznanego i wiecznego, mając, jak to ujął Goethe, pod sobą groby, a nad sobą gwiazdy sklepienia niebieskiego. W całej ludzkości i w każdym indywidualnym człowieku duch żyje, karmi się i wzrasta pragnieniem ideału, to znaczy najwyższego, którego nie da się objąć, w którym nie można osiągnąć doskonałego spełnienia. W tym dążeniu zawarta jest cała istota życia duchowego, gdyż duch dąży do czegoś absolutnego i niezmiennego, do czegoś, co utrzymuje żywą duszę na ziemi, bez czego każdy człowiek wlecze się po ziemi bezsensownie. Pragnienie to jest wrodzone i tkwi w każdej duszy ludzkiej, a kiedy dusza je w sobie wygasza, staje się tylko dźwiękiem i słowem. Gdy tylko w duszy zaczyna się świadomość, zaczyna się w niej myśl o początku wszystkich początków, skąd pochodzi całe życie, myśl o miłości i prawdzie, a aspiracja wznosi się na wyżyny istnienia. To żywe ziarno nie jest umieszczane z zewnątrz i żadna nauka nie jest w stanie go wytworzyć ani w niego zainwestować. Tam, gdzie to jest, jest początek prawdy; gdzie jest zgubiona, tam kłamstwa i martwota. Ale nie może ono całkowicie zginąć, a każdy, kto mniema, że ​​wyjął go ze swojej duszy i żyje bez niego, okłamuje siebie i oszukuje wszystkich co do siebie. A ten, kto doszedł do uporczywej myśli, że istnieje tylko prawda, prawda o niezmiennym prawie natury materialnej, jest gotowy w każdej minucie nieświadomie zaprzeczać wszystkiemu, co czuje w stosunku do siebie jako zniewagę lub przemoc. Cała historia ludzkości i cała literatura światowa pełna jest odwoływań do prawdy i wołania o nieprawdę oraz modlitw o ustanowienie prawdy na ziemi. Cały hebrajski Psalm 44 jest pieśnią o prawdzie i nieprawdzie, pędzącej z ziemi do nieba, dlatego stał się własnością duchowego pocieszenia i zachęty od smutku i nieprawdy. Wszystkie pisma prorocze wypełnione są tym samym wołaniem i do dziś poetyckie pieśni wszystkich czasów i wszystkie narody wołają o to samo. To rzeczywiście jest proroczy zwój, na którym „zapisano pierwszą i drugą stronę, szloch, litość i smutek”. „Jak długo” – mówi prorok – „ziemia i wszelka trawa w wiosce uschnie od złośliwości tych, którzy na niej mieszkają”. Na próżno jednak ludzkość cierpiąca z powodu nieprawdy marzyła, że ​​pewnego dnia, poprzez konsekwentny rozwój swoich instytucji i zwyczajów, ustanowi na ziemi królestwo prawdy, królestwo Boże. Słowo Chrystusa jest w pełni prawdziwe: „Królestwo moje nie jest z tego świata”. 45 Na przestrzeni wielu stuleci ludzkości udało się wyjść z dzikiego stanu bezprawia i panowania brutalnej siły nad masami, a konsekwentny rozwój instytucji ustanowił rządy prawa w stosunkach międzyludzkich, ustanawiając porządki oparte na prawie. Niech Bóg błogosławi! Jednak dominacja prawa nie oznacza jeszcze zwycięstwa i dominacji prawdy, gdyż prawo jest jedynie formalnym uznaniem prawdy, a każdą instytucją zarządzają ludzie, a człowiek w swojej podzielonej naturze nosi zalążek kłamstwa, z którym prawda jest nie do pogodzenia. Prawo, rozdzielając i definiując prawa, nakazuje każdemu oddać to, co mu się należy; lecz każde prawo w swojej definicji prawnej jest jedynie podobieństwem i odbiciem prawdy; a stosowanie prawa, osadzone na jego literze i zlewające się z nim, może faktycznie okazać się nieprawdziwe. Sąd, niezależnie od tego, jak złożoną może być jego struktura, staje się areną rywalizacji o prawa, w której często zwycięstwo nie należy do tego, kto ma rację w sumieniu, ale do tego, kto jest w tej konkurencji bardziej wprawny, a sam dostęp do rywalizacji jest z konieczności opatrzony warunkami formalnymi, których przestrzeganie jest trudne i nie dla każdego dostępne: sąd staje się fortecą, do której niełatwo się przebić, a z której jeszcze trudniej się uwolnić. Wraz z ustanowieniem wolności pracy i wszelkiej działalności, wraz z pomnożeniem i udoskonaleniem wszystkich jej metod i narzędzi, niezliczonymi nowymi sposobami zdobywania, w celu nieograniczonego wzrostu bogactwa, otwierają się nowe, niezliczone rodzaje własności z jej mocnymi płotami, ale jednocześnie otwiera się straszliwa, nieprzenikniona otchłań pomiędzy bogactwem, zadowoleniem, sytością nielicznych - a rozpaczliwą nędzą mas cierpiących i umierających z powodu bezsilności, biedy i ignorancji. Instytucje publiczne powstają, aby pomagać cierpiącym w imię obywatelskiego obowiązku, w imię miłości i litości, ale nie są w stanie wypełnić tej otchłani, która rośnie i staje się coraz bardziej potężna, odpowiadając na miłość irytacją i złością, rozpaczą i pożądaniem. Wielowiekowe więzy historycznie stworzonego niewolnictwa zostają zniszczone, a panowanie człowieka nad pozbawionymi praw niewolnikami zostaje zniszczone; a jednocześnie powstają nowe rodzaje poważnego niewolnictwa ekonomicznego, zrodzonego przez samą swobodę działalności gospodarczej, niewolnictwo beznadziejne, któremu poddawane są masy w zamian za chleb powszedni. W imię wolności i równości tworzone są nowe, ulepszone w konstrukcji, nowe typy rządów, oparte na udziale wszystkich w wyrażaniu woli ludu; prowadzą jednak do nowego typu nieodpowiedzialnej despotycznej woli większości, a członkostwo w tej czy innej partii staje się miarą prawdy i samego prawa. A pośród wszystkich tych ulepszeń porządku i ludzkiej egzystencji słychać odwieczne wołanie biednego człowieka: „Miłosierny Boże! Gdzie jest Twoja prawda! Pozostaje odwieczne, niepowstrzymane pragnienie prawdy całej ludzkości. Niech każda dusza rośnie i pielęgnuje w sobie to pragnienie. Od pierwszych początków istnienia służy każdemu człowiekowi jako wyznacznik jego charakteru i duchowego przeznaczenia: po pierwsze, w duszy zapalają się ognie miłości i litości, oburzenie na nieprawdę wraz z palącym pragnieniem jej ugaszenia lub zrównoważenia; drugi pozostaje obojętny i ograniczając cel swojego istnienia w cielesności i pożądliwościach, wlecze się po ziemi, nie wznosząc oczu ku niebu. Ale komukolwiek te światła płoną, one oświetlają jego życie i dobrze jest dla niego, gdy ostrożnie niosąc to pragnienie prawdy przez całą próżność świata, stara się urzeczywistnić je w swoim życiu i swojej pracy. „Co to jest prawda?” 46 - Piłat zapytał kpiąco 47 i nie czekał na odpowiedź: sądził, że jest to jakaś prawda, spekulacyjnie poszukiwana od wieków przez mędrców całego świata. Ale zanim zadał to pytanie, Chrystus powiedział mu: „W tym celu przyszedłem, aby dać świadectwo prawdzie i każdy, kto jest z prawdy, słuchać mojego głosu będzie”. 48 A wszyscy, którzy są z prawdy, wszyscy, w których duszach płonie ogień dążenia do prawdy, słuchajcie Jego głosu, mówiącego o prawdzie, o miłości i litości, i o ofierze, wszyscy oni byli, są i będą owczarnią Chrystusa, nadzieją Królestwa Bożego. I wszyscy, niosąc wiarę w duszy, „nie przyjęli obietnic, lecz z daleka widzieli ziemię obiecaną” i umarli, patrząc na „sprawcę wiary i doskonałego Jezusa”, który cierpiał za prawdę. Wyznacznikiem kultury jest świadomość obowiązku i odpowiedzialności utrwalona w zwyczaju. Tam, gdzie znika, zaczyna się dzikość moralności. W najprostszej formie jest to świadomość obowiązku każdego uregulowania swoich rachunków w związku ze swoimi funduszami, spłacenia długów, w sprawach prywatnych i publicznych zdawania sobie i każdemu, komu jest winien rachunku z wykorzystania pieniędzy zgodnie z długiem lub porządkiem, świadomość obowiązku mistrza wykonania zleconej pracy. Kiedy społeczeństwo osiągnie punkt, w którym wyczerpie się ta najbardziej elementarna świadomość, kiedy sama myśl społeczna usprawiedliwia i usprawiedliwia oczywiste naruszenie obowiązku w drobnych sprawach, wówczas stopniowo zdolność do protestu i oburzenia z powodu naruszenia sprawy w wielkiej sprawie społecznej i państwowej staje się bledsza i pomieszana, najbardziej podstawowe pojęcia, na których opiera się porządek życia społecznego. I wtedy, niezależnie od tego, jak bardzo wzrośnie rozwój umysłowy w społeczeństwie, bez względu na to, jak bardzo poprawią się zewnętrzne warunki cywilizacji, stan kulturowy takiego społeczeństwa jest żałosny i niebezpieczny. Wskaźnikiem kultury w społeczeństwie jest sposób, w jaki ludzie komunikują się ze sobą. Gdy opiera się na świadomości prawdziwej wolności, która okazuje szacunek dla osobowości każdego człowieka, zwraca uwagę na każdego, z kim wchodzi w relację. Właściwość ta była nazywana przez starożytnych potoczną nazwą „reverentia”. Wraz z upadkiem kultury ta własność wyczerpuje się i zanika; wręcz przeciwnie, wzrasta masa ludzi, którzy nie szanują niczego poza własną wolą i kaprysem, ludzi bez żadnych ograniczeń, bez męskości, bez chęci zwracania uwagi na kogokolwiek, bez poczucia obowiązku i odpowiedzialności w swoich działaniach. W naszych czasach w dziedzinie filozofii panuje swego rodzaju anarchia. Prawie wszystkie prawdy obiektywne – świadomość powszechna – tracą swoje znaczenie, tak że wszelkie zaprzeczanie prawdzie niezmiennej i absolutnej wydaje się charakterystyczną właściwością i znakiem teraźniejszości. Religia, moralność, prawo nie są już absolutnymi, istotnymi wierzeniami i przekonaniami ducha, lecz nabierają znaczenia pewnych żywych wrażeń i dążeń życiowych ludzi, podlegających wahaniom i zmianom. Każda epoka, każdy naród noszą ślady zmian i ewolucji uczuć i świadomości moralnej; ale teraz każdy człowiek indywidualnie stara się stworzyć dla siebie własną moralność, swoją religię, swój własny światopogląd, tworzyć, a następnie zmieniać zgodnie z potrzebą, jeśli taka potrzeba istnieje. Nic więc dziwnego, że całe masy ogarnia pesymistyczny nastrój, rodzaj przesytu kulturą. Rozczarowani, zniechęceni, zdesperowani ludzie odwracają się od wszelkich wyższych aspiracji duchowych, przywiązując wagę do jedynej rzeczy, którą można chwycić ręką i która przynosi „prawdziwą” korzyść materialną i korzyść. Wiele osób jest teraz zarażonych beznadziejną duchową neurastenią, całkowitym brakiem pomysłów. Kiedy mówią o porażce nauki, w tym słowie jest prawda. Pozytywizm nauk bez filozofii prowadzi bezpośrednio do niekonsekwencji, a w rezultacie powstaje niezidealizowany pozytywizm wszelkiej władzy i wszelkiej władzy. Nadmierny rozwój cywilizacji materialnej wszędzie prowadzi do zubożenia zasad duchowych, dobroci i prawdy oraz do szerzenia kłamstwa w życiu społecznym i stosunkach społecznych. Życie społeczne naszych czasów pełne jest zjawisk, które pod wieloma względami przypominają lub bezpośrednio powtarzają to, na co ze zdziwieniem i przerażeniem patrzymy w opisach życia Rzymian w epoce cesarstwa. Juvenal naszych czasów musiałby powtórzyć lub przerobić w nowy sposób obrazy i charakter starożytnego Juvenal. 49 Wraz z upadkiem starożytnych wierzeń ich miejsce w Rzymie zajęły szalone i zdeprawowane przesądy wschodnich kultów pogańskich. Ale czy nie widzimy dziś tego samego szaleństwa w szerzeniu fałszywego chrześcijańskiego scjentyzmu, w pragnieniu poszukiwania jakiejś nowej wiary – czy to w buddyzmie, czy w okultyzmie, w spirytyzmie, w pozytywizmie, w wielu marzycielskich kultach poszukujących prawdy w idealizacji sił naturalnych wschodniego pogaństwa? Czy sceny z rzymskiego cyrku nie powtarzają się w naszych wyścigach z ich konkursami i zabawami, w zjawiskach wszelkiego rodzaju modnych sportów? Czy scena teatralna naszych czasów, wraz z rozwojem skrajnego realizmu, nie przypomina rzymskiego teatru Cesarstwa? W budzącym się umyśle rozwija się wędrująca siła wraz z naturalnym instynktem naśladownictwa. Zadaniem wychowania jest skupienie tej siły i ukierunkowanie jej; ale nasz system edukacji nie koncentruje, ale rozbija, a młode umysły zaczynają wędrować daleko od domu, utrwalając po drodze obrazy, formy, idee i wrażenia. Tak więc na samym początku traci się zdolność i chęć poznania siebie, poczucia swojej siły, swojej natury, rozwinięcia w sobie świadomości obowiązku i celu życia: tylko w ten sposób człowiek może opanować siebie, a bez tego wszystko, co uchwyci po drodze poprzez zainteresowanie i naśladownictwo, nie będzie jego własne, ale cudze. I tak, rozbijając się na boki, duch nie tyle zyskuje siłę, co ją traci. Takie są skutki tego, co obecnie często służy jako substytut edukacji, pod nazwą samokształcenia. Od zarania świata ludzie kłamali, ale czy kłamali i udawali tak samo, jak kłamią i udają w naszych czasach, kiedy zaczęto używać słowa „pozowanie” do wyrażania idei, która wcześniej nie istniała? Chęć pokazania się tym, czym się nie jest, chęć odgrywania roli jest cechą charakterystyczną naszych czasów. W pierwszej połowie XIX wieku przyjmowano poetycką wzniosłość ducha, pewien rodzaj sentymentalizmu, dziwny dla zwykłych ludzi. Potem zmieniła się tylko forma: poetycka pretensja wyszła z mody, ale chęć odgrywania roli pozostała, tyle że przybierała różne inne formy, a wraz z nowymi zwyczajami życia pojawiło się wiele nowych przypadków i zachęt do udawania. Wszelkiego rodzaju przedsiębiorstwa, stowarzyszenia, transakcje giełdowe i spekulacje sprawiły, że ludziom łatwiej jest wyobrażać sobie siebie bogatszych niż są. Stało się możliwe, że każdy dziennikarz i autor gazet będzie mógł zaprezentować się jako mistrz nauk politycznych, a poseł do parlamentu jako postać polityczna. Za pomocą niezliczonych encyklopedii, podręczników i różnego rodzaju ilustracji każdy może pochwalić się swoim wykształceniem lub stypendium. Ludzie wykwalifikowani za pomocą bezczelności i chwytliwych frazesów zdołali przedostać się na sam szczyt społeczeństwa, zająć ważne stanowiska w administracji i choć na krótki czas dać się poznać; ludzie o małych talentach zasłynęli w literaturze; ludzie bez środków, bez godności, za pomocą bezwstydnej bezczelności, zdobyli ogromne bogactwa w drodze spekulacji. Wszystko to są codzienne zdarzenia. Dlatego, żeby odnieść sukces, trzeba wcielić się w rolę, trzeba pozować, trzeba stanąć na szczudłach, trzeba świadomie żyć w pozorze – w pozorze uczuć, zagrać w grę, w której aktor da się ponieść aż do zapomnienia o pozorach i sam uwierzy w szczerość przyjętego obrazu. I ta gra rozciąga się na wszystkie zwyczaje naszej społeczności, na wszystkie formy życia społecznego, na literaturę, naukę i politykę. Sędziowie muszą pamiętać, że ich urzędem jest „prawo sądzenia” (ius dicere), a nie tworzenia sądu (ius dare), interpretowania prawa, a nie tworzenia prawa czy nadawania prawa. W przeciwnym razie byłoby to podobne do władzy, jaką sobie przypisuje Kościół rzymski: pod pretekstem wyjaśniania Pisma Świętego nie waha się dodawać (do niego) i zmieniać (to); deklarować (w nim) to, czego w nim nie ma i wprowadzać innowacje pod pozorem starożytności. Sędziowie powinni być bogaci w wiedzę, a nie tylko dowcip, powinni być surowi w swoich poglądach, a nie tylko mili i sympatyczni, powinni posiadać wiedzę z przekonania, a nie niepoważni. Przede wszystkim ich jakością i zaletą tytułu jest prawdomówność. „Przekleństwo (w prawie), kto narusza granice bliźniego” (Deut. XXVII). Ktokolwiek przesuwa kamień graniczny, zasługuje na naganę, a niesprawiedliwy sędzia jest tym, który burzy granicę, gdy niesprawiedliwie rozdziela ziemię i majątek. Jedna błędna decyzja wyrządza więcej szkody niż wiele błędnych przykładów: psują płynącą wodę lub psują samo źródło wody. „Jak źródło mętne i źródło zniszczone, tak sprawiedliwy upadnie przed bezbożnymi” (Przyp. XXV, 26). Stanowisko sędziego odnosi się do stron sporu, prawników stron, urzędników i podległych im urzędników wymiaru sprawiedliwości, a w końcu do suwerena i państwa. I po pierwsze, boki. Są sędziowie (mówi Pismo), którzy sąd zamieniają w truciznę (Amos. V, 7) i są tacy, którzy zamieniają go w ocet; bo niesprawiedliwość jest rzeczą gorzką, a biurokracja jest rzeczą gorzką. Pierwszym obowiązkiem sędziego jest wyeliminowanie przemocy i oszustwa; przemoc jest tym bardziej szkodliwa, gdy jest jawna, a oszustwo, gdy jest ukryte i ukryte. Obejmuje to sprawy o zniesławienie, które podlegają erupcji jako szumowiny sądu. Sędzia musi przygotować sobie drogę do podjęcia właściwej decyzji, tak jak Bóg przygotowuje swoje drogi, wywyższając doliny i poniżając surowe drogami gładkimi. Kiedy więc po jednej lub drugiej stronie pojawia się wysoka ręka, silne prześladowanie, przebiegłe sztuczki, podstępne kombinacje, siła, nierówność obrony, wówczas bezpośrednia cnota sędziego zdaje się wyrównywać nierówność; aby mógł zapisać swoją decyzję, jakby na równym polu. Silny wstrząs powoduje krew (Przyp. XXX, 33), a winogrona w tłoczni, po nadmiernym wyciśnięciu, dają cierpkie wino o smaku nasion. Sędziowie muszą unikać prostackich i napiętych wniosków: najbardziej okrutną torturą jest tortura ponad prawem; zwłaszcza w prawie karnym należy zadbać o to, aby cel zastraszenia nie zamienił się w cel okrucieństwa, aby prawa nie uderzyły w ludzi deszczem i ogniem oraz straszydłem, o którym mówi Pismo (Psalm X, 6), a naciąganie prawa karnego nie uderzyło w ludzi takim deszczem. Pożądane jest zatem, aby mądry sędzia potrafił złagodzić prawo karne w działaniu, gdy pozostaje ono przez długi czas w zapomnieniu lub jest już przestarzałe w chwili obecnej. Obowiązkiem sędziego jest uwzględnienie nie tylko jednego gołego faktu, ale także okoliczności każdej sprawy (ut res, ita tempora rerum). Tam, gdzie chodzi o życie i śmierć, sędzia powinien (o ile prawo na to pozwala) wymierzając sprawiedliwość, pamiętać o miłosierdziu; patrz na przykład surowym okiem, ale na osobę okiem miłosiernym. O stosunku do prawników i obrońców. Cierpliwość i sumienna uważność w słuchaniu stron są istotnym elementem wymiaru sprawiedliwości, a długie przemówienia sędziego są jak źle nastrojony instrument. Nie przystoi sędziemu formułować z góry opinię na temat tego, czego jeszcze nie usłyszał w debacie; albo uniemożliwiając przebieg rozprawy, przerwać świadkowi lub obrońcy albo zamieszać go pytaniami co najmniej istotnymi dla sprawy. Zadaniem sędziego przysłuchiwania się debaty jest: 1) kierowanie przebiegiem śledztwa; 2) umiarkować nadmierną rozwlekłość w wypowiedziach, wyeliminować powtórzenia i bezczelność; 3) przedstawić w wyciągu cały materiał zebrany podczas przesłuchań i narad oraz 4) ogłosić swoje orzeczenie lub decyzję. Wszystko poza tym jest zbyteczne i wynika albo z chęci popisywania się, albo z gadatliwości, z niecierpliwości, albo z braku pamięci, nawet z braku uwagi. Dziwne jest to, że bezczelność prawników dotyka czasami sędziów, podczas gdy sędziowie powinni wykonywać dzieło Boga, zasiadając na Jego miejscu i pamiętając, że On poniża wysoce moralnych, a pokornym daje łaskę; ale jeszcze dziwniejsze jest to, że sędziowie mają czasami głównych faworytów, którzy zwiększają wymuszenia i utrudniają wymierzenie sprawiedliwości. Od sędziego oczekuje się pozytywnej oceny pracy prawnika i pochwalenia, gdy prawnik umiejętnie prowadzi sprawę i stawia obronę, zwłaszcza ze strony, której nie udało się wygrać sprawy: podtrzymuje to dobrą reputację prawnika w oczach klienta i zachęca go do zwątpienia we własną słuszność. Ale społeczeństwo oczekuje również, że sędzia złoży przyzwoity wyrzut prawnikowi, gdy zauważy u niego oszczercze doszukiwanie się winy, duże zaniedbanie, niedostateczną znajomość sprawy, stronniczość w atakach lub bezczelność w obronie. A prawnik w sądzie nie powinien wdawać się w dyskusję z sędzią ani ponownie wydawać wyroków w sprawie po ogłoszeniu przez sędziego wyroku; z drugiej jednak strony sędzia nie powinien przerywać toku sprawy swoim rozumowaniem i nie dawać stronie powodu do zarzucania jej, że jej obrońca nie został wysłuchany i nie przedstawiła swoich argumentów. Po trzecie, w odniesieniu do urzędników i urzędników sądowych. Miejsce sprawiedliwości jest miejscem świętym i dlatego nie tylko salę sądową, ale także jej przedsionek należy chronić przed wszelkimi pokusami i spiskami, gdyż bez wątpienia przed cierniami, jak mówi Pismo, nie zbiera się winogron, a sprawiedliwość nie wydaje słodkich owoców, gdy plątają się wokół niej wskazówki i chodzą po niej zachłanne ręce urzędników i urzędników sądowych. Postępowanie sądowe pełne jest złych trików. Jest ich czterech. Po pierwsze: są inni ludzie - siewcy sporów - zaśmiecają sąd i dezorientują ludzi. Po drugie: niektórzy niepotrzebnie mieszają sąd ze skargami i sporami - to nie są wspólnicy sądu (amici curiae), ale pasożyty sądowe i pochlebcy, wywabiają sąd poza jego granice, dla własnych zachcianek i korzyści. Po trzecie: ludzie służący dworowi, można by rzec, nie prawą ręką, ale lewą; są pełne oszczerczych haczyków i złośliwych sztuczek, którymi sąd odwraca się od prostych i gładkich ścieżek sprawiedliwości na odległe ścieżki i labirynty. Po czwarte: są to komornicy i asesorzy sądowi; Ludzie ci uzasadniają zwykłe porównanie dworu do ciernistego krzaka, gdzie stado owiec stara się uciec przed złą pogodą i tam zawsze zostawiają trochę swojej wełny. Z drugiej strony urzędnik doświadczony w praktyce, znający wszystkie jej techniki, rozumiejący cały tok postępowania sądowego, jest doskonałym pomocnikiem sądu i często sam może wskazać sędziemu sposoby i środki. Po czwarte – stosunek dworu do suwerena i państwa. Sędziowie muszą przede wszystkim pamiętać o ostatniej zasadzie rzymskich Dwunastu Tablic: 50 „Salus poluli suprema lex” (najwyższym prawem jest dobro ludu), muszą wiedzieć, że wszelkie prawa, jeśli nie są zgodne z tym najwyższym prawem, są niczym innym jak pochlebstwem i przekazywaniem niesprawiedliwego ducha. I dlatego dobrze jest dla sprawy państwa, gdy monarchowie i władze państwowe często konsultują się z sędziami i wzajemnie, gdy sędziowie często zwracają się do suwerena i władzy: co innego, gdy w prawie jest coś niezgodnego ze sprawą państwa, a co innego, gdy w przypadku państwa jest coś niezgodnego z prawem, gdyż często zdarza się, że gdy sąd w swym wyroku orzekł tylko słuszność „moją i twoją” (meum et tuum), to okazuje się, że podstawą wyroku i jego konsekwencjami są za naganne w interesie państwa. Dotyczy to nie tylko godności i prawa władzy państwowej, ale także wszystkiego, co zmierza do istotnego naruszenia jej praw lub stanowi niebezpieczny precedens lub w sposób oczywisty dotyczy całych mas ludności. Bardzo niedorzecznym jest myślenie, że prawo to jedno, a polityka to coś zupełnie innego: jedno i drugie jest tym samym, co oddech i mięśnie, które wspólnie poruszają życiem. Sędziowie powinni także pamiętać, że tron ​​Salomona miał lwy po obu stronach: lwy powinny być, ale powinny stać u stóp tronu. Niech więc sędziowie nie odważą się w żaden sposób naruszać praw władzy państwowej. Sędzia musi mocno znać i pamiętać, jakie jest jego prawo i główna część jego tytułu: mądre używanie i stosowanie prawa; a apostoł mówi o prawie wyższego rzędu: wiemy, że prawo jest dobre, jeśli ktoś używa go zgodnie z prawem (1 Tym. I, 8). Opublikowano na podstawie książki: Pytania życia. M.: Drukarnia Synodalna, 1904. Fakt, że zbiór artykułów „Pytania o życie” jest publikacją K. P. Pobiedonoscewa, ustalono na podstawie jego korespondencji z kierownikiem Moskiewskiej Drukarni Synodalnej S. D. Voitem. W liście do niego z 5 listopada 1904 r. Pobiedonoscew pisał: „Nie mam powodów myśleć o wydaniu nowego tomu Zbioru Moskiewskiego, ale zgromadziłem kilka artykułów odpowiednich na obecne, lekkomyślne i szalone czasy. Myślę o umieszczeniu ich w małej książeczce (niewiele większej niż 2. książka „Nauczyciel i nauczanie” 51 i umieszczeniu jej pod następującym tytułem: „Karty z kolekcji moskiewskiej”)52. w liście do S.D. Voita z 9 listopada 1904 r. zwrócił uwagę na fakt, że „za kilka dni mam nadzieję przesłać Państwu rękopis. Zmienię jednak tytuł, a nie chcę tam podawać swojego nazwiska”. 53 I wreszcie 10 listopada 1904 r. K. P. Pobedonostsew napisał do S. D. Voita: „Tutaj przesyłam Państwu rękopis, o którym pisałem wcześniej. Książka będzie bardzo small, w formacie „Nauczyciel i nauczanie”. Nazwisko autora nie pojawi się, a na okładce nie będzie żadnej publikacji poza ceną i miejscem sprzedaży. Myślę, że tym razem wydrukuję nie więcej niż 1200 egzemplarzy. „Pokaż mi to przepisać i przesłać mi dowody”. Łącznie pod tytułami znajdzie się 8 artykułów, bez numeracji. Na końcu znajduje się jedynie spis treści.” 54 Francis Bacon (1561–1626) – filozof angielski. Tutaj, gdy w 1904 roku wydano zbiór artykułów „Pytania o życie”, popełniono literówkę: miało być odwołanie do Ewangelii Mateusza (XII, 30), a nie do Ewangelii Łukasza (XII, 30). Tytus Lukrecjusz Carus (I w. p.n.e.) – rzymski poeta i filozof. Agamemnon – w mitologii starożytnej Grecji, król Myken (lub Argos), przywódca armii Achajów podczas wojny trojańskiej. Ifigenia jest w starożytnej mitologii greckiej córką króla Myken (lub Argos) Agamemnona, którego złożył w ofierze bogini Artemidzie, aby zapewnić pomyślny wyjazd armii greckiej zmierzającej do Troi. Diana jest boginią księżyca w starożytnej mitologii rzymskiej, pochodzącej z V wieku. p.n.e. e. utożsamiany ze starożytną grecką boginią Artemidą. Noc Bartłomieja to przyjęta w literaturze nazwa masakry hugenotów dokonanej przez katolików w nocy 24 sierpnia 1574 roku (w święto św. Bartłomieja) w Paryżu, która w kolejnych dniach trwała na prowincjach Francji. Odnosi się to do próby wysadzenia brytyjskiego parlamentu przez angielskich katolików 5 listopada 1605 roku. Anabaptyści są wyznawcami jednego z najbardziej radykalnych ruchów sekciarskich epoki reformacji w Europie Zachodniej i Środkowej w XVI wieku. Caduia (łac. kaduceusz „laska” - w mitologii starożytnej magiczna laska opleciona dwoma wężami, atrybut boga Merkurego, taki sam dla starożytnego greckiego Hermesa - kerikeion (κερικεῖον). Mówimy o Kościele rzymskokatolickim. Luter Martin (1483–1546) – teolog i osoba publiczna epoki reformacji, założyciel niemieckiego protestantyzmu. Calvin Jean (1509–1564) – jedna z postaci reformacji, założyciel kalwinizmu. Purytanie - nazwa z drugiej połowy XVI - pierwszej połowy XVII wieku. Angielscy protestanci - wyznawcy kalwinizmu, niezadowoleni z połowicznej reformacji przeprowadzonej w Anglii w postaci anglikanizmu. Arystoteles (384–322 p.n.e.) – starożytny grecki filozof i naukowiec. Minerwa jest jednym z głównych bóstw starożytnej mitologii rzymskiej; czczona jako bogini mądrości, wiedzy, sztuki i rzemiosła, utożsamiana ze starożytną grecką boginią Ateną. Jowisz jest najwyższym bóstwem w mitologii i religii starożytnej Grecji. Tacyt Publiusz Korneliusz (ok. 58 – po 117) – rzymski pisarz historyczny. Mowa o Magna Carta – przywileju podpisanym przez angielskiego króla Jana Bezrolnego (1199–1216) 15 czerwca 1215 roku. Nawiązuje to do powstania w 1265 roku parlamentu angielskiego za panowania króla Edwarda I (1272–1307). Mówimy o walce dwóch rywalizujących ze sobą dynastii - Yorku i Lancaster, która trwała od 1455 do 1485 roku. W tej wojnie zginęły obie dynastie i prawie cała szlachta feudalna Anglii. Tudorowie byli dynastią królewską w Anglii w latach 1485–1603. Stuartowie byli dynastią królewską w Szkocji od 1371 r., a następnie w Anglii w latach 1603–1649. i 1660–1714 Kapetyngowie byli dynastią królów francuskich, która panowała od 987 do 1328 roku. Filip II August (1180–1223) – król francuski z dynastii Kapetyngów. leginstas – średniowieczni prawnicy, którzy przeciwstawiali świeckie prawo rzymskie prawu kanonicznemu (kościelnemu) i obyczajom feudalnym. Henryk IV (1553–1610) – król Francji od 1589 r. (a właściwie od 1594 r.), pierwszy z dynastii Burbonów. W czasie wojen religijnych stał na czele hugenotów. Ludwik XIV (1638–1715) – król Francji od 1643 r. z dynastii Burbonów. Okres jego panowania był apogeum w rozwoju francuskiego absolutyzmu. La Bruyère Jean de (1645–1696) – francuski pisarz, satyryk i moralista. Młody Artur (1741–1820) – pisarz angielski. Mówimy o twórczości francuskiego filozofa-pedagoga. J.-J. Rousseau „O umowie społecznej, czyli zasadach prawa politycznego”. Konwencja jest najwyższym organem ustawodawczym i wykonawczym pierwszej republiki francuskiej, działającym od 21 września 1792 r. do 26 października 1795 r. Mówimy o etapie jakobińskim w historii konwencji, kiedy powstanie ludowe z 31 maja - 2 czerwca 1793 r. doprowadziło do wydalenia Żyrondynów ze konwencji i przekazania pełnej władzy jakobinom. Napoleon I Bonaparte (1769–1821) – francuski mąż stanu i dowódca, pierwszy konsul Republiki Francuskiej (1799–1804), cesarz Francuzów (1804–1814 i marzec–czerwiec 1815). prefekt – we Francji osoba stojąca na czele departamentu jako przedstawiciel rządu centralnego; uważany za szefa wszystkich agencji rządowych w danym departamencie. Blanc Louis (1811–1882) – francuski socjalista, historyk, dziennikarz, postać rewolucji 1848 r. Emile Combe (1835–1921) – francuski mąż stanu. Od czerwca 1902 do stycznia 1905 Combe był szefem rządu francuskiego. Rząd Combe podjął działania antyklerykalne: zamknął szereg zgromadzeń katolickich, zakazał działalności stowarzyszeń wyznaniowych w zakresie oświaty, przygotował projekt ustawy o rozdziale Kościoła od państwa (wdrożony pod koniec 1905 r.). Filip II (1527–1598) – król Hiszpanii w latach 1556–1598, największy przedstawiciel hiszpańskiego absolutyzmu. Edykt Nantes – edykt podpisany przez króla francuskiego Henryka IV w kwietniu 1598 roku w Nantes; zakończył wojny religijne we Francji. Według edyktu nantejskiego katolicyzm pozostał religią dominującą, ale hugenoci otrzymali wolność wyznania i kultu w miastach (z wyjątkiem Paryża i niektórych innych), w swoich zamkach i szeregu obszarów wiejskich; przyznano im prawo do zajmowania hugenotów na stanowiskach sądowych, administracyjnych i wojskowych; do rozpatrywania spraw hugenotów w parlamentach Paryża, Tuluzy, Bordeaux i Grenoble utworzono specjalne izby, składające się z połowy hugenotów; pozwolono im zwoływać własne konferencje polityczne i synody. Zgodnie z tajnymi dodatkowymi artykułami edyktu hugenoci otrzymali 100 twierdz z garnizonami. Po wojnie z hugenotami w latach 1621 - 1629, w Alais (1629) na całym świecie zlikwidowano tajne artykuły edyktu. Ludwik XIV ostatecznie uchylił edykt nantejski z 1598 r. w 1685 r. Voltaire (pseudonim; prawdziwe imię i nazwisko: Marie François Arouet (1694–1778)) – francuski pisarz, filozof, historyk. Montesquieu Charles Louis de Secondat (1689–1755) – francuski pedagog, prawnik, filozof i pisarz. Buffon Georges-Louis Lsclerc (1707–1788) – francuski naukowiec i pisarz. Tain Hippolyte Adolphe (1828–1893) – francuski filozof, estetyk, pisarz, historyk. Antonini – dynastia cesarzy rzymskich w latach 96-192; nazwany na cześć Antoniny Pius. Panowanie Antonimów uważane jest za okres największego rozkwitu Cesarstwa Rzymskiego. Goethe Johann Wolfgang (1749–1832) był niemieckim poetą, myślicielem i przyrodnikiem. Psałterz to zbiór psalmów znajdujących się w Starym Testamencie. Tradycyjny (masorcki) tekst Starego Testamentu obejmuje 150 psalmów podzielonych na 5 ksiąg; w Septuagincie – Psalm 151. Ewangelia Jana. Ch. 18. Sztuka. 36. Piłat Poncjusz był rzymskim prokuratorem, który rządził Judeą w latach 26–36 n.e. I. mi.; Według tradycji ewangelicznej był on sędzią Jezusa Chrystusa i skazał go na śmierć. Zobacz: Ewangelia Jana. Ch. 18. Sztuka. 37. Juvenal (ok. 60-ok. 127) – rzymski poeta satyryczny. Prawa dwunastu tablic to zbiór praw starożytnego Rzymu, stworzony według tradycji przez specjalnie wybrane kolegia decemwirów w latach 451–450 p.n.e. mi. Stanowiły zapis prawa zwyczajowego społeczności rzymskiej. Nazwa wzięła się stąd, że wypisano je na 12 tablicach wywieszonych na rynku. Druga książka „Nauczyciel i nauka. Notatki pedagogiczne” ze wskazaniem na stronie tytułowej jako publikacja K. P. Pobiedonoscewa została przez niego przesłana do druku do Moskiewskiej Drukarni Synodalnej pod koniec stycznia 1904 roku. Rosyjskie Państwowe Archiwum Historyczne. F. 1574. Op. 1. Jednostka godz. 40. L. 83.