Прашања на животот

Содржина Единство на верата Слобода на совест и толеранција Слободни институции Демократија Вера Вистина Култура Суд Религијата е главната врска на човечкото општество и затоа среќата е кога самата религија е врзана со единство. Расправии и раскол во религијата - ова зло беше непознато меѓу паганите. Причината беше што паганската религија не се состоеше толку во цврсти верувања, туку во обреди и церемонии: може да се замисли каква вера имало кога нивните главни учители и црковни татковци биле поети. Но, вистинскиот Бог е Бог што верува, и затоа Неговата служба и Неговата вера не толерираат конфузија и соработка. Значи, да кажеме неколку зборови за црковното единство: кои се неговите плодови, кои се нејзините граници и кои се нејзините патишта. Плодот на црковното единство (да не зборуваме, главното е тоа што му угодува на Бога) е двоен: едниот за оние внатре во црквата, другиот за оние надвор од црквата. Во однос на првото, несомнено е дека ересите и расколите служат како најголемо искушение; уште полошо од развратот, бидејќи како што во телото раната или пукањето на телесниот интегритет е поважно од внатрешното нарушување, така и во духовната сфера. Кога ќе се наруши единството, тоа е уште повеќе. А кога станува збор за тоа што едниот вели: „Ете, тоа е во пустината“, а другиот: „Ете, е во богатствата“ (Мт. XXIV, 26), односно кога едни Го бараат Христа во војските на еретиците, а други во видливото лице на црквата, сите луѓе се слушаат авторитетен глас: „Не оди особено од Апостолот“ насочени кон надворешни луѓе). вели: „Ако се собере целата црква и сите зборуваат на јазици, а влезат оние што не знаат или неверни, нема ли да речат дека си лут?“ (1 Коринт. XIV, 23): и, се разбира, нема да биде подобро кога атеистите и надворешните луѓе ќе слушнат толку многу несогласни и контрадикторни мислења за религијата - тоа ќе ги одврати од црквата и ќе ги остави да седат „во столчињата на уништувачите“ (Псалм I, 1). Шегата не се однесува на важна работа, но еден шегаџија тоа добро го изразил кога составил каталог на книги со измислени наслови: меѓу нив го вклучил и мавританскиот танц на еретиците. И навистина, секоја секта има свое посебно одење, и свои пресврти на движења на телото, што буди многу потсмев кај световните луѓе кои се навикнати да се потсмеваат на секоја света работа. А за оние кои се наоѓаат во пазувите на црквата, плод на единството е мирот, извор на бескрајни придобивки: ја потврдува верата; ја разгорува љубовта. Мирот на совеста се излева од надворешниот свет на црквата и наместо да се работи на кавги и расправии за верата, пишувањето и читањето свртете се кон книгите за делата на побожност. Границите на единството мора правилно да се утврдат: ова е многу важно. Тука има две крајности: некои ревносни мразат секакви разговори за смирување. За нив, не се работи за светот, туку за тоа на која страна да бидат и на која партија да се приклучат. Напротив, некои Лаодикејци (Апок. III, 14, 15) и рамнодушни луѓе мислат дека е можно да се усогласат религиозните погледи на средниот пат, умно поврзувајќи го едното со другото - и станувајќи, како да се каже, посредник меѓу Бога и човекот. Треба да се избегне едната и другата крајност, а тоа може да се постигне ако во христијанското општество правилно и директно се објаснат две различни позиции, во духот на самиот наш Спасител: едната - „кој не е со нас, тој е против нас“ (Лука XII, 30), 2 и другата: „кој не е против нас, тој е со нас“, односно се разликуваат основните и неправилните предмети во религијата. голем дел од верата како лично мислење, ритуал или добро расположение. Многумина можеби мислат дека тоа не е важно и веќе е договорено; но ако се средеше некаде без пристрасност, тогаш, се разбира, ќе се воведе насекаде. Можам само да го изразам ова мислење за ова, судејќи според моето ограничено искуство. Луѓето треба да се чуваат од предизвикување раздор во Црквата Божја со препирки од два вида. Една работа е кога предметот на спорот е премногу мал и празен и не вреди целата жестока борба околу неа, возбудена и поттикната од противречности. Еден од црковните отци за ова забележува: „Христовата туника не беше сошиена, но црковната облека беше повеќебојна“. „In veste varietas sit, scissura non sit“ (облеката може да биде разновидна, сè додека не е искината). Едно е единството, друго единството. Од друга страна, се случува темата на полемиката да е важна, но расудувањето за тоа спаѓа во такви суптилности и е толку заматено што не ја разјаснува толку суштината на работата, колку што акумулира заклучоци на духовитост. Разумниот и мудар човек, слушајќи како неуките понекогаш се расправаат меѓу себе, си мисли дека тие што се расправаат во суштина се на исто мислење, но не можат да се согласат. И ако луѓето толку многу се разликуваат во своите расудувања, тогаш зарем не доаѓа до помислата дека кога смртните луѓе, противречни едни на други, суштински посакуваат едно и се стремат кон едно, Севишниот Бог, познавајќи ги срцата, ги прифаќа и двајцата во едно. За ваквите препукувања убаво зборува Св. Апостол Павле, давајќи ја оваа поука: „Чувајте го преданието, избегнувајќи ги безвредните зборови и противречностите на лажниот разум“ (1. Тим. VI, 20). Луѓето создаваат противречности таму каде што ги нема, и ги облекуваат во нови термини, толку цврсто утврдени што терминот веќе го контролира значењето. објект, додека во суштина ова значење треба да владее со поимот. Постои лажен свет или лажно единство: во еден случај, кога светот почива на темнината и незнаењето, бидејќи во темнината не се гледа боја; во друга, кога директно се дозволени спротивставени разлики во основните начела на верата, а светот се заснова на тоа. Вистината и лагата во такви случаи се како железо и глина според ликот на Навуходоносор, како што го опишува пророчкото видение (Даниел II, 33, 41): приврзани делови за телото, но не едно со телото. Во однос на начините за постигнување единство, луѓето треба да забележат дека, при воспоставувањето или заштитата на религиозното единство, тие не го уништуваат или искривуваат законот на љубовта и комуникацијата на човечкото општество. Во христијанскиот свет постојат два меча: духовниот меч и мечот на граѓанската моќ, и двата имаат место и цел во воспоставувањето на религијата. Но, не треба да има место за трет меч: ова е мечот на Мухамед или нешто слично. Ова значи да се шири религијата со војна или да се силува совеста со крвав прогон (освен ако во случај на отворено искушение, богохулење или претворање на религијата во антидржавни работи): дотолку повеќе, тоа значи да се поттикне и да се потхранува бунт, да се оправдуваат заговори и немири, да се оправдаат толпи луѓе: од таа власт, па се до власта. Бог. Така, вооружувајќи една заповед со друга, луѓето, сметајќи се себеси за христијани, забораваат дека се луѓе. Поетот Лукрециј 3, раскажувајќи како Агамемнон 4 решил да ја жртвува својата ќерка Ифигенија, 5 за да го задоволи гневот на Дијана, 6 вели: „Tantum religio potuit suadere malorum“ (религијата може да поттикне такви страшни дејства). Што би рекол кога ќе дознае за неодамнешните ужаси на Ноќта на Свети Вартоломеј 7 во Франција или за Заговорот за барут 8 во Англија? Ќе станеше седум пати уште полош, епикуреј и атеист. Ако мечот на граѓанската моќ треба да се користи со крајна претпазливост во прашањата за религијата, тогаш каква монструозна работа е да се вооружува толпа луѓе со него: да го оставиме ова на анабаптистите 9 или слични беси. Големо беше хулата на духот на темнината кога рече: „Ќе се вознесам и ќе бидам како Севишниот“: но уште похулно е да се олицетворува Бог, како да вели: „Ќе слезам и ќе бидам како кнезот на темнината“. И не е подобро кога, во име на религијата, луѓето одат до степен на сурови и проклети дела, до убиства на кнезови и владетели, до тепање на народните маси, до соборување на држави и влади. Навистина, тоа значи симнување на Светиот Дух, наместо обликот на длабочина, според ликот на јастреб или гавран, и засадување на знамето на пиратите и злобниците на бродот на Христовата црква. И за ова, многу е неопходно црквата, со своето учење и уморна, и суверените со својот меч, и сите учења на христијанскиот закон и морал, - како од страна на Кадукеј на Меркуриј, 10 да ги осуди и однапред да ги предаде во пеколот сите постапки и мислења што се трудат да поттикнат и оправдаат таков ужас - што веќе е направено. Значи, неопходно е во советите во врска со религијата, на чело на дискусијата да се стави зборот на апостол Јаков: „Човечкиот гнев не ја исполнува Божјата праведност“ (Јаков I, 20), а еден од мудрите отци на црквата забележува и самиот признава дека оние кои во своите постапки се заинтересирале за тоа, честопати се придржувале кон сопствената политика на насилство. цели. Слобода на совест и толеранција Оние кои зборуваат за слободата на совеста, во различни верувања, обично верувањето го сведуваат на концептот на убедување, односно на дејствување на умот, населување на одредена идеја. Меѓутоа, верувањето на масите во најголем дел е воспоставено не толку во умот колку во имагинацијата: таа ја дава почетната основа, создавајќи идеи, од кои умот потоа развива учење што се составува во шема, па дури и, за време на неговиот развој, во цел систем. Така, во човештвото се случува бескраен процес на психичко религиозно творештво, кој бескрајно произведува најразновидни, понекогаш во најлудата и најгрдата форма, видови верувања и верувања. Системите на верувања воспоставени со векови, со моќта на доминантно освојување на милиони популации, покривајќи цели делови од светот, оградени со кодови на договори и моќна научна хиерархија, дури и оние не го задржаа целосно својот интегритет, пробивајќи се во многу толкувања, меѓусебно непријателски и меѓусебно исклучувачки. Но, надвор од овие доктринарни системи, оградени со силни ѕидови, создадени со вековниот труд на многу генерации, работата на новите пророци и проповедници се врши секојдневно и на час, привлекувајќи кругови, групи и цели маси ентузијастички следбеници. И секој од нив формира посебен орган на страсна аспирација и страсна пропаганда. И забележливо е дека кон овој потфат не се привлечени само прости и неуки, туку и луѓе од цивилизираното општество. Никогаш немало толку размножување на секти од секаков вид како во нашето време на цивилизација која доминира насекаде и зголемена комуникација меѓу класите на општеството. Како потребата за мистична желба за некоја нова вера да се разбуди повторно меѓу масите, додека вековните верувања и традиции на минатите генерации слабееа во општеството. Во исто време, неусогласеноста со Христовото учење и несреќите на човечкото општество стануваат појасно - и се јавува желба за вистинско спроведување на царството Божјо на земјата, преку новото учење за љубов и мир, кое го негира проповедањето на црквата за истото учење. Врз основа на негирањето на црквата, се создаваат нови секти од рационалистичка природа, кои ги одразуваат или искривуваат протестантските и реформираните учења. Древните суеверија на паганскиот свет се оживуваат, барајќи соединување со божеството во дивото обожение на телото и во развратната ревност. Конечно, самото негирање на секоја вера и сите верувања добива форма на посебно учење кое бара доминантна моќ. Невозможно е оваа бескрајна мешавина на соништа и самонанесени верувања да има една заедничка основа во убедувањето: тие се генерирани од нервната моќ на имагинацијата, тие се пропагирани од имитативната подложност на истото нервно чувство. Така, во средина опфатена со ново учење, колку и да е тоа диво и неуко, се формира психичка возбуда, која ја заразува целата маса со моќта на некаква хипноза, против која секое убедување е немоќно - и се развива непопустлив фанатизам, често злонамерен и бесен, во други случаи со желба за тивка и пасивна вистина. Но, речиси сите вери, мислења и секти се опседнати, во суштина, со страсна привлечност кон пропаганда и нетолеранција кон кое било друго верување. Желбата за оваа цел користи секакви средства за да ја постигне - ласкање, измама, лаги, клевети, ветувања, закани, морален и материјален притисок, достигнувајќи до точка на насилство, што во други случаи води до масовно насилство и уништување извршени од толпа. Историјата на новите верувања и секти е секогаш иста. Првиот проповедник доаѓа со нова дефиниција за односот на човекот со божеството. Малку по малку се создава нова догма, нова класификација на верувања, постапки и одговорности. Се појавуваат ученици, проповедници, следбеници кои со нетрпение ја воочуваат со својот ум и имагинација новата вистина на животот и спасението - се создава вера. Но, ако на почетокот духовниот принцип на новата вера ги опфати сите и беше активен во сите, масата, главно составена од неуки или неурамнотежени умови, се држи исклучиво за облиците и појавите на системот на доктрина и богослужба, затворен во ѕидовите изградени за целото стадо, и ги гледа сите што стојат надвор од ѕидините како непријатели и отфрлени. Принципот на љубовта, без кој секое верување е мртво, исчезнува во верувањето, а фанатизмот на непријателство и прогонство се разгорува. Во оваа нејасна конфузија на сите видови религиозни аспирации и соништа, дали е можно да се бара решение за противречностите со примена на еден апстрактен принцип на слободата? Да беше само слободата на личното и колективното самодоволно верување и култот поврзан со него, ќе беше праведно и достојно да се примени целосна слобода на неа и тогаш во оваа извесна смисла на дело навистина ќе се појави слободата на совеста, безопасна за секого - слободата на верувањето. За многу векови, оваа слобода не беше дозволена: имаше време кога прогонот на државната власт и владејачката црква се прошируваше на секоја ерес, на секое отстапување на мислењето и верувањето од нормата на верување, безусловно признаена од државата: тогаш сурова и непоколеблива казна ги погоди и поединците и тоталитетот на целото население, без да се земат предвид мотивите. Но, ова време помина, а законот не го признава тајното или отвореното признавање на една или друга вера како кривично дело кога тоа не е комбинирано со отворено насилство врз друго верување. Поради слободата на совеста, со векови се водела крвава битка, а прогонуваната религија ја добила својата слобода. Но, набргу се покажа дека оваа слобода се претвори од секоја страна во своја исклучива слобода, претворајќи се во ограничување на слободата за партијата од спротивното верување; се покажа дека суштински религиозните и црковните верувања, органски спојувајќи се со инстинктите, интересите и аспирациите на една националност или држава за доминација и ексклузивност, се заразиле во нивните аспирации со истата нетрпеливост против која претходно ја добиле својата слобода. Така продолжила со векови жестоката борба за слобода на верувањето и не може да се каже дека таа борба целосно престанала во наше време, време на навидум целосен триумф на основниот принцип на слободата. А во нашево време, верските убедувања се далеку од одвоени од политичките и националните верувања и аспирации. Значи, еден проглас за слобода сè уште не може да ги реши сите противречности на различните верувања во реалниот живот на општеството. Излегува дека прокламираната безусловна слобода на совеста всушност се претвора во слобода на насилство и прогон и служи не за воспоставување мир, туку за ширење гнев и омраза меѓу граѓаните. Законодавецот не е тешко теоретски да ја реши противречноста меѓу принципот и реалноста со посочување на кривичниот закон за одмазда за повреда на слободата со насилство. Но, самата закана од казна и казна, иако суштински се спротивставува на насилството, не ја елиминира можноста за насилство во реалноста. Правдата се спроведува бавно и нејзиниот ефект се протега на веќе извршено кривично дело и на лице осудено за кривично дело, а кога духот на насилство и злоба ја опфаќа севкупноста на фанатично посветена на ексклузивно верување и ментално обединета маса, правдата во однос на неа е немоќна и неефикасна; неефективен дури и во однос на осудениот, кога во неговото фанатичко расположение и во неговиот возбуден дух исчезнува ефектот на закана, па дури и страдање, зашто сето страдање му се чини дека страда поради верата и вистината. Казната, а уште повеќе сурова, не само што ја губи моќта на ментално влијание во таквите случаи, туку има спротивен ефект, предизвикува зголемена иритација, и произведува маченик од злосторникот, кој станува само нов инструмент за ментална стимулација на толпата и привлекување кон учењето, колку и да е тоа диво и неуко, додека исправката на волјата на злосторникот станува целосно невозможна со казнување. Згора на тоа, функционирањето на судскиот механизам и во истражување и во судење станува целосно невозможна со оглед на безбројните прекршувања и насилство извршени во тајноста на домот и јавниот живот. Од друга страна, самите задачи на правдата стануваат невозможни да се исполнат онаму каде што наидува на слеп фанатизам, претворајќи се во лудило, кое не подлежи на импутација и уништува секакво значење на казната, хипнотички заземајќи ја цела толпа луѓе кои го изгубиле умот. Како правдата ќе навлезе во оддалечените ќошиња и села, каде што таткото, преку насилство и тепање, ги принудува сопругата и децата да ја напуштат едната вера и да се придружат на друга, туѓа вера? Овде не може да се очекува поплака, бидејќи секоја поплака само би довела до ново насилство од страна на домашните власти. Како треба да постапи правдата кога, во отсуство на силни локални власти, еден дел од населението се справува со сурови линчови против друг дел поради фанатизам во верувањето, и избива крвава војна во која е невозможно да се разликува вистината од невистината? Со еднакви граѓански права за сите, фанатичниот секташ може да постигне позиција на моќ и влијание врз многу луѓе зависни од него и да врши неправеден притисок врз нив заради религиозен фанатизам. И тука законот на судот е немоќен да ги елиминира предрасудите и да воспостави правда во односите. Така, горчливото искуство на сите народи, сите генерации, сите времиња до денес, сведочи дека, користејќи ја слободата на совеста, луѓето од различни вери, во име на оваа слобода, ја нарушуваат токму оваа слобода во однос на другите кои сакаат да ја користат оваа слобода. Безусловните проповедници на слободата, инспирирани од нејзината идеја, не треба да заборават на оваа злоупотреба на слободата. Слободата е неопходна, суштинска алатка на секое размислување, секоја активност, но ова оружје е со две острици и бара изедначување на правата што произлегуваат од слободата и се засноваат на неа. Контроверзното прашање за верска толеранција, односно за рамнодушен однос кон сите верувања, одамна би било решено многу едноставно доколку сите верувања се држеле во рамнодушен однос едни кон други. Но, ова никогаш не се случило и сè уште не се случува. Претставничките луѓе во секоја црква и секоја деноминација се исполнети со страсна желба дека сите аутсајдери ќе им се придружат и ќе се приклучат во нивното верување. Оваа желба, разгорувајќи, го заслепува човекот и добива карактер на фанатично барање. Неговиот извор може да се наведе - во добронамерна желба да им се пренесе на другите луѓе спасоносната корист од верата. Бидејќи самиот е убеден дека ја поседува единствената вистина на верата и дека таа вистина е единствената спасителна за секого, ревниот на верата се труди со сета ревност да му ја соопшти на сите. Но, ова не е доволно. Мотивите за пропаганда се многу сложени и дејствуваат во душата на пропагандистот - често за него несвесно. Искуството од целата историја на црковните судири покажува дека ревнителите на верата, имајќи моќ, го прогонуваат секој што не ги прифаќа нивните учења и го подложуваат на сурови егзекуции. Ревносните секташи, немајќи моќ, се трудат да ги привлечат кон своите учења и ритуали сите кои тврдоглаво се придржуваат до своите поранешни учења и ритуали, користејќи злоупотреба, закани и насилство, а во својот бес не штедат ниту блиски луѓе, презирајќи ги роднинските и пријателските врски. Верувањето, какво и да е, ја заслепува целата личност со сите негови чувства и стремежи, со сите негови односи со луѓето, со сите човечки синдикати, со целиот општествен и државен систем. Во душата на секој ревнувач лежи желбата да ја потврди својата вера и своето учење со сочувство и единство на сите негови ближни: оттука се раѓа и се засилува страсната желба за расправии, натпреварување и расправии, со што љубомората дополнително се раздразнува и меѓусебната злоба што произлегува од неа се потхранува, достигнувајќи до точка на горчина. Колку и да се зборува теоретски за верска толеранција во принцип, таа во реалноста не постои, по човечка природа, што се однесува до доктрината на верата. Не постои ниту една црква, ниту едно верување (колку и да е тоа диво и бесмислено) што всушност се придржува до слободата што ја проповеда: ниту една не се откажува од правото да негира и прогонува кое било друго учење. Таквата слобода е комбинирана, па дури и тогаш во ретки случаи, со целосна рамнодушност кон секое верување - но тоа е само карактеристично за природата која е суштински рамнодушна и апатична. Искуството ни покажува дека имагинарната рамнодушност кон која било вера се претвора во негирање на верата, токму она што во даден момент му се појавува на умот, а од негирање може да се претвори во прогонство. Негирањето на Бога и верата во Него, или таканаречениот атеизам, добива својство на посебно верување во безусловната вистина на нечија идеја за верата и во лажната и деструктивна сопственост на која било друга идеја за верата. Така, гледаме, и неверувањето, пак, станува злобен прогонител на секоја вера, или - колку е чудно - покровител на секташките суеверија против верата исповедана од масите или мнозинството. За некој што живее и дејствува во општеството, во сојуз со други луѓе, би изгледало природно да има диспозиција и способност да ги разбере и толерира разликите во склоностите, склоностите и мислењата. Но, ова расположение и мислење е достапно за малку луѓе кои јасно разбираат дека е невозможно да се сведат човечките мислења на една безусловна вистина и дека секоја вистина од различни страни се појавува во многу нијанси. И нашето време е особено неповолно за ментално и морално единство: сериозни морални барања од животот се појавуваат насекаде и се зајакнуваат со претерано брзо зголемување на знаењето, далеку од тоа да бидат тестирани и внесени во систем. Оттука и екстремната желба за неуредно и еднострано развивање на секоја личност: желбата на секој да асимилира за себе одредени идеи до кои некако дошол, а за кои на овој или оној начин доволно слушнал: тоа се нарекува убедување или доктрина од овој или оној вид; а тој што ги асимилирал се стреми да ги шири или примени овие идеи, безусловно негирајќи се што не се согласува со нив. Во оваа смисла, духот на нетрпеливост кон туѓите верувања и мислења се шири и се засилува во нашево време. Во обичната секојдневна комуникација, овој дух на изолација нема многу веселба, бидејќи на секој чекор е ограничен од пристојноста и условите на секојдневниот живот. Но, во сферата на религиозните верувања тој оди слободно, а веќе предизвика и предизвикува многу немири и анархија: овде, може да се каже, владее духот на нетрпеливост во главите. Правото на лично мислење, под името слобода на совеста, се изразува во болната напнатост на нервното чувство - и во упорното, неаргументирано и непријателско негирање на сè што не се согласува со ова мислење. Од секаде може да се слушне крик за слобода, крик за ограничување на слободата. Но, оние кои најбесно викаат, барајќи слобода за себе, не сакаат да ја препознаат слободата од другите - како секој да живее само за себе и живее за себе и бара сè за себе. Но, слободата не може да се воспостави сам. Секој напредок, секоја цивилизација, целиот човечки живот се заснова на претпоставката дека секој човек, користејќи ја својата слобода, мора да ја почитува слободата на друга личност. Во денешно време секој го проповеда слободниот развој на индивидуалноста - што значи дека секој сè уредува на свој начин и не препознава никаква друга волја освен својата. И во овој дух се фалиме со растот и напредокот на слободата - во сè, и пред сè и пред сè - со правото на секој да го искаже и прогласи своето мислење - за што било. Точно, но оној што го кажува своето мислење мора да препознае разумна слобода на мислење кај друг и да ја почитува оваа слобода, а не да се однесува со непријателство и презир. Всушност, гледаме дека луѓето почитуваат и фалат само мислења што се согласуваат со нивните мислења, мислењата на нивната партија. Тоа го гледаме на секој чекор, присутен при расправии за мислења, за најважните теми за човечкото општество: за верата, за моќта, за слободата, за љубовта. Гледаме дека луѓето не се натпреваруваат интелигентно, туку се караат, меѓусебно повредуваат. Гледаме дека никој од оние што се расправаат не е свесен за одговорноста за себе во своето мислење, што произлегува од неговото лично убедување, но мислењето во најголем дел не е негово сопствено убедување, туку само ехо и повторување на туѓ збор, туѓа огорченост и туѓ ентузијазам. Се чини дека понекогаш луѓето без причина се борат, се борат во темнината, за ударите да паднат на празно место, или не каде што се упатени. Кога зборуваат за слобода, размислуваат само за правилно, а забораваат дека со слободата доаѓа и голема одговорност. Ако ги разделиме овие два концепта - што во наше време е олеснето со широкиот развој на индивидуалноста - неволно се доаѓа до помислата како да се негува кај луѓето способноста да се балансираат товарите и да се реши проблемот на слободата. Историјата на прогонствата во минатите векови покажува дека секаде борбата не се одвива меѓу моќта, која прогонува поради доктрина или мислење, и слободата, туку помеѓу два спротивни типа на мислење и прогонство. И кога на Запад античката организација на Латинската црква почна да пропаѓа во античките векови, 11 нови организации на нови вери беа проникнати со истиот дух на прогонство и ја усвоија истата политика на насилство против непријателските хетеродоксии. Лутер го следеше, 12 Калвин го следеше; 13 таа премина на новите населби на Новиот свет, на моралот и обичаите на пуританците, 14 на законите на Англија. Лутер ја соборил на земја целата зграда на Римската црква, целиот систем на римската теологија, со нејзините догматски дефиниции; но кога требаше да премине од негирање кон позитивна дефиниција на верата, тој ја создаде својата вера со догматски дефиниции; Откако го отфрли авторитетот на римскиот понтиф и на вселенските собори, тој сепак се стави себеси и својата филозофска анализа на текстовите на св. Светото писмо и создаде свој систем, полн со нови технички суптилности на доктрините, и му даде на овој систем доминантно, ексклузивно значење, во духот на римската нетрпеливост. А современиот човек нема со што да се гордее, дека духот на нетрпеливост исчезнува од кривичното право во вид на казна за хетеродоксија. Овој дух е сè уште жив и активен, манифестирајќи се само во други форми. Желбата да се инсистира на сопствената, да се донесе победа на сопствените, затоа што е сопствена, има форма на ревност за јавното добро, за вистината, за заштита на принципите на оваа или онаа институција и, добивајќи моќ, страсно се стреми да ги надмине спротивставените желби и мислења. Можеби изгледа дека верската толеранција е обезбедена таму каде што е воспоставена рамнодушност кон кое било верување, дека владата, пред која сите верувања се рамнодушни, не може да застане за ништо. Но, искуството покажува дека таа рамнодушност е всушност невозможна, од единствена причина што секое верување, длабоко навлегувајќи во поединец и цели групи и класи, се рефлектира во нивниот однос кон сите други поединци и кон општата структура на општествениот живот. Не може да има рамнодушност на мислењата. Кој вели: Не ми е гајле што е ничие мислење, не знае што зборува, а во секој случај, човек кој не е способен да размислува за било што и да формира мислење за себе, не е способен за разумна толеранција. Кој го поседува овој имот, самиот има дефинитивно мислење, е свесен за патот до кој дошол и разбира дека може да се дејствува според туѓото мислење само на ист начин - убедување; но не ни мисли дека секое мислење има еднаква вредност со неговото мислење. Имагинарната рамнодушност кон секое верување, на почетокот несвесна, малку по малку е способна да се претвори во свесно негирање на секое верување, во презир кон кој било култ, а ако се комбинира со моќта, се реализира во мерки и закони кои се рестриктивни за секое верување. Модерната демократија веќе даде многу примери за ова. Современата демократија не произведува обединување, туку фрагментација на мислења и партии, силно меѓусебно спротивставени и стремеж да се надминат со сите средства. Што може да се очекува во таква состојба на толеранција. Толеранцијата заснована на негирање - барем негирање на насилството - нема цврста основа. Колку и да се прокламира во ушите на луѓето, колку и да е облечена во догма или правно правило, само од ова нема да навлезе во реалноста на животот. Причината е што толеранцијата во карактерот на секој човек е и доблест и својство неразделно од моралната култура. Човечкото општество не пораснало до оваа доблест и тешко дека некогаш ќе порасне до неа - и тоа е најмалку достапно за современото општество, поделено на многу мислења и партии. Оваа доблест се проповеда на сите во името на највисокиот морален принцип. Ова е апостолското слово: „Кротството ваша нека им биде разумно на сите луѓе“ (Филип. VI, 5). Но, овој збор „кроткост“ е пренесен од грчкиот ἐπιείκετια, а во Аристотел 15 (Ретор. 1) ова е име за својството на „простување на човечките недостатоци и слабости и гледање не на законот, туку на законодавецот; не со писмо, туку во дух; на намера, не на дело; не во дел, туку во целина; на целиот карактер на актерот во целиот тек на активност, а не само на една минута; запомни доброто над злото; можеш да го избегнеш доброто над злото. – На тоа може и треба да се заснова толеранцијата. Нашето време е време на развој на демократијата и демократската структура на слободни институции. Универзалното право на глас стана догма, на која да се спротивставиш значи да паднеш во ерес. Изразувањето на волјата на народот во парламентите доби таква вештачка структура што веќе станува играчка во рацете на владејачката партија и мнозинството што го доби, така што во многу случаи дејствувањето на парламентарната институција има тенденција не толку да обезбеди граѓанска слобода колку да ја ограничува во интерес на владејачката партија. Меѓутоа, кога станува збор за начините за елиминирање на немирите, самоволието и злоупотребата во јавната администрација и во граѓанските работи, единственото предложено средство е воведување и формирање на избрани парламентарни институции. Тие се сметаат за некој вид на универзален лек за да се обезбеди граѓански поредок, вистина и слобода. Ова е залуден сон. Само во старата митолошка басна Минерва 16 излегува во полн оклоп од главата на Јупитер. 17 Вековното искуство од историјата на сите нови народи јасно покажува дека само оние институции чии корени се длабоко воспоставени во минатото и произлегле од имотите на народот се силни и ефективни. И свртувајќи се кон сегашноста, гледаме дека тие луѓе се способни да развијат и одобруваат слободни институции за заштита на граѓанската слобода, кои во својата историја покажале способност за локална самоуправа. Вистински може да биде слободен само оној човек кој е независен, односно јасно свесен за целта на својот живот и активност, стои на сопственото место и може, без поколеба, да се залага за себе во својата должност. Истото треба да се каже и за секое човечко општество: ако има вистинска слобода во оваа смисла, тогаш е способно да организира слободни институции. Луѓето кои долго време се навикнати да живеат и да управуваат со себе во личниот живот и во општеството се способни за самоуправување. Црпејќи сила од својата земја, анимирани од нејзиниот дух, зачувувајќи го во себе чувството на душата на народот, тие успеваат, како низ вековите, така и со развојот на државните институции, да ги спроведат почетоците на самоуправувањето во локалниот живот. Но, кога, без оглед на сè што се случило во историјата, развојот на националниот дух се презема во име на демократските принципи за да се засади самоуправа меѓу народот од нова институција по волја на државната власт, не може да се очекува дека растението ќе пушти корени без да има корени во земјата за да го нахрани. Од секаде има поплаки за бирократијата која во свои раце ги има заробено сите нишки на не само државната, туку и локалната власт и контролата на народните сили. Но, ако под бирократија подразбираме организација на управување и надзор, одвоена од животот на народот и обврзана само со формално извршување на наредбите и правилата што произлегуваат од централната власт, тогаш проповедниците на демократските принципи, предлагајќи да се воспостави локална самоуправа врз нивна основа, може да одговорат на нивните протести против natabulratocra. Горчливото историско искуство покажува дека демократите, штом ќе ја добијат власта во свои раце, се претвораат во истите бирократи кои претходно беа толку силно огорчени, стануваат и императивни управители на животот на народот, одвоени од животот на народот, од неговиот дух и историја, произволни владетели на животот на народот, не само што не се подобри, туку понекогаш и полоши од претходните функционери. Во античко време, Тацит, 18 опишувајќи ги германските племиња, особено живее на племето Чауки или Саксонци, кои со своите населби ја окупирале таканаречената Саксонска Низина, во близина на Северното Море, јужно од Данскиот Полуостров. Тој укажува на нивните посебни својства - независност и изолација. Тие не живеат во заедница, туку секој поединечно на земјата окупирана од него, секој слободен господар во својот дел (suam quisque sedem, suos penalos regit). Луѓето не се воинствени, но кога е потребна заштита, тие брзо се свртуваат еден против друг: секој се залага за себе, а кога е потребно, секој ќе застане за сите други. Седат на скудна земја, ја обработуваат, но, како и другите, бараат подобри земји за себе. Во 5 век, кога Римјаните ги напуштиле плодните земји на Британија и ги повлекле своите легии оттаму, Саксонците се преселиле таму и го окупирале плодниот дел од регионот, населувајќи се, според нивниот обичај, одделно: но заедничките работи се решавале, кога е потребно, на состанок на постари луѓе. Моќта на меѓусебниот сојуз заснован на земјата им помага да ги одбијат нападите и освојувањата на другите племиња од истиот регион. Доаѓа ерата на данското освојување: тие се принудени да се потчинат на освојувачите; но успеале да се ослободат од нив на почетокот на XI век. Потоа Норманите ја освојуваат Британија, а освојувачот ја дели земјата на својот одред на феудални принципи. Под власта на новата норманска и ангевинска монархија, англосаксонското племе, благодарение на својата земна сила, сепак го задржува својот изолиран начин на живот, а во него бунтовните вазали конечно бараат поддршка за себе против автократската тиранија на нивните кралеви. Кралот Џон бил принуден да ѝ попушти на националната милиција и да ја одобри, на барање на бароните, познатата Магна Карта 19 за заштита на слободата на англосаксонскиот народ. Од тоа време (1215) до сега, големата повелба служеше како фундаментално право (Common Law) на англискиот народ и држава, основа на тоа самоуправување што му помогна на овој народ да ги преживее највознемирените и најбунтовните епохи од нивната историја. Поминаа уште 60 години: под Едвард I, беше формиран англискиот парламент, 20 и конечно беше воспоставен системот на законодавство, судови и влада во обединета Англија. Самиот парламент беше само развој на истите принципи што може да се следат во собранијата на постарите луѓе меѓу англо-саксонците пред освојувањето и во собранијата на бароните во следните времиња; и на статутот на Едвард од 1283 година сè уште се упатуваат до ден-денес за поддршка на правата во судот. Од ова време започнува нова историја на Англија. Утврдени се главните карактеристики на самоуправувањето, на кои се заснова општествената слобода, не имагинарна, не идеална, туку реална. Социјалната работа ја вршат општествени сили, неразделни од свеста за должност и одговорност, но не се мешаат со активностите на државата и не се апсорбираат од неа. Државата ја поседува материјата за државата, прашањето за врвно почитување на вистината и единството, нешто што е надвор од моќта на јавната активност. Оттогаш, на истите принципи, се одвива подоцнежниот развој на општествениот живот и државата во Англија. Кога крвавите војни на Белата и Скарлетната роза 21 ги истребија повеќето стари нормански кланови, новите кланови на големи земјопоседници и слободни земјопоседници (гентри) го зазедоа своето место и станаа чувари на таа земна моќ со која англосаксонското племе се зајакнало и се одржувало уште од античко време. Тоа им помага на луѓето да ги преживеат тешките епохи на автократија и тиранија на Тудорите 22 и Стјуарт, 23-тата ера на религиозни војни и прогонства и двете револуции кои не ја уништија државата и не го нарушија нејзиниот интегритет. И сега Англија се придржува до истите принципи на својот систем. Судбината на Франција претставува сосема поинаква слика. Франките, доселеници од истата саксонска рамнина, окупирале огромно поле покрај бреговите на Рајна, населувајќи се на празни земји, и со себе го донеле духот на истата независна сопственост на земјиштата, истиот почеток на самоуправување. Малку по малку, во борбата против моќта на нивните водачи, потоа со првите кралеви, успеаја да се заштитат со феудален систем заснован на сопственоста на земјиштето и на меѓусебната поврзаност на зависните и врховните поседи. Но, кога феудалниот живот малку по малку, под влијание на многу причини, дегенерирал од земјопоседник во воен и бил решен во скитник витез, местото на феудалната власт било заменето со моќта на кралската моќ во семејството Капет. 24 Кралската моќ беше корисна за ставање крај на анархијата што го уништи целиот регион. Кралската моќ го вратила редот и почнала да ја собира Франција и да организира внатрешна влада. Но, како што автократијата се наметна во Франција, античките принципи на самоуправување паднаа во заборав, а општеството почна да се апсорбира во државата. Политички, границите на француското кралство почнале да се обликуваат - наместо феудалните одреди да се собираат за одбрана според слободното пресметување на задолжителните вазални односи, кралевите почнале да регрутираат војници за походи и освојувања. Со Филип Август 25 (XII век), започна систематското собирање на сите народни сили во еден центар на кралската државна политика. Државата собира земја, но не за да го воспостави своето владеење на земната власт, туку за да ја собере ризницата од земната моќ со која располага државата. Главните инструменти на власта биле функционерите и легалистите, кои ги применувале формите на Римската империја за изградба на нови поредоци на власта. Во 14 век, кралот ги основал таканаречените собранија на генералните држави (Etats généraux); но главната цел на овие состаноци беше да се соберат што повеќе пари преку оданочување во трезорот за владините работи и претпријатијата; во нив се вклучени само свештенството, благородништвото или витешкиот ред и градовите (бидејќи парите се акумулираат во градовите); но воопшто не учествувале вистинските сопственици кои го обработувале земјиштето на кое паднало оданочувањето. Земјата, од каде што доаѓа земната моќ, немаше ниту претставник ниту покровител за себе. Така, малку по малку се формираше концептот дека државата е голема заедница, чија грижа не им припаѓа на луѓето што ја составуваат, туку на кралот и неговата управа. И кралевите се менуваа и секој од нив со себе носеше или сила и интелигенција (како Хенри IV), 26 или слабост и страст за освојување и прослави. Секое владеење со себе носело зголемување на службеноста, а ова зголемување станало важен извор на државни приходи преку продажба на позиции и чинови од секаков вид. Така, малку по малку Франција прерасна во навистина монструозна состојба за време на славното владеење на Луј XIV, 27 кога неговите незаборавни зборови се слушнаа на глас до сите: „Државата сум јас“ (L'état c'est moi). Селата и полињата беа пусти, благородниците - сопствениците на имотите ги оставија и сите се собраа во Париз на дворски живот, бидејќи живеењето надвор од него се сметаше за зло и нечесно. Земјоделците, потиснати од даночното оптоварување, беа заглавени во сиромаштија, чии слики не воодушевуваат во описите на La Bruyère 28 и Артур Јанг. 29 Животот изгледал возможен само за привилегираните луѓе и владините службеници. Општеството беше совладано од чувство на очај и немоќ; но кога владата ја презеде контролата над сите јавни работи, сите почнаа да ја бараат причината за злото и катастрофата во една влада. Така, среде потреба и сиромаштија, среде иритација и гнев, до крајот на 18 век, екстремната тензија во општеството созрева, избивајќи во голема револуција. Нема сомнение дека големата револуција имаше светско значење. Од него произлегоа многу корисни мерки и нови стремежи; уништи многу трошни форми на владеење и општествени односи. Но, какви плодови донесе за Франција, какви органски трансформации и донесе? Револуцијата не само што не го елиминира основниот концепт на органско спојување на општеството со државата, концептот на кој се воспостави, флуктуираше и падна француската монархија, туку и самата беше проткаена со овој концепт и го разви и спроведе до крајни граници. „Приватните лица го сочинуваат општеството, а општеството е одговорно да се грижи за нив, а претставник на општеството е државата и таа е семоќна. Ова е мисла што, откако се вкорени во главите, триумфираше над нив до денес и ги формира во Франција главните односи на државата кон општеството. Токму во време кога целото општество беше вознемирено од голема грижа за себе и иритација со државата, прочуената Русоова Контра социјална 30 се појави со фантастична теорија за општествениот договор, која содржи потврда и елоквентен развој на истата мисла - и ова го објаснува ентузијастичкиот успех на теоријата на Русо. Револуционерната влада беше проткаена со оваа идеја. „Мораме да им донесеме среќа на луѓето“ - такви говори се слушнаа на Конвенцијата од 31 во 1793 година - тие сè уште се слушаат. Што е следно? Понатаму, под превезот на „слобода на братство и еднаквост“ - дива автократија, прогон и насилство; под изговор на слободата - потиснување на сета слобода од сите револуционерни влади, една по друга заменета со акција на бунтовничката толпа. Следно - неограничената автократија на новата империја и доведувањето на цела Франција од страна на Наполеон Бонапарта 32 на ист именител на индивидуална власт. Франција, со своите историски воспоставени провинции, со сите локални традиции и обичаи, е поделена на одделенија, подеднакво ставени под власта на префектот. 33 Сите елементи на самоуправа во руралните и урбаните заедници се потиснати, сите јавни синдикати се обврзани со регулатива, сета слобода на образованието е потисната, а сите манифестации на јавниот живот се дадени во рацете на функционерите - слепи инструменти на централната власт. Месната заедница беше само една од единиците на територијалната и административната структура, инструмент на централната администрација. Потоа доаѓа серија нови револуции, од кои ниту една не донесе органска трансформација, туку секоја само уште понапорно повторуваше дека целиот општествен живот го апсорбира државата, а државата се грижи за сите и затоа е одговорна за сè. „Ние“, прогласи Луј Блан (34) во 1848 година, „ја презедовме ужасната одговорност за благосостојбата на еден и на сите во Франција“. Зарем е чудно што толпата, разочарана од очекувањето на просперитетот, се фаќа за оружје против државата и ја уништува, уредувајќи нова, која, заплеткувајќи го се' уште независниот развој на локалниот и јавниот живот, од своја страна е предмет на уништување. Новата револуција одозгора ја обновува Империјата, која пак е уништена, отстапувајќи го местото на трета република; а овој уште поодлучно го отелотворува истиот збор на Луј XIV, кој не губи сила во Франција: „L'état c'est moi“. Партијата што ја презема власта во свои раце станува држава и под превезот на слободата ја потиснува слободата на животот и активноста на целиот народ. На нејзиниот транспарент пишува: универзални гласови и волја на народот; но и двете се намерни лаги, зашто повеќе од кога било слепите инструменти на централната власт се намножија насекаде во безбројните лажни бирократи, и секој што може да дејствува меѓу народот, секој, не исклучувајќи ги учителките и сопственикот на тутунската продавница, е регрутиран од некаков интерес да станат агенти на централната моќ што доминира со помош на ова мнозинство. начин, служејќи како лажно изразување на волјата на народот. Претставниците на модерната демократија се претставуваат како пророци на народната благосостојба и напредок, претставувајќи им го на народот нивниот идеал - да дадат учество на целиот народ и гласот на сите особено во управувањето со народните работи. Но, во исто време, тие не сакаат да го знаат ниту духот на народот, ниту вековните традиции и верувања на кои се темелел животот на луѓето. Демократијата, кога механизмот на законодавството ќе падне во нејзини раце, почнува да применува закони за своја цел, издавајќи закон по закон и воопшто не се срами од разгледувањето колку најсуштинските аспирации и потреби на животот и духот на народот се ограничени со законот. На овој начин се создава и одржува директниот деспотизам на имагинарната власт на народот, концентрирана во рацете на доминантната партија, во име на идеалната вистина и народното добро. Подведувајќи сè под нивото на својот идеал, таа се стреми да го реализира преку обединување и изедначување на сè и секого на едноставен начин на општо правило и општа мерка. На овој пат таа наидува на цврсти убедувања на поединци и цели класи, засновани на верата и традицијата, вкоренети во духот и се стреми да ги надмине, бидејќи ги гледа како главна пречка за нејзиниот процес на обединување и изедначување. Во оваа смисла, најопасно и најодвратно за неа се религијата и црквата: човечката волја е толку тесно поврзана со верувањето, особено со црковното верување, што не е лесно да се надмине. Оттука и борбата меѓу практичната демократија и црквата: самото постоење на црквата е срам и непријатност за демократијата. Но, за прв пат на оваа политика сè уште и е потребна религија, доколку религијата сè уште е потребна за нејзините цели; но за ова е потребно да се отстрани колку што е можно догматскиот изглед од религијата, да се лиши од способноста да дејствува врз душата преку дисциплината на карактерот и размислувањето; нека остане во него она што, според мислењето на политиката, ја сочинува нејзината недогматска суштина, односно општите принципи на моралот, комбинирани со општиот концепт за Бог и моралното достоинство на човекот. Ова и дава на религијата нејасен квалитет: таа се претвора во некаква морална филозофија, која не се однесува на духовната сопственост на човекот, туку само на неговата природна сопственост. На овој начин, очигледно, самата нејзина суштина се брише од религијата. Корените се отсечени, без кои растението не може да живее, иако се чини дека има намера да ги зачува плодовите, односно да ги задржи резултатите на христијанската совест, одземајќи ја верата што го создала и сочувала. Но, политиката на демократијата планира да ги постигне истите резултати со замена на Божјиот закон во училиште со курс на морал, а во јавниот живот, христијанската љубов и сожалување со принципите и институциите на алтруизмот и филантропијата. Но, сето ова е само за прв пат. Демократијата се придвижи понатаму во Франција, постигнувајќи целосна доминација. Таа веќе започнува безусловно прогонство на религијата, обидувајќи се насилно да ја искорени од моралот и од граѓанскиот живот. Франција, имагинарната земја на слободата, живее од времето на Наполеон I под уметност. 291 од Кривичниот законик. Во овој член се вели: „Ниту една заедница (здружение), составена од повеќе од 20 лица, за да се состанува секојдневно или во определени денови, со цел да се разговара за верски, политички или други теми, нема да се формира освен со дозвола на владата и под услови кои владината власт може да и ги пропише. Таква беше мерката за слобода што му се даваше на општеството сто години и под функционирање на слободните парламентарни институции. Во денешно време, законодавството на слободната француска демократија дополнително ја ограничи оваа мерка. Според законот од 1901 година, дозвола за формирање на ново општество се дава само со посебен декрет на Државниот совет. Но, ова не е доволно. Законот додава дека натамошното постоење на такво, дури и дозволено општество, целосно зависи од владата: општеството се распушта и прекинува со уредба на Советот на министри. Ако здружението се отвори без дозвола или се состанува по забраната, тогаш секој член е осуден на парична казна од 5.000 франци и затвор од една година, а на истата казна ќе му се додели на состанокот место во неговите простории. Сепак, се чини дека општествата кои законски постоеле пред овој закон не подлежат на него. Не; без разлика колку долго функционираат, без разлика какви односи и договори имаат склучено со градови, факултети, јавни институции и слично, мора да престанат доколку не побараат дозвола за новиот поредок. Кога едно општество е уништено, целиот негов имот е предмет на ликвидација со владини мерки. Целиот овој закон е насочен особено против религиозните конгрегации кои се посветуваат на поучувањето и образованието на младите, милосрдието и лекувањето на сиромашните и болните. Новата влада, која владее со Франција во име на слободата, се обиде да ги уништи сите. Со уништувањето на собранието, илјадници водачи, главно учители и учителки, се расфрлани и протерани. Но, суровиот закон им забранува да се занимаваат со настава насекаде, се разбира, под страв од истата парична казна и затвор. Законот е суров, но неговото извршување е уште посурово. Владата не се двоумеше неселективно да затвори, распушти и ликвидира најмалку три илјади собранија кои долго време беа активни пред објавувањето на новиот закон. Не е доволно. Кога некои се надеваа дека ќе го искористат новиот закон и ќе побараат дозвола за отворање нови собранија, а за тоа беа поднесени неколку стотици петиции, владата одби да ги разгледа, а Домот на пратеници, на барање на Комбе 35, ги отфрли сите неселективно без разгледување. Дојде до тој степен што кога некои сестри на милосрдие решија да ги напуштат своите завети и да ги продолжат своите активности во световниот ранг, владата почна да ги прогонува со строги казни: други беа прогонувани затоа што се грижеа за болните во приватен дом за ништо. Се случи судовите да се откажат од незаконското гонење, но Врховниот касационен совет, постапувајќи по инструкции од властите, почна да ги укинува правичните пресуди на судовите. Секакви протести на локалното население и приврзаниците на правото и вистината против автократијата на властите резултираат само со донесување на уште построги мерки и закони против секоја активност што носи име и печат на религијата и црквата. Така, природно е што не само луѓето посветени на религијата и црквата, туку и интелигентните државници ширум светот со изненадување и огорченост прашуваат: до кое насилство конечно ќе стигне француската демократија под знамето на слободата? „Комб и неговите соработници“, со право забележува еден американски публицист, портпарол на јавното мислење во земјата, „замислуваат дека тие се мотори на напредокот; но во суштина тие ги повторуваат заблудите и грешките на средновековната политика на властите. Осудувајќи ги протестантите на егзил Она што го направи Англија кога ги принуди своите луѓе од различни вери да мигрираат во Америка, истото сега го прават Анти-клерикалците во Франција, во нивната омраза кон религиозните собранија, зарем ова не е истото сурово прогонство на ерес? Проучувајќи ја ерата на Француската револуција, вие сте изненадени од идејата за човекот и општеството што беше во главата на сите во тоа време: идејата е неверојатно лажна и целосно неконзистентна со учењата на првите умови од тоа време - Волтер, 38 Монтескје, 39 Буфон. 40 Се претпоставува дека самиот човек е апстрактно суштество, примитивен и природен човек – суштински добар и разумен: на ова се гради идила. Овој заклучок се смета за строг заклучок од филозофијата на 18 век: но точно е дека разумот не може да го дозволи тоа - и разумот е чисто природен, нималку црковен. Барем науката, егзактна и тешка наука, го губи својот револуционерен дух, па дури и станува антиреволуционерна. Зоологијата ни покажува дека луѓето имаат остри, ѕверски заби: мораме да внимаваме во него да не се разбуди месојадниот и ѕверски инстинкт. Психологијата ни покажува дека умот кај човекот се заснова на зборови и слики: мораме да гледаме, без разлика колку е хистерично и лудо тој дегенерира. Политичката економија ни покажува дека секогаш постои несовпаѓање меѓу бројот на населението и понудата на храна: така, да не заборавиме дека и во време на благосостојба и мир борбата за егзистенција не престанува: за да не ја иритираме и разгоруваме, зголемувајќи ја меѓусебната недоверба на учесниците на овој натпревар. Историјата покажува дека државите, владите, религиите, црквите - сите големи институции - служат како единствено средство со кое човекот - диво животно - го стекнува својот мал дел од разумот и вистината: треба да се внимава да не се уништи цветот со сечење на коренот. Со еден збор, ми се чини дека чистата наука го негува духот на претпазливост и зачувување, а не духот на револуција и анархија: за ова е доволно да се види и да се разбере сета сложеност и сета суптилна структура на општествениот состав: тогаш ќе биде невозможно да им се верува на сите шарлатани кои нудат решителни и едноставни универзални лекови за злото... (Таин). 41 Современите мислители и научници ги критикуваат не само основите на оваа или онаа религија, туку и самите основи на религиозното чувство во човештвото. Се поставува прашањето за неговото морално и општествено значење. Тие прашуваат: дали е можно да се одржи, и какво значење ќе добие и какви форми ќе има кога ќе се примени на новите услови на живот што може да ги создаде идната општествена еволуција на човечкото општество. Невозможно е да се погоди за иднината, продирајќи во милениумот на претстојните судбини на универзумот и земното човештво. Мистеријата на земното постоење останува пред него, мрачна и нерастворлива. Религиозното чувство е неразделно од него: тоа е живо и неискоренливо, бидејќи е вкоренето во природата на човечкото земно постоење. Човекот секогаш ќе ја чувствува својата неплодност, и покрај сите подобрувања во материјалните услови на приватниот и јавниот живот, секогаш ќе се чувствува како поделено суштество, и покрај сите учења кои ја прокламираат слободата на телото и страста, тој секогаш свесно или несвесно ќе се стреми кон идеално единство и совршенство. Колку и да чувствува животинска сила и енергија во себе, колку и да ужива, неговата душа нема да престане да размислува за границата на земното постоење. И гледаме дека кога човек ги владее силите на природата, времето и просторот, тој сè повеќе чувствува духовна празнина и копнеж за живот. Сè додека човекот целосно не се претвори во животно, религиозното чувство не може да се оттргне од неговата душа и од општествениот живот: секое насилство за ова ќе биде лудило, а најфанатичното прогонство на религијата на другиот крај ќе доведе до изопачување на верата - во суеверие. Формите на религиозното чувство се неисцрпни, се протегаат од најчистото и највозвишеното до монструозното. Зачувувањето на висината, чистотата и вистинитоста на религиозното верување и припаѓа на црквата. Црквата, и покрај разновидните примеси на облици и видливи обреди и обичаи кои се предмет на промена низ вековите, секогаш ќе остане ковчег на религиозната вистина. Надвор од црквата, религиозното чувство запаѓа во заблуда на телото и гордоста, во сонливо расположение на духот, во фантастични облици на култ. Нашето време е време на опаѓање на религиозното чувство или, подобро да се каже, на негово изопачување. Со негирањето на традицијата, правото и прифатените принципи на моралот, се комбинира потрагата по нови облици на верување, нови морални принципи, измислувањето на нови фантастични предмети на богослужба - состојба слична на онаа во која било римското општество во ерата на Антонините. 42 Но длабоката душа, жедна и барајќи ја вистината, порано или подоцна ќе ја почувствува и ќе ја знае. Таму каде што нема вера, каде може да се воспостави чувство на должност и свест за одговорност - основа на секој морален импулс и волја? Само религијата е правило на животот, постојан потсетник на човекот дека постои Бог и Наградувач на оние што Го бараат - духовниот авторитет врз кој е воспоставена должноста на човекот кон Бога и ближните. Ниту едно морално учење не може да го замени ова. Теоретски се заснова на принципот на јавното добро, јавна корист (утилитаризам), со негирање на религиозното начело, иако практичните заклучоци и одредби на ова учење се изведени од концепти и обичаи кои произлегуваат од религијата и се засноваат на неа. Но, моралното правило, кога се применува на реалноста, на околностите на местото и времето, на интересите на самиот себе и на другите личности, подлежи на флуктуации и сомнежи, барајќи проверка со основниот принцип, кој за утилитарниот морал ја заменува совеста. Но, ова е апстрактен принцип, а со тоа и одлука заснована на неговото прашање за тоа што треба да се направи во даден случај или која е цената на она што е направено бара ментална операција која е достапна за малку луѓе и, во секој случај, нејасна и поврзана со двоумење, сомнеж и покренување нови прашања. Напротив, религиозната мерка на должност не е умствена или апстрактна, туку е неразделно поврзана со живото чувство на душата допрена од верата и е способна да делува на душата директно, несвесно и без ментален стрес, слободно да се применува на нови односи и услови на животот, но без да се менува во нејзината суштина и во нејзиниот доминантен ефект врз душата. На основа на моралот се создава вештачка совест, но христијанската совест е око Божјо во човечката душа; а пред неа е живиот лик Божји во лицето на Христос Спасителот, животворен со љубов и вистина. И нема каде човек да бега од верата, затоа што не може да побегне од себе. Колку и да реши во својата гордост да се одрече од Бога и да биде свој Бог, тој останува на земјата, опкружен од сите страни со мистеријата на постоењето, и колку и да сака да ги затвори очите од неа, не може а да не го почувствува тоа во вдлабнатините на својата душа. Сепак, тој стои на прагот на нешто непознато и вечно, имајќи, како што рече Гете, 43 долу, под него, гробови, а над, над него, ѕвездите на небесниот свод. Во целото човештво и во секој поединечен човек, духот живее и се храни и расте од желбата за идеалното, односно за највисокото, кое не може да се прифати, во кое не може да се постигне совршено исполнување. Во тој стремеж е целата суштина на духовниот живот, зашто она кон што се стреми духот е нешто апсолутно и непроменливо, нешто што ја задржува живата душа на земјата, без кое секое човечко суштество бесмислено се влече по земјата. Оваа желба е вродена и вродена во секоја човечка душа, а кога душата сама ќе ја згасне, таа станува само звук и збор. Штом во душата започнува свеста, во неа започнува мислата за почетокот на сите почетоци, од каде потекнува целиот живот, мислата за љубовта и вистината, а стремежот се издигнува до висината на постоењето. Ова живо зрно не е поставено однадвор и ниту една наука не може да го генерира или инвестира. Каде што е, таму е почетокот на вистината; каде што се губи, таму има лаги и мртвило. Но, не може целосно да загине, а секој што си замислува дека го извадил од душата и живее без него, се лаже себеси и ги залажува сите за себе. А оној кој допре до упорната мисла дека постои само вистина, вистината за непроменливиот закон на материјалната природа, е подготвен секоја минута несвесно да негира се што чувствува во однос на себе како навреда или насилство. Целата историја на човештвото и целата светска литература е исполнета со повици кон вистината и крици за невистина и молитви вистината да се утврди на земјата. Целиот хебрејски псалм 44 е песна за вистината и невистината, брзајќи од земјата кон небото, и затоа стана сопственост на духовна утеха и охрабрување од тага и невистина. Сите пророчки списи се исполнети со исти извици, а до денес поетските песни на сите времиња и на сите народи извикуваат за истото. Ова е навистина тој пророчки свиток на кој се напишани „напред и назад и липање, сожалување и тага“. „До кога“, вели пророкот, „ќе се исуши земјата и целата трева на селото од злобата на оние што живеат на неа“. Но, залудно човештвото, страдајќи од невистина, би сонувало дека може еден ден, преку доследен развој на своите институции и обичаи, да го воспостави на земјата царството на вистината, царството Божјо. Христовото слово стои со сета вистина: „Моето царство не е од овој свет“. 45 Во текот на многу векови, човештвото успеа да излезе од дивата состојба на беззаконие и владеење на брутална сила над масите и доследниот развој на институциите воспостави владеење на правото во односите меѓу луѓето, со воспоставување на поредоци засновани на правото. Бог да благослови! Но, доминацијата на правото сè уште не значи победа и доминација на вистината, бидејќи правото е само формално признавање на вистината, а секоја институција е управувана од луѓе, а човекот во својата поделена природа го носи зародишот на лагата, со која вистината е некомпатибилна. Законот, распределувајќи и дефинирајќи ги правата, заповеда секому да му се даде должноста; но секое право во својата правна дефиниција е само подобие и одраз на вистината; а примената на законот, утврдувајќи се на неговото писмо и спојувањето со него, всушност може да се покаже како невистина. Судот, без разлика колку е сложена неговата структура, станува арена за натпревар за права, во кој победата често не му припаѓа на оној кој е во право во својата совест, туку на оној кој е повешт во натпреварот, а самиот пристап до натпреварот е обезбеден, но по потреба, со формални услови, чие почитување е тешко и не е лесно за секого и не е достапно за судот: уште потешко е да се ослободиш. Со воспоставувањето на слободата за работа и за сите активности, со умножувањето и усовршувањето на сите нејзини методи и алатки, безброј нови начини на стекнување, за неограниченото зголемување на богатството, се отвораат нови безброј видови имот со своите силни огради, но истовремено се отвора страшна непробојна бездна меѓу богатството, задоволството, заситеноста на неколкумината масовност и ситоста. од немоќ, сиромаштија и незнаење. Јавните институции се создадени да им помогнат на страдањата, во име на граѓанската должност, во име на љубовта и сожалувањето, но тие се немоќни да ја пополнат оваа бездна, која расте и станува се пострашна, одговарајќи на љубовта со иритација и гнев, очај и страст. Се уништуваат вековните врски на историски создаденото ропство и се уништува доминацијата на човекот над робовите без права; а во исто време се создаваат нови видови на гробно економско ропство, генерирано од самата слобода на економската активност, безнадежно ропство, на кое масите се подложни за својот секојдневен леб. Во име на слободата и еднаквоста, се создаваат нови типови на владеење, подобрени во дизајнот, врз основа на учеството на сите во изразувањето на народната волја; но тие водат кон нов тип на неодговорна деспотска волја на мнозинството, а членството во една или друга партија станува мерило на вистината и самото право. И среде сите овие подобрувања во редот и човечкото постоење, се слуша вековниот крик на кутриот: „Милостив Боже! Каде е Твојата вистина! Она што останува е вечната, незапирлива желба на целото човештво за вистина. Секоја душа нека расте и нека ја негува оваа желба во себе. Од првите почетоци на постоењето на секој човек му служи како показател за неговиот карактер и духовна судбина: некому во душата светнуваат огновите на љубовта и сожалувањето и огорченоста од невистина, со вжештена жед да ја изгаснат или урамнотежат; другиот останува рамнодушен и, ограничувајќи ја целта на своето постоење во телото и страста, се влече по земјата, не кревајќи ги очите кон небото. Но, на кој му горат овие светла, тие му го осветлуваат животот и добро му е кога, внимателно носејќи ја оваа желба за вистина низ целата суета на светот, се труди да ја реализира во својот живот и во своето дело. „Што е вистината? 46 – праша Пилат потсмевно 47 и не чекаше одговор: мислеше дека тоа е некаква вистина, која со векови шпекулативно ја бараа мудреците од целиот свет. Но, пред тоа прашање, Христос му рекол: „За таа цел дојдов, да сведочам за вистината, и секој што е од вистината ќе го слуша Мојот глас“. 48 И сите што се од вистината, сите на кои во душите им гори овие огнови на стремеж кон вистината, го слушаат Неговиот глас, зборувајќи за вистината, за љубовта и сожалувањето и за жртвата, сите тие беа, и се и ќе бидат стадо Христово, надежи на Царството Божјо. И сите тие, носејќи вера во душата, „не ги прифатија ветувањата, туку само оддалеку ја видоа ветената земја“ и умреа гледајќи во „авторот на верата и усовршувачот Исус“ кој страдаше за вистината. Показател за културата е свеста за должност и одговорност воспоставена во обичајот. Таму каде што исчезнува, таму започнува дивјаштвото на моралот. Во наједноставна форма, ова е свесноста за обврската на секој да си ги подмири сметките во врска со своите средства, да си ги плати долговите, во приватни и јавни работи да си даде себеси и на секој кому му должи сметка за користењето на парите според долг или налог, свесност за обврската на господарот да ја изврши нарачаната работа. Кога општеството ќе стигне до точката кога ќе се исцрпи оваа најелементарна свест, кога самата помисла на општеството го оправдува и оправдува очигледното прекршување на должноста во мали работи, тогаш малку по малку капацитетот за протест и огорченост за прекршување на некоја работа во голема, социјална и државна работа станува бледа и збунета, најосновните концепти врз кои се воспоставува редот на општествениот живот. И тогаш, колку и да се зголемува менталниот развој во едно општество, колку и да се подобрат надворешните цивилизациски услови, културната состојба на таквото општество е жалосна и опасна. Показател за културата во едно општество е начинот на кој луѓето комуницираат меѓу себе. Кога се заснова на свеста за вистинска слобода, која покажува почит кон личноста на секој човек, внимание кон секој со кој влегуваат во врска. Овој имот го нарекувале древните со заедничкото име „reverentia“. Со падот на културата, овој имот се исцрпува и исчезнува; напротив, се зголемува масата луѓе кои немаат почит кон ништо друго освен сопствената волја и својот каприц, луѓе без никаква воздржаност, без машки дух, без желба да бидат внимателни кон никого, без чувство за должност и одговорност во своите постапки. Во нашево време владее еден вид анархија на полето на филозофијата. Речиси сите објективни вистини - универзалната свест - го губат своето значење, така што секое негирање на непроменливата и апсолутна вистина се чини дека е карактеристично својство и знак на сегашното време. Религијата, моралот, правото повеќе не се апсолутни, суштински верувања и убедувања на духот, туку добиваат смисла на некои живи сензации и аспирации на животот на луѓето, кои се флуктуираат и се менуваат. Секоја ера, секој народ носи трага на промена и еволуција на моралното чувство и свест; но сега секој поединечно се стреми да си создаде свој морал, своја религија, свој светоглед, да создава и потоа да се менува во согласност со потребата, доколку таква потреба постои. Значи, не е чудно што цели маси се обземени од песимистичко расположение, еден вид заситеност со културата. Разочарани, обесхрабрени, очајни луѓе се оддалечуваат од сите повисоки духовни стремежи, ставајќи им вредност на единственото нешто што може да се фати со рака и кое носи „вистинска“ материјална корист и корист. Многу луѓе сега се заразени со безнадежна духовна неврастенија, целосен недостаток на идеи. Кога зборуваат за неуспехот на науката, има вистина во овој збор. Позитивизмот на науките, без филозофијата, води директно до недоследност и резултатот е неидеализиран позитивизам на сета моќ и сета власт. Прекумерниот развој на материјалната цивилизација насекаде води кон осиромашување на духовните принципи, добрина и вистина и до ширење на лаги во општествениот живот и во општествените односи. Општествениот живот на нашето време е исполнет со феномени кои на многу начини наликуваат или директно го повторуваат она што го гледаме со изненадување и ужас во описите на римскиот живот во ерата на империјата. Јувенал на нашето време ќе мора да ги повтори или преправи на нов начин сликите и ликот на античкиот Јувенал. 49 Со распадот на древните верувања, нивното место во Рим го зазеле лудите и развратни суеверија на источните пагански култови. Но, зарем не го гледаме истото лудило денес во ширењето на лажниот христијански научизам, во желбата да се бара некоја нова вера - или во будизмот, или во окултизмот, во спиритизмот, во позитивизмот, во многу сонливи култови кои ја бараат вистината во идеализирањето на природните сили на источниот паганизам. Не се повторуваат ли сцените од римскиот циркус во нашите трки со нивните натпревари и игри, во феномените на модните спортови од сите видови? Зарем театарската сцена на нашето време, со својот развој на екстремен реализам, не наликува на римскиот театар од времето на империјата? Во будниот ум се развива скитничка сила со природен инстинкт на имитација. Задачата на образованието е да ја концентрира оваа сила и да ја насочи; но нашиот систем на образование не се концентрира, туку го разбива, а младите умови почнуваат да талкаат далеку од дома, доловувајќи слики, форми, идеи и впечатоци на сите страни на патот. Така, на самиот почеток се губи способноста и желбата да се спознае себеси, да ја почувствува својата сила, својата природа, да развие во себе свест за должноста и целта на животот: само така човек може да се совлада себеси, а без тоа, сè што ќе долови на патот преку интерес и имитација нема да биде негово, туку туѓо. И така, разбивајќи се на страни, духот не толку добива сила колку што го губи. Такви се последиците од она што сега често служи како замена за образованието, под името самообразование. Од почетокот на светот луѓето лажеле, но дали лажеле и се преправале исто колку што лажат и се преправаат во наше време, кога зборот позирање стапил во употреба за да се изрази идеја која претходно не постоела? Желбата да се покаже она што не е, желбата да се игра улога е карактеристика на нашата возраст. Во првата половина на 19 век, луѓето преземаа поетска возвишеност на духот, некаква сентименталност, чудна за обичниот народ. После тоа се смени само формата: поетското преправање излезе од мода, но желбата да се игра улога остана, само што таа добиваше разни други облици, а со новите животни обичаи се појавија многу нови случаи и стимулации за преправање. Сите видови претпријатија, здруженија, берзански трансакции и шпекулации им олеснија на луѓето да се замислат себеси побогати отколку што се. Стана возможно секој новинар и писател на весници да се претстави како магистер по политички науки, а пратеник да се претстави како политичка личност. Со помош на безброј енциклопедии, референтни книги и разни видови илустрации, секој може да го покаже своето образование или стипендија. Вештите луѓе, со помош на дрскост и ѕвонење фрази, успеаја да се пробијат до врвот на општеството, да заземат важни позиции во администрацијата и да го објават своето име, макар и на кратко; луѓето со мал талент станаа познати во литературата; луѓе без никакви средства, без никакво достоинство, со помош на бесрамна дрскост, преку шпекулации стекнале огромно богатство. Сето тоа се секојдневни појави. Затоа, за да бидете успешни, треба да преземете улога, треба да позирате, треба да застанете на потпорници, треба да живеете свесно во преправање - во преправањето на чувствата, да играте игра во која актерот може да биде занесен до точка на заборав на своето преправање и самиот да верува во искреноста на сликата што ја има преземено. И оваа игра се протега на сите обичаи на нашата заедница, на сите облици на општествениот живот, на литературата, науката и политиката. Судиите мора да запомнат дека нивната функција е „право да судат“ (ius dicere), а не да создаваат суд (ius dare), да го толкуваат законот, а не да го создаваат законот или да го даваат законот. Во спротивно, тоа би било слично на моќта што Римската црква ја арогира себеси: под изговор дека го објаснува Светото Писмо, не се колеба да го додаде (на него) и да го промени (тоа); да го декларира (во него) она што го нема во него, и да воведува новини под превезот на антиката. Судиите треба да бидат богати со знаење, а не само со духовитост, треба да бидат строги во својот ум, а не само пријатни и љубезни, треба да се упатени во убедувањето, а не несериозни. Пред се, нивниот квалитет и доблест на титулата е вистинитоста. „Проклетство (во законот) кој ги нарушува границите на својот ближен“ (5. Мојсеева XXVII). Кој го поместува граничниот камен е достоен за вина, а неправедниот судија е разбивач на границата кога неправедно распределува земја и имот. Една крива одлука прави повеќе штета од многу криви примери: ја расипуваат водата што тече, или пак го расипуваат самиот извор на вода. „Како вознемирен извор и оштетен извор, така е праведникот што паѓа пред злите“ (Изр. XXV, 26). Позицијата на судија се однесува на спорните страни, на адвокатите на странките, на службениците и на подредените службеници на правдата и на крајот на суверенот и државата. И, прво, страните. Има судии (вели Светото Писмо) кои го претвораат судот во отров (Амос. V, 7), а има и такви кои го претвораат во оцет; зашто неправдата е горчлива работа, а бирократијата е кисела работа. Првата должност на судијата е да го елиминира насилството и измамата; насилството е уште поштетно кога е отворено, а измамата кога е скриено и скриено. Тука спаѓаат и клеветничките случаи кои се предмет на ерупција како ѓубриња на судот. Судијата мора да го подготви својот пат до правилна одлука, исто како што Бог ги подготвува неговите патишта, издигнувајќи ги долините и соборувајќи ги строгите на мазни патишта. Значи, кога на едната или на другата страна ќе се појави висока рака, силен прогон, лукави трикови, лукави комбинации, моќ, нерамномерност во одбраната, тогаш се појавува директната доблест на судијата за да ја изедначи нееднаквоста; за да може да ја впише својата одлука, како на рамно поле. Силен удар произведува крв (Изр. ХХХ, 33), а грозјето во винарска преса, кога е претерано притиснато, произведува кисело вино со вкус на семките. Судиите мора да избегнуваат груби заклучоци и затегнати заклучоци: најсуровата тортура е тортура над законот; особено во кривичното право, мора да се погрижи целта на заплашување да не се претвори во цел на суровост, и законите да не ги погодат луѓето со дожд и оган и бабаџиот за кој зборува Светото писмо (Псалм X, 6), а растегнувањето на кривичниот закон ги погоди луѓето со таков дожд. Затоа, пожелно е мудар судија да може да го ублажи кривичното право на дело кога тој долго време останува во заборав или е застарен во сегашно време. Обврска на судијата е да земе предвид не само еден гол факт, туку и околностите на секој случај (ut res, ita tempora rerum). Онаму каде што се работи за живот и смрт, судијата мора (колку што дозволува законот), додека ја спроведува правдата, да се сеќава на милоста; гледај на примерот со строго око, но на човекот со милосрдно око. За односот кон адвокатите и бранителите. Трпението и совесното внимание при сослушувањето на странките се суштински дел од правдата, а долгите говори на судијата се како лошо подесен инструмент. На судијата не му одговара однапред да формира мислење за она што сè уште не го слушнал во расправата; или, спречувајќи го текот на расправата, да го прекине сведокот или бранителот или да ги збуни со прашања, барем релевантни за случајот. Работата на судијата при слушањето на дебатата е следна: 1) да го насочува текот на истрагата; 2) умерена прекумерна плодност во говорите, елиминирање на повторувањето или дрскоста; 3) во извадок го прикаже целиот материјал собран при распит и расправа и 4) ја објави својата пресуда или одлука. Сè што е надвор од ова е излишно и доаѓа или од желба за покажување, или од зборливост, од нетрпеливост или од недостаток на меморија, од недостаток на дури и внимание. Чудно е да се види дека дрскоста на адвокатите понекогаш ги погодува судиите, додека судиите треба да ја вршат Божјата работа, седејќи на Неговото столче и да запомнат дека Тој ги понижува високоморалните и им дава благодат на понизните; но уште почудно е што судиите понекогаш имаат водечки фаворити, кои ги зголемуваат изнудите и создаваат упад во правдата. Од судијата се очекува да даде поволна оценка за работата на адвокатот и пофалби кога адвокатот вешто го води предметот и ја дава одбраната, особено од страната што не успеала да го добие случајот: тоа го одржува угледот на адвокатот во очите на клиентот и го поттикнува да се сомнева во сопствената исправност. Но, општеството, исто така, очекува судијата да му изрази пристоен прекор на адвокатот кога ќе забележи кај него клеветнички пронаоѓање вина, големо невнимание, недоволно познавање на случајот, пристрасност во нападите или дрскост во одбраната. А адвокатот во судот не треба да влегува во расправија со судијата, ниту пак да влегува во пресуди за случајот откако судијата ќе ја објави својата пресуда; но од друга страна, судијата не треба да го прекинува текот на случајот со своето образложение и не треба да и дава причина на странката да се жали дека нејзиниот адвокат не бил сослушан и не и биле изнесени аргументите. Трето, во однос на службениците и судските службеници. Местото на правдата е свето место и затоа не само судницата, туку и неговото предворје мора да биде заштитено од секакви искушенија и заговори, бидејќи, без сомнение, од трње, како што вели Светото писмо, не се собира грозје, а правдата не дава сладок плод кога индициите се заплеткуваат околу него и разбојните раце на судските службеници шетаат околу неа. Судските постапки се опкружени со лоши трикови. Ги има четири. Прво: има и други луѓе - сејачи на судски спорови - го натрупуваат судот и го збунуваат народот. Второ: некои беспотребно го мешаат судот со жалби и спорови - тоа не се соучесници на судот (amici curiae), туку судски паразити и додворувачи, тие го мамат судот надвор од неговите граници, заради своите хирови и придобивки. Трето: луѓето кои му служат на судот, може да се каже, не со десната, туку со левата рака; полни се со клеветнички куки и злонамерни трикови, со кои судот од правите и мазни патеки на правдата се пренасочува во далечни патеки и лавиринти. Четврто: тоа се извршители и проценувачи на судски такси; Овие луѓе ја оправдуваат вообичаената споредба на дворот со трнлива грмушка, каде стадо овци се труди да побегне од лошото време, а таму секогаш ќе остават малку од својата волна. Од друга страна, службеник, искусен во пракса, знаејќи ги сите негови техники, разбирајќи го целиот тек на судската постапка, служи како одличен помошник на судот и честопати може да му покаже на самиот судија начини и средства. Четврто – односот на судот кон Суверенот и државата. Судиите мора пред сè да го запомнат последното правило на римските дванаесет табели: 50 „Salus poluli suprema lex“ (врховниот закон е доброто на народот), тие мора да знаат дека сите закони, ако не се во согласност со овој врховен закон, не се ништо повеќе од ласкава мрежа и емитување на неправеден дух. И затоа, добро е за каузата на државата кога монарсите и државните власти често се консултираат со судиите, и меѓусебно кога судиите често ги прашуваат суверенот и властите: едно е кога има нешто во законот што не е во согласност со случајот на државата, а друго е кога во случајот на државата има нешто што не е во согласност со законот, затоа што честопати се случува само во мое право судијата et tuum), основите на пресудата и нејзините последици се покажуваат како осуди за интересите на државата. Ова ги вклучува не само достоинството и правото на државната власт, туку и сè што тежнее кон важно кршење на нејзините права или претставува опасен преседан, или јасно се однесува на целата маса на населението. Многу е неразумно да се мисли дека правото е едно, а политиката е нешто сосема друго: и двете се исти како здивот и мускулите кои колективно го движат животот. Судиите, исто така, треба да запомнат дека престолот на Соломон имаше лавови од двете страни: треба да има лавови, но тие треба да стојат во подножјето на престолот. И така, нека не се осмелуваат судиите на кој било начин да ги нарушат правата на државната власт. Судијата мора цврсто да знае и да запомни кое е неговото право и главниот дел од неговата титула: мудра употреба и примена на законот; а апостолот зборува за закон од повисок ред: знаеме дека законот е добар ако некој го користи законски (1. Тим. I, 8). Објавено од книгата: Прашања на животот. М.: Синодална печатница, 1904 година. Фактот дека збирката статии „Прашања на животот“ е публикација на К. Во писмото до него од 5 ноември 1904 година, Победоностсев напишал: „Немам причина да размислувам за објавување на нов том од Московската збирка, но собрав неколку статии што се погодни за сегашното непромислено и лудо време. Размислувам да ги ставам во мала книшка (не многу поголема од втората книга и да ја ставам под 2-та книга1. Наслов: „Лисја од московската колекција“ 52 Во писмото до С. Воит: „Еве, ви го испраќам ракописот за кој напишав претходно. Книгата ќе биде многу мала, во формат „Учител и поучување“. Името на авторот нема да стои и нема да има објавување на корицата освен цената и локацијата на продажба. Овој пат мислам дека ќе испечатам не повеќе од 1200 примероци. „Нека го напишам и да ми ги испратам доказите“. Ќе има вкупно 8 написи под наслови, без нумерирање. На крајот има само содржина“. 54 Френсис Бејкон (1561-1626) - англиски филозоф. Овде, кога во 1904 година беше објавена збирката на статии „Животни прашања“, беше направена печатна грешка: треба да се повикува на Евангелието по Матеј (XII, 30), а не на Евангелието по Лука (XII, 30). Тит Лукрециј Карус (1 век п.н.е.) - римски поет и филозоф. Агамемнон - во античката грчка митологија, кралот на Микена (или Аргос), водач на ахајската војска од Тројанската војна. Ифигенија е во античката грчка митологија ќерка на кралот на Микена (или Аргос) Агамемнон, кого тој и го жртвувал на божицата Артемида за да обезбеди поволно заминување на грчката војска која се упатила кон Троја. Дијана е божица на месечината во античката римска митологија, од 5 век. п.н.е. e. идентификуван со старогрчката божица Артемида. Вартоломејова ноќ е прифатеното име во литературата за масакрот на хугенотите од страна на католиците во ноќта на 24 август 1574 година (празникот на Свети Вартоломеј) во Париз, кој продолжил и во следните денови во провинциите на Франција. Ова се однесува на обидот на англиските католици на 5 ноември 1605 година да го разнесат британскиот парламент. Анабаптистите се следбеници на едно од најрадикалните секташки движења од ерата на реформацијата во Западна и Централна Европа во 16 век. Кадуја (латински caduceus „прачка“ - во античката митологија волшебна прачка испреплетена со две змии, атрибут на богот Меркур, ист за старогрчкиот Хермес - керикејон (κερικεῖον). Зборуваме за Римокатоличката црква. Лутер Мартин (1483–1546) — теолог и јавна личност од ерата на реформацијата, основач на германскиот протестантизам. Калвин Жан (1509–1564) – еден од фигурите на реформацијата, основач на калвинизмот. Пуританци - име во втората половина на 16 - прва половина на 17 век. Англиски протестанти - следбеници на калвинизмот, незадоволни од половичното реформирање спроведено во Англија во форма на англиканизам. Аристотел (384–322 п.н.е.) – антички грчки филозоф и научник. Минерва е едно од главните божества во античката римска митологија; почитувана како божица на мудроста, знаењето, уметноста и занаетите, идентификувана со старогрчката божица Атина. Јупитер е врховното божество во античката грчка митологија и религија. Тацит Публиј Корнелиј (околу 58 - по 117) - римски историски писател. Станува збор за Магна Карта - повелба потпишана од англискиот крал Џон Безземниот (1199–1216) на 15 јуни 1215 година. Ова се однесува на појавата во 1265 година на англискиот парламент за време на владеењето на кралот Едвард I (1272–1307). Станува збор за борбата меѓу две ривалски династии - Јорк и Ланкастер, која траела од 1455 до 1485 година. Во оваа војна загинале и двете династии и речиси целото благородно феудално благородништво на Англија. Тудорите биле кралска династија во Англија 1485–1603 година. Стјуартите биле кралска династија во Шкотска од 1371 година, а потоа и во Англија 1603–1649 година. и 1660–1714 година Капетите биле династија на француски кралеви кои владееле од 987 до 1328 година. Филип II Август (1180–1223) — француски крал од династијата Капет. leginstas - средновековни правници кои го спротивставиле световното римско право со канонското (црковно) право и феудалните обичаи. Хенри IV (1553–1610) - крал на Франција од 1589 година (всушност од 1594 година), првиот од династијата Бурбон. За време на верските војни, тој беше на чело на Хугенотите. Луј XIV (1638–1715) — француски крал од 1643 година од династијата Бурбон. Периодот на неговото владеење бил апогеј во развојот на францускиот апсолутизам. La Bruyère Jean de (1645–1696) - француски писател, сатиричар и моралист. Млад Артур (1741–1820) – англиски писател. Станува збор за делото на францускиот филозоф-просветител. Ј.-Ј. Русо „За општествениот договор, или принципи на политичкото право“. Конвенцијата е највисокото законодавно и извршно тело на првата француска република, кое функционира од 21 септември 1792 година до 26 октомври 1795 година. Зборуваме за јакобинската фаза во историјата на конвенцијата, кога народното востание од 31 мај - 2 јуни 1793 година доведе до протерување на конвенцијата на Јако на целосна власт на Жирондин. Наполеон I Бонапарта (1769–1821) — француски државник и командант, прв конзул на Француската Република (1799–1804), император на Французите (1804–1814 и март–јуни 1815). префект - во Франција, лице кое раководи со оддел како претставник на централната власт; се смета за шеф на сите владини агенции во даден оддел. Блан Луј (1811–1882) — француски социјалист, историчар, новинар, член на револуцијата од 1848 година. Емил Комб (1835–1921) — француски државник. Од јуни 1902 до јануари 1905 година, Комб бил на чело на француската влада. Владата на Комбе спроведе некои антиклерикални мерки: затвори голем број католички конгрегации, ги забрани активностите на религиозните друштва во областа на образованието и подготви нацрт-закон за одвојување на црквата од државата (применет на крајот на 1905 година). Филип II (1527–1598) — шпански крал од 1556 до 1598 година, најголемиот претставник на шпанскиот апсолутизам. Едикт на Нант - едикт потпишан од францускиот крал Хенри IV во април 1598 година во Нант; стави крај на верските војни во Франција. Според Нантскиот едикт, католицизмот останал доминантна религија, но Хугенотите добиле слобода на вероисповед и богослужба во градовите (освен Париз и некои други), во нивните замоци и голем број рурални области; им беше дадено право да заземаат судски, административни и воени позиции на Хугенот; за судењето на случаите на Хугеноти во парламентите во Париз, Тулуз, Бордо и Гренобл, беа создадени специјални совети, составени од половина од хугеноти; им беше дозволено да свикуваат свои политички конференции и синоди. Според тајните дополнителни членови на едиктот, Хугенотите добиле 100 тврдини со гарнизони. По војната со Хугенотите во 1621 - 1629 година, тајните написи од едиктот биле елиминирани низ целиот свет во Алаис (1629). Луј XIV конечно го отповикал Нантскиот едикт од 1598 година во 1685 година. Волтер (псевдоним; вистинско име и презиме: Мари Франсоа Аруе (1694–1778)) - француски писател, филозоф, историчар. Монтескје Шарл Луј де Секунда (1689–1755) — француски просветител, правник, филозоф и писател. Буфон Жорж-Луј Лсклерк (1707–1788) — француски научник и писател. Таин Хиполит Адолф (1828–1893) - француски филозоф, естетичар, писател, историчар. Антонини - династија на римски императори во 96-192 година; именувана по Антонина Пиус. Владеењето на Антонимите се смета за период на најголем просперитет на Римската империја. Гете Јохан Волфганг (1749–1832) бил германски поет, мислител и природен научник. Псалтирот е збирка на псалми вклучени во Стариот завет. Традиционалниот (масортски) текст на Стариот завет вклучува 150 псалми, поделени во 5 книги; во Септуагинтата - Псалм 151. Евангелието по Јован. Гл. 18. чл. 36. Пилат Понтиј бил римски прокуратор кој владеел со Јудеја од 26-36 г. И. д.; Според евангелската традиција, тој бил судија на Исус Христос и го осудил на смрт. Види: Евангелие според Јован. Гл. 18. чл. 37. Јувенал (околу 60-околу 127) — римски сатиричар поет. Законите од дванаесетте табели се збир на закони на Стариот Рим, создадени, според традицијата, од специјално избрани колеџи на Декемвири во 451–450 п.н.е. д. Тие биле запис на обичајното право на римската заедница. Името потекнува од тоа што биле испишани на 12 табли изложени на градскиот плоштад. Втората книга „Учител и учење. Педагошки белешки“ со назнака на насловната страница како публикација на К. Руски државен историски архив. F. 1574. Оп. 1. Единица час. 40. L. 83.