ცხოვრებისეული კითხვები

სარჩევი რწმენის ერთიანობა სინდისის თავისუფლება და შემწყნარებლობა თავისუფალი ინსტიტუტები დემოკრატია რწმენა სიმართლე კულტურა სასამართლო რელიგია ადამიანთა საზოგადოების მთავარი კავშირია და ამიტომ ბედნიერებაა, როცა თავად რელიგია ერთობითაა შებოჭილი. შუღლი და განხეთქილება რელიგიაში - ეს ბოროტება უცნობი იყო წარმართებში. მიზეზი ის იყო, რომ წარმართული რელიგია შედგებოდა არა იმდენად მტკიცე რწმენაში, არამედ რიტუალებსა და ცერემონიებში: შეიძლება წარმოიდგინოთ, როგორი რწმენა იყო, როდესაც მათი მთავარი მასწავლებლები და ეკლესიის მამები პოეტები იყვნენ. მაგრამ ჭეშმარიტი ღმერთი მორწმუნე ღმერთია და ამიტომ მისი სამსახური და რწმენა არ მოითმენს დაბნეულობას და თანამშრომლობას. ასე რომ, ორიოდე სიტყვა ვთქვათ ეკლესიის ერთიანობაზე: რა არის მისი ნაყოფი, რა არის მისი საზღვრები და რა გზები. საეკლესიო ერთიანობის ნაყოფი (რომ აღარაფერი ვთქვათ, მთავარია, ის ღმერთს ახარებს) ორმხრივია: ერთი ეკლესიის შიგნით, მეორე ეკლესიის გარეთ. პირველთან დაკავშირებით, ეჭვგარეშეა, რომ ერესები და განხეთქილებები ყველაზე დიდ ცდუნებას წარმოადგენს; გარყვნილებაზე უარესიც კი, რადგან როგორც ხორცში ჭრილობა ან სხეულის მთლიანობის რღვევა უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე შინაგანი აშლილობა, ასევე სულიერ სფეროშიც. როდესაც ერთიანობა ირღვევა, ეს კიდევ უფრო მეტია, საერთოდ, ის აძევებს ხალხს ეკლესიიდან ან აშორებს მათ ეკლესიიდან. და როცა საქმე ეხება იმას, რომ ერთი ამბობს: „აჰა, უდაბნოშია“, ხოლო მეორე: „აჰა, საგანძურშია“ (მათ. XXIV, 26), ანუ როცა ზოგი ერეტიკოსთა ლაშქარში ეძებს ქრისტეს, ზოგი კი ეკლესიის ხილულ სახეზე, ყველა ხალხს ესმის ავტორიტეტული ხმა: „განსაკუთრებით მოციქულთაგან ნუ წახვალთ“ მიმართულია გარე ადამიანებისთვის). ამბობს: "თუ მთელი ეკლესია შეიკრიბება და ყველა ენებზე ლაპარაკობს და ვინც არ იცის ან მოღალატე შემოვა, არ იტყვიან, რომ გაგიჟდი?" (1 კორინთ. XIV, 23): და, რა თქმა უნდა, არ იქნება უკეთესი, როდესაც ათეისტები და გარე ადამიანები მოისმენენ ამდენი ურთიერთსაწინააღმდეგო და ურთიერთგამომრიცხავ მოსაზრებებს რელიგიის შესახებ - ეს მათ ეკლესიას დააშორებს და დატოვებს მათ მჯდომარეებს „დამღუპველთა სკამებზე“ (ფსალმუნი I, 1). ხუმრობა არ ეხება მნიშვნელოვან საკითხს, მაგრამ ერთმა ჯოკერმა ეს კარგად გამოხატა, როდესაც შეადგინა წიგნების კატალოგი გამოგონილი სათაურებით: მან მათ შორის შეიტანა ერეტიკოსთა მავრის ცეკვა. და მართლაც, თითოეულ სექტას აქვს თავისი განსაკუთრებული სიარული და სხეულის მოძრაობების თავისებურებანი, რაც უამრავ დაცინვას იწვევს ამქვეყნიურ ადამიანებში, რომლებიც მიჩვეულნი არიან ყოველი წმინდა ნივთის დაცინვას. ხოლო მათთვის, ვინც ეკლესიის წიაღში აღმოჩნდება, ერთიანობის ნაყოფი მშვიდობაა, უსაზღვრო სარგებლობის წყარო: ის ადასტურებს რწმენას; ის ანთებს სიყვარულს. სინდისის სიმშვიდე იღვრება ეკლესიის გარე სამყაროდან და იმის ნაცვლად, რომ ვიმუშაოთ ჩხუბზე და სარწმუნოებაზე კამათზე, წერა და კითხვა მიმართეთ წიგნებს ღვთისმოსაობის საქმეებზე. ერთიანობის საზღვრები სწორად უნდა იყოს დადგენილი: ეს ძალიან მნიშვნელოვანია. აქ ორი უკიდურესობაა: ზოგიერთ გულმოდგინებას სძულს ნებისმიერი საუბარი დამშვიდებაზე. მათთვის ეს არ არის მსოფლიოს, არამედ იმაზე, თუ რომელ მხარეს უნდა იყვნენ და რომელ პარტიას შეუერთდნენ. პირიქით, ზოგიერთი ლაოდიკეელი (აპოკ. III, 14, 15) და გულგრილი ხალხი ფიქრობს, რომ შესაძლებელია რელიგიური შეხედულებების ჰარმონიზაცია შუა გზაზე, ჭკვიანურად დააკავშიროს ერთი მეორეს - და გახდეს, თითქოს, შუამავალი ღმერთსა და ადამიანს შორის. ერთი და მეორე უკიდურესობა თავიდან უნდა იქნას აცილებული და ეს შეიძლება მიღწეული იყოს, თუ ქრისტიანთა საზოგადოებაში მართებულად და პირდაპირ ახსნილი იქნება ორი განსხვავებული პოზიცია, ჩვენი მაცხოვრის სულისკვეთებით: ერთი - „ვინც ჩვენთან არ არის, ის ჩვენს წინააღმდეგაა“ (ლუკა XII, 30), 2 და მეორე: „ვინც ჩვენს წინააღმდეგ არ არის, ის ჩვენთანაა, ანუ განასხვავებენ არსებით და არასწორ ობიექტებს რელიგიისგან“. დიდი რწმენა, როგორც პირადი აზრი, რიტუალი ან კარგი განწყობა. ბევრმა შეიძლება იფიქროს, რომ ეს არ არის მნიშვნელოვანი და უკვე მოწყობილია; მაგრამ თუ სადმე ყოველგვარი მიკერძოების გარეშე მოეწყო, მაშინ, რა თქმა უნდა, ყველგან დაინერგებოდა. მე შემიძლია მხოლოდ ამ აზრის გამოთქმა, ჩემი შეზღუდული გამოცდილებიდან გამომდინარე. ხალხმა უნდა ერიდოს ღვთის ეკლესიაში უთანხმოების გამოწვევას ორგვარი კამათით. ერთი რამ არის, როცა კამათის საგანი ძალიან მცირე და ცარიელია და არ ღირს ამაზე მთელი ცხარე ბრძოლა, აღელვებული და გაჯერებული წინააღმდეგობებით. ამის შესახებ ეკლესიის ერთ-ერთი მამა აღნიშნავს: „ქრისტეს სამოსი არ იყო შეკერილი, მაგრამ საეკლესიო კვართი ფერადი იყო“. “In veste varietas sit, scissura non sit” (ტანსაცმელი შეიძლება იყოს მრავალფეროვანი, სანამ არ არის დახეული). ერთიანობა ერთია, ერთიანობა მეორე. მეორე მხრივ, ხდება, რომ კამათის საგანი მნიშვნელოვანია, მაგრამ ამის შესახებ მსჯელობა ისეთ დახვეწილობაში ვარდება და იმდენად ბუნდოვანია, რომ არც ისე აზუსტებს საკითხის არსს, რამდენადაც ჭკუის დასკვნების დაგროვება. გონიერი და ბრძენი ადამიანი, როცა გაიგებს, როგორ კამათობენ ხანდახან უცოდინარი ადამიანები ერთმანეთში, თავისთვის ფიქრობს, რომ კამათელები არსებითად ერთსა და იმავე აზრზე არიან, მაგრამ ვერ ეთანხმებიან. და თუ ადამიანები იმდენად განსხვავდებიან თავიანთი განსჯით, მაშინ არ ჩნდება აზრი, რომ როდესაც მოკვდავ ადამიანებს, რომლებიც ეწინააღმდეგებიან ერთმანეთს, არსებითად ერთი რამ სურთ და ისწრაფვიან ერთისკენ, უზენაესი ღმერთი, გულების მცოდნე, ორივეს ერთში იღებს. ასეთ ჩხუბებზე მშვენივრად საუბრობს წმ. პავლე მოციქული, რომელიც გვაძლევს ამ მითითებას: „დაიცავით ტრადიცია, მოერიდეთ უსარგებლო ლაპარაკს და ცრუ გონების წინააღმდეგობებს“ (1 ტიმ. VI, 20). ადამიანები ქმნიან წინააღმდეგობებს იქ, სადაც არ არის, და ახდენენ მათ ახალი ტერმინებით, ისე მტკიცედ ჩამოყალიბებული, რომ ტერმინი უკვე აკონტროლებს მნიშვნელობას. ობიექტი, ხოლო არსებითად ეს მნიშვნელობა უნდა მართავდეს ტერმინს. არსებობს ცრუ სამყარო ან ცრუ ერთობა: ერთ შემთხვევაში, როდესაც სამყარო ეყრდნობა სიბნელესა და უმეცრებას, რადგან სიბნელეში ფერი არ ჩანს; მეორეში, როდესაც რწმენის ფუნდამენტურ პრინციპებში დაპირისპირებული განსხვავებები პირდაპირ არის დაშვებული და სამყარო ამაზეა დაფუძნებული. ჭეშმარიტება და სიცრუე ასეთ შემთხვევებში რკინასა და თიხას ჰგავს ნაბუქოდონოსორის გამოსახულებაში, როგორც ამას წინასწარმეტყველური ხილვა აღწერს (დანიელ II, 33, 41): სხეულზე მიმაგრებული ნაწილები, მაგრამ არა ერთი სხეულთან. რაც შეეხება ერთიანობის მიღწევის გზებს, ადამიანებმა უნდა დააკვირდნენ, რომ რელიგიური ერთიანობის დამყარების ან დაცვისას ისინი არ ანადგურებენ ან ამახინჯებენ ადამიანთა საზოგადოების სიყვარულისა და ურთიერთობის კანონს. ქრისტიანულ სამყაროში ორი მახვილია: სულიერი ხმალი და სამოქალაქო ძალაუფლების ხმალი და ორივეს აქვს ადგილი და მიზანი რელიგიის დამკვიდრებაში. მაგრამ მესამე ხმლის ადგილი არ უნდა იყოს: ეს არის მუჰამედის ხმალი ან მსგავსი რამ. ეს ნიშნავს ომით რელიგიის გავრცელებას, ან სისხლიანი დევნის გზით სინდისის გაუპატიურებას (თუ არ არის ღია ცდუნება, გმობა ან რელიგიის ანტისახელმწიფოებრივად გადაქცევა): მით უმეტეს, ეს ნიშნავს აჯანყების წაქეზებას და კვებას, შეთქმულებისა და აჯანყების გამართლებას. ღმერთო. ამგვარად, ერთი მცნების მეორით შეიარაღებისას, ადამიანები, რომლებიც თავს ქრისტიანებად თვლიან, ავიწყდებათ, რომ ისინი ადამიანები არიან. ლუკრეციუსი 3 პოეტი, მოთხრობით, თუ როგორ გადაწყვიტა აგამემნონი 4 შეეწირა თავისი ქალიშვილი იფიგენია, 5, რათა დაეკმაყოფილა დიანას რისხვა, 6 ამბობს: "Tantum religio potuit suadere malorum" (რელიგიამ შეიძლება გამოიწვიოს ასეთი საშინელი ქმედებები). რას იტყოდა ის, როცა შეიტყობდა წმინდა ბართლომეს ღამის 7-ის ბოლოდროინდელ საშინელებაზე საფრანგეთში ან დენთის შეთქმულების შესახებ 8 ინგლისში? ის კიდევ შვიდჯერ უარესი გახდებოდა, ეპიკურელი და ათეისტი. თუ სამოქალაქო ძალაუფლების მახვილი უკიდურესი სიფრთხილით უნდა იქნას გამოყენებული რელიგიის საკითხებში, მაშინ რა ამაზრზენი რამ არის ხალხის ბრბოს შეიარაღება ამით: მოდით, ეს ანაბაპტისტებს 9 ან მსგავს რისხვას მივატოვოთ. დიდი იყო სიბნელის სულის გმობა, როცა თქვა: „ამაღლდები და ვიქნები უზენაესის მსგავსი“: მაგრამ კიდევ უფრო მკრეხელობაა ღმერთის განსახიერება, თითქოს ის ამბობს: „ჩამოვალ და ვიქნები სიბნელის უფლისწულს“. და არ ჯობია, როცა რელიგიის სახელით ადამიანები მიდიან სასტიკ და დაწყევლილ საქმეებამდე, მთავრების და მმართველების მკვლელობამდე, ხალხის მასების ცემამდე, სახელმწიფოებისა და მთავრობების დამხობამდე. ჭეშმარიტად, ეს ნიშნავს სულიწმიდის ჩამოგდებას, სიღრმის ნაცვლად, ქორის ან ყორანის გამოსახულებით და მეკობრეთა და ბოროტმოქმედთა დროშის დადგმას ქრისტეს ეკლესიის ხომალდზე. და ამისთვის ძალიან აუცილებელია, რომ ეკლესიამ თავისი სწავლებითა და დაღლილობით, ხელმწიფეებმა მახვილით, ქრისტიანული კანონისა და ზნეობის მთელი სწავლებით - თითქოს მერკურიუსის კადუკესმა 10 დაგმო და წინასწარ ჯოჯოხეთში გადასცეს ყველა ქმედება და მოსაზრება, რომელიც ცდილობს წაახალისოს და გაამართლოს ასეთი საშინელება. ამიტომ, რელიგიასთან დაკავშირებით რჩევისას, დისკუსიის სათავეში უნდა დადგეს იაკობ მოციქულის სიტყვა: „კაცის რისხვა არ აღასრულებს ღვთის სიმართლეს“ (იაკობი I, 20), ხოლო ეკლესიის ერთ-ერთი ბრძენი მამა შენიშნავს და თავადაც აღიარებს, რომ ისინი, ვინც თავიანთ ქმედებებში აინტერესებდათ, ხშირად იცავდნენ მას და ძალადობის პოლიტიკას ასრულებდნენ. მიზნები. სინდისის თავისუფლება და შემწყნარებლობა ისინი, ვინც საუბრობენ სინდისის თავისუფლებაზე, სხვადასხვა რწმენით, ჩვეულებრივ რწმენას ამცირებენ რწმენის ცნებამდე, ანუ გონების მოქმედებამდე, გარკვეულ იდეაზე დამკვიდრებამდე. თუმცა, მასების რწმენა უმეტესწილად დამყარებულია არა იმდენად გონებაში, რამდენადაც წარმოსახვაში: ის იძლევა საწყის საფუძველს, ქმნის იდეებს, საიდანაც გონება ავითარებს სწავლებას, რომელიც შედგენილია სქემაში და მისი განვითარების დროს კი მთელ სისტემაში. ამრიგად, კაცობრიობაში მიმდინარეობს ფსიქიკური რელიგიური შემოქმედების დაუსრულებელი პროცესი, რომელიც უსასრულოდ წარმოშობს ყველაზე მრავალფეროვან, ზოგჯერ ყველაზე ველურ და უშნო ფორმას, რწმენისა და სარწმუნოების ტიპებს. საუკუნეების განმავლობაში ჩამოყალიბებული რწმენის სისტემები, მილიონობით მოსახლეობის დომინანტური დაპყრობის ძალით, რომელიც მოიცავს მსოფლიოს მთელ ნაწილს, შემოღობილია შეთანხმებების კოდებით და ძლიერი სამეცნიერო იერარქიით, მათაც კი არ შეინარჩუნეს მთლიანობა, იშლება მრავალ ინტერპრეტაციაში, ურთიერთმტრულ და ურთიერთგამომრიცხავ. მაგრამ ამ დოქტრინული სისტემების გარეთ, შემოღობილი ძლიერი კედლებით, რომლებიც შეიქმნა მრავალი თაობის მრავალსაუკუნოვანი შრომით, ახალი წინასწარმეტყველებისა და მქადაგებლების მუშაობა ყოველდღიურად და საათობრივად მიმდინარეობს, იზიდავს წრეებს, ჯგუფებს და ენთუზიაზმით სავსე მიმდევრების მთელ მასებს. და თითოეული მათგანი ქმნის ვნებიანი მისწრაფებისა და ვნებიანი პროპაგანდის ცალკეულ ორგანოს. და ნიშანდობლივია, რომ ამ საქმეს იზიდავს არა მარტო უბრალო და უცოდინარი ხალხი, არამედ ცივილიზებული საზოგადოების ხალხიც. არასოდეს ყოფილა ყველა სახის სექტების ისეთი გავრცელება, როგორც ჩვენს დროში ცივილიზაციის ყველგან დომინირებისა და საზოგადოების კლასებს შორის კომუნიკაციის გაზრდილი. თითქოს ახალი რწმენის მისტიური სურვილის აუცილებლობამ კვლავ გაიღვიძა მასებში, რადგან საზოგადოებაში შესუსტდა წარსული თაობების უძველესი რწმენა და ტრადიციები. ამავდროულად, ქრისტეს სწავლებებთან შეუსაბამობა და ადამიანთა საზოგადოების უბედურება უფრო მკაფიოდ ვლინდება - და ჩნდება სურვილი ღმერთის სასუფევლის რეალურად განხორციელებისთვის დედამიწაზე, სიყვარულისა და მშვიდობის ახალი სწავლებით, რომელიც უარყოფს ეკლესიის ქადაგებას იმავე სწავლების შესახებ. ეკლესიის უარყოფის საფუძველზე იქმნება რაციონალისტური ხასიათის ახალი სექტები, რომლებიც ასახავს ან ამახინჯებს პროტესტანტულ და რეფორმირებულ სწავლებებს. წარმართული სამყაროს უძველესი ცრურწმენები აღორძინდება, ღვთაებასთან შეერთებას ხორცის ველურ განღმრთობაში და გარყვნილ გულმოდგინებაში ეძებს. და ბოლოს, ყოველგვარი რწმენისა და ყველა სარწმუნოების უარყოფა იღებს სპეციალური სწავლების ფორმას, რომელიც მოითხოვს დომინანტურ ძალას. შეუძლებელია მეოცნებე და თვითმიზანმიმართული რწმენის ამ გაუთავებელ ნაზავს ჰქონდეს ერთი საერთო საფუძველი დარწმუნებაში: ისინი წარმოიქმნება ფანტაზიის ნერვული ძალით, ისინი მრავლდება იმავე ნერვული გრძნობის იმიტაციური მიდრეკილებით. ამგვარად, ახალი სწავლებით მოცულ გარემოში, რაც არ უნდა ველური და უცოდინარი იყოს ის, ყალიბდება ფსიქიკური მღელვარება, რომელიც მთელ მასას აინფიცირებს რაიმე სახის ჰიპნოზის ძალით, რომლის წინააღმდეგაც ყოველგვარი რწმენა უძლურია - და ვითარდება დაუმორჩილებელი ფანატიზმი, ხშირად ბოროტი და მრისხანე, სხვა შემთხვევაში წყნარი და პასიური ტანჯვის სურვილი. მაგრამ თითქმის ყველა სარწმუნოება, აზრი და სექტა, არსებითად, პროპაგანდისადმი მგზნებარე მიზიდულობით და ნებისმიერი სხვა რწმენის მიმართ შეუწყნარებლობითაა შეპყრობილი. ამ მიზნის სურვილი მის მისაღწევად იყენებს ყველანაირ საშუალებას - მლიქვნელობას, მოტყუებას, სიცრუეს, ცილისწამებას, დაპირებებს, მუქარას, მორალურ და მატერიალურ ზეწოლას, ძალადობამდე მიღწევისკენ, სხვა შემთხვევაში კი ბრბოს მიერ ჩადენილ მასობრივ ძალადობამდე და ნგრევამდე. ახალი სარწმუნოებისა და სექტების ისტორია ყოველთვის ერთი და იგივეა. პირველი მქადაგებელი ადამიანის ღვთაებასთან ურთიერთობის ახალ განმარტებას გამოთქვამს. ნელ-ნელა იქმნება ახალი დოგმა, რწმენის, ქმედებებისა და პასუხისმგებლობების ახალი კლასიფიკაცია. ჩნდებიან მოწაფეები, მქადაგებლები, მიმდევრები, რომლებიც გულმოდგინედ აღიქვამენ გონებითა და წარმოსახვით ცხოვრებისა და ხსნის ახალ ჭეშმარიტებას - იქმნება რწმენა. მაგრამ თუ თავიდან ახალი რწმენის სულიერი პრინციპი ყველას დაეუფლა და ყველაში აქტიურობდა, მასა, რომელიც ძირითადად უმეცარი ან გაუწონასწორებელი გონებისგან შედგება, მიჯაჭვულია მხოლოდ დოქტრინისა და თაყვანისცემის სისტემის ფორმებსა და იერსახეებზე, რომლებიც ჩაკეტილია მთელი ნახირისთვის აშენებულ კედლებში და უყურებს ყველას, ვინც დგას კედლების გარეთ, როგორც მტრები და გარიყულები. სიყვარულის პრინციპი, რომლის გარეშეც ყოველი სარწმუნოება მკვდარია, რწმენაში ქრება და მტრობისა და დევნის ფანატიზმი იფეთქებს. ყველა სახის რელიგიური მისწრაფებებისა და ოცნებების ამ ბუნდოვან დაბნეულობაში შესაძლებელია თუ არა წინააღმდეგობების გადაწყვეტის ძიება მათზე თავისუფლების ერთი აბსტრაქტული პრინციპის გამოყენებით? ეს რომ ყოფილიყო მხოლოდ პირადი და კოლექტიური თვითკმარი რწმენის თავისუფლება და მასთან დაკავშირებული კულტი, სამართლიანი და ღირსეული იქნებოდა მასზე სრული თავისუფლება გამოეყენებინათ და ამ გარკვეული გაგებით, ყველასთვის უვნებელი სინდისის თავისუფლება ნამდვილად გამოჩნდებოდა მოქმედებაში - რწმენის თავისუფლება. მრავალი საუკუნის განმავლობაში ეს თავისუფლება არ იყო დაშვებული: იყო დრო, როდესაც სახელმწიფო ხელისუფლებისა და მმართველი ეკლესიის დევნა ვრცელდებოდა ყოველგვარ ერესზე, სახელმწიფოს მიერ უპირობოდ აღიარებულ რწმენის ნორმიდან ნებისმიერი აზრისა და რწმენის გადახრაზე: შემდეგ სასტიკი და ურყევი სასჯელი დაარტყა როგორც ინდივიდებს, ისე მთელ მოსახლეობას, მოტივების გათვალისწინების გარეშე. მაგრამ ეს დრო გავიდა და კანონი არ ცნობს ამა თუ იმ რწმენის ფარულ ან ღიად აღიარებას დანაშაულად, როდესაც ის არ არის შერწყმული სხვა რწმენის მიმართ ღია ძალადობასთან. სინდისის თავისუფლების გამო საუკუნეების განმავლობაში მიმდინარეობდა სისხლიანი ბრძოლა და დევნილმა რელიგიამ თავისუფლება მოიპოვა. მაგრამ მალე გაირკვა, რომ ეს თავისუფლება ყოველი მხრიდან გადაიქცა საკუთარ ექსკლუზიურ თავისუფლებად, გადაიზარდა თავისუფლების შეზღუდვაში საპირისპირო რწმენის მხარისთვის; აღმოჩნდა, რომ არსებითად რელიგიური და საეკლესიო მრწამსი, რომელიც ორგანულად ერწყმის ეროვნების ან სახელმწიფოს დომინირებისა და ექსკლუზიურობის ინსტინქტებს, ინტერესებსა და მისწრაფებებს, დაინფიცირდა მათ მისწრაფებებში იმავე შეუწყნარებლობით, რომლის წინააღმდეგაც მათ ადრე მოიპოვეს თავისუფლება. ასე გაგრძელდა საუკუნეების განმავლობაში სასტიკი ბრძოლა რწმენის თავისუფლებისთვის და არ შეიძლება ითქვას, რომ ეს ბრძოლა მთლიანად შეჩერდა ჩვენს დროში, თავისუფლების ფუნდამენტური პრინციპის ერთი შეხედვით სრული ტრიუმფის დროს. და ჩვენს დროში რელიგიური მრწამსი შორსაა პოლიტიკური და ეროვნული მრწამსისა და მისწრაფებისგან გამიჯნულისაგან. ასე რომ, თავისუფლების ერთი გამოცხადება ჯერ ვერ გადაჭრის საზოგადოების რეალურ ცხოვრებაში სხვადასხვა რწმენის ყველა წინააღმდეგობას. გამოდის, რომ გამოცხადებული სინდისის უპირობო თავისუფლება რეალურად გადაიქცევა ძალადობისა და დევნის თავისუფლებად და ემსახურება არა მშვიდობის დამყარებას, არამედ მოქალაქეებს შორის ბრაზისა და სიძულვილის გავრცელებას. კანონმდებელს არ უჭირს თეორიულად გადაჭრას წინააღმდეგობა პრინციპსა და რეალობას შორის სისხლის სამართლის კანონის მითითებით თავისუფლების ძალადობით დარღვევისთვის ანგარიშსწორების შესახებ. მაგრამ თვით სასჯელისა და დასჯის მუქარა, მიუხედავად იმისა, რომ ფუნდამენტურად ეწინააღმდეგება ძალადობას, არ გამორიცხავს ძალადობის შესაძლებლობას სინამდვილეში. სამართლიანობა ხორციელდება ნელა და მისი ეფექტი ვრცელდება უკვე ჩადენილ დანაშაულზე და დანაშაულისთვის მსჯავრდებულზე და როდესაც ძალადობისა და ბოროტმოქმედების სული მოიცავს ექსკლუზიური რწმენისა და გონებრივად გაერთიანებული მასის ფანატიკურად თავდადებულ მთლიანობას, სამართლიანობა მასთან მიმართებაში უძლური და არაეფექტურია; არაეფექტურია თუნდაც მსჯავრდებულთან მიმართებაში, როცა მის ფანატიკურ განწყობილებაში და მის აღელვებულ სულში ქრება მუქარის ეფექტი და ტანჯვაც კი, რადგან ყველა ტანჯვა მას ეჩვენება, რომ იტანჯება რწმენისა და ჭეშმარიტებისთვის. სასჯელი და მით უფრო სასტიკი, არა მხოლოდ კარგავს გონებრივი ზემოქმედების ძალას ასეთ შემთხვევებში, არამედ საპირისპირო ეფექტს ახდენს, იწვევს გაღიზიანებას და კრიმინალისგან წამებულს წარმოშობს, რომელიც ხდება მხოლოდ ახალი ინსტრუმენტი ბრბოს გონებრივი სტიმულისა და სწავლებისადმი მიზიდულობისთვის, რაც არ უნდა ველური და უცოდინარი იყოს ეს, ხოლო დამნაშავეთა ნების გამოსწორება სასჯელით სრულიად შეუძლებელი ხდება. უფრო მეტიც, სასამართლო მექანიზმის მოქმედება როგორც კვლევაში, ასევე განსჯაში სრულიად შეუძლებელი ხდება სახლისა და საზოგადოებრივი ცხოვრების საიდუმლოებაში ჩადენილი უთვალავი დარღვევისა და ძალადობის გათვალისწინებით. მეორე მხრივ, სამართლიანობის ამოცანების შესრულება შეუძლებელი ხდება იქ, სადაც ის ხვდება ბრმა ფანატიზმს, გადაიქცევა სიგიჟეში, რომელიც არ ექვემდებარება მინიჭებას და ანგრევს სასჯელის ყოველგვარ მნიშვნელობას, ჰიპნოზურად იპყრობს გონებადაკარგულ ადამიანთა მთელ ბრბოს. როგორ შეაღწევს სამართლიანობა შორეულ კუთხეებსა და სოფლებში, სადაც მამა ძალადობითა და ცემით აიძულებს ცოლ-შვილს დატოვონ ერთი რწმენა და შეუერთდნენ მეორეს, უცხოს? აქ საჩივრის მოლოდინი არ შეიძლება, რადგან ნებისმიერი საჩივარი მხოლოდ ახალ ძალადობას გამოიწვევს შიდა ხელისუფლების მხრიდან. როგორ უნდა იმოქმედოს სამართლიანობამ, როდესაც ძლიერი ადგილობრივი ხელისუფლების არარსებობის პირობებში, მოსახლეობის ერთი ნაწილი რწმენის ფანატიზმის გამო მეორე ნაწილის სასტიკ ლინჩის განხორციელებას ახორციელებს და იწყება სისხლიანი ომი, რომელშიც შეუძლებელია სიმართლისგან გარჩევა? ყველასთვის თანაბარი სამოქალაქო უფლებებით, ფანატიკურ სექტანტს შეუძლია მიაღწიოს ძალაუფლებას და გავლენა მოახდინოს მასზე დამოკიდებულ ბევრ ადამიანზე და განახორციელოს უსამართლო ზეწოლა მათზე რელიგიური ფანატიზმის მიზნით. აქ კი სასამართლოს კანონი უძლურია, აღმოფხვრას მიკერძოება და დაამყაროს სამართლიანობა ურთიერთობებში. ამგვარად, ყველა ხალხის, ყველა თაობის, ყველა დროის, დღემდე მოწმობს, რომ სინდისის თავისუფლების გამოყენებით, სხვადასხვა აღმსარებლობის ადამიანები ამ თავისუფლების სახელით არღვევენ ამ თავისუფლებას სხვებთან მიმართებაში, ვისაც სურს გამოიყენოს ეს თავისუფლება. თავისუფლების უპირობო მქადაგებლებმა, მისი იდეით შთაგონებულებმა, არ უნდა დაივიწყონ თავისუფლების ეს ბოროტად გამოყენება. თავისუფლება ყველა აზროვნების, ყოველგვარი საქმიანობის აუცილებელი, აუცილებელი იარაღია, მაგრამ ეს იარაღი ორპირიანია და მოითხოვს თავისუფლებიდან მომდინარე და მასზე დამყარებული უფლებების გათანაბრებას. რელიგიური ტოლერანტობის, ანუ ყველა რწმენის მიმართ გულგრილი დამოკიდებულების საკამათო საკითხი დიდი ხნის წინ გადაიჭრებოდა ძალიან მარტივად, თუ ყველა რწმენა ერთმანეთის მიმართ გულგრილი დამოკიდებულებით იქნებოდა დაცული. მაგრამ ეს არასდროს მომხდარა და არც ხდება. ყველა ეკლესიაში და ყველა კონფესიის წარმომადგენელი ხალხი სავსეა მგზნებარე სურვილით, რომ ყველა უცხოელი შეუერთდეს მათ და შეუერთდეს მათ რწმენას. ეს სურვილი, გაღვივებული, აბრმავებს ადამიანს და ფანატიკური მოთხოვნის ხასიათს იძენს. მისი წყარო შეიძლება მიეთითოს - კეთილგანწყობილი სურვილით, სხვა ადამიანებს მიაწოდოს რწმენის გადარჩენის სარგებელი. დარწმუნებულია, რომ მას აქვს რწმენის ერთადერთი ჭეშმარიტება და რომ ეს ჭეშმარიტება ერთადერთი გადამრჩენია ყველასთვის, რწმენის გულმოდგინე მთელი მონდომებით ცდილობს ყველას გადასცეს იგი. მაგრამ ეს საკმარისი არ არის. პროპაგანდის მოტივები ძალიან რთულია და მოქმედებს პროპაგანდისტის სულში - ხშირად მისთვის არაცნობიერად. საეკლესიო ჩხუბის მთელი ისტორიის გამოცდილება გვიჩვენებს, რომ რწმენის მოშურნეები, რომლებსაც აქვთ ძალაუფლება, დევნიან ყველას, ვინც არ იღებს მათ სწავლებას და ექვემდებარება მათ სასტიკ სიკვდილით დასჯას. გულმოდგინე სექტანტები, რომლებსაც არ აქვთ ძალაუფლება, ცდილობენ თავიანთ სწავლებებსა და რიტუალებში მიიზიდონ ყველა, ვინც ჯიუტად იცავს მათ ყოფილ სწავლებებსა და რიტუალებს, ძალადობის, მუქარისა და ძალადობის გამოყენებით და მათი გაბრაზებით ისინი არ იშურებენ ახლობელ ადამიანებსაც კი, ზიზღით ნათესაურ და მეგობრულ კავშირებს. რწმენა, როგორიც არ უნდა იყოს ის, აბრმავებს მთელ ადამიანს მთელი თავისი გრძნობებითა და მისწრაფებებით, მთელი მისი ურთიერთობით ადამიანებთან, ყველა ადამიანურ გაერთიანებასთან, მთელ სოციალურ და სახელმწიფო სისტემასთან. ყოველი გულმოდგინების სულში დევს სურვილი დაამტკიცოს თავისი რწმენა და სწავლება ყველა თანამოქალაქის თანაგრძნობითა და ერთიანობით: აქედან იბადება და ძლიერდება ვნებიანი სურვილი კამათის, კონკურენციისა და კამათისკენ, რომლითაც კიდევ უფრო აღიზიანებს ეჭვიანობა და მისგან წარმოშობილი ორმხრივი ბოროტება იკვებება, აღწევს მწარემდე. რაც არ უნდა თეორიულად იყოს საუბარი პრინციპში რელიგიურ ტოლერანტობაზე, სინამდვილეში ის არ არსებობს ადამიანური ბუნებით, რაც შეეხება რწმენის დოქტრინას. არ არსებობს არც ერთი ეკლესია, არც ერთი სარწმუნოება (რაც არ უნდა იყოს ველური და უაზრო), რომელიც რეალურად ემორჩილება თავისუფლებას, რომელსაც ქადაგებს: არც ერთი არ უარს ამბობს სხვა სწავლების უარყოფისა და დევნის უფლებაზე. ასეთი თავისუფლება შერწყმულია და მაშინაც კი, იშვიათ შემთხვევებში, სრული გულგრილობა ნებისმიერი რწმენის მიმართ - მაგრამ ეს მხოლოდ არსებითად გულგრილი და აპათიური ბუნების დამახასიათებელია. გამოცდილება გვიჩვენებს, რომ წარმოსახვითი გულგრილობა ნებისმიერი რწმენის მიმართ იქცევა რწმენის უარყოფაში, სწორედ ის, რაც მოცემულ მომენტში ეჩვენება გონებას და უარყოფიდან შეიძლება გადაიზარდოს დევნაში. ღმერთის უარყოფა და მისდამი რწმენა, ანუ ეგრეთ წოდებული ათეიზმი, იღებს განსაკუთრებული რწმენის თვისებას რწმენის იდეის უპირობო ჭეშმარიტებაში და რწმენის სხვა იდეის ცრუ და დამღუპველ თვისებაში. ასე რომ, ჩვენ ვხედავთ, და ურწმუნოება, თავის მხრივ, ხდება ყოველგვარი რწმენის ბოროტი მდევნელი, ან - უცნაურია - სექტანტური ცრურწმენების მფარველი მასების ან უმრავლესობის მიერ აღიარებული რწმენის წინააღმდეგ. მათთვის, ვინც ცხოვრობს და მოქმედებს საზოგადოებაში, სხვა ადამიანებთან ალიანსში, ბუნებრივია, რომ ჰქონდეს განწყობილება და უნარი, გაიგოს და მოითმინოს განსხვავებები მიდრეკილებებს, განწყობებსა და შეხედულებებს. მაგრამ ეს განწყობილება და მოსაზრება ხელმისაწვდომია რამდენიმე ადამიანისთვის, ვისაც ნათლად ესმის, რომ შეუძლებელია ადამიანური აზრის დაყვანა ერთ უპირობო ჭეშმარიტებამდე და რომ ყოველი სიმართლე სხვადასხვა მხრიდან მრავალ ფერებში ჩნდება. და ჩვენი დრო განსაკუთრებით არახელსაყრელია გონებრივი და მორალური ერთიანობისთვის: სერიოზული მორალური მოთხოვნები ცხოვრებიდან ყველგან ჩნდება და ძლიერდება ცოდნის უზომოდ სწრაფი ზრდით, შორს არ არის გამოცდა და სისტემაში შემოტანილი. აქედან გამომდინარეობს ყოველი პიროვნების უწესრიგო და ცალმხრივი განვითარების უკიდურესი სურვილი: ყველას სურვილი შეითვისოს თავისთვის გარკვეული იდეები, რომლებიც როგორღაც მოიფიქრა, რაც ასე თუ ისე საკმარისად სმენია: ამას ჰქვია ამა თუ იმ სახის რწმენა ან დოქტრინა; და ვინც მათ აითვისა, ცდილობს გაავრცელოს ან გამოიყენოს ეს იდეები, უპირობოდ უარყოფს ყველაფერს, რაც მათ არ ეთანხმება. ამ თვალსაზრისით, ჩვენს დროში ვრცელდება და მძაფრდება სხვისი რწმენისა და აზრის მიმართ შეუწყნარებლობის სული. ჩვეულებრივ ყოველდღიურ კომუნიკაციაში, იზოლაციის ამ სულისკვეთებას დიდი სიამოვნება არ აქვს, რადგან ყოველ ნაბიჯზე მას ზღუდავს წესიერება და ყოველდღიური ცხოვრების პირობები. მაგრამ რელიგიური მრწამსის სფეროში ის თავისუფლად დადის და უკვე გამოიწვია და იწვევს უამრავ არეულობას და ანარქიას: აქ, შეიძლება ითქვას, გონებაში სუფევს შეუწყნარებლობის სული. პირადი აზრის უფლება, სინდისის თავისუფლების სახელწოდებით, გამოიხატება ნერვული განცდის მტკივნეულ დაძაბულობაში - და დაჟინებულ, დაუსაბუთებელ და მტრულად უარყოფაში ყველაფერი, რაც არ ეთანხმება ამ მოსაზრებას. ყველგან ისმის ტირილი თავისუფლებისთვის, ტირილი თავისუფლების შეზღუდვის შესახებ. მაგრამ მათ, ვინც ყველაზე გააფთრებული ყვირის, თავისთვის თავისუფლებას ითხოვს, არ უნდა სხვებისგან თავისუფლების აღიარება - თითქოს ყველა მხოლოდ თავისთვის ცხოვრობს და თავისთვის ცხოვრობს და ყველაფერს თავისთვის მოითხოვს. მაგრამ თავისუფლება არ შეიძლება დამოუკიდებლად დამყარდეს. ყოველი პროგრესი, ყოველი ცივილიზაცია, მთელი ადამიანური ცხოვრება ემყარება იმ ვარაუდს, რომ ყოველმა ადამიანმა თავისი თავისუფლების გამოყენებით პატივი უნდა სცეს სხვა ადამიანის თავისუფლებას. დღესდღეობით ყველა ქადაგებს ინდივიდუალობის თავისუფალ განვითარებას – რაც იმას ნიშნავს, რომ ყველა ყველაფერს თავისებურად აწყობს და საკუთარი ნების გარდა სხვა ნებას არ ცნობს. და ამ სულისკვეთებით ჩვენ ვამაყობთ თავისუფლების ზრდით და წინსვლით - ყველაფერში და უპირველეს ყოვლისა - ყველას უფლებით გამოხატოს და გამოაცხადოს თავისი აზრი - ნებისმიერზე. მართალია, მაგრამ ვინც თავის აზრს გამოხატავს, უნდა აღიაროს სხვისი აზრის გონივრული თავისუფლება და პატივი სცეს ამ თავისუფლებას და არ მოეპყროს მას მტრულად და ზიზღით. სინამდვილეში, ჩვენ ვხედავთ, რომ ადამიანები პატივს სცემენ და აქებენ მხოლოდ იმ მოსაზრებებს, რომლებიც ეთანხმება მათ მოსაზრებებს, მათი პარტიის მოსაზრებებს. ჩვენ ამას ვხედავთ ყოველ ნაბიჯზე, როდესაც ვიმყოფებით აზრების, ადამიანური საზოგადოებისთვის ყველაზე არსებით საკითხებზე კამათის დროს: რწმენაზე, ძალაუფლებაზე, თავისუფლებაზე, სიყვარულზე. ჩვენ ვხედავთ, რომ ადამიანები არ ეჯიბრებიან ჭკვიანურად, არამედ საყვედურობენ, ავნებს ერთმანეთს. ჩვენ ვხედავთ, რომ კამათელთაგან არცერთმა არ იცის პასუხისმგებლობა საკუთარ აზრზე, რაც მისი პირადი რწმენიდან გამომდინარეობს, მაგრამ აზრი უმეტესად არ არის საკუთარი რწმენა, არამედ მხოლოდ სხვისი სიტყვის ექო და გამეორება, სხვისი აღშფოთება და სხვისი ენთუზიაზმი. როგორც ჩანს, ხანდახან ადამიანები უსაფუძვლოდ იბრძვიან, იბრძვიან სიბნელეში, რათა დარტყმები ცარიელ ადგილას მოხვდეს ან არა იქ, სადაც იყო მიმართული. როცა თავისუფლებაზე საუბრობენ, მხოლოდ სწორზე ფიქრობენ და ავიწყდებათ, რომ თავისუფლებასთან დიდი პასუხისმგებლობა მოდის. თუ ამ ორ ცნებას გამოვყოფთ - რაც ჩვენს დროში ხელს უწყობს ინდივიდუალობის ფართო განვითარებას - უნებურად ჩნდება აზრი, თუ როგორ უნდა განივითაროს ადამიანებში ტვირთების დაბალანსების და თავისუფლების პრობლემის გადაჭრის უნარი. გასული საუკუნეების დევნის ისტორია გვიჩვენებს, რომ ყველგან ბრძოლა მიმდინარეობს არა ძალაუფლებას, რომელიც დევნის დოქტრინის ან აზრის გამო, და თავისუფლებას, არამედ ორი საპირისპირო ტიპის აზრსა და დევნას შორის. და როდესაც დასავლეთში ძველ საუკუნეებში ლათინური ეკლესიის უძველესმა ორგანიზაციამ ნგრევა დაიწყო, ახალი სარწმუნოების 11 ახალი ორგანიზაცია გამსჭვალული იყო დევნის იგივე სულისკვეთებით და მიიღეს ძალადობის იგივე პოლიტიკა მტრული ჰეტეროდოქსიების წინააღმდეგ. ლუთერი მიჰყვა მას, 12 კალვინი მიჰყვა მას; 13 ის გადავიდა ახალი სამყაროს ახალ დასახლებებზე, პურიტანების ზნე-ჩვეულებებზე, 14 ინგლისის კანონებზე. ლუთერმა მიწაზე დაანგრია რომაული ეკლესიის მთელი შენობა, რომაული თეოლოგიის მთელი სისტემა, თავისი დოგმატური განმარტებებით; მაგრამ როცა მას უარყოფიდან რწმენის დადებით განსაზღვრებაზე უნდა გადასულიყო, მან თავისი რწმენა შექმნა დოგმატური განსაზღვრებებით; უარყო რომის პონტიფის ავტორიტეტი და საეკლესიო კრებები, მიუხედავად ამისა, მან თავის ადგილზე და მისმა ფილოსოფიურმა ანალიზმა წმ. წმინდა წერილმა შექმნა საკუთარი სისტემა, რომელიც სავსე იყო დოქტრინის ახალი ტექნიკური დახვეწილებით, და მისცა ამ სისტემას დომინანტური, ექსკლუზიური მნიშვნელობა, რომაული შეუწყნარებლობის სულისკვეთებით. თანამედროვე ადამიანს კი არაფერი აქვს საამაყო, რომ შეუწყნარებლობის სული ქრება სისხლის სამართლის კანონიდან ჰეტეროდოქსისთვის სასჯელის სახით. ეს სული ჯერ კიდევ ცოცხალი და აქტიურია და მხოლოდ სხვა ფორმებში ვლინდება. საკუთარი თავის დაჟინების სურვილი, საკუთარი გამარჯვების მოტანა, რადგან ის საკუთარია, იღებს მონდომებას საზოგადოებრივი სიკეთის, ჭეშმარიტების, ამა თუ იმ ინსტიტუტის პრინციპების დაცვისა და ძალაუფლების მიღებისას, ვნებიანად ცდილობს დაძლიოს საპირისპირო სურვილები და შეხედულებები. შეიძლება ჩანდეს, რომ რელიგიური ტოლერანტობა უზრუნველყოფილია იქ, სადაც დამკვიდრებულია გულგრილობა რაიმე რწმენის მიმართ, რომ მთავრობა, რომლის წინაშეც ყველა რწმენა გულგრილია, ვერაფერს ვერ უძლებს. მაგრამ გამოცდილება გვიჩვენებს, რომ ეს გულგრილობა ფაქტობრივად შეუძლებელია, მხოლოდ იმ მიზეზით, რომ თითოეული რწმენა, რომელიც ღრმად აღწევს ინდივიდსა და მთელ ჯგუფებსა და კლასებში, აისახება მათ დამოკიდებულებაში ყველა სხვა ინდივიდისა და სოციალური ცხოვრების ზოგადი სტრუქტურის მიმართ. არ შეიძლება იყოს აზრთა გულგრილობა. ვინც იტყვის: არ მაინტერესებს ვინმეს აზრი, არ ვიცი რას ამბობს და ყოველ შემთხვევაში, ადამიანს, რომელსაც არ ძალუძს რაიმეზე იფიქროს და საკუთარი თავისთვის აზრი ჩამოაყალიბოს, გონივრული ტოლერანტობის უნარი არ აქვს. ვინც ფლობს ამ ქონებას, თავადაც აქვს გარკვეული აზრი, იცის, რა გზაზე მივიდა და ესმის, რომ სხვისი აზრის მიხედვით შეიძლება იმოქმედოს მხოლოდ იმავე გზით - დარწმუნებით; მაგრამ მას არც კი აქვს გონებაში, რომ ყოველი აზრი მისი აზრის თანაბარი ღირებულებაა. წარმოსახვითი გულგრილობა ნებისმიერი რწმენის მიმართ, თავდაპირველად არაცნობიერად, ნელ-ნელა შეიძლება გადაიზარდოს ნებისმიერი რწმენის შეგნებულად უარყოფაში, ნებისმიერი კულტის ზიზღში და თუ შერწყმულია ძალაუფლებასთან, ის რეალიზდება ზომებითა და კანონებით, რომლებიც შემზღუდველია ნებისმიერი რწმენისთვის. თანამედროვე დემოკრატიამ უკვე მოგვაწოდა ამის უამრავი მაგალითი. თანამედროვე დემოკრატია წარმოშობს არა გაერთიანებას, არამედ აზრთა და პარტიების ფრაგმენტაციას, რომლებიც მკვეთრად ეწინააღმდეგებიან ერთმანეთს და ყველანაირად ცდილობენ ერთმანეთის დაძლევას. რა შეიძლება ველოდოთ ასეთ შემწყნარებლობას. უარყოფაზე დამყარებულ შემწყნარებლობას - ყოველ შემთხვევაში ძალადობის უარყოფას - არ აქვს მყარი საფუძველი. რაც არ უნდა იყოს გამოცხადებული ხალხის ყურში, რამდენიც არ უნდა იყოს შემოსილი დოგმათი თუ კანონიერი წესით, მხოლოდ აქედან ვერ შეაღწევს ცხოვრების რეალობაში. მიზეზი ის არის, რომ შემწყნარებლობა ყოველი ადამიანის ხასიათში არის როგორც სათნოება, ასევე ზნეობრივი კულტურისგან განუყოფელი თვისება. ადამიანური საზოგადოება არ არის აღზრდილი ამ სათნოებამდე და ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ოდესმე გაიზარდოს - და ის ყველაზე ნაკლებად ხელმისაწვდომია თანამედროვე საზოგადოებისთვის, დაყოფილია მრავალ აზრსა და მხარედ. ეს სათნოება ყველას უქადაგებს უმაღლესი ზნეობრივი პრინციპის სახელით. ეს არის სამოციქულო სიტყვა: „თვინიერება შენი ყოველთა გონიერი იყოს“ (ფილიპ. VI, 5). მაგრამ ეს სიტყვა „თვინიერება“ გადმოცემულია ბერძნული ἐπιείκετια და არისტოტელე 15-ში (რიტორი. 1) ეს არის "ადამიანის ნაკლოვანებებისა და სისუსტეების პატიება და არა კანონისკენ, არამედ კანონმდებლისადმი მიხედვა; არა ასოებით, არამედ სულით; განზრახვაზე, არა მოქმედებაზე; არა ნაწილზე, არამედ მთლიანობაში; მსახიობის მთელ ხასიათზე მთელი საქმიანობის განმავლობაში და არა მხოლოდ ერთი წუთით; დაიმახსოვრე სიკეთე, ბოროტებაზე გადაწყვეტა. - ეს არის ის, რასაც ტოლერანტობა შეიძლება და უნდა ეფუძნებოდეს. ჩვენი დრო დემოკრატიისა და თავისუფალი ინსტიტუტების დემოკრატიული სტრუქტურის განვითარების დროა. საყოველთაო კენჭისყრა დოგმატად იქცა, რომლის წინააღმდეგობა ერესში ჩავარდნას ნიშნავს. ხალხის ნების გამოხატვამ პარლამენტებში ისეთი ხელოვნური სტრუქტურა მიიღო, რომ უკვე სათამაშოდ იქცევა მმართველი პარტიისა და მის მიერ მოპოვებული უმრავლესობის ხელში, ასე რომ ხშირ შემთხვევაში საპარლამენტო ინსტიტუტის ქმედება არა იმდენად სამოქალაქო თავისუფლების უზრუნველყოფისკენაა მიმართული, რამდენადაც მას მმართველი პარტიის ინტერესებში შეზღუდავს. თუმცა, როდესაც საქმე ეხება არეულობის, თვითნებობისა და ძალადობის აღმოფხვრის გზებს საჯარო ადმინისტრაციასა და სამოქალაქო საქმეებში, ერთადერთი შემოთავაზებული საშუალებაა არჩეული საპარლამენტო ინსტიტუტების შემოღება და ჩამოყალიბება. ისინი განიხილება ერთგვარი უნივერსალური მედიცინა სამოქალაქო წესრიგის, ჭეშმარიტებისა და თავისუფლების უზრუნველსაყოფად. ეს ფუჭი ოცნებაა. მხოლოდ ძველ მითოლოგიურ იგავში მინერვა 16 გამოდის სრული ჯავშნით იუპიტერის თავიდან. 17 ყველა ახალი ხალხის ისტორიის მრავალსაუკუნოვანი გამოცდილება ნათლად აჩვენებს, რომ მხოლოდ ის ინსტიტუტები, რომელთა ფესვები ღრმად არის დამკვიდრებული წარსულში და წარმოიშვა ხალხის საკუთრებიდან, არის ძლიერი და ეფექტური. და აწმყოს რომ ვუბრუნდებით, ვხედავთ, რომ იმ ადამიანებს შეუძლიათ შექმნან და დაამტკიცონ სამოქალაქო თავისუფლების დაცვის თავისუფალი ინსტიტუტები, რომლებმაც თავიანთ ისტორიაში გამოავლინეს ადგილობრივი თვითმმართველობის უნარი. ჭეშმარიტად თავისუფალი შეიძლება იყოს მხოლოდ ის ადამიანი, ვინც არის დამოუკიდებელი, ანუ ნათლად იცის თავისი ცხოვრებისა და საქმიანობის მიზანი, დგას თავის ადგილზე და შეუძლია, ურყევად, თავის მოვალეობაზე დგომა. იგივე უნდა ითქვას ნებისმიერ ადამიანურ საზოგადოებაზე: თუ მას აქვს რეალური თავისუფლება ამ თვალსაზრისით, მაშინ მას შეუძლია თავისუფალი ინსტიტუტების ორგანიზება. თვითმმართველობის უნარი აქვთ ადამიანებს, რომლებიც დიდი ხანია მიჩვეულები არიან ცხოვრებას და მართონ საკუთარ თავს პირად ცხოვრებაში და საზოგადოებაში. ძალას იღებენ თავიანთი მიწიდან, მისი სულით გაცოცხლებულნი, საკუთარ თავში ინარჩუნებენ ხალხის სულის განცდას, ისინი ახერხებენ, როგორც საუკუნეების მანძილზე, ისე სახელმწიფო ინსტიტუტების განვითარებით, თვითმმართველობის საწყისების განხორციელება ადგილობრივ ცხოვრებაში. მაგრამ როდესაც, მიუხედავად იმისა, რაც ისტორიაში მოხდა, ეროვნული სულისკვეთების განვითარება ხდება დემოკრატიული პრინციპების სახელით ხალხში თვითმმართველობის დასანერგად სახელმწიფო ხელისუფლების ნებით ახალი ინსტიტუტის მიერ, არ შეიძლება ველოდოთ, რომ მცენარე დაფესვიანდება ისე, რომ არ ჰქონდეს ფესვები მიწაში მის გამოსაკვებად. ყველგან ჩივიან ბიუროკრატიაზე, რომელმაც ხელში ჩაიგდო არა მარტო სახელმწიფო, არამედ ადგილობრივი ხელისუფლებისა და სახალხო ძალების კონტროლის ყველა ძაფი. მაგრამ თუ ბიუროკრატიაში ვგულისხმობთ მენეჯმენტისა და ზედამხედველობის ორგანიზაციას, რომელიც მოწყვეტილია ხალხის ცხოვრებიდან და შეზღუდულია მხოლოდ ცენტრალური ხელისუფლების ბრძანებებისა და წესების ფორმალური აღსრულებით, მაშინ დემოკრატიული პრინციპების მქადაგებლები, რომლებიც სთავაზობდნენ ადგილობრივი თვითმმართველობის დამყარებას მათ საფუძველზე, შეუძლიათ თქვან საპასუხოდ: მწარე ისტორიული გამოცდილება გვიჩვენებს, რომ დემოკრატები, როგორც კი ძალაუფლებას საკუთარ ხელში მოიპოვებენ, იქცევიან იმავე ბიუროკრატებად, რომლებიც ადრე ასე ძლიერ აღშფოთებულები იყვნენ, ისინი ასევე ხდებიან ხალხის ცხოვრების იმპერიული მმართველები, ხალხის ცხოვრებას, მის სულსა და ისტორიას მოწყვეტილი, ხალხის ცხოვრების თვითნებური მმართველები. ძველ დროში ტაციტუსი, 18, რომელიც აღწერს გერმანულ ტომებს, განსაკუთრებით ცხოვრობს ჩაუკების ან საქსების ტომზე, რომლებმაც თავიანთი დასახლებებით დაიკავეს ეგრეთ წოდებული საქსონის დაბლობი, ჩრდილოეთ ზღვის მახლობლად, დანიის ნახევარკუნძულის სამხრეთით. ის მიუთითებს მათ განსაკუთრებულ თვისებებზე - დამოუკიდებლობასა და იზოლაციაზე. ისინი არ ცხოვრობენ კომუნალურ კავშირში, მაგრამ თითოეული ინდივიდუალურად მის მიერ ოკუპირებულ მიწაზე, თითოეული თავისუფალი ოსტატი თავის ლოტზე (suam quisque sedem, suos penalos regit). ხალხი არ არის მეომარი, მაგრამ როცა დაცვაა საჭირო, ისინი სწრაფად უპირისპირდებიან ერთმანეთს: ყველა დგას თავის თავზე და როცა საჭირო იქნება, ყველა დაუდგება ყველას. მწირ მიწაზე სხედან, ამუშავებენ, მაგრამ სხვების მსგავსად უკეთეს მიწებს ეძებენ თავისთვის. V საუკუნეში, როდესაც რომაელებმა დატოვეს ბრიტანეთის ნაყოფიერი მიწები და გაიყვანეს იქიდან ლეგიონები, საქსები გადავიდნენ იქ და დაიკავეს რეგიონის ნაყოფიერი ნაწილი, დასახლდნენ, მათი ჩვეულებისამებრ, ცალ-ცალკე: მაგრამ საერთო საქმეები გადაწყდა, როცა საჭირო იყო, უფროსი ხალხის შეხვედრაზე. მიწაზე დაფუძნებული ორმხრივი ალიანსის ძალა მათ ეხმარება მოიგერიონ თავდასხმები და დაპყრობები იმავე რეგიონის სხვა ტომებზე. მოდის დანიის დაპყრობის ერა: ისინი იძულებულნი არიან დაემორჩილონ დამპყრობლებს; მაგრამ მათ მოშორება XI საუკუნის დასაწყისში მოახერხეს. შემდეგ ნორმანები იპყრობენ ბრიტანეთს და დამპყრობელი ყოფს მიწას თავის რაზმს ფეოდალური პრინციპებით. ახალი ნორმანდისა და ანჟევინის მონარქიის მმართველობის პირობებში, ანგლო-საქსური ტომი, მიწიერი ძლიერების წყალობით, ინარჩუნებს ცხოვრების იზოლირებულ წესს და მასში აჯანყებული ვასალები საბოლოოდ ეძებენ მხარდაჭერას თავიანთი მეფეების ავტოკრატიული ტირანიის წინააღმდეგ. მეფე იოანე იძულებული გახდა დაემორჩილა ეროვნულ მილიციას და ბარონების თხოვნით დაემტკიცებინა ცნობილი Magna Carta 19 ანგლო-საქსური ხალხის თავისუფლების დასაცავად. იმ დროიდან (1215 წ.) დღემდე, დიდი ქარტია ემსახურებოდა ინგლისის ხალხისა და სახელმწიფოს ფუნდამენტურ კანონს (Common Law), იმ თვითმმართველობის საფუძველს, რომელიც დაეხმარა ამ ხალხს გადარჩენაში მათი ისტორიის ყველაზე პრობლემური და მეამბოხე ეპოქაში. გავიდა კიდევ 60 წელი: ედუარდ I-ის დროს შეიქმნა ინგლისის პარლამენტი, 20 და საბოლოოდ ჩამოყალიბდა კანონმდებლობის, სასამართლოების და მმართველობის სისტემა ერთიან ინგლისში. თავად პარლამენტი იყო მხოლოდ იგივე პრინციპების შემუშავება, რაც შეიძლება გამოიკვლიოს ანგლო-საქსებს შორის უფროსი ხალხის კრებებში დაპყრობამდე და შემდგომი პერიოდის ბარონების კრებებში; და ედუარდის 1283 წესდებაზე მითითებები დღესაც ხდება სასამართლოში უფლებების მხარდასაჭერად. ამ დროიდან იწყება ინგლისის ახალი ისტორია. განისაზღვრება თვითმმართველობის ძირითადი ნიშნები, რომლებზედაც დამყარებულია სოციალური თავისუფლება, არა წარმოსახვითი, არა იდეალური, არამედ რეალური. სოციალურ სამუშაოს ასრულებენ სოციალური ძალები, რომლებიც განუყოფელია მოვალეობისა და პასუხისმგებლობის ცნობიერებისგან, მაგრამ არ არის შერეული სახელმწიფოს საქმიანობაში და არ შეიწოვება მასში. სახელმწიფო ფლობს სახელმწიფო საკითხს, ჭეშმარიტებისა და ერთიანობის უზენაესი დაცვის საკითხს, რაც სცილდება საზოგადოებრივი საქმიანობის ძალას. მას შემდეგ, იგივე პრინციპებით, მოხდა ინგლისში სოციალური ცხოვრებისა და სახელმწიფოს შემდგომი განვითარება. როდესაც თეთრი და ალისფერი ვარდების სისხლიანმა ომებმა 21 გაანადგურა ძველი ნორმანული კლანების უმეტესი ნაწილი, მათი ადგილი დაიკავეს მსხვილ მიწათმფლობელთა და თავისუფალ მიწათმფლობელთა ახალმა კლანებმა და გახდნენ იმ მიწიერი ძალაუფლების მცველები, რომლითაც ანგლო-საქსური ტომი ძლიერდებოდა და ინარჩუნებდა უძველესი დროიდან. ის ეხმარება ხალხს გადარჩეს ტიუდორების 22-ისა და სტიუარტების ავტოკრატიისა და ტირანიის რთულ ეპოქაში, რელიგიური ომისა და დევნის 23-ე ეპოქაში და ორ რევოლუციას, რომლებმაც არ გაანადგურეს სახელმწიფო და არ დაარღვიეს მისი მთლიანობა. ახლა კი ინგლისი იცავს თავისი სისტემის იმავე პრინციპებს. საფრანგეთის ბედი სულ სხვა სურათს წარმოგვიდგენს. ფრანკებმა, ემიგრანტებმა იმავე საქსონიის დაბლობიდან, დაიკავეს უზარმაზარი ველი რაინის ნაპირებთან, დასახლდნენ ცარიელ მიწებზე და თან მოიტანეს მიწების იგივე დამოუკიდებელი საკუთრების სული, იგივე თვითმმართველობის დასაწყისი. ნელ-ნელა თავიანთი ლიდერების ძალაუფლების წინააღმდეგ ბრძოლაში, შემდეგ პირველ მეფეებთან, მათ მოახერხეს დაიცვან თავი ფეოდალური სისტემით, რომელიც დაფუძნებული იყო მიწის საკუთრებაზე და დამოკიდებულ და უზენაეს საკუთრებათა ურთიერთდაკავშირებაზე. მაგრამ როდესაც ფეოდალური ცხოვრება ნელ-ნელა, მრავალი მიზეზის გავლენით, მიწათმფლობელობიდან სამხედროებად გადაგვარდა და მოხეტიალე რაინდებად გადაიზარდა, ფეოდალური ძალაუფლების ადგილი კაპეტის ოჯახში სამეფო ძალაუფლებით შეიცვალა. 24 სამეფო ძალაუფლება მომგებიანი იყო ანარქიის დასასრულებლად, რომელმაც გაანადგურა მთელი რეგიონი. სამეფო ხელისუფლებამ აღადგინა წესრიგი და დაიწყო საფრანგეთის შეკრება და შიდა მმართველობის მოწყობა. მაგრამ როდესაც ავტოკრატიამ თავი მოიპოვა საფრანგეთში, თვითმმართველობის უძველესი პრინციპები დავიწყებას მიეცა და საზოგადოებამ დაიწყო სახელმწიფოში შეწოვა. პოლიტიკურად დაიწყო საფრანგეთის სამეფოს საზღვრების ჩამოყალიბება - იმის ნაცვლად, რომ ფეოდალური რაზმები შეიკრიბნენ თავდაცვისთვის სავალდებულო ვასალური ურთიერთობების თავისუფალი გაანგარიშების მიხედვით, მეფეებმა დაიწყეს ჯარების შეკრება ლაშქრობებისთვის და დაპყრობებისთვის. ფილიპე ავგუსტუს 25-ით (XII ს.) დაიწყო ყველა სახალხო ძალების სისტემატური თავმოყრა სამეფო სახელმწიფო პოლიტიკის ერთ ცენტრში. სახელმწიფო აგროვებს მიწას, მაგრამ არა იმისთვის, რომ დაამყაროს თავისი მმართველობა მიწიერ ძალაუფლებაზე, არამედ იმისთვის, რომ სახელმწიფოს ხელთ არსებული მიწიერი ძალაუფლებიდან ხაზინა შეაგროვოს. ხელისუფლების მთავარი ინსტრუმენტები იყვნენ მოხელეები და ლეგალისტები, რომლებიც იყენებდნენ რომის იმპერიის ფორმებს მმართველობის ახალი ბრძანებების მშენებლობაში. მე-14 საუკუნეში მეფემ დააარსა ე.წ. გენერალური შტატების კრებები (Etats généraux); მაგრამ ამ შეხვედრების მთავარი მიზანი იყო სახელმწიფო საქმეებისა და საწარმოებისთვის ხაზინაში დაბეგვრის გზით რაც შეიძლება მეტი თანხის შეგროვება; მათ მოიცავდნენ მხოლოდ სამღვდელოებას, თავადაზნაურობასა თუ რაინდობას და ქალაქებს (რადგან ქალაქებში გროვდებოდა ფული); მაგრამ ფაქტობრივი მესაკუთრეები, რომლებიც ამუშავებდნენ მიწას, რომელზედაც გადასახადი დაეცა, საერთოდ არ მონაწილეობდნენ. დედამიწას, საიდანაც მოდის მიწიერი ძალა, თავისთვის არც წარმომადგენელი ჰყავდა და არც მფარველი. ამრიგად, თანდათან ჩამოყალიბდა კონცეფცია, რომ სახელმწიფო არის დიდი საზოგადოება, რომლის ზრუნვა ეკუთვნის არა მის შემადგენელ ხალხს, არამედ მეფეს და მის ადმინისტრაციას. და მეფეები იცვლებოდნენ და თითოეულ მათგანს თან მოჰქონდა ან ძალა და გონიერება (როგორც ჰენრი IV), 26 ან სისუსტე და გატაცება და დღესასწაულები. ყოველი მეფობა თან მოჰქონდა თანამდებობის ზრდას და ეს ზრდა გახდა სახელმწიფო შემოსავლის მნიშვნელოვანი წყარო ყველა სახის თანამდებობებისა და წოდებების გაყიდვით. ასე რომ, ნელ-ნელა საფრანგეთი გადაიქცა ჭეშმარიტად ამაზრზენი მდგომარეობამდე ლუი XIV-ის დიდებული მეფობის დროს, 27, როდესაც მისი სამახსოვრო სიტყვები ყველასთვის ხმამაღლა ისმოდა: „სახელმწიფო მე ვარ“ (L'état c'est moi). სოფლები და მინდვრები გაუკაცრიელდა, დიდებულებმა - მამულების მფლობელებმა დატოვეს ისინი და ყველა შეიკრიბა პარიზში სასამართლო ცხოვრებისთვის, რადგან მის გარეთ ცხოვრება ბოროტად და უპატივცემულოდ ითვლებოდა. საგადასახადო ტვირთით დათრგუნული ფერმერები სიღარიბეში იყვნენ ჩაფლულები, რომელთა სურათები გვაოცებს La Bruyère 28-ისა და Arthur Young-ის აღწერილობაში. 29 სიცოცხლე მხოლოდ პრივილეგირებული ადამიანებისა და სახელმწიფო მოხელეებისთვის ჩანდა შესაძლებელი. საზოგადოება სასოწარკვეთისა და უძლურების განცდამ მოიცვა; მაგრამ როდესაც მთავრობამ აიღო კონტროლი ყველა საზოგადოებრივ საქმეზე, ყველამ დაიწყო ბოროტებისა და უბედურების მიზეზის ძებნა ერთ მთავრობაში. ამრიგად, გაჭირვებისა და სიღარიბის შუაგულში, გაღიზიანებისა და რისხვის შუაგულში, მე-18 საუკუნის ბოლოს, საზოგადოებაში უკიდურესი დაძაბულობა მომწიფდა, დიდი რევოლუცია დაიწყო. ეჭვგარეშეა, რომ დიდ რევოლუციას მსოფლიო მნიშვნელობა ჰქონდა. მისგან წამოვიდა მრავალი სასიკეთო ღონისძიება და ახალი მისწრაფება; მან გაანადგურა მმართველობის მრავალი დანგრეული ფორმა და სოციალური ურთიერთობები. მაგრამ რა ნაყოფი მოუტანა მან საფრანგეთს, რა ორგანული გარდაქმნები მოუტანა მას? რევოლუციამ არა მხოლოდ არ გააუქმა საზოგადოების ორგანული შერწყმის ძირითადი კონცეფცია სახელმწიფოსთან, კონცეფცია, რომელზედაც დამკვიდრდა, მერყეობდა და დაეცა საფრანგეთის მონარქია, არამედ თავადაც იყო გაჟღენთილი ამ კონცეფციით და განავითარა და განახორციელა იგი მაქსიმალურ ზღვრამდე. „კერძო ინდივიდები ქმნიან საზოგადოებას და საზოგადოება პასუხისმგებელია მათზე ზრუნვაზე, ხოლო საზოგადოების წარმომადგენელი არის სახელმწიფო და ის ყოვლისშემძლეა“. ეს არის აზრი, რომელმაც გონებაში ფესვგადგმული, მათზე დღემდე გაიმარჯვა და საფრანგეთში აყალიბებს სახელმწიფოს მთავარ ურთიერთობებს საზოგადოებასთან. სწორედ იმ დროს, როცა მთელი საზოგადოება აღელვებული იყო საკუთარი თავისადმი და სახელმწიფოს გაღიზიანებით, რუსოს ცნობილი Contrat Social 30 გამოჩნდა სოციალური კონტრაქტის ფანტასტიკური თეორიით, რომელიც შეიცავდა იმავე აზრის დადასტურებას და მჭევრმეტყველებას - და ეს ხსნის რუსოს თეორიის ენთუზიაზმს. ამ იდეით იყო გამსჭვალული რევოლუციური ხელისუფლება. ”ჩვენ უნდა მოვუტანოთ ხალხს ბედნიერება” - ასეთი გამოსვლები ისმოდა 1793 წლის 31-ე კონვენციაზე - დღემდე ისმის. რა არის შემდეგი? გარდა ამისა, „ძმობისა და თანასწორობის თავისუფლების“ საფარქვეშ - ველური ავტოკრატია, დევნა და ძალადობა; თავისუფლების საბაბით - ყოველგვარი თავისუფლების ჩახშობა ყველა რევოლუციური მთავრობის მიერ, ერთმანეთის მიყოლებით ჩანაცვლებული აჯანყებული ბრბოს მოქმედებით. შემდეგი - ახალი იმპერიის შეუზღუდავი ავტოკრატია და ნაპოლეონ ბონაპარტის 32-ის მიერ მთელი საფრანგეთის მიყვანა ინდივიდუალური მმართველობის იმავე მნიშვნელთან. საფრანგეთი, თავისი ისტორიულად ჩამოყალიბებული პროვინციებით, ყველა ადგილობრივი ტრადიციითა და წეს-ჩვეულებით, დაყოფილია დეპარტამენტებად, რომლებიც ერთნაირად ექვემდებარება პრეფექტის უფლებამოსილებას. 33 სოფლად და ქალაქებში თვითმმართველობის ყველა ელემენტი ითრგუნება, ყველა საზოგადოებრივი გაერთიანება შებოჭილია რეგულაციებით, ითრგუნება განათლების ყოველგვარი თავისუფლება და საზოგადოებრივი ცხოვრების ყველა გამოვლინება გადაეცემა ჩინოვნიკებს - ცენტრალური ხელისუფლების ბრმა ინსტრუმენტებს. ადგილობრივი თემი იყო ტერიტორიული და ადმინისტრაციული სტრუქტურის ერთ-ერთი ერთეული, ცენტრალური ადმინისტრაციის ინსტრუმენტი. შემდეგ მოდის ახალი რევოლუციების სერია, რომელთაგან არცერთს არ მოუტანია ორგანული ტრანსფორმაცია, მაგრამ თითოეულმა კიდევ უფრო დაჟინებით იმეორებს, რომ მთელი სოციალური ცხოვრება სახელმწიფოს მიერ არის შთანთქმული და სახელმწიფო ზრუნავს ყველასზე და ამიტომ არის პასუხისმგებელი ყველაფერზე. ”ჩვენ,” - გამოაცხადა ლუი ბლანმა, 34 წლის 1848 წელს, ”ჩვენ ავიღეთ საშინელი პასუხისმგებლობა საფრანგეთში ერთი ადამიანის კეთილდღეობაზე”. ნუთუ გასაკვირია, რომ კეთილდღეობის მოლოდინში იმედგაცრუებული ბრბო იარაღს ართმევს სახელმწიფოს და ანადგურებს მას, აწყობს ახალს, რომელიც ჩახლართავს ადგილობრივი და საზოგადოებრივი ცხოვრების ჯერ კიდევ დამოუკიდებელ განვითარებას, თავის მხრივ განადგურებას ექვემდებარება. ზემოდან ახალი რევოლუცია აღადგენს იმპერიას, რომელიც თავის მხრივ ნადგურდება და ადგილს მესამე რესპუბლიკას უთმობს; და ეს კიდევ უფრო გადამწყვეტად განასახიერებს ლუი XIV-ის იმავე სიტყვას, რომელიც ძალას არ კარგავს საფრანგეთში: „L'état c'est moi“. პარტია, რომელიც ხელში აიღებს ძალაუფლებას, ხდება სახელმწიფო და თავისუფლების საფარქვეშ თრგუნავს მთელი ხალხის ცხოვრებისა და საქმიანობის თავისუფლებას. მის ბანერზე წერია: საყოველთაო ხმები და ხალხის ნება; მაგრამ ორივე მიზანმიმართული სიცრუეა, რადგან ცენტრალური ძალაუფლების ბრმა ინსტრუმენტები ყველგან გამრავლდა უამრავ ბიუროკრატში და ყველას, ვისაც შეუძლია ხალხში მოქმედება, ყველა, სკოლის მასწავლებლისა და თამბაქოს მაღაზიის მფლობელის გარდა, გარკვეული ინტერესით არის დაქირავებული, რომ გახდეს ცენტრალური ძალაუფლების აგენტები, რომლებიც დომინირებენ ამ უმრავლესობის დახმარებით. მანერა, რომელიც ემსახურება ხალხის ნების ცრუ გამოხატვას. თანამედროვე დემოკრატიის წარმომადგენლები თავს წარმოადგენენ ხალხის კეთილდღეობისა და პროგრესის წინასწარმეტყველებად, ხალხს წარუდგენენ თავიანთ იდეალს - მიეცით მთელი ხალხის მონაწილეობა და განსაკუთრებით ყველას ხმა ხალხის საქმეების მართვაში. მაგრამ ამავე დროს, მათ არ სურთ იცოდნენ არც ხალხის სული, არც საუკუნოვანი ტრადიციები და რწმენები, რომლებზეც დაფუძნებული იყო ხალხის ცხოვრება. დემოკრატია, როცა კანონმდებლობის მექანიზმი ხელში ეცემა, იწყებს კანონების გამოყენებას თავისი მიზნისთვის, კანონის მიყოლებით გამოცემას და სულაც არ რცხვენია იმის გათვალისწინებით, თუ რამდენად არის კანონით შეზღუდული ხალხის ცხოვრებისა და სულის ყველაზე მნიშვნელოვანი მისწრაფებები და საჭიროებები. ამგვარად, იდეალური ჭეშმარიტებისა და ხალხის სიკეთის სახელით იქმნება და შენარჩუნებულია ხალხის წარმოსახვითი ხელისუფლების პირდაპირი დესპოტიზმი, რომელიც კონცენტრირებულია გაბატონებული პარტიის ხელში. ყველაფერს თავისი იდეალის დონეზე მოჰყავს, ის ცდილობს მის რეალიზებას ყველაფრისა და ყველას გაერთიანებისა და გათანაბრების გზით უბრალო წესით და ზოგადი საზომით. ამ გზაზე იგი ხვდება ცალკეულთა და მთელი კლასების მტკიცე რწმენას, რომელიც დაფუძნებულია რწმენასა და ტრადიციაზე, სულისკვეთებით და იბრძვის მათ გადალახვაზე, რადგან ხედავს მათ მთავარ დაბრკოლებად მისი გამაერთიანებელი და გათანაბრების პროცესისთვის. ამ თვალსაზრისით, მისთვის ყველაზე საშიში და ამაზრზენი რამ არის რელიგია და ეკლესია: ადამიანის ნება იმდენად მჭიდროდ არის დაკავშირებული რწმენასთან, განსაკუთრებით ეკლესიის რწმენასთან, რომ მისი დაძლევა ადვილი არ არის. აქედან მომდინარეობს ბრძოლა პრაქტიკულ დემოკრატიასა და ეკლესიას შორის: თავად ეკლესიის არსებობა არის უხერხულობა და შემაწუხებელი დემოკრატიისთვის. მაგრამ პირველად ამ პოლიტიკას მაინც სჭირდება რელიგია, რამდენადაც რელიგია ჯერ კიდევ საჭიროა მისი მიზნებისთვის; მაგრამ ამისთვის საჭიროა რელიგიიდან დოგმატური გარეგნობის შეძლებისდაგვარად ამოღება, სულზე მოქმედების უნარი ხასიათისა და აზროვნების გზით; დარჩეს მასში ის, რაც, პოლიტიკის აზრით, წარმოადგენს მის არადოგმატურ არსს, ანუ ზნეობის ზოგად პრინციპებს, შერწყმული ღმერთის ზოგად კონცეფციასთან და ადამიანის მორალურ ღირსებასთან. ეს რელიგიას ბუნდოვან თვისებას ანიჭებს: ის იქცევა ერთგვარ მორალურ ფილოსოფიაში, რომელიც ეხება არა ადამიანის სულიერ საკუთრებას, არამედ მხოლოდ მის ბუნებრივ საკუთრებას. ამ გზით, ცხადია, მისი არსი იშლება რელიგიიდან. ფესვები მოწყვეტილია, რის გარეშეც მცენარე ვერ იცოცხლებს, თუმცა, როგორც ჩანს, ის მიზნად ისახავს ნაყოფის შენარჩუნებას, ანუ ქრისტიანული სინდისის შედეგების შენარჩუნებას, რწმენის წართმევას, რომელმაც შექმნა და შეინარჩუნა იგი. მაგრამ დემოკრატიის პოლიტიკა გეგმავს იგივე შედეგების მიღწევას სკოლაში ღვთის კანონის მორალის კურსით, ხოლო საზოგადოებრივ ცხოვრებაში ქრისტიანული სიყვარულისა და მოწყალების ალტრუიზმისა და ფილანტროპიის პრინციპებითა და ინსტიტუტებით ჩანაცვლებით. მაგრამ ეს ყველაფერი მხოლოდ პირველად ხდება. დემოკრატია საფრანგეთში უფრო წინ წავიდა და სრულ დომინირებას მიაღწია. იგი უკვე იწყებს რელიგიის უპირობო დევნას, ცდილობს ძალით აღმოფხვრას იგი მორალიდან და სამოქალაქო ცხოვრებიდან. საფრანგეთი, თავისუფლების წარმოსახვითი ქვეყანა, ნაპოლეონ I-ის დროიდან ხელოვნების ქვეშ ცხოვრობდა. სსკ 291. ამ მუხლში ნათქვამია: „არ შეიძლება იქმნება თემი (ასოციაცია), რომელიც შედგება 20-ზე მეტი ადამიანისგან, ყოველდღიურად ან დანიშნულ დღეებში რელიგიური, პოლიტიკური ან სხვა საკითხების განხილვის მიზნით, გარდა მთავრობის ნებართვით და იმ პირობებით, რაც მას სამთავრობო ორგანოს დაუწესებს. ასეთი იყო თავისუფლების საზომი, რომელიც მინიჭებული იყო საზოგადოებას ასი წლის განმავლობაში და თავისუფალი საპარლამენტო ინსტიტუტების მოქმედებით. დღესდღეობით თავისუფალი ფრანგული დემოკრატიის კანონმდებლობამ ეს ზომა კიდევ უფრო შეზღუდა. 1901 წლის კანონის თანახმად, ახალი საზოგადოების შექმნის ნებართვა მხოლოდ სახელმწიფო საბჭოს სპეციალური დადგენილებით არის გაცემული. მაგრამ ეს საკმარისი არ არის. კანონი დასძენს, რომ ასეთი თანაბარი საზოგადოების არსებობა მთლიანად მთავრობაზეა დამოკიდებული: საზოგადოება იშლება და წყვეტს მინისტრთა საბჭოს განკარგულებით. თუ საზოგადოება უნებართვოდ გაიხსნება ან აკრძალვის შემდეგ იკრიბება, მაშინ თითოეულ წევრს ემუქრება ჯარიმა 5000 ფრანკის ოდენობით და თავისუფლების აღკვეთა ერთი წლით, ხოლო ვინც შეხვედრის ადგილს მის შენობაში უთმობს იმავე სასჯელს. თუმცა, როგორც ჩანს, საზოგადოებები, რომლებიც კანონიერად არსებობდნენ ამ კანონამდე, არ ექვემდებარებიან მას. არა; რამდენი ხანი არ უნდა მუშაობდნენ, როგორი ურთიერთობა და ხელშეკრულებაც არ უნდა გააფორმონ ქალაქებთან, კოლეჯებთან, საჯარო დაწესებულებებთან და ა.შ., უნდა შეწყვიტონ, თუ არ ითხოვენ ნებართვას ახალი წესრიგისთვის. როდესაც საზოგადოება ნადგურდება, მისი მთელი ქონება ექვემდებარება ლიკვიდაციას მთავრობის ზომებით. მთელი ეს კანონი მიმართულია განსაკუთრებით რელიგიური კრებების წინააღმდეგ, რომლებიც ეძღვნება ახალგაზრდების სწავლებასა და განათლებას, ქველმოქმედებას და ღარიბთა და ავადმყოფთა მკურნალობას. ახალმა მთავრობამ, რომელიც საფრანგეთს თავისუფლების სახელით მართავს, ცდილობდა ყველას განადგურებას. მრევლის განადგურებასთან ერთად, ათასობით ლიდერი, ძირითადად მასწავლებელი და ქალი მასწავლებელი, მიმოფანტული და გაძევებულია. მაგრამ სასტიკი კანონი კრძალავს მათ სადმე სწავლებას, რა თქმა უნდა, იგივე ჯარიმისა და ციხის შიშით. კანონი სასტიკია, მაგრამ მისი აღსრულება კიდევ უფრო სასტიკია. მთავრობამ არ დააყოვნა განურჩევლად დახურვა, დათხოვნა და ლიკვიდაცია სულ მცირე სამი ათასი კრება, რომლებიც დიდი ხნის განმავლობაში მოქმედებდნენ ახალი კანონის გამოქვეყნებამდე. საკმარისი არ არის. როდესაც ზოგიერთი იმედოვნებდა, რომ ისარგებლებდა ახალი კანონით და ითხოვდა ნებართვას ახალი კრებების გახსნისთვის, და ამის შესახებ რამდენიმე ასეული შუამდგომლობა წარადგინეს, მთავრობამ უარი თქვა მათ განხილვაზე, ხოლო დეპუტატთა პალატამ, Combe 35-ის მოთხოვნით, განურჩევლად უარყო ისინი ყველა განხილვის გარეშე. საქმე იქამდე მივიდა, რომ როცა ზოგიერთმა მოწყალების დამ გადაწყვიტა დაეტოვებინა აღთქმა და გაეგრძელებინა მოღვაწეობა საერო წოდებით, მთავრობამ დაიწყო მათი დევნა მკაცრი სასჯელებით: სხვებს დევნიდნენ, რადგან ტყუილად უვლიდნენ ავადმყოფებს კერძო სახლში. მოხდა ისე, რომ სასამართლოებმა მიატოვეს უკანონო დევნა, მაგრამ უზენაესმა საკასაციო პალატამ, ხელისუფლების მითითებით, დაიწყო სასამართლოების კანონიერი განაჩენების გაუქმება. ადგილობრივი მოსახლეობისა და კანონისა და სიმართლის მიმდევრების ნებისმიერი პროტესტი ხელისუფლების ავტოკრატიის წინააღმდეგ მხოლოდ იწვევს კიდევ უფრო მკაცრი ზომების და კანონების მიღებას ნებისმიერი საქმიანობის წინააღმდეგ, რომელსაც აქვს რელიგიისა და ეკლესიის სახელი და ბეჭედი. ასე რომ, ბუნებრივია, რომ არა მხოლოდ რელიგიისა და ეკლესიისადმი თავდადებული ხალხი, არამედ მთელი მსოფლიოს გონიერი სახელმწიფო მოღვაწეები გაკვირვებით და აღშფოთებით კითხულობენ: რა ძალადობამდე მიაღწევს ფრანგული დემოკრატია საბოლოოდ თავისუფლების დროშის ქვეშ? "კომბი და მისი თანამოაზრეები", მართებულად აღნიშნავს ერთი ამერიკელი პუბლიცისტი, ქვეყნის საზოგადოებრივი აზრის წარმომადგენელი, "წარმოიდგინეთ, რომ ისინი არიან პროგრესის ძრავები; მაგრამ არსებითად ისინი იმეორებენ ხელისუფლების შუა საუკუნეების პოლიტიკის მცდარ შეხედულებებს და შეცდომებს. პროტესტანტების განწირვა გადასახლებისთვის, რაც გააკეთა ინგლისმა, როცა აიძულა თავისი სხვადასხვა სარწმუნოების ხალხი გადასახლებულიყო ამერიკაში, იგივეს აკეთებენ ახლა საფრანგეთში ანტიკლერიკალები, განა ეს არ არის იგივე სასტიკი დევნა განსხვავებული ფორმით? საფრანგეთის რევოლუციის ეპოქის შესწავლისას, გაოცებული ხართ იმ იდეით ადამიანისა და საზოგადოების შესახებ, რომელიც მაშინ ყველას თავში იყო: იდეა საოცრად მცდარია და სრულიად შეუსაბამოა იმ დროის პირველი გონების სწავლებებთან - ვოლტერი, 38 მონტესკიე, 39 ბუფონი. 40 ვარაუდობენ, რომ ადამიანი თავად არის აბსტრაქტული არსება, პრიმიტიული და ბუნებრივი ადამიანი - არსებითად კარგი და გონივრული: ამაზე აგებულია იდილია. ეს დასკვნა ითვლება მკაცრ დასკვნად მე-18 საუკუნის ფილოსოფიიდან: მაგრამ მართალია, გონიერება ამას არ დაუშვებს – და მიზეზი წმინდად ბუნებრივია, სულაც არა საეკლესიო. ყოველ შემთხვევაში, მეცნიერება, ზუსტი და მძიმე მეცნიერება, კარგავს რევოლუციურ სულს და ხდება ანტირევოლუციურიც კი. ზოოლოგია გვიჩვენებს, რომ ადამიანებს აქვთ ბასრი, ცხოველური კბილები: უნდა ვუყუროთ, რომ მასში ხორცისმჭამელი და ცხოველური ინსტინქტი არ გაიღვიძოს. ფსიქოლოგია გვიჩვენებს, რომ ადამიანში გონება სიტყვებსა და გამოსახულებებს ეფუძნება: უნდა ვუყუროთ, როგორი ისტერიული და გიჟურიც არ უნდა გადაგვარდეს. პოლიტიკური ეკონომიკა გვიჩვენებს, რომ მოსახლეობის რაოდენობასა და საკვების მიწოდებას შორის ყოველთვის არის შეუსაბამობა: ასე რომ, არ დაგვავიწყდეს, რომ კეთილდღეობისა და მშვიდობის დროსაც არ წყდება არსებობისთვის ბრძოლა, რათა არ გავაღიზიანოთ და არ გავაღვივოთ იგი, არ გაიზარდოს ამ შეჯიბრის მონაწილეთა ურთიერთუნდობლობა. ისტორია გვიჩვენებს, რომ სახელმწიფოები, მთავრობები, რელიგიები, ეკლესიები - ყველა დიდი ინსტიტუტი - ერთადერთი საშუალებაა, რომლითაც ადამიანი - გარეული ცხოველი - იძენს გონიერებისა და ჭეშმარიტების მცირე წილს: ფრთხილად უნდა იყოთ, რომ ყვავილი ფესვის მოჭრით არ გაანადგუროთ. ერთი სიტყვით, მეჩვენება, რომ სუფთა მეცნიერება ხელს უწყობს წინდახედულებისა და კონსერვაციის სულს და არა რევოლუციისა და ანარქიის სულს: ამისათვის საკმარისია დაინახოთ და გავიგოთ სოციალური შემადგენლობის მთელი სირთულე და მთელი დახვეწილი სტრუქტურა: მაშინ შეუძლებელი იქნება ყველა შარლატანის დაჯერება, რომლებიც გვთავაზობენ გადამწყვეტ და მარტივ უნივერსალურ განკურნებას ბოროტებისთვის... (Tain). 41 თანამედროვე მოაზროვნეები და მეცნიერები აკრიტიკებენ არა მხოლოდ ამა თუ იმ რელიგიის საფუძვლებს, არამედ კაცობრიობაში რელიგიური გრძნობის თვით საფუძვლებსაც. დგება საკითხი მისი მორალური და სოციალური მნიშვნელობის შესახებ. ისინი კითხულობენ: შესაძლებელია თუ არა მისი შენარჩუნება და რა მნიშვნელობას მიიღებს და რა ფორმებს მიიღებს ცხოვრების ახალ პირობებთან მიმართებაში, რომელსაც შეუძლია შექმნას ადამიანთა საზოგადოების მომავალი სოციალური ევოლუცია. შეუძლებელია მომავლის გამოცნობა, სამყაროს და მიწიერი კაცობრიობის მომავალი ბედების ათასწლეულში შეღწევა. მის წინაშე რჩება მიწიერი არსებობის საიდუმლო, ბნელი და განუხსნელი. რელიგიური გრძნობა განუყოფელია მისგან: ის ცოცხალი და განუკურნებელია, რადგან ის ფესვგადგმულია ადამიანის მიწიერი არსებობის ბუნებაში. ადამიანი ყოველთვის იგრძნობს თავის უნაყოფობას, მიუხედავად პირადი და საზოგადოებრივი ცხოვრების მატერიალური პირობების ყველა გაუმჯობესებისა, ის ყოველთვის იგრძნობს თავს გაყოფილ არსებად, მიუხედავად ყველა სწავლებისა, რომელიც აუწყებს ხორცისა და ვნების თავისუფლებას, ის ყოველთვის შეგნებულად თუ გაუცნობიერებლად ისწრაფვის იდეალური ერთიანობისა და სრულყოფისკენ. რაც არ უნდა ცხოველურ ძალას და ენერგიას გრძნობდეს საკუთარ თავში, რამდენიც არ უნდა ტკბებოდეს ამით, მისი სული არ შეწყვეტს მიწიერი არსებობის ზღვარზე ფიქრს. და ჩვენ ვხედავთ, რომ როდესაც ადამიანი ეუფლება ბუნების, დროისა და სივრცის ძალებს, სულ უფრო მეტად გრძნობს სულიერ სიცარიელეს და სიცოცხლის ლტოლვას. სანამ ადამიანი მთლიანად არ გადაიქცევა ცხოველად, რელიგიური გრძნობა არ შეიძლება ამოღებულ იქნეს მისი სულიდან და სოციალური ცხოვრებიდან: ამისთვის ნებისმიერი ძალადობა იქნება სიგიჟე, ხოლო რელიგიის ყველაზე ფანატიკურ დევნა მეორე ბოლოში გამოიწვევს რწმენის გაუკუღმართებას - ცრურწმენას. რელიგიური გრძნობის ფორმები ამოუწურავია, ვრცელდება უწმინდესი და ამაღლებულიდან ურჩხულამდე. რელიგიური მრწამსის სიმაღლის, სიწმინდისა და ჭეშმარიტების შენარჩუნება ეკლესიას ეკუთვნის. ეკლესია, მიუხედავად ფორმებისა და თვალსაჩინო წეს-ჩვეულებებისა და წეს-ჩვეულებებისა, რომლებიც საუკუნეების განმავლობაში იცვლება, ყოველთვის დარჩება რელიგიური ჭეშმარიტების კიდობანად. ეკლესიის გარეთ რელიგიური გრძნობა ხვდება ხორცისა და სიამაყის ბოდვაში, სულის მეოცნებე განწყობილებაში, კულტის ფანტასტიკურ ფორმებში. ჩვენი დრო არის რელიგიური გრძნობის დაკნინების ან, უკეთ რომ ვთქვათ, მისი გაუკუღმართების დრო. ტრადიციის, კანონისა და მორალის მიღებულ პრინციპების უარყოფასთან შერწყმულია რწმენის ახალი ფორმების, ახალი მორალური პრინციპების ძიება, თაყვანისცემის ახალი ფანტასტიკური ობიექტების გამოგონება - მდგომარეობა, რომელიც მსგავსია რომაული საზოგადოების ანტონინების ეპოქაში. 42 მაგრამ ღრმა სული, რომელსაც სწყურია და ეძებს ჭეშმარიტებას, ადრე თუ გვიან შეიგრძნობს და შეიცნობს მას. სადაც არ არის რწმენა, სად შეიძლება დავამყაროთ მოვალეობის გრძნობა და პასუხისმგებლობის შეგნება - ნებისმიერი მორალური იმპულსის და ნების საფუძველი? მხოლოდ რელიგია არის ცხოვრების წესი, მუდმივი შეხსენება ადამიანისთვის, რომ არის ღმერთი და ჯილდო მათთვის, ვინც მას ეძებს - სულიერი ავტორიტეტი, რომელზედაც დამყარებულია ადამიანის მოვალეობა ღმერთისა და მისი მოყვასის მიმართ. ამას ვერანაირი მორალური სწავლება ვერ შეცვლის. იგი თეორიულად ეფუძნება საზოგადოებრივი სიკეთის, საზოგადოებრივი სარგებლობის (უტილიტარიზმის) პრინციპს, რელიგიური პრინციპის უარყოფით, თუმცა ამ სწავლების პრაქტიკული დასკვნები და დებულებები გამოტანილია რელიგიიდან მომდინარე და მასზე დაფუძნებული ცნებებიდან და ჩვეულებებიდან. მაგრამ მორალური წესი, როდესაც გამოიყენება რეალობაზე, ადგილისა და დროის გარემოებებზე, საკუთარი თავის და სხვა პირების ინტერესებზე, ექვემდებარება რყევებს და ეჭვებს, მოითხოვს გადამოწმებას ძირითადი პრინციპით, რომელიც უტილიტარული მორალისთვის ცვლის სინდისს. მაგრამ ეს არის აბსტრაქტული პრინციპი და, შესაბამისად, გადაწყვეტილება, რომელიც დაფუძნებულია მის კითხვაზე, თუ რა უნდა გაკეთდეს მოცემულ შემთხვევაში, ან რა ფასს მოითხოვს გონებრივი ოპერაცია, რომელიც ხელმისაწვდომია რამდენიმე ადამიანისთვის და, ნებისმიერ შემთხვევაში, გაუგებარი და ასოცირდება ყოყმანთან, ეჭვთან და ახალი კითხვების გაჩენასთან. პირიქით, მოვალეობის რელიგიური ზომა არ არის გონებრივი ან აბსტრაქტული, მაგრამ განუყოფლად არის დაკავშირებული რწმენით შეხებული სულის ცოცხალ განცდასთან და შეუძლია სულზე პირდაპირ, ქვეცნობიერად და ფსიქიკური სტრესის გარეშე იმოქმედოს, თავისუფლად მიმართოს ახალ ურთიერთობებსა და ცხოვრების პირობებს, მაგრამ არ შეიცვალოს მისი ძირითადი და სულზე გაბატონებული გავლენა. ხელოვნური სინდისი ზნეობის საფუძველზე იქმნება, მაგრამ ქრისტიანული სინდისი ღვთის თვალია ადამიანის სულში; და მის წინაშე არის ღვთის ცოცხალი ხატი ქრისტეს მაცხოვრის წინაშე, სიცოცხლის მომცემი სიყვარულითა და ჭეშმარიტებით. და არსად არის, რომ ადამიანი სარწმუნოებას გაექცეს, რადგან საკუთარ თავს ვერ გაექცევა. რაც არ უნდა მტკიცედ გადაწყვიტოს თავისი სიამაყით უარი თქვას ღმერთზე და იყოს საკუთარი ღმერთი, ის რჩება დედამიწაზე, ყოველი მხრიდან ყოფიერების საიდუმლოებით გარშემორტყმული და რაც არ უნდა უნდოდეს მისგან თვალების დახუჭვა, არ შეუძლია ამის შეგრძნება სულის წიაღში. მიუხედავად ამისა, ის დგას რაღაც უცნობისა და მარადიულის ზღურბლზე და, როგორც გოეთემ თქვა, 43 ქვემოთ, მის ქვეშ, საფლავები და ზემოთ, ზევით, ცის სარდაფის ვარსკვლავები. მთელ კაცობრიობაში და თითოეულ ინდივიდუალურ ადამიანში სული ცოცხლობს, საზრდოობს და იზრდება სურვილით იდეალისაკენ, ანუ უმაღლესისკენ, რომლის ათვისება შეუძლებელია, რომელშიც სრულყოფილი სრულყოფილება ვერ მიიღწევა. ამ სწრაფვაშია სულიერი ცხოვრების მთელი არსი, რადგან ის, რისკენაც სული ისწრაფვის, არის რაღაც აბსოლუტური და უცვლელი, ის, რაც ინარჩუნებს ცოცხალ სულს დედამიწაზე, რომლის გარეშეც ყოველი ადამიანი უაზროდ მიათრევს დედამიწას. ეს სურვილი ყოველი ადამიანის სულში არის თანდაყოლილი და თანდაყოლილი და როცა სული თავისთავად აქრობს მას, ის ხდება მხოლოდ ბგერა და სიტყვა. როგორც კი სულში იწყება ცნობიერება, მასში იწყება ფიქრი ყველა საწყისის დასაწყისზე, საიდანაც მოდის მთელი სიცოცხლე, ფიქრი სიყვარულისა და ჭეშმარიტების შესახებ, და მისწრაფება ამაღლდება არსებობის სიმაღლეზე. ეს ცოცხალი მარცვალი არ არის მოთავსებული გარედან და ვერც ერთი მეცნიერება ვერ გამოიმუშავებს ან ინვესტირებას ვერ შეძლებს. სადაც არის, იქ არის ჭეშმარიტების დასაწყისი; სადაც ის იკარგება, იქ სიცრუეა და სიცრუე. მაგრამ ის სრულებით ვერ დაიღუპება და ვინც იგონებს, რომ სულიდან ამოიღო და მის გარეშე ცხოვრობს, საკუთარ თავს იტყუებს და ყველას თავის თავზე ატყუებს. და ის, ვინც მიაღწია დაჟინებულ აზრს, რომ არსებობს მხოლოდ ჭეშმარიტება, ჭეშმარიტება მატერიალური ბუნების უცვლელი კანონის შესახებ, ყოველ წუთს მზადაა ქვეცნობიერად უარყოს ყველაფერი, რასაც გრძნობს საკუთარ თავთან მიმართებაში, როგორც შეურაცხყოფას ან ძალადობას. კაცობრიობის მთელი ისტორია და მთელი მსოფლიო ლიტერატურა სავსეა ჭეშმარიტებისადმი მოწოდებითა და სიცრუის შესახებ ტირილით და დედამიწაზე ჭეშმარიტების დასამკვიდრებლად ლოცვით. მთელი ებრაული ფსალმუნი 44 არის სიმღერა სიმართლისა და სიცრუის შესახებ, მიწიდან ზეცაში მიმავალი, და ამიტომ იგი გახდა სულიერი ნუგეშის და მწუხარებისა და სიცრუისგან გამხნევების საკუთრება. ყველა წინასწარმეტყველური თხზულება სავსეა ერთი და იგივე ტირილით და დღემდე ყველა დროისა და ხალხის პოეტური სიმღერები ერთსა და იმავეს ღაღადებენ. ეს არის ნამდვილად ის წინასწარმეტყველური გრაგნილი, რომელზედაც „წინა და უკანა მხარე და ტირილი, სამწუხარო და მწუხარება იყო დაწერილი“. "როდემდე გაშრება მიწა და მთელი სოფლის ბალახი, - ამბობს წინასწარმეტყველი, მასზე მცხოვრებთა ბოროტებისგან". მაგრამ ამაოდ ოცნებობდა კაცობრიობა, რომელიც იტანჯებოდა სიცრუისგან, რომ ოდესმე, თავისი ინსტიტუტებისა და წეს-ჩვეულებების თანმიმდევრული განვითარების გზით, დედამიწაზე დაამყარებს ჭეშმარიტების სასუფეველს, ღვთის სასუფეველს. ქრისტეს სიტყვა ჭეშმარიტად დგას: „ჩემი სამეფო ამქვეყნიური არ არის“. 45 მრავალი საუკუნის განმავლობაში კაცობრიობამ მოახერხა გამოსულიყო უკანონობის ველური მდგომარეობიდან და მასებზე უხეში ძალის უზენაესობა და ინსტიტუტების თანმიმდევრული განვითარება დაამყარა კანონის უზენაესობა ადამიანთა ურთიერთობაში, კანონზე დაფუძნებული ბრძანებების დამყარებით. ღმერთმა დალოცოს! მაგრამ კანონის დომინირება ჯერ კიდევ არ ნიშნავს გამარჯვებას და ჭეშმარიტების დომინირებას, რადგან კანონი მხოლოდ ჭეშმარიტების ფორმალური აღიარებაა და ყველა ინსტიტუტს ადამიანები მართავენ და ადამიანი, თავისი გაყოფილი ბუნებით, ატარებს სიცრუის ჩანასახს, რომელსაც სიმართლე შეუთავსებელია. კანონი, რომელიც ანაწილებს და განსაზღვრავს უფლებებს, ბრძანებს, რომ ყველას მიეცეს თავისი უფლება; მაგრამ ყოველი უფლება მის სამართლებრივ განმარტებაში არის მხოლოდ ჭეშმარიტების მსგავსება და ასახვა; და კანონის გამოყენება მის ასოზე დაფუძნებული და მასთან შერწყმა შეიძლება რეალურად აღმოჩნდეს სიცრუე. სასამართლო, რაც არ უნდა რთული იყოს მისი სტრუქტურა, იქცევა ასპარეზად უფლებების შესახებ შეჯიბრისთვის, რომელშიც გამარჯვება ხშირად ეკუთვნის არა მის სინდისში მართალს, არამედ მას, ვინც უფრო დახელოვნებულია შეჯიბრში და შეჯიბრებაზე წვდომა უზრუნველყოფილია, მაგრამ აუცილებლობით, ფორმალური პირობებით, რომელთა დაცვა რთულია და ყველასათვის მიუწვდომელია. კიდევ უფრო რთულია თავის განთავისუფლება. შრომისა და ყოველგვარი საქმიანობის თავისუფლების დამყარებით, მისი ყველა მეთოდისა და ხელსაწყოს გამრავლებითა და გაუმჯობესებით, შეძენის უამრავი ახალი გზა, სიმდიდრის უსაზღვრო ზრდისთვის, იხსნება ახალი უთვალავი ტიპის საკუთრება თავისი ძლიერი ღობეებით, მაგრამ ამავე დროს იხსნება საშინელი გაუვალი უფსკრული სიმდიდრეს, კმაყოფილებას, ტანჯვასა და ტანჯვას შორის. უძლურებისგან, სიღარიბისა და უმეცრებისგან. საჯარო დაწესებულებები იქმნება ტანჯვის დასახმარებლად, სამოქალაქო მოვალეობის სახელით, სიყვარულისა და მოწყალების სახელით, მაგრამ ისინი უძლურნი არიან აივსონ ეს უფსკრული, რომელიც იზრდება და უფრო და უფრო საშინელი ხდება, სიყვარულს პასუხობს გაღიზიანებითა და ბრაზით, სასოწარკვეთილებითა და ვნებით. ნადგურდება ისტორიულად შექმნილი მონობის მრავალსაუკუნოვანი კავშირები და ნადგურდება ადამიანის ბატონობა უუფლებო მონებზე; და ამავდროულად, იქმნება მძიმე ეკონომიკური მონობის ახალი ტიპები, რომლებიც წარმოიქმნება ეკონომიკური საქმიანობის თავისუფლებით, უიმედო მონობით, რომელსაც ექვემდებარება მასები ყოველდღიური პურის გამო. თავისუფლებისა და თანასწორობის სახელით იქმნება ახალი ტიპის მმართველობა, გაუმჯობესებული დიზაინით, ხალხის ნების გამოხატვაში ყველას მონაწილეობის საფუძველზე; მაგრამ ისინი იწვევს უმრავლესობის ახალი ტიპის უპასუხისმგებლო დესპოტურ ნებას და ამა თუ იმ პარტიის წევრობა ხდება თავად სიმართლისა და სიმართლის საზომი. და წესრიგისა და ადამიანური არსებობის ყველა ამ გაუმჯობესებას შორის ისმის ღარიბი კაცის საუკუნოვანი ძახილი: „მოწყალეო ღმერთო! სად არის შენი სიმართლე! რჩება მთელი კაცობრიობის მარადიული, შეუჩერებელი სურვილი ჭეშმარიტებისაკენ. დაე, ყოველმა სულმა გაიზარდოს და აღზარდოს ეს სურვილი საკუთარ თავში. არსებობის პირველივე დასაწყისიდან იგი ყოველ ადამიანს ემსახურება, როგორც მისი ხასიათისა და სულიერი ბედის ინდიკატორი: ერთისთვის, სიყვარულისა და მოწყალების ცეცხლი და სიცრუისადმი აღშფოთება, მისი ჩაქრობის ან გაწონასწორების მწველი წყურვილი, ანთებს სულში; მეორე რჩება გულგრილი და, თავისი არსებობის მიზანს ხორცში და ვნებაში შემოიფარგლება, მიათრევს დედამიწას და თვალებს არ ახელს ზეცისკენ. მაგრამ ვისაც ეს შუქები ანათებს, ისინი ანათებენ მის ცხოვრებას და მისთვის კარგია, როდესაც გულდასმით ატარებს ჭეშმარიტების სურვილს სამყაროს მთელ ამაოებაზე, ცდილობს გააცნობიეროს იგი თავის ცხოვრებაში და თავის საქმიანობაში. "რა არის სიმართლე?" 46 - დამცინავად ჰკითხა პილატემ 47 და პასუხს არ დაელოდა: ფიქრობდა, რომ ეს იყო რაღაც ჭეშმარიტება, რომელსაც საუკუნეების მანძილზე ეძებდნენ მთელი მსოფლიოს ბრძენები. მაგრამ ამ კითხვამდე ქრისტემ უთხრა მას: „ამ მიზნით მოვედი, რათა დავამოწმო ჭეშმარიტება და ყველა, ვინც ჭეშმარიტებაა, მოუსმენს ჩემს ხმას“. 48 და ყველა, ვინც ჭეშმარიტებაა, ყველას, ვისაც ჭეშმარიტებისკენ სწრაფვის ეს ცეცხლი ანთებს სულებში, მოუსმინეთ მის ხმას, ლაპარაკობს ჭეშმარიტებაზე, სიყვარულზე, სიბრალულზე და მსხვერპლზე, ყველა მათგანი იყო და არის და იქნება ქრისტეს სამწყსო, ღვთის სამეფოს იმედი. და ყველა მათგანმა, სულში რწმენით, "არ მიიღო დაპირებები, არამედ მხოლოდ შორიდან დაინახა აღთქმული მიწა" და მოკვდა, შეხედა "რწმენის ავტორს და სრულყოფილ იესოს", რომელიც იტანჯებოდა ჭეშმარიტებისთვის. კულტურის მაჩვენებელია ჩვეულებაში ჩამოყალიბებული მოვალეობისა და პასუხისმგებლობის ცნობიერება. სადაც ის ქრება, იქ იწყება ზნეობის სისასტიკე. უმარტივესი ფორმით, ეს არის ყველას ვალდებულების გაცნობიერება, მოახდინოს ანგარიშები თავის სახსრებთან დაკავშირებით, გადაიხადოს ვალები, პირად და საჯარო საქმეებში მისცეს საკუთარ თავს და ყველას, ვისაც ევალება ფულის გამოყენება ვალის ან შეკვეთის მიხედვით, იცის ბატონის ვალდებულება შეასრულოს შეკვეთილი სამუშაო. როდესაც საზოგადოება მიაღწევს იმ დონეს, როდესაც ამოიწურება ეს ყველაზე ელემენტარული ცნობიერება, როდესაც საზოგადოების აზრი ამართლებს და ამართლებს მოვალეობის აშკარა დარღვევას წვრილმან საკითხებში, მაშინ ნელ-ნელა პროტესტისა და აღშფოთების უნარი დიდ, სოციალურ და სახელმწიფოებრივ საკითხში საკითხის დარღვევის გამო ფერმკრთალდება და დაბნეულია. და მერე, რაც არ უნდა გაიზარდოს საზოგადოებაში გონებრივი განვითარება, რაც არ უნდა გაუმჯობესდეს ცივილიზაციის გარეგანი პირობები, ასეთი საზოგადოების კულტურული მდგომარეობა სავალალო და საშიშია. საზოგადოებაში კულტურის ინდიკატორი არის ადამიანების ერთმანეთთან კომუნიკაცია. როდესაც ის ეფუძნება ჭეშმარიტი თავისუფლების ცნობიერებას, რომელიც გამოხატავს პატივისცემას თითოეული ადამიანის პიროვნების მიმართ, ყურადღებას ყველას მიმართ, ვისთანაც ურთიერთობაში შედის. ამ ქონებას ძველები უწოდებდნენ საერთო სახელს "reverentia". კულტურის დაკნინებასთან ერთად ეს ქონება იწურება და ქრება; პირიქით, იზრდება ადამიანთა მასა, რომელიც არ სცემს პატივს სხვა რამეს, გარდა საკუთარი ნებისა და ახირებისა, ადამიანები ყოველგვარი თავშეკავების, ვაჟკაცური სულის გარეშე, ვინმეს მიმართ ყურადღებიანი, მოვალეობისა და პასუხისმგებლობის გრძნობის გარეშე. ფილოსოფიის სფეროში ჩვენს დროში ერთგვარი ანარქიაა. თითქმის ყველა ობიექტური ჭეშმარიტება - უნივერსალური ცნობიერება - კარგავს თავის მნიშვნელობას, ისე რომ უცვლელი და აბსოლუტური ჭეშმარიტების ნებისმიერი უარყოფა აწმყო დროის დამახასიათებელ თვისებად და ნიშნად გვეჩვენება. რელიგია, მორალი, კანონი აღარ არის აბსოლუტური, არსებითი რწმენა და სულის რწმენა, არამედ იძენს ცოცხალ გრძნობებს და ადამიანთა ცხოვრების მისწრაფებებს, მერყეობს და იცვლება. ყოველი ეპოქა, ყოველი ხალხი ატარებს მორალური გრძნობისა და ცნობიერების ცვლილებისა და ევოლუციის კვალს; მაგრამ ახლა თითოეული ადამიანი ინდივიდუალურად ცდილობს შექმნას საკუთარი მორალი, საკუთარი რელიგია, საკუთარი მსოფლმხედველობა, შექმნას და შემდეგ შეიცვალოს საჭიროების შესაბამისად, თუ ასეთი საჭიროება არსებობს. ასე რომ, გასაკვირი არ არის, რომ მთელ მასას პესიმისტური განწყობა, კულტურით ერთგვარი გაჯერება ეუფლება. იმედგაცრუებული, იმედგაცრუებული, სასოწარკვეთილი ადამიანები ერიდებიან ყოველგვარ უმაღლეს სულიერ მისწრაფებებს, აფასებენ ერთადერთს, რისი დაჭერაც შესაძლებელია ხელით და რომელსაც მოაქვს „ნამდვილი“ მატერიალური სარგებელი და სარგებელი. ბევრი ადამიანი ახლა ინფიცირებულია უიმედო სულიერი ნევრასთენიით, იდეების სრული ნაკლებობით. როცა მეცნიერების წარუმატებლობაზე საუბრობენ, ამ სიტყვაში არის სიმართლე. მეცნიერებათა პოზიტივიზმი, ფილოსოფიის გარეშე, იწვევს პირდაპირ შეუსაბამობას და შედეგი არის მთელი ძალაუფლებისა და ავტორიტეტის არაიდეალური პოზიტივიზმი. მატერიალური ცივილიზაციის გადაჭარბებული განვითარება ყველგან იწვევს სულიერი პრინციპების, სიკეთისა და ჭეშმარიტების გაღატაკებას და სიცრუის გავრცელებას სოციალურ ცხოვრებაში და სოციალურ ურთიერთობებში. ჩვენი დროის სოციალური ცხოვრება სავსეა ფენომენებით, რომლებიც ბევრ რამეში წააგავს ან პირდაპირ იმეორებს იმას, რასაც ჩვენ გაკვირვებითა და საშინელებით ვუყურებთ იმპერიის ეპოქაში რომაული ცხოვრების აღწერილობაში. ჩვენი დროის იუვენალს მოუწევდა ძველი იუვენალის ნახატებისა და ხასიათის გამეორება ან ახლებურად გადაკეთება. 49 უძველესი რწმენის დაშლის შემდეგ, მათი ადგილი რომში დაიკავა აღმოსავლური წარმართული კულტების გიჟურმა და გარყვნილმა ცრურწმენებმა. მაგრამ განა დღეს არ ვხედავთ იგივე სიგიჟეს ცრუქრისტიანული მეცნიერების გავრცელებაში, ახალი რწმენის ძიების სურვილში - ან ბუდიზმში, ან ოკულტიზმში, სპირიტუალიზმში, პოზიტივიზმში, ბევრ მეოცნებე კულტში, რომლებიც ეძებენ ჭეშმარიტებას აღმოსავლური წარმართობის ბუნებრივი ძალების იდეალიზაციაში. არ მეორდება რომაული ცირკის სცენები ჩვენს რბოლებში მათი შეჯიბრებებითა და თამაშებით, ყველა სახის მოდური სპორტის ფენომენებში? განა ჩვენი დროის თეატრალური სცენა უკიდურესი რეალიზმის განვითარებით არ ჰგავს იმპერიის რომაულ თეატრს? გაღვიძებულ გონებაში მოხეტიალე ძალა ვითარდება მიბაძვის ბუნებრივი ინსტინქტით. განათლების ამოცანაა ამ ძალის კონცენტრირება და მისი წარმართვა; მაგრამ ჩვენი განათლების სისტემა არ არის კონცენტრირებული, არამედ ანგრევს მას და ახალგაზრდა გონება იწყებს ხეტიალს სახლიდან შორს, გზად ყველა მხრიდან იპყრობს სურათებს, ფორმებს, იდეებსა და შთაბეჭდილებებს. ამრიგად, თავიდანვე იკარგება საკუთარი თავის შეცნობის უნარი და სურვილი, იგრძნოს ძალა, ბუნება, განავითაროს საკუთარ თავში მოვალეობისა და ცხოვრების მიზნის ცნობიერება: მხოლოდ ამ გზით შეიძლება ადამიანი დაეუფლოს საკუთარ თავს და ამის გარეშე ყველაფერი, რასაც ინტერესითა და მიბაძვით იპყრობს, არ იქნება მისი, არამედ სხვისი. ასე რომ, გვერდებზე დაშლა, სული იმდენად არ იძენს ძალას, რამდენადაც კარგავს მას. ასეთია ის შედეგები, რაც ახლა ხშირად ემსახურება განათლების შემცვლელს, თვითგანათლების სახელწოდებით. სამყაროს გარიჟრაჟიდან მოყოლებული ადამიანები ცრუობდნენ, მაგრამ იტყუებოდნენ თუ არა ისე, როგორც იტყუებიან და თავს იჩენენ ჩვენს დროში, როცა სიტყვა პოზირება ხმარებაში შევიდა ისეთი იდეის გამოსახატავად, რომელიც აქამდე არ არსებობდა? იმის გამოჩენის სურვილი, რაც არ არის, როლის თამაშის სურვილი ჩვენი ასაკის მახასიათებელია. XIX საუკუნის პირველ ნახევარში ხალხმა მიიღო სულის პოეტური ამაღლება, ერთგვარი სენტიმენტალურობა, უბრალო ხალხისთვის უცნაური. ამის შემდეგ მხოლოდ ფორმა შეიცვალა: პოეტური პრეტენზია გადავიდა მოდიდან, მაგრამ როლის თამაშის სურვილი დარჩა, მხოლოდ მან მიიღო სხვადასხვა ფორმები და ცხოვრების ახალ წეს-ჩვეულებებთან ერთად გამოჩნდა მრავალი ახალი შემთხვევა და პრეტენზიის სტიმული. ყველა სახის საწარმომ, ასოციაციამ, საფონდო ბირჟაზე გარიგებებმა და სპეკულაციამ გაუადვილა ადამიანებს საკუთარი თავის წარმოდგენა იმაზე მდიდრად, ვიდრე არიან. ყველა ჟურნალისტისა და გაზეთების მწერლისათვის შესაძლებელი გახდა პოლიტიკური მეცნიერების მაგისტრატურად წარმოჩენა, ხოლო პარლამენტის წევრის პოლიტიკურ ფიგურად წარმოჩენა. უთვალავი ენციკლოპედიის, საცნობარო წიგნებისა და სხვადასხვა სახის ილუსტრაციების დახმარებით, ყველას შეუძლია აჩვენოს თავისი განათლება ან სტიპენდია. დახელოვნებულმა ადამიანებმა თავხედობისა და ხმაურიანი ფრაზების დახმარებით მოახერხეს საზოგადოების მწვერვალზე ასვლა, ადმინისტრაციაში მნიშვნელოვანი თანამდებობების დაკავება და მათი სახელის ცნობა, თუნდაც მცირე ხნით; მცირე ნიჭის მქონე ადამიანები ცნობილი გახდნენ ლიტერატურაში; ადამიანებმა ყოველგვარი საშუალების გარეშე, ყოველგვარი ღირსების გარეშე, უსირცხვილო თავხედობის დახმარებით, სპეკულაციის გზით მოიპოვეს უზარმაზარი სიმდიდრე. ეს ყველაფერი ყოველდღიური მოვლენაა. ამიტომ, იმისთვის, რომ იყო წარმატებული, უნდა აიღო როლი, უნდა პოზირება, ფეხზე დგომა, შეგნებულად უნდა იცხოვრო პრეტენზიაში - გრძნობების პრეტენზიაში, ითამაშო თამაში, რომელშიც მსახიობი შეიძლება გაიტაცეს მისი პრეტენზიის დავიწყებამდე და თავად სჯერა მის მიერ მიღებული იმიჯის გულწრფელობის. და ეს თამაში ვრცელდება ჩვენი საზოგადოების ყველა ჩვეულებაზე, სოციალური ცხოვრების ყველა ფორმაზე, ლიტერატურაზე, მეცნიერებასა და პოლიტიკაზე. მოსამართლეებს უნდა ახსოვდეთ, რომ მათი თანამდებობა არის „განსჯის უფლება“ (ius dicere) და არა სასამართლოს შექმნა (ius dare), კანონის ინტერპრეტაცია და არა კანონის შექმნა ან კანონის მიცემა. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ეს იმ ძალას დაემსგავსება, რომელსაც რომაული ეკლესია საკუთარ თავს ართმევს: წმინდა წერილის ახსნის საბაბით, იგი არ ერიდება მის დამატებას (მას) და შეცვლას; გამოაცხადოს (მასში) ის, რაც მასში არ არის და სიძველის საფარქვეშ სიახლეების დანერგვა. მოსამართლეები უნდა იყვნენ მდიდარი ცოდნით და არა მხოლოდ ჭკუით, უნდა იყვნენ გონებით მკაცრი და არა მხოლოდ სასიამოვნო და მეგობრული, უნდა იყვნენ მცოდნეები რწმენით და არა უაზრო. უპირველეს ყოვლისა, მათი ხარისხი და მათი წოდების ღირსება არის სიმართლე. „წყევლა (კანონში), ვინც არღვევს მეზობლის საზღვრებს“ (კანონ. XXVII). ვინც საზღვრის ქვას ამოძრავებს, ბრალის ღირსია, უსამართლო მოსამართლე კი საზღვრის დამრღვევია, როცა მიწას და ქონებას უსამართლოდ ანაწილებს. ერთი ცრუ გადაწყვეტილება უფრო მეტ ზიანს აყენებს, ვიდრე ბევრი ცრუ მაგალითები: ისინი აფუჭებენ მომდინარე წყალს, ან სხვაგვარად აფუჭებენ წყლის წყაროს. „როგორც მღელვარე წყარო და დაზიანებული წყარო, ისეა მართალი, რომელიც ცოდვილთა წინაშე დაეცა“ (იგავ. XXV, 26). მოსამართლის თანამდებობა ეხება მოდავე მხარეებს, მხარეთა ადვოკატებს, იუსტიციის კლერკებსა და დაქვემდებარებულ მოხელეებს და ბოლოს სუვერენსა და სახელმწიფოს. და, პირველ რიგში, მხარეები. არიან მსაჯულნი (ამბობს წმინდა წერილი), რომლებიც განაჩენს შხამად აქცევენ (ამოს. V, 7), არიან ისეთებიც, ვინც მას ძმარში აქცევს; რადგან უსამართლობა მწარეა და ბიუროკრატია მჟავე. მოსამართლის უპირველესი მოვალეობაა ძალადობისა და მოტყუების აღმოფხვრა; ძალადობა მით უფრო საზიანოა, როცა ის ღიაა და მოტყუება, როცა ფარული და დაფარულია. ეს მოიცავს ცილისმწამებლურ საქმეებს, რომლებიც ექვემდებარება ამოფრქვევას, როგორც სასამართლოს ნაძირალას. მოსამართლემ უნდა მოამზადოს თავისი გზა სწორი გადაწყვეტილების მისაღებად, ისევე როგორც ღმერთი ამზადებს მის გზებს, ადიდებს ხეობებს და არღვევს მკაცრი გზებით. ასე რომ, როცა ამა თუ იმ მხარეს ჩნდება მაღალი ხელი, ძლიერი დევნა, ეშმაკური ხრიკები, მზაკვრული კომბინაციები, ძალაუფლება, დაცვის უთანასწორობა, მაშინ მოსამართლის პირდაპირი სათნოება უთანასწორობას უტოლდება; რათა მას შეეძლო დაეწერა თავისი გადაწყვეტილება, თითქოს თანაბარ ველზე. ძლიერი შოკი წარმოქმნის სისხლს (იგავ. XXX, 33), ხოლო ყურძენი საწნახელში, ზედმეტად დაწნეხვისას, წარმოქმნის მჟავე ღვინოს თესლის გემოთი. მოსამართლეებმა თავიდან უნდა აიცილონ უხეში დასკვნები და დაძაბული დასკვნები: ყველაზე სასტიკი წამება არის წამება კანონზე მაღლა; განსაკუთრებით სისხლის სამართლის კანონმდებლობაში უნდა უზრუნველყოს, რომ დაშინების მიზანი არ გადაიზარდოს სისასტიკის მიზნად და რომ კანონებმა არ დაარტყას ხალხს წვიმა და ცეცხლი და ბოღმა, რომელზეც წმინდა წერილი ლაპარაკობს (ფსალმუნი X, 6), და სისხლის სამართლის გაჭიმვა არ მოხვდეს ხალხს ასეთი წვიმით. ამიტომ, სასურველია, ბრძენმა მოსამართლემ შეძლოს სისხლის სამართლის კანონის შერბილება მოქმედებით, როდესაც ის დიდი ხნის განმავლობაში დავიწყებაშია ან მოძველებულია. მოსამართლის მოვალეობაა, გაითვალისწინოს არა მხოლოდ ერთი შიშველი ფაქტი, არამედ თითოეული საქმის გარემოებაც (ut res, ita tempora rerum). სადაც საქმე სიკვდილ-სიცოცხლეს ეხება, მოსამართლემ უნდა (რამდენადაც კანონი იძლევა), მართლმსაჯულების განხორციელებისას ახსოვდეს წყალობა; შეხედე მაგალითს მკაცრი თვალით, მაგრამ მოწყალე თვალით შეხედე ადამიანს. ადვოკატებისა და დამცველების მიმართ დამოკიდებულების შესახებ. მხარეთა მოსმენისას მოთმინება და კეთილსინდისიერი ყურადღება სამართლიანობის განუყოფელი ნაწილია, ხოლო მოსამართლის გრძელი გამოსვლები ცუდად მორგებულ ინსტრუმენტს ჰგავს. მოსამართლეს არ შეეფერება წინასწარ ჩამოაყალიბოს აზრი იმის შესახებ, რაც ჯერ არ გაუგია დებატებში; ან, დებატების მიმდინარეობის შეფერხებით, შეაჩეროს მოწმე ან ადვოკატი, ან დააბნიოს ისინი საკითხთან დაკავშირებით მაინც დაკავშირებული კითხვებით. მოსამართლის მოვალეობა დებატების მოსმენისას შემდეგია: 1) წარმართოს გამოძიების მიმდინარეობა; 2) ზომიერი გადაჭარბებული ნაყოფიერება გამოსვლებში, აღმოფხვრა გამეორება ან თავხედობა; 3) ამონაწერში წარმოადგინოს დაკითხვისა და დებატების დროს შეგროვებული ყველა მასალა და 4) გამოაცხადოს თავისი განჩინება ან გადაწყვეტილება. ამის მიღმა ყველაფერი ზედმეტია და მოდის ან გამოჩენის სურვილიდან, ან ლაპარაკის, მოუთმენლობისგან, ან მეხსიერების ნაკლებობისგან, თუნდაც ყურადღების ნაკლებობისგან. უცნაურია იმის დანახვა, რომ ადვოკატთა თავხედობა ზოგჯერ მოქმედებს მოსამართლეებზე, მაშინ როცა მოსამართლეებმა უნდა აკეთონ ღვთის საქმე, მის სავარძელში მსხდომნი და ახსოვდეთ, რომ ის ამდაბლებს უაღრესად მორალურს და მადლს ანიჭებს თავმდაბალს; მაგრამ კიდევ უფრო უცნაურია, რომ მოსამართლეებს ზოგჯერ ჰყავთ წამყვანი ფავორიტები, რომლებიც ზრდიან გამოძალვას და ქმნიან შეჭრას სამართლიანობაში. მოსამართლეს მოელიან დადებითად შეაფასებს ადვოკატის მუშაობას და შეაქებს, როდესაც ადვოკატი ოსტატურად წარმართავს საქმეს და აკეთებს დაცვას, განსაკუთრებით იმ მხრიდან, ვინც ვერ მოახერხა საქმის მოგება: ეს ინარჩუნებს ადვოკატის რეპუტაციას კლიენტის თვალში და ხელს უწყობს მას ეჭვი შეიტანოს საკუთარ სიმართლეში. მაგრამ საზოგადოება ასევე მოელის მოსამართლისგან ღირსეული საყვედურის გამოხატვას ადვოკატის მიმართ, როდესაც შენიშნავს მასში ცილისმწამებლური შეცდომის გამოვლენას, დიდ დაუდევრობას, საქმის არასაკმარის გაცნობას, მიკერძოებას თავდასხმაში ან თავხედობას დაცვისას. ხოლო სასამართლოში ადვოკატი არ უნდა შევიდეს მოსამართლესთან კამათში, ან განაჩენის გამოცხადების შემდეგ კვლავ შევიდეს საქმეზე განჩინება; მაგრამ მეორე მხრივ, მოსამართლემ არ უნდა შეწყვიტოს საქმის მსვლელობა თავისი მსჯელობით და არ უნდა მისცეს მხარეს საჩივრის მიზეზი, რომ არ მოუსმინეს მის ადვოკატს და არ წარმოადგინონ მისი არგუმენტები. მესამე, კლერკებსა და სასამართლო მოხელეებთან დაკავშირებით. მართლმსაჯულების ადგილი წმინდა ადგილია და ამიტომ არა მხოლოდ სასამართლო დარბაზი, არამედ მისი დარბაზულიც დაცული უნდა იყოს ყოველგვარი ცდუნებისა და შეთქმულებისგან, რადგან, უეჭველად, ეკლებისგან, როგორც წმინდა წერილშია ნათქვამი, ყურძენი არ გროვდება და სამართლიანობა არ იძლევა ტკბილ ნაყოფს, როცა მის ირგვლივ მინიშნებები ტრიალებს და მის ირგვლივ მძარცველნი და მართლმსაჯულების ხელები დადიან. სასამართლო პროცესები გარშემორტყმულია ცუდი ხრიკებით. სულ ოთხია. ჯერ ერთი: არიან სხვა ადამიანები - სამართალწარმოების მთესველები - აფუჭებენ სასამართლოს და ხალხს აბნევენ. მეორე: ზოგი უაზროდ აბნევს სასამართლოს საჩივრებითა და დავებით - ეს სასამართლოს თანამზრახველები კი არ არიან (amici curiae), არამედ სასამართლო პარაზიტები და მაამებლები, ისინი აცდენენ სასამართლოს მის საზღვრებს მიღმა, თავიანთი ახირებისა და სარგებლის გულისთვის. მესამე: სასამართლოს მომსახურე ადამიანები, შეიძლება ითქვას, არა მარჯვენა ხელით, არამედ მარცხნივ; ისინი სავსეა ცილისმწამებლური კაუჭებითა და მავნე ხრიკებით, რომლითაც სასამართლო სამართლიანობის სწორი და გლუვი გზებიდან შორეულ ბილიკებსა და ლაბირინთებში გადაიქცევა. მეოთხე: ესენი არიან სასამართლო მოსაკრებლების აღმასრულებლები და შემფასებლები; ეს ხალხი ამართლებს სასამართლოს ჩვეულ შედარებას ეკლიან ბუჩქთან, სადაც ცხვრის ფარა ცდილობს თავი დააღწიოს უამინდობას და იქ ყოველთვის ტოვებს თავის მატყლს. მეორეს მხრივ, პრაქტიკაში გამოცდილი კლერკი, იცის მისი ყველა ტექნიკა, ესმის სასამართლო პროცესის მთელი მიმდინარეობა, სასამართლოს შესანიშნავი თანაშემწეა და ხშირად შეუძლია თავად აჩვენოს მოსამართლეს გზები და საშუალებები. მეოთხე – სასამართლოს დამოკიდებულება სუვერენისა და სახელმწიფოს მიმართ. მოსამართლეებს, უპირველეს ყოვლისა, უნდა ახსოვდეთ რომაული თორმეტი ცხრილის საბოლოო წესი: 50 „Salus poluli suprema lex“ (უზენაესი კანონი ხალხის სიკეთეა), მათ უნდა იცოდნენ, რომ ყველა კანონი, თუ არ შეესაბამება ამ უზენაეს კანონს, სხვა არაფერია, თუ არა მაამებელი ქსელი და უსამართლო სულის მაუწყებლობა. და ამიტომ, კარგია სახელმწიფოს საქმისთვის, როდესაც მონარქები და სახელმწიფო ხელისუფლება ხშირად კონსულტაციებს უწევენ მოსამართლეებს, და ორმხრივად, როდესაც მოსამართლეები ხშირად ეკითხებიან სუვერენს და ხელისუფლებას: ერთია, როცა კანონში არის რაღაც შეუსაბამო სახელმწიფოს საქმესთან, და მეორეა, როცა სახელმწიფოს საქმეში არის რაღაც შეუსაბამობა კანონთან. et tuum), განაჩენის საფუძველი და მისი შედეგები სახელმწიფოს ინტერესებისთვის გასაკიცხია. ეს მოიცავს არა მხოლოდ სახელმწიფო ხელისუფლების ღირსებასა და უფლებას, არამედ ყველაფერს, რაც მიდრეკილია მისი უფლებების მნიშვნელოვან დარღვევამდე ან წარმოადგენს სახიფათო პრეცედენტს, ან აშკარად ეხება მოსახლეობის მთელ მასას. ძალიან არაგონივრულია ვიფიქროთ, რომ კანონი ერთია და პოლიტიკა სულ სხვაა: ორივე იგივეა, რაც სუნთქვა და კუნთები, რომლებიც ერთობლივად მოძრაობენ ცხოვრებას. მსაჯულებს ისიც უნდა ახსოვდეთ, რომ სოლომონის ტახტს ორივე მხრიდან ლომები ჰყავდათ: ლომები უნდა იყვნენ, მაგრამ ისინი ტახტის ძირში უნდა იდგნენ. ასე რომ, მოსამართლეებმა არ გაბედონ სახელმწიფო ხელისუფლების უფლებების დარღვევა. მოსამართლემ მტკიცედ უნდა იცოდეს და ახსოვდეს, რა არის მისი უფლება და მისი წოდების ძირითადი ნაწილი: კანონის გონივრული გამოყენება და გამოყენება; ხოლო მოციქული საუბრობს უმაღლესი რიგის კანონზე: ჩვენ ვიცით, რომ კანონი კარგია, თუ ვინმე კანონიერად იყენებს მას (1 ტიმ. I, 8). გამოქვეყნებულია წიგნიდან: ცხოვრებისეული კითხვები. მ.: სინოდალური სტამბა, 1904. ის ფაქტი, რომ სტატიების კრებული „ცხოვრების კითხვები“ არის კ. 1904 წლის 5 ნოემბრით დათარიღებულ წერილში პობედონოსცევი წერდა: „არ მაქვს საფუძველი ვიფიქრო მოსკოვის კრებულის ახალი ტომის გამოცემაზე, მაგრამ დავაგროვე რამდენიმე სტატია, რომლებიც შესაფერისია ამჟამინდელი უგუნური და გიჟური დროისთვის. ვფიქრობ, დავდო ისინი პატარა ბუკლეტში (არა ბევრად დიდი, ვიდრე მე-2 წიგნის ქვეშ“1. სათაური: „მოსკოვის კოლექციის ფოთლები“. ვოიტი: "აი, გამოგიგზავნით ხელნაწერს, რომლის შესახებაც ადრე დავწერე. წიგნი იქნება ძალიან პატარა, ფორმატში "მასწავლებელი და სწავლება". ავტორის სახელი არ გამოჩნდება და გარეკანზე არ იქნება სხვა პუბლიკაცია, გარდა ფასისა და გაყიდვის ადგილისა. ამჯერად მგონი 1200 ეგზემპლარზე მეტს არ დავბეჭდავ. "დამიწერე და გამომიგზავნე მტკიცებულებები." სულ იქნება 8 სტატია სათაურებით, ნუმერაციის გარეშე. დასასრულს არის მხოლოდ სარჩევი. ” 54 ფრენსის ბეკონი (1561-1626) - ინგლისელი ფილოსოფოსი. აქ, როდესაც 1904 წელს გამოიცა სტატიების კრებული „ცხოვრების საკითხები“, დაიშვა შეცდომა: მინიშნება უნდა იყოს მათეს სახარებაზე (XII, 30), და არა ლუკას სახარებაზე (XII, 30). ტიტუს ლუკრეციუს კარუსი (ძვ. წ. I საუკუნე) - რომაელი პოეტი და ფილოსოფოსი. აგამემნონი - ძველ ბერძნულ მითოლოგიაში მიკენის (ანუ არგოსის) მეფე, ტროას ომის აქაელთა არმიის ლიდერი. იფიგენია ძველ ბერძნულ მითოლოგიაში არის მიკენის (ან არგოსის) მეფის, აგამემნონის ქალიშვილი, რომელიც მან შესწირა ქალღმერთ არტემიდას, რათა უზრუნველყოფილიყო ტროასკენ მიმავალი ბერძნული ჯარის ხელსაყრელი გამგზავრება. დიანა არის მთვარის ქალღმერთი ძველ რომაულ მითოლოგიაში, V საუკუნიდან. ძვ.წ ე. იდენტიფიცირებულია ძველ ბერძნულ ქალღმერთ არტემიდასთან. ბართლომეს ღამე არის ლიტერატურაში მიღებული სახელი კათოლიკეების მიერ 1574 წლის 24 აგვისტოს (წმინდა ბართლომეს დღესასწაული) ღამით პარიზში ჰუგენოტების ხოცვა-ჟლეტისთვის, რომელიც გაგრძელდა მომდევნო დღეებში საფრანგეთის პროვინციებში. ეს ეხება ინგლისელი კათოლიკეების მცდელობას 1605 წლის 5 ნოემბერს, ააფეთქოს ბრიტანეთის პარლამენტი. ანაბაპტისტები მე-16 საუკუნეში დასავლეთ და ცენტრალურ ევროპაში რეფორმაციის ეპოქის ერთ-ერთი ყველაზე რადიკალური სექტანტური მოძრაობის მიმდევრები არიან. კადუია (ლათინური caduceus „ჯოხი“ - ძველ მითოლოგიაში ჯადოსნური კვერთხი გადახლართული ორი გველით, ღმერთი მერკურის ატრიბუტი, იგივე ძველი ბერძნული ჰერმესისთვის - კერიკეიონი (κερικεῖον). საუბარია რომის კათოლიკურ ეკლესიაზე. ლუთერ მარტინი (1483–1546) - რეფორმაციის ეპოქის თეოლოგი და საზოგადო მოღვაწე, გერმანული პროტესტანტიზმის ფუძემდებელი. კალვინ ჟანი (1509-1564) - რეფორმაციის ერთ-ერთი მოღვაწე, კალვინიზმის ფუძემდებელი. პურიტანები - სახელი XVI საუკუნის მეორე ნახევრის - XVII საუკუნის პირველი ნახევრის. ინგლისელი პროტესტანტები - კალვინიზმის მიმდევრები, უკმაყოფილოები ინგლისში ანგლიკანიზმის სახით განხორციელებული ნახევრად რეფორმაციით. არისტოტელე (ძვ. წ. 384–322) - ძველი ბერძენი ფილოსოფოსი და მეცნიერი. მინერვა ძველ რომაულ მითოლოგიაში ერთ-ერთი მთავარი ღვთაებაა; პატივს სცემენ, როგორც სიბრძნის, ცოდნის, ხელოვნებისა და ხელოსნობის ქალღმერთს, იდენტიფიცირებული ძველ ბერძნულ ქალღმერთ ათენასთან. იუპიტერი არის უზენაესი ღვთაება ძველ ბერძნულ მითოლოგიასა და რელიგიაში. ტაციტუს პუბლიუს კორნელიუსი (დაახლოებით 58 - 117 წლის შემდეგ) - რომაელი ისტორიკოსი. საუბარია მაგნა კარტაზე - 1215 წლის 15 ივნისს ინგლისის მეფის, იოანე მიწების (1199–1216) მიერ ხელმოწერილი ქარტია. ეს ეხება 1265 წელს ინგლისის პარლამენტის გაჩენას მეფე ედუარდ I-ის (1272–1307) დროს. საუბარია ორ მეტოქე დინასტიის - იორკისა და ლანკასტერის ბრძოლაზე, რომელიც გაგრძელდა 1455 წლიდან 1485 წლამდე. ამ ომში დაიღუპა ორივე დინასტია და ინგლისის თითქმის მთელი დიდგვაროვანი ფეოდალური თავადაზნაურობა. ტიუდორები იყო სამეფო დინასტია ინგლისში 1485–1603 წლებში. სტიუარტები იყვნენ სამეფო დინასტია შოტლანდიაში 1371 წლიდან, შემდეგ კი ინგლისში 1603–1649 წლებში. და 1660–1714 წწ კაპეტიელები იყვნენ ფრანგი მეფეების დინასტია, რომლებიც მეფობდნენ 987 წლიდან 1328 წლამდე. ფილიპე II ავგუსტუსი (1180-1223) - საფრანგეთის მეფე კაპეტების დინასტიიდან. leginstas - შუა საუკუნეების იურისტები, რომლებიც უპირისპირებდნენ რომის საერო სამართალს კანონიკურ (საეკლესიო) სამართალსა და ფეოდალურ წეს-ჩვეულებებს. ჰენრი IV (1553–1610) - საფრანგეთის მეფე 1589 წლიდან (ფაქტობრივად 1594 წლიდან), ბურბონების დინასტიის პირველი. რელიგიური ომების დროს ის იყო ჰუგენოტების მეთაური. ლუი XIV (1638-1715) - საფრანგეთის მეფე 1643 წლიდან ბურბონების დინასტიიდან. მისი მეფობის პერიოდი იყო აპოგეა ფრანგული აბსოლუტიზმის განვითარებაში. La Bruyère Jean de (1645–1696) - ფრანგი მწერალი, სატირისტი და მორალისტი. ახალგაზრდა არტური (1741–1820) - ინგლისელი მწერალი. საუბარია ფრანგი ფილოსოფოს-პედაგოგის შემოქმედებაზე. ჯ.-ჯ. რუსო „სოციალური ხელშეკრულების, ანუ პოლიტიკური სამართლის პრინციპების შესახებ“. კონვენცია არის პირველი საფრანგეთის რესპუბლიკის უმაღლესი საკანონმდებლო და აღმასრულებელი ორგანო, რომელიც მოქმედებს 1792 წლის 21 სექტემბრიდან 1795 წლის 26 ოქტომბრამდე. ჩვენ ვსაუბრობთ იაკობინის ეტაპზე კონვენციის ისტორიაში, როდესაც 1793 წლის 31 მაისს - 2 ივნისის სახალხო აჯანყებამ გამოიწვია ჟაბინის სრული ძალაუფლების გადაცემა და ჟირონების სრული ძალაუფლების გადაცემა. ნაპოლეონ I ბონაპარტი (1769–1821) – ფრანგი სახელმწიფო მოღვაწე და სარდალი, საფრანგეთის რესპუბლიკის პირველი კონსული (1799–1804), საფრანგეთის იმპერატორი (1804–1814 და მარტი–ივნისი 1815). პრეფექტი - საფრანგეთში, პირი, რომელიც ხელმძღვანელობს დეპარტამენტს, როგორც ცენტრალური ხელისუფლების წარმომადგენელი; განიხილება მოცემული დეპარტამენტის ყველა სამთავრობო უწყების ხელმძღვანელი. ბლან ლუი (1811–1882) - ფრანგი სოციალისტი, ისტორიკოსი, ჟურნალისტი, 1848 წლის რევოლუციის მოღვაწე. ემილ კომბი (1835–1921) - ფრანგი სახელმწიფო მოღვაწე. 1902 წლის ივნისიდან 1905 წლის იანვრამდე კომბი საფრანგეთის მთავრობის მეთაური იყო. კომბის მთავრობამ გაატარა გარკვეული ანტიკლერიკული ზომები: დახურა რამდენიმე კათოლიკური კრება, აკრძალა რელიგიური საზოგადოებების საქმიანობა განათლების სფეროში და მოამზადა კანონპროექტი ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნის შესახებ (განხორციელდა 1905 წლის ბოლოს). ფილიპე II (1527–1598) - ესპანეთის მეფე 1556-1598 წლებში, ესპანური აბსოლუტიზმის უდიდესი წარმომადგენელი. ნანტის ედიქტი - საფრანგეთის მეფის ჰენრი IV-ის მიერ ხელმოწერილი ედიქტი 1598 წლის აპრილში ნანტში; დასრულდა რელიგიური ომები საფრანგეთში. ნანტის ედიქტის თანახმად, კათოლიციზმი რჩებოდა დომინანტურ რელიგიად, მაგრამ ჰუგენოტებმა მიიღეს რელიგიისა და თაყვანისცემის თავისუფლება ქალაქებში (გარდა პარიზისა და ზოგიერთი სხვა), მათ ციხესიმაგრეებსა და რიგ სოფლებში; მათ მიეცათ უფლება დაეკავებინათ ჰუგენოტების სასამართლო, ადმინისტრაციული და სამხედრო თანამდებობები; ჰუგენოტების საქმეების განსახილველად პარიზის, ტულუზის, ბორდოსა და გრენობლის პარლამენტებში შეიქმნა სპეციალური პალატები, რომლებიც შედგებოდა ნახევარი ჰუგენოტებისგან; მათ მიეცათ საშუალება მოეწვიათ საკუთარი პოლიტიკური კონფერენციები და სინოდები. ედიქტის საიდუმლო დამატებითი მუხლების მიხედვით, ჰუგენოტებმა მიიღეს 100 ციხე გარნიზონებით. 1621 - 1629 წლებში ჰუგენოტებთან ომის შემდეგ, ედიქტის საიდუმლო მუხლები მთელ მსოფლიოში აღმოიფხვრა ალაისში (1629). ლუი XIV-მ საბოლოოდ გააუქმა 1598 წლის ნანტის ედიქტი 1685 წელს. ვოლტერი (ფსევდონიმი; ნამდვილი სახელი და გვარი: მარი ფრანსუა არუე (1694–1778)) - ფრანგი მწერალი, ფილოსოფოსი, ისტორიკოსი. მონტესკიე შარლ ლუი დე სეკდატი (1689–1755) - ფრანგი განმანათლებელი, იურისტი, ფილოსოფოსი და მწერალი. ბუფონ ჟორჟ-ლუი ლსკლერკი (1707–1788) - ფრანგი მეცნიერი და მწერალი. Tain Hippolyte Adolphe (1828–1893) - ფრანგი ფილოსოფოსი, ესთეტიკოსი, მწერალი, ისტორიკოსი. ანტონინები - რომის იმპერატორთა დინასტია 96-192 წლებში; ანტონინა პიუსის სახელობის. ანტონიმების მეფობა რომის იმპერიის უდიდესი აყვავების პერიოდად ითვლება. გოეთე იოჰან ვოლფგანგი (1749-1832) იყო გერმანელი პოეტი, მოაზროვნე და ბუნებისმეტყველი. ფსალმუნი არის ფსალმუნების კრებული, რომელიც შედის ძველ აღთქმაში. ძველი აღთქმის ტრადიციული (მასორტული) ტექსტი მოიცავს 150 ფსალმუნს, დაყოფილია 5 წიგნად; სეპტუაგინტაში - 151-ე ფსალმუნი. იოანეს სახარება. ჩ. 18. ხელოვნება. 36. პილატე პონტიუსი იყო რომაელი პროკურორი, რომელიც განაგებდა იუდეას 26–36 წწ. და. ე. სახარების ტრადიციის თანახმად, ის იყო იესო ქრისტეს მოსამართლე და სიკვდილი მიუსაჯა. იხილეთ: იოანეს სახარება. ჩ. 18. ხელოვნება. 37. იუვენალი (დაახლოებით 60-127 წწ.) - რომაელი სატირული პოეტი. თორმეტი ცხრილის კანონები არის ძველი რომის კანონების ნაკრები, რომელიც შეიქმნა, ტრადიციის მიხედვით, სპეციალურად არჩეული დეკემვირის კოლეჯების მიერ ძვ.წ. 451–450 წლებში. ე. ისინი რომაული თემის ჩვეულებითი სამართლის ჩანაწერი იყო. სახელწოდება მომდინარეობს იქიდან, რომ ისინი ეწერა ქალაქის მოედანზე გამოფენილ 12 დაფაზე. მეორე წიგნი "მასწავლებელი და სწავლა. პედაგოგიური შენიშვნები" სათაურ გვერდზე მითითებით, როგორც პუბლიკაცია K. P. Pobedonostsev-მა მის მიერ გაგზავნილი იქნა გამოსაცემად მოსკოვის სინოდალურ სტამბაში 1904 წლის იანვრის ბოლოს. რუსეთის სახელმწიფო ისტორიული არქივი. F. 1574. თხზ. 1. ერთეული სთ. 40. L. 83.