Questions de vie

Table des matières Unité de foi Liberté de conscience et tolérance Institutions libres Démocratie Foi Vérité Culture Tribunal La religion est le lien principal de la société humaine et, par conséquent, le bonheur survient lorsque la religion elle-même est liée par l'unité. Conflits et schismes religieux : ce mal était inconnu parmi les païens. La raison en était que la religion païenne ne consistait pas tant en croyances fermes, mais en rites et cérémonies : on peut imaginer quel genre de foi il existait lorsque leurs principaux professeurs et pères d'église étaient des poètes. Mais le vrai Dieu est un Dieu croyant et, par conséquent, son service et sa foi ne tolèrent ni confusion ni collaboration. Disons donc quelques mots sur l'unité de l'Église : quels sont ses fruits, quelles sont ses limites et quels sont ses chemins. Le fruit de l’unité de l’Église (sans parler de l’essentiel est qu’elle plaise à Dieu) est double : l’un pour ceux qui sont à l’intérieur de l’Église, l’autre pour ceux qui sont en dehors de l’Église. Concernant le premier, il ne fait aucun doute que les hérésies et les schismes constituent la plus grande tentation ; Pire encore que la débauche, car de même que dans la chair une blessure ou une rupture de l'intégrité corporelle est plus importante que le désordre intérieur, il en est de même dans le domaine spirituel. Lorsque l'unité est brisée, cela est encore plus grave. Dans l'ensemble, cela chasse les gens de l'Église ou les maintient hors de l'Église. Et quand l'un dit : « Voici, c'est dans le désert », et l'autre : « Voici, c'est dans les trésors » (Mt. XXIV, 26), c'est-à-dire lorsque les uns cherchent le Christ parmi les armées des hérétiques, et d'autres dans la face visible de l'Église, une voix autoritaire se fait entendre de tous : « Ne sortez pas de l'Apôtre des Gentils » (dont l'appel était spécialement adressé aux personnes extérieures). dit : « Si toute l’Église se réunit, et que tous parlent en langues, et que ceux qui ne savent pas ou qui sont infidèles entrent, ne diront-ils pas que vous êtes fou ? » (1 Corinthe. XIV, 23) : et, bien sûr, ce ne sera pas mieux lorsque les athées et les personnes extérieures entendront tant d'opinions discordantes et contradictoires sur la religion - cela les détournera de l'Église et les laissera assis « sur les sièges des destructeurs » (Psaume I, 1). Une plaisanterie ne s'applique pas à un sujet important, mais un farceur l'a bien exprimé lorsqu'il a composé un catalogue de livres aux titres inventés : il a inclus parmi eux la Danse maure des hérétiques. Et en vérité, chaque secte a sa propre démarche particulière et ses propres torsions de mouvements corporels, ce qui suscite beaucoup de moqueries parmi les gens du monde habitués à se moquer de toute chose sacrée. Et pour celui qui se trouve au sein de l’Église, le fruit de l’unité est la paix, source de bienfaits infinis : elle confirme la foi ; cela enflamme l'amour. La paix de la conscience émane du monde extérieur de l'Église et, au lieu de travailler sur des querelles et des disputes concernant la foi, l'écriture et la lecture se tournent vers des livres sur les actes de piété. Les limites de l’unité doivent être correctement établies : c’est très important. Il y a ici deux extrêmes : certains fanatiques détestent tout discours sur l’apaisement. Pour eux, il ne s’agit pas du monde, mais de savoir de quel côté se trouver et à quel parti adhérer. Au contraire, certains Laodicéens (Apoc. III, 14, 15) et des gens indifférents pensent qu'il est possible d'harmoniser les vues religieuses sur la voie du milieu, en les reliant intelligemment les unes aux autres - et en devenant, pour ainsi dire, un médiateur entre Dieu et l'homme. Il faut éviter l'un et l'autre extrême, et cela peut être réalisé si dans la société chrétienne, dans l'esprit de notre Sauveur lui-même, étaient expliquées correctement et directement deux positions divergentes : l'une - « celui qui n'est pas avec nous est contre nous » (Luc XII, 30), 2 et l'autre : « celui qui n'est pas contre nous est avec nous », c'est-à-dire de sorte que les objets fondamentaux et essentiels de la religion soient correctement distingués et distingués des objets non pas tant de foi que d'opinion personnelle, de rituel ou de bonne humeur. Beaucoup peuvent penser que ce n’est pas important et que c’est déjà arrangé ; mais si cela était organisé quelque part sans aucun parti pris, alors, bien sûr, il serait introduit partout. Je ne peux qu'exprimer cette opinion à ce sujet, à en juger par mon expérience limitée. Les gens doivent se garder de provoquer la discorde dans l’Église de Dieu par des querelles de deux sortes. C’est une chose lorsque le sujet du conflit est trop petit et vide et ne vaut pas toute une lutte acharnée, excitée et alimentée par des contradictions. L'un des pères de l'église note à ce sujet : « La tunique du Christ n'était pas cousue, mais la robe de l'église était multicolore. « In veste varietas sit, scissura non sit » (les vêtements peuvent être variés, à condition qu'ils ne soient pas déchirés). L'unité est une chose, l'uniformité en est une autre. D'un autre côté, il arrive que le sujet de la controverse soit important, mais le raisonnement à ce sujet tombe dans de telles subtilités et est si obscur qu'il ne clarifie pas tant l'essence de la question qu'il accumule des conclusions pleines d'esprit. Une personne raisonnable et sage, entendant comment des ignorants se disputent parfois entre eux, pense en elle-même que ceux qui se disputent sont essentiellement du même avis, mais qu'ils ne peuvent pas s'entendre. Et si les gens diffèrent tant dans leurs jugements, ne vient-on pas à l'idée que lorsque les mortels, se contredisant les uns les autres, désirent essentiellement une chose et s'efforcent d'obtenir une chose, Dieu le Très-Haut, connaissant les cœurs, les accepte tous les deux en un seul. St. parle magnifiquement de ces querelles. L'apôtre Paul, donnant cette instruction : « Gardez la tradition, en évitant les discours inutiles et les contradictions de la fausse raison » (1 Tim. VI, 20). Les gens créent des contradictions là où il n’y en a pas et les habillent de termes nouveaux, si fermement établis que le terme en contrôle déjà le sens. objet, alors qu’en substance ce sens devrait régir le terme. Il existe un faux monde ou une fausse unité : dans un cas, lorsque le monde repose sur l'obscurité et l'ignorance, car dans l'obscurité aucune couleur n'est visible ; dans un autre, lorsque les différences opposées dans les principes fondamentaux de la foi sont directement autorisées et que le monde est basé sur cela. La vérité et le mensonge dans de tels cas sont comme le fer et l'argile à l'image de Nabuchodonosor, comme le décrit la vision prophétique (Daniel II, 33, 41) : des parties attachées au corps, mais ne faisant qu'un avec le corps. Concernant les moyens de parvenir à l'unité, les gens doivent observer que, tout en établissant ou en protégeant l'unité religieuse, ils ne détruisent ni ne déforment la loi de l'amour et de la communication de la société humaine. Il existe deux épées dans le monde chrétien : l’épée spirituelle et l’épée du pouvoir civil, et toutes deux ont une place et un but dans l’établissement de la religion. Mais il ne devrait pas y avoir de place pour une troisième épée : c’est l’épée de Mahomet ou quelque chose de similaire. Cela signifie propager la religion par la guerre, ou violer la conscience par des persécutions sanglantes (sauf en cas de tentation ouverte, de blasphème ou de conversion de la religion à des affaires anti-étatiques) : à plus forte raison, cela signifie inciter et alimenter la rébellion, justifier les complots et les émeutes, armer les foules, etc. : tout cela s'efforce de renverser le gouvernement - le pouvoir qui existe de Dieu. Ainsi, en armant un commandement d'un autre, les gens, se considérant comme chrétiens, oublient qu'ils sont humains. Lucrèce 3 le poète, racontant comment Agamemnon 4 décida de sacrifier sa fille Iphigénie 5 pour satisfaire la colère de Diane 6, dit : « Tantum religio potuit suadere malorum » (la religion peut provoquer des actions aussi terribles). Que dirait-il lorsqu'il apprendrait les récentes horreurs de la Nuit de la Saint-Barthélemy 7 en France ou de la Conspiration des Poudres 8 en Angleterre ? Il serait devenu sept fois pire encore, épicurien et athée. Si l'épée du pouvoir civil doit être utilisée avec une extrême prudence en matière de religion, alors quelle chose monstrueuse que d'en armer une foule de gens : laissons cela aux anabaptistes 9 ou à d'autres fureurs semblables. Grand était le blasphème de l’esprit des ténèbres lorsqu’il disait : « Je monterai et je serai comme le Très-Haut » : mais encore plus blasphématoire est de personnifier Dieu, comme s’il disait : « Je descendrai et je serai comme le prince des ténèbres ». Et ce n’est pas mieux quand, au nom de la religion, les gens vont jusqu’à commettre des actes cruels et damnés, jusqu’au meurtre de princes et de dirigeants, au passage à tabac des masses populaires, au renversement d’États et de gouvernements. En vérité, cela signifie faire descendre le Saint-Esprit, au lieu de la forme de la profondeur, sous la forme d'un faucon ou d'un corbeau, et planter la bannière des pirates et des méchants sur le navire de l'Église du Christ. Et pour cela, il est très nécessaire que l'Église, avec son enseignement et sa fatigue, et les souverains avec leur épée, et tous les enseignements de la loi et de la morale chrétiennes, - comme par le caducée de Mercure, 10, condamnent et livrent d'avance en enfer toutes les actions et opinions qui s'efforcent d'inciter et de justifier de telles horreurs - ce qui a déjà été en partie fait. Il est donc nécessaire que dans les conseils en matière de religion, la parole de l'apôtre Jacques soit mise en tête de la discussion : « La colère de l'homme n'accomplit pas la justice de Dieu » (Jacques I, 20), et l'un des sages pères de l'Église remarque et avoue lui-même que ceux qui, dans leurs actions, adhèrent à la politique de violence contre la conscience et y insistent, s'y intéressent souvent eux-mêmes pour leurs propres objectifs personnels. Liberté de conscience et tolérance Ceux qui parlent de liberté de conscience, dans diverses croyances, réduisent généralement la croyance au concept de conviction, c'est-à-dire à l'action de l'esprit, se fixant sur une certaine idée. Cependant, la croyance des masses ne s'établit pas tant dans l'esprit que dans l'imagination : elle fournit la base initiale, créant des idées, à partir desquelles l'esprit développe ensuite un enseignement qui est rassemblé en un schéma et même, au cours de son développement, en un système entier. Ainsi, un processus sans fin de créativité religieuse psychique a lieu dans l’humanité, produisant sans cesse les types de croyances et de croyances les plus divers, parfois sous la forme la plus sauvage et la plus laide. Les systèmes de croyances établis depuis des siècles, avec le pouvoir de conquérir de manière dominante des millions de populations, couvrant des régions entières du monde, clôturés par des codes d'alliances et une puissante hiérarchie scientifique, même ceux-là, n'ont pas conservé pleinement leur intégrité, se brisant dans de nombreuses interprétations, mutuellement hostiles et mutuellement exclusives. Mais en dehors de ces systèmes doctrinaux, clôturés par de solides murs, créés par le travail séculaire de nombreuses générations, l'œuvre de nouveaux prophètes et prédicateurs s'accomplit quotidiennement et à chaque heure, attirant des cercles, des groupes et des masses entières de disciples enthousiastes. Et chacun constitue un organe distinct d’aspiration passionnée et de propagande passionnée. Et il est à noter que non seulement les gens simples et ignorants sont attirés par cette entreprise, mais aussi les gens issus de la société civilisée. Il n’y a jamais eu une telle prolifération de sectes de toutes sortes qu’à notre époque de civilisation dominante partout et de communication accrue entre les classes de la société. C'était comme si le besoin d'un désir mystique d'une foi nouvelle s'était réveillé à nouveau parmi les masses, à mesure que les croyances et les traditions séculaires des générations passées s'affaiblissaient dans la société. En même temps, les incohérences avec les enseignements du Christ et les malheurs de la société humaine deviennent plus clairement conscients - et un désir surgit pour la mise en œuvre réelle du royaume de Dieu sur terre, à travers le nouvel enseignement de l'amour et de la paix, qui nie la prédication de l'Église sur le même enseignement. Based on the denial of the church, new sects of a rationalistic nature are created, reflecting or distorting Protestant and Reformed teachings. Les anciennes superstitions du monde païen sont ravivées, cherchant l'union avec la divinité dans la déification sauvage de la chair et dans un zèle dépravé. Finally, the very denial of all faith and all creeds takes the form of a special teaching that demands dominant power. Il est impossible que ce mélange infini de croyances oniriques et auto-infligées ait une base commune de conviction : elles sont engendrées par la puissance nerveuse de l'imagination, elles se propagent par la susceptibilité imitative du même sentiment nerveux. Ainsi, dans un environnement embrassé par un nouvel enseignement, aussi sauvage et ignorant qu'il soit, se forme une excitation psychique qui infecte la masse entière avec le pouvoir d'une sorte d'hypnose contre laquelle toute conviction est impuissante - et un fanatisme inflexible se développe, souvent malveillant et furieux, dans d'autres cas calme et passif, avec le désir de souffrir pour la vérité. Mais presque toutes les croyances, opinions et sectes sont essentiellement possédées par une attirance passionnée pour la propagande et une intolérance à l’égard de toute autre croyance. Le désir d'atteindre cet objectif utilise toutes sortes de moyens pour y parvenir - flatterie, tromperie, mensonges, calomnies, promesses, menaces, pression morale et matérielle, allant jusqu'à la violence, conduisant dans d'autres cas à la violence massive et à la destruction commise par une foule. L’histoire des nouvelles croyances et sectes est toujours la même. Le premier prédicateur propose une nouvelle définition de la relation de l'homme à la divinité. Petit à petit, un nouveau dogme se crée, une nouvelle classification des croyances, des actions et des responsabilités. Des disciples, des prédicateurs, des adeptes apparaissent, percevant avec impatience, avec leur esprit et leur imagination, la nouvelle vérité de la vie et du salut : la foi est créée. Mais si au début le principe spirituel de la foi nouvelle s'est emparé de tous et a été actif en tous, la masse, composée pour la plupart d'esprits ignorants ou déséquilibrés, s'accroche exclusivement aux formes et aux apparences d'un système de doctrine et de culte, enfermé dans les murs construits pour le troupeau tout entier, et considère tous ceux qui se tiennent hors des murs comme des ennemis et des parias. Le principe de l'amour, sans lequel toute croyance est morte, disparaît dans la croyance, et le fanatisme de l'inimitié et de la persécution éclate. Dans cette vague confusion de toutes sortes d'aspirations et de rêves religieux, est-il possible de chercher une solution aux contradictions en leur appliquant un principe abstrait de liberté ? S'il ne s'agissait que de la liberté de croyance personnelle et collective autosuffisante et du culte qui y est lié, il serait juste et digne de lui appliquer une liberté totale, et alors dans ce sens certain, la liberté de conscience, inoffensive pour chacun, apparaîtrait réellement en action - la liberté de croyance. Pendant de nombreux siècles, cette liberté n'a pas été autorisée : il fut un temps où la persécution du pouvoir de l'État et de l'Église dirigeante s'étendait à toute hérésie, à toute déviation d'opinion et de croyance par rapport à la norme de croyance inconditionnellement reconnue par l'État : alors un châtiment cruel et inébranlable frappait à la fois les individus et la totalité des populations entières, sans tenir compte des motifs. Mais ce temps est révolu et la loi ne reconnaît pas comme un crime la confession secrète ou ouverte d'une foi particulière lorsqu'elle n'est pas combinée à une violence ouverte contre une autre croyance. En raison de la liberté de conscience, une bataille sanglante a été menée pendant des siècles et la religion persécutée a gagné sa liberté. Mais il s'est vite avéré que cette liberté se transformait de chaque côté en sa propre liberté exclusive, se transformant en une restriction de liberté pour le parti de croyance opposée ; il s'est avéré que les croyances essentiellement religieuses et ecclésiales, fusionnant organiquement avec les instincts, les intérêts et les aspirations d'une nationalité ou d'un État à la domination et à l'exclusivité, ont été infectées dans leurs aspirations par la même intolérance contre laquelle ils avaient auparavant conquis leur liberté. C’est ainsi que la lutte acharnée pour la liberté de croyance s’est poursuivie pendant des siècles, et on ne peut pas dire que cette lutte se soit complètement arrêtée à notre époque, une époque de triomphe apparemment complet du principe fondamental de liberté. Et à notre époque, les croyances religieuses sont loin d’être séparées des croyances et aspirations politiques et nationales. Ainsi, une seule proclamation de liberté ne peut pas encore résoudre toutes les contradictions des différentes croyances dans la vie réelle de la société. Il s’avère que la liberté de conscience inconditionnelle proclamée se transforme en réalité en liberté de violence et de persécution et ne sert pas à établir la paix, mais à répandre la colère et la haine entre les citoyens. Il n'est pas difficile pour le législateur de résoudre théoriquement la contradiction entre le principe et la réalité en invoquant le droit pénal sur la rétribution des violations de la liberté par la violence. Mais la menace de punition et la punition elle-même, bien que fondamentalement opposées à la violence, n’éliminent pas la possibilité de violence en réalité. La justice s'exerce lentement et son effet s'étend à un crime déjà commis et à une personne convaincue d'un crime, et lorsque l'esprit de violence et de méchanceté embrasse la totalité d'une masse fanatiquement dévouée à une croyance exclusive et mentalement unie, la justice à son égard est impuissante et inefficace ; inefficace même à l'égard du condamné, lorsque dans son humeur fanatique et dans son esprit excité l'effet de menace et même de souffrance disparaît, car toute souffrance lui semble être une souffrance pour la foi et la vérité. La punition, et encore plus cruelle, non seulement perd dans de tels cas le pouvoir d'influence mentale, mais a l'effet inverse, produisant une irritation accrue, et fait du criminel un martyr, qui devient seulement un nouvel instrument pour l'excitation mentale de la foule et l'attrait pour l'enseignement, aussi sauvage et ignorant qu'il soit, tandis que la correction de la volonté criminelle par la punition devient complètement impossible. De plus, le fonctionnement du mécanisme judiciaire tant dans la recherche que dans le jugement devient totalement impossible compte tenu des innombrables violations et violences commises dans le secret du foyer et de la vie publique. D'autre part, les tâches mêmes de la justice deviennent impossibles à remplir là où elle rencontre un fanatisme aveugle, se transformant en folie, non imputable et détruisant tout sens de punition, s'emparant hypnotiquement de toute une foule de gens qui ont perdu la raison. Comment la justice pourra-t-elle pénétrer dans les coins et villages reculés, où un père, par la violence et les coups, force sa femme et ses enfants à abandonner une foi et à en rejoindre une autre, étrangère ? Ici, on ne peut pas s'attendre à une plainte, car toute plainte ne ferait que conduire à de nouvelles violences de la part des autorités nationales. Comment la justice devrait-elle agir quand, en l’absence d’autorités locales fortes, une partie de la population subit des lynchages cruels contre une autre partie en raison du fanatisme des croyances, et qu’une guerre sanglante éclate dans laquelle il est impossible de distinguer la vérité du mensonge ? Avec des droits civils égaux pour tous, un sectaire fanatique peut accéder à une position de pouvoir et d'influence sur de nombreuses personnes qui dépendent de lui et exercer une pression injuste sur elles aux fins du fanatisme religieux. Et ici, le droit des tribunaux est impuissant à éliminer les préjugés et à établir la justice dans les relations. Ainsi, l'amère expérience de tous les peuples, de toutes les générations, de tous les temps jusqu'à nos jours, témoigne que, usant de la liberté de conscience, des personnes de confessions différentes, au nom de cette liberté, violent cette liberté même par rapport à d'autres qui veulent user de cette liberté. Les prédicateurs inconditionnels de la liberté, inspirés par son idée, ne doivent pas oublier cet abus de liberté. La liberté est un outil nécessaire et essentiel à toute pensée, à toute activité, mais cette arme est à double tranchant et nécessite l’égalisation des droits qui découlent de la liberté et qui en découlent. La question controversée de la tolérance religieuse, c'est-à-dire de l'indifférence à l'égard de toutes les croyances, aurait depuis longtemps été résolue très simplement si toutes les croyances étaient maintenues dans une attitude indifférente les unes envers les autres. Mais cela ne s’est jamais produit et cela ne se produit toujours pas. Les représentants de chaque église et de chaque confession sont remplis du désir passionné que tous les étrangers les rejoignent et se joignent à leurs croyances. Ce désir, s'enflammant, aveugle une personne et prend le caractère d'une exigence fanatique. Sa source peut être indiquée - dans un désir bienveillant de communiquer aux autres le bénéfice salvateur de la foi. Étant lui-même convaincu qu'il possède la seule vérité de la foi, et que cette vérité est la seule salvatrice pour tous, un fanatique de la foi s'efforce de tout zèle de la communiquer à tous. Mais cela ne suffit pas. Les motivations de la propagande sont très complexes et agissent dans l'âme du propagandiste - souvent inconsciemment pour lui. L'expérience de toute l'histoire des conflits ecclésiastiques montre que les fanatiques de la foi, ayant le pouvoir, persécutent tous ceux qui n'acceptent pas leurs enseignements et les soumettent à des exécutions cruelles. Les sectaires zélés, n'ayant aucun pouvoir, s'efforcent d'attirer vers leurs enseignements et leurs rituels tous ceux qui adhèrent obstinément à leurs anciens enseignements et rituels, en utilisant des abus, des menaces et de la violence, et dans leur rage, ils n'épargnent même pas leurs proches, méprisant les liens de parenté et d'amitié. La croyance, quelle qu'elle soit, aveugle la personne tout entière avec tous ses sentiments et aspirations, avec toutes ses relations avec les gens, avec toutes les unions humaines, avec l'ensemble du système social et étatique. Dans l'âme de chaque fanatique réside le désir de confirmer sa foi et son enseignement avec la sympathie et l'unité de tous ses semblables : de là naît et s'intensifie un désir passionné de querelles, de compétition et de disputes, avec lequel la jalousie s'irrite encore et la méchanceté mutuelle qui en résulte se nourrit, jusqu'à l'amertume. Même si l’on parle en théorie de tolérance religieuse en principe, en réalité elle n’existe pas, de par la nature humaine, en ce qui concerne la doctrine de la foi. Il n’y a pas une seule Église, pas un seul credo (aussi sauvage et insensé soit-il) qui adhère réellement à la liberté qu’elle prêche : pas une seule ne renonce au droit de nier et de persécuter tout autre enseignement. Une telle liberté se combine, et même dans de rares cas, avec une indifférence totale à l'égard de toute croyance - mais cela n'est que caractéristique d'une nature essentiellement indifférente et apathique. L'expérience nous montre qu'une indifférence imaginaire à l'égard d'une foi quelconque se transforme en déni de la foi, précisément de celle qui apparaît à un moment donné à l'esprit, et que du déni elle peut se transformer en persécution. Le déni de Dieu et la foi en Lui, ou ce qu'on appelle l'athéisme, reçoivent la propriété d'une croyance particulière en la vérité inconditionnelle de notre idée de foi et en la propriété fausse et destructrice de toute autre idée de foi. Ainsi, nous le voyons, et l'incrédulité, à son tour, devient un persécuteur pervers de toute foi, ou - assez curieusement - le patron des superstitions sectaires contre la foi professée par les masses ou la majorité. Pour quelqu'un qui vit et agit en société, en alliance avec d'autres personnes, il semblerait naturel d'avoir la disposition et la capacité de comprendre et de tolérer les différences d'inclinations, de dispositions et d'opinions. Mais cette disposition et cette opinion sont accessibles à peu de gens qui comprennent clairement qu'il est impossible de réduire les opinions humaines à une vérité inconditionnelle et que chaque vérité sous différents angles apparaît sous de nombreuses nuances. Et notre époque est particulièrement défavorable à l’unité mentale et morale : de graves exigences morales de la vie surgissent partout et sont renforcées par une augmentation exorbitante et rapide des connaissances, loin d’être testées et introduites dans un système. D'où le désir extrême du développement désordonné et unilatéral de chaque personnalité : le désir de chacun d'assimiler pour lui-même certaines idées qu'il a d'une manière ou d'une autre inventées, dont il a assez entendu d'une manière ou d'une autre : c'est ce qu'on appelle une conviction ou une doctrine d'une sorte ou d'une autre ; et celui qui les a assimilés s'efforce de diffuser ou d'appliquer ces idées, en niant inconditionnellement tout ce qui est en désaccord avec elles. En ce sens, l’esprit d’intolérance envers les croyances et les opinions des autres se propage et s’intensifie à notre époque. Dans la communication quotidienne ordinaire, cet esprit d'isolement n'a pas beaucoup de réjouissance, car à chaque étape il est contraint par la décence et les conditions de la vie quotidienne. Mais dans le domaine des croyances religieuses, il évolue librement, et a déjà provoqué et provoque encore beaucoup de troubles et d'anarchie : ici, pourrait-on dire, l'esprit d'intolérance règne dans les esprits. Le droit à l'opinion personnelle, sous le nom de liberté de conscience, s'exprime dans la tension douloureuse d'un sentiment nerveux - et dans le déni persistant, infondé et hostile de tout ce qui est en désaccord avec cette opinion. De partout, on entend des cris pour la liberté, des cris contre les restrictions de la liberté. Mais ceux qui crient le plus furieusement, exigeant la liberté pour eux-mêmes, ne veulent pas reconnaître la liberté des autres - comme si chacun ne vivait que pour lui-même, vivait pour lui-même et exigeait tout pour lui-même. Mais la liberté ne peut s’établir par soi-même. Tout progrès, toute civilisation, toute vie humaine repose sur l’hypothèse que chaque personne, usant de sa liberté, doit respecter la liberté d’autrui. De nos jours, chacun prêche le libre développement de l'individualité, ce qui signifie que chacun arrange tout à sa manière et ne reconnaît aucune volonté autre que la sienne. Et c'est dans cet esprit que nous nous vantons de la croissance et du progrès de la liberté - en tout, et avant tout - du droit de chacun d'exprimer et de proclamer son opinion - sur n'importe quoi. C'est vrai, mais celui qui exprime son opinion doit reconnaître chez autrui une liberté d'opinion raisonnable et respecter cette liberté, et ne pas la traiter avec hostilité et mépris. En fait, nous voyons que les gens respectent et louent uniquement les opinions qui concordent avec leurs opinions, celles de leur parti. Nous le constatons à chaque étape, en étant présents lors des conflits d'opinions, sur les sujets les plus essentiels pour la société humaine : sur la foi, sur le pouvoir, sur la liberté, sur l'amour. Nous voyons que les gens ne rivalisent pas intelligemment, mais se grondent et se font du mal. Nous voyons qu'aucun de ceux qui argumentent n'est conscient de sa responsabilité dans son opinion, qui vient de sa conviction personnelle, mais l'opinion pour la plupart n'est pas sa propre conviction, mais seulement un écho et une répétition de la parole d'un autre, de l'indignation et de l'enthousiasme d'un autre. Il semble parfois que les gens se battent sans raison, ils se battent dans l'obscurité, de sorte que les coups tombent dans un endroit vide, ou pas là où ils étaient dirigés. Lorsqu’ils parlent de liberté, ils ne pensent qu’au bien et oublient que la liberté s’accompagne de grandes responsabilités. Si nous séparons ces deux concepts - ce qui est facilité à notre époque par le développement généralisé de l'individualité - on en vient involontairement à penser à la manière de cultiver chez l'homme la capacité d'équilibrer les fardeaux et de résoudre le problème de la liberté. L'histoire des persécutions au cours des siècles passés montre que partout la lutte n'a pas lieu entre le pouvoir, qui persécute pour une doctrine ou une opinion, et la liberté, mais entre deux types opposés d'opinion et de persécution. Et quand en Occident l’ancienne organisation de l’Église latine a commencé à s’effondrer au cours des siècles anciens, 11 nouvelles organisations de nouvelles confessions ont été imprégnées du même esprit de persécution et ont adopté la même politique de violence contre les hétérodoxies hostiles. Luther l'a suivi, 12 Calvin l'a suivi ; 13 elle passa aux nouvelles colonies du Nouveau Monde, aux mœurs et coutumes des puritains, 14 aux lois de l'Angleterre. Luther a renversé tout l’édifice de l’Église romaine, tout le système de la théologie romaine, avec ses définitions dogmatiques ; mais lorsqu'il a dû passer du déni à une définition positive de la foi, il a créé sa foi avec des définitions dogmatiques ; Ayant rejeté l'autorité du Pontife romain et des conciles œcuméniques, il se met néanmoins lui-même et son analyse philosophique des textes de Saint-Pierre à leur place. l'Écriture, et a créé son propre système, plein de nouvelles subtilités techniques de doctrine, et a donné à ce système une signification dominante et exclusive, dans l'esprit de l'intolérance romaine. Et l’homme moderne n’a aucune raison d’être fier du fait que l’esprit d’intolérance disparaisse du droit pénal sous forme de punition pour l’hétérodoxie. Cet esprit est toujours vivant et actif, se manifestant uniquement sous d’autres formes. Le désir d’insister sur soi-même, de remporter la victoire, parce qu’elle est la sienne, prend la forme d’un zèle pour le bien public, pour la vérité, pour la protection des principes de telle ou telle institution, et, en recevant le pouvoir, s’efforce passionnément de surmonter les désirs et les opinions opposés. Il peut sembler que la tolérance religieuse est assurée là où l'indifférence à l'égard de toute croyance est établie, que le gouvernement, devant lequel toutes les croyances sont indifférentes, ne peut rien défendre. Mais l'expérience montre que cette indifférence est en fait impossible, pour la seule raison que chaque croyance, pénétrant profondément un individu et des groupes et classes entiers, se reflète dans leur attitude envers tous les autres individus et envers la structure générale de la vie sociale. Il ne peut y avoir d'indifférence d'opinions. Celui qui dit : je me fiche de l’opinion des autres, ne sait pas ce qu’il dit, et de toute façon, celui qui est incapable de penser à quoi que ce soit et de se forger une opinion est incapable d’une tolérance raisonnable. Celui qui possède cette propriété a lui-même une opinion précise, est conscient du chemin par lequel il y est parvenu et comprend qu'on ne peut agir sur l'opinion d'autrui que de la même manière : la persuasion ; mais il n’a même pas en tête que toute opinion a la même valeur que la sienne. L'indifférence imaginaire à l'égard de toute croyance, d'abord inconsciente, est peu à peu capable de se transformer en un déni conscient de toute croyance, en un mépris de toute croyance, et si elle est combinée au pouvoir, elle se concrétise dans des mesures et des lois restrictives pour toute croyance. La démocratie moderne en a déjà fourni de nombreux exemples. La démocratie moderne ne produit pas une unification, mais une fragmentation d'opinions et de partis, fortement opposés les uns aux autres et s'efforçant de se vaincre par tous les moyens. À quoi peut-on s’attendre dans un tel état de tolérance ? La tolérance fondée sur le déni – du moins le déni de la violence – n’a aucun fondement solide. Peu importe combien elle est proclamée aux oreilles des gens, peu importe combien elle est revêtue d'un dogme ou d'une règle juridique, à elle seule elle ne pénétrera pas dans la réalité de la vie. La raison en est que la tolérance dans le caractère de chaque personne est à la fois une vertu et une propriété indissociable de la culture morale. La société humaine n’a pas atteint cette vertu et il est peu probable qu’elle y parvienne un jour – et elle est la moins accessible à la société moderne, divisée en de nombreuses opinions et partis. Cette vertu est prêchée à tous au nom du principe moral le plus élevé. C'est la parole apostolique : « Que votre douceur soit raisonnable envers tous les hommes » (Philip. VI, 5). Mais ce mot « douceur » vient du grec ἐπιείκετια, et dans Aristote 15 (Rhetor. 1) c'est le nom de la propriété de « pardonner les défauts et les faiblesses humaines et de regarder non pas la loi, mais le législateur ; non pas dans la lettre, mais dans l'esprit ; sur l'intention, non sur l'action ; non pas sur une partie, mais sur un tout ; sur le caractère entier de l'acteur dans tout le cours de son activité, et pas seulement une minute présente ; se souvenir du bien sur le mal ; être capable de supporter l'insulte ; chercher des solutions et une pacification dans les paroles si l'action peut être évitée. » – C’est sur cela que la tolérance peut et doit être fondée. Notre époque est celle du développement de la démocratie et de la structure démocratique des institutions libres. Le suffrage universel est devenu un dogme auquel s’opposer, c’est tomber dans l’hérésie. L'expression de la volonté populaire dans les parlements a reçu une structure tellement artificielle qu'elle devient déjà un jouet entre les mains du parti au pouvoir et de la majorité qu'il a conquise, de sorte que, dans de nombreux cas, l'action d'une institution parlementaire tend moins à garantir la liberté civile qu'à la restreindre dans l'intérêt du parti au pouvoir. Cependant, lorsqu'il s'agit de trouver des moyens d'éliminer les troubles, l'arbitraire et les abus dans l'administration publique et dans les affaires civiles, le seul moyen proposé est l'introduction et la mise en place d'institutions parlementaires élues. Ils sont considérés comme une sorte de médecine universelle destinée à garantir l’ordre civil, la vérité et la liberté. C'est un rêve vain. Ce n'est que dans la vieille fable mythologique que Minerve 16 émerge en armure complète de la tête de Jupiter. 17 L'expérience séculaire de l'histoire de tous les nouveaux peuples montre clairement que seules sont fortes et efficaces les institutions dont les racines sont profondément ancrées dans le passé et issues des propriétés du peuple. Et en nous tournant vers le présent, nous constatons que ces gens sont capables de développer et d'approuver des institutions libres pour la protection de la liberté civile, qui ont montré dans leur histoire leur capacité d'autonomie locale. Seule peut être véritablement libre celui qui est indépendant, c'est-à-dire qui est clairement conscient du but de sa vie et de son activité, qui est sur son propre terrain et qui peut, sans hésiter, se défendre dans son devoir. Il faut dire la même chose de toute société humaine : si elle jouit d’une réelle liberté dans ce sens, alors elle est capable d’organiser des institutions libres. Les personnes habituées depuis longtemps à vivre et à se gouverner elles-mêmes dans leur vie personnelle et dans la société sont capables de se gouverner elles-mêmes. Puisant la force de leur terre, animés par son esprit, préservant en eux le sentiment de l'âme populaire, ils parviennent, tant au fil des siècles qu'avec le développement des institutions étatiques, à mettre en œuvre les débuts d'autonomie gouvernementale dans la vie locale. Mais lorsque, malgré tout ce qui s'est passé dans l'histoire, le développement de l'esprit national est entrepris au nom de principes démocratiques pour implanter l'autonomie du peuple par une nouvelle institution au gré du pouvoir d'État, on ne peut pas s'attendre à ce qu'une plante prenne racine sans avoir des racines dans le sol pour la nourrir. Partout on se plaint de la bureaucratie qui s'est emparée de tous les fils non seulement de l'État, mais aussi du gouvernement local et du contrôle des forces populaires. Mais si par bureaucratie nous entendons une organisation de gestion et de contrôle, détachée de la vie du peuple et liée uniquement à l'exécution formelle des ordres et des règles émanant du gouvernement central, alors les prédicateurs des principes démocratiques, proposant d'établir sur cette base l'autonomie locale, pourraient dire en réponse à leurs protestations contre la bureaucratie : mutato nomine de te fabula narratur. L'amère expérience historique montre que les démocrates, dès qu'ils prennent le pouvoir, se transforment en ces mêmes bureaucrates qui auparavant étaient si fortement indignés, ils deviennent aussi des gestionnaires impérieux de la vie du peuple, détachés de la vie du peuple, de son esprit et de son histoire, des dirigeants arbitraires de la vie du peuple, non seulement pas meilleurs, mais parfois même pires que les fonctionnaires précédents. Dans les temps anciens, Tacite 18, décrivant les tribus germaniques, s'attarde surtout sur la tribu des Chauks ou Saxons, qui occupaient avec leurs colonies ce qu'on appelle la plaine saxonne, près de la mer du Nord, au sud de la péninsule danoise. Il souligne leurs propriétés particulières : indépendance et isolement. Ils ne vivent pas en union communale, mais chacun individuellement sur la terre qu'il occupe, chacun maître libre dans son lot (suam quisque sedem, suos penalos regit). Les gens ne sont pas belliqueux, mais lorsqu'ils ont besoin de protection, ils se retournent rapidement les uns contre les autres : chacun se défend, et si nécessaire, chacun défendra tout le monde. Ils occupent de maigres terres et les cultivent, mais, comme d’autres, ils recherchent de meilleures terres pour eux-mêmes. Au Ve siècle, lorsque les Romains quittèrent les terres fertiles de Bretagne et en retirèrent leurs légions, les Saxons s'y installèrent et occupèrent la partie fertile de la région, s'installant, selon leur coutume, séparément : mais les affaires communes étaient décidées, lorsque cela était nécessaire, lors d'une réunion de hauts responsables. La puissance d'une alliance mutuelle basée sur la terre les aide à repousser les attaques et les conquêtes des autres tribus de la même région. Vient l’ère de la conquête danoise : ils sont contraints de se soumettre aux conquérants ; mais ils réussirent à s'en débarrasser au début du XIe siècle. Ensuite, les Normands conquièrent la Grande-Bretagne et le conquérant partage les terres entre ses escouades selon des principes féodaux. Sous le règne de la nouvelle monarchie normande et angevine, la tribu anglo-saxonne, grâce à sa force terrestre, conserve cependant son mode de vie isolé, et les vassaux rebelles y cherchent enfin un soutien contre la tyrannie autocratique de leurs rois. Le roi Jean fut contraint de céder devant la milice nationale et d'approuver, à la demande des barons, la fameuse Magna Carta 19 pour protéger la liberté du peuple anglo-saxon. Depuis cette époque (1215) jusqu'à aujourd'hui, la grande charte a servi de loi fondamentale (Common Law) du peuple et de l'État anglais, de base de ce gouvernement autonome qui a aidé ce peuple à survivre aux époques les plus troublées et les plus rebelles de son histoire. Soixante années se sont écoulées : sous Édouard Ier, le Parlement anglais a été créé20 et le système de législation, de tribunaux et de gouvernement a finalement été établi dans une Angleterre unie. Le Parlement lui-même n'était qu'un développement des mêmes principes que l'on retrouve dans les assemblées de hauts personnages chez les Anglo-Saxons avant la conquête et dans les assemblées des barons des temps ultérieurs ; et au statut d'Édouard de 1283, des références sont encore faites aujourd'hui pour soutenir les droits devant les tribunaux. A partir de cette époque commence une nouvelle histoire de l’Angleterre. Les principales caractéristiques de l'autonomie gouvernementale sont déterminées, sur lesquelles repose la liberté sociale, non pas imaginaire, ni idéale, mais réelle. Le travail social est réalisé par des forces sociales, inséparables de la conscience du devoir et de la responsabilité, mais il ne se mêle pas aux activités de l'État et n'est pas absorbé par celui-ci. L’État possède la question de l’État, la question du respect suprême de la vérité et de l’unité, quelque chose qui échappe au pouvoir de l’activité publique. Depuis lors, sur les mêmes principes, le développement ultérieur de la vie sociale et de l'État en Angleterre s'est produit. Lorsque les guerres sanglantes des Roses Blanches et Écarlates 21 exterminèrent la plupart des vieux clans normands, de nouveaux clans de grands propriétaires fonciers et de propriétaires terriens libres (gentry) prirent leur place et devinrent les gardiens de ce pouvoir terrestre avec lequel la tribu anglo-saxonne s'était renforcée et maintenue depuis l'Antiquité. Il aide le peuple à survivre aux époques difficiles de l’autocratie et de la tyrannie des Tudors 22 et des Stuarts, à la 23 ère de la guerre de religion et des persécutions, et à deux révolutions qui n’ont pas détruit l’État ni violé son intégrité. Et maintenant, l’Angleterre adhère aux mêmes principes de son système. Le sort de la France présente un tout autre tableau. Les Francs, immigrants de la même plaine saxonne, occupèrent un vaste champ le long des rives du Rhin, s'installant sur des terres vides, et apportèrent avec eux l'esprit de la même propriété indépendante des terres, du même début d'autonomie gouvernementale. Peu à peu, dans la lutte contre le pouvoir de leurs dirigeants, puis auprès des premiers rois, ils parvinrent à se protéger avec un système féodal basé sur la propriété foncière et sur la connexion mutuelle des possessions dépendantes et suprêmes. Mais lorsque peu à peu, sous l'influence de nombreuses raisons, la vie féodale dégénéra de la propriété foncière à la vie militaire et se résout en une chevalerie errante, la place du pouvoir féodal fut remplacée par le pouvoir du pouvoir royal dans la famille capétienne. 24 Le pouvoir royal fut bénéfique pour mettre fin à l’anarchie qui ravageait toute la région. Le pouvoir royal rétablit l'ordre et commence à rassembler la France et à organiser le gouvernement intérieur. Mais à mesure que l'autocratie s'affirmait en France, les anciens principes de l'autonomie gouvernementale tombèrent dans l'oubli et la société commença à être absorbée par l'État. Politiquement, les frontières du royaume de France ont commencé à prendre forme - au lieu d'escouades féodales se rassemblant pour se défendre selon le libre calcul des relations vassales obligatoires, les rois ont commencé à recruter des troupes pour des campagnes et des conquêtes. Avec Philippe Auguste 25 (XIIe siècle), commença le rassemblement systématique de toutes les forces populaires en un seul centre de la politique de l'État royal. L'État collecte des terres, non pas pour établir sa domination sur le pouvoir terrestre, mais pour collecter le trésor du pouvoir terrestre à la disposition de l'État. Les principaux instruments de gouvernement étaient les fonctionnaires et les légalistes, qui appliquaient les formes de l'Empire romain à la construction de nouveaux ordres de gouvernement. Au XIVe siècle, le roi créa ce qu'on appelle les Assemblées des États généraux (États généraux) ; mais le but principal de ces réunions était de collecter autant d'argent que possible par le biais des impôts dans le trésor pour les affaires et les entreprises de l'État ; ils ne comprenaient que le clergé, la noblesse ou la chevalerie et les villes (car l'argent s'accumulait dans les villes) ; mais les véritables propriétaires qui cultivaient les terres sur lesquelles tombait l'impôt n'y participaient pas du tout. La terre, d'où vient le pouvoir terrestre, n'avait ni représentant ni patron. Ainsi, peu à peu, s'est formée l'idée que l'État est une grande communauté dont la garde n'appartient pas aux personnes qui le composent, mais au roi et à son administration. Et les rois changeaient et chacun d'eux apportait soit la force et l'intelligence (comme Henri IV)26, soit la faiblesse et la passion des conquêtes et des fêtes. Chaque règne entraînait une augmentation de la fonction publique, et cette augmentation devint une source importante de revenus de l'État grâce à la vente de postes et de grades de toutes sortes. Ainsi, peu à peu, la France est devenue un état véritablement monstrueux sous le glorieux règne de Louis XIV 27, lorsque ses paroles mémorables ont été entendues à haute voix par tous : « L'État c'est moi ». Les villages et les champs étaient déserts, les nobles - les propriétaires des domaines les quittèrent et tous se rassemblèrent à Paris pour la vie de cour, car vivre en dehors était considéré comme mauvais et déshonorant. Les agriculteurs, écrasés par le fardeau fiscal, étaient embourbés dans la pauvreté, dont les images nous étonnent dans les descriptions de La Bruyère 28 et d'Arthur Young. 29 La vie semblait possible uniquement pour les privilégiés et les représentants du gouvernement. La société était envahie par un sentiment de désespoir et d’impuissance ; mais lorsque le gouvernement prit le contrôle de toutes les affaires publiques, tout le monde commença à chercher la cause du mal et du désastre dans un seul gouvernement. Ainsi, au milieu du besoin et de la pauvreté, au milieu de l'irritation et de la colère, à la fin du XVIIIe siècle, une tension extrême dans la société mûrit, éclatant en une grande révolution. Il ne fait aucun doute que la grande révolution a eu une portée mondiale. Il en résulta de nombreuses mesures bénéfiques et de nouvelles aspirations ; elle a détruit de nombreuses formes délabrées de gouvernement et de relations sociales. Mais quels fruits cela a-t-il apporté à la France, quelles transformations organiques cela lui a-t-il apporté ? Non seulement la révolution n’a pas éliminé le concept fondamental de la fusion organique de la société avec l’État, concept sur lequel la monarchie française s’est établie, a fluctué et s’est effondrée, mais elle s’est elle-même imprégnée de ce concept et l’a développé et mis en œuvre jusqu’à ses limites. « Les individus privés constituent la société, et la société est chargée de prendre soin d’eux, et le représentant de la société est l’État et il est tout-puissant. » C'est une pensée qui, s'étant enracinée dans les esprits, a triomphé d'eux jusqu'à aujourd'hui et forme en France les principaux rapports de l'État à la société. Juste à une époque où la société tout entière était agitée par un profond souci de son propre sort et une irritation à l'égard de l'État, le célèbre Contrat Social 30 de Rousseau parut avec une théorie fantastique du contrat social, contenant la confirmation et le développement éloquent de la même pensée - et cela explique le succès enthousiaste de la théorie de Rousseau. Le gouvernement révolutionnaire était imprégné de cette idée. « Il faut apporter le bonheur au peuple » - de tels discours ont été entendus à la Convention des 31 en 1793 - ils sont encore entendus. Quelle est la prochaine étape ? En outre, sous couvert de « liberté de fraternité et d’égalité » – autocratie sauvage, persécution et violence ; sous prétexte de liberté - la suppression de toute liberté par tous les gouvernements révolutionnaires, les uns après les autres remplacés par l'action des foules rebelles. Ensuite, l'autocratie illimitée du nouvel Empire et le rapprochement de la France entière par Napoléon Bonaparte 32 au même dénominateur de gouvernement individuel. La France, avec ses provinces historiquement établies, avec toutes les traditions et coutumes locales, est divisée en départements, uniformément placés sous l'autorité d'un préfet. 33 Tous les éléments d'autonomie gouvernementale dans les communautés rurales et urbaines sont supprimés, tous les syndicats publics sont soumis à des réglementations, toute liberté d'éducation est supprimée et toutes les manifestations de la vie publique sont confiées aux mains de fonctionnaires - instruments aveugles du gouvernement central. La communauté locale n'était qu'une des unités de la structure territoriale et administrative, un instrument de l'administration centrale. Vient ensuite une série de nouvelles révolutions, dont aucune n’a apporté de transformation organique, mais chacune n’a fait que répéter avec encore plus d’insistance que toute la vie sociale est absorbée par l’État, et que l’État prend soin de chacun et est donc responsable de tout. « Nous », proclamait Louis Blanc, 34 ans, en 1848, « nous avons assumé la terrible responsabilité du bien-être de tous en France ». Faut-il s'étonner alors que la foule, déçue par l'attente de la prospérité, prenne les armes contre l'État et le détruit, en créant un nouveau qui, entravant le développement encore indépendant de la vie locale et publique, est à son tour sujet à la destruction. Une nouvelle révolution venue d’en haut restaure l’Empire, qui à son tour est détruit, laissant la place à une troisième république ; et celui-ci incarne de manière encore plus décisive le même mot de Louis XIV, qui ne perd pas de sa force en France : « L'état c'est moi ». Le parti qui prend le pouvoir devient un État et, sous couvert de liberté, supprime la liberté de vie et d'activité du peuple tout entier. Sur sa bannière est écrit : le vote universel et la volonté du peuple ; mais tous deux sont des mensonges délibérés, car plus que jamais les instruments aveugles du pouvoir central se sont multipliés partout parmi les innombrables bureaucrates, et tous ceux qui peuvent agir parmi le peuple, tous, sans exclure l'instituteur et le propriétaire du bureau de tabac, sont recrutés par quelque intérêt pour devenir des agents du pouvoir central qui domine le visage, et avec l'aide de ces agents une fausse majorité est assemblée d'une manière élégante, servant de fausse expression de la volonté du peuple. Les représentants de la démocratie moderne se présentent comme des prophètes du bien-être et du progrès du peuple, présentant au peuple leur idéal : donner la participation du peuple tout entier et la voix de chacun en particulier à la gestion des affaires du peuple. Mais en même temps, ils ne veulent connaître ni l'esprit du peuple, ni les traditions et croyances séculaires sur lesquelles reposait la vie du peuple. La démocratie, lorsque le mécanisme de la législation tombe entre ses mains, commence à utiliser les lois pour son propre but, promulguant loi après loi et ne se sentant pas du tout gênée par la considération de la mesure dans laquelle les aspirations et les besoins les plus essentiels de la vie et de l'esprit du peuple sont limités par la loi. De cette manière, le despotisme pur et simple d'un gouvernement populaire imaginaire, concentré entre les mains du parti prédominant, est créé et maintenu au nom de la vérité idéale et du bien du peuple. Ramenant tout au niveau de son idéal, il s'efforce de le réaliser à travers l'unification et l'égalisation de tout et de tous d'une manière simple, d'une règle générale et d'une mesure générale. Sur ce chemin, elle rencontre de fortes convictions d'individus et de classes entières, fondées sur la foi et la tradition, enracinées dans l'esprit, et s'efforce de les surmonter, car elle les considère comme le principal obstacle à son processus d'unification et d'égalisation. En ce sens, la chose la plus dangereuse et la plus dégoûtante pour elle est la religion et l'Église : la volonté humaine est si étroitement liée à la croyance, en particulier à la croyance ecclésiale, qu'il n'est pas facile de la surmonter. D’où la lutte entre la démocratie pratique et l’Église : l’existence même de l’Église est un embarras et une nuisance pour la démocratie. Mais pour la première fois, cette politique a encore besoin de la religion, dans la mesure où la religion est encore nécessaire à ses objectifs ; mais pour cela il faut éloigner autant que possible l'apparence dogmatique de la religion, la priver de la capacité d'agir sur l'âme par la discipline du caractère et de la pensée ; qu'il y reste ce qui, aux yeux de la politique, constitue son essence non dogmatique, c'est-à-dire les principes généraux de la morale, combinés avec la conception générale de Dieu et de la dignité morale de l'homme. Cela donne à la religion un caractère vague : elle se transforme en une sorte de philosophie morale, qui ne se réfère pas à la propriété spirituelle de l'homme, mais seulement à sa propriété naturelle. De cette façon, évidemment, son essence même est effacée de la religion. Les racines sont coupées, sans lesquelles la plante ne peut pas vivre, même si cela semble destiné à conserver ses fruits, c'est-à-dire à conserver les résultats de la conscience chrétienne, en lui ôtant la foi qui l'a créée et préservée. Mais la politique démocratique envisage d’obtenir les mêmes résultats en remplaçant la Loi de Dieu à l’école par un cours de morale, et dans la vie publique, l’amour et la pitié chrétiens par les principes et institutions de l’altruisme et de la philanthropie. Mais tout cela n’est que pour la première fois. La démocratie est allée plus loin en France, atteignant une domination totale. Elle lance déjà une persécution inconditionnelle de la religion, tentant de l’éradiquer par la force de la morale et de la vie civile. La France, terre imaginaire de liberté, vit depuis Napoléon Ier sous l'Art. 291 du Code criminel. Cet article se lit comme suit : « Aucune communauté (association), composée de plus de 20 personnes, dans le but de se réunir quotidiennement ou à des jours fixés, dans le but de discuter de sujets religieux, politiques ou autres, ne peut être formée sans la permission du gouvernement et dans les conditions que l'autorité gouvernementale peut lui prescrire. » Telle était la mesure de la liberté accordée à la société pendant cent ans et sous le fonctionnement d'institutions parlementaires libres. Aujourd’hui, la législation de la démocratie française libre a encore limité cette mesure. Selon la loi de 1901, l'autorisation de constituer une nouvelle société n'est accordée que par un décret spécial du Conseil d'État. Mais cela ne suffit pas. La loi ajoute que le maintien d'une telle société, même autorisée, dépend entièrement du gouvernement : la société est dissoute et prend fin par décret du Conseil des ministres. Si la société ouvre sans autorisation ou se réunit après l'interdiction, alors chaque membre est passible d'une amende de 5.000 francs et d'un an d'emprisonnement, et quiconque donne à la réunion une place dans ses locaux est passible de la même peine. Il semblerait cependant que les sociétés qui existaient légalement avant cette loi n’y soient pas soumises. Non; peu importe depuis combien de temps ils fonctionnent, quels que soient les relations et les accords qu'ils ont conclus avec les villes, les collèges, les institutions publiques, etc., ils doivent cesser s'ils ne demandent pas la permission du nouvel ordre. Lorsqu'une société est détruite, tous ses biens sont soumis à la liquidation par mesures gouvernementales. Toute cette loi est dirigée spécialement contre les congrégations religieuses qui se consacrent à l'enseignement et à l'éducation de la jeunesse, à la charité et au traitement des pauvres et des malades. Le nouveau gouvernement, qui gouverne la France au nom de la liberté, a tenté de tous les détruire. Avec la destruction de la congrégation, des milliers de dirigeants, pour la plupart des enseignants et des enseignantes, sont dispersés et expulsés. Mais la loi cruelle leur interdit d’enseigner n’importe où, bien sûr, sous peine de la même amende et de la même prison. La loi est cruelle, mais son exécution est encore plus cruelle. Le gouvernement n’a pas hésité à fermer, dissoudre et liquider sans discernement au moins trois mille congrégations actives depuis longtemps avant la publication de la nouvelle loi. Pas assez. Alors que certains espéraient profiter de la nouvelle loi et demander l'autorisation d'ouvrir de nouvelles congrégations, et que plusieurs centaines de pétitions furent présentées à cet effet, le gouvernement refusa de les examiner, et la Chambre des députés, à la demande de Combe 35, les rejeta toutes indistinctement et sans considération. Au point que lorsque certaines sœurs de la miséricorde ont décidé de renoncer à leurs vœux et de poursuivre leurs activités dans un rang laïc, le gouvernement a commencé à les persécuter avec des punitions sévères : d'autres ont été persécutées pour avoir soigné des malades dans une maison privée pour rien. Il est arrivé que les tribunaux aient abandonné les poursuites illégales, mais la Chambre suprême de cassation, agissant sur instruction des autorités, a commencé à annuler les verdicts légitimes des tribunaux. Toute protestation de la population locale et des partisans de la loi et de la vérité contre l'autocratie des autorités n'aboutit qu'à l'adoption de mesures et de lois encore plus strictes contre toute activité portant le nom et le sceau de la religion et de l'Église. Il est donc naturel que non seulement les gens dévoués à la religion et à l’Église, mais aussi les hommes d’État intelligents du monde entier se demandent avec surprise et indignation : jusqu’à quelle violence la démocratie française atteindra-t-elle finalement sous le drapeau de la liberté ? "Combe et ses associés", note à juste titre un publiciste américain, porte-parole de l'opinion publique du pays, "s'imaginent être les moteurs du progrès ; mais au fond, ils répètent les idées fausses et les erreurs de la politique médiévale des autorités. Qu'a fait Philippe II lorsqu'il a fait de l'Inquisition un instrument de sa politique ; ce que Louis XIV a fait en France en révoquant l'édit de Nantes 37 et en condamnant les protestants à l'exil ; ce qu'a fait l'Angleterre lorsqu'elle a forcé son peuple. de confessions différentes à émigrer en Amérique, la même chose est maintenant faite par les anticléricaux en France, dans leur haine des congrégations religieuses, n'est-ce pas la même persécution cruelle de l'hérésie, qui s'est révélée sous une forme différente ? En étudiant l'époque de la Révolution française, vous êtes étonné par l'idée sur l'homme et la société qui était dans toutes les têtes à cette époque : l'idée est étonnamment fausse et totalement incompatible avec les enseignements des premiers esprits de l'époque - Voltaire, 38 Montesquieu, 39 Buffon. 40 On suppose que l’homme lui-même est un être abstrait, un homme primitif et naturel – essentiellement bon et raisonnable : c’est là-dessus que se construit une idylle. Cette conclusion est considérée comme une conclusion stricte de la philosophie du XVIIIe siècle : mais il est vrai que la raison ne peut pas le permettre – et la raison est purement naturelle, pas du tout ecclésiastique. Au moins la science, exacte et dure, perd son esprit révolutionnaire et devient même anti-révolutionnaire. La zoologie nous montre que l'homme a des dents acérées et bestiales : il faut veiller à ce que l'instinct carnivore et bestial ne s'éveille pas chez lui. La psychologie nous montre que l'esprit d'une personne est basé sur des mots et des images : nous devons surveiller, même si elle dégénère de manière hystérique et folle. L'économie politique nous montre qu'il y a toujours un écart entre le nombre d'habitants et l'offre de nourriture : n'oublions donc pas que même en temps de prospérité et de paix la lutte pour l'existence ne cesse pas : pour ne pas l'irriter et l'enflammer, augmentant la méfiance mutuelle des participants à cette compétition. L'histoire montre que les États, les gouvernements, les religions, les églises - toutes les grandes institutions - sont le seul moyen par lequel l'homme - un animal sauvage - acquiert sa petite part de raison et de vérité : il faut faire attention à ne pas détruire la fleur en coupant la racine. En un mot, il me semble que la science pure favorise l'esprit de prudence et de conservation, et non l'esprit de révolution et d'anarchie : pour cela il suffit de voir et de comprendre toute la complexité et toute la structure subtile de la composition sociale : alors il sera impossible de croire tous les charlatans qui proposent des remèdes universels décisifs et simples au mal... (Tain). 41 Les penseurs et scientifiques modernes critiquent non seulement les fondements de telle ou telle religion, mais aussi les fondements mêmes du sentiment religieux dans l'humanité. La question de sa signification morale et sociale se pose. Ils se demandent : est-il possible qu'elle perdure, quelle signification aura-t-elle et quelles formes elle prendra lorsqu'elle sera appliquée aux nouvelles conditions de vie que l'évolution sociale future de la société humaine pourrait créer. Il est impossible de deviner l'avenir, pénétrant le millénaire des destinées à venir de l'univers et de l'humanité terrestre. Le mystère de l’existence terrestre reste devant lui, sombre et insoluble. Le sentiment religieux en est inséparable : il est vivant et indéracinable, car il est enraciné dans la nature de l'existence terrestre de l'homme. Une personne ressentira toujours son infertilité, malgré toutes les améliorations des conditions matérielles de la vie privée et publique, elle se sentira toujours comme un être divisé, malgré tous les enseignements qui proclament la liberté de la chair et de la luxure, elle s'efforcera toujours, consciemment ou inconsciemment, d'atteindre l'unité et la perfection idéales. Peu importe la force et l'énergie animales qu'il ressent en lui, peu importe à quel point il en profite, son âme ne cessera de penser aux limites de l'existence terrestre. Et nous voyons qu'à mesure qu'une personne maîtrise les forces de la nature, du temps et de l'espace, elle ressent de plus en plus un vide spirituel et un désir de vivre. Jusqu'à ce qu'une personne se transforme complètement en animal, le sentiment religieux ne peut être arraché de son âme et de la vie sociale : toute violence pour cela sera de la folie, et la persécution la plus fanatique de la religion conduira à l'autre bout à une perversion de la foi - en superstition. Les formes du sentiment religieux sont inépuisables, s'étendant du plus pur et du plus sublime au monstrueux. La préservation de la hauteur, de la pureté et de la vérité de la croyance religieuse appartient à l'Église. L'Église, malgré le mélange varié de formes et de rites et coutumes visibles et susceptibles de changer au fil des siècles, restera toujours l'arche de la vérité religieuse. En dehors de l'Église, le sentiment religieux tombe dans l'illusion de la chair et de l'orgueil, dans une humeur rêveuse de l'esprit, dans des formes fantastiques de culte. Notre époque est une époque de déclin du sentiment religieux ou, pour mieux dire, de sa perversion. Au déni de la tradition, de la loi et des principes moraux acceptés, se conjuguent la recherche de nouvelles formes de croyance, de nouveaux principes moraux, l'invention de nouveaux objets de culte fantastiques - un état similaire à celui dans lequel se trouvait la société romaine à l'époque des Antonins. 42 Mais une âme profonde, assoiffée et cherchant la vérité, tôt ou tard la ressentira et la connaîtra. Là où il n’y a pas de foi, où peut-on établir le sens du devoir et la conscience de la responsabilité – base de toute impulsion et volonté morale ? La religion seule est la règle de vie, un rappel constant à l’homme qu’il existe Dieu et celui qui récompense ceux qui le recherchent – ​​l’autorité spirituelle sur laquelle repose le devoir de l’homme envers Dieu et son prochain. Aucun enseignement moral ne peut remplacer cela. Il repose théoriquement sur le principe du bien public, de l'utilité publique (utilitarisme), avec le déni du principe religieux, bien que les conclusions et dispositions pratiques de cet enseignement soient tirées de concepts et de coutumes émanant de la religion et fondées sur elle. Mais la règle morale, lorsqu'elle est appliquée à la réalité, aux circonstances de lieu et de temps, aux intérêts de soi et d'autrui, est sujette à des fluctuations et à des doutes, nécessitant une vérification avec le principe de base qui, pour la morale utilitaire, remplace la conscience. Mais il s’agit d’un principe abstrait, et donc une décision basée sur la question de savoir ce qu’il faut faire dans un cas donné ou quel est le prix de ce qui a été fait nécessite une opération mentale accessible à peu de gens et, en tout cas, peu claire et associée à l’hésitation, au doute et à l’émergence de nouvelles questions. Au contraire, la mesure religieuse du devoir n'est ni mentale ni abstraite, mais est inséparablement liée au sentiment vivant d'une âme touchée par la foi, et est capable d'agir sur l'âme directement, inconsciemment et sans stress mental, s'appliquant librement à de nouvelles relations et conditions de vie, mais sans changer dans son essence et dans son effet dominant sur l'âme. Une conscience artificielle est créée sur la base de la moralité, mais la conscience chrétienne est l'œil de Dieu dans l'âme humaine ; et devant elle se trouve l'image vivante de Dieu face au Christ Sauveur, vivifiante avec amour et vérité. Et il n’y a nulle part où une personne puisse fuir la foi, car elle ne peut pas se fuir elle-même. Peu importe avec quelle fermeté il décide, dans son orgueil, de renoncer à Dieu et d'être son propre Dieu, il reste sur terre, entouré de toutes parts par le mystère de l'existence, et peu importe combien il veut en fermer les yeux, il ne peut s'empêcher de le ressentir au plus profond de son âme. Pourtant, il se tient au seuil de quelque chose d'inconnu et d'éternel, ayant, comme le disait Goethe, en bas, sous lui, les tombeaux, et au-dessus, au-dessus de lui, les étoiles de la voûte céleste. Dans toute l’humanité et en chaque individu, l’esprit vit, se nourrit et grandit par le désir de l’idéal, c’est-à-dire du plus haut, qui ne peut être embrassé, dans lequel l’accomplissement parfait ne peut être atteint. C'est dans cet effort que réside toute l'essence de la vie spirituelle, car ce à quoi l'esprit aspire est quelque chose d'absolu et d'immuable, quelque chose qui maintient l'âme vivante sur terre, sans laquelle tout être humain traîne insensé sur terre. Ce désir est inné et inhérent à toute âme humaine, et lorsque l'âme l'éteint en elle-même, il ne devient que son et parole. Dès que la conscience commence dans l'âme, la pensée du commencement de tous les commencements, d'où vient toute vie, la pensée de l'amour et de la vérité, commence en elle, et l'aspiration s'élève jusqu'au sommet de l'existence. Ce grain vivant n’est pas placé de l’extérieur et aucune science ne peut ni le générer ni l’investir. Là où elle est, là est le commencement de la vérité ; là où il est perdu, il y a le mensonge et la mort. Mais il ne peut pas périr complètement, et quiconque s'imagine l'avoir retiré de son âme et vivre sans lui se ment à lui-même et trompe tout le monde sur lui-même. Et celui qui en est arrivé à la pensée persistante qu'il n'y a que la vérité, la vérité de la loi immuable de la nature matérielle, est prêt à chaque minute à nier inconsciemment tout ce qu'il ressent par rapport à lui-même comme une insulte ou une violence. L’histoire entière de l’humanité et toute la littérature mondiale sont remplies d’appels à la vérité, de cris contre le mensonge et de prières pour que la vérité soit établie sur terre. L'ensemble du Psaume hébreu 44 est un chant sur la vérité et le mensonge, se précipitant de la terre vers le ciel, et c'est pourquoi il est devenu la propriété de la consolation spirituelle et de l'encouragement contre le chagrin et le mensonge. Tous les écrits prophétiques sont remplis des mêmes cris, et jusqu’à aujourd’hui les chants poétiques de tous les temps et de tous les peuples réclament la même chose. Il s’agit véritablement de ce rouleau prophétique sur lequel étaient écrits « le recto et le verso, les sanglots, la pitié et le chagrin ». « Jusqu'à quand, dit le prophète, la terre et toute l'herbe du village sécheront-elles à cause de la méchanceté de ceux qui y vivent. » Mais en vain l’humanité, souffrant du mensonge, rêverait-elle qu’elle pourrait un jour, grâce au développement cohérent de ses institutions et de ses coutumes, établir sur terre le royaume de la vérité, le royaume de Dieu. La parole du Christ est en toute vérité : « Mon royaume n’est pas de ce monde. » 45 Au cours de plusieurs siècles, l’humanité a réussi à sortir de l’état sauvage de l’anarchie et de la domination de la force brutale sur les masses et le développement constant des institutions a établi l’État de droit dans les relations entre les peuples, avec l’établissement d’ordres fondés sur le droit. Que Dieu bénisse! Mais la domination du droit ne signifie pas encore la victoire et la domination de la vérité, car la loi n'est qu'une reconnaissance formelle de la vérité, et toute institution est gérée par des hommes, et l'homme, dans sa nature divisée, porte le germe d'un mensonge avec lequel la vérité est incompatible. La loi, répartissant et définissant les droits, ordonne que chacun reçoive ce qui lui est dû ; mais tout droit, dans sa définition juridique, n'est qu'une ressemblance et un reflet de la vérité ; et l'application de la loi, étant établie sur sa lettre et se confondant avec elle, peut en réalité s'avérer fausse. Le tribunal, aussi complexe que soit sa structure, devient l'arène d'une compétition de droits, dans laquelle la victoire n'appartient souvent pas à celui qui a raison en conscience, mais à celui qui est le plus habile dans la compétition, et l'accès même à la compétition est fourni, mais nécessairement, avec des conditions formelles, dont le respect est difficile et inaccessible à tous : le tribunal devient une forteresse difficile à pénétrer et dont il est encore plus difficile de se libérer. Avec l'instauration de la liberté du travail et de toutes les activités, avec la multiplication et l'amélioration de toutes ses méthodes et outils, d'innombrables nouvelles façons d'acquérir, pour l'augmentation illimitée des richesses, d'innombrables nouveaux types de propriété avec ses solides clôtures s'ouvrent, mais en même temps un abîme terrible et impénétrable s'ouvre entre la richesse, le contentement, la satiété de quelques-uns - et la pauvreté désespérée des masses souffrant et mourant d'impuissance, de pauvreté et d'ignorance. Les institutions publiques sont créées pour aider ceux qui souffrent, au nom du devoir civique, au nom de l'amour et de la pitié, mais elles sont impuissantes à combler cet abîme qui grandit et devient de plus en plus formidable, répondant à l'amour par l'irritation et la colère, le désespoir et la convoitise. Les liens séculaires de l’esclavage historiquement créé sont détruits et la domination de l’homme sur les esclaves sans droits est détruite ; et en même temps, de nouveaux types d'esclavage économique grave sont créés, générés par la liberté même de l'activité économique, un esclavage désespéré auquel les masses sont soumises pour leur pain quotidien. Au nom de la liberté et de l'égalité, de nouveaux types de gouvernement, de conception améliorée, sont créés, basés sur la participation de chacun à l'expression de la volonté du peuple ; mais elles conduisent à un nouveau type de volonté despotique irresponsable de la majorité, et l’appartenance à un parti ou à un autre devient la mesure de la vérité et du droit lui-même. Et au milieu de toutes ces améliorations de l’ordre et de l’existence humaine, se fait entendre le cri séculaire du pauvre : « Dieu miséricordieux ! Où est Ta vérité ! Ce qui reste, c’est le désir éternel et imparable de toute l’humanité de trouver la vérité. Que chaque âme grandisse et nourrisse ce désir en elle. Dès les premiers débuts de l'existence, il sert à chaque personne d'indicateur de son caractère et de sa destinée spirituelle : d'une part, les feux de l'amour et de la pitié, et de l'indignation face au mensonge, avec une soif brûlante de l'éteindre ou de l'équilibrer, s'allument dans l'âme ; l'autre reste indifférent et, limitant le but de son existence à la chair et à la luxure, il traîne sur la terre sans lever les yeux au ciel. Mais celui qui fait briller ces lumières, elles éclairent sa vie, et c'est bien pour lui quand, portant soigneusement ce désir de vérité à travers toute la vanité du monde, il s'efforce de le réaliser dans sa vie et dans son œuvre. "Qu'est-ce que la vérité ?" 46 - Pilate demanda d'un ton moqueur 47 et n'attendit pas de réponse : il pensait que c'était une sorte de vérité, recherchée spéculativement depuis des siècles par les sages du monde entier. Mais avant cette question, le Christ lui dit : « Je suis venu dans ce but, afin de témoigner de la vérité, et que tous ceux qui sont de la vérité écouteront ma voix. » 48 Et tous ceux qui sont de la vérité, tous ceux qui ont ces feux d'effort pour la vérité qui brûlent dans leur âme, écoutent sa voix, parlant de vérité, d'amour et de pitié et de sacrifice, tous étaient, sont et seront le troupeau du Christ, espoirs du Royaume de Dieu. Et tous, portant la foi dans leur âme, « n’ont pas accepté les promesses, mais ont seulement vu de loin la terre promise » et sont morts en regardant « l’auteur de la foi et Jésus le parfait » qui a souffert pour la vérité. Un indicateur de la culture est la conscience du devoir et de la responsabilité établie dans la coutume. Là où elle disparaît, commence la sauvagerie des mœurs. Dans sa forme la plus simple, il s'agit de la conscience de l'obligation de chacun de régler ses comptes en rapport avec ses fonds, de payer ses dettes, dans les affaires privées et publiques de rendre compte à lui-même et à tous ceux à qui il doit de l'argent selon la dette ou l'ordre, la conscience de l'obligation du maître d'exécuter le travail commandé. Lorsque la société atteint le point où cette conscience la plus élémentaire s'épuise, lorsque la pensée même de la société excuse et justifie une violation évidente du devoir dans les petites choses, alors peu à peu la capacité de protestation et d'indignation face à la violation d'une question dans une grande affaire sociale et étatique devient pâle et confuse, les concepts les plus fondamentaux sur lesquels est établi l'ordre de la vie sociale. Et puis, peu importe à quel point le développement mental d’une société augmente, peu importe combien les conditions extérieures de la civilisation s’améliorent, l’état culturel d’une telle société est pitoyable et dangereux. Un indicateur de la culture dans une société est la manière dont les gens communiquent entre eux. Lorsqu'elle repose sur la conscience de la vraie liberté, qui fait preuve de respect pour la personnalité de chaque personne, d'attention à tous ceux avec qui elle entre en relation. Cette propriété était appelée par les anciens sous le nom commun de « reverentia ». Avec le déclin de la culture, cette propriété s'épuise et disparaît ; au contraire, s'accroît la masse des gens qui n'ont de respect pour rien d'autre que leur propre volonté et leur caprice, des gens sans aucune retenue, sans esprit viril, sans désir d'être attentif à qui que ce soit, sans sens du devoir et de la responsabilité dans leurs actes. Il y a une sorte d’anarchie à notre époque dans le domaine de la philosophie. Presque toutes les vérités objectives – la conscience universelle – perdent leur sens, de sorte que toute négation de la vérité immuable et absolue semble être une propriété et un signe caractéristiques du temps présent. La religion, la moralité, la loi ne sont plus des croyances et convictions absolues et essentielles de l'esprit, mais prennent le sens de certaines sensations et aspirations vivantes de la vie des gens, fluctuantes et changeantes. Chaque époque, chaque peuple porte une trace de changement et d'évolution du sentiment moral et de la conscience ; mais maintenant, chaque personne s'efforce individuellement de créer pour elle-même sa propre moralité, sa propre religion, sa propre vision du monde, de créer puis de changer en fonction du besoin, si un tel besoin existe. Il n’est donc pas surprenant que des masses entières soient saisies d’un état d’esprit pessimiste, d’une sorte de satiété culturelle. Les personnes déçues, découragées et désespérées se détournent de toutes les aspirations spirituelles supérieures, accordant de la valeur à la seule chose qui peut être saisie avec la main et qui apporte un bénéfice et un bénéfice matériels « réels ». De nombreuses personnes sont désormais infectées par une neurasthénie spirituelle désespérée, un manque total d'idées. Lorsqu’ils parlent de l’échec de la science, il y a du vrai dans ce mot. Le positivisme des sciences, sans philosophie, conduit directement à l’incohérence et le résultat est un positivisme non idéalisé de tout pouvoir et de toute autorité. Le développement excessif de la civilisation matérielle conduit partout à l’appauvrissement des principes spirituels, du bien et de la vérité et à la propagation du mensonge dans la vie sociale et dans les relations sociales. La vie sociale de notre époque est remplie de phénomènes qui, à bien des égards, ressemblent ou répètent directement ce que nous regardons avec surprise et horreur dans les descriptions de la vie romaine à l'époque de l'empire. Le Juvénal de notre temps devrait répéter ou refaire d'une manière nouvelle les peintures et le caractère de l'ancien Juvénal. 49 Avec l’effondrement des croyances anciennes, leur place fut remplacée à Rome par les superstitions insensées et dépravées des cultes païens orientaux. Mais ne voyons-nous pas aujourd’hui la même folie dans la propagation du faux scientisme chrétien, dans le désir de rechercher une nouvelle foi – soit dans le bouddhisme, soit dans l’occultisme, dans le spiritualisme, dans le positivisme, dans de nombreuses sectes rêveuses cherchant la vérité dans l’idéalisation des forces naturelles du paganisme oriental. Les scènes du cirque romain ne se répètent-elles pas dans nos courses avec leurs compétitions et leurs jeux, dans les phénomènes des sports à la mode de toutes sortes ? La scène théâtrale de notre époque, avec son développement d'un réalisme extrême, ne ressemble-t-elle pas au théâtre romain de l'Empire ? Dans l’esprit éveillé, une force errante se développe avec un instinct naturel d’imitation. La tâche de l'éducation est de concentrer cette force et de la diriger ; mais notre système d'éducation ne se concentre pas, mais le brise, et les jeunes esprits commencent à s'éloigner de chez eux, capturant des images, des formes, des idées et des impressions de tous côtés tout au long du chemin. Ainsi, au tout début, la capacité et le désir de se connaître, de ressentir sa force, sa nature, de développer en soi la conscience du devoir et le but de la vie sont perdus : ce n'est qu'ainsi qu'une personne peut se maîtriser, et sans cela, tout ce qu'il capte en cours de route par intérêt et imitation ne sera pas le sien, mais celui de quelqu'un d'autre. Ainsi, en se séparant, l'esprit ne gagne pas tant de force qu'il en perd. Telles sont les conséquences de ce qui sert aujourd’hui souvent de substitut à l’éducation, sous le nom d’auto-éducation. Depuis l’aube du monde, les gens ont menti, mais ont-ils menti et fait semblant autant qu’ils mentent et font semblant à notre époque, où le mot poser est devenu utilisé pour exprimer une idée qui n’existait pas auparavant ? L’envie de montrer ce qu’on n’est pas, l’envie de jouer un rôle est une caractéristique de notre époque. Dans la première moitié du XIXe siècle, les gens assumaient une sublimité poétique d'esprit, une sorte de sentimentalité, étrange pour le commun des mortels. Après cela, seule la forme a changé : la simulation poétique est passée de mode, mais le désir de jouer un rôle est resté, seulement il a pris diverses autres formes, et avec les nouvelles coutumes de la vie, de nombreux nouveaux cas et incitations à la simulation sont apparus. Toutes sortes d’entreprises, d’associations, de transactions boursières et de spéculations ont permis aux gens de s’imaginer plus riches qu’ils ne le sont. Il est devenu possible pour tout journaliste et rédacteur de journaux de se présenter comme un maître en sciences politiques, et pour un parlementaire de se présenter comme une personnalité politique. Avec l’aide d’innombrables encyclopédies, ouvrages de référence et divers types d’illustrations, chacun peut montrer son éducation ou ses connaissances. Des gens qualifiés, à coup d'audace et de phrases retentissantes, ont réussi à se frayer un chemin jusqu'au sommet de la société, à occuper des postes importants dans l'administration et à faire connaître leur nom, ne serait-ce que pour une courte période ; des gens peu talentueux sont devenus célèbres en littérature ; des gens sans aucun moyen, sans aucune dignité, avec l'aide d'une impudence éhontée, ont acquis d'énormes richesses grâce à la spéculation. Tout cela est un phénomène quotidien. Par conséquent, pour réussir, vous devez assumer un rôle, vous devez poser, vous devez vous tenir sur des échasses, vous devez vivre consciemment en faisant semblant - en faisant semblant de sentiments, en jouant à un jeu dans lequel l'acteur peut être emporté jusqu'à l'oubli de sa prétention et croire lui-même en la sincérité de l'image qu'il a assumée. Et ce jeu s'étend à toutes les coutumes de notre communauté, à toutes les formes de vie sociale, à la littérature, à la science et à la politique. Les juges doivent se rappeler que leur fonction est « le droit de juger » (ius dicere), et non de créer un tribunal (ius dare), d’interpréter la loi, et non de créer la loi, ou de donner la loi. Autrement, cela s'apparenterait au pouvoir que l'Église romaine s'arroge : sous prétexte d'expliquer l'Écriture Sainte, elle n'hésite pas à y ajouter et à la modifier ; déclarer (en lui) ce qui n'y est pas et introduire des innovations sous couvert d'antiquité. Les juges doivent être riches en connaissances et pas seulement en esprit, ils doivent être stricts dans leur esprit et pas seulement agréables et aimables, ils doivent être convaincus et non frivoles. Avant tout, leur qualité et la vertu de leur titre est la véracité. « Malédiction (dans la loi) qui viole les limites de son prochain » (Deut. XXVII). Celui qui déplace la borne est digne d'être blâmé, et un juge injuste est le briseur de frontière lorsqu'il distribue injustement les terres et les propriétés. Une décision malhonnête fait plus de mal que de nombreux exemples malhonnêtes : elles gâchent l’eau qui coule, ou bien elles gâchent la source même de l’eau. « Comme une source troublée et une source brisée, ainsi est le juste qui tombe devant les méchants » (Prov. XXV, 26). La position de juge concerne les parties en litige, les avocats des parties, les greffiers et officiers subalternes de justice, et enfin le Souverain et l'État. Et d’abord les côtés. Il y a des juges (dit l'Écriture) qui transforment le jugement en poison (Amos. V, 7), et il y a ceux qui le transforment en vinaigre ; car l’injustice est une chose amère, et la bureaucratie est une chose aigre. Le premier devoir d'un juge est d'éliminer la violence et la tromperie ; la violence est d'autant plus nocive qu'elle est ouverte, et la tromperie lorsqu'elle est cachée et cachée. Cela inclut les affaires diffamatoires qui sont sujettes à des éruptions comme la racaille du tribunal. Un juge doit préparer son chemin vers une bonne décision, tout comme Dieu prépare ses voies, exaltant les vallées et abaissant les plus sévères par des voies douces. Ainsi, lorsqu'une main haute apparaît d'un côté ou de l'autre, une forte persécution, des ruses, des combinaisons astucieuses, de la puissance, une inégalité de la défense, alors la vertu directe du juge paraît égaliser l'inégalité ; pour qu'il puisse inscrire sa décision, comme sur un terrain plat. Un choc violent produit du sang (Prov. XXX, 33), et les raisins dans le pressoir, lorsqu'ils sont pressés excessivement, produisent un vin acidulé au goût de pépins. Les juges doivent éviter les conclusions grossières et les conclusions tendues : la torture la plus cruelle est la torture au-dessus de la loi ; en particulier dans le droit pénal, il faut veiller à ce que l'objectif d'intimidation ne se transforme pas en objectif de cruauté, et que les lois ne frappent pas les gens avec la pluie, le feu et le croque-mitaine dont parle l'Écriture (Psaume X, 6), et que l'extension du droit pénal frappe les gens avec une telle pluie. Il est donc souhaitable qu'un juge avisé soit capable d'adoucir le droit pénal en action lorsqu'il reste longtemps dans l'oubli ou est dépassé à l'heure actuelle. Il est du devoir du juge de prendre en compte non seulement un simple fait, mais aussi les circonstances de chaque affaire (ut res, ita tempora rerum). Lorsqu'il s'agit de vie ou de mort, le juge doit (dans la mesure où la loi le permet), lorsqu'il rend la justice, se souvenir de la miséricorde ; regarde l’exemple avec un œil sévère, mais regarde la personne avec un œil miséricordieux. Sur l'attitude envers les avocats et les défenseurs. La patience et l'écoute consciencieuse des parties sont des éléments essentiels de la justice, et les longs discours d'un juge sont comme un instrument mal réglé. Il n'est pas approprié pour un juge de se faire une opinion à l'avance sur ce qu'il n'a pas encore entendu au cours du débat ; ou, empêchant le déroulement du débat, d'interrompre le témoin ou l'avocat de la défense, ou de les confondre avec des questions, au moins pertinentes pour l'affaire. La tâche du juge, lorsqu’il écoute le débat, est la suivante : 1) diriger le cours de l’enquête ; 2) modérer la prolificité excessive des discours, éliminer les répétitions ou l'impudence ; 3) présenter dans un extrait tous les éléments recueillis lors des interrogatoires et des débats et 4) annoncer sa décision. Tout ce qui est au-delà est superflu et vient soit d'un désir de se montrer, soit d'un bavardage, d'une impatience, soit d'un manque de mémoire, voire d'un manque d'attention. Il est étrange de voir que l'impudence des avocats affecte parfois les juges, alors que les juges devraient faire l'œuvre de Dieu, assis à sa place, et se rappeler qu'il humilie les plus moraux et donne grâce aux humbles ; mais il est encore plus étrange que les juges aient parfois des favoris qui multiplient les extorsions et créent des brèches dans la justice. Le juge est censé donner une évaluation favorable du travail de l'avocat et faire l'éloge lorsque l'avocat mène habilement le dossier et assure sa défense, en particulier du côté qui n'a pas réussi à gagner le procès : cela maintient la réputation de l'avocat aux yeux du client et l'encourage à douter de sa propre justesse. Mais la société attend également d'un juge qu'il exprime des reproches décents à un avocat lorsqu'il constate chez lui des fautes calomnieuses, une grande négligence, une connaissance insuffisante de l'affaire, une partialité dans ses attaques ou une impudence dans sa défense. Et un avocat au tribunal ne doit pas entrer en discussion avec le juge, ni se prononcer à nouveau sur l'affaire après que le juge a annoncé son verdict ; mais d'un autre côté, le juge ne doit pas interrompre le cours de l'affaire par son raisonnement et ne doit pas donner à la partie une raison de se plaindre du fait que son avocat n'a pas été entendu et que ses arguments n'ont pas été exposés. Troisièmement, concernant les greffiers et huissiers de justice. Le lieu de la justice est un lieu sacré, et c'est pourquoi non seulement la salle d'audience, mais aussi son vestibule doivent être protégés de toute tentation et de toute conspiration, car, sans aucun doute, des épines, comme le dit l'Écriture, aucun raisin n'est récolté, et la justice ne porte pas de fruits sucrés lorsque les indices s'enchevêtrent autour d'elle et que les mains rapaces des greffiers et des huissiers de justice se promènent autour d'elle. Les procédures judiciaires sont entourées de mauvaises astuces. Il y en a quatre. Premièrement : il y a d'autres personnes - semeurs de litiges - qui encombrent le tribunal et confondent les gens. Deuxièmement : certains confondent inutilement le tribunal avec les plaintes et les litiges - ce ne sont pas des complices du tribunal (amici curiae), mais des parasites et des flatteurs judiciaires, ils attirent le tribunal au-delà de ses frontières, au nom de leurs caprices et de leurs avantages. Troisièmement : les gens qui servent la cour, pourrait-on dire, non pas avec la main droite, mais avec la gauche ; ils sont pleins d'astuces calomnieuses et de ruses malveillantes, avec lesquelles la cour est détournée des sentiers droits et lisses de la justice vers des sentiers et des labyrinthes lointains. Quatrièmement : ce sont les huissiers et les évaluateurs des frais de justice ; Ces gens justifient la comparaison habituelle de la cour avec un buisson épineux, où un troupeau de moutons s'efforce d'échapper aux intempéries, et où ils laisseront toujours un peu de leur laine. En revanche, un greffier, expérimenté dans la pratique, connaissant toutes ses techniques, comprenant tout le déroulement de la procédure judiciaire, constitue un excellent assistant du tribunal et peut souvent montrer au juge lui-même les voies et moyens. Quatrièmement – ​​l'attitude de la cour envers le Souverain et l'État. Les juges doivent surtout se souvenir de la règle finale des Douze Tables romaines : 50 « Salus poluli suprema lex » (la loi suprême est le bien du peuple), ils doivent savoir que toutes les lois, si elles ne sont pas conformes à cette loi suprême, ne sont qu’un réseau flatteur et la diffusion d’un esprit injuste. Et c’est pourquoi il est bon pour la cause de l’État que les monarques et les autorités de l’État consultent souvent les juges, et mutuellement lorsque les juges demandent souvent au souverain et aux autorités : c’est une chose quand il y a quelque chose dans la loi qui est incompatible avec la cause de l’État, et une autre lorsque dans le cas de l’État il y a quelque chose d’incompatible avec la loi, car il arrive souvent que lorsque le tribunal dans son verdict a jugé uniquement « mon et le vôtre » (meum et tuum), les motifs du verdict et ses conséquences s'avèrent répréhensibles pour les intérêts de l'État. Cela inclut non seulement la dignité et le droit du pouvoir d'État, mais aussi tout ce qui tend à une violation importante de ses droits ou constitue un dangereux précédent, ou concerne clairement la masse entière de la population. Il est tout à fait déraisonnable de penser que le droit est une chose et la politique une chose complètement différente : les deux sont identiques à la respiration et aux muscles qui font collectivement bouger la vie. Les juges doivent également se rappeler que le trône de Salomon avait des lions des deux côtés : il devrait y avoir des lions, mais ils devraient se tenir au pied du trône. Ainsi, que les juges n’osent en aucune manière violer les droits du pouvoir d’État. Un juge doit fermement connaître et se souvenir de ce que sont son droit et l'essentiel de son titre : l'usage et l'application judicieuses de la loi ; et l'apôtre parle d'une loi d'ordre supérieur : nous savons que la loi est bonne si quelqu'un l'utilise licitement (1 Tim. I, 8). Publié à partir du livre : Questions de vie. M. : Imprimerie synodale, 1904. Le fait que le recueil d'articles « Questions de vie » soit une publication de K. P. Pobedonostsev a été établi à partir de sa correspondance avec le directeur de l'imprimerie synodale de Moscou, S. D. Voit. Dans une lettre qui lui est adressée le 5 novembre 1904, Pobedonostsev écrit : "Je n'ai aucune raison de penser à publier un nouveau volume de la Collection de Moscou, mais j'ai accumulé plusieurs articles qui conviennent à l'époque insouciante et folle actuelle. Je pense les mettre dans un petit livret (pas beaucoup plus grand que le 2e livre "Maître et enseignement" 51 et le mettre sous le titre suivant : "Feuilles de la Collection de Moscou". 52 Dans une lettre Dans une lettre à S.D. Voit du 9 novembre 1904, il attirait son attention sur le fait que "dans quelques jours, j'espère vous envoyer le manuscrit. Mais je changerai le titre et je ne veux pas y inscrire mon nom." petit, au format « Enseignant et enseignement ». Le nom de l'auteur n'apparaîtra pas et il n'y aura aucune publication sur la couverture autre que le prix et le lieu de vente. Cette fois, je pense que je n'imprimerai pas plus de 1 200 exemplaires. "Dites-moi de le taper et de m'envoyer les épreuves." Il y aura au total 8 articles sous titres, sans numérotation. À la fin, il n’y a qu’une table des matières. 54 Francis Bacon (1561-1626) – philosophe anglais. Ici, lors de la publication du recueil d'articles « Questions de vie » en 1904, une faute de frappe a été commise : il devrait y avoir une référence à l'Évangile de Matthieu (XII, 30), et non à l'Évangile de Luc (XII, 30). Titus Lucretius Carus (1er siècle avant JC) - poète et philosophe romain. Agamemnon - dans la mythologie grecque antique, le roi de Mycènes (ou Argos), chef de l'armée achéenne de la guerre de Troie. Iphigénie est dans la mythologie grecque antique la fille du roi de Mycènes (ou Argos) Agamemnon, qu'il sacrifia à la déesse Artémis pour assurer le départ favorable de l'armée grecque se dirigeant vers Troie. Diane est la déesse de la lune dans la mythologie romaine antique, datant du Ve siècle. avant JC e. identifié à l'ancienne déesse grecque Artémis. La Nuit de Saint-Barthélemy est le nom accepté dans la littérature pour le massacre des huguenots par les catholiques dans la nuit du 24 août 1574 (fête de la Saint-Barthélemy) à Paris, qui s'est poursuivi les jours suivants dans les provinces de France. Cela fait référence à la tentative des catholiques anglais, le 5 novembre 1605, de faire sauter le Parlement britannique. Les anabaptistes sont des adeptes de l’un des mouvements sectaires les plus radicaux de la Réforme en Europe occidentale et centrale au XVIe siècle. Caduia (du latin caducée « bâton » - dans la mythologie ancienne, un bâton magique entrelacé de deux serpents, un attribut du dieu Mercure, de même pour l'ancien grec Hermès - kerikeion (κερικεῖον). Nous parlons de l'Église catholique romaine. Luther Martin (1483-1546) – théologien et personnalité publique de l’époque de la Réforme, fondateur du protestantisme allemand. Calvin Jean (1509-1564) – l'une des figures de la Réforme, fondateur du calvinisme. Puritains - un nom dans la seconde moitié du XVIe - première moitié du XVIIe siècle. Protestants anglais - adeptes du calvinisme, mécontents de la réforme timide menée en Angleterre sous la forme de l'anglicanisme. Aristote (384-322 avant JC) – philosophe et scientifique grec ancien. Minerve est l'une des principales divinités de la mythologie romaine antique ; vénérée comme la déesse de la sagesse, de la connaissance, des arts et de l'artisanat, identifiée à l'ancienne déesse grecque Athéna. Jupiter est la divinité suprême de la mythologie et de la religion grecque antique. Tacite Publius Cornelius (vers 58 - après 117) - écrivain historique romain. Nous parlons de la Magna Carta, une charte signée par le roi anglais Jean sans terre (1199-1216) le 15 juin 1215. Cela fait référence à l’émergence en 1265 du parlement anglais sous le règne du roi Édouard Ier (1272-1307). Nous parlons de la lutte entre deux dynasties rivales - York et Lancaster, qui a duré de 1455 à 1485. Les deux dynasties et presque toute la noblesse féodale d'Angleterre sont mortes dans cette guerre. Les Tudors étaient une dynastie royale d'Angleterre de 1485 à 1603. Les Stuarts étaient une dynastie royale en Écosse à partir de 1371, puis en Angleterre de 1603 à 1649. et 1660-1714 Les Capétiens étaient une dynastie de rois de France qui régnèrent de 987 à 1328. Philippe II Auguste (1180-1223) – roi français de la dynastie capétienne. leginstas - juristes médiévaux qui opposaient le droit romain laïc au droit canonique (de l'Église) et aux coutumes féodales. Henri IV (1553-1610) - Roi de France à partir de 1589 (en fait à partir de 1594), premier de la dynastie des Bourbons. Durant les guerres de Religion, il fut le chef des Huguenots. Louis XIV (1638-1715) – roi de France depuis 1643 de la dynastie des Bourbons. La période de son règne fut l'apogée du développement de l'absolutisme français. La Bruyère Jean de (1645-1696) - écrivain, satiriste et moraliste français. Jeune Arthur (1741-1820) – écrivain anglais. Nous parlons de l'œuvre du philosophe-éducateur français. J.-J. Rousseau « Sur le contrat social ou principes du droit politique ». La Convention est l'organe législatif et exécutif suprême de la première république française, en activité du 21 septembre 1792 au 26 octobre 1795. Nous parlons de l'étape jacobine de l'histoire de la convention, lorsque le soulèvement populaire du 31 mai au 2 juin 1793 entraîna l'expulsion des Girondins de la convention et le transfert des pleins pouvoirs aux Jacobins. Napoléon Ier Bonaparte (1769-1821) – homme d'État et commandant français, premier consul de la République française (1799-1804), empereur des Français (1804-1814 et mars-juin 1815). préfet - en France, personne qui dirige un département en tant que représentant du gouvernement central ; considéré comme le chef de toutes les agences gouvernementales d’un département donné. Blanc Louis (1811-1882) - socialiste français, historien, journaliste, figure de la révolution de 1848. Emile Combe (1835-1921) - Homme d'État français. De juin 1902 à janvier 1905, Combe fut le chef du gouvernement français. Le gouvernement Combe prend quelques mesures anticléricales : il ferme un certain nombre de congrégations catholiques, interdit les activités des sociétés religieuses dans le domaine de l'éducation et prépare un projet de loi sur la séparation de l'Église et de l'État (mis en œuvre fin 1905). Philippe II (1527-1598) - Roi d'Espagne de 1556 à 1598, le plus grand représentant de l'absolutisme espagnol. Édit de Nantes - un édit signé par le roi de France Henri IV en avril 1598 à Nantes ; met fin aux guerres de religion en France. Selon l'édit de Nantes, le catholicisme restait la religion dominante, mais les huguenots bénéficiaient de la liberté de religion et de culte dans les villes (sauf Paris et quelques autres), dans leurs châteaux et dans plusieurs zones rurales ; ils obtinrent le droit d'occuper des postes huguenots judiciaires, administratifs et militaires ; pour le procès des affaires huguenotes aux parlements de Paris, Toulouse, Bordeaux et Grenoble, des chambres spéciales furent créées, composées pour moitié de huguenots ; ils étaient autorisés à convoquer leurs propres conférences politiques et synodes. Selon les articles secrets supplémentaires de l'édit, les huguenots reçurent 100 forteresses avec garnisons. Après la guerre contre les Huguenots en 1621 - 1629, les articles secrets de l'édit furent éliminés dans le monde entier à Alais (1629). Louis XIV révoque finalement l'Edit de Nantes de 1598 en 1685. Voltaire (pseudonyme ; vrai nom et prénom : Marie François Arouet (1694-1778)) - écrivain, philosophe, historien français. Montesquieu Charles Louis de Secondat (1689-1755) - éducateur, juriste, philosophe et écrivain français. Buffon Georges-Louis Lsclerc (1707-1788) - scientifique et écrivain français. Tain Hippolyte Adolphe (1828-1893) - philosophe, esthéticien, écrivain, historien français. Antonins - une dynastie d'empereurs romains en 96-192 ; nommé d'après Antonina Pius. Le règne des Antonymes est considéré comme la période de plus grande prospérité de l’Empire romain. Goethe Johann Wolfgang (1749-1832) était un poète, penseur et naturaliste allemand. Le Psautier est un recueil de psaumes inclus dans l'Ancien Testament. Le texte traditionnel (masortique) de l'Ancien Testament comprend 150 psaumes, répartis en 5 livres ; dans la Septante - Psaume 151. Évangile de Jean. Ch. 18. Art. 36. Pilate Ponce était un procureur romain qui dirigea la Judée de 26 à 36 après JC. Et. e.; Selon la tradition évangélique, il fut le juge de Jésus-Christ et le condamna à mort. Voir : Évangile de Jean. Ch. 18. Art. 37. Juvénal (vers 60-vers 127) - Poète satirique romain. Les lois des douze tables sont un ensemble de lois de la Rome antique, créées, selon la tradition, par des collèges de décemvirs spécialement élus en 451-450 avant JC. e. Ils constituaient un témoignage du droit coutumier de la communauté romaine. Le nom vient du fait qu'ils étaient écrits sur 12 panneaux affichés sur la place de la ville. Le deuxième livre "Enseignant et apprentissage. Notes pédagogiques", avec une indication sur la page de titre comme étant une publication de K. P. Pobedonostsev, fut envoyé par lui pour publication à l'imprimerie synodale de Moscou à la fin de janvier 1904. Archives historiques de l'État russe. F. 1574. Op. 1. Unité heure. 40. L. 83.