Preguntas de la vida

Contenido Unidad de Fe Libertad de Conciencia y Tolerancia Instituciones Libres Democracia Fe Verdad Cultura Tribunal La religión es la conexión principal de la sociedad humana y, por lo tanto, la felicidad ocurre cuando la religión misma está unida por la unidad. Conflictos y cismas en la religión: este mal era desconocido entre los paganos. La razón fue que la religión pagana no consistía tanto en creencias firmes, sino en ritos y ceremonias: uno puede imaginar qué tipo de fe había cuando sus principales maestros y padres de la iglesia eran poetas. Pero el Dios verdadero es un Dios creyente, y por tanto Su servicio y Su fe no toleran la confusión y la colaboración. Entonces, digamos algunas palabras sobre la unidad de la iglesia: cuáles son sus frutos, cuáles son sus límites y cuáles son sus caminos. El fruto de la unidad de la iglesia (sin mencionar que lo principal es que agrada a Dios) es doble: uno para los que están dentro de la iglesia y el otro para los que están fuera de la iglesia. Respecto a lo primero, no hay duda de que las herejías y los cismas constituyen la mayor tentación; Peor aún que el libertinaje, porque así como en la carne una herida o ruptura de la integridad corporal es más importante que el desorden interno, así también en la esfera espiritual. Cuando se rompe la unidad, esto es aún mayor. En general, expulsa a la gente de la iglesia o los mantiene fuera de la iglesia. Y cuando llega el momento en que uno dice: “He aquí, está en el desierto”, y otro, “He aquí, está en los tesoros” (Mt. XXIV, 26), es decir, cuando unos buscan a Cristo en las huestes de los herejes, y otros en la faz visible de la Iglesia, una voz autorizada es escuchada por todos: “No os alejéis del Apóstol de los gentiles” (cuyo llamamiento se dirigía especialmente a personas externas). dice: “Si se reúne toda la iglesia, y todos hablan en lenguas, y entran los que no saben o son infieles, ¿no dirán que estáis locos?” (1 Corinto. XIV, 23): y, por supuesto, no será mejor cuando los ateos y personas externas escuchen tantas opiniones discordantes y contradictorias sobre la religión; esto los alejará de la iglesia y los dejará sentados "en las sillas de los destructores" (Salmo I, 1). Un chiste no se aplica a un asunto importante, pero un bromista lo expresó bien cuando compuso un catálogo de libros con títulos inventados: incluyó entre ellos La Danza Morisca de los Herejes. Y en verdad, cada secta tiene su modo de andar especial y sus propios giros en los movimientos corporales, lo que suscita mucha burla entre la gente mundana que está acostumbrada a burlarse de todo lo sagrado. Y para quienes se encuentran en el seno de la Iglesia, el fruto de la unidad es la paz, fuente de infinitos beneficios: confirma la fe; enciende el amor. La paz de conciencia brota del mundo exterior de la iglesia, y en lugar de trabajar en disputas y disputas sobre la fe, la escritura y la lectura recurren a libros sobre obras de piedad. Sólo puedo expresar esta opinión al respecto, a juzgar por mi limitada experiencia. La gente debe tener cuidado de causar discordia en la Iglesia de Dios mediante disputas de dos tipos. Una cosa es cuando el tema de disputa es demasiado pequeño y vacío y no vale la pena toda la lucha acalorada, excitada y alimentada por las contradicciones. Uno de los padres de la iglesia señala sobre esto: "La túnica de Cristo no estaba cosida, pero el manto de la iglesia era multicolor". “In veste varietas sit, scissura non sit” (la ropa puede ser variada, siempre que no esté rota). La unidad es una cosa y la uniformidad es otra. Por otro lado, sucede que el tema de la controversia es importante, pero el razonamiento al respecto cae en tales sutilezas y está tan oscurecido que no aclara tanto la esencia del asunto como acumula conclusiones de ingenio. Una persona razonable y sabia, al escuchar cómo las personas ignorantes a veces discuten entre sí, piensa que quienes discuten son esencialmente de la misma opinión, pero no pueden estar de acuerdo. Y si las personas difieren tanto en sus juicios, entonces ¿no nos viene a la mente que cuando los mortales, contradiciéndose entre sí, esencialmente desean una cosa y luchan por una cosa, Dios Altísimo, conociendo los corazones, los acepta a ambos en uno? St. habla maravillosamente sobre tales disputas. El apóstol Pablo, dando esta instrucción: “Guarda la tradición, evitando las palabrerías y las contradicciones de la falsa razón” (1 Tim. VI, 20). La gente crea contradicciones donde no las hay y las disfraza con términos nuevos, tan firmemente establecidos que el término ya controla el significado. objeto, mientras que en esencia este significado debería regir el término. Hay un mundo falso o una unidad falsa: en un caso, cuando el mundo descansa sobre la oscuridad y la ignorancia, porque en la oscuridad no se ve ningún color; en otro, cuando se permiten directamente diferencias opuestas en los principios fundamentales de la fe, y el mundo se basa en esto. La verdad y la falsedad en tales casos son como el hierro y el barro en la imagen de Nabucodonosor, como lo describe la visión profética (Daniel II, 33, 41): partes unidas al cuerpo, pero no una con el cuerpo. El poeta Lucrecio 3, al narrar cómo Agamenón 4 decidió sacrificar a su hija Ifigenia, 5 para satisfacer la ira de Diana, 6 dice: “Tantum religio potuit suadere malorum” (la religión puede provocar acciones tan terribles). ¿Qué diría cuando se enterara de los recientes horrores de la Noche 7 de San Bartolomé en Francia o del Complot de la Pólvora 8 en Inglaterra? Se habría vuelto siete veces peor, epicúreo y ateo. Si la espada del poder civil debe usarse con extrema precaución en cuestiones de religión, entonces qué cosa tan monstruosa es armar con ella a una multitud de personas: dejemos esto a los anabaptistas 9 o furias similares. Grande fue la blasfemia del espíritu de las tinieblas cuando dijo: "Ascenderé y seré como el Altísimo": pero aún más blasfemia es personificar a Dios, como si dijera: "Descenderé y seré como el príncipe de las tinieblas". Y no es mejor cuando, en nombre de la religión, la gente llega al extremo de cometer actos crueles y condenatorios, al asesinato de príncipes y gobernantes, a golpear a las masas populares, al derrocamiento de estados y gobiernos. En verdad, esto significa hacer descender al Espíritu Santo, en lugar de la forma de una profundidad, en forma de halcón o de cuervo, y plantar el estandarte de piratas y villanos en el barco de la Iglesia de Cristo. Y para ello es muy necesario que la Iglesia, con su enseñanza y su cansancio, y los soberanos con su espada, y todas las enseñanzas de la ley y la moral cristianas, - como por el Caduceo de Mercurio, 10 condenen y entreguen de antemano al infierno todas las acciones y opiniones que pretenden incitar y justificar tales horrores - lo cual ya se ha hecho en parte. Por eso es necesario que en los consejos sobre religión se ponga al frente de la discusión la palabra del apóstol Santiago: “La ira del hombre no cumple la justicia de Dios” (Santiago I, 20), y uno de los sabios padres de la Iglesia advierte y confiesa él mismo que aquellos que en sus acciones adhirieron a la política de violencia contra la conciencia e insistieron en ella, a menudo se interesaron por ella para sus propios fines personales. Libertad de conciencia y tolerancia. Al mismo tiempo, las inconsistencias con las enseñanzas de Cristo y las desgracias de la sociedad humana se hacen más evidentes, y surge el deseo de la implementación real del reino de Dios en la tierra, a través de la nueva enseñanza del amor y la paz, que niega la predicación de la iglesia sobre la misma enseñanza. A partir de la negación de la iglesia, se crean nuevas sectas de carácter racionalista, que reflejan o distorsionan las enseñanzas protestantes y reformadas. Se están reviviendo las antiguas supersticiones del mundo pagano, que buscan la unión con la deidad en la salvaje deificación de la carne y en el celo depravado. Finalmente, la negación misma de toda fe y de todos los credos toma la forma de una enseñanza especial que exige un poder dominante. Es imposible que esta interminable mezcla de creencias oníricas y autoinfligidas tenga una base común de convicción: son generadas por el poder nervioso de la imaginación, se propagan por la susceptibilidad imitativa del mismo sentimiento nervioso. Así, en un ambiente abrazado por una nueva enseñanza, por salvaje e ignorante que sea, se forma una excitación psíquica que infecta a toda la masa con el poder de una especie de hipnosis, contra la cual cualquier convicción es impotente, y se desarrolla un fanatismo inquebrantable, a menudo malicioso y furioso, en otros casos silencioso y pasivo, con el deseo de sufrir por la verdad. Pero casi todos los credos, opiniones y sectas están poseídos, en esencia, por una atracción apasionada por la propaganda y la intolerancia hacia cualquier otra creencia. El deseo de alcanzar este objetivo utiliza todo tipo de medios para lograrlo: halagos, engaños, mentiras, calumnias, promesas, amenazas, presiones morales y materiales, llegando al punto de la violencia, conduciendo en otros casos a la violencia masiva y la destrucción cometida por una multitud. La historia de las nuevas creencias y sectas es siempre la misma. El primer predicador presenta una nueva definición de la relación del hombre con la deidad. Poco a poco se va creando un nuevo dogma, una nueva clasificación de creencias, acciones y responsabilidades. Aparecen discípulos, predicadores, seguidores, que perciben con entusiasmo con la mente y la imaginación la nueva verdad de la vida y la salvación: se crea la fe. Pero si al principio el principio espiritual de la nueva fe tomó posesión de todos y estuvo activo en todos, la masa, compuesta en su mayoría por mentes ignorantes o desequilibradas, se aferra exclusivamente a las formas y apariencias de un sistema de doctrina y adoración, encerrado dentro de los muros construidos para todo el rebaño, y mira a todos los que están fuera de los muros como enemigos y marginados. El principio del amor, sin el cual todo credo está muerto, desaparece en la fe y estalla el fanatismo de la enemistad y la persecución. En esta vaga confusión de todo tipo de aspiraciones y sueños religiosos, ¿es posible buscar una solución a las contradicciones aplicándoles un principio abstracto de libertad? Si fuera sólo la libertad de creencia autosuficiente personal y colectiva y el culto relacionado con ella, sería justo y digno aplicarle la libertad completa, y entonces, en cierto sentido, la libertad de conciencia, inofensiva para todos, aparecería realmente en acción: la libertad de creencia. Durante muchos siglos, esta libertad no estuvo permitida: hubo un tiempo en que la persecución del poder estatal y de la Iglesia gobernante se extendía a cualquier herejía, a cualquier desviación de opinión y creencia de la norma de fe, incondicionalmente reconocida por el Estado: luego, castigos crueles e inquebrantables golpearon tanto a los individuos como a la totalidad de poblaciones enteras, sin entrar en consideración de los motivos. Pero este tiempo ya pasó y la ley no reconoce como delito la confesión secreta o abierta de una fe en particular, cuando no va acompañada de violencia abierta contra otra creencia. A causa de la libertad de conciencia, durante siglos se libró una batalla sangrienta y la religión perseguida obtuvo su libertad. Pero pronto resultó que esta libertad se convertía para cada lado en su propia libertad exclusiva, convirtiéndose en una restricción de la libertad para el partido de la creencia opuesta; Resultó que las creencias esencialmente religiosas y eclesiásticas, fusionadas orgánicamente con los instintos, intereses y aspiraciones de dominación y exclusividad de una nacionalidad o estado, quedaron infectadas en sus aspiraciones con la misma intolerancia contra la cual anteriormente habían ganado su libertad. Así continuó durante siglos la feroz lucha por la libertad de creencia, y no se puede decir que esta lucha haya cesado por completo en nuestra época, una época de triunfo aparentemente completo del principio fundamental de la libertad. Y en nuestra época, las creencias religiosas están lejos de estar separadas de las creencias y aspiraciones políticas y nacionales. Así pues, una proclamación de libertad todavía no puede resolver todas las contradicciones de las diferentes creencias en la vida real de la sociedad. Resulta que la proclamada libertad incondicional de conciencia se convierte en realidad en libertad de violencia y persecución y no sirve para establecer la paz, sino para sembrar la ira y el odio entre los ciudadanos. No es difícil para el legislador resolver teóricamente la contradicción entre principio y realidad apuntando a la ley penal sobre represalias por violación de la libertad mediante violencia. Pero la amenaza del castigo y el castigo en sí, si bien se oponen fundamentalmente a la violencia, no eliminan la posibilidad de que haya violencia en la realidad. Además, el funcionamiento del mecanismo judicial tanto en la investigación como en el juicio se vuelve completamente imposible en vista de las innumerables violaciones y violencia cometidas en el secreto del hogar y de la vida pública. Por otra parte, las tareas mismas de la justicia se vuelven imposibles de cumplir cuando se topa con un fanatismo ciego, convirtiéndose en una locura que no está sujeta a imputación y destruye todo significado de castigo, apoderándose hipnóticamente de toda una multitud de personas que han perdido la cabeza. ¿Cómo penetrará la justicia en rincones y aldeas remotas, donde un padre, mediante violencia y palizas, obliga a su esposa e hijos a abandonar una fe y unirse a otra ajena? Aquí no se puede esperar una denuncia, porque cualquier denuncia sólo conduciría a nuevos actos de violencia por parte de las autoridades nacionales. ¿Cómo debería actuar la justicia cuando, en ausencia de autoridades locales fuertes, una parte de la población se enfrenta a crueles linchamientos contra otra parte por fanatismo en las creencias, y estalla una guerra sangrienta en la que es imposible distinguir la verdad de la mentira? Con derechos civiles iguales para todos, un fanático sectario puede alcanzar una posición de poder e influencia sobre muchas personas que dependen de él y ejercer una presión injusta sobre ellas con el fin de fomentar el fanatismo religioso. Y aquí la ley del tribunal es incapaz de eliminar los prejuicios y establecer la justicia en las relaciones. Así, la amarga experiencia de todos los pueblos, de todas las generaciones, de todos los tiempos hasta el día de hoy, atestigua que, utilizando la libertad de conciencia, personas de diferentes religiones, en nombre de esta libertad, violan esta misma libertad en relación con otros que quieren hacer uso de esta libertad. Los predicadores incondicionales de la libertad, inspirados por su idea, no deben olvidar este abuso de la libertad. La libertad es una herramienta necesaria y esencial de todo pensamiento, de toda actividad, pero esta arma es de doble filo y requiere la igualación de los derechos que surgen de la libertad y se basan en ella. La controvertida cuestión de la tolerancia religiosa, es decir, de una actitud indiferente hacia todas las creencias, se habría resuelto hace mucho tiempo de manera muy sencilla si todas las creencias se mantuvieran en una actitud indiferente entre sí. Pero esto nunca ha sucedido y todavía no sucede. Las personas representativas de cada iglesia y cada denominación están llenas de un deseo apasionado de que todos los de afuera se unan a ellos y se unan a sus creencias. Este deseo, al encenderse, ciega a la persona y adquiere el carácter de una exigencia fanática. La experiencia nos muestra que la indiferencia imaginaria hacia cualquier fe se convierte en negación de la fe, precisamente la que en un momento dado aparece a la mente, y de la negación puede convertirse en persecución. La negación de Dios y la fe en Él, o el llamado ateísmo, recibe la propiedad de una creencia especial en la verdad incondicional de la propia idea de fe y en la propiedad falsa y destructiva de cualquier otra idea de fe. Así lo vemos, y la incredulidad, a su vez, se convierte en un malvado perseguidor de toda fe o, curiosamente, en el patrón de las supersticiones sectarias contra la fe profesada por las masas o la mayoría. De todas partes se oyen gritos por la libertad, gritos por las restricciones a la libertad. Pero aquellos que gritan con más furia, exigiendo libertad para sí mismos, no quieren reconocer la libertad de los demás, como si cada uno viviera sólo para sí mismo y viviera para sí mismo y exigiera todo para sí mismo. Pero la libertad no se puede establecer por sí solo. Todo progreso, toda civilización, toda vida humana se basa en el supuesto de que cada persona, haciendo uso de su libertad, debe respetar la libertad de otra. Hoy en día todo el mundo predica el libre desarrollo de la individualidad, lo que significa que cada uno organiza todo a su manera y no reconoce otra voluntad que la propia. Y con este espíritu nos jactamos del crecimiento y progreso de la libertad - en todo, y ante todo - en el derecho de cada uno a expresar y proclamar su opinión - sobre cualquier cosa. Es cierto, pero quien expresa su opinión debe reconocer en el otro una libertad razonable de opinión y respetar esta libertad, y no tratarla con hostilidad y desprecio. De hecho, vemos que la gente respeta y elogia sólo las opiniones que coinciden con sus opiniones, las opiniones de su partido. Esto lo vemos a cada paso, estando presentes en las disputas sobre opiniones, sobre los temas más esenciales para la sociedad humana: sobre la fe, sobre el poder, sobre la libertad, sobre el amor. Vemos que la gente no compite inteligentemente, sino que se regaña, lastimándose unos a otros. Vemos que ninguno de los que discuten es consciente de la responsabilidad de sí mismo en su opinión, que proviene de su convicción personal, pero la opinión en su mayor parte no es su propia convicción, sino sólo un eco y una repetición de la palabra de otra persona, de la indignación de otra persona y del entusiasmo de otra persona. A veces parece que las personas pelean sin razón, pelean en la oscuridad, para que los golpes caigan en un lugar vacío, o no hacia donde fueron dirigidos. Cuando hablan de libertad, piensan sólo en lo correcto y olvidan que la libertad conlleva una gran responsabilidad. Si separamos estos dos conceptos, lo que en nuestro tiempo se ve facilitado por el desarrollo generalizado de la individualidad, involuntariamente se nos viene a la cabeza la idea de cómo cultivar en las personas la capacidad de equilibrar las cargas y resolver el problema de la libertad. La historia de la persecución en los siglos pasados ​​muestra que en todas partes la lucha no tiene lugar entre el poder, que persigue por doctrina u opinión, y la libertad, sino entre dos tipos opuestos de opinión y persecución. Y cuando en Occidente la antigua organización de la Iglesia latina comenzó a colapsar en los siglos antiguos, 11 nuevas organizaciones de nuevas religiones se imbuyeron del mismo espíritu de persecución y adoptaron la misma política de violencia contra las heterodoxias hostiles. Lutero lo siguió, 12 Calvino lo siguió; 13 pasó a los nuevos asentamientos del Nuevo Mundo, a la moral y costumbres de los puritanos, 14 a las leyes de Inglaterra. Lutero derribó todo el edificio de la Iglesia Romana, todo el sistema de la teología romana, con sus definiciones dogmáticas; pero cuando tuvo que pasar de la negación a una definición positiva de la fe, creó su fe con definiciones dogmáticas; Habiendo rechazado la autoridad del Romano Pontífice y los concilios ecuménicos, se puso a sí mismo y a su análisis filosófico de los textos de San en su lugar. Escritura, y creó su propio sistema, lleno de nuevas sutilezas técnicas de doctrina, y le dio a este sistema un significado dominante y exclusivo, en el espíritu de la intolerancia romana. Y el hombre moderno no tiene nada de qué enorgullecerse: el espíritu de intolerancia desaparece del derecho penal en forma de castigo por la heterodoxia. Este espíritu todavía está vivo y activo, manifestándose sólo en otras formas. El deseo de insistir en lo propio, de llevar la victoria a lo propio, porque es propio, toma la forma de celo por el bien público, por la verdad, por la protección de los principios de tal o cual institución, y, recibiendo el poder, se esfuerza apasionadamente por superar los deseos y opiniones opuestos. La indiferencia imaginaria hacia cualquier creencia, al principio inconsciente, es poco a poco capaz de convertirse en una negación consciente de cualquier creencia, en un desprecio por cualquier culto, y si se combina con el poder, se materializa en medidas y leyes restrictivas de cualquier creencia. La democracia moderna ya ha proporcionado muchos ejemplos de esto. La democracia moderna no produce unificación, sino fragmentación de opiniones y partidos, fuertemente enfrentados entre sí y que luchan por superarse unos a otros por todos los medios. Qué se puede esperar en tal estado de tolerancia. La tolerancia basada en la negación –al menos la negación de la violencia– no tiene una base sólida. Por mucho que se proclame en los oídos de la gente, por mucho que esté revestido de un dogma o de una norma jurídica, sólo por eso no penetrará en la realidad de la vida. La razón es que la tolerancia en el carácter de cada persona es a la vez una virtud y una propiedad inseparable de la cultura moral. La sociedad humana no ha crecido hasta alcanzar esta virtud y es poco probable que alguna vez llegue a alcanzarla, y es la menos accesible para la sociedad moderna, dividida en muchas opiniones y partidos. Esta virtud se predica a todos en nombre del principio moral más elevado. Ésta es la palabra apostólica: “Vuestra mansedumbre sea razonable para con todos los hombres” (Fil. VI, 5). Pero esta palabra "mansedumbre" proviene del griego ἐπιείκετια, y en Aristóteles 15 (Rhetor. Nuestro tiempo es el tiempo del desarrollo de la democracia y de la estructura democrática de instituciones libres. El sufragio universal se ha convertido en un dogma al que oponerse es caer en la herejía. La expresión de la voluntad popular en los parlamentos ha adquirido una estructura tan artificial que ya se está convirtiendo en un juguete en manos del partido gobernante y de la mayoría que ha obtenido, de modo que en muchos casos la acción de una institución parlamentaria tiende no tanto a garantizar la libertad civil como a restringirla en interés del partido gobernante. Sin embargo, cuando se trata de formas de eliminar el malestar, la arbitrariedad y el abuso en la administración pública y en los asuntos civiles, el único medio propuesto es la introducción y el establecimiento de instituciones parlamentarias electas. Se consideran una especie de medicina universal para garantizar el orden civil, la verdad y la libertad. Este es un sueño vano. Sólo en la antigua fábula mitológica Minerva 16 emerge con toda su armadura de la cabeza de Júpiter. Sólo puede ser verdaderamente libre aquella persona que es independiente, es decir, claramente consciente del objetivo de su vida y de su actividad, que se mantiene en su propio terreno y puede, sin vacilar, defenderse a sí misma en el cumplimiento de su deber. Lo mismo debería decirse de cualquier sociedad humana: si tiene libertad real en este sentido, entonces es capaz de organizar instituciones libres. Las personas que han estado acostumbradas durante mucho tiempo a vivir y gobernarse a sí mismas en su vida personal y en la sociedad son capaces de autogobernarse. Sacando fuerzas de su tierra, animados por su espíritu, conservando en sí mismos el sentimiento del alma del pueblo, logran, a lo largo de los siglos y con el desarrollo de las instituciones estatales, implementar los principios del autogobierno en la vida local. Pero cuando, independientemente de todo lo que ha sucedido en la historia, el desarrollo del espíritu nacional se emprende en nombre de principios democráticos para implantar el autogobierno entre el pueblo mediante una nueva institución a voluntad del poder estatal, no se puede esperar que una planta eche raíces sin tener raíces en la tierra para alimentarla. En la antigüedad, Tácito 18, al describir las tribus germánicas, se centra especialmente en la tribu de los chauks o sajones, que ocupaban con sus asentamientos la llamada llanura sajona, cerca del mar del Norte, al sur de la península danesa. Señala sus propiedades especiales: independencia y aislamiento. No viven en unión comunal, sino cada uno individualmente en la tierra que ocupa, cada uno libre dueño de su propio lote (suam quisque sedem, suos penalos regit). Las personas no son belicosas, pero cuando se necesita protección, rápidamente se vuelven unos contra otros: cada uno se defiende a sí mismo y, cuando sea necesario, todos defenderán a los demás. Se asientan en tierras escasas y las cultivan, pero, como otros, buscan mejores tierras para ellos. En el siglo V, cuando los romanos abandonaron las tierras fértiles de Gran Bretaña y retiraron sus legiones de allí, los sajones se trasladaron allí y ocuparon la parte fértil de la región, estableciéndose, según su costumbre, por separado: pero los asuntos comunes se decidían, cuando era necesario, en una reunión de personas de alto rango. El poder de una alianza mutua basada en la tierra les ayuda a repeler los ataques y conquistas de otras tribus de la misma región. Llega la era de la conquista danesa: se ven obligados a someterse a los conquistadores; pero lograron deshacerse de ellos a principios del siglo XI. Luego, los normandos conquistan Gran Bretaña y el conquistador divide la tierra entre su escuadrón según principios feudales. Bajo el gobierno de la nueva monarquía normanda y angevina, la tribu anglosajona, gracias a su fuerza terrenal, conserva, sin embargo, su forma de vida aislada, y en ella los vasallos rebeldes finalmente buscan apoyo contra la tiranía autocrática de sus reyes. El rey Juan se vio obligado a ceder ante la milicia nacional y aprobar, a petición de los barones, la famosa Carta Magna 19 para proteger la libertad del pueblo anglosajón. Desde entonces (1215) hasta ahora, la gran carta ha servido como ley fundamental (Common Law) del pueblo y del estado ingleses, la base de ese autogobierno que ayudó a este pueblo a sobrevivir las épocas más turbulentas y rebeldes de su historia. Pasaron otros 60 años: bajo Eduardo I, se estableció el Parlamento inglés, 20 y finalmente se estableció el sistema de legislación, tribunales y gobierno en una Inglaterra unida. El Parlamento en sí fue sólo un desarrollo de los mismos principios que se pueden rastrear en las asambleas de altos cargos entre los anglosajones antes de la conquista y en las asambleas de los barones de épocas posteriores; y hasta el día de hoy todavía se hacen referencias al estatuto de Eduardo de 1283 en apoyo de los derechos ante los tribunales. A partir de este momento comienza una nueva historia de Inglaterra. Se determinan las principales características del autogobierno, en las que se basa la libertad social, no imaginaria, no ideal, sino real. El trabajo social lo realizan fuerzas sociales, inseparables de la conciencia del deber y la responsabilidad, pero no se mezcla con las actividades del Estado ni es absorbido por él. El Estado es dueño de la cuestión de Estado, de la suprema observancia de la verdad y de la unidad, algo que está más allá del poder de la actividad pública. El destino de Francia presenta un panorama completamente diferente. Los francos, inmigrantes de la misma llanura sajona, ocuparon un vasto campo a lo largo de las orillas del Rin, se establecieron en tierras baldías y trajeron consigo el espíritu de la misma propiedad independiente de las tierras, el mismo comienzo de autogobierno. Poco a poco, en la lucha contra el poder de sus líderes, luego contra los primeros reyes, lograron protegerse con un sistema feudal basado en la propiedad de la tierra y en la conexión mutua de posesiones dependientes y supremas. Pero cuando la vida feudal poco a poco, bajo la influencia de muchas razones, degeneró de terrateniente a militar y se resolvió en una caballería errante, el lugar del poder feudal fue reemplazado por el poder del poder real en la familia de los Capetos. 24 El poder real fue beneficioso para poner fin a la anarquía que arruinaba a toda la región. El poder real restableció el orden y comenzó a reunir a Francia y organizar el gobierno interno. Pero a medida que la autocracia se impuso en Francia, los antiguos principios del autogobierno cayeron en el olvido y la sociedad empezó a ser absorbida por el Estado. Políticamente, las fronteras del reino francés comenzaron a tomar forma: en lugar de que los escuadrones feudales se reunieran para la defensa según el libre cálculo de las relaciones vasallas obligatorias, los reyes comenzaron a reclutar tropas para campañas y conquistas. Con Felipe Augusto 25 (siglo XII) comenzó la reunión sistemática de todas las fuerzas populares en un centro de la política estatal real. El Estado recauda tierras, pero no para establecer su dominio sobre el poder terrenal, sino para recaudar el tesoro del poder terrenal que está a disposición del Estado. Los principales instrumentos de gobierno fueron los funcionarios y legalistas, que aplicaron las formas del Imperio Romano a la construcción de nuevos órdenes de gobierno. En el siglo XIV, el rey estableció las llamadas Asambleas de los Estados Generales (Etats généraux); pero el objetivo principal de estas reuniones era recaudar la mayor cantidad de dinero posible mediante impuestos al tesoro para asuntos y empresas gubernamentales; incluían sólo al clero, la nobleza o la caballería y las ciudades (porque el dinero se acumulaba en las ciudades); pero los verdaderos propietarios que cultivaban la tierra sobre la que recaía el impuesto no participaban en absoluto. La tierra, de donde proviene el poder terrenal, no tenía ni representante ni patrón. Así, poco a poco se fue formando el concepto de que el Estado es una gran comunidad, cuyo cuidado no pertenece al pueblo que lo compone, sino al rey y su administración. Y los reyes cambiaron y cada uno de ellos trajo consigo fuerza e inteligencia (como Enrique IV), 26 o debilidad y pasión por la conquista y las celebraciones. Cada reinado trajo consigo un aumento de la burocracia, y este aumento se convirtió en una importante fuente de ingresos estatales a través de la venta de puestos y rangos de todo tipo. Así, poco a poco, Francia creció hasta convertirse en un estado verdaderamente monstruoso durante el glorioso reinado de Luis XIV, 27 cuando sus memorables palabras fueron escuchadas en voz alta por todos: “El Estado soy yo” (L'état c'est moi). Los pueblos y los campos estaban desiertos, los nobles, los propietarios de las propiedades, los abandonaron y todos se reunieron en París para la vida de la corte, porque vivir fuera de ella se consideraba malo y deshonroso. Los agricultores, oprimidos por la carga fiscal, estaban sumidos en la pobreza, cuyas imágenes nos asombran en las descripciones de La Bruyère 28 y Arthur Young. 29 La vida parecía posible sólo para personas privilegiadas y funcionarios gubernamentales. La sociedad se vio invadida por un sentimiento de desesperación e impotencia; pero cuando el gobierno tomó control de todos los asuntos públicos, todos empezaron a buscar la causa del mal y del desastre en un solo gobierno. Así, en medio de la necesidad y la pobreza, en medio de la irritación y la ira, a finales del siglo XVIII maduró la tensión extrema en la sociedad, que estalló en una gran revolución. No hay duda de que la gran revolución tuvo importancia mundial. De allí surgieron muchas medidas beneficiosas y nuevas aspiraciones; destruyó muchas formas ruinosas de gobierno y relaciones sociales. Pero ¿qué frutos trajo para Francia, qué transformaciones orgánicas le trajo? Luego viene una serie de nuevas revoluciones, ninguna de las cuales trajo transformación orgánica, sino que cada una repitió aún más insistentemente que toda la vida social es absorbida por el Estado, y que el Estado se ocupa de todos y, por lo tanto, es responsable de todo. “Nosotros”, proclamó Louis Blanc, de 34 años, en 1848, “hemos asumido la terrible responsabilidad del bienestar de todos en Francia”. ¿Es de extrañar entonces que la multitud, decepcionada de las expectativas de prosperidad, tome las armas contra el Estado y lo destruya, organizando uno nuevo que, enredando el desarrollo todavía independiente de la vida local y pública, está a su vez sujeto a la destrucción? Una nueva revolución desde arriba restaura el Imperio, que a su vez es destruido, dando paso a una tercera república; y éste encarna aún más decisivamente la misma palabra de Luis XIV, que no pierde fuerza en Francia: “L'état c'est moi”. El partido que toma el poder en sus manos se convierte en Estado y, bajo la apariencia de libertad, suprime la libertad de vida y de actividad de todo el pueblo. En su pancarta está escrito: voto universal y voluntad del pueblo; pero ambas son mentiras deliberadas, porque más que nunca los instrumentos ciegos del poder central se han multiplicado por doquier en los innumerables burócratas, y todo aquel que puede actuar entre el pueblo, todo el mundo, sin excluir al maestro de escuela y al dueño del estanco, es reclutado por algún interés para convertirse en agentes del poder central que domina la faz, y con la ayuda de estos agentes se reúne de manera elegante una falsa mayoría que sirve como falsa expresión de la voluntad del pueblo. Los representantes de la democracia moderna se presentan como profetas del bienestar y del progreso del pueblo, presentando al pueblo su ideal: dar la participación de todo el pueblo y la voz de todos en particular en la gestión de los asuntos del pueblo. Pero al mismo tiempo, no quieren conocer ni el espíritu del pueblo ni las antiguas tradiciones y creencias en las que se basaba la vida del pueblo. La democracia, cuando el mecanismo de la legislación cae en sus manos, comienza a esgrimir leyes para sus propios fines, promulgando ley tras ley y sin avergonzarse en absoluto de considerar hasta qué punto las aspiraciones y necesidades más esenciales de la vida y el espíritu del pueblo están limitadas por la ley. De esta manera, se crea y mantiene el despotismo directo de un gobierno imaginario del pueblo, concentrado en manos del partido predominante, en nombre de la verdad ideal y del bien del pueblo. Poniendo todo bajo el nivel de su ideal, se esfuerza por realizarlo mediante la unificación e igualación de todo y de todos en forma simple de regla general y medida general. Pero por primera vez esta política todavía necesita la religión, en la medida en que la religión todavía es necesaria para sus propósitos; pero para ello es necesario quitar en la medida de lo posible la apariencia dogmática de la religión, privarla de la capacidad de actuar sobre el alma mediante la disciplina del carácter y del pensamiento; que quede en él lo que, en opinión de la política, constituye su esencia no dogmática, es decir, los principios generales de la moralidad, combinados con el concepto general de Dios y la dignidad moral del hombre. Esto le da a la religión una cualidad vaga: se convierte en una especie de filosofía moral que no se refiere a la propiedad espiritual del hombre, sino sólo a su propiedad natural. De esta manera, evidentemente, se borra de la religión su esencia misma. Se cortan las raíces, sin las cuales la planta no puede vivir, aunque parece estar destinada a conservar sus frutos, es decir, a conservar los resultados de la conciencia cristiana, quitándole la fe que la creó y la conservó. Pero la política de la democracia planea lograr los mismos resultados reemplazando la Ley de Dios en la escuela por un curso de moralidad, y en la vida pública, el amor y la compasión cristianos por los principios e instituciones del altruismo y la filantropía. Pero todo esto es sólo por primera vez. La democracia avanzó más en Francia y alcanzó un dominio total. Ya está lanzando una persecución incondicional de la religión, intentando erradicarla por la fuerza de la moral y de la vida civil. Francia, la tierra imaginaria de la libertad, vive desde la época de Napoleón I bajo el art. 291 del Código Penal. Este artículo dice: “No se formará ninguna comunidad (asociación) compuesta por más de 20 personas, con el propósito de reunirse diariamente o en días señalados, con el propósito de discutir temas religiosos, políticos o de otra índole, excepto con el permiso del gobierno y en los términos que la autoridad gubernamental le prescriba”. Ésa fue la medida de libertad otorgada a la sociedad durante cien años y bajo el funcionamiento de instituciones parlamentarias libres. Hoy en día, la legislación de la democracia francesa libre ha limitado aún más esta medida. Según la ley de 1901, el permiso para formar una nueva sociedad se concede únicamente mediante un decreto especial del Consejo de Estado. Pero esto no es suficiente. La ley añade que la existencia continuada de una sociedad así, incluso permitida, depende enteramente del gobierno: la sociedad se disuelve y se extingue por decreto del Consejo de Ministros. Si la sociedad abre sin permiso o se reúne después de la prohibición, cada miembro está sujeto a una multa de 5.000 francos y a un año de prisión, y el que cede un lugar a la reunión en su local está sujeto al mismo castigo. Parecería, sin embargo, que las sociedades que existían legalmente con anterioridad a esta ley no están sujetas a ella. No; no importa cuánto tiempo hayan estado operando, no importa qué relaciones y acuerdos hayan celebrado con ciudades, colegios, instituciones públicas, etc., deben cesar si no piden permiso para el nuevo orden. Cuando una sociedad es destruida, todos sus bienes están sujetos a liquidación mediante medidas gubernamentales. Toda esta ley está dirigida especialmente contra las congregaciones religiosas que se dedican a la enseñanza y educación de la juventud, a la caridad y al tratamiento de los pobres y enfermos. El nuevo gobierno, que gobierna Francia en nombre de la libertad, intentó destruirlos a todos. Con la destrucción de la congregación, miles de líderes, en su mayoría maestros y profesoras, son dispersos y expulsados. Pero la cruel ley les prohíbe dedicarse a la enseñanza en cualquier lugar, por supuesto, bajo miedo a la misma multa y prisión. Por eso es natural que no sólo personas devotas de la religión y de la Iglesia, sino también estadistas inteligentes de todo el mundo se pregunten con sorpresa e indignación: ¿hasta qué violencia llegará finalmente la democracia francesa bajo la bandera de la libertad? "Combe y sus asociados", señala acertadamente un publicista estadounidense, portavoz de la opinión pública del país, "imaginan que son los motores del progreso; pero en esencia repiten las ideas erróneas y los errores de las políticas medievales de las autoridades. ¿Qué hizo Felipe II cuando 36 hizo de la Inquisición un instrumento de su política; qué hizo Luis XIV en Francia al revocar el Edicto de Nantes 37 y condenar a los protestantes al exilio; qué hizo Inglaterra cuando obligó a su pueblo a diferentes religiones para migrar a Estados Unidos, lo mismo están haciendo ahora los anticlericales en Francia, en su odio a las congregaciones religiosas, ¿no es esta la misma cruel persecución de la herejía, presentada en una forma diferente? Al estudiar la era de la Revolución Francesa, uno se sorprende de la idea sobre el hombre y la sociedad que estaba en la cabeza de todos en ese momento: la idea es sorprendentemente falsa y completamente inconsistente con las enseñanzas de las primeras mentes de esa época: Voltaire, 38 Montesquieu, 39 Buffon. 40 Se supone que el hombre mismo es un ser abstracto, un hombre primitivo y natural, esencialmente bueno y razonable: sobre esto se construye un idilio. Esta conclusión se considera una conclusión estricta de la filosofía del siglo XVIII: pero es cierto que la razón no puede permitirla, y la razón es puramente natural, nada eclesiástica. Al menos la ciencia, exacta y dura, está perdiendo su espíritu revolucionario e incluso volviéndose antirrevolucionaria. La zoología nos muestra que el ser humano tiene dientes afilados y bestiales: hay que vigilar que no despierte en él el instinto carnívoro y bestial. La psicología nos muestra que la mente de una persona se basa en palabras e imágenes: debemos observar, por muy histérico y loco que degenere. La economía política nos muestra que siempre hay una discrepancia entre el número de población y el suministro de alimentos: por lo tanto, no olvidemos que incluso en tiempos de prosperidad y paz la lucha por la existencia no cesa: para no irritarla e inflamarla, aumentando la desconfianza mutua de los participantes en esta competencia. La historia muestra que los Estados, los gobiernos, las religiones, las iglesias - todas ellas grandes instituciones - sirven como el único medio por el cual el hombre -un animal salvaje- adquiere su pequeña parte de razón y de verdad: hay que tener cuidado de no destruir la flor cortando la raíz. En una palabra, me parece que la ciencia pura fomenta el espíritu de prudencia y conservación, y no el espíritu de revolución y anarquía: para ello basta ver y comprender toda la complejidad y toda la estructura sutil de la composición social: entonces será imposible creer a todos los charlatanes que ofrecen remedios universales decisivos y simples para el mal... (Tain). 41 Donde no hay fe, ¿dónde se puede establecer el sentido del deber y la conciencia de responsabilidad, base de cualquier impulso y voluntad moral? Sólo la religión es la regla de la vida, un recordatorio constante para el hombre de que existe Dios y el Recompensador de quienes lo buscan: la autoridad espiritual sobre la cual se establece el deber del hombre para con Dios y su prójimo. Ninguna enseñanza moral puede reemplazar esto. Se fundamenta teóricamente en el principio del bien público, el beneficio público (utilitarismo), con la negación del principio religioso, aunque las conclusiones y disposiciones prácticas de esta enseñanza se extraen de conceptos y costumbres que emanan de la religión y se basan en ella. Pero la regla moral, cuando se aplica a la realidad, a las circunstancias de lugar y tiempo, a los intereses propios y de otras personas, está sujeta a fluctuaciones y dudas, lo que requiere verificación con el principio básico, que para la moral utilitaria reemplaza a la conciencia. Pero se trata de un principio abstracto y, por tanto, una decisión basada en su pregunta sobre qué se debe hacer en un caso determinado o cuál es el precio de lo hecho requiere una operación mental accesible a pocas personas y, en cualquier caso, poco clara y asociada a vacilaciones, dudas y al surgimiento de nuevas preguntas. Por el contrario, la medida religiosa del deber no es mental ni abstracta, sino que está inseparablemente ligada al sentimiento vivo de un alma tocada por la fe, y es capaz de actuar sobre el alma directa, inconscientemente y sin tensión mental, aplicándose libremente a nuevas relaciones y condiciones de vida, pero sin cambiar en su esencia y en su efecto dominante sobre el alma. Se crea una conciencia artificial sobre la base de la moralidad, pero la conciencia cristiana es el ojo de Dios en el alma humana; y ante ella está la imagen viva de Dios en el rostro de Cristo Salvador, vivificante con amor y verdad. Y no hay ningún lugar donde una persona pueda huir de la fe, porque no puede huir de sí mismo. Por muy firmemente que decida en su orgullo renunciar a Dios y ser su propio Dios, permanece en la tierra, rodeado por todos lados por el misterio de la existencia, y por mucho que quiera cerrar los ojos ante él, no puede evitar sentirlo en lo más profundo de su alma. Aún así, se encuentra en el umbral de algo desconocido y eterno, teniendo, como dijo Goethe, 43 debajo, debajo de él, tumbas, y arriba, encima de él, las estrellas de la bóveda del cielo. ¿Dónde está tu verdad? Lo que queda es el deseo eterno e imparable de toda la humanidad por la verdad. Que cada alma crezca y alimente este deseo en su interior. Desde los primeros inicios de la existencia, sirve a cada persona como indicador de su carácter y destino espiritual: para uno, se encienden en el alma los fuegos del amor y la piedad, y la indignación por la mentira, con una sed ardiente de apagarla o equilibrarla; el otro permanece indiferente y, limitando el propósito de su existencia a la carne y la concupiscencia, se arrastra por la tierra, sin levantar los ojos al cielo. Pero quien tiene estas luces encendidas, ellas iluminan su vida, y es bueno para él cuando, llevando con cuidado este deseo de verdad a través de todas las vanidades del mundo, se esfuerza por realizarlo en su vida y en su trabajo. Un indicador de la cultura en una sociedad es la forma en que las personas se comunican entre sí. Cuando se basa en la conciencia de la verdadera libertad, que muestra respeto por la personalidad de cada persona, atención a todos aquellos con quienes entabla una relación. Esta propiedad fue llamada por los antiguos con el nombre común de “reverentia”. Con la decadencia de la cultura, esta propiedad se agota y desaparece; al contrario, aumenta la masa de personas que no tienen respeto por nada más que su propia voluntad y su capricho, personas sin freno alguno, sin espíritu varonil, sin deseo de estar atento a nadie, sin sentido del deber y de responsabilidad en sus acciones. Hay una especie de anarquía en nuestro tiempo en el campo de la filosofía. Casi todas las verdades objetivas, la conciencia universal, pierden su significado, de modo que cualquier negación de la verdad absoluta e inmutable parece ser una propiedad y un signo característico del tiempo presente. La religión, la moral y la ley ya no son creencias y convicciones absolutas y esenciales del espíritu, sino que adquieren el significado de algunas sensaciones y aspiraciones vivas de la vida de las personas, que fluctúan y cambian. Cada época, cada pueblo lleva una huella de cambio y evolución del sentimiento y la conciencia moral; pero ahora cada persona se esfuerza individualmente por crear su propia moralidad, su propia religión, su propia cosmovisión, para crear y luego cambiar de acuerdo con la necesidad, si tal necesidad existe. ¿No se parece el escenario teatral de nuestro tiempo, con su desarrollo de realismo extremo, al teatro romano del Imperio? En la mente que despierta se desarrolla una fuerza errante con un instinto natural de imitación. La tarea de la educación es concentrar esta fuerza y ​​dirigirla; pero nuestro sistema educativo no concentra, sino que lo fragmenta, y las mentes jóvenes comienzan a alejarse de casa, captando imágenes, formas, ideas e impresiones por todos lados a lo largo del camino. Así, desde el principio se pierde la capacidad y el deseo de conocerse a uno mismo, de sentir la propia fuerza, la propia naturaleza, de desarrollar en uno mismo la conciencia del deber y el propósito de la vida: sólo así una persona puede dominarse a sí misma, y ​​sin eso, todo lo que capte en el camino a través del interés y la imitación no será suyo, sino de otra persona. Y así, rompiéndose en bandos, el espíritu no gana fuerza sino que la pierde. Éstas son las consecuencias de lo que hoy en día sirve a menudo como sustituto de la educación, bajo el nombre de autoeducación. Desde los albores del mundo, la gente ha mentido, pero ¿han mentido y fingido tanto como mienten y fingen en nuestros tiempos, cuando se empezó a utilizar la palabra posar para expresar una idea que antes no existía? El deseo de mostrar lo que no se es, el deseo de desempeñar un papel es una característica de nuestra época. En la primera mitad del siglo XIX, la gente asumió una sublimidad poética de espíritu, una especie de sentimentalismo, extraño para la gente común. Después de eso, sólo cambió la forma: la simulación poética pasó de moda, pero el deseo de desempeñar un papel permaneció, solo que tomó varias otras formas, y con las nuevas costumbres de la vida aparecieron muchos nuevos casos e incentivos para la simulación. Todo tipo de empresas, asociaciones, transacciones bursátiles y especulaciones han hecho que a la gente le resulte más fácil imaginarse más rica de lo que es. Se hizo posible que todo periodista y redactor se presentara como un maestro en ciencias políticas, y que un miembro del parlamento se presentara como una figura política. Los jueces deben recordar que su oficio es “el derecho a juzgar” (ius dicere), y no a crear un tribunal (ius dare), a interpretar la ley, y no a crear la ley, ni a dictar la ley. De lo contrario, sería similar al poder que se atribuye la Iglesia romana: con el pretexto de explicar la Sagrada Escritura, no duda en añadirle y cambiarla; declarar (en él) lo que no está en él e introducir innovaciones bajo la apariencia de la antigüedad. Los jueces deben ser ricos en conocimientos y no sólo en ingenio, deben ser estrictos en su mente y no sólo agradables y amables, deben tener conocimiento en convicciones y no frívolos. Sobre todo, su cualidad y virtud de su título es la veracidad. “Maldición (en la ley) al que viola los límites de su prójimo” (Deut. XXVII). Quien mueve el mojón es digno de culpa, y un juez injusto es el que traspasa los límites cuando distribuye injustamente la tierra y la propiedad. Una decisión torcida hace más daño que muchos ejemplos torcidos: estropea el agua que fluye o estropea la fuente misma del agua. “Como fuente agitada y fuente rota, así es el justo que cae delante de los impíos” (Prov. XXV, 26). Un juez debe preparar su camino para tomar una decisión correcta, así como Dios prepara sus caminos, exaltando los valles y derribando los severos con caminos suaves. Entonces, cuando aparece una mano alta de un lado o del otro, una fuerte persecución, astucias, combinaciones astutas, poder, desigualdad en la defensa, entonces la virtud directa del juez parece igualar la desigualdad; para que pudiera escribir su decisión, como si estuviera en un campo nivelado. Un choque fuerte produce sangre (Prov. XXX, 33), y las uvas en el lagar, cuando se presionan excesivamente, producen vino ácido con el sabor de las semillas. Los jueces deben evitar conclusiones crudas y forzadas: la tortura más cruel es la tortura por encima de la ley; Especialmente en el derecho penal, hay que asegurarse de que el objetivo de la intimidación no se convierta en el objetivo de la crueldad, y que las leyes no golpeen al pueblo con lluvia y fuego y el hombre del saco del que habla la Escritura (Salmo X, 6), y que la extensión del derecho penal golpee al pueblo con esa lluvia. Por tanto, es deseable que un juez sabio sea capaz de suavizar el derecho penal en la acción cuando permanece en el olvido durante mucho tiempo o está desactualizado para el momento actual. Es deber del juez tener en cuenta no sólo un simple hecho, sino también las circunstancias de cada caso (ut res, ita tempora rerum). Cuando se trata de una cuestión de vida o muerte, el juez debe (en la medida en que la ley lo permita), al administrar justicia, recordar la misericordia; Mira el ejemplo con ojos severos, pero mira a la persona con ojos misericordiosos. Sobre la actitud hacia los abogados y defensores. La paciencia y la atención concienzuda en la escucha de las partes son parte esencial de la justicia, y los largos discursos de un juez son como un instrumento mal afinado. No conviene que un juez se forme una opinión anticipada sobre lo que aún no ha oído en el debate; o, impidiendo el desarrollo del debate, interrumpir al testigo o al abogado defensor, o confundirlos con preguntas, al menos relevantes para el caso. La función del juez al escuchar el debate es la siguiente: 1) dirigir el curso de la investigación; 2) moderar la excesiva prolificidad en los discursos, eliminar la repetición o el descaro; 3) presentar en un extracto todo el material recopilado durante los interrogatorios y debates y 4) anunciar su fallo o decisión. Todo lo demás es superfluo y surge del deseo de alardear, de la locuacidad, de la impaciencia, de la falta de memoria, de la falta incluso de atención. Es extraño ver que el descaro de los abogados a veces afecta a los jueces, mientras que los jueces deben hacer la obra de Dios, sentados en Su silla, y recordar que Él humilla a los de alta moral y da gracia a los humildes; pero es aún más extraño que los jueces a veces tengan favoritos, quienes aumentan las extorsiones y crean avances en la justicia. Se espera que el juez valore favorablemente el trabajo del abogado y elogie cuando éste conduce hábilmente el caso y hace su defensa, especialmente desde el lado que no logró ganar el caso: esto mantiene la reputación del abogado ante los ojos del cliente y lo alienta a dudar de su propia rectitud. Pero la sociedad también espera que un juez exprese un digno reproche a un abogado cuando advierte en él calumnias, gran negligencia, insuficiente conocimiento del caso, parcialidad en los ataques o descaro en la defensa. Y un abogado en el tribunal no debe discutir con el juez, ni emitir juicios sobre el caso nuevamente después de que el juez haya anunciado su veredicto; pero, por otra parte, el juez no debe interrumpir el curso del caso con su razonamiento, ni debe dar a la parte motivo para quejarse de que su abogado no fue escuchado y sus argumentos no fueron expuestos. En tercer lugar, respecto de los secretarios y funcionarios judiciales. El lugar de la justicia es un lugar sagrado, y por eso no sólo la sala del tribunal, sino también su vestíbulo debe ser protegido de toda tentación y conspiración, porque, sin duda, de las espinas, como dice la Escritura, no se recogen uvas, y la justicia no da frutos dulces cuando se enredan pistas a su alrededor y las manos rapaces de los escribanos y funcionarios judiciales la rodean. Los procedimientos judiciales están rodeados de malos trucos. Hay cuatro de ellos. Primero: hay otras personas, sembradoras de litigios, que abarrotan el tribunal y confunden a la gente. En segundo lugar, algunas personas confunden innecesariamente el tribunal con quejas y disputas; estos no son cómplices del tribunal (amici curiae), sino parásitos y aduladores judiciales, que atraen al tribunal más allá de sus fronteras, en aras de sus caprichos y beneficios. Tercero: las personas que sirven al tribunal, se podría decir, no con la mano derecha, sino con la izquierda; están llenos de ganchos calumniosos y trucos maliciosos, con los que el tribunal se desvía de los rectos y suaves caminos de la justicia hacia senderos y laberintos lejanos. Cuarto: se trata de alguaciles y tasadores de tasas judiciales; Estas personas justifican la habitual comparación de la corte con un arbusto espinoso, donde un rebaño de ovejas se esfuerza por escapar del mal tiempo, y allí siempre dejarán algo de su lana. Por otro lado, un secretario con experiencia en la práctica, que conoce todas sus técnicas, comprende todo el curso del proceso judicial, actúa como un excelente asistente del tribunal y muchas veces puede mostrarle al juez los métodos y medios. No aparecerá el nombre del autor y no habrá ninguna publicación en la portada más que el precio y lugar de venta. Esta vez creo que no imprimiré más de 1200 copias. "Pídeme que lo escriba y me envíe las pruebas". Serán un total de 8 artículos bajo títulos, sin numeración. Al final sólo hay un índice”. 54 Francis Bacon (1561-1626): filósofo inglés. Aquí, cuando se publicó la colección de artículos "Cuestiones de vida" en 1904, se cometió un error tipográfico: debería haber una referencia al Evangelio de Mateo (XII, 30), y no al Evangelio de Lucas (XII, 30). Tito Lucrecio Caro (siglo I a.C.) - poeta y filósofo romano. Agamenón: en la mitología griega antigua, el rey de Micenas (o Argos), líder del ejército aqueo de la guerra de Troya. Ifigenia es en la mitología griega antigua la hija del rey de Micenas (o Argos) Agamenón, a quien sacrificó a la diosa Artemisa para asegurar la partida favorable del ejército griego que se dirigía a Troya. Diana es la diosa de la luna en la antigua mitología romana, del siglo V. antes de Cristo mi. Identificado con la antigua diosa griega Artemisa. La Noche de Bartolomé es el nombre aceptado en la literatura para la masacre de hugonotes por parte de los católicos la noche del 24 de agosto de 1574 (fiesta de San Bartolomé) en París, que continuó en los días siguientes en las provincias de Francia. Se refiere al intento de los católicos ingleses el 5 de noviembre de 1605 de volar el Parlamento británico. Los anabautistas son seguidores de uno de los movimientos sectarios más radicales de la era de la Reforma en Europa occidental y central en el siglo XVI. Caduia (latín caduceus "vara" - en la mitología antigua una vara mágica entrelazada con dos serpientes, un atributo del dios Mercurio, lo mismo para el antiguo griego Hermes - kerikeion (κερικεῖον). Estamos hablando de la Iglesia Católica Romana. Lutero Martín (1483-1546): teólogo y figura pública de la era de la Reforma, fundador del protestantismo alemán. Calvin Jean (1509-1564): una de las figuras de la Reforma, fundador del calvinismo. Puritanos: un nombre en la segunda mitad del siglo XVI y la primera mitad del XVII. Protestantes ingleses: seguidores del calvinismo, descontentos con la reforma poco entusiasta llevada a cabo en Inglaterra en forma de anglicanismo. Montesquieu Charles Louis de Secondat (1689-1755): educador, jurista, filósofo y escritor francés. Buffon Georges-Louis Lésclerc (1707-1788): científico y escritor francés. Tain Hippolyte Adolphe (1828–1893): filósofo, esteticista, escritor e historiador francés. Antoninos: una dinastía de emperadores romanos en 96-192; lleva el nombre de Antonina Pío. El reinado de los Antónimos se considera el período de mayor prosperidad del Imperio Romano. Goethe Johann Wolfgang (1749-1832) fue un poeta, pensador y científico natural alemán. El Salterio es una colección de salmos incluidos en el Antiguo Testamento. El texto tradicional (masorto) del Antiguo Testamento incluye 150 salmos, divididos en 5 libros; en la Septuaginta - Salmo 151. Evangelio de Juan. Cap. 18. Arte. 36. Pilato Poncio fue un procurador romano que gobernó Judea entre el 26 y el 36 d.C. Y. mi.; Según la tradición evangélica, fue juez de Jesucristo y lo condenó a muerte. Ver: Evangelio de Juan. Cap. 18. Arte. 37. Juvenal (c. 60-c. 127) - poeta satírico romano.