Ερωτήματα ζωής

Περιεχόμενα Ενότητα πίστης Ελευθερία συνείδησης και ανοχή Ελεύθεροι θεσμοί Δημοκρατία Πίστη Αλήθεια Πολιτισμός Δικαστήριο Η θρησκεία είναι ο κύριος σύνδεσμος της ανθρώπινης κοινωνίας, και επομένως η ευτυχία είναι όταν η ίδια η θρησκεία δεσμεύεται από ενότητα. Διαμάχες και σχίσματα στη θρησκεία - αυτό το κακό ήταν άγνωστο στους ειδωλολάτρες. Ο λόγος ήταν ότι η παγανιστική θρησκεία δεν συνίστατο τόσο σε σταθερές πεποιθήσεις, αλλά σε τελετές και τελετές: μπορεί κανείς να φανταστεί τι είδους πίστη υπήρχε όταν οι κύριοι δάσκαλοί τους και οι πατέρες της εκκλησίας ήταν ποιητές. Αλλά ο αληθινός Θεός είναι Θεός που πιστεύει, και επομένως η υπηρεσία Του και η πίστη Του δεν ανέχονται τη σύγχυση και τη συνεργασία. Ας πούμε, λοιπόν, λίγα λόγια για την εκκλησιαστική ενότητα: ποιοι είναι οι καρποί της, ποια είναι τα όριά της και ποιοι οι δρόμοι της. Ο καρπός της εκκλησιαστικής ενότητας (για να μην πω, το κυριότερο, είναι ότι ευχαριστεί τον Θεό) είναι διπλός: ο ένας για όσους βρίσκονται μέσα στην εκκλησία, ο άλλος για εκείνους που βρίσκονται έξω από την εκκλησία. Σχετικά με το πρώτο, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι αιρέσεις και τα σχίσματα χρησιμεύουν ως ο μεγαλύτερος πειρασμός. ακόμη χειρότερα από την ακολασία, γιατί όπως στη σάρκα μια πληγή ή ρήξη της σωματικής ακεραιότητας είναι πιο σημαντική από την εσωτερική διαταραχή, έτσι και στην πνευματική σφαίρα. Όταν η ενότητα σπάει, αυτό είναι ακόμη περισσότερο Σε όλα, διώχνει τους ανθρώπους από την εκκλησία ή τους κρατά έξω από την εκκλησία. Και όταν κάποιος λέει: «Ιδού, είναι στην έρημο», και άλλος, «Ιδού, είναι σε θησαυρούς» (Ματθ. XXIV, 26), δηλαδή όταν άλλοι αναζητούν τον Χριστό στα πλήθη των αιρετικών και άλλοι στο ορατό πρόσωπο της εκκλησίας, ακούγεται μια έγκυρη φωνή από όλους τους ανθρώπους: «Μην πάτε για τους Αποστόλους». απευθύνεται σε εξωτερικούς ανθρώπους). λέει: «Αν συγκεντρωθεί όλη η εκκλησία και όλοι μιλήσουν σε γλώσσες, και μπουν όσοι δεν ξέρουν ή που είναι άπιστοι, δεν θα πουν ότι είσαι τρελός;» (1 Κορίνθου. XIV, 23): και, φυσικά, δεν θα είναι καλύτερο όταν οι άθεοι και οι εξωτερικοί άνθρωποι ακούν τόσες πολλές αντιφατικές και αντιφατικές απόψεις για τη θρησκεία - αυτό θα τους απομακρύνει από την εκκλησία και θα τους αφήσει να κάθονται «στα καθίσματα των καταστροφέων» (Ψαλμός Ι, 1). Ένα αστείο δεν ισχύει για ένα σημαντικό θέμα, αλλά ένας πλακατζής το εξέφρασε καλά όταν συνέθεσε έναν κατάλογο βιβλίων με εφευρεμένους τίτλους: συμπεριέλαβε μεταξύ αυτών τον Μαυριτανικό Χορό των Αιρετικών. Και αλήθεια, κάθε αίρεση έχει το δικό της ιδιαίτερο βάδισμα, και τις δικές της ανατροπές κινήσεων του σώματος, που προκαλεί πολλή κοροϊδία μεταξύ των κοσμικών ανθρώπων που έχουν συνηθίσει να κοροϊδεύουν κάθε ιερό πράγμα. Και για εκείνους που βρίσκονται στους κόλπους της εκκλησίας, ο καρπός της ενότητας είναι η ειρήνη, μια πηγή ατελείωτων οφελών: επιβεβαιώνει την πίστη. πυροδοτεί την αγάπη. Η ειρήνη της συνείδησης ξεχύνεται από τον έξω κόσμο της εκκλησίας, και αντί να εργάζεστε σε διαμάχες και διαμάχες για την πίστη, το γράψιμο και το διάβασμα στραφείτε σε βιβλία για πράξεις ευσέβειας. Τα όρια της ενότητας πρέπει να τεθούν σωστά: αυτό είναι πολύ σημαντικό. Υπάρχουν δύο άκρα εδώ: ορισμένοι ζηλωτές μισούν κάθε συζήτηση για κατευνασμό. Για αυτούς, δεν έχει να κάνει με τον κόσμο, αλλά με ποια πλευρά να είναι και σε ποιο κόμμα να συμμετάσχουν. Αντίθετα, κάποιοι Λαοδικείς (Αποκ. ΙΙΙ, 14, 15) και αδιάφοροι άνθρωποι πιστεύουν ότι είναι δυνατό να εναρμονιστούν οι θρησκευτικές απόψεις στη μέση οδό, συνδέοντας έξυπνα τη μία με την άλλη - και γίνοντας, σαν να λέγαμε, μεσολαβητής μεταξύ Θεού και ανθρώπου. Το ένα και το άλλο άκρο πρέπει να αποφεύγεται, και αυτό μπορεί να επιτευχθεί εάν στην κοινωνία των Χριστιανών εξηγούνταν σωστά και άμεσα δύο αποκλίνουσες θέσεις, στο πνεύμα του ίδιου του Σωτήρα μας: η μία - «όποιος δεν είναι μαζί μας είναι εναντίον μας» (Λουκάς XII, 30), 2 και η άλλη: «όποιος δεν είναι εναντίον μας είναι μαζί μας», μεγάλο μέρος της πίστης ως προσωπική άποψη, τελετουργικό ή καλή διάθεση. Πολλοί μπορεί να πιστεύουν ότι αυτό δεν είναι σημαντικό και έχει ήδη κανονιστεί. αλλά αν κανονιζόταν κάπου χωρίς καμία προκατάληψη, τότε, φυσικά, θα εισαχθεί παντού. Δεν μπορώ παρά να εκφράσω αυτήν την άποψη επ' αυτού, αν κρίνω από την περιορισμένη εμπειρία μου. Οι άνθρωποι θα πρέπει να προσέχουν να προκαλέσουν διχόνοια στην Εκκλησία του Θεού με διαμάχες δύο ειδών. Ένα πράγμα είναι όταν το θέμα της διαμάχης είναι πολύ μικρό και άδειο και δεν αξίζει όλη τη θερμή μάχη για αυτό, ενθουσιασμένο και τροφοδοτημένο από αντιφάσεις. Ένας από τους πατέρες της εκκλησίας σημειώνει σχετικά: «Ο χιτώνας του Χριστού δεν ήταν ραμμένος, αλλά ο εκκλησιαστικός χιτώνας ήταν πολύχρωμος». “In veste varietas sit, scissura non sit” (τα ρούχα μπορούν να ποικίλουν, αρκεί να μην είναι σκισμένα). Άλλο η ενότητα, άλλο η ομοιομορφία. Από την άλλη πλευρά, συμβαίνει ότι το θέμα της διαμάχης είναι σημαντικό, αλλά ο συλλογισμός σχετικά με αυτό εμπίπτει σε τέτοιες λεπτότητες και είναι τόσο σκοτεινός που δεν διευκρινίζει τόσο την ουσία του θέματος όσο συσσωρεύει συμπεράσματα ευφυΐας. Ένας λογικός και σοφός άνθρωπος, ακούγοντας πώς οι ανίδεοι άνθρωποι μαλώνουν μερικές φορές μεταξύ τους, σκέφτεται ότι αυτοί που μαλώνουν έχουν ουσιαστικά την ίδια άποψη, αλλά δεν μπορούν να συμφωνήσουν. Και αν οι άνθρωποι διαφέρουν τόσο πολύ στις κρίσεις τους, τότε δεν υπάρχει η σκέψη ότι όταν οι θνητοί άνθρωποι, αντικρούοντας μεταξύ τους, ουσιαστικά επιθυμούν ένα πράγμα και αγωνίζονται για ένα πράγμα, ο Θεός ο Ύψιστος, γνωρίζοντας τις καρδιές, δέχεται και τους δύο σε ένα. Ο Στ. μιλάει όμορφα για τέτοιους καυγάδες. Ο Απόστολος Παύλος, δίνοντας αυτή την οδηγία: «Κρατήστε την παράδοση, αποφεύγοντας τις άχρηστες κουβέντες και τις αντιφάσεις της ψευδούς λογικής» (Α' Τιμ. VI, 20). Οι άνθρωποι δημιουργούν αντιφάσεις όπου δεν υπάρχουν και τις ντύνουν με νέους όρους, τόσο σταθερούς που ο όρος ελέγχει ήδη το νόημα. αντικείμενο, ενώ στην ουσία αυτή η έννοια πρέπει να διέπει τον όρο. Υπάρχει ένας ψεύτικος κόσμος ή μια ψεύτικη ενότητα: σε μια περίπτωση, όταν ο κόσμος στηρίζεται στο σκοτάδι και την άγνοια, γιατί στο σκοτάδι δεν φαίνεται κανένα χρώμα. Σε ένα άλλο, όταν οι αντίθετες διαφορές στις θεμελιώδεις αρχές της πίστης επιτρέπονται άμεσα, και ο κόσμος βασίζεται σε αυτό. Η αλήθεια και το ψέμα σε τέτοιες περιπτώσεις είναι σαν το σίδερο και τον πηλό στην εικόνα του Ναβουχοδονόσορ, όπως τον περιγράφει το προφητικό όραμα (Δανιήλ Β΄, 33, 41): συνδεδεμένα μέρη στο σώμα, αλλά όχι ένα με το σώμα. Όσον αφορά τους τρόπους επίτευξης της ενότητας, οι άνθρωποι θα πρέπει να παρατηρήσουν ότι, ενώ εγκαθιδρύουν ή προστατεύουν τη θρησκευτική ενότητα, δεν καταστρέφουν ή διαστρεβλώνουν το νόμο της αγάπης και της επικοινωνίας της ανθρώπινης κοινωνίας. Υπάρχουν δύο ξίφη στον χριστιανικό κόσμο: το πνευματικό σπαθί και το σπαθί της πολιτικής εξουσίας, και τα δύο έχουν θέση και σκοπό στην καθιέρωση της θρησκείας. Αλλά δεν πρέπει να υπάρχει θέση για ένα τρίτο σπαθί: αυτό είναι το σπαθί του Μωάμεθ ή κάτι παρόμοιο. Αυτό σημαίνει να διαδίδετε τη θρησκεία με πόλεμο ή να βιάζετε τη συνείδηση με αιματηρή δίωξη (εκτός εάν στην περίπτωση ανοιχτού πειρασμού, βλασφημίας ή μετατροπής της θρησκείας σε αντικρατικές υποθέσεις): ακόμη περισσότερο, σημαίνει υποκίνηση και τροφή εξέγερσης, δικαιολογία συνωμοσιών και ταραχών, πλήθη οπλισμού: από αυτήν την εξουσία και την εξουσία Θεός. Έτσι, οπλίζοντας μια εντολή με μια άλλη, οι άνθρωποι, θεωρώντας τους εαυτούς τους Χριστιανούς, ξεχνούν ότι είναι άνθρωποι. Ο Λουκρήτιος 3 ο ποιητής, αφηγούμενος πώς ο Αγαμέμνονας 4 αποφάσισε να θυσιάσει την κόρη του Ιφιγένεια, 5 για να ικανοποιήσει την οργή της Νταϊάνας, 6 λέει: «Tantum religio potuit suadere malorum» (η θρησκεία μπορεί να προκαλέσει τέτοιες τρομερές ενέργειες). Τι θα έλεγε όταν μάθαινε για την πρόσφατη φρίκη της Νύχτας του Αγίου Βαρθολομαίου 7 στη Γαλλία ή για την Πυρίτιδα 8 στην Αγγλία; Θα είχε γίνει επτά φορές ακόμα χειρότερος, επικούρειος και άθεος. Εάν το ξίφος της πολιτικής εξουσίας πρέπει να χρησιμοποιείται με εξαιρετική προσοχή σε θέματα θρησκείας, τότε τι τερατώδες είναι να οπλίζεις ένα πλήθος ανθρώπων με αυτό: ας το αφήσουμε αυτό στους Αναβαπτιστές 9 ή παρόμοιες μανίες. Μεγάλη ήταν η βλασφημία του πνεύματος του σκότους όταν είπε: «Θα ανέβω και θα γίνω σαν τον Ύψιστο»: αλλά ακόμη πιο βλάσφημο είναι να προσωποποιείς τον Θεό, σαν να λέει: «Θα κατέβω και θα γίνω σαν τον άρχοντα του σκότους». Και δεν είναι καλύτερο όταν, στο όνομα της θρησκείας, οι άνθρωποι φτάνουν σε σκληρές και καταραμένες πράξεις, σε δολοφονίες πρίγκιπες και ηγεμόνες, στον ξυλοδαρμό των λαϊκών μαζών, στην ανατροπή κρατών και κυβερνήσεων. Πραγματικά, αυτό σημαίνει να κατεβάσετε το Άγιο Πνεύμα, αντί για τη μορφή του βάθους, στην εικόνα ενός γερακιού ή ενός κορακιού, και να φυτέψετε το λάβαρο των πειρατών και των κακών στο πλοίο της Εκκλησίας του Χριστού. Και γι' αυτό, είναι πολύ απαραίτητο η εκκλησία, με τη διδασκαλία και την κούρασή της, και οι ηγεμόνες με το σπαθί τους, και όλες τις διδασκαλίες του χριστιανικού νόμου και ηθικής, - σαν από το Κηρύκειο του Μερκούριου, 10 να καταδίκασε και να παραδώσει στην κόλαση όλες τις ενέργειες και τις απόψεις που πασχίζουν να υποκινήσουν και να δικαιολογήσουν μια τέτοια φρίκη. Επομένως, είναι απαραίτητο στις συμβουλές σχετικά με τη θρησκεία, ο λόγος του Αποστόλου Ιακώβου να τεθεί στην κορυφή της συζήτησης: «Η οργή του ανθρώπου δεν εκπληρώνει τη δικαιοσύνη του Θεού» (Ιακώβου Α΄, 20), και ένας από τους σοφούς πατέρες της εκκλησίας παρατηρεί και ο ίδιος ομολογεί ότι όσοι με τις πράξεις τους συμμετείχαν συχνά στην πολιτική της βίας. σκοπούς. Ελευθερία συνείδησης και ανοχή Εκείνοι που μιλούν για ελευθερία συνείδησης, σε διάφορες πεποιθήσεις, συνήθως ανάγουν την πίστη στην έννοια της πεποίθησης, δηλαδή στη δράση του νου, την καθίζηση σε μια συγκεκριμένη ιδέα. Ωστόσο, η πίστη των μαζών ως επί το πλείστον εδραιώνεται όχι τόσο στο μυαλό όσο στη φαντασία: παρέχει την αρχική βάση, δημιουργώντας ιδέες, από τις οποίες ο νους αναπτύσσει στη συνέχεια μια διδασκαλία που συνδυάζεται σε ένα σχέδιο και ακόμη, κατά την ανάπτυξή του, σε ένα ολόκληρο σύστημα. Έτσι, μια ατέρμονη διαδικασία ψυχικής θρησκευτικής δημιουργικότητας λαμβάνει χώρα στην ανθρωπότητα, που παράγει ατελείωτα τα πιο διαφορετικά, μερικές φορές στην πιο άγρια ​​και άσχημη μορφή, τύπους πεποιθήσεων και πίστεων. Τα συστήματα πεποιθήσεων που καθιερώθηκαν εδώ και αιώνες, με τη δύναμη της κυριαρχίας να κατακτούν εκατομμύρια πληθυσμούς, καλύπτοντας ολόκληρα μέρη του κόσμου, περιφραγμένα από κώδικες διαθηκών και ισχυρή επιστημονική ιεραρχία, ακόμη και αυτά δεν διατήρησαν πλήρως την ακεραιότητά τους, σπάζοντας σε πολλές ερμηνείες, αμοιβαία εχθρικές και αμοιβαία αποκλειόμενες. Όμως έξω από αυτά τα δογματικά συστήματα, περιφραγμένα με ισχυρά τείχη, που δημιουργήθηκαν από τον αιωνόβιο κόπο πολλών γενεών, το έργο νέων προφητών και κηρύκων γίνεται καθημερινά και ωριαία, προσελκύοντας κύκλους, ομάδες και ολόκληρες μάζες ενθουσιωδών οπαδών. Και ο καθένας σχηματίζει ένα ξεχωριστό όργανο παθιασμένης φιλοδοξίας και παθιασμένης προπαγάνδας. Και είναι αξιοσημείωτο ότι δεν έλκονται μόνο απλοί και αδαείς άνθρωποι σε αυτό το εγχείρημα, αλλά και άνθρωποι από την πολιτισμένη κοινωνία. Ποτέ δεν υπήρξε τέτοιος πολλαπλασιασμός αιρέσεων όλων των ειδών όπως στην εποχή μας του πολιτισμού που κυριαρχούσε παντού και της αυξανόμενης επικοινωνίας μεταξύ των τάξεων της κοινωνίας. Ήταν σαν να είχε ξυπνήσει ξανά στις μάζες η ανάγκη για μια μυστικιστική επιθυμία για κάποια νέα πίστη, καθώς οι πανάρχαιες πεποιθήσεις και παραδόσεις των προηγούμενων γενεών εξασθενούσαν στην κοινωνία. Ταυτόχρονα, οι ασυνέπειες με τις διδασκαλίες του Χριστού και οι κακοτυχίες της ανθρώπινης κοινωνίας γίνονται πιο ξεκάθαρα - και αναδύεται η επιθυμία για πραγματική εφαρμογή της βασιλείας του Θεού στη γη, μέσω της νέας διδασκαλίας της αγάπης και της ειρήνης, που αρνείται το κήρυγμα της εκκλησίας για την ίδια διδασκαλία. Με βάση την άρνηση της εκκλησίας δημιουργούνται νέες αιρέσεις ορθολογιστικού χαρακτήρα, που αντανακλούν ή διαστρεβλώνουν τις προτεσταντικές και μεταρρυθμιστικές διδασκαλίες. Οι αρχαίες δεισιδαιμονίες του παγανιστικού κόσμου αναβιώνουν, επιδιώκοντας την ένωση με τη θεότητα στην άγρια ​​θέωση της σάρκας και στον ξεφτιλισμένο ζήλο. Τέλος, η ίδια η άρνηση κάθε πίστης και όλων των πίστεων παίρνει τη μορφή μιας ειδικής διδασκαλίας που απαιτεί κυρίαρχη δύναμη. Είναι αδύνατο για αυτό το ατελείωτο μείγμα ονειρικών και αυτοπροκαλούμενων πεποιθήσεων να έχει μια κοινή βάση πεποίθησης: δημιουργούνται από τη νευρική δύναμη της φαντασίας, διαδίδονται από τη μιμητική ευαισθησία του ίδιου νευρικού συναισθήματος. Έτσι, σε ένα περιβάλλον που αγκαλιάζεται από μια νέα διδασκαλία, όσο άγρια ​​και ανίδεη κι αν είναι, σχηματίζεται ένας ψυχικός ενθουσιασμός, που μολύνει ολόκληρη τη μάζα με τη δύναμη κάποιου είδους ύπνωσης, ενάντια στην οποία κάθε πεποίθηση είναι ανίσχυρη - και αναπτύσσεται ένας ανυποχώρητος φανατισμός, συχνά κακόβουλος και έξαλλος, σε άλλες περιπτώσεις με την αλήθεια σιωπηλή και παθητική. Αλλά σχεδόν όλα τα δόγματα, οι απόψεις και οι αιρέσεις διακατέχονται, στην ουσία, από μια παθιασμένη έλξη για την προπαγάνδα και τη μισαλλοδοξία κάθε άλλης πεποίθησης. Η επιθυμία για αυτόν τον στόχο χρησιμοποιεί κάθε είδους μέσα για να τον πετύχει - κολακεία, εξαπάτηση, ψέματα, συκοφαντίες, υποσχέσεις, απειλές, ηθική και υλική πίεση, φτάνοντας στο σημείο της βίας, οδηγώντας σε άλλες περιπτώσεις σε μαζική βία και καταστροφές που διαπράττονται από ένα πλήθος. Η ιστορία των νέων πεποιθήσεων και αιρέσεων είναι πάντα η ίδια. Ο πρώτος κήρυκας έρχεται με έναν νέο ορισμό της σχέσης του ανθρώπου με τη θεότητα. Σιγά σιγά δημιουργείται ένα νέο δόγμα, μια νέα ταξινόμηση πεποιθήσεων, πράξεων και ευθυνών. Εμφανίζονται μαθητές, κήρυκες, οπαδοί, αντιλαμβανόμενοι εναγωνίως με το μυαλό και τη φαντασία τους τη νέα αλήθεια της ζωής και της σωτηρίας – δημιουργείται η πίστη. Αλλά αν στην αρχή η πνευματική αρχή της νέας πίστης κατείχε τα πάντα και ήταν ενεργή σε όλους, η μάζα, που αποτελείται κυρίως από αδαείς ή ανισόρροπους μυαλούς, προσκολλάται αποκλειστικά στις μορφές και τις εμφανίσεις ενός συστήματος δόγματος και λατρείας, κλεισμένο στα τείχη που χτίστηκαν για ολόκληρο το κοπάδι, και κοιτάζει όλους όσους στέκονται έξω από τα τείχη ως εχθρούς και έξω από τα τείχη. Η αρχή της αγάπης, χωρίς την οποία κάθε πίστη είναι νεκρή, εξαφανίζεται στην πίστη και ο φανατισμός της εχθρότητας και του διωγμού φουντώνει. Μέσα σε αυτή την αόριστη σύγχυση των κάθε είδους θρησκευτικών φιλοδοξιών και ονείρων, είναι δυνατόν να αναζητήσουμε μια λύση στις αντιφάσεις εφαρμόζοντας σε αυτές μια αφηρημένη αρχή της ελευθερίας; Εάν επρόκειτο μόνο για την ελευθερία της προσωπικής και συλλογικής αυτάρκειας πεποίθησης και της λατρείας που συνδέεται με αυτήν, θα ήταν δίκαιο και άξιο να εφαρμοστεί πλήρης ελευθερία σε αυτήν, και τότε υπό αυτή την έννοια η ελευθερία της συνείδησης, αβλαβής για όλους, θα εμφανιζόταν πραγματικά στην πράξη - ελευθερία της πίστης. Για πολλούς αιώνες, αυτή η ελευθερία δεν επιτρεπόταν: υπήρξε μια εποχή που η δίωξη της κρατικής εξουσίας και της άρχουσας εκκλησίας επεκτάθηκε σε κάθε αίρεση, σε οποιαδήποτε απόκλιση απόψεων και πεποιθήσεων από τον κανόνα της πίστης, που αναγνωρίζεται άνευ όρων από το κράτος: τότε σκληρή και ακλόνητη τιμωρία έπληξε τόσο τα άτομα όσο και το σύνολο ολόκληρου του πληθυσμού, χωρίς να ληφθούν υπόψη τα κίνητρα. Αλλά αυτός ο καιρός έχει περάσει, και ο νόμος δεν αναγνωρίζει τη μυστική ή φανερή ομολογία της μιας ή της άλλης πίστης ως έγκλημα όταν δεν συνδυάζεται με ανοιχτή βία κατά μιας άλλης πεποίθησης. Λόγω της ελευθερίας της συνείδησης, δόθηκε μια αιματηρή μάχη για αιώνες και η κατατρεγμένη θρησκεία κέρδισε την ελευθερία της. Σύντομα όμως αποδείχθηκε ότι αυτή η ελευθερία μετατράπηκε από κάθε πλευρά στη δική της αποκλειστική ελευθερία, μετατρεπόμενη σε περιορισμό της ελευθερίας για το κόμμα της αντίθετης πεποίθησης. Αποδείχθηκε ότι ουσιαστικά θρησκευτικές και εκκλησιαστικές πεποιθήσεις, που συγχωνεύονται οργανικά με τα ένστικτα, τα συμφέροντα και τις φιλοδοξίες μιας εθνικότητας ή κράτους για κυριαρχία και αποκλειστικότητα, μολύνθηκαν στις φιλοδοξίες τους με την ίδια μισαλλοδοξία ενάντια στην οποία είχαν προηγουμένως κερδίσει την ελευθερία τους. Έτσι συνεχίστηκε για αιώνες ο σκληρός αγώνας για την ελευθερία της πίστης και δεν μπορεί να ειπωθεί ότι αυτός ο αγώνας έχει σταματήσει εντελώς στην εποχή μας, μια εποχή φαινομενικά πλήρους θριάμβου της θεμελιώδης αρχής της ελευθερίας. Και στην εποχή μας, οι θρησκευτικές πεποιθήσεις απέχουν πολύ από το να διαχωρίζονται από τις πολιτικές και εθνικές πεποιθήσεις και επιδιώξεις. Έτσι, μια διακήρυξη ελευθερίας δεν μπορεί ακόμη να επιλύσει όλες τις αντιφάσεις των διαφορετικών πεποιθήσεων στην πραγματική ζωή της κοινωνίας. Αποδεικνύεται ότι η διακηρυγμένη άνευ όρων ελευθερία συνείδησης μετατρέπεται στην πραγματικότητα σε ελευθερία βίας και δίωξης και δεν χρησιμεύει για την εδραίωση της ειρήνης, αλλά για τη διάδοση θυμού και μίσους μεταξύ των πολιτών. Δεν είναι δύσκολο για τον νομοθέτη να επιλύσει θεωρητικά την αντίφαση μεταξύ αρχής και πραγματικότητας επιδεικνύοντας τον ποινικό νόμο περί τιμωρίας για παραβίαση της ελευθερίας με βία. Αλλά η ίδια η απειλή της τιμωρίας και της τιμωρίας, αν και είναι θεμελιωδώς αντίθετη στη βία, δεν εξαλείφει την πιθανότητα βίας στην πραγματικότητα. Η δικαιοσύνη αποδίδεται αργά και η επίδρασή της επεκτείνεται σε ένα έγκλημα που έχει ήδη διαπραχθεί και σε ένα άτομο που έχει καταδικαστεί για έγκλημα, και όταν το πνεύμα της βίας και της κακίας αγκαλιάζει το σύνολο μιας φανατικά αφοσιωμένης σε μια αποκλειστική πίστη και ψυχικά ενωμένη μάζα, η δικαιοσύνη σε σχέση με αυτήν είναι ανίσχυρη και αναποτελεσματική. αναποτελεσματικό ακόμη και σε σχέση με τον καταδικασθέντα, όταν στη φανατική του διάθεση και στο ενθουσιασμένο πνεύμα του εξαφανίζεται η επίδραση της απειλής, ακόμη και του πόνου, γιατί όλα τα δεινά του φαίνονται να υποφέρουν για πίστη και αλήθεια. Η τιμωρία, και ακόμη πιο σκληρή, όχι μόνο χάνει τη δύναμη της ψυχικής επιρροής σε τέτοιες περιπτώσεις, αλλά έχει το αντίθετο αποτέλεσμα, προκαλώντας αυξημένο εκνευρισμό, και παράγει ένα μάρτυρα από τον εγκληματία, που γίνεται μόνο ένα νέο όργανο για την ψυχική διέγερση του πλήθους και την έλξη στη διδασκαλία, όσο άγρια ​​και ανίδεη κι αν είναι, ενώ η διόρθωση του εγκληματία γίνεται εντελώς αδύνατη με τιμωρία. Επιπλέον, η λειτουργία του δικαστικού μηχανισμού τόσο στην έρευνα όσο και στην κρίση καθίσταται εντελώς αδύνατη ενόψει των αμέτρητων παραβιάσεων και βίας που διαπράττονται στο απόρρητο της οικιακής και δημόσιας ζωής. Από την άλλη, τα ίδια τα καθήκοντα της δικαιοσύνης γίνονται αδύνατο να εκπληρωθούν εκεί που συναντά τον τυφλό φανατισμό, μετατρέπεται σε τρέλα, που δεν καταλογίζεται και καταστρέφει κάθε έννοια τιμωρίας, καταλαμβάνοντας υπνωτιστικά ένα ολόκληρο πλήθος ανθρώπων που έχουν χάσει τα μυαλά τους. Πώς θα διεισδύσει η δικαιοσύνη σε απομακρυσμένες γωνιές και χωριά, όπου ένας πατέρας, μέσω της βίας και των ξυλοδαρμών, αναγκάζει τη γυναίκα και τα παιδιά του να αφήσουν τη μια πίστη και να προσχωρήσουν σε μια άλλη, εξωγήινη; Εδώ δεν μπορεί κανείς να περιμένει μια καταγγελία, γιατί οποιαδήποτε καταγγελία θα οδηγούσε μόνο σε νέα βία από τις εγχώριες αρχές. Πώς πρέπει να ενεργεί η δικαιοσύνη όταν, ελλείψει ισχυρών τοπικών αρχών, ένα μέρος του πληθυσμού αντιμετωπίζει σκληρά λιντσαρίσματα εναντίον ενός άλλου μέρους λόγω φανατισμού στην πίστη και ξεσπά ένας αιματηρός πόλεμος στον οποίο είναι αδύνατο να διακρίνει κανείς την αλήθεια από την αναλήθεια; Με ίσα πολιτικά δικαιώματα για όλους, ένας φανατικός σεχταριστής μπορεί να αποκτήσει θέση εξουσίας και επιρροής σε πολλά άτομα που εξαρτώνται από αυτόν και να ασκήσει άδικη πίεση σε αυτούς με σκοπό τον θρησκευτικό φανατισμό. Και εδώ ο νόμος του δικαστηρίου είναι ανίσχυρος να εξαλείψει τις προκαταλήψεις και να καθιερώσει δικαιοσύνη στις σχέσεις. Έτσι, η πικρή εμπειρία όλων των λαών, όλων των γενεών, όλων των εποχών μέχρι σήμερα, μαρτυρεί ότι, χρησιμοποιώντας την ελευθερία της συνείδησης, άνθρωποι διαφορετικών θρησκειών, στο όνομα αυτής της ελευθερίας, παραβιάζουν αυτήν ακριβώς την ελευθερία σε σχέση με άλλους που θέλουν να χρησιμοποιήσουν αυτήν την ελευθερία. Οι άνευ όρων κήρυκες της ελευθερίας, εμπνευσμένοι από την ιδέα της, δεν πρέπει να ξεχνούν αυτή την κατάχρηση της ελευθερίας. Η ελευθερία είναι απαραίτητο, απαραίτητο εργαλείο κάθε σκέψης, κάθε δραστηριότητας, αλλά αυτό το όπλο είναι δίκοπο και απαιτεί την εξίσωση των δικαιωμάτων που απορρέουν από την ελευθερία και βασίζονται σε αυτήν. Το αμφιλεγόμενο ζήτημα της θρησκευτικής ανεκτικότητας, δηλαδή της αδιάφορης στάσης απέναντι σε όλες τις πεποιθήσεις, θα είχε προ πολλού επιλυθεί πολύ απλά εάν όλες οι πεποιθήσεις διατηρούνταν σε μια αδιάφορη στάση μεταξύ τους. Αυτό όμως δεν έγινε ποτέ και δεν συμβαίνει. Οι αντιπροσωπευτικοί άνθρωποι σε κάθε εκκλησία και κάθε δόγμα είναι γεμάτοι με μια παθιασμένη επιθυμία ότι όλοι οι ξένοι θα ενωθούν μαζί τους και θα συμμετάσχουν στην πίστη τους. Αυτή η επιθυμία, φουντώνοντας, τυφλώνει τον άνθρωπο και παίρνει τον χαρακτήρα φανατικής απαίτησης. Η πηγή του μπορεί να υποδειχθεί - σε μια καλοπροαίρετη επιθυμία να επικοινωνήσει με άλλους ανθρώπους το σωτήριο όφελος της πίστης. Όντας ο ίδιος πεπεισμένος ότι κατέχει τη μόνη αλήθεια της πίστης, και ότι αυτή η αλήθεια είναι η μόνη σωτήρια για όλους, ένας ζηλωτής της πίστης αγωνίζεται με κάθε ζήλο να τη μεταδώσει σε όλους. Αυτό όμως δεν είναι αρκετό. Τα κίνητρα για την προπαγάνδα είναι πολύ περίπλοκα και δρουν στην ψυχή του προπαγανδιστή - συχνά ασυνείδητα για αυτόν. Η εμπειρία ολόκληρης της ιστορίας της εκκλησιαστικής διαμάχης δείχνει ότι οι ζηλωτές της πίστης, έχοντας δύναμη, διώκουν όλους όσους δεν αποδέχονται τις διδασκαλίες τους και τους υποβάλλουν σε σκληρές εκτελέσεις. Οι ζηλωτές σεχταριστές, που δεν έχουν δύναμη, προσπαθούν να προσελκύσουν στις διδασκαλίες και τις τελετουργίες τους όλους όσοι τηρούν πεισματικά τις προηγούμενες διδασκαλίες και τελετουργίες τους, χρησιμοποιώντας κακοποίηση, απειλές και βία, και στην οργή τους δεν λυπούνται ούτε στενούς ανθρώπους, περιφρονώντας τους δεσμούς συγγένειας και φιλίας. Η πίστη, όποια κι αν είναι, τυφλώνει ολόκληρο τον άνθρωπο με όλα τα συναισθήματα και τις φιλοδοξίες του, με όλες τις σχέσεις του με τους ανθρώπους, με όλες τις ανθρώπινες ενώσεις, με ολόκληρο το κοινωνικό και πολιτειακό σύστημα. Στην ψυχή κάθε ζηλωτού κρύβεται η επιθυμία να επιβεβαιώσει την πίστη και τη διδασκαλία του με τη συμπάθεια και την ενότητα όλων των συνανθρώπων του: από εδώ γεννιέται και εντείνεται μια παθιασμένη επιθυμία για φιλονικίες, ανταγωνισμούς και έριδες, με την οποία η ζήλια ερεθίζεται και η αμοιβαία κακία που προκύπτει από αυτήν τρέφεται, φθάνοντας στο σημείο της πικρίας. Όσο και αν μιλά κανείς στη θεωρία για θρησκευτική ανοχή κατ' αρχήν, στην πραγματικότητα δεν υπάρχει, από τη φύση του ανθρώπου, όσον αφορά το δόγμα της πίστης. Δεν υπάρχει ούτε μία εκκλησία, ούτε μία πίστη (όσο άγρια ​​και παράλογη κι αν είναι) που να εμμένει στην ελευθερία που κηρύττει: ούτε μία δεν παραιτείται από το δικαίωμα να αρνηθεί και να διώξει οποιαδήποτε άλλη διδασκαλία. Μια τέτοια ελευθερία συνδυάζεται, και μάλιστα σε σπάνιες περιπτώσεις, με πλήρη αδιαφορία για οποιαδήποτε πεποίθηση - αλλά αυτό είναι χαρακτηριστικό μόνο μιας φύσης που είναι ουσιαστικά αδιάφορη και απαθής. Η πείρα μάς δείχνει ότι η φανταστική αδιαφορία για οποιαδήποτε πίστη μετατρέπεται σε άρνηση της πίστης, ακριβώς αυτής που τη δεδομένη στιγμή εμφανίζεται στο μυαλό, και από την άρνηση μπορεί να μετατραπεί σε δίωξη. Η άρνηση του Θεού και η πίστη σε Αυτόν, ή ο λεγόμενος αθεϊσμός, λαμβάνει την ιδιότητα μιας ειδικής πίστης στην άνευ όρων αλήθεια της ιδέας κάποιου για πίστη και στην ψευδή και καταστροφική ιδιότητα οποιασδήποτε άλλης ιδέας πίστης. Βλέπουμε λοιπόν, και η απιστία, με τη σειρά της, γίνεται ένας κακός διώκτης κάθε πίστης, ή - παραδόξως - ο προστάτης των σεχταριστικών δεισιδαιμονιών ενάντια στην πίστη που ομολογούν οι μάζες ή η πλειοψηφία. Για κάποιον που ζει και δρα στην κοινωνία, σε συμμαχία με άλλους ανθρώπους, θα φαινόταν φυσικό να έχει τη διάθεση και την ικανότητα να κατανοεί και να ανέχεται διαφορές στις κλίσεις, τις διαθέσεις και τις απόψεις. Αλλά αυτή η διάθεση και η γνώμη είναι προσβάσιμη σε λίγους ανθρώπους που κατανοούν ξεκάθαρα ότι είναι αδύνατο να αναχθεί η ανθρώπινη γνώμη σε μια άνευ όρων αλήθεια και ότι κάθε αλήθεια από διαφορετικές πλευρές εμφανίζεται σε πολλές αποχρώσεις. Και η εποχή μας είναι ιδιαίτερα δυσμενής για την ψυχική και ηθική ενότητα: σοβαρές ηθικές απαιτήσεις από τη ζωή προκύπτουν παντού και ενισχύονται από μια υπερβολικά γρήγορη αύξηση της γνώσης, μακριά από το να δοκιμαστούν και να εισαχθούν σε ένα σύστημα. Εξ ου και η ακραία επιθυμία για άτακτη και μονόπλευρη ανάπτυξη κάθε προσωπικότητας: η επιθυμία του καθενός να αφομοιώσει για τον εαυτό του ορισμένες ιδέες που με κάποιο τρόπο έχει καταλήξει, τις οποίες έχει ακούσει αρκετά με τον ένα ή τον άλλο τρόπο: αυτό ονομάζεται πεποίθηση ή δόγμα του ενός ή του άλλου. και αυτός που τις έχει αφομοιώσει προσπαθεί να διαδώσει ή να εφαρμόσει αυτές τις ιδέες, αρνούμενος άνευ όρων ό,τι διαφωνεί μαζί τους. Υπό αυτή την έννοια, το πνεύμα της μισαλλοδοξίας προς τις πεποιθήσεις και τις απόψεις των άλλων εξαπλώνεται και εντείνεται στην εποχή μας. Στη συνηθισμένη καθημερινή επικοινωνία, αυτό το πνεύμα της απομόνωσης δεν έχει πολύ γλέντι, γιατί σε κάθε βήμα περιορίζεται από την ευπρέπεια και τις συνθήκες της καθημερινής ζωής. Αλλά στη σφαίρα των θρησκευτικών πεποιθήσεων περπατά ελεύθερα, και έχει ήδη προκαλέσει και προκαλεί πολλή αναταραχή και αναρχία: εδώ, θα έλεγε κανείς, το πνεύμα της μισαλλοδοξίας βασιλεύει στα μυαλά. Το δικαίωμα της προσωπικής γνώμης, υπό το όνομα της ελευθερίας της συνείδησης, εκφράζεται στην οδυνηρή ένταση ενός νευρικού συναισθήματος - και στην επίμονη, ατεκμηρίωτη και εχθρική άρνηση κάθε τι που διαφωνεί με αυτή τη γνώμη. Από παντού μπορείς να ακούσεις κραυγές για ελευθερία, κραυγές για περιορισμούς στην ελευθερία. Εκείνοι όμως που φωνάζουν πιο μανιασμένα, απαιτώντας ελευθερία για τον εαυτό τους, δεν θέλουν να αναγνωρίσουν την ελευθερία από τους άλλους – λες και ο καθένας ζει μόνο για τον εαυτό του και ζει για τον εαυτό του και απαιτεί τα πάντα για τον εαυτό του. Αλλά η ελευθερία δεν μπορεί να εδραιωθεί από μόνος του. Κάθε πρόοδος, κάθε πολιτισμός, όλη η ανθρώπινη ζωή βασίζεται στην υπόθεση ότι κάθε άτομο, χρησιμοποιώντας την ελευθερία του, πρέπει να σέβεται την ελευθερία ενός άλλου ανθρώπου. Στις μέρες μας ο καθένας κηρύττει την ελεύθερη ανάπτυξη της ατομικότητας – που σημαίνει ότι ο καθένας τακτοποιεί τα πάντα με τον δικό του τρόπο και δεν αναγνωρίζει άλλη βούληση πέρα ​​από τη δική του. Και σε αυτό το πνεύμα καυχιόμαστε για την ανάπτυξη και την πρόοδο της ελευθερίας -σε όλα, και πρώτα απ' όλα- στο δικαίωμα του καθενός να εκφράζει και να διακηρύσσει τη γνώμη του - για οτιδήποτε. Είναι αλήθεια, αλλά αυτός που εκφράζει τη γνώμη του πρέπει να αναγνωρίζει την εύλογη ελευθερία γνώμης σε άλλον και να σέβεται αυτήν την ελευθερία και να μην την αντιμετωπίζει με εχθρότητα και περιφρόνηση. Στην πραγματικότητα, βλέπουμε ότι οι άνθρωποι σέβονται και επαινούν μόνο απόψεις που συμφωνούν με τις απόψεις τους, τις απόψεις του κόμματός τους. Το βλέπουμε σε κάθε βήμα, να είμαστε παρόντες σε διαφωνίες για απόψεις, για τα πιο ουσιαστικά θέματα για την ανθρώπινη κοινωνία: για την πίστη, για την εξουσία, για την ελευθερία, για την αγάπη. Βλέπουμε ότι οι άνθρωποι δεν ανταγωνίζονται έξυπνα, αλλά επιπλήττουν, πληγώνοντας ο ένας τον άλλον. Βλέπουμε ότι κανένας από τους διαφωνούντες δεν έχει επίγνωση της ευθύνης για τον εαυτό του κατά τη γνώμη του, η οποία πηγάζει από την προσωπική του πεποίθηση, αλλά η γνώμη ως επί το πλείστον δεν είναι δική του πεποίθηση, αλλά μόνο ηχώ και επανάληψη του λόγου κάποιου άλλου, η αγανάκτηση κάποιου άλλου και ο ενθουσιασμός κάποιου άλλου. Φαίνεται μερικές φορές ότι οι άνθρωποι χωρίς λόγο πολεμούν, πολεμούν στο σκοτάδι, ώστε τα χτυπήματα να πέσουν σε ένα άδειο μέρος, ή όχι εκεί που κατευθύνθηκαν. Όταν μιλούν για ελευθερία, σκέφτονται μόνο το σωστό και ξεχνούν ότι με την ελευθερία έρχεται μεγάλη ευθύνη. Αν διαχωρίσουμε αυτές τις δύο έννοιες - πράγμα που διευκολύνεται στην εποχή μας από την ευρεία ανάπτυξη της ατομικότητας - έρχεται κανείς άθελά του στη σκέψη πώς να καλλιεργήσει στους ανθρώπους την ικανότητα να εξισορροπούν τα βάρη και να λύνουν το πρόβλημα της ελευθερίας. Η ιστορία των διώξεων στους περασμένους αιώνες δείχνει ότι παντού ο αγώνας δεν λαμβάνει χώρα μεταξύ της εξουσίας, που διώκει για δόγμα ή γνώμη, και της ελευθερίας, αλλά μεταξύ δύο αντίθετων τύπων γνώμης και δίωξης. Και όταν στη Δύση η αρχαία οργάνωση της Λατινικής Εκκλησίας άρχισε να καταρρέει στους αρχαίους αιώνες, 11 νέες οργανώσεις νέων θρησκειών εμποτίστηκαν με το ίδιο πνεύμα δίωξης και υιοθέτησαν την ίδια πολιτική βίας κατά των εχθρικών ετεροδοξιών. Ο Λούθηρος το ακολούθησε, 12 ο Καλβίνος το ακολούθησε. 13 πέρασε στους νέους οικισμούς του Νέου Κόσμου, στα ήθη και τα έθιμα των πουριτανών, 14 στους νόμους της Αγγλίας. Ο Λούθηρος ανέτρεψε στο έδαφος ολόκληρο το κτίριο της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, ολόκληρο το σύστημα της ρωμαϊκής θεολογίας, με τους δογματικούς ορισμούς της. Αλλά όταν έπρεπε να περάσει από την άρνηση σε έναν θετικό ορισμό της πίστης, δημιούργησε την πίστη του με δογματικούς ορισμούς. Έχοντας απορρίψει την εξουσία του Ρωμαίου Ποντίφικα και των οικουμενικών συνόδων, έβαλε ωστόσο στη θέση τους τον εαυτό του και τη φιλοσοφική του ανάλυση των κειμένων του Αγ. Γραφή, και δημιούργησε το δικό του σύστημα, γεμάτο νέες τεχνικές λεπτότητες του δόγματος, και έδωσε σε αυτό το σύστημα κυρίαρχη, αποκλειστική σημασία, στο πνεύμα της ρωμαϊκής μισαλλοδοξίας. Και ο σύγχρονος άνθρωπος δεν έχει τίποτα να υπερηφανεύεται, ότι το πνεύμα της μισαλλοδοξίας εξαφανίζεται από το ποινικό δίκαιο με τη μορφή τιμωρίας για την ετεροδοξία. Αυτό το πνεύμα είναι ακόμα ζωντανό και ενεργό, εκδηλώνεται μόνο με άλλες μορφές. Η επιθυμία να επιμείνει κανείς στον εαυτό του, να φέρει τη νίκη στους δικούς του, επειδή είναι δικός του, παίρνει τη μορφή ζήλου για το δημόσιο καλό, για την αλήθεια, για την προστασία των αρχών αυτού ή του άλλου θεσμού και, λαμβάνοντας δύναμη, αγωνίζεται με πάθος να υπερνικήσει τις αντίθετες επιθυμίες και απόψεις. Μπορεί να φαίνεται ότι η θρησκευτική ανοχή διασφαλίζεται εκεί όπου έχει εδραιωθεί η αδιαφορία για οποιαδήποτε πεποίθηση, ότι η κυβέρνηση, ενώπιον της οποίας όλες οι πεποιθήσεις είναι αδιάφορες, δεν μπορεί να αντέξει τίποτα. Όμως η εμπειρία δείχνει ότι αυτή η αδιαφορία είναι στην πραγματικότητα αδύνατη, για τον μόνο λόγο ότι κάθε πεποίθηση, που διεισδύει βαθιά σε ένα άτομο και ολόκληρες ομάδες και τάξεις, αντανακλάται στη στάση τους απέναντι σε όλα τα άλλα άτομα και στη γενική δομή της κοινωνικής ζωής. Δεν μπορεί να υπάρχει αδιαφορία απόψεων. Όποιος πει: Δεν με νοιάζει ποια είναι η γνώμη του καθενός, δεν ξέρει τι λέει, και σε κάθε περίπτωση, ένας άνθρωπος που είναι ανίκανος να σκεφτεί οτιδήποτε και να σχηματίσει γνώμη για τον εαυτό του, δεν μπορεί να ανεχθεί λογική. Όποιος κατέχει αυτή την ιδιότητα έχει ο ίδιος μια σαφή γνώμη, έχει επίγνωση του μονοπατιού που έφτασε σε αυτήν και καταλαβαίνει ότι μπορεί κανείς να ενεργήσει σύμφωνα με τη γνώμη κάποιου άλλου μόνο με τον ίδιο τρόπο - πειθώ. αλλά δεν έχει καν στο μυαλό του ότι κάθε γνώμη έχει την ίδια αξία με τη γνώμη του. Η φανταστική αδιαφορία για κάθε πεποίθηση, στην αρχή ασυνείδητη, μπορεί σιγά σιγά να μετατραπεί σε συνειδητή άρνηση οποιασδήποτε πίστης, σε περιφρόνηση για οποιαδήποτε λατρεία, και αν συνδυαστεί με εξουσία, πραγματοποιείται με μέτρα και νόμους που είναι περιοριστικοί για κάθε πεποίθηση. Η σύγχρονη δημοκρατία έχει ήδη δώσει πολλά παραδείγματα αυτού. Η σύγχρονη δημοκρατία δεν παράγει ενοποίηση, αλλά κατακερματισμό απόψεων και κομμάτων, που βρίσκονται σε έντονη αντίθεση μεταξύ τους και προσπαθούν να υπερνικήσουν το ένα το άλλο με κάθε μέσο. Τι να περιμένει κανείς σε μια τέτοια κατάσταση ανοχής. Η ανοχή που βασίζεται στην άρνηση —τουλάχιστον η άρνηση της βίας— δεν έχει στέρεες βάσεις. Όσο κι αν διακηρύσσεται στα αυτιά των ανθρώπων, όσο κι αν είναι ντυμένο με δόγμα ή νομικό κανόνα, από αυτό και μόνο δεν θα διεισδύσει στην πραγματικότητα της ζωής. Ο λόγος είναι ότι η ανεκτικότητα στον χαρακτήρα κάθε ανθρώπου είναι ταυτόχρονα αρετή και ιδιότητα αδιαχώριστη από την ηθική κουλτούρα. Η ανθρώπινη κοινωνία δεν έχει μεγαλώσει σε αυτήν την αρετή και είναι απίθανο να μεγαλώσει ποτέ σε αυτήν - και είναι λιγότερο προσβάσιμη στη σύγχρονη κοινωνία, χωρισμένη σε πολλές απόψεις και κόμματα. Αυτή η αρετή κηρύσσεται σε όλους στο όνομα της ύψιστης ηθικής αρχής. Αυτή είναι η αποστολική λέξη: «Η πραότητα σας ας είναι λογική σε όλους» (Φιλιπ. VI, 5). Αλλά αυτή η λέξη «πραότητα» μεταφέρεται από την ελληνική ἐπιείκετια, και στον Αριστοτέλη 15 (Ρήτορας. 1) αυτό είναι το όνομα της ιδιότητας «να συγχωρείς ανθρώπινες ελλείψεις και αδυναμίες και να κοιτάς όχι τον νόμο, αλλά τον νομοθέτη, όχι με γράμμα, αλλά με πνεύμα, πρόθεση, όχι με δράση, όχι σε μέρος, αλλά σε ένα σύνολο, σε ολόκληρο τον χαρακτήρα του ηθοποιού σε όλη τη διάρκεια της δραστηριότητας, και όχι μόνο ένα λεπτό, να θυμάσαι το καλό από το κακό. – Σε αυτό μπορεί και πρέπει να βασίζεται η ανοχή. Η εποχή μας είναι η εποχή της ανάπτυξης της δημοκρατίας και της δημοκρατικής δομής των ελεύθερων θεσμών. Η καθολική ψηφοφορία έχει γίνει δόγμα, στο οποίο το να εναντιωθείς σημαίνει να πέφτεις σε αίρεση. Η έκφραση της λαϊκής βούλησης στα κοινοβούλια έχει λάβει τέτοια τεχνητή δομή που γίνεται ήδη παιχνίδι στα χέρια του κυβερνώντος κόμματος και της πλειοψηφίας που έχει κερδίσει, έτσι ώστε σε πολλές περιπτώσεις η δράση ενός κοινοβουλευτικού θεσμού δεν τείνει τόσο να διασφαλίζει την ελευθερία του πολίτη όσο να την περιορίζει προς το συμφέρον του κυβερνώντος κόμματος. Ωστόσο, όταν πρόκειται για τρόπους εξάλειψης της αναταραχής, της αυθαιρεσίας και της κατάχρησης στη δημόσια διοίκηση και στις αστικές υποθέσεις, το μόνο μέσο που προτείνεται είναι η εισαγωγή και η ίδρυση εκλεγμένων κοινοβουλευτικών θεσμών. Θεωρούνται κάποιο είδος καθολικής ιατρικής για τη διασφάλιση της πολιτικής τάξης, της αλήθειας και της ελευθερίας. Αυτό είναι ένα μάταιο όνειρο. Μόνο στον παλιό μυθολογικό μύθο η Μινέρβα 16 αναδύεται με πλήρη πανοπλία από το κεφάλι του Δία. 17 Η μακραίωνη εμπειρία της ιστορίας όλων των νέων λαών δείχνει ξεκάθαρα ότι μόνο εκείνοι οι θεσμοί των οποίων οι ρίζες είναι βαθιά εδραιωμένες στο παρελθόν και προέκυψαν από τις ιδιοκτησίες των ανθρώπων είναι ισχυροί και αποτελεσματικοί. Και γυρνώντας στο σήμερα, βλέπουμε ότι αυτοί οι άνθρωποι είναι σε θέση να αναπτύξουν και να εγκρίνουν δωρεάν θεσμούς για την προστασία της ελευθερίας του πολίτη, που έχουν δείξει στην ιστορία τους την ικανότητα για τοπική αυτοδιοίκηση. Μόνο εκείνο το άτομο μπορεί να είναι αληθινά ελεύθερο που είναι ανεξάρτητο, δηλαδή έχει ξεκάθαρα επίγνωση του σκοπού της ζωής και της δραστηριότητάς του, στέκεται στο δικό του έδαφος και μπορεί, χωρίς να αμφιταλαντεύεται, να υπερασπιστεί τον εαυτό του στο καθήκον του. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για κάθε ανθρώπινη κοινωνία: αν έχει πραγματική ελευθερία με αυτή την έννοια, τότε είναι ικανή να οργανώσει ελεύθερους θεσμούς. Οι άνθρωποι που έχουν από καιρό συνηθίσει να ζουν και να αυτοκυβερνούνται στην προσωπική τους ζωή και στην κοινωνία είναι ικανοί για αυτοδιοίκηση. Αντλώντας δύναμη από τη γη τους, εμψυχωμένοι από το πνεύμα της, διατηρώντας μέσα τους την αίσθηση της ψυχής του λαού, καταφέρνουν, τόσο στο πέρασμα των αιώνων όσο και με την ανάπτυξη των κρατικών θεσμών, να εφαρμόσουν τις απαρχές της αυτοδιοίκησης στην τοπική ζωή. Αλλά όταν, ανεξάρτητα από όλα όσα έχουν συμβεί στην ιστορία, η ανάπτυξη του εθνικού πνεύματος επιχειρείται στο όνομα των δημοκρατικών αρχών για να φυτευτεί η αυτοδιοίκηση μεταξύ του λαού από έναν νέο θεσμό κατά τη θέληση της κρατικής εξουσίας, δεν μπορεί κανείς να περιμένει ότι ένα φυτό θα ριζώσει χωρίς να έχει ρίζες στο έδαφος για να το ταΐσει. Από παντού υπάρχουν παράπονα για τη γραφειοκρατία, που έχει πιάσει στα χέρια της όλα τα νήματα όχι μόνο της κρατικής, αλλά και της τοπικής αυτοδιοίκησης και του ελέγχου των λαϊκών δυνάμεων. Αλλά αν με τον όρο γραφειοκρατία εννοούμε μια οργάνωση διαχείρισης και εποπτείας, αποκομμένη από τη ζωή του λαού και δεσμευμένη μόνο από την επίσημη εκτέλεση εντολών και κανόνων που προέρχονται από την κεντρική κυβέρνηση, τότε οι κήρυκες των δημοκρατικών αρχών, που προτείνουν τη θέσπιση τοπικής αυτοδιοίκησης στη βάση τους, θα μπορούσαν να πουν ως απάντηση στις διαμαρτυρίες τους ενάντια στο natanomaturraau. Η πικρή ιστορική εμπειρία δείχνει ότι οι δημοκράτες, μόλις αποκτήσουν την εξουσία στα χέρια τους, μετατρέπονται στους ίδιους γραφειοκράτες που προηγουμένως ήταν τόσο έντονα αγανακτισμένοι, γίνονται επίσης αυτοκρατορικοί διαχειριστές της ζωής του λαού, αποκομμένοι από τη ζωή του λαού, από το πνεύμα και την ιστορία του, αυθαίρετοι κυβερνήτες της ζωής του λαού, όχι μόνο όχι καλύτεροι, αλλά μερικές φορές και χειρότεροι από τους προηγούμενους αξιωματούχους. Στην αρχαιότητα, ο Τάκιτος, 18 που περιγράφει τις γερμανικές φυλές, κατοικεί ιδιαίτερα στη φυλή των Τσάουκ ή Σάξονων, οι οποίοι κατείχαν με τους οικισμούς τους τη λεγόμενη Σαξονική Πεδιάδα, κοντά στη Βόρεια Θάλασσα, νότια της Δανικής Χερσονήσου. Επισημαίνει τις ιδιαίτερες ιδιότητές τους - ανεξαρτησία και απομόνωση. Δεν ζουν σε μια κοινοτική ένωση, αλλά ο καθένας ξεχωριστά στη γη που κατέχει, ο καθένας ένας ελεύθερος κύριος στη δική του παρτίδα (suam quisque sedem, suos penalos regit). Οι άνθρωποι δεν είναι πολεμοχαρείς, αλλά όταν χρειάζεται προστασία, στρέφονται γρήγορα ο ένας εναντίον του άλλου: ο καθένας υπερασπίζεται τον εαυτό του και όταν είναι απαραίτητο, ο καθένας θα υπερασπιστεί όλους τους άλλους. Κάθονται σε πενιχρή γη, την καλλιεργούν, αλλά, όπως άλλοι, αναζητούν καλύτερα εδάφη για τον εαυτό τους. Τον 5ο αιώνα, όταν οι Ρωμαίοι εγκατέλειψαν τα εύφορα εδάφη της Βρετανίας και απέσυραν τις λεγεώνες τους από εκεί, οι Σάξονες μετακόμισαν εκεί και κατέλαβαν το εύφορο τμήμα της περιοχής, εγκαταστάθηκαν, σύμφωνα με το έθιμο τους, χωριστά: αλλά οι κοινές υποθέσεις αποφασίζονταν, όταν χρειαζόταν, σε μια συνάντηση ανώτερων ανθρώπων. Η δύναμη μιας αμοιβαίας συμμαχίας που βασίζεται στη γη τους βοηθά να αποκρούσουν επιθέσεις και κατακτήσεις άλλων φυλών της ίδιας περιοχής. Έρχεται η εποχή της Δανικής κατάκτησης: αναγκάζονται να υποταχθούν στους κατακτητές. αλλά κατάφεραν να τους ξεφορτωθούν στις αρχές του 11ου αιώνα. Στη συνέχεια, οι Νορμανδοί κατακτούν τη Βρετανία και ο κατακτητής μοιράζει τη γη στην ομάδα του βάσει φεουδαρχικών αρχών. Κάτω από την κυριαρχία της νέας μοναρχίας των Νορμανδών και των Ανγκεβίν, η αγγλοσαξονική φυλή, χάρη στην επίγεια δύναμή της, διατηρεί, ωστόσο, τον απομονωμένο τρόπο ζωής της και σε αυτόν οι εξεγερμένοι υποτελείς αναζητούν τελικά υποστήριξη για τον εαυτό τους ενάντια στην αυταρχική τυραννία των βασιλιάδων τους. Ο βασιλιάς Ιωάννης αναγκάστηκε να υποκύψει στην εθνική πολιτοφυλακή και να εγκρίνει, κατόπιν αιτήματος των βαρώνων, την περίφημη Magna Carta 19 για την προστασία της ελευθερίας του αγγλοσαξονικού λαού. Από εκείνη την εποχή (1215) μέχρι σήμερα, ο μεγάλος χάρτης χρησίμευσε ως θεμελιώδης νόμος (Common Law) του αγγλικού λαού και κράτους, η βάση αυτής της αυτοδιοίκησης που βοήθησε αυτόν τον λαό να επιβιώσει στις πιο ταραγμένες και επαναστατικές εποχές της ιστορίας του. Πέρασαν άλλα 60 χρόνια: επί Εδουάρδου Α' ιδρύθηκε το αγγλικό κοινοβούλιο, 20 και το σύστημα της νομοθεσίας, των δικαστηρίων και της κυβέρνησης εγκαθιδρύθηκε τελικά σε μια ενωμένη Αγγλία. Το ίδιο το Κοινοβούλιο ήταν μόνο μια ανάπτυξη των ίδιων αρχών που μπορούν να εντοπιστούν στις συνελεύσεις των ανώτερων ανθρώπων μεταξύ των Αγγλοσάξωνων πριν από την κατάκτηση και στις συνελεύσεις των βαρόνων των επόμενων εποχών. και στο καταστατικό του Εδουάρδου του 1283 γίνονται ακόμη αναφορές για την υποστήριξη των δικαιωμάτων στο δικαστήριο. Από αυτή τη στιγμή ξεκινά μια νέα ιστορία της Αγγλίας. Καθορίζονται τα κύρια χαρακτηριστικά της αυτοδιοίκησης, στα οποία βασίζεται η κοινωνική ελευθερία, όχι φανταστική, όχι ιδανική, αλλά πραγματική. Το κοινωνικό έργο γίνεται από κοινωνικές δυνάμεις, αδιαχώριστες από τη συνείδηση ​​του καθήκοντος και της ευθύνης, αλλά δεν αναμιγνύεται με τις δραστηριότητες του κράτους και δεν απορροφάται από αυτό. Το κράτος κατέχει το ζήτημα του κράτους, το ζήτημα της υπέρτατης τήρησης της αλήθειας και της ενότητας, κάτι που είναι πέρα ​​από τη δύναμη της δημόσιας δραστηριότητας. Έκτοτε, στις ίδιες αρχές, συντελέστηκε η μετέπειτα ανάπτυξη της κοινωνικής ζωής και του κράτους στην Αγγλία. Όταν οι αιματηροί πόλεμοι των White and Scarlet Roses 21 εξόντωσαν τις περισσότερες από τις παλιές φυλές των Νορμανδών, νέες φυλές μεγάλων γαιοκτημόνων και ελεύθερων γαιοκτημόνων (gentry) πήραν τη θέση τους και έγιναν οι φύλακες αυτής της επίγειας δύναμης με την οποία η αγγλοσαξονική φυλή είχε ενισχυθεί και κρατηθεί από την αρχαιότητα. Βοηθά τους ανθρώπους να επιβιώσουν από τις δύσκολες εποχές της απολυταρχίας και της τυραννίας των Tudors 22 και Stuarts, την 23η εποχή του θρησκευτικού πολέμου και των διώξεων και δύο επαναστάσεων που δεν κατέστρεψαν το κράτος και δεν παραβίασαν την ακεραιότητά του. Και τώρα η Αγγλία τηρεί τις ίδιες αρχές του συστήματός της. Η μοίρα της Γαλλίας παρουσιάζει μια εντελώς διαφορετική εικόνα. Οι Φράγκοι, μετανάστες από την ίδια σαξονική πεδιάδα, κατέλαβαν ένα τεράστιο χωράφι κατά μήκος των όχθεων του Ρήνου, εγκαθιστώντας σε άδεια εδάφη, και έφεραν μαζί τους το πνεύμα της ίδιας ανεξάρτητης ιδιοκτησίας των εδαφών, την ίδια αρχή της αυτοδιοίκησης. Σιγά σιγά, στον αγώνα ενάντια στην εξουσία των ηγετών τους, στη συνέχεια με τους πρώτους βασιλιάδες, κατάφεραν να προστατευτούν με ένα φεουδαρχικό σύστημα βασισμένο στην ιδιοκτησία γης και στην αμοιβαία σύνδεση εξαρτημένων και υπέρτατων κτήσεων. Αλλά όταν η φεουδαρχική ζωή σιγά σιγά, υπό την επιρροή πολλών λόγων, εκφυλίστηκε από γαιοκτήμονας σε στρατιωτικό και μετατράπηκε σε περιπλανώμενο ιππότη, η θέση της φεουδαρχικής εξουσίας αντικαταστάθηκε από τη δύναμη της βασιλικής εξουσίας στην οικογένεια των Καπετιανών. 24 Η βασιλική εξουσία ήταν ευεργετική για τον τερματισμό της αναρχίας που κατέστρεψε ολόκληρη την περιοχή. Η βασιλική εξουσία αποκατέστησε την τάξη και άρχισε να συγκεντρώνει τη Γαλλία και να οργανώνει εσωτερική κυβέρνηση. Αλλά καθώς η αυτοκρατορία επικράτησε στη Γαλλία, οι αρχαίες αρχές της αυτοδιοίκησης έπεσαν στη λήθη και η κοινωνία άρχισε να απορροφάται από το κράτος. Πολιτικά, τα σύνορα του γαλλικού βασιλείου άρχισαν να διαμορφώνονται - αντί να συγκεντρώνονται φεουδαρχικές ομάδες για άμυνα σύμφωνα με τον ελεύθερο υπολογισμό των υποχρεωτικών υποτελών σχέσεων, οι βασιλιάδες άρχισαν να στρατολογούν στρατεύματα για εκστρατείες και κατακτήσεις. Με τον Φίλιππο Αύγουστο του 25ου (XII αιώνα), άρχισε η συστηματική συγκέντρωση όλων των λαϊκών δυνάμεων σε ένα κέντρο της βασιλικής κρατικής πολιτικής. Το κράτος συλλέγει γη, αλλά όχι για να εδραιώσει την κυριαρχία του στην επίγεια εξουσία, αλλά για να εισπράξει το ταμείο από τη γήινη εξουσία που έχει στη διάθεση του κράτους. Τα κύρια όργανα διακυβέρνησης ήταν οι αξιωματούχοι και οι νομικοί, οι οποίοι εφάρμοσαν τις μορφές της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας στην οικοδόμηση νέων τάξεων διακυβέρνησης. Τον 14ο αιώνα, ο βασιλιάς ίδρυσε τις λεγόμενες Συνελεύσεις των Γενικών Πολιτειών (Etats généraux). αλλά ο κύριος σκοπός αυτών των συναντήσεων ήταν να συγκεντρωθούν όσο το δυνατόν περισσότερα χρήματα μέσω της φορολόγησης στο ταμείο για κρατικές υποθέσεις και επιχειρήσεις. περιλάμβαναν μόνο τον κλήρο, τους ευγενείς ή τους ιππότες και τις πόλεις (επειδή τα χρήματα συσσωρεύτηκαν στις πόλεις). αλλά δεν συμμετείχαν καθόλου οι πραγματικοί ιδιοκτήτες που καλλιεργούσαν τη γη στην οποία έπεσε η φορολογία. Η γη, απ' όπου πηγάζει η γήινη δύναμη, δεν είχε ούτε εκπρόσωπο ούτε προστάτη για τον εαυτό της. Έτσι σιγά σιγά διαμορφώθηκε η αντίληψη ότι το κράτος είναι μια μεγάλη κοινότητα, η φροντίδα της οποίας δεν ανήκει στους ανθρώπους που το συνθέτουν, αλλά στον βασιλιά και τη διοίκησή του. Και οι βασιλιάδες άλλαξαν και ο καθένας τους έφερε μαζί του είτε δύναμη και εξυπνάδα (όπως ο Ερρίκος Δ΄), 26 είτε αδυναμία και πάθος για κατακτήσεις και γιορτές. Κάθε βασιλεία έφερε μαζί της μια αύξηση των αξιωματούχων, και αυτή η αύξηση έγινε μια σημαντική πηγή κρατικού εισοδήματος μέσω της πώλησης θέσεων και βαθμών κάθε είδους. Έτσι σιγά σιγά η Γαλλία μεγάλωσε σε μια πραγματικά τερατώδη κατάσταση κατά τη διάρκεια της ένδοξης βασιλείας του Λουδοβίκου XIV, 27 όταν ακούστηκαν δυνατά σε όλους τα αξιομνημόνευτα λόγια του: «Το κράτος είμαι εγώ» (L'état c'est moi). Τα χωριά και τα χωράφια ερημώθηκαν, οι ευγενείς - οι ιδιοκτήτες των κτημάτων τα άφησαν και μαζεύτηκαν όλοι στο Παρίσι για την αυλική ζωή, γιατί η ζωή έξω από αυτό θεωρούνταν κακό και άτιμο. Οι αγρότες, καταπιεσμένοι από τη φορολογική επιβάρυνση, βυθίστηκαν στη φτώχεια, οι εικόνες της οποίας μας εκπλήσσουν στις περιγραφές του La Bruyère 28 και του Arthur Young. 29 Η ζωή φαινόταν δυνατή μόνο για προνομιούχους ανθρώπους και κυβερνητικούς αξιωματούχους. Η κοινωνία κυριεύτηκε από ένα αίσθημα απόγνωσης και αδυναμίας. αλλά όταν η κυβέρνηση πήρε τον έλεγχο όλων των δημοσίων υποθέσεων, όλοι άρχισαν να αναζητούν την αιτία του κακού και της καταστροφής σε μια κυβέρνηση. Έτσι, εν μέσω ανάγκης και φτώχειας, εν μέσω εκνευρισμού και θυμού, στα τέλη του 18ου αιώνα ωρίμασε η ακραία ένταση στην κοινωνία, ξεσπώντας σε μια μεγάλη επανάσταση. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η μεγάλη επανάσταση είχε παγκόσμια σημασία. Από αυτό προήλθαν πολλά ευεργετικά μέτρα και νέες φιλοδοξίες. κατέστρεψε πολλές ερειπωμένες μορφές διακυβέρνησης και κοινωνικές σχέσεις. Τι καρπούς όμως έφερε για τη Γαλλία, τι οργανικές μεταμορφώσεις της έφερε; Η επανάσταση όχι μόνο δεν εξάλειψε τη βασική έννοια της οργανικής συγχώνευσης της κοινωνίας με το κράτος, την έννοια πάνω στην οποία εδραιώθηκε, κυμάνθηκε και έπεσε η γαλλική μοναρχία, αλλά και η ίδια εμποτίστηκε με αυτήν την έννοια και την ανέπτυξε και την υλοποίησε στα άκρα της. «Οι ιδιώτες αποτελούν την κοινωνία και η κοινωνία είναι υπεύθυνη για τη φροντίδα τους, και εκπρόσωπος της κοινωνίας είναι το κράτος και είναι παντοδύναμο». Αυτή είναι μια σκέψη που, έχοντας ριζώσει στα μυαλά, τους έχει θριαμβεύσει μέχρι σήμερα και διαμορφώνει στη Γαλλία τις κύριες σχέσεις του κράτους με την κοινωνία. Ακριβώς σε μια εποχή που ολόκληρη η κοινωνία ταραζόταν από έντονη ανησυχία για τον εαυτό της και εκνευρισμό με το κράτος, το περίφημο Contrat Social 30 του Rousseau εμφανίστηκε με μια φανταστική θεωρία του κοινωνικού συμβολαίου, που περιείχε επιβεβαίωση και εύγλωττη ανάπτυξη της ίδιας σκέψης - και αυτό εξηγεί την ενθουσιώδη επιτυχία της θεωρίας του Rousseau. Η επαναστατική κυβέρνηση ήταν εμποτισμένη με αυτή την ιδέα. «Πρέπει να φέρουμε ευτυχία στους ανθρώπους» - τέτοιες ομιλίες ακούστηκαν στη Συνέλευση του 31 το 1793 - ακούγονται ακόμα. Τι ακολουθεί; Επιπλέον, υπό το πρόσχημα της «ελευθερίας της αδελφοσύνης και της ισότητας» - άγρια ​​αυτοκρατορία, δίωξη και βία. υπό το πρόσχημα της ελευθερίας - η καταστολή κάθε ελευθερίας από όλες τις επαναστατικές κυβερνήσεις, η μία μετά την άλλη που αντικαθίσταται από τη δράση του εξεγερμένου πλήθους. Έπειτα - η απεριόριστη αυτοκρατορία της νέας Αυτοκρατορίας και η προσαγωγή ολόκληρης της Γαλλίας από τον Ναπολέοντα Βοναπάρτη 32 στον ίδιο παρονομαστή της ατομικής κυριαρχίας. Η Γαλλία, με τις ιστορικά εδραιωμένες επαρχίες της, με όλες τις τοπικές παραδόσεις και έθιμα, χωρίζεται σε διαμερίσματα, ομοιόμορφα υπό την εξουσία ενός νομάρχη. 33 Καταστέλλονται όλα τα στοιχεία της αυτοδιοίκησης στις αγροτικές και αστικές κοινότητες, όλα τα δημόσια συνδικάτα δεσμεύονται από κανονισμούς, κάθε ελευθερία της εκπαίδευσης καταστέλλεται και όλες οι εκδηλώσεις της δημόσιας ζωής δίνονται στα χέρια των αξιωματούχων - τυφλά όργανα της κεντρικής κυβέρνησης. Η τοπική κοινότητα ήταν μόνο μία από τις μονάδες εδαφικής και διοικητικής δομής, όργανο της κεντρικής διοίκησης. Έπειτα έρχεται μια σειρά από νέες επαναστάσεις, καμία από τις οποίες δεν έφερε οργανικό μετασχηματισμό, αλλά η καθεμία επαναλάμβανε ακόμα πιο επίμονα ότι όλη η κοινωνική ζωή απορροφάται από το κράτος, και το κράτος φροντίζει για όλους και επομένως είναι υπεύθυνο για όλα. «Εμείς», διακήρυξε ο Louis Blanc, 34 ετών, το 1848, «αναλάβαμε την τρομερή ευθύνη για την ευημερία του ενός και όλων στη Γαλλία». Είναι λοιπόν να απορεί κανείς που το πλήθος, απογοητευμένο από την προσδοκία της ευημερίας, παίρνει τα όπλα εναντίον του κράτους και το καταστρέφει, οργανώνοντας ένα νέο, το οποίο, εμπλέκοντας την ανεξάρτητη ακόμα ανάπτυξη της τοπικής και δημόσιας ζωής, υπόκειται με τη σειρά της σε καταστροφή. Μια νέα επανάσταση από πάνω αποκαθιστά την Αυτοκρατορία, η οποία με τη σειρά της καταστρέφεται, δίνοντας τη θέση της σε μια τρίτη δημοκρατία. και αυτό ενσαρκώνει ακόμη πιο αποφασιστικά την ίδια λέξη του Λουδοβίκου XIV, που δεν χάνει τη δύναμή της στη Γαλλία: «L'état c'est moi». Το κόμμα που παίρνει την εξουσία στα χέρια του γίνεται κράτος και με το πρόσχημα της ελευθερίας καταστέλλει την ελευθερία της ζωής και της δραστηριότητας ολόκληρου του λαού. Στο πανό του γράφει: οικουμενικές ψήφοι και η βούληση του λαού. αλλά και τα δύο είναι σκόπιμα ψέματα, γιατί περισσότερο από ποτέ τα τυφλά όργανα της κεντρικής εξουσίας έχουν πολλαπλασιαστεί παντού στους αμέτρητους γραφειοκράτες, και όλοι όσοι μπορούν να ενεργήσουν ανάμεσα στους ανθρώπους, όλοι, χωρίς να αποκλείουμε τον δάσκαλο και τον ιδιοκτήτη του καπνοπωλείου, στρατολογούνται από κάποιο ενδιαφέρον για να γίνουν πράκτορες της κεντρικής εξουσίας που κυριαρχεί στην πλειοψηφία τους. τρόπο, που χρησιμεύει ως ψευδής έκφραση της βούλησης του λαού. Οι εκπρόσωποι της σύγχρονης δημοκρατίας παρουσιάζονται ως προφήτες της ευημερίας και της προόδου του λαού, παρουσιάζοντας στο λαό το ιδανικό τους - να δίνουν τη συμμετοχή ολόκληρου του λαού και τη φωνή όλων ιδιαίτερα στη διαχείριση των λαϊκών υποθέσεων. Ταυτόχρονα, όμως, δεν θέλουν να γνωρίζουν ούτε το πνεύμα των ανθρώπων, ούτε τις πανάρχαιες παραδόσεις και δοξασίες στις οποίες βασίστηκε η ζωή των ανθρώπων. Η δημοκρατία, όταν πέφτει στα χέρια της ο μηχανισμός της νομοθεσίας, αρχίζει να εφαρμόζει νόμους για τον δικό της σκοπό, εκδίδοντας νόμους νόμους και καθόλου ντροπιασμένοι από το πόσο οι πιο ουσιαστικές επιδιώξεις και ανάγκες της ζωής και του πνεύματος του λαού περιορίζονται από το νόμο. Έτσι δημιουργείται και διατηρείται ο ευθύς δεσποτισμός μιας φανταστικής λαϊκής κυβέρνησης, συγκεντρωμένης στα χέρια του κυρίαρχου κόμματος, στο όνομα της ιδανικής αλήθειας και του λαϊκού καλού. Φέρνοντας τα πάντα κάτω από το επίπεδο του ιδανικού του, αγωνίζεται να το πραγματοποιήσει μέσα από την ενοποίηση και την εξίσωση των πάντων και όλων με έναν απλό τρόπο ενός γενικού κανόνα και ενός γενικού μέτρου. Σε αυτό το μονοπάτι συναντά ισχυρές πεποιθήσεις ατόμων και ολόκληρων τάξεων, βασισμένες στην πίστη και την παράδοση, ριζωμένες στο πνεύμα, και αγωνίζεται να τις ξεπεράσει, γιατί τις βλέπει ως το κύριο εμπόδιο στην ενωτική και εξισωτική διαδικασία της. Υπό αυτή την έννοια, το πιο επικίνδυνο και πιο αηδιαστικό πράγμα για αυτήν είναι η θρησκεία και η εκκλησία: η ανθρώπινη βούληση είναι τόσο στενά συνδεδεμένη με την πίστη, ειδικά την εκκλησιαστική πίστη, που δεν είναι εύκολο να την ξεπεράσεις. Εξ ου και ο αγώνας μεταξύ της πρακτικής δημοκρατίας και της εκκλησίας: η ίδια η ύπαρξη της εκκλησίας είναι μια αμηχανία και μια ενόχληση για τη δημοκρατία. Αλλά για πρώτη φορά αυτή η πολιτική χρειάζεται ακόμα τη θρησκεία, στο βαθμό που η θρησκεία εξακολουθεί να χρειάζεται για τους σκοπούς της. Αλλά για αυτό είναι απαραίτητο να αφαιρέσουμε όσο το δυνατόν περισσότερο τη δογματική εμφάνιση από τη θρησκεία, να της στερήσουμε την ικανότητα να ενεργεί στην ψυχή μέσω της πειθαρχίας του χαρακτήρα και της σκέψης. ας μείνει σε αυτό αυτό που, κατά τη γνώμη της πολιτικής, αποτελεί τη μη δογματική της ουσία, δηλαδή τις γενικές αρχές της ηθικής, σε συνδυασμό με τη γενική έννοια του Θεού και την ηθική αξιοπρέπεια του ανθρώπου. Αυτό προσδίδει στη θρησκεία μια ασαφή ιδιότητα: μετατρέπεται σε κάποιο είδος ηθικής φιλοσοφίας, η οποία αναφέρεται όχι στην πνευματική ιδιοκτησία του ανθρώπου, αλλά μόνο στη φυσική του ιδιοκτησία. Με αυτόν τον τρόπο, προφανώς, διαγράφεται από τη θρησκεία η ίδια η ουσία του. Οι ρίζες αποκόπτονται, χωρίς τις οποίες το φυτό δεν μπορεί να ζήσει, αν και φαίνεται ότι προορίζεται να διατηρήσει τους καρπούς του, δηλαδή να διατηρήσει τα αποτελέσματα της χριστιανικής συνείδησης, αφαιρώντας την πίστη που το δημιούργησε και το διατήρησε. Αλλά η πολιτική της δημοκρατίας σχεδιάζει να επιτύχει τα ίδια αποτελέσματα αντικαθιστώντας το Νόμο του Θεού στο σχολείο με μια πορεία ηθικής και στη δημόσια ζωή, τη χριστιανική αγάπη και οίκτο με τις αρχές και τους θεσμούς του αλτρουισμού και της φιλανθρωπίας. Όλα αυτά όμως είναι για πρώτη φορά. Η δημοκρατία προχώρησε περαιτέρω στη Γαλλία, επιτυγχάνοντας πλήρη κυριαρχία. Ήδη εξαπολύει μια άνευ όρων δίωξη της θρησκείας, επιχειρώντας να την εξαφανίσει βίαια από τα ήθη και από την πολιτική ζωή. Η Γαλλία, η φανταστική χώρα της ελευθερίας, έζησε από την εποχή του Ναπολέοντα Α' κάτω από την Τέχνη. 291 του Ποινικού Κώδικα. Το άρθρο αυτό αναφέρει: «Καμία κοινότητα (σύλλογος), αποτελούμενη από περισσότερα από 20 άτομα, με σκοπό να συνεδριάζει καθημερινά ή σε καθορισμένες ημέρες, με σκοπό τη συζήτηση θρησκευτικών, πολιτικών ή άλλων θεμάτων, δεν θα συγκροτείται παρά μόνο με την άδεια της κυβέρνησης και με όρους που μπορεί να της ορίσει η κυβερνητική αρχή». Αυτό ήταν το μέτρο της ελευθερίας που δόθηκε στην κοινωνία για εκατό χρόνια και υπό τη λειτουργία των ελεύθερων κοινοβουλευτικών θεσμών. Σήμερα, η νομοθεσία της ελεύθερης γαλλικής δημοκρατίας έχει περιορίσει περαιτέρω αυτό το μέτρο. Σύμφωνα με το νόμο του 1901, η άδεια για τη σύσταση μιας νέας κοινωνίας δίνεται μόνο με ειδικό διάταγμα του Συμβουλίου της Επικρατείας. Αυτό όμως δεν είναι αρκετό. Ο νόμος προσθέτει ότι η συνέχιση της ύπαρξης μιας τέτοιας έστω και επιτρεπόμενης κοινωνίας εξαρτάται εξ ολοκλήρου από την κυβέρνηση: η κοινωνία διαλύεται και τερματίζεται με διάταγμα του Υπουργικού Συμβουλίου. Αν ο σύλλογος ανοίξει χωρίς άδεια ή συνεδριάσει μετά την απαγόρευση, τότε κάθε μέλος υπόκειται σε πρόστιμο 5.000 φράγκων και φυλάκιση για ένα χρόνο και όποιος παραχωρήσει στη συνεδρίαση θέση στο χώρο του υπόκειται στην ίδια ποινή. Φαίνεται, ωστόσο, ότι οι κοινωνίες που υπήρχαν νόμιμα πριν από αυτόν τον νόμο δεν υπόκεινται σε αυτόν. Οχι; όσο καιρό κι αν λειτουργούν, όποιες σχέσεις και συμφωνίες και αν έχουν συνάψει με πόλεις, κολέγια, δημόσιους φορείς κ.λπ., πρέπει να σταματήσουν αν δεν ζητήσουν άδεια για τη νέα τάξη. Όταν μια κοινωνία καταστρέφεται, όλη η περιουσία της υπόκειται σε εκκαθάριση με κυβερνητικά μέτρα. Όλος αυτός ο νόμος στρέφεται ειδικά κατά των θρησκευτικών εκκλησιών που αφοσιώνονται στη διδασκαλία και την εκπαίδευση των νέων, τη φιλανθρωπία και τη θεραπεία των φτωχών και των ασθενών. Η νέα κυβέρνηση, που κυβερνά τη Γαλλία στο όνομα της ελευθερίας, προσπάθησε να τους καταστρέψει όλους. Με την καταστροφή της εκκλησίας, χιλιάδες ηγέτες, κυρίως δάσκαλοι και δασκάλες, διασκορπίζονται και εκδιώκονται. Αλλά ο σκληρός νόμος τους απαγορεύει να ασχολούνται με τη διδασκαλία οπουδήποτε, φυσικά υπό τον φόβο του ίδιου προστίμου και φυλάκισης. Ο νόμος είναι σκληρός, αλλά η εκτέλεσή του είναι ακόμη πιο σκληρή. Η κυβέρνηση δεν δίστασε να κλείσει, να διαλύσει και να εκκαθαρίσει αδιακρίτως τουλάχιστον τρεις χιλιάδες εκκλησίες που είχαν από καιρό δραστήρια πριν από τη δημοσίευση του νέου νόμου. Δεν είναι αρκετό. Όταν κάποιοι ήλπιζαν να επωφεληθούν από το νέο νόμο και να ζητήσουν άδεια να ανοίξουν νέες εκκλησίες, και παρουσιάστηκαν αρκετές εκατοντάδες αναφορές γι' αυτό, η κυβέρνηση αρνήθηκε να τις εξετάσει και η Βουλή των Αντιπροσώπων, κατόπιν αιτήματος του Combe 35, τις απέρριψε όλες αδιακρίτως χωρίς εξέταση. Έφτασε στο σημείο ότι όταν μερικές αδερφές του ελέους αποφάσισαν να αφήσουν τους όρκους τους και να συνεχίσουν τις δραστηριότητές τους σε κοσμικό βαθμό, η κυβέρνηση άρχισε να τις διώκει με αυστηρές τιμωρίες: άλλες διώκονταν επειδή φρόντιζαν τους άρρωστους σε ένα ιδιωτικό σπίτι για το τίποτα. Έτυχε τα δικαστήρια να εγκαταλείψουν την παράνομη δίωξη, αλλά το Ανώτατο Ακυρωτικό Τμήμα, ενεργώντας με οδηγίες των αρχών, άρχισε να ανατρέπει τις νόμιμες αποφάσεις των δικαστηρίων. Οποιεσδήποτε διαμαρτυρίες του τοπικού πληθυσμού και των οπαδών του νόμου και της αλήθειας κατά της αυταρχικότητας των αρχών έχει ως αποτέλεσμα τη λήψη ακόμη αυστηρότερων μέτρων και νόμων ενάντια σε κάθε δραστηριότητα που φέρει το όνομα και τη σφραγίδα της θρησκείας και της εκκλησίας. Είναι λοιπόν φυσικό όχι μόνο άνθρωποι που είναι αφοσιωμένοι στη θρησκεία και την εκκλησία, αλλά και ευφυείς πολιτικοί σε όλο τον κόσμο να ρωτούν με έκπληξη και αγανάκτηση: σε ποια βία θα φτάσει τελικά η γαλλική δημοκρατία κάτω από τη σημαία της ελευθερίας; «Ο Combe και οι συνεργάτες του», σημειώνει σωστά ένας Αμερικανός δημοσιογράφος, εκπρόσωπος της κοινής γνώμης της χώρας, «φανταστείτε ότι είναι οι κινητήρες της προόδου· αλλά στην ουσία επαναλαμβάνουν τις λανθασμένες αντιλήψεις και τα λάθη των μεσαιωνικών πολιτικών των αρχών. Καταδικάζοντας τους Προτεστάντες σε εξορία Αυτό που έκανε η Αγγλία όταν ανάγκασε τους ανθρώπους διαφορετικών θρησκειών να μεταναστεύσουν στην Αμερική, το ίδιο κάνουν τώρα οι Αντικληρικοί στη Γαλλία, με το μίσος τους για τις θρησκευτικές εκκλησίες; Μελετώντας την εποχή της Γαλλικής Επανάστασης, εκπλαγείτε με την ιδέα για τον άνθρωπο και την κοινωνία που υπήρχε στο μυαλό όλων εκείνη την εποχή: η ιδέα είναι εκπληκτικά ψευδής και εντελώς ασυνεπής με τις διδασκαλίες των πρώτων μυαλών εκείνης της εποχής - Voltaire, 38 Montesquieu, 39 Buffon. 40 Υποτίθεται ότι ο ίδιος ο άνθρωπος είναι ένα αφηρημένο ον, ένας πρωτόγονος και φυσικός άνθρωπος – ουσιαστικά καλός και λογικός: πάνω σε αυτό χτίζεται ένα ειδύλλιο. Το συμπέρασμα αυτό θεωρείται αυστηρό συμπέρασμα από τη φιλοσοφία του 18ου αιώνα: αλλά είναι αλήθεια ότι ο λόγος δεν μπορεί να το επιτρέψει - και ο λόγος είναι καθαρά φυσικός, καθόλου εκκλησιαστικός. Τουλάχιστον η επιστήμη, η ακριβής και σκληρή επιστήμη, χάνει το επαναστατικό της πνεύμα και μάλιστα γίνεται αντιεπαναστατική. Η ζωολογία μας δείχνει ότι οι άνθρωποι έχουν αιχμηρά, κτηνώδη δόντια: πρέπει να προσέχουμε να μην ξυπνήσει μέσα του το σαρκοφάγο και κτηνώδες ένστικτο. Η ψυχολογία μας δείχνει ότι το μυαλό ενός ανθρώπου βασίζεται σε λέξεις και εικόνες: πρέπει να παρακολουθούμε, όσο υστερικός και παράφρων κι αν εκφυλίζεται. Η πολιτική οικονομία μάς δείχνει ότι υπάρχει πάντα μια ασυμφωνία μεταξύ του αριθμού του πληθυσμού και της προσφοράς τροφίμων: ας μην ξεχνάμε λοιπόν ότι ακόμη και σε περιόδους ευημερίας και ειρήνης ο αγώνας για ύπαρξη δεν σταματά: για να μην τον εκνευρίζουμε και να τον φουντώνουμε, αυξάνοντας την αμοιβαία δυσπιστία των συμμετεχόντων σε αυτόν τον διαγωνισμό. Η ιστορία δείχνει ότι τα κράτη, οι κυβερνήσεις, οι θρησκείες, οι εκκλησίες - όλοι οι μεγάλοι θεσμοί - χρησιμεύουν ως το μόνο μέσο με το οποίο ο άνθρωπος - ένα άγριο ζώο - αποκτά το μικρό του μερίδιο λογικής και αλήθειας: πρέπει κανείς να προσέχει να μην καταστρέψει το λουλούδι κόβοντας τη ρίζα. Με μια λέξη, μου φαίνεται ότι η καθαρή επιστήμη καλλιεργεί το πνεύμα της σύνεσης και της διατήρησης, και όχι το πνεύμα της επανάστασης και της αναρχίας: για αυτό αρκεί να δούμε και να κατανοήσουμε όλη την πολυπλοκότητα και όλη τη λεπτή δομή της κοινωνικής σύνθεσης: τότε θα είναι αδύνατο να πιστέψουμε όλους τους τσαρλατάνους που προσφέρουν αποφασιστικές και απλές καθολικές θεραπείες για το κακό... (Tain). 41 Οι σύγχρονοι στοχαστές και επιστήμονες επικρίνουν όχι μόνο τα θεμέλια αυτής ή της άλλης θρησκείας, αλλά και τα ίδια τα θεμέλια του θρησκευτικού συναισθήματος στην ανθρωπότητα. Τίθεται το ζήτημα της ηθικής και κοινωνικής σημασίας του. Ρωτούν: είναι δυνατόν να κρατηθεί, και τι σημασία θα λάβει και ποιες μορφές θα πάρει όταν εφαρμοστεί στις νέες συνθήκες ζωής που μπορεί να δημιουργήσει η μελλοντική κοινωνική εξέλιξη της ανθρώπινης κοινωνίας. Είναι αδύνατο να μαντέψουμε για το μέλλον, διεισδύοντας στη χιλιετία των επερχόμενων πεπρωμένων του σύμπαντος και της γήινης ανθρωπότητας. Το μυστήριο της επίγειας ύπαρξης παραμένει μπροστά του, σκοτεινό και αδιάλυτο. Το θρησκευτικό συναίσθημα είναι αχώριστο από αυτό: είναι ζωντανό και ανεξίτηλο, γιατί έχει τις ρίζες του στη φύση της ανθρώπινης επίγειας ύπαρξης. Ο άνθρωπος πάντα θα νιώθει τη στειρότητα του, παρ' όλες τις βελτιώσεις στις υλικές συνθήκες της ιδιωτικής και δημόσιας ζωής, θα νιώθει πάντα διχασμένο ον, παρ' όλες τις διδασκαλίες που διακηρύσσουν την ελευθερία της σάρκας και του πόθου, πάντα συνειδητά ή ασυνείδητα θα αγωνίζεται για ιδανική ενότητα και τελειότητα. Όση ζωική δύναμη και ενέργεια κι αν νιώθει μέσα του, όσο κι αν το απολαμβάνει, η ψυχή του δεν θα σταματήσει να σκέφτεται το όριο της επίγειας ύπαρξης. Και βλέπουμε ότι καθώς ο άνθρωπος κυριαρχεί στις δυνάμεις της φύσης, του χρόνου και του χώρου, νιώθει όλο και περισσότερο πνευματικό κενό και λαχτάρα για ζωή. Έως ότου ένα άτομο μετατραπεί εντελώς σε ζώο, το θρησκευτικό συναίσθημα δεν μπορεί να ξεριζωθεί από την ψυχή του και από την κοινωνική ζωή: οποιαδήποτε βία γι 'αυτό θα είναι τρέλα και η πιο φανατική δίωξη της θρησκείας θα οδηγήσει στο άλλο άκρο σε μια διαστροφή της πίστης - σε δεισιδαιμονία. Οι μορφές του θρησκευτικού συναισθήματος είναι ανεξάντλητες, που εκτείνονται από το πιο αγνό και το πιο υψηλό έως το τερατώδες. Η διατήρηση του ύψους, της αγνότητας και της αλήθειας της θρησκευτικής πίστης ανήκει στην εκκλησία. Η Εκκλησία, παρά την ποικίλη ανάμειξη μορφών και ορατών τελετουργιών και εθίμων που υπόκεινται σε αλλαγές στο πέρασμα των αιώνων, θα παραμένει πάντα η κιβωτός της θρησκευτικής αλήθειας. Έξω από την εκκλησία, το θρησκευτικό συναίσθημα πέφτει στην πλάνη της σάρκας και στην υπερηφάνεια, σε μια ονειρική διάθεση του πνεύματος, σε φανταστικές μορφές λατρείας. Η εποχή μας είναι μια εποχή παρακμής του θρησκευτικού αισθήματος ή, καλύτερα να πούμε, της διαστροφής του. Με την άρνηση της παράδοσης, του νόμου και των αποδεκτών αρχών της ηθικής, συνδυάζεται η αναζήτηση νέων μορφών πεποιθήσεων, νέων ηθικών αρχών, η εφεύρεση νέων φανταστικών αντικειμένων λατρείας - μια κατάσταση παρόμοια με εκείνη στην οποία βρισκόταν η ρωμαϊκή κοινωνία στην εποχή των Αντωνίνων. 42 Αλλά μια βαθιά ψυχή, που διψά και αναζητά την αλήθεια, αργά ή γρήγορα θα τη νιώσει και θα τη γνωρίσει. Όπου δεν υπάρχει πίστη, πού μπορεί κανείς να εδραιώσει την αίσθηση του καθήκοντος και τη συνείδηση ​​της ευθύνης - τη βάση κάθε ηθικής παρόρμησης και βούλησης; Η θρησκεία από μόνη της είναι ο κανόνας της ζωής, μια συνεχής υπενθύμιση στον άνθρωπο ότι υπάρχει Θεός και ο Ανταμοιβής όσων Τον αναζητούν - η πνευματική εξουσία πάνω στην οποία εδραιώνεται το καθήκον του ανθρώπου προς τον Θεό και τους γείτονές του. Καμία ηθική διδασκαλία δεν μπορεί να το αντικαταστήσει. Βασίζεται θεωρητικά στην αρχή του δημόσιου αγαθού, του δημόσιου οφέλους (ωφελιμισμός), με την άρνηση της θρησκευτικής αρχής, αν και τα πρακτικά συμπεράσματα και διατάξεις αυτής της διδασκαλίας αντλούνται από έννοιες και έθιμα που πηγάζουν από τη θρησκεία και βασίζονται σε αυτήν. Αλλά ο ηθικός κανόνας, όταν εφαρμόζεται στην πραγματικότητα, στις συνθήκες του τόπου και του χρόνου, στα συμφέροντα του εαυτού και των άλλων προσώπων, υπόκειται σε διακυμάνσεις και αμφιβολίες, που απαιτούν επαλήθευση με τη βασική αρχή, η οποία για τη χρηστική ηθική αντικαθιστά τη συνείδηση. Αλλά αυτή είναι μια αφηρημένη αρχή, και επομένως μια απόφαση που βασίζεται στην ερώτησή του για το τι πρέπει να γίνει σε μια δεδομένη περίπτωση ή ποιο το τίμημα αυτού που έχει γίνει απαιτεί μια νοητική λειτουργία που είναι προσβάσιμη σε λίγους ανθρώπους και, εν πάση περιπτώσει, ασαφής και συνδέεται με δισταγμό, αμφιβολία και εγείροντας νέα ερωτήματα. Αντίθετα, το θρησκευτικό μέτρο του καθήκοντος δεν είναι διανοητικό ή αφηρημένο, αλλά συνδέεται άρρηκτα με το ζωντανό συναίσθημα μιας ψυχής που αγγίζεται από την πίστη και μπορεί να ενεργεί στην ψυχή άμεσα, ασυνείδητα και χωρίς ψυχικό στρες, ελεύθερα εφαρμόσιμο σε νέες σχέσεις και συνθήκες ζωής, αλλά χωρίς να αλλάζει στον πυρήνα της και στην κυρίαρχη επίδρασή της στην ψυχή. Μια τεχνητή συνείδηση ​​δημιουργείται με βάση την ηθική, αλλά η χριστιανική συνείδηση ​​είναι το μάτι του Θεού στην ανθρώπινη ψυχή. και μπροστά της είναι η ζωντανή εικόνα του Θεού στο πρόσωπο του Σωτήρος Χριστού, ζωογόνος με αγάπη και αλήθεια. Και δεν υπάρχει πουθενά ένας άνθρωπος να ξεφύγει από την πίστη, γιατί δεν μπορεί να ξεφύγει από τον εαυτό του. Όσο κι αν αποφασίσει με την υπερηφάνειά του να απαρνηθεί τον Θεό και να είναι ο Θεός του εαυτού του, παραμένει στη γη, περιτριγυρισμένος από όλες τις πλευρές από το μυστήριο της ύπαρξης, και όσο κι αν θέλει να κλείσει τα μάτια του από αυτό, δεν μπορεί παρά να το νιώσει στα εσοχή της ψυχής του. Ωστόσο, στέκεται στο κατώφλι ενός άγνωστου και αιώνιου, έχοντας, όπως το έλεγε ο Γκαίτε, 43 κάτω, κάτω του, τάφους και από πάνω, από πάνω του, τα αστέρια του θησαυρού του ουρανού. Σε όλη την ανθρωπότητα και σε κάθε άτομο ξεχωριστά, το πνεύμα ζει και τρέφεται και μεγαλώνει από την επιθυμία για το ιδανικό, δηλαδή για το υψηλότερο, το οποίο δεν μπορεί να αγκαλιαστεί, στο οποίο δεν μπορεί να επιτευχθεί τέλεια εκπλήρωση. Σε αυτή την προσπάθεια είναι όλη η ουσία της πνευματικής ζωής, γιατί αυτό για το οποίο αγωνίζεται το πνεύμα είναι κάτι απόλυτο και αμετάβλητο, κάτι που κρατά τη ζωντανή ψυχή στη γη, χωρίς το οποίο κάθε άνθρωπος σέρνεται στη γη χωρίς νόημα. Αυτή η επιθυμία είναι έμφυτη και εγγενής σε κάθε ανθρώπινη ψυχή, και όταν η ψυχή την σβήσει από μόνη της, γίνεται μόνο ήχος και λόγος. Μόλις η συνείδηση ​​αρχίζει στην ψυχή, η σκέψη της αρχής όλων των αρχών, από όπου προέρχεται όλη η ζωή, η σκέψη της αγάπης και της αλήθειας, αρχίζει σε αυτήν και η φιλοδοξία ανεβαίνει στο ύψος της ύπαρξης. Αυτό το ζωντανό σιτάρι δεν τοποθετείται από έξω και καμία επιστήμη δεν μπορεί ούτε να το δημιουργήσει ούτε να το επενδύσει. Όπου είναι, υπάρχει η αρχή της αλήθειας. όπου χάνεται, υπάρχει ψέμα και νεκρός. Αλλά δεν μπορεί να χαθεί τελείως και όποιος φαντάζεται ότι το έχει βγάλει από την ψυχή του και ζει χωρίς αυτό, λέει ψέματα στον εαυτό του και εξαπατά τους πάντες για τον εαυτό του. Και αυτός που έχει φτάσει στην επίμονη σκέψη ότι υπάρχει μόνο αλήθεια, η αλήθεια του αμετάβλητου νόμου της υλικής φύσης, είναι έτοιμος κάθε λεπτό να αρνηθεί ασυνείδητα όλα όσα αισθάνεται σε σχέση με τον εαυτό του ως προσβολή ή βία. Ολόκληρη η ιστορία της ανθρωπότητας και όλη η παγκόσμια λογοτεχνία είναι γεμάτη με εκκλήσεις στην αλήθεια και κραυγές για την αλήθεια και προσευχές για την εγκαθίδρυση της αλήθειας στη γη. Ολόκληρος ο Εβραϊκός Ψαλμός 44 είναι ένα τραγούδι για την αλήθεια και την αναλήθεια, που ορμάει από τη γη στον ουρανό, και ως εκ τούτου έχει γίνει κτήμα πνευματικής παρηγοριάς και ενθάρρυνσης από τη θλίψη και την αναλήθεια. Όλες οι προφητικές γραφές είναι γεμάτες με τις ίδιες κραυγές, και μέχρι σήμερα τα ποιητικά τραγούδια όλων των εποχών και όλων των λαών φωνάζουν για το ίδιο πράγμα. Αυτός είναι πραγματικά εκείνος ο προφητικός κύλινδρος στον οποίο ήταν γραμμένα «το μπροστινό και το πίσω μέρος και ο λυγμός και ο οίκτος και η θλίψη». «Ως πότε», λέει ο προφήτης, «θα ξεραθεί η γη και όλο το χορτάρι του χωριού από την κακία όσων ζουν πάνω του». Αλλά μάταια η ανθρωπότητα, που υποφέρει από αναλήθεια, θα ονειρευόταν ότι θα μπορούσε κάποτε, μέσω της συνεπούς ανάπτυξης των θεσμών και των εθίμων της, να εγκαθιδρύσει στη γη το βασίλειο της αλήθειας, το βασίλειο του Θεού. Ο λόγος του Χριστού είναι αλήθεια: «Η βασιλεία μου δεν είναι από αυτόν τον κόσμο». 45 Κατά τη διάρκεια πολλών αιώνων, η ανθρωπότητα κατάφερε να αναδυθεί από την άγρια κατάσταση της ανομίας και της κυριαρχίας της ωμής βίας στις μάζες και η συνεπής ανάπτυξη των θεσμών καθιέρωσε το κράτος δικαίου στις σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων, με την εγκαθίδρυση εντολών που βασίζονται στο νόμο. Ο Θεός να έχει καλά! Αλλά η κυριαρχία του δικαίου δεν σημαίνει ακόμη νίκη και κυριαρχία της αλήθειας, γιατί ο νόμος είναι μόνο μια τυπική αναγνώριση της αλήθειας, και κάθε θεσμός λειτουργεί από ανθρώπους, και ο άνθρωπος, στη διχασμένη φύση του, φέρει το μικρόβιο ενός ψεύδους, με το οποίο η αλήθεια είναι ασυμβίβαστη. Ο νόμος, που διανέμει και καθορίζει τα δικαιώματα, διατάσσει να δίδεται σε όλους η τιμητική τους. αλλά κάθε δικαίωμα στον νομικό του ορισμό είναι μόνο μια ομοίωση και αντανάκλαση της αλήθειας. και η εφαρμογή του νόμου, καθιερωμένη στο γράμμα του και συγχώνευση με αυτόν, μπορεί στην πραγματικότητα να αποδειχθεί αναληθής. Το δικαστήριο, όσο περίπλοκη κι αν είναι η δομή του, γίνεται αρένα για έναν διαγωνισμό για τα δικαιώματα, στον οποίο η νίκη συχνά δεν ανήκει σε αυτόν που έχει δίκιο στη συνείδησή του, αλλά σε εκείνον που είναι πιο επιδέξιος στον ανταγωνισμό και η ίδια η πρόσβαση στον διαγωνισμό παρέχεται, αλλά αναγκαστικά, με τυπικούς όρους, η τήρηση των οποίων είναι δύσκολη και δεν είναι εύκολη στο δικαστήριο. ακόμα πιο δύσκολο να ελευθερωθεί κανείς. Με την εγκαθίδρυση της ελευθερίας για εργασία και για όλες τις δραστηριότητες, με τον πολλαπλασιασμό και τη βελτίωση όλων των μεθόδων και εργαλείων της, αμέτρητους νέους τρόπους απόκτησης, για την απεριόριστη αύξηση του πλούτου, ανοίγονται νέοι αμέτρητοι τύποι ιδιοκτησίας με τους ισχυρούς φράχτες, αλλά ταυτόχρονα ανοίγει μια τρομερή αδιαπέραστη άβυσσος ανάμεσα στον πλούτο, την ικανοποίηση, τον κορεσμό και τον κορεσμό των λίγων. από την αδυναμία, τη φτώχεια και την άγνοια. Οι δημόσιοι θεσμοί δημιουργούνται για να βοηθήσουν τους πάσχοντες, στο όνομα του πολιτικού καθήκοντος, στο όνομα της αγάπης και του οίκτου, αλλά είναι ανίσχυροι να γεμίσουν αυτή την άβυσσο, που μεγαλώνει και γίνεται όλο και πιο τρομερή, ανταποκρινόμενη στην αγάπη με εκνευρισμό και θυμό, απόγνωση και πόθο. Οι αιωνόβιοι δεσμοί της ιστορικά δημιουργημένης σκλαβιάς καταστρέφονται και η κυριαρχία του ανθρώπου πάνω σε σκλάβους χωρίς δικαιώματα καταστρέφεται. Και ταυτόχρονα δημιουργούνται νέοι τύποι βαριάς οικονομικής σκλαβιάς, που δημιουργούνται από την ίδια την ελευθερία της οικονομικής δραστηριότητας, την απελπιστική σκλαβιά, στην οποία υποβάλλονται οι μάζες για το καθημερινό τους ψωμί. Στο όνομα της ελευθερίας και της ισότητας, δημιουργούνται νέοι τύποι διακυβέρνησης, βελτιωμένοι στο σχεδιασμό, που βασίζονται στη συμμετοχή όλων στην έκφραση της λαϊκής βούλησης. αλλά οδηγούν σε έναν νέο τύπο ανεύθυνης δεσποτικής βούλησης της πλειοψηφίας και η ένταξη σε ένα ή άλλο κόμμα γίνεται το μέτρο της ίδιας της αλήθειας και του δικαιώματος. Και μέσα σε όλες αυτές τις βελτιώσεις στην τάξη και την ανθρώπινη ύπαρξη, ακούγεται η πανάρχαια κραυγή του φτωχού: «Ελεήμων Θεέ! Πού είναι η αλήθεια Σου! Αυτό που μένει είναι η αιώνια, ασταμάτητη επιθυμία όλης της ανθρωπότητας για αλήθεια. Αφήστε κάθε ψυχή να μεγαλώσει και να θρέψει αυτή την επιθυμία μέσα της. Από τις πρώτες απαρχές της ύπαρξής του, χρησιμεύει για κάθε άτομο ως δείκτης του χαρακτήρα και του πνευματικού του προορισμού: για έναν, οι φωτιές της αγάπης και του οίκτου, και η αγανάκτηση για την αλήθεια, με μια φλογερή δίψα να την σβήσουν ή να την εξισορροπήσουν, ανάβουν στην ψυχή. ο άλλος μένει αδιάφορος και, περιορίζοντας τον σκοπό της ύπαρξής του στη σάρκα και τη λαγνεία, σέρνεται στη γη, μη σηκώνοντας τα μάτια του στον ουρανό. Αλλά όποιος έχει αυτά τα φώτα αναμμένα, φωτίζουν τη ζωή του, και είναι καλό για αυτόν όταν, κουβαλώντας προσεκτικά αυτή την επιθυμία για αλήθεια σε όλη τη ματαιότητα του κόσμου, αγωνίζεται να την πραγματοποιήσει στη ζωή του και στο έργο του. «Τι είναι η αλήθεια;» 46 - Ο Πιλάτος ρώτησε κοροϊδευτικά 47 και δεν περίμενε απάντηση: νόμιζε ότι αυτό ήταν κάποιο είδος αλήθειας, που αναζητούσαν κερδοσκοπικά για αιώνες οι σοφοί όλου του κόσμου. Αλλά πριν από αυτή την ερώτηση, ο Χριστός του είπε: «Για αυτόν τον σκοπό ήρθα, για να καταθέσω μαρτυρία για την αλήθεια, και καθένας που είναι της αλήθειας θα ακούσει τη φωνή Μου». 48 Και όλοι όσοι είναι της αλήθειας, όσοι έχουν αυτές τις φωτιές του αγώνα για την αλήθεια αναμμένες στις ψυχές τους, ακούνε τη φωνή Του, που μιλάει για αλήθεια, για αγάπη και οίκτο και για θυσία, όλοι αυτοί ήταν, και είναι, και θα είναι το ποίμνιο του Χριστού, ελπίδες της Βασιλείας του Θεού. Και όλοι αυτοί, έχοντας πίστη στην ψυχή τους, «δεν δέχτηκαν τις υποσχέσεις, αλλά μόνο από μακριά είδαν τη γη της επαγγελίας» και πέθαναν κοιτάζοντας τον «συγγραφέα της πίστης και τελειότερο Ιησού» που υπέφερε για την αλήθεια. Δείκτης πολιτισμού είναι η συνείδηση ​​του καθήκοντος και της ευθύνης που καθιερώνεται στο έθιμο. Όπου εξαφανίζεται, εκεί αρχίζει η αγριότητα των ηθών. Στην απλούστερη μορφή της, αυτή είναι η επίγνωση της υποχρέωσης του καθενός να τακτοποιεί τους λογαριασμούς του σε σχέση με τα κεφάλαιά του, να πληρώνει τα χρέη του, σε ιδιωτικά και δημόσια ζητήματα να δίνει στον εαυτό του και σε όποιον οφείλει λογαριασμό για τη χρήση των χρημάτων σύμφωνα με χρέος ή εντολή, η επίγνωση της υποχρέωσης του πλοιάρχου να εκτελέσει το διατεταγμένο έργο. Όταν η κοινωνία φτάνει στο σημείο να εξαντλείται αυτή η πιο στοιχειώδης συνείδηση, όταν η ίδια η σκέψη της κοινωνίας δικαιολογεί και δικαιολογεί μια προφανή παραβίαση καθήκοντος σε μικρά ζητήματα, τότε σιγά σιγά η ικανότητα διαμαρτυρίας και αγανάκτησης για την παραβίαση ενός θέματος σε ένα μεγάλο, κοινωνικό και πολιτειακό ζήτημα γίνεται ωχρή και συγκεχυμένη. Και τότε, όσο κι αν αυξάνεται η ψυχική ανάπτυξη σε μια κοινωνία, όσο κι αν βελτιώνονται οι εξωτερικές συνθήκες του πολιτισμού, η πολιτισμική κατάσταση μιας τέτοιας κοινωνίας είναι αξιολύπητη και επικίνδυνη. Ένας δείκτης πολιτισμού σε μια κοινωνία είναι ο τρόπος που οι άνθρωποι επικοινωνούν μεταξύ τους. Όταν βασίζεται στη συνείδηση ​​της αληθινής ελευθερίας, που δείχνει σεβασμό στην προσωπικότητα κάθε ανθρώπου, προσοχή σε όλους με τους οποίους συνάπτουν σχέση. Το ακίνητο αυτό ονομαζόταν από τους αρχαίους με την κοινή ονομασία «ρεβερεντία». Με την παρακμή του πολιτισμού, αυτή η ιδιότητα εξαντλείται και εξαφανίζεται. Αντιθέτως, αυξάνεται η μάζα των ανθρώπων που δεν σέβονται τίποτα άλλο εκτός από τη θέλησή τους και τη ιδιοτροπία τους, άνθρωποι χωρίς περιορισμούς, χωρίς αντρικό πνεύμα, χωρίς επιθυμία να είναι προσεκτικοί σε κανέναν, χωρίς αίσθημα καθήκοντος και ευθύνης στις πράξεις τους. Υπάρχει ένα είδος αναρχίας στην εποχή μας στον τομέα της φιλοσοφίας. Σχεδόν όλες οι αντικειμενικές αλήθειες - η καθολική συνείδηση ​​- χάνουν το νόημά τους, έτσι ώστε κάθε άρνηση της αμετάβλητης και απόλυτης αλήθειας φαίνεται να είναι χαρακτηριστικό ιδιότητα και σημάδι του παρόντος. Η θρησκεία, η ηθική, ο νόμος δεν είναι πλέον απόλυτες, βασικές πεποιθήσεις και πεποιθήσεις του πνεύματος, αλλά παίρνουν το νόημα κάποιων ζωντανών αισθήσεων και προσδοκιών της ζωής των ανθρώπων, που κυμαίνονται και αλλάζουν. Κάθε εποχή, κάθε λαός φέρει ένα ίχνος αλλαγής και εξέλιξης ηθικού συναισθήματος και συνείδησης. αλλά τώρα κάθε άτομο ατομικά προσπαθεί να δημιουργήσει για τον εαυτό του τη δική του ηθική, τη δική του θρησκεία, τη δική του κοσμοθεωρία, να δημιουργήσει και μετά να αλλάξει ανάλογα με την ανάγκη, αν υπάρχει τέτοια ανάγκη. Δεν είναι λοιπόν περίεργο που ολόκληρες μάζες καταλαμβάνονται από μια απαισιόδοξη διάθεση, ένα είδος κορεσμού με τον πολιτισμό. Οι απογοητευμένοι, αποθαρρυμένοι, απελπισμένοι άνθρωποι απομακρύνονται από όλες τις ανώτερες πνευματικές φιλοδοξίες, δίνοντας αξία στο μόνο πράγμα που μπορεί να πιαστεί με το χέρι και που φέρνει «πραγματικό» υλικό όφελος και όφελος. Πολλοί άνθρωποι έχουν πλέον μολυνθεί από απελπιστική πνευματική νευρασθένεια, παντελή έλλειψη ιδεών. Όταν μιλούν για την αποτυχία της επιστήμης, υπάρχει αλήθεια σε αυτή τη λέξη. Ο θετικισμός των επιστημών, χωρίς τη φιλοσοφία, οδηγεί άμεσα σε ασυνέπεια και το αποτέλεσμα είναι ένας μη εξιδανικευμένος θετικισμός κάθε εξουσίας και κάθε εξουσίας. Η υπερβολική ανάπτυξη του υλικού πολιτισμού παντού οδηγεί στην εξαθλίωση των πνευματικών αρχών, της καλοσύνης και της αλήθειας και στη διάδοση του ψεύδους στην κοινωνική ζωή και στις κοινωνικές σχέσεις. Η κοινωνική ζωή της εποχής μας είναι γεμάτη με φαινόμενα που από πολλές απόψεις μοιάζουν ή επαναλαμβάνουν άμεσα αυτό που βλέπουμε με έκπληξη και φρίκη σε περιγραφές της ρωμαϊκής ζωής στην εποχή της αυτοκρατορίας. Ο Juvenal της εποχής μας θα έπρεπε να επαναλάβει ή να ξαναφτιάξει με νέο τρόπο τους πίνακες και τον χαρακτήρα του αρχαίου Juvenal. 49 Με την κατάρρευση των αρχαίων δοξασιών, τη θέση τους πήραν στη Ρώμη οι παράφρονες και άθλιες δεισιδαιμονίες των ανατολικών παγανιστικών λατρειών. Αλλά δεν βλέπουμε την ίδια τρέλα σήμερα στη διάδοση του ψευδούς χριστιανικού επιστημονισμού, στην επιθυμία να αναζητήσουμε κάποια νέα πίστη - είτε στον Βουδισμό, είτε στον αποκρυφισμό, στον πνευματισμό, στον θετικισμό, σε πολλές ονειρεμένες λατρείες που αναζητούν την αλήθεια στην εξιδανίκευση των φυσικών δυνάμεων του ανατολικού παγανισμού. Δεν επαναλαμβάνονται οι σκηνές του ρωμαϊκού τσίρκου στους αγώνες μας με τους αγώνες και τους αγώνες τους, στα φαινόμενα των μοδάτων αθλημάτων κάθε είδους; Η θεατρική σκηνή της εποχής μας, με την ανάπτυξη του ακραίου ρεαλισμού, δεν μοιάζει με το ρωμαϊκό θέατρο της Αυτοκρατορίας; Στον αφυπνιζόμενο νου αναπτύσσεται μια περιπλανώμενη δύναμη με ένα φυσικό ένστικτο μίμησης. Το καθήκον της εκπαίδευσης είναι να συγκεντρώσει αυτή τη δύναμη και να την κατευθύνει. αλλά το εκπαιδευτικό μας σύστημα δεν συγκεντρώνει, αλλά το διαλύει, και τα νεαρά μυαλά αρχίζουν να περιπλανώνται μακριά από το σπίτι, αποτυπώνοντας εικόνες, μορφές, ιδέες και εντυπώσεις από όλες τις πλευρές στην πορεία. Έτσι, στην αρχή χάνεται η ικανότητα και η επιθυμία να γνωρίσει κανείς τον εαυτό του, να νιώσει τη δύναμή του, τη φύση του, να αναπτύξει μέσα του μια συνείδηση ​​του καθήκοντος και τον σκοπό της ζωής: μόνο έτσι μπορεί ο άνθρωπος να κυριαρχήσει στον εαυτό του και χωρίς αυτό, ό,τι συλλαμβάνει στην πορεία μέσω ενδιαφέροντος και μίμησης δεν θα είναι δικό του, αλλά κάποιου άλλου. Και έτσι, σπάζοντας σε πλευρές, το πνεύμα δεν κερδίζει τόσο δύναμη όσο το χάνει. Τέτοιες είναι οι συνέπειες αυτού που συχνά χρησιμεύει ως υποκατάστατο της εκπαίδευσης, με το όνομα αυτοεκπαίδευση. Από την αυγή του κόσμου, οι άνθρωποι λένε ψέματα, αλλά λένε ψέματα και προσποιούνται όσο ψέματα και προσποιούνται στην εποχή μας, όταν η λέξη ποζάρει χρησιμοποιήθηκε για να εκφράσει μια ιδέα που δεν υπήρχε πριν; Η επιθυμία να επιδείξει κανείς αυτό που δεν είναι, η επιθυμία να παίξει έναν ρόλο είναι χαρακτηριστικό της εποχής μας. Στο πρώτο μισό του 19ου αιώνα, οι άνθρωποι απέκτησαν μια ποιητική υπεροχή πνεύματος, κάποιου είδους συναισθηματισμό, παράξενο για τον απλό λαό. Μετά από αυτό, μόνο η μορφή άλλαξε: η ποιητική προσποίηση έφυγε από τη μόδα, αλλά η επιθυμία να παίξεις έναν ρόλο παρέμεινε, μόνο που πήρε διάφορες άλλες μορφές και με τα νέα έθιμα της ζωής εμφανίστηκαν πολλές νέες περιπτώσεις και κίνητρα για προσποίηση. Κάθε είδους επιχειρήσεις, ενώσεις, χρηματιστηριακές συναλλαγές και κερδοσκοπίες έχουν διευκολύνει τους ανθρώπους να φαντάζονται τον εαυτό τους πιο πλούσιο από ό,τι είναι. Έγινε δυνατό για κάθε δημοσιογράφο και συγγραφέα εφημερίδας να παρουσιάζεται ως μάστερ των πολιτικών επιστημών και ένας βουλευτής να παρουσιάζεται ως πολιτικό πρόσωπο. Με τη βοήθεια αμέτρητων εγκυκλοπαιδειών, βιβλίων αναφοράς και διαφόρων ειδών εικονογραφήσεις, ο καθένας μπορεί να επιδείξει την εκπαίδευσή του ή την υποτροφία του. Επιδέξιοι άνθρωποι, με τη βοήθεια της αναίδειας και των κρουστικών φράσεων, κατάφεραν να φτάσουν στην κορυφή της κοινωνίας, να καταλάβουν σημαντικές θέσεις στη διοίκηση και να κάνουν το όνομά τους γνωστό, έστω και για μικρό χρονικό διάστημα. Οι άνθρωποι με λίγο ταλέντο έγιναν διάσημοι στη λογοτεχνία. άνθρωποι χωρίς κανένα μέσο, ​​χωρίς καμία αξιοπρέπεια, με τη βοήθεια της ξεδιάντροπης αναίδειας, απέκτησαν τεράστιο πλούτο μέσω της κερδοσκοπίας. Όλα αυτά είναι καθημερινά. Επομένως, για να είσαι επιτυχημένος, πρέπει να αναλάβεις έναν ρόλο, να ποζάρεις, να στέκεσαι σε ξυλοπόδαρα, να ζεις συνειδητά στην προσποίηση - στην προσποίηση των συναισθημάτων, να παίξεις ένα παιχνίδι στο οποίο ο ηθοποιός μπορεί να παρασυρθεί μέχρι το σημείο να λησμονηθεί η προσποίηση του και ο ίδιος να πιστέψει στην ειλικρίνεια της εικόνας που έχει πάρει. Και αυτό το παιχνίδι επεκτείνεται σε όλα τα έθιμα της κοινότητάς μας, σε όλες τις μορφές κοινωνικής ζωής, στη λογοτεχνία, την επιστήμη και την πολιτική. Οι δικαστές πρέπει να θυμούνται ότι το αξίωμά τους είναι «το δικαίωμα να κρίνουν» (ius dicere) και όχι να δημιουργούν δικαστήριο (ius dare), να ερμηνεύουν το νόμο και όχι να δημιουργούν το νόμο ή να δίνουν το νόμο. Διαφορετικά, θα ήταν παρόμοιο με τη δύναμη που η Ρωμαϊκή Εκκλησία υπερέχει στον εαυτό της: με το πρόσχημα της εξήγησης της Αγίας Γραφής, δεν διστάζει να προσθέσει (σε ​​αυτήν) και να την αλλάξει. να δηλώνει (σε ​​αυτό) ό,τι δεν υπάρχει, και να εισάγει καινοτομίες με το πρόσχημα της αρχαιότητας. Οι δικαστές πρέπει να είναι πλούσιοι σε γνώσεις και όχι μόνο εξυπνάδα, να είναι αυστηροί στο μυαλό τους και όχι απλώς ευχάριστοι και φιλικοί, να είναι γνώστες στην πεποίθηση και όχι επιπόλαιοι. Πάνω απ' όλα η ιδιότητά τους και η αρετή του τίτλου τους είναι η ειλικρίνεια. «Ανάθεμα (στο νόμο) όποιος παραβιάζει τα όρια του γείτονά του» (Δευτ. XXVII). Όποιος μετακινεί την πέτρα του ορίου είναι άξιος ευθυνών, και ο άδικος δικαστής είναι ο σπαστής των ορίων όταν μοιράζει άδικα γη και περιουσία. Μια στραβή απόφαση κάνει περισσότερο κακό από πολλά στραβά παραδείγματα: χαλούν το νερό που ρέει ή αλλοιώνουν την ίδια την πηγή του νερού. «Όπως μια ταραγμένη πηγή και μια κατεστραμμένη πηγή, έτσι είναι ο δίκαιος που πέφτει μπροστά στον πονηρό» (Παρ. XXV, 26). Η θέση του δικαστή αφορά τους διαδίκους, τους δικηγόρους των διαδίκων, τους γραμματείς και τους υφιστάμενους λειτουργούς της δικαιοσύνης και τέλος τον Κυρίαρχο και το Κράτος. Και, πρώτον, οι πλευρές. Υπάρχουν δικαστές (λέει η Γραφή) που μετατρέπουν την κρίση σε δηλητήριο (Amos. V, 7), και υπάρχουν εκείνοι που τη μετατρέπουν σε ξύδι. γιατί η αδικία είναι κάτι πικρό και η γραφειοκρατία είναι ξινή. Το πρώτο καθήκον ενός δικαστή είναι να εξαλείψει τη βία και την εξαπάτηση. Η βία είναι ακόμη πιο επιβλαβής όταν είναι ανοιχτή και η εξαπάτηση όταν είναι κρυμμένη και κρυμμένη. Αυτό περιλαμβάνει συκοφαντικές υποθέσεις που υπόκεινται σε έκρηξη ως αποβράσματα του δικαστηρίου. Ένας δικαστής πρέπει να προετοιμάσει το δρόμο του για μια σωστή απόφαση, όπως ο Θεός προετοιμάζει τους δρόμους του, εξυψώνοντας τις κοιλάδες και καταρρίπτοντας τις αυστηρές με ομαλούς τρόπους. Έτσι, όταν ένα ψηλό χέρι εμφανίζεται στη μία ή στην άλλη πλευρά, ισχυρή δίωξη, πονηρά κόλπα, πονηροί συνδυασμοί, δύναμη, ανομοιομορφία άμυνας, τότε η άμεση αρετή του κριτή φαίνεται να εξισώνει την ανισότητα. για να μπορέσει να εγγράψει την απόφασή του, σαν σε επίπεδο πεδίο. Ένα ισχυρό σοκ παράγει αίμα (Παρ. ΧΧΧ, 33), και τα σταφύλια στο πατητήρι, όταν πιέζονται υπερβολικά, παράγουν ξινό κρασί με τη γεύση των σπόρων. Οι δικαστές πρέπει να αποφεύγουν τα χοντροκομμένα συμπεράσματα και τα τεταμένα συμπεράσματα: το πιο σκληρό βασανιστήριο είναι τα βασανιστήρια πάνω από το νόμο. ειδικά στον ποινικό νόμο, πρέπει κανείς να διασφαλίσει ότι ο στόχος του εκφοβισμού δεν μετατρέπεται σε στόχο της σκληρότητας και ότι οι νόμοι δεν χτυπούν τους ανθρώπους με βροχή και φωτιά και τον μπαμπούλα για τον οποίο μιλά η Γραφή (Ψαλμός X, 6), και η επέκταση του ποινικού νόμου χτυπά τους ανθρώπους με τέτοια βροχή. Ως εκ τούτου, είναι επιθυμητό ένας σοφός δικαστής να είναι σε θέση να απαλύνει το ποινικό δίκαιο στην πράξη όταν παραμένει στη λήθη για μεγάλο χρονικό διάστημα ή είναι ξεπερασμένο για την παρούσα στιγμή. Είναι καθήκον του δικαστή να λάβει υπόψη όχι μόνο ένα απλό γεγονός, αλλά και τις περιστάσεις κάθε υπόθεσης (ut res, ita tempora rerum). Όπου πρόκειται για ζήτημα ζωής και θανάτου, ο δικαστής πρέπει (όσο το επιτρέπει ο νόμος), κατά την απονομή της δικαιοσύνης, να θυμάται το έλεος. κοιτάξτε το παράδειγμα με αυστηρό μάτι, αλλά το άτομο με φιλεύσπλαχνο μάτι. Για τη στάση απέναντι στους δικηγόρους και τους υπερασπιστές. Η υπομονή και η ευσυνείδητη προσοχή κατά την ακρόαση των διαδίκων αποτελούν ουσιαστικό μέρος της δικαιοσύνης και οι μακροσκελείς ομιλίες ενός δικαστή είναι σαν ένα κακοκουρδισμένο όργανο. Δεν είναι κατάλληλο για έναν δικαστή να σχηματίσει εκ των προτέρων γνώμη για όσα δεν έχει ακούσει ακόμη στη συζήτηση. ή, εμποδίζοντας την εξέλιξη της συζήτησης, να διακόπτουν τον μάρτυρα ή τον συνήγορο υπεράσπισης ή να τους μπερδεύουν με ερωτήσεις, τουλάχιστον σχετικές με την υπόθεση. Η δουλειά του δικαστή κατά την ακρόαση της συζήτησης είναι η εξής: 1) να κατευθύνει την πορεία της έρευνας. 2) μέτρια υπερβολική παραγωγικότητα στις ομιλίες, εξάλειψη της επανάληψης ή της αναίδειας. 3) να παρουσιάσει σε απόσπασμα όλο το υλικό που συγκεντρώθηκε κατά τις ανακρίσεις και τις συζητήσεις και 4) να ανακοινώσει την απόφαση ή την απόφασή του. Οτιδήποτε πέρα ​​από αυτό είναι περιττό, και προέρχεται είτε από την επιθυμία για επίδειξη, είτε από φλυαρία, από ανυπομονησία, είτε από έλλειψη μνήμης, από έλλειψη ακόμη και προσοχής. Είναι παράξενο να βλέπεις ότι η αυθάδεια των δικηγόρων επηρεάζει μερικές φορές τους δικαστές, ενώ οι δικαστές πρέπει να κάνουν το έργο του Θεού, καθισμένοι στην έδρα Του, και να θυμούνται ότι ταπεινώνει τους πολύ ηθικούς και δίνει χάρη στους ταπεινούς. αλλά είναι ακόμη πιο περίεργο ότι οι δικαστές έχουν μερικές φορές κορυφαία φαβορί, που αυξάνουν τους εκβιασμούς και δημιουργούν εισβολές στη δικαιοσύνη. Ο δικαστής αναμένεται να αξιολογήσει ευνοϊκά το έργο του δικηγόρου και να επαινέσει όταν ο δικηγόρος διεξάγει επιδέξια την υπόθεση και κάνει την υπεράσπιση, ειδικά από την πλευρά που δεν κατάφερε να κερδίσει την υπόθεση: αυτό διατηρεί τη φήμη του δικηγόρου στα μάτια του πελάτη και τον ενθαρρύνει να αμφιβάλλει για τη δικαιοσύνη του. Αλλά η κοινωνία περιμένει επίσης από έναν δικαστή να εκφράσει αξιοπρεπή επίπληξη σε έναν δικηγόρο όταν παρατηρεί σε αυτόν συκοφαντική διαπίστωση σφαλμάτων, μεγάλη αμέλεια, ανεπαρκή εξοικείωση με την υπόθεση, μεροληψία στις επιθέσεις ή αναίδεια στην υπεράσπιση. Και ένας δικηγόρος στο δικαστήριο δεν θα πρέπει να έρχεται σε διαμάχη με τον δικαστή ή να κρίνει ξανά την υπόθεση αφού ο δικαστής έχει ανακοινώσει την ετυμηγορία του. αλλά από την άλλη, ο δικαστής δεν πρέπει να διακόψει την εξέλιξη της υπόθεσης με το σκεπτικό του και δεν πρέπει να δώσει στη διάδικο λόγο να παραπονεθεί ότι δεν ακούστηκε ο δικηγόρος της και δεν αναφέρθηκαν τα επιχειρήματά της. Τρίτον, όσον αφορά τους γραμματείς και τους δικαστικούς λειτουργούς. Ο χώρος της δικαιοσύνης είναι ιερός τόπος, και επομένως όχι μόνο η αίθουσα του δικαστηρίου, αλλά και ο προθάλαμος του πρέπει να προστατεύεται από κάθε πειρασμό και συνωμοσία, γιατί, χωρίς αμφιβολία, από αγκάθια, όπως λέει η Γραφή, δεν μαζεύονται σταφύλια και η δικαιοσύνη δεν αποδίδει γλυκούς καρπούς όταν μπερδεύονται γύρω του στοιχεία και τριγυρίζουν τα αρπακτικά χέρια των δικαστικών αξιωματούχων. Οι δικαστικές διαδικασίες περικυκλώνονται από κακά κόλπα. Είναι τέσσερις από αυτούς. Πρώτον: υπάρχουν άλλοι άνθρωποι - σπορείς δικαστικών αγωγών - μπουκώνουν το δικαστήριο και μπερδεύουν τον κόσμο. Δεύτερον: κάποιοι μπερδεύουν άσκοπα το δικαστήριο με παράπονα και διαφωνίες - δεν είναι συνεργοί του δικαστηρίου (amici curiae), αλλά δικαστικά παράσιτα και κολακευτές, δελεάζουν το δικαστήριο πέρα ​​από τα όριά του, για χάρη των ιδιοτροπιών και των οφελών τους. Τρίτον: οι άνθρωποι που υπηρετούν το δικαστήριο, θα έλεγε κανείς, όχι με το δεξί, αλλά με το αριστερό. είναι γεμάτα συκοφαντικά αγκίστρια και κακόβουλα τεχνάσματα, με τα οποία το δικαστήριο εκτρέπεται από τα ίσια και ομαλά μονοπάτια της δικαιοσύνης σε μακρινά μονοπάτια και λαβύρινθους. Τέταρτον: πρόκειται για δικαστικούς επιμελητές και εκτιμητές δικαστικών εξόδων. Αυτοί οι άνθρωποι δικαιολογούν τη συνηθισμένη σύγκριση της αυλής με έναν αγκαθωτό θάμνο, όπου ένα κοπάδι προβάτων προσπαθεί να ξεφύγει από την κακοκαιρία και εκεί θα αφήνουν πάντα λίγο από το μαλλί τους. Από την άλλη, ένας υπάλληλος, έμπειρος στην πράξη, γνωρίζοντας όλες τις τεχνικές του, κατανοώντας ολόκληρη την πορεία των δικαστικών διαδικασιών, λειτουργεί ως εξαιρετικός βοηθός του δικαστηρίου και μπορεί συχνά να δείξει στον ίδιο τον δικαστή τρόπους και μέσα. Τέταρτον – η στάση του δικαστηρίου απέναντι στον Κυρίαρχο και το κράτος. Οι δικαστές πρέπει πάνω απ' όλα να θυμούνται τον τελικό κανόνα των Ρωμαϊκών Δώδεκα Πινάκων: 50 «Salus poluli suprema lex» (ο υπέρτατος νόμος είναι το καλό του λαού), πρέπει να γνωρίζουν ότι όλοι οι νόμοι, αν δεν συνάδουν με αυτόν τον υπέρτατο νόμο, δεν είναι παρά ένα κολακευτικό δίκτυο και η εκπομπή ενός άδικου πνεύματος. Και επομένως, είναι καλό για την υπόθεση του κράτους όταν οι μονάρχες και οι κρατικές αρχές διαβουλεύονται συχνά με δικαστές, και αμοιβαία όταν οι δικαστές ρωτούν συχνά τον κυρίαρχο και τις αρχές: άλλο πράγμα είναι όταν υπάρχει κάτι στον νόμο που δεν συνάδει με την περίπτωση του κράτους και άλλο πράγμα όταν στην περίπτωση του κράτους υπάρχει κάτι ασυμβίβαστο με το νόμο, γιατί συχνά συμβαίνει το δικαστήριο et tuum), οι λόγοι της ετυμηγορίας και οι συνέπειές της αποδεικνύονται καταδικαστέες για τα συμφέροντα του κράτους. Αυτό περιλαμβάνει όχι μόνο την αξιοπρέπεια και το δικαίωμα της κρατικής εξουσίας, αλλά και οτιδήποτε τείνει σε σημαντική παραβίαση των δικαιωμάτων του ή αποτελεί επικίνδυνο προηγούμενο ή αφορά σαφώς ολόκληρη τη μάζα του πληθυσμού. Είναι πολύ παράλογο να πιστεύουμε ότι ο νόμος είναι ένα πράγμα και η πολιτική είναι κάτι εντελώς διαφορετικό: και τα δύο είναι ίδια με την αναπνοή και τους μύες που κινούν συλλογικά τη ζωή. Οι δικαστές πρέπει επίσης να θυμούνται ότι ο θρόνος του Σολομώντα είχε λιοντάρια και στις δύο πλευρές: θα έπρεπε να υπάρχουν λιοντάρια, αλλά θα πρέπει να στέκονται στους πρόποδες του θρόνου. Κι έτσι, ας μην τολμήσουν οι δικαστές να καταπατήσουν με κανέναν τρόπο τα δικαιώματα της κρατικής εξουσίας. Ένας δικαστής πρέπει να γνωρίζει ακράδαντα και να θυμάται ποιο είναι το δικαίωμά του και το κύριο μέρος του τίτλου του: η συνετή χρήση και εφαρμογή του νόμου. και ο απόστολος μιλάει για νόμο ανώτερης τάξης: γνωρίζουμε ότι ο νόμος είναι καλός αν κάποιος τον χρησιμοποιεί νόμιμα (Α' Τιμ. Α', 8). Δημοσιεύτηκε από το βιβλίο: Ερωτήσεις Ζωής. M.: Συνοδικό Τυπογραφείο, 1904. Το γεγονός ότι η συλλογή άρθρων «Questions of Life» είναι έκδοση του K. P. Pobedonostsev καθιερώθηκε από την αλληλογραφία του με τον διευθυντή του Συνοδικού Τυπογραφείου της Μόσχας S. D. Voit. Σε μια επιστολή του με ημερομηνία 5 Νοεμβρίου 1904, ο Pobedonostsev έγραψε: «Δεν έχω λόγο να σκεφτώ να δημοσιεύσω έναν νέο τόμο της Συλλογής της Μόσχας, αλλά έχω συγκεντρώσει αρκετά άρθρα που είναι κατάλληλα για την τρέχουσα απερίσκεπτη και τρελή εποχή. Σκέφτομαι να τα βάλω σε ένα μικρό φυλλάδιο (όχι πολύ μεγαλύτερο από το 2ο βιβλίο και να το βάλω κάτω από το 2ο βιβλίο Τίτλος: «Φύλλα από τη Συλλογή της Μόσχας». Voit: "Ορίστε, σας στέλνω το χειρόγραφο για το οποίο έγραψα πριν. Το βιβλίο θα είναι πολύ μικρό, με τη μορφή "Δάσκαλος και διδασκαλία". Το όνομα του συγγραφέα δεν θα εμφανίζεται και δεν θα υπάρχει καμία δημοσίευση στο εξώφυλλο εκτός από την τιμή και τον τόπο πώλησης. Αυτή τη φορά νομίζω ότι δεν θα εκτυπώσω περισσότερα από 1200 αντίτυπα. «Ζητήστε με να το πληκτρολογήσετε και να μου στείλετε τις αποδείξεις». Θα υπάρχουν συνολικά 8 άρθρα υπό τίτλους, χωρίς αρίθμηση. Στο τέλος υπάρχει μόνο ένας πίνακας περιεχομένων." 54 Φράνσις Μπέικον (1561–1626) – Άγγλος φιλόσοφος. Εδώ, όταν δημοσιεύτηκε η συλλογή άρθρων «Questions of Life» το 1904, έγινε ένα τυπογραφικό λάθος: θα έπρεπε να γίνεται αναφορά στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου (XII, 30), και όχι στο Ευαγγέλιο του Λουκά (XII, 30). Titus Lucretius Carus (1ος αιώνας π.Χ.) - Ρωμαίος ποιητής και φιλόσοφος. Αγαμέμνων - στην αρχαία ελληνική μυθολογία, ο βασιλιάς των Μυκηνών (ή του Άργους), αρχηγός του αχαϊκού στρατού του Τρωικού Πολέμου. Η Ιφιγένεια είναι στην αρχαία ελληνική μυθολογία η κόρη του βασιλιά των Μυκηνών (ή του Άργους) Αγαμέμνονα, τον οποίο θυσίασε στη θεά Άρτεμη για να εξασφαλίσει την ευνοϊκή αναχώρηση του ελληνικού στρατού με κατεύθυνση την Τροία. Η Νταϊάνα είναι η θεά του φεγγαριού στην αρχαία ρωμαϊκή μυθολογία, από τον 5ο αιώνα. π.Χ. ε. ταυτίζεται με την αρχαία ελληνική θεά Άρτεμη. Η Νύχτα του Βαρθολομαίου είναι η αποδεκτή ονομασία στη λογοτεχνία για τη σφαγή των Ουγενότων από τους Καθολικούς τη νύχτα της 24ης Αυγούστου 1574 (εορτή του Αγίου Βαρθολομαίου) στο Παρίσι, η οποία συνεχίστηκε τις επόμενες ημέρες στις επαρχίες της Γαλλίας. Αυτό αναφέρεται στην προσπάθεια των Άγγλων Καθολικών στις 5 Νοεμβρίου 1605 να ανατινάξουν το βρετανικό κοινοβούλιο. Οι αναβαπτιστές είναι οπαδοί ενός από τα πιο ριζοσπαστικά σεχταριστικά κινήματα της εποχής της Μεταρρύθμισης στη Δυτική και Κεντρική Ευρώπη τον 16ο αιώνα. Caduia (Λατινικά caduceus «ράβδος» - στην αρχαία μυθολογία μια μαγική ράβδος πλεγμένη με δύο φίδια, χαρακτηριστικό του θεού Ερμή, το ίδιο για τον αρχαίο ελληνικό Ερμή - κερικεῖον (κερικεῖον). Μιλάμε για τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία. Λούθερ Μάρτιν (1483–1546) – θεολόγος και δημόσιο πρόσωπο της εποχής της Μεταρρύθμισης, ιδρυτής του Γερμανικού Προτεσταντισμού. Calvin Jean (1509–1564) – μια από τις μορφές της Μεταρρύθμισης, ιδρυτής του Καλβινισμού. Πουριτανοί - όνομα στο δεύτερο μισό του 16ου - πρώτο μισό του 17ου αιώνα. Άγγλοι Προτεστάντες - οπαδοί του Καλβινισμού, δυσαρεστημένοι με την μισόλογη μεταρρύθμιση που έγινε στην Αγγλία με τη μορφή του Αγγλικανισμού. Αριστοτέλης (384–322 π.Χ.) – αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος και επιστήμονας. Η Μινέρβα είναι μια από τις κύριες θεότητες της αρχαίας ρωμαϊκής μυθολογίας. σεβαστή ως η θεά της σοφίας, της γνώσης, των τεχνών και των χειροτεχνιών, που ταυτίζεται με την αρχαία ελληνική θεά Αθηνά. Ο Δίας είναι η υπέρτατη θεότητα στην αρχαία ελληνική μυθολογία και θρησκεία. Tacitus Publius Cornelius (περ. 58 - μετά το 117) - Ρωμαίος ιστορικός συγγραφέας. Μιλάμε για τη Magna Carta - ένα καταστατικό που υπογράφηκε από τον Άγγλο βασιλιά Ιωάννη τον Ακτήμονα (1199–1216) στις 15 Ιουνίου 1215. Αυτό αναφέρεται στην εμφάνιση το 1265 του αγγλικού κοινοβουλίου κατά τη διάρκεια της βασιλείας του βασιλιά Εδουάρδου Α' (1272–1307). Μιλάμε για τον αγώνα μεταξύ δύο αντίπαλων δυναστειών - της Υόρκης και του Λάνκαστερ, που διήρκεσε από το 1455 έως το 1485. Και οι δύο δυναστείες και σχεδόν ολόκληρη η ευγενής φεουδαρχική αριστοκρατία της Αγγλίας πέθαναν σε αυτόν τον πόλεμο. Οι Tudors ήταν μια βασιλική δυναστεία στην Αγγλία 1485–1603. Οι Stuarts ήταν μια βασιλική δυναστεία στη Σκωτία από το 1371, και στη συνέχεια στην Αγγλία 1603–1649. και 1660–1714 Οι Καπετιανοί ήταν μια δυναστεία Γάλλων βασιλιάδων που βασίλεψαν από το 987 έως το 1328. Φίλιππος Β' Αύγουστος (1180–1223) – Γάλλος βασιλιάς της δυναστείας των Καπετιανών. leginstas - μεσαιωνικοί νομικοί που αντιπαραβάλλουν το κοσμικό ρωμαϊκό δίκαιο με το κανονικό (εκκλησιαστικό) δίκαιο και τα φεουδαρχικά έθιμα. Ερρίκος Δ' (1553–1610) - Βασιλιάς της Γαλλίας από το 1589 (στην πραγματικότητα από το 1594), ο πρώτος της δυναστείας των Βουρβόνων. Κατά τη διάρκεια των Θρησκευτικών Πολέμων, ήταν ο επικεφαλής των Ουγενότων. Λουδοβίκος ΙΔ' (1638–1715) – Γάλλος βασιλιάς από το 1643 από τη δυναστεία των Βουρβόνων. Η περίοδος της βασιλείας του ήταν το απόγειο στην ανάπτυξη του γαλλικού απολυταρχισμού. La Bruyère Jean de (1645–1696) - Γάλλος συγγραφέας, σατιρικός και ηθικολόγος. Young Arthur (1741–1820) – Άγγλος συγγραφέας. Μιλάμε για το έργο του Γάλλου φιλοσόφου-παιδαγωγού. J.-J. Rousseau «Για το κοινωνικό συμβόλαιο, ή αρχές του πολιτικού δικαίου». Η Συνέλευση είναι το ανώτατο νομοθετικό και εκτελεστικό όργανο της πρώτης γαλλικής δημοκρατίας, που λειτούργησε από τις 21 Σεπτεμβρίου 1792 έως τις 26 Οκτωβρίου 1795. Μιλάμε για το στάδιο των Ιακωβίνων στην ιστορία της συνέλευσης, όταν η λαϊκή εξέγερση της 31ης Μαΐου - 2 Ιουνίου 1793 οδήγησε στην εκδίωξη του έθνους του Ζιροντίνου και στη μεταβίβαση της πλήρους εξουσίας του Ζιροντίνου. Ναπολέων Α΄ Βοναπάρτης (1769–1821) – Γάλλος πολιτικός και διοικητής, πρώτος πρόξενος της Γαλλικής Δημοκρατίας (1799–1804), Αυτοκράτορας των Γάλλων (1804–1814 και Μάρτιος–Ιούνιος 1815). νομάρχης - στη Γαλλία, πρόσωπο που διευθύνει ένα τμήμα ως εκπρόσωπος της κεντρικής κυβέρνησης. θεωρείται ο επικεφαλής όλων των κρατικών υπηρεσιών σε ένα δεδομένο τμήμα. Blanc Louis (1811–1882) - Γάλλος σοσιαλιστής, ιστορικός, δημοσιογράφος, μέλος της επανάστασης του 1848. Emile Combe (1835–1921) - Γάλλος πολιτικός. Από τον Ιούνιο του 1902 έως τον Ιανουάριο του 1905, ο Κομπ ήταν επικεφαλής της γαλλικής κυβέρνησης. Η κυβέρνηση Combe έλαβε ορισμένα αντικληρικά μέτρα: έκλεισε μια σειρά από καθολικές εκκλησίες, απαγόρευσε τις δραστηριότητες των θρησκευτικών εταιρειών στον τομέα της εκπαίδευσης και ετοίμασε ένα νομοσχέδιο για τον διαχωρισμό εκκλησίας και κράτους (που εφαρμόστηκε στα τέλη του 1905). Φίλιππος Β' (1527–1598) - Ισπανός βασιλιάς από το 1556 έως το 1598, ο μεγαλύτερος εκπρόσωπος του ισπανικού απολυταρχισμού. Διάταγμα της Νάντης - διάταγμα που υπογράφηκε από τον Γάλλο βασιλιά Ερρίκο Δ' τον Απρίλιο του 1598 στη Νάντη. τελείωσε τους θρησκευτικούς πολέμους στη Γαλλία. Σύμφωνα με το Διάταγμα της Νάντης, ο Καθολικισμός παρέμεινε η κυρίαρχη θρησκεία, αλλά οι Ουγενότοι έλαβαν ελευθερία θρησκείας και λατρείας στις πόλεις (εκτός από το Παρίσι και μερικές άλλες), στα κάστρα τους και σε ορισμένες αγροτικές περιοχές. τους δόθηκε το δικαίωμα να καταλαμβάνουν δικαστικές, διοικητικές και στρατιωτικές θέσεις των Ουγενότων. Για τη δίκη των υποθέσεων Ουγενότων στα κοινοβούλια του Παρισιού, της Τουλούζης, του Μπορντό και της Γκρενόμπλ, δημιουργήθηκαν ειδικά τμήματα, αποτελούμενα από τους μισούς Ουγενότες. τους επετράπη να συγκαλούν τα δικά τους πολιτικά συνέδρια και συνόδους. Σύμφωνα με τα μυστικά πρόσθετα άρθρα του διατάγματος, οι Ουγενότοι έλαβαν 100 φρούρια με φρουρές. Μετά τον πόλεμο με τους Ουγενότους το 1621 - 1629, τα μυστικά άρθρα του διατάγματος εξαλείφθηκαν σε όλο τον κόσμο στο Alais (1629). Ο Λουδοβίκος ΙΔ' ανακάλεσε τελικά το Διάταγμα της Νάντης του 1598 το 1685. Βολταίρος (ψευδώνυμο, πραγματικό όνομα και επώνυμο: Marie François Arouet (1694–1778)) - Γάλλος συγγραφέας, φιλόσοφος, ιστορικός. Montesquieu Charles Louis de Secondat (1689–1755) - Γάλλος εκπαιδευτικός, νομικός, φιλόσοφος και συγγραφέας. Buffon Georges-Louis Lsclerc (1707–1788) - Γάλλος επιστήμονας και συγγραφέας. Tain Hippolyte Adolphe (1828–1893) - Γάλλος φιλόσοφος, αισθητικός, συγγραφέας, ιστορικός. Αντωνίνων - μια δυναστεία Ρωμαίων αυτοκρατόρων το 96-192. πήρε το όνομά της από την Antonina Pius. Η βασιλεία των Αντωνύμων θεωρείται η περίοδος της μεγαλύτερης ακμής της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Ο Γκαίτε Γιόχαν Βόλφγκανγκ (1749–1832) ήταν Γερμανός ποιητής, στοχαστής και φυσολόγος. Το Ψαλτήρι είναι μια συλλογή ψαλμών που περιλαμβάνονται στην Παλαιά Διαθήκη. Το παραδοσιακό (μασορτικό) κείμενο της Παλαιάς Διαθήκης περιλαμβάνει 150 ψαλμούς, χωρισμένους σε 5 βιβλία. στους Εβδομήκοντα - Ψαλμός 151. Ευαγγέλιο του Ιωάννη. Ch. 18. Άρθ. 36. Ο Πιλάτος Πόντιος ήταν Ρωμαίος εισαγγελέας που κυβέρνησε την Ιουδαία από το 26–36 μ.Χ. Και. μι.; Σύμφωνα με την ευαγγελική παράδοση, ήταν ο κριτής του Ιησού Χριστού και τον καταδίκασε σε θάνατο. Βλέπε: Ευαγγέλιο κατά Ιωάννη. Ch. 18. Άρθ. 37. Juvenal (περ. 60-περ. 127) - Ρωμαίος σατυρικός ποιητής. Οι νόμοι των δώδεκα πινάκων είναι ένα σύνολο νόμων της Αρχαίας Ρώμης, που δημιουργήθηκαν, σύμφωνα με την παράδοση, από ειδικά εκλεγμένα κολέγια των decemvirs το 451–450 π.Χ. μι. Αποτελούσαν καταγραφή του εθιμικού δικαίου της ρωμαϊκής κοινότητας. Το όνομα προέρχεται από το γεγονός ότι ήταν γραμμένα σε 12 πίνακες που εκτίθενται στην πλατεία της πόλης. Το δεύτερο βιβλίο «Δάσκαλος και μάθηση. Παιδαγωγικές Σημειώσεις» με ένδειξη στη σελίδα τίτλου ως δημοσίευση του Κ. Π. Πομεντόνοστσεφ εστάλη από τον ίδιο για δημοσίευση στο Συνοδικό Τυπογραφείο της Μόσχας στα τέλη Ιανουαρίου 1904. Ρωσικό Κρατικό Ιστορικό Αρχείο. F. 1574. Op. 1. Μονάδα ωρ. 40. Ν. 83.