Fragen des Lebens

Inhalt Einheit des Glaubens, Gewissensfreiheit und Toleranz, freie Institutionen, Demokratie, Glaube, Wahrheit, Kultur, Gericht Religion ist die wichtigste Verbindung der menschlichen Gesellschaft, und daher liegt Glück vor, wenn die Religion selbst durch Einheit verbunden ist. Streit und Spaltungen in der Religion – dieses Übel war den Heiden unbekannt. Der Grund dafür war, dass die heidnische Religion nicht so sehr aus festen Überzeugungen bestand, sondern aus Riten und Zeremonien: Man kann sich vorstellen, was für einen Glauben es gab, als ihre wichtigsten Lehrer und Kirchenväter Dichter waren. Aber der wahre Gott ist ein gläubiger Gott, und deshalb duldet sein Dienst und sein Glaube keine Verwirrung und Zusammenarbeit. Lassen Sie uns also ein paar Worte zur Einheit der Kirche sagen: Was sind ihre Früchte, was sind ihre Grenzen und was sind ihre Wege? Die Frucht der kirchlichen Einheit (ganz zu schweigen davon, dass sie Gott gefällt) ist zweierlei: eine für diejenigen innerhalb der Kirche, die andere für diejenigen außerhalb der Kirche. Was das erste betrifft, besteht kein Zweifel daran, dass Ketzereien und Spaltungen die größte Versuchung darstellen; noch schlimmer als Ausschweifungen, denn so wie im Fleisch eine Wunde oder ein Bruch der körperlichen Unversehrtheit wichtiger ist als innere Unordnung, so ist es auch im spirituellen Bereich. Wenn die Einheit gebrochen wird, ist das noch schlimmer. Alles in allem vertreibt es Menschen aus der Kirche oder hält sie von der Kirche fern. Und wenn es so weit kommt, dass einer sagt: „Siehe, es ist in der Wüste“, und ein anderer: „Siehe, es ist in Schätzen“ (Matthäus XXIV, 26), das heißt, wenn einige in den Heerscharen der Ketzer und andere im sichtbaren Angesicht der Kirche nach Christus suchen, wird von allen Menschen eine autoritäre Stimme gehört: „Geht nicht hinaus vom Apostel der Heiden“ (dessen Ruf sich besonders an äußere Menschen richtete). sagt: „Wenn die ganze Kirche zusammenkommt und alle in Zungen reden und diejenigen eintreten, die es nicht wissen oder die untreu sind, werden sie dann nicht sagen, dass ihr verrückt seid?“ (1 Korinth. XIV, 23): und natürlich wird es nicht besser sein, wenn Atheisten und Außenstehende so viele uneinige und widersprüchliche Meinungen über Religion hören – das wird sie von der Kirche abbringen und sie „auf den Plätzen der Zerstörer“ sitzen lassen (Psalm I, 1). Ein Witz gilt nicht für eine wichtige Angelegenheit, aber ein Witzbold brachte es gut zum Ausdruck, als er einen Katalog von Büchern mit erfundenen Titeln zusammenstellte: Er zählte darunter auch den „Maurischen Tanz der Ketzer“. Und tatsächlich hat jede Sekte ihren eigenen besonderen Gang und ihre eigenen Wendungen in den Körperbewegungen, was bei weltlichen Menschen, die es gewohnt sind, sich über jede heilige Sache lustig zu machen, viel Spott hervorruft. Und für diejenigen, die sich im Schoß der Kirche befinden, ist die Frucht der Einheit der Friede, eine Quelle endloser Vorteile: Er stärkt den Glauben; es entfacht Liebe. Der Gewissensfrieden strömt aus der Außenwelt der Kirche, und anstatt sich mit Streitereien und Auseinandersetzungen über den Glauben auseinanderzusetzen, wenden Sie sich beim Schreiben und Lesen Büchern über fromme Taten zu. Die Grenzen der Einheit müssen richtig festgelegt werden: Das ist sehr wichtig. Hier gibt es zwei Extreme: Manche Eiferer hassen jedes Gerede über Beschwichtigung. Für sie geht es nicht um die Welt, sondern darum, auf welcher Seite man steht und welcher Partei man sich anschließt. Im Gegenteil, einige Laodizäer (Apok. III, 14, 15) und gleichgültige Menschen glauben, dass es möglich ist, religiöse Ansichten auf dem Mittelweg zu harmonisieren, indem man sie geschickt miteinander verbindet – und sozusagen zum Mittler zwischen Gott und den Menschen wird. Das eine und das andere Extrem sollte vermieden werden, und dies kann erreicht werden, wenn in der Gesellschaft der Christen zwei unterschiedliche Positionen im Geiste unseres Erlösers richtig und direkt erklärt würden: die eine – „Wer nicht für uns ist, ist gegen uns“ (Lukas XII, 30), 2 und die andere: „Wer nicht gegen uns ist, ist für uns“, d. Viele denken vielleicht, dass dies nicht wichtig und bereits geregelt ist; aber wenn es irgendwo unvoreingenommen angeordnet wäre, dann würde es natürlich überall eingeführt werden. Aufgrund meiner begrenzten Erfahrung kann ich dazu nur diese Meinung äußern. Die Menschen sollten sich davor hüten, durch Streitereien zweier Art Zwietracht in der Kirche Gottes zu stiften. Eine Sache ist, wenn der Streitgegenstand zu klein und leer ist und den ganzen hitzigen Kampf darüber, der von Widersprüchen angeregt und angeheizt wird, nicht wert ist. Einer der Kirchenväter bemerkt dazu: „Die Tunika Christi war nicht genäht, aber das Kirchengewand war bunt.“ „In veste varietas sit, scissura non sit“ (Kleidung kann variiert werden, solange sie nicht zerrissen ist). Einheit ist eine Sache, Einheitlichkeit eine andere. Andererseits kommt es vor, dass das Thema der Kontroverse zwar wichtig ist, aber die Argumentation darüber in solche Feinheiten verfällt und so unklar ist, dass sie nicht so sehr den Kern der Sache klärt, sondern vielmehr geistreiche Schlussfolgerungen ansammelt. Ein vernünftiger und weiser Mensch, der hört, wie unwissende Menschen manchmal untereinander streiten, denkt bei sich, dass die Streitenden im Wesentlichen derselben Meinung sind, sich aber nicht einigen können. Und wenn die Menschen in ihren Urteilen so unterschiedlich sind, kommt man dann nicht auf den Gedanken, dass, wenn sterbliche Menschen, die sich widersprechen, im Wesentlichen eine Sache wünschen und nach einer Sache streben, Gott der Allerhöchste, der die Herzen kennt, beides in einem akzeptiert. St. spricht wunderbar über solche Auseinandersetzungen. Der Apostel Paulus gibt folgende Anweisung: „Bewahrt die Tradition und meidet wertloses Gerede und die Widersprüche falscher Vernunft“ (1. Tim. VI, 20). Menschen schaffen Widersprüche, wo keine sind, und kleiden sie in neue Begriffe, die so fest etabliert sind, dass der Begriff bereits die Bedeutung beherrscht. Gegenstand, während im Wesentlichen diese Bedeutung den Begriff bestimmen sollte. Es gibt eine falsche Welt oder eine falsche Einheit: In einem Fall, wenn die Welt auf Dunkelheit und Unwissenheit beruht, denn in der Dunkelheit ist keine Farbe sichtbar; in einem anderen Fall, wenn gegensätzliche Unterschiede in den Grundprinzipien des Glaubens direkt zugelassen werden und die Welt darauf basiert. Wahrheit und Lüge sind in solchen Fällen wie Eisen und Ton im Bild Nebukadnezars, wie ihn die prophetische Vision beschreibt (Daniel II, 33, 41): am Körper befestigte Teile, aber nicht eins mit dem Körper. Was die Wege zur Erreichung der Einheit betrifft, sollten die Menschen darauf achten, dass sie zwar die religiöse Einheit herstellen oder schützen, aber nicht das Gesetz der Liebe und Kommunikation der menschlichen Gesellschaft zerstören oder verzerren. In der christlichen Welt gibt es zwei Schwerter: das spirituelle Schwert und das Schwert der bürgerlichen Macht, und beide haben einen Platz und Zweck bei der Etablierung der Religion. Aber für ein drittes Schwert sollte kein Platz sein: Das ist Mohammeds Schwert oder etwas Ähnliches. Dies bedeutet, die Religion durch Krieg zu verbreiten oder das Gewissen durch blutige Verfolgung zu vergewaltigen (es sei denn, es handelt sich um offene Versuchung, Gotteslästerung oder die Umwandlung der Religion in staatsfeindliche Angelegenheiten); umso mehr bedeutet es, Rebellion anzustiften und zu nähren, Verschwörungen und Aufstände zu rechtfertigen, Menschenmassen zu bewaffnen und dergleichen: All dies zielt darauf ab, die Regierung zu stürzen – die Macht, die von Gott existiert. Wenn Menschen also ein Gebot mit einem anderen verbinden, vergessen sie, dass sie Menschen sind, obwohl sie sich selbst als Christen betrachten. Lucretius 3, der Dichter, erzählt, wie Agamemnon 4 beschloss, seine Tochter Iphigenie zu opfern, 5 um den Zorn Dianas zu befriedigen, 6 und sagt: „Tantum religio potuit suadere malorum“ (Religion kann zu solch schrecklichen Taten führen). Was würde er sagen, wenn er von den jüngsten Schrecken der Bartholomäusnacht 7 in Frankreich oder vom Schießpulveranschlag 8 in England erfuhr? Er wäre noch siebenmal schlimmer geworden, ein Genießer und ein Atheist. Wenn das Schwert der bürgerlichen Macht in religiösen Angelegenheiten mit äußerster Vorsicht eingesetzt werden sollte, was für eine Ungeheuerlichkeit ist es dann, eine Menschenmenge damit zu bewaffnen: Überlassen wir dies den Täufern 9 oder ähnlichen Furien. Groß war die Gotteslästerung des Geistes der Finsternis, als er sagte: „Ich werde aufsteigen und sein wie der Höchste.“ Aber noch blasphemischer ist es, Gott zu personifizieren, als ob Er sagen würde: „Ich werde hinabsteigen und sein wie der Fürst der Finsternis.“ Und es ist nicht besser, wenn Menschen im Namen der Religion grausame und verdammte Taten begehen, Fürsten und Herrscher ermorden, Volksmassen verprügeln, Staaten und Regierungen stürzen. Dies bedeutet in der Tat, den Heiligen Geist anstelle der Form der Tiefe in Form eines Falken oder Raben herabzubringen und das Banner der Piraten und Schurken auf dem Schiff der Kirche Christi zu hissen. Und dazu ist es sehr notwendig, dass die Kirche mit ihrer Lehre und Müde und die Herrscher mit ihrem Schwert und allen Lehren des christlichen Gesetzes und der christlichen Moral – wie durch den Caduceus des Mercurius – alle Handlungen und Meinungen, die solche Schrecken anstiften und rechtfertigen wollen, im Voraus verurteilen und in die Hölle überführen – was zum Teil bereits geschehen ist. Daher ist es notwendig, dass bei Ratschlägen zur Religion das Wort des Apostels Jakobus an die Spitze der Diskussion gestellt wird: „Der Zorn eines Menschen bewirkt nicht die Gerechtigkeit Gottes“ (Jakobus I, 20), und einer der weisen Kirchenväter bemerkt und bekennt selbst, dass diejenigen, die in ihrem Handeln an der Politik der Gewalt gegen das Gewissen festhielten und darauf beharrten, oft selbst daran für ihre persönlichen Zwecke interessiert waren. Gewissensfreiheit und Toleranz Diejenigen, die in verschiedenen Glaubensrichtungen von Gewissensfreiheit sprechen, reduzieren den Glauben normalerweise auf den Begriff der Überzeugung, das heißt auf die Handlung des Geistes, die sich für eine bestimmte Idee entscheidet. Allerdings entsteht der Glaube der Massen größtenteils nicht so sehr im Kopf als vielmehr in der Vorstellungskraft: Er liefert die Ausgangsbasis und schafft Ideen, aus denen der Geist dann eine Lehre entwickelt, die zu einem Schema und im Laufe seiner Entwicklung sogar zu einem ganzen System zusammengestellt wird. Somit findet in der Menschheit ein nie endender Prozess psychischer religiöser Kreativität statt, der endlos die unterschiedlichsten, manchmal in der wildesten und hässlichsten Form, Arten von Überzeugungen und Glaubensbekenntnissen hervorbringt. Die seit Jahrhunderten etablierten Glaubenssysteme mit der Macht, Millionen von Bevölkerungen zu erobern und ganze Teile der Welt abzudecken, eingezäunt durch Bündnisse und eine mächtige wissenschaftliche Hierarchie, selbst diese bewahrten ihre Integrität nicht vollständig und brachen in viele Interpretationen ein, die sich gegenseitig feindselig gegenüberstanden und sich gegenseitig ausschlossen. Aber außerhalb dieser mit starken Mauern eingezäunten Lehrsysteme, die durch die jahrhundertealte Arbeit vieler Generationen geschaffen wurden, wird täglich und stündlich die Arbeit neuer Propheten und Prediger verrichtet und zieht Kreise, Gruppen und ganze Massen begeisterter Anhänger an. Und jedes davon bildet ein eigenes Organ leidenschaftlichen Strebens und leidenschaftlicher Propaganda. Und es ist bemerkenswert, dass nicht nur einfache und unwissende Menschen von diesem Unterfangen angezogen werden, sondern auch Menschen aus der zivilisierten Gesellschaft. Noch nie gab es eine solche Verbreitung von Sekten aller Art wie in unserer Zeit, in der die Zivilisation überall dominierte und die Kommunikation zwischen den Gesellschaftsklassen zunahm. Es war, als ob das Bedürfnis nach einem mystischen Wunsch nach einem neuen Glauben in den Massen wieder erwacht wäre, als die jahrhundertealten Überzeugungen und Traditionen vergangener Generationen in der Gesellschaft schwächer wurden. Gleichzeitig werden die Widersprüche mit den Lehren Christi und die Unglücke der menschlichen Gesellschaft deutlicher erkannt – und es entsteht der Wunsch nach einer wirklichen Verwirklichung des Reiches Gottes auf Erden durch die neue Lehre von Liebe und Frieden, die die Verkündigung der Kirche über dieselbe Lehre leugnet. Basierend auf der Verleugnung der Kirche entstehen neue Sekten rationalistischer Natur, die protestantische und reformierte Lehren widerspiegeln oder verzerren. Der alte Aberglaube der heidnischen Welt wird wiederbelebt und sucht die Vereinigung mit der Gottheit in der wilden Vergöttlichung des Fleisches und in verdorbenem Eifer. Schließlich nimmt die Verleugnung jeglichen Glaubens und aller Glaubensbekenntnisse die Form einer besonderen Lehre an, die dominante Macht erfordert. Es ist unmöglich, dass diese endlose Mischung aus träumerischen und selbstverschuldeten Überzeugungen eine gemeinsame Überzeugungsbasis hat: Sie werden durch die nervöse Kraft der Vorstellungskraft erzeugt, sie werden durch die nachahmende Empfänglichkeit desselben nervösen Gefühls verbreitet. So entsteht in einer Umgebung, in der eine neue Lehre, egal wie wild und unwissend sie auch sein mag, angenommen wird, eine psychische Erregung, die die ganze Masse mit der Kraft einer Art Hypnose infiziert, gegen die jede Überzeugung machtlos ist – und es entwickelt sich ein unnachgiebiger Fanatismus, oft bösartig und wütend, in anderen Fällen still und passiv, mit dem Wunsch, für die Wahrheit zu leiden. Aber fast alle Glaubensrichtungen, Meinungen und Sekten sind im Wesentlichen von einer leidenschaftlichen Vorliebe für Propaganda und Intoleranz gegenüber jedem anderen Glauben geprägt. Der Wunsch nach diesem Ziel setzt alle möglichen Mittel ein, um es zu erreichen – Schmeicheleien, Täuschung, Lügen, Verleumdungen, Versprechungen, Drohungen, moralischen und materiellen Druck, der bis zur Gewalt reicht und in anderen Fällen zu Massengewalt und Zerstörung durch eine Menschenmenge führt. Die Geschichte neuer Glaubensrichtungen und Sekten ist immer dieselbe. Der erste Prediger definiert das Verhältnis des Menschen zur Gottheit neu. Nach und nach entsteht ein neues Dogma, eine neue Klassifizierung von Überzeugungen, Handlungen und Verantwortlichkeiten. Jünger, Prediger, Anhänger erscheinen und nehmen mit ihrem Verstand und ihrer Vorstellungskraft eifrig die neue Wahrheit des Lebens und der Erlösung wahr – der Glaube entsteht. Wenn aber am Anfang das spirituelle Prinzip des neuen Glaubens von allen Besitz ergriffen hat und in allen aktiv war, klammert sich die Masse, die größtenteils aus unwissenden oder unausgeglichenen Geistern besteht, ausschließlich an die Formen und Erscheinungen eines Systems der Lehre und Anbetung, eingeschlossen in die für die ganze Herde errichteten Mauern, und betrachtet alle, die außerhalb der Mauern stehen, als Feinde und Ausgestoßene. Das Prinzip der Liebe, ohne das jedes Glaubensbekenntnis tot ist, verschwindet im Glauben und der Fanatismus der Feindschaft und Verfolgung flammt auf. Ist es in dieser vagen Verwirrung aller möglichen religiösen Bestrebungen und Träume möglich, eine Lösung für die Widersprüche zu suchen, indem man auf sie ein abstraktes Prinzip der Freiheit anwendet? Wäre es nur die Freiheit des persönlichen und kollektiven Selbstgenügsamkeitsglaubens und des damit verbundenen Kults, wäre es gerecht und würdig, darauf völlige Freiheit anzuwenden, und dann würde in diesem gewissen Sinne die für alle harmlose Gewissensfreiheit wirklich in Aktion treten – die Glaubensfreiheit. Viele Jahrhunderte lang wurde diese Freiheit nicht gewährt: Es gab eine Zeit, in der die Verfolgung der Staatsgewalt und der herrschenden Kirche sich auf jede Häresie, auf jede Abweichung von Meinung und Glauben von der vom Staat bedingungslos anerkannten Glaubensnorm erstreckte: Dann wurden sowohl Einzelpersonen als auch die Gesamtheit ganzer Bevölkerungen ohne Rücksicht auf Motive grausam und unerschütterlich bestraft. Aber diese Zeit ist vorbei, und das Gesetz erkennt das geheime oder offene Bekenntnis zu dem einen oder anderen Glauben nicht als Verbrechen an, wenn es nicht mit offener Gewalt gegen einen anderen Glauben einhergeht. Wegen der Gewissensfreiheit wurde jahrhundertelang ein blutiger Kampf geführt, und die verfolgte Religion erlangte ihre Freiheit. Aber es stellte sich bald heraus, dass diese Freiheit auf jeder Seite in ihre eigene ausschließliche Freiheit umschlug und sich in eine Freiheitsbeschränkung für die Partei des anderen Glaubens verwandelte; Es stellte sich heraus, dass im Wesentlichen religiöse und kirchliche Überzeugungen, die organisch mit den Instinkten, Interessen und Bestrebungen einer Nationalität oder eines Staates nach Dominanz und Exklusivität verschmolzen, in ihren Bestrebungen mit derselben Intoleranz infiziert wurden, gegen die sie zuvor ihre Freiheit erkämpft hatten. So ging der erbitterte Kampf um die Glaubensfreiheit über Jahrhunderte weiter, und man kann nicht sagen, dass dieser Kampf in unserer Zeit, einer Zeit des scheinbar vollständigen Triumphs des Grundprinzips der Freiheit, vollständig aufgehört hat. Und in unserer Zeit sind religiöse Überzeugungen weit davon entfernt, von politischen und nationalen Überzeugungen und Bestrebungen getrennt zu werden. Eine einzige Freiheitsproklamation kann also noch nicht alle Widersprüche unterschiedlicher Überzeugungen im wirklichen Leben der Gesellschaft auflösen. Es stellt sich heraus, dass die verkündete bedingungslose Gewissensfreiheit tatsächlich zur Freiheit von Gewalt und Verfolgung wird und nicht dazu dient, Frieden zu schaffen, sondern Wut und Hass zwischen den Bürgern zu verbreiten. Es fällt dem Gesetzgeber nicht schwer, den Widerspruch zwischen Prinzip und Realität theoretisch aufzulösen, indem er auf das Strafrecht zur Vergeltung von Freiheitsverletzungen durch Gewalt verweist. Aber die Androhung von Strafe und die Bestrafung selbst sind zwar grundsätzlich gegen Gewalt, schließen aber nicht die Möglichkeit von Gewalt in der Realität aus. Die Gerechtigkeit wird langsam ausgeübt und ihre Wirkung erstreckt sich auf ein bereits begangenes Verbrechen und auf eine wegen eines Verbrechens verurteilte Person, und wenn der Geist der Gewalt und der Bosheit die Gesamtheit einer fanatisch einem ausschließlichen Glauben ergebenen und geistig vereinten Masse umfasst, ist die Gerechtigkeit ihr gegenüber machtlos und wirkungslos; selbst gegenüber dem Verurteilten wirkungslos, wenn in seiner fanatischen Stimmung und in seinem erregten Geist die Wirkung der Bedrohung und sogar des Leidens verschwindet, denn ihm erscheint alles Leiden als Leiden für den Glauben und die Wahrheit. Die Bestrafung, und noch grausamer, verliert in solchen Fällen nicht nur die Kraft der mentalen Beeinflussung, sondern hat auch den gegenteiligen Effekt, indem sie zu erhöhter Irritation führt und aus dem Verbrecher einen Märtyrer macht, der nur zu einem neuen Instrument zur mentalen Stimulation der Menge und zur Anziehungskraft auf die Lehre wird, egal wie wild und unwissend sie auch sein mag, während die Korrektur des kriminellen Willens durch Bestrafung völlig unmöglich wird. Darüber hinaus wird das Funktionieren des Justizmechanismus sowohl in der Forschung als auch in der Urteilsfindung angesichts der unzähligen Verstöße und Gewalttaten, die im Rahmen der Geheimhaltung des häuslichen und öffentlichen Lebens begangen werden, völlig unmöglich. Andererseits werden die eigentlichen Aufgaben der Gerechtigkeit dort unerfüllbar, wo sie auf blinden Fanatismus stößt, sich in einen Wahnsinn verwandelt, der keiner Anrechnung unterliegt und jeden Sinn der Strafe zerstört, indem er hypnotisch Besitz von einer ganzen Schar geistesgestörter Menschen ergreift. Wie kann die Gerechtigkeit in abgelegene Winkel und Dörfer vordringen, wo ein Vater seine Frau und seine Kinder durch Gewalt und Schläge dazu zwingt, einen Glauben aufzugeben und sich einem anderen, fremden Glauben anzuschließen? Hier kann man nicht mit einer Beschwerde rechnen, denn jede Beschwerde würde nur zu neuer Gewalt seitens der heimischen Behörden führen. Wie soll die Justiz vorgehen, wenn in Ermangelung starker lokaler Autoritäten ein Teil der Bevölkerung aus Glaubensfanatismus grausame Lynchmorde gegen einen anderen Teil erleidet und ein blutiger Krieg ausbricht, in dem es unmöglich ist, zwischen Wahrheit und Unwahrheit zu unterscheiden? Mit gleichen Bürgerrechten für alle kann ein fanatischer Sektierer eine Macht- und Einflussposition über viele von ihm abhängige Menschen erlangen und im Sinne des religiösen Fanatismus unfairen Druck auf sie ausüben. Und hier ist das Recht des Gerichts nicht in der Lage, Vorurteile zu beseitigen und Gerechtigkeit in den Beziehungen herzustellen. So bezeugt die bittere Erfahrung aller Völker, aller Generationen, aller Zeiten bis zum heutigen Tag, dass Andersgläubige im Namen dieser Freiheit durch die Nutzung der Gewissensfreiheit diese Freiheit gegenüber anderen verletzen, die diese Freiheit nutzen wollen. Die bedingungslosen Prediger der Freiheit, inspiriert von ihrer Idee, sollten diesen Freiheitsmissbrauch nicht vergessen. Freiheit ist ein notwendiges, wesentliches Werkzeug allen Denkens, allen Handelns, aber diese Waffe ist zweischneidig und erfordert die Angleichung der Rechte, die sich aus der Freiheit ergeben und auf ihr basieren. Die umstrittene Frage der religiösen Toleranz, also der Gleichgültigkeit gegenüber allen Glaubensrichtungen, wäre schon längst gelöst, wenn alle Glaubensrichtungen in einer gleichgültigen Haltung zueinander gehalten würden. Aber das ist noch nie passiert und passiert immer noch nicht. Repräsentative Menschen in jeder Kirche und jeder Konfession sind von dem leidenschaftlichen Wunsch erfüllt, dass alle Außenstehenden sich ihnen anschließen und sich ihrem Glauben anschließen. Dieses aufflammende Verlangen macht den Menschen blind und nimmt den Charakter einer fanatischen Forderung an. Seine Quelle kann angegeben werden – in einem wohlwollenden Wunsch, anderen Menschen den rettenden Nutzen des Glaubens mitzuteilen. Da er selbst davon überzeugt ist, dass er die einzige Wahrheit des Glaubens besitzt und dass diese Wahrheit die einzig rettende Wahrheit für alle ist, bemüht sich ein Glaubenseiferer mit allem Eifer, sie allen mitzuteilen. Aber das reicht nicht aus. Die Beweggründe für Propaganda sind sehr komplex und wirken in der Seele des Propagandisten – für ihn oft unbewusst. Die Erfahrung der gesamten Geschichte des Kirchenkonflikts zeigt, dass die Glaubenseiferer, die Macht haben, jeden verfolgen, der ihre Lehren nicht annimmt, und sie grausamen Hinrichtungen aussetzen. Eifrige Sektierer, die keine Macht haben, streben danach, alle, die hartnäckig an ihren früheren Lehren und Ritualen festhalten, für ihre Lehren und Rituale zu gewinnen, indem sie Missbrauch, Drohungen und Gewalt anwenden, und in ihrer Wut verschonen sie nicht einmal nahestehende Menschen und verachten die Bande der Verwandtschaft und Freundschaft. Der Glaube, was auch immer er sein mag, macht den ganzen Menschen mit all seinen Gefühlen und Sehnsüchten, mit all seinen Beziehungen zu Menschen, zu allen menschlichen Verbindungen, zum gesamten sozialen und staatlichen System blind. In der Seele eines jeden Eiferers liegt der Wunsch, seinen Glauben und seine Lehre mit der Sympathie und Einigkeit aller seiner Mitmenschen zu bekräftigen: Hieraus entsteht und steigert sich die leidenschaftliche Sehnsucht nach Streit, Konkurrenz und Streit, mit der die Eifersucht weiter gereizt und die daraus entstehende gegenseitige Bosheit bis zur Bitterkeit genährt wird. Egal wie viel man in der Theorie über religiöse Toleranz im Prinzip redet, in Wirklichkeit existiert sie von der menschlichen Natur her nicht, soweit es die Glaubenslehre betrifft. Es gibt keine einzige Kirche, kein einziges Glaubensbekenntnis (egal wie wild und sinnlos es auch sein mag), das tatsächlich an der Freiheit festhält, die es predigt: keine einzige verzichtet auf das Recht, jede andere Lehre zu leugnen und zu verfolgen. Diese Freiheit ist verbunden, und selbst dann in seltenen Fällen, mit völliger Gleichgültigkeit gegenüber jeglichem Glauben – aber das ist nur charakteristisch für eine Natur, die ihrem Wesen nach gleichgültig und apathisch ist. Die Erfahrung zeigt uns, dass die eingebildete Gleichgültigkeit gegenüber irgendeinem Glauben zur Verleugnung des Glaubens führt, genau dessen, was dem Geist in einem bestimmten Moment erscheint, und dass die Verleugnung zur Verfolgung werden kann. Die Verleugnung Gottes und der Glaube an ihn oder der sogenannte Atheismus erhalten die Eigenschaft eines besonderen Glaubens an die unbedingte Wahrheit der eigenen Glaubensidee und an die falsche und destruktive Eigenschaft jeder anderen Glaubensidee. So sehen wir, und der Unglaube wiederum wird zu einem bösen Verfolger allen Glaubens oder – seltsamerweise – zum Schutzpatron des sektiererischen Aberglaubens gegen den Glauben, den die Massen oder die Mehrheit bekennen. Für jemanden, der in der Gesellschaft im Bündnis mit anderen Menschen lebt und handelt, scheint es selbstverständlich, über die Veranlagung und Fähigkeit zu verfügen, Unterschiede in Neigungen, Dispositionen und Meinungen zu verstehen und zu tolerieren. Aber diese Einstellung und Meinung ist nur wenigen Menschen zugänglich, die klar verstehen, dass es unmöglich ist, menschliche Meinungen auf eine unbedingte Wahrheit zu reduzieren und dass jede Wahrheit von verschiedenen Seiten in vielen Schattierungen erscheint. Und unsere Zeit ist besonders ungünstig für die geistige und moralische Einheit: Überall entstehen ernsthafte moralische Anforderungen aus dem Leben, die durch einen exorbitant schnellen Wissenszuwachs gestärkt werden, weit davon entfernt, geprüft und in ein System gebracht zu werden. Daher der extreme Wunsch nach einer ungeordneten und einseitigen Entwicklung jeder Persönlichkeit: der Wunsch eines jeden, sich bestimmte Ideen anzueignen, auf die er irgendwie gekommen ist und von denen er auf die eine oder andere Weise genug gehört hat: Dies nennt man eine Überzeugung oder Doktrin der einen oder anderen Art; und derjenige, der sie assimiliert hat, strebt danach, diese Ideen zu verbreiten oder anzuwenden, indem er alles, was ihnen widerspricht, bedingungslos leugnet. In diesem Sinne breitet sich in unserer Zeit der Geist der Intoleranz gegenüber den Überzeugungen und Meinungen anderer Menschen aus und verstärkt sich. In der gewöhnlichen Alltagskommunikation findet dieser Geist der Isolation nicht viel Ausgelassenheit, da er bei jedem Schritt durch Anstand und die Bedingungen des Alltags eingeschränkt wird. Aber im Bereich des religiösen Glaubens wandelt er frei und hat bereits für viel Unruhe und Anarchie gesorgt und sorgt noch immer für viel Unruhe und Anarchie: Hier herrscht in den Köpfen sozusagen der Geist der Intoleranz. Das Recht auf persönliche Meinung, unter dem Namen Gewissensfreiheit, drückt sich in der schmerzhaften Anspannung eines nervösen Gefühls aus – und in der beharrlichen, unbegründeten und feindseligen Ablehnung von allem, was dieser Meinung widerspricht. Von überall hört man Schreie nach Freiheit, Schreie nach Freiheitseinschränkungen. Aber diejenigen, die am wütendsten schreien und Freiheit für sich selbst fordern, wollen die Freiheit von anderen nicht anerkennen – als ob jeder nur für sich selbst lebe und für sich selbst lebe und alles für sich selbst verlange. Aber Freiheit kann nicht aus eigener Kraft geschaffen werden. Jeder Fortschritt, jede Zivilisation, alles menschliche Leben basiert auf der Annahme, dass jeder Mensch, der seine Freiheit nutzt, die Freiheit eines anderen Menschen respektieren muss. Heutzutage predigt jeder die freie Entfaltung der Individualität – was bedeutet, dass jeder alles auf seine Weise gestaltet und keinen anderen Willen als seinen eigenen anerkennt. Und in diesem Sinne rühmen wir uns des Wachstums und Fortschritts der Freiheit – in allem und vor allem im Recht eines jeden, seine Meinung zu äußern und zu verkünden – zu allem. Stimmt, aber derjenige, der seine Meinung äußert, muss die angemessene Meinungsfreiheit eines anderen anerkennen und diese Freiheit respektieren und darf sie nicht mit Feindseligkeit und Verachtung behandeln. Tatsächlich sehen wir, dass Menschen nur Meinungen respektieren und loben, die mit ihrer Meinung, der Meinung ihrer Partei, übereinstimmen. Das sehen wir auf Schritt und Tritt, wenn wir bei Auseinandersetzungen über Meinungen dabei sind, über die wesentlichsten Themen der menschlichen Gesellschaft: über Glauben, über Macht, über Freiheit, über Liebe. Wir sehen, dass Menschen nicht intelligent konkurrieren, sondern schimpfen und sich gegenseitig verletzen. Wir sehen, dass sich keiner der Streitenden der Verantwortung für sich selbst in seiner Meinung bewusst ist, die aus seiner persönlichen Überzeugung resultiert, aber die Meinung ist größtenteils nicht seine eigene Überzeugung, sondern nur ein Echo und eine Wiederholung des Wortes eines anderen, der Empörung eines anderen und der Begeisterung eines anderen. Es scheint manchmal, dass Menschen ohne Grund kämpfen, sie kämpfen in der Dunkelheit, so dass die Schläge ins Leere fallen oder nicht dorthin, wo sie hingelenkt wurden. Wenn sie über Freiheit sprechen, denken sie nur an das Recht und vergessen, dass mit der Freiheit große Verantwortung einhergeht. Trennt man diese beiden Konzepte – was in unserer Zeit durch die weit verbreitete Entwicklung der Individualität erleichtert wird – kommt man unwillkürlich zu dem Gedanken, wie man im Menschen die Fähigkeit kultivieren kann, Lasten auszugleichen und das Problem der Freiheit zu lösen. Die Geschichte der Verfolgung in den vergangenen Jahrhunderten zeigt, dass überall der Kampf nicht zwischen der Macht, die wegen Lehre oder Meinung verfolgt, und der Freiheit, sondern zwischen zwei gegensätzlichen Arten von Meinung und Verfolgung stattfindet. Und als im Westen in den alten Jahrhunderten die alte Organisation der lateinischen Kirche zu kollabieren begann, waren 11 neue Organisationen neuer Glaubensrichtungen von demselben Geist der Verfolgung durchdrungen und verfolgten dieselbe Politik der Gewalt gegen feindliche Heterodoxien. Luther folgte ihm, 12 Calvin folgte ihm; 13 Sie übertrug sie auf die neuen Siedlungen der Neuen Welt, auf die Sitten und Bräuche der Puritaner, 14 auf die Gesetze Englands. Luther hat den gesamten Bau der römischen Kirche, das gesamte System der römischen Theologie mit seinen dogmatischen Definitionen zunichte gemacht; aber als er von der Verleugnung zu einer positiven Definition des Glaubens übergehen musste, schuf er seinen Glauben mit dogmatischen Definitionen; Obwohl er die Autorität des römischen Pontifex und der ökumenischen Konzile ablehnte, setzte er sich und seine philosophische Analyse der Texte des Hl. dennoch in ihre Schranken. Er schuf sein eigenes System voller neuer technischer Feinheiten der Lehre und gab diesem System im Geiste der römischen Intoleranz dominante, ausschließliche Bedeutung. Und der moderne Mensch hat keinen Grund, stolz darauf zu sein, dass der Geist der Intoleranz in Form der Strafe für Andersgläubige aus dem Strafrecht verschwindet. Dieser Geist ist immer noch lebendig und aktiv und manifestiert sich nur in anderen Formen. Der Wunsch, auf sich selbst zu bestehen, den eigenen Sieg zu erringen, weil er der eigene ist, nimmt die Form von Eifer für das Gemeinwohl, für die Wahrheit, für den Schutz der Prinzipien dieser oder jener Institution an und strebt, nachdem er die Macht erlangt hat, leidenschaftlich danach, gegensätzliche Wünsche und Meinungen zu überwinden. Es mag den Anschein haben, dass religiöse Toleranz dort gewährleistet ist, wo Gleichgültigkeit gegenüber irgendeinem Glauben herrscht, dass die Regierung, vor der alle Glaubensrichtungen gleichgültig sind, nicht für irgendetwas eintreten kann. Die Erfahrung zeigt jedoch, dass diese Gleichgültigkeit tatsächlich unmöglich ist, und zwar aus dem einzigen Grund, dass jeder Glaube, der tief in ein Individuum und ganze Gruppen und Klassen eindringt, sich in deren Haltung gegenüber allen anderen Individuen und gegenüber der allgemeinen Struktur des gesellschaftlichen Lebens widerspiegelt. Es kann keine Gleichgültigkeit der Meinungen geben. Wer sagt: Mir ist die Meinung anderer egal, der weiß nicht, was er sagt, und auf jeden Fall ist ein Mensch, der nicht in der Lage ist, über irgendetwas nachzudenken und sich eine Meinung zu bilden, zu vernünftiger Toleranz unfähig. Wer dieses Eigentum besitzt, hat selbst eine bestimmte Meinung, ist sich des Weges bewusst, den er dazu beschritten hat, und versteht, dass man auf die Meinung eines anderen nur auf die gleiche Weise reagieren kann – durch Überzeugung; aber er hat noch nicht einmal die Vorstellung, dass jede Meinung den gleichen Wert hat wie seine Meinung. Die eingebildete Gleichgültigkeit gegenüber jedem Glauben, die zunächst unbewusst ist, kann sich nach und nach in eine bewusste Verleugnung eines Glaubens, in eine Verachtung für jeden Kult verwandeln, und wenn sie mit Macht verbunden ist, wird sie in Maßnahmen und Gesetzen verwirklicht, die jeden Glauben einschränken. Die moderne Demokratie hat dafür bereits zahlreiche Beispiele geliefert. Die moderne Demokratie führt nicht zu einer Vereinigung, sondern zu einer Zersplitterung der Meinungen und Parteien, die stark miteinander verfeindet sind und mit allen Mitteln versuchen, einander zu überwinden. Was kann man in einem solchen Zustand der Toleranz erwarten? Auf Leugnung basierende Toleranz – zumindest die Leugnung von Gewalt – hat keine solide Grundlage. Egal wie sehr es in den Ohren der Menschen verkündet wird, egal wie sehr es in ein Dogma oder eine Rechtsnorm gekleidet wird, allein dadurch wird es nicht in die Realität des Lebens eindringen. Der Grund dafür ist, dass Toleranz im Charakter jedes Menschen sowohl eine Tugend als auch eine Eigenschaft ist, die untrennbar mit der moralischen Kultur verbunden ist. Die menschliche Gesellschaft ist dieser Tugend nicht gewachsen und wird ihr wohl auch nie gewachsen sein – und sie ist der modernen, in viele Meinungen und Parteien gespaltenen Gesellschaft am wenigsten zugänglich. Diese Tugend wird jedem im Namen des höchsten moralischen Prinzips gepredigt. Das ist das apostolische Wort: „Eure Sanftmut sei allen Menschen vernünftig“ (Philipper VI, 5). Aber dieses Wort „Sanftmut“ wird aus dem Griechischen ἐπιείκετια abgeleitet und in Aristoteles 15 (Rhetor. 1) Dies ist die Bezeichnung für die Eigenschaft, „menschliche Unzulänglichkeiten und Schwächen zu vergeben und nicht auf das Gesetz, sondern auf den Gesetzgeber zu blicken; nicht im Buchstaben, sondern im Geiste; auf die Absicht, nicht auf die Tat; nicht in einen Teil, sondern in ein Ganzes; auf den gesamten Charakter des Handelnden im gesamten Verlauf der Tätigkeit und nicht nur in einer gegenwärtigen Minute; das Gute über das Böse denken; in der Lage sein, Beleidigungen zu ertragen; Lösungen und Befriedung in Worten zu suchen, wenn Taten vermieden werden können.“ – Darauf kann und sollte Toleranz basieren. Unsere Zeit ist die Zeit der Entwicklung der Demokratie und der demokratischen Struktur freier Institutionen. Das allgemeine Wahlrecht ist zu einem Dogma geworden, gegen das man in Ketzerei verfallen würde. Die Willensäußerung des Volkes in den Parlamenten hat eine so künstliche Struktur erhalten, dass sie bereits zum Spielzeug in den Händen der Regierungspartei und der von ihr errungenen Mehrheit wird, so dass das Handeln einer parlamentarischen Institution in vielen Fällen weniger auf die Sicherung der bürgerlichen Freiheit als vielmehr auf deren Einschränkung im Interesse der Regierungspartei abzielt. Wenn es jedoch darum geht, Unruhen, Willkür und Missbrauch in der öffentlichen Verwaltung und in zivilen Angelegenheiten zu beseitigen, wird als einziges Mittel die Einführung und Einrichtung gewählter parlamentarischer Institutionen vorgeschlagen. Sie gelten als eine Art universelle Medizin zur Gewährleistung bürgerlicher Ordnung, Wahrheit und Freiheit. Das ist ein vergeblicher Traum. Nur in der alten mythologischen Fabel taucht Minerva 16 in voller Rüstung aus dem Haupt des Jupiter auf. 17 Die jahrhundertealte Erfahrung der Geschichte aller neuen Völker zeigt deutlich, dass nur solche Institutionen stark und wirksam sind, deren Wurzeln tief in der Vergangenheit verankert sind und aus den Eigenschaften der Menschen entstanden sind. Und wenn wir uns der Gegenwart zuwenden, sehen wir, dass diese Menschen in der Lage sind, freie Institutionen zum Schutz der bürgerlichen Freiheit zu entwickeln und zu genehmigen, die in ihrer Geschichte die Fähigkeit zur kommunalen Selbstverwaltung bewiesen haben. Wirklich frei kann nur der Mensch sein, der unabhängig ist, das heißt sich des Sinns seines Lebens und Wirkens klar bewusst ist, auf seinem eigenen Boden steht und unbeirrt für seine Pflicht einstehen kann. Das Gleiche gilt für jede menschliche Gesellschaft: Wenn sie in diesem Sinne wirkliche Freiheit besitzt, dann ist sie in der Lage, freie Institutionen zu organisieren. Menschen, die es seit langem gewohnt sind, in ihrem Privatleben und in der Gesellschaft selbst zu leben und sich selbst zu regieren, sind zur Selbstverwaltung fähig. Sie schöpfen Kraft aus ihrem Land, sind von seinem Geist beseelt und bewahren in sich das Gefühl der Volksseele. So gelingt es ihnen im Laufe der Jahrhunderte und mit der Entwicklung staatlicher Institutionen, die Anfänge der Selbstverwaltung im lokalen Leben umzusetzen. Aber wenn, ungeachtet aller Ereignisse in der Geschichte, die Entwicklung des Nationalgeistes im Namen demokratischer Prinzipien unternommen wird, um die Selbstverwaltung des Volkes durch eine neue Institution nach dem Willen der Staatsmacht zu etablieren, kann man nicht erwarten, dass eine Pflanze Wurzeln schlagen wird, ohne Wurzeln im Boden zu haben, die sie ernähren. Überall gibt es Beschwerden über die Bürokratie, die alle Fäden nicht nur der staatlichen, sondern auch der lokalen Regierung und der Kontrolle der Volkskräfte in ihre Hände gerissen hat. Wenn wir aber unter Bürokratie eine Organisation der Leitung und Aufsicht verstehen, die vom Leben des Volkes losgelöst ist und nur an die formelle Ausführung der von der Zentralregierung ausgehenden Befehle und Regeln gebunden ist, dann könnten die Prediger demokratischer Prinzipien, die auf ihrer Grundlage eine lokale Selbstverwaltung etablieren wollen, als Reaktion auf ihre Proteste gegen die Bürokratie sagen: mutato nomine de te fabula narratur. Die bittere historische Erfahrung zeigt, dass Demokraten, sobald sie die Macht in die eigenen Hände bekommen, zu denselben Bürokraten werden, die zuvor so heftig empört waren, sie werden auch zu herrischen Verwaltern des Volkslebens, losgelöst vom Volksleben, von seinem Geist und seiner Geschichte, willkürlichen Herrschern des Volkslebens, nicht nur nicht besser, sondern manchmal sogar schlechter als die vorherigen Beamten. In der Antike geht Tacitus 18, der die germanischen Stämme beschreibt, besonders auf den Stamm der Chauken oder Sachsen ein, die mit ihren Siedlungen die sogenannte Sachsenebene nahe der Nordsee südlich der dänischen Halbinsel besetzten. Er weist auf ihre besonderen Eigenschaften hin – Unabhängigkeit und Isolation. Sie leben nicht in einer Gemeinschaft, sondern jeder einzeln auf dem von ihm besetzten Land, jeder ein freier Herr auf seinem eigenen Grundstück (suam quisque sedem, suos penalos regit). Die Menschen sind nicht kriegerisch, aber wenn Schutz nötig ist, wenden sie sich schnell gegeneinander: Jeder tritt für sich selbst ein, und wenn nötig, tritt jeder für jeden anderen ein. Sie sitzen auf kargem Land und bebauen es, aber wie andere suchen sie nach besserem Land für sich. Als die Römer im 5. Jahrhundert die fruchtbaren Gebiete Britanniens verließen und ihre Legionen von dort abzogen, zogen die Sachsen dorthin und besetzten den fruchtbaren Teil der Region, wobei sie sich, ihrem Brauch entsprechend, getrennt niederließen; gemeinsame Angelegenheiten wurden jedoch bei Bedarf bei einem Treffen hochrangiger Leute entschieden. Die Macht eines gegenseitigen, auf dem Land basierenden Bündnisses hilft ihnen, Angriffe und Eroberungen anderer Stämme derselben Region abzuwehren. Die Ära der dänischen Eroberung kommt: Sie sind gezwungen, sich den Eroberern zu unterwerfen; aber es gelang ihnen zu Beginn des 11. Jahrhunderts, sie loszuwerden. Dann erobern die Normannen Großbritannien und der Eroberer teilt das Land nach feudalen Prinzipien an seine Truppe auf. Unter der Herrschaft der neuen Normannen- und Anjou-Monarchie behält der angelsächsische Stamm dank seiner irdischen Stärke jedoch seine isolierte Lebensweise bei, in der die aufständischen Vasallen schließlich Halt gegen die autokratische Tyrannei ihrer Könige suchen. König John war gezwungen, der nationalen Miliz nachzugeben und auf Wunsch der Barone die berühmte Magna Carta 19 zu genehmigen, um die Freiheit des angelsächsischen Volkes zu schützen. Von dieser Zeit (1215) bis heute diente die große Charta als Grundgesetz (Common Law) des englischen Volkes und Staates, als Grundlage jener Selbstverwaltung, die diesem Volk half, die unruhigsten und rebellischsten Zeiten seiner Geschichte zu überstehen. Weitere 60 Jahre vergingen: Unter Edward I. wurde das englische Parlament gegründet, 20 und schließlich wurde das System der Gesetzgebung, der Gerichte und der Regierung in einem vereinten England etabliert. Das Parlament selbst war lediglich eine Weiterentwicklung derselben Prinzipien, die in den Versammlungen hochrangiger Personen der Angelsachsen vor der Eroberung und in den Versammlungen der Barone späterer Zeiten verfolgt werden können; und auf das Statut Eduards von 1283 wird bis heute noch verwiesen, um die Rechte vor Gericht zu untermauern. Von dieser Zeit an beginnt eine neue Geschichte Englands. Es werden die Grundzüge der Selbstverwaltung bestimmt, auf denen die soziale Freiheit beruht, nicht eingebildet, nicht ideal, sondern real. Soziale Arbeit wird von gesellschaftlichen Kräften geleistet, untrennbar mit dem Bewusstsein von Pflicht und Verantwortung verbunden, ist aber nicht mit der Tätigkeit des Staates vermischt und wird von dieser nicht absorbiert. Der Staat besitzt die Staatsangelegenheit, die Angelegenheit der höchsten Wahrung der Wahrheit und Einheit, etwas, das außerhalb der Macht öffentlicher Tätigkeit liegt. Nach denselben Grundsätzen erfolgte seitdem die weitere Entwicklung des gesellschaftlichen Lebens und des Staates in England. Als die blutigen Kriege der Weißen und Scharlachroten Rosen 21 die meisten alten normannischen Clans ausrotteten, traten neue Clans aus Großgrundbesitzern und freien Grundbesitzern (Adel) an ihre Stelle und wurden zu Hütern dieser irdischen Macht, mit der der angelsächsische Stamm seit der Antike gestärkt und festgehalten worden war. Es hilft dem Volk, die schwierigen Zeiten der Autokratie und Tyrannei der Tudors und Stuarts, die Ära der Religionskriege und Verfolgung sowie zwei Revolutionen zu überstehen, die den Staat nicht zerstörten und seine Integrität nicht verletzten. Und jetzt hält England an denselben Prinzipien seines Systems fest. Das Schicksal Frankreichs bietet ein völlig anderes Bild. Die Franken, Einwanderer aus derselben sächsischen Ebene, besetzten ein riesiges Feld entlang des Rheinufers, ließen sich auf leeren Gebieten nieder und brachten den Geist desselben unabhängigen Landbesitzes, denselben Beginn der Selbstverwaltung mit. Nach und nach, im Kampf gegen die Macht ihrer Führer, dann mit den ersten Königen, gelang es ihnen, sich durch ein Feudalsystem zu schützen, das auf Landbesitz und der gegenseitigen Verbindung abhängiger und oberster Besitztümer beruhte. Aber als das feudale Leben nach und nach, unter dem Einfluss vieler Gründe, vom Landbesitz zum Militär degenerierte und sich in ein wanderndes Rittertum auflöste, wurde der Platz der feudalen Macht durch die Macht der königlichen Macht in der kapetischen Familie ersetzt. 24 Die königliche Macht trug dazu bei, die Anarchie zu beenden, die die gesamte Region ruinierte. Die königliche Macht stellte die Ordnung wieder her und begann, Frankreich zu sammeln und eine interne Regierung zu organisieren. Doch als sich in Frankreich die Autokratie durchsetzte, gerieten die alten Prinzipien der Selbstverwaltung in Vergessenheit und die Gesellschaft begann, vom Staat absorbiert zu werden. Politisch begannen die Grenzen des französischen Königreichs Gestalt anzunehmen – statt dass sich feudale Truppen nach der freien Berechnung der obligatorischen Vasallenverhältnisse zur Verteidigung versammelten, begannen die Könige, Truppen für Feldzüge und Eroberungen zu rekrutieren. Mit Philipp August 25 (XII. Jahrhundert) begann die systematische Zusammenführung aller Volkskräfte zu einem Zentrum der königlichen Staatspolitik. Der Staat sammelt Land, aber nicht, um seine Herrschaft über die irdische Macht zu begründen, sondern um die Staatskasse aus der irdischen Macht zu sammeln, die dem Staat zur Verfügung steht. Die wichtigsten Regierungsinstrumente waren Beamte und Legalisten, die die Formen des Römischen Reiches auf den Aufbau neuer Regierungsordnungen anwendeten. Im 14. Jahrhundert gründete der König die sogenannten Versammlungen der Generalstaaten (Etats généraux); aber der Hauptzweck dieser Treffen bestand darin, so viel Geld wie möglich durch Steuern in die Staatskasse für Regierungsangelegenheiten und Unternehmen einzusammeln; sie umfassten nur den Klerus, den Adel oder das Rittertum und die Städte (weil sich in den Städten Geld ansammelte); aber die tatsächlichen Eigentümer, die das Land bewirtschafteten, auf das die Steuer fiel, beteiligten sich überhaupt nicht. Die Erde, woher die irdische Kraft kommt, hatte weder einen Repräsentanten noch einen Gönner für sich. So entstand nach und nach die Vorstellung, dass der Staat eine große Gemeinschaft ist, deren Fürsorge nicht dem Volk obliegt, aus dem er besteht, sondern dem König und seiner Verwaltung. Und die Könige veränderten sich und jeder von ihnen brachte entweder Stärke und Intelligenz (wie Heinrich IV.) 26 oder Schwäche und eine Leidenschaft für Eroberungen und Feiern mit. Jede Regierungszeit brachte eine Zunahme des Beamtentums mit sich, und diese Zunahme wurde durch den Verkauf von Ämtern und Rängen aller Art zu einer wichtigen Einnahmequelle des Staates. So wuchs Frankreich während der glorreichen Herrschaft Ludwigs XIV. 27 nach und nach zu einem wahrhaft monströsen Staat heran, als seine denkwürdigen Worte vor allen laut gehört wurden: „Der Staat bin ich“ (L'état c'est moi). Die Dörfer und Felder waren verlassen, die Adligen – die Besitzer der Ländereien – verließen sie und alle versammelten sich in Paris zum Hofleben, weil das Leben außerhalb davon als böse und unehrenhaft galt. Die durch die Steuerlast unterdrückten Bauern steckten in der Armut fest, deren Bilder uns in den Beschreibungen von La Bruyère 28 und Arthur Young in Erstaunen versetzen. 29 Das Leben schien nur privilegierten Menschen und Regierungsbeamten möglich zu sein. Die Gesellschaft wurde von einem Gefühl der Verzweiflung und Ohnmacht überwältigt; Aber als die Regierung die Kontrolle über alle öffentlichen Angelegenheiten übernahm, begann jeder, in einer Regierung nach der Ursache des Übels und der Katastrophe zu suchen. So kam es Ende des 18. Jahrhunderts inmitten von Not und Armut, inmitten von Ärger und Wut zu extremen Spannungen in der Gesellschaft, die in einer großen Revolution ausbrachen. Es besteht kein Zweifel, dass die große Revolution weltweite Bedeutung hatte. Daraus entstanden viele nützliche Maßnahmen und neue Bestrebungen; es zerstörte viele heruntergekommene Regierungsformen und soziale Beziehungen. Aber welche Früchte brachte es für Frankreich, welche organischen Veränderungen brachte es für das Land? Die Revolution beseitigte nicht nur nicht das Grundkonzept der organischen Verschmelzung der Gesellschaft mit dem Staat, das Konzept, auf dem sich die französische Monarchie gründete, schwankte und fiel, sondern sie selbst war von diesem Konzept durchdrungen und entwickelte und verwirklichte es bis zu seinen äußersten Grenzen. „Privatpersonen bilden die Gesellschaft, und die Gesellschaft ist dafür verantwortlich, sich um sie zu kümmern, und der Repräsentant der Gesellschaft ist der Staat und er ist allmächtig.“ Dies ist ein Gedanke, der, nachdem er in den Köpfen Wurzeln geschlagen hat, bis zum heutigen Tag über sie gesiegt hat und in Frankreich die Hauptbeziehungen des Staates zur Gesellschaft prägt. Gerade zu einer Zeit, als die gesamte Gesellschaft von großer Sorge um sich selbst und Ärger über den Staat erschüttert war, erschien Rousseaus berühmter Contrat Social 30 mit einer fantastischen Theorie des Gesellschaftsvertrags, die eine Bestätigung und beredte Entwicklung desselben Gedankens enthielt – und dies erklärt den begeisterten Erfolg von Rousseaus Theorie. Die revolutionäre Regierung war von dieser Idee durchdrungen. „Wir müssen den Menschen Glück bringen“ – solche Reden wurden auf dem Kongress von 31 im Jahr 1793 gehört – sie werden immer noch gehört. Was kommt als nächstes? Darüber hinaus unter dem Deckmantel der „Freiheit der Brüderlichkeit und Gleichheit“ – wilde Autokratie, Verfolgung und Gewalt; unter dem Vorwand der Freiheit – der Unterdrückung aller Freiheit durch alle revolutionären Regierungen, die eine nach der anderen durch die Aktion der rebellischen Menge ersetzt wird. Als nächstes kommt die uneingeschränkte Autokratie des neuen Reiches und die Zusammenführung ganz Frankreichs durch Napoleon Bonaparte32 auf den gleichen Nenner der individuellen Herrschaft. Frankreich mit seinen historisch entstandenen Provinzen mit allen lokalen Traditionen und Bräuchen ist in Departements unterteilt, die einheitlich einem Präfekten unterstellt sind. 33 Alle Elemente der Selbstverwaltung in ländlichen und städtischen Gemeinden werden unterdrückt, alle öffentlichen Gewerkschaften sind an Vorschriften gebunden, jegliche Bildungsfreiheit wird unterdrückt und alle Erscheinungsformen des öffentlichen Lebens werden in die Hände von Beamten gegeben – blinden Instrumenten der Zentralregierung. Die örtliche Gemeinschaft war nur eine der Einheiten der territorialen und administrativen Struktur, ein Instrument der Zentralverwaltung. Dann kommt eine Reihe neuer Revolutionen, von denen keine eine organische Transformation mit sich brachte, sondern jede nur noch eindringlicher wiederholte, dass das gesamte gesellschaftliche Leben vom Staat absorbiert wird und der Staat sich um alle kümmert und daher für alles verantwortlich ist. „Wir“, verkündete Louis Blanc, 34, 1848, „wir haben die schreckliche Verantwortung für das Wohlergehen aller Menschen in Frankreich übernommen.“ Ist es dann verwunderlich, dass die Menge, enttäuscht von der Hoffnung auf Wohlstand, zu den Waffen gegen den Staat greift und ihn zerstört, indem sie einen neuen Staat aufbaut, der, indem er die noch unabhängige Entwicklung des lokalen und öffentlichen Lebens verwickelt, seinerseits der Zerstörung ausgesetzt ist? Eine neue Revolution von oben stellt das Imperium wieder her, das wiederum zerstört wird und einer dritten Republik Platz macht. und dieser verkörpert noch entschiedener das gleiche Wort Ludwigs XIV., das in Frankreich nicht an Kraft verliert: „L'état c'est moi.“ Die Partei, die die Macht in ihre Hände nimmt, wird zum Staat und unterdrückt unter dem Deckmantel der Freiheit die Lebens- und Handlungsfreiheit des gesamten Volkes. Auf seinem Banner steht geschrieben: Allgemeine Stimmen und der Wille des Volkes; aber beides sind vorsätzliche Lügen, denn mehr denn je haben sich die blinden Instrumente der Zentralmacht überall in den unzähligen Bürokraten vervielfacht, und jeder, der im Volk handeln kann, jeder, den Schullehrer und den Besitzer des Tabakladens nicht ausgenommen, wird von irgendeinem Interesse rekrutiert, um Agenten der Zentralmacht zu werden, die das Gesicht beherrscht, und mit Hilfe dieser Agenten wird auf elegante Weise eine falsche Mehrheit zusammengestellt, die als falscher Ausdruck des Willens des Volkes dient. Vertreter der modernen Demokratie präsentieren sich als Propheten des Wohlergehens und des Fortschritts des Volkes und präsentieren dem Volk ihr Ideal – die Beteiligung des gesamten Volkes und die Stimme jedes Einzelnen im Besonderen bei der Verwaltung der Angelegenheiten des Volkes. Gleichzeitig wollen sie aber weder den Geist des Volkes noch die jahrhundertealten Traditionen und Überzeugungen kennen, auf denen das Leben des Volkes basierte. Die Demokratie beginnt, wenn der Mechanismus der Gesetzgebung in ihre Hände fällt, Gesetze für ihre eigenen Zwecke anzuwenden, indem sie ein Gesetz nach dem anderen erlässt und sich dabei überhaupt nicht schämt, wenn man bedenkt, wie sehr die grundlegendsten Bestrebungen und Bedürfnisse des Lebens und Geistes des Volkes durch das Gesetz eingeschränkt werden. Auf diese Weise wird der direkte Despotismus einer imaginären Volksregierung, konzentriert in den Händen der vorherrschenden Partei, im Namen der idealen Wahrheit und des Wohls des Volkes geschaffen und aufrechterhalten. Indem es alles unter das Niveau seines Ideals bringt, strebt es danach, es durch die Vereinigung und Gleichstellung von allem und jedem auf einfache Weise einer allgemeinen Regel und eines allgemeinen Maßes zu verwirklichen. Auf diesem Weg stößt sie auf starke Überzeugungen von Einzelpersonen und ganzen Klassen, die auf Glauben und Tradition basieren und im Geiste verwurzelt sind, und strebt danach, diese zu überwinden, da sie in ihnen das Haupthindernis für ihren Vereinigungs- und Gleichstellungsprozess sieht. In diesem Sinne ist für sie das Gefährlichste und Ekelhafteste die Religion und die Kirche: Der menschliche Wille ist so eng mit dem Glauben, insbesondere dem kirchlichen Glauben, verbunden, dass es nicht leicht ist, ihn zu überwinden. Daher der Kampf zwischen der praktischen Demokratie und der Kirche: Die bloße Existenz der Kirche ist eine Peinlichkeit und ein Ärgernis für die Demokratie. Aber zum ersten Mal braucht diese Politik noch Religion, sofern sie für ihre Zwecke noch notwendig ist; aber dazu ist es notwendig, der Religion den dogmatischen Anschein so weit wie möglich zu entziehen, ihr die Fähigkeit zu nehmen, durch Charakter- und Denkdisziplin auf die Seele einzuwirken; es bleibe darin bestehen, was nach Meinung der Politik sein undogmatisches Wesen ausmacht, nämlich die allgemeinen Grundsätze der Moral, verbunden mit dem allgemeinen Gottesbegriff und der moralischen Würde des Menschen. Dies verleiht der Religion eine vage Qualität: Sie wird zu einer Art Moralphilosophie, die sich nicht auf das geistige Eigentum des Menschen, sondern nur auf sein natürliches Eigentum bezieht. Auf diese Weise wird offensichtlich ihr eigentliches Wesen aus der Religion gelöscht. Die Wurzeln werden abgeschnitten, ohne die die Pflanze nicht leben kann, obwohl sie anscheinend dazu gedacht ist, ihre Früchte zu bewahren, das heißt, die Ergebnisse des christlichen Gewissens zu bewahren und ihnen den Glauben zu nehmen, der sie geschaffen und bewahrt hat. Aber die Politik der Demokratie will die gleichen Ergebnisse erzielen, indem sie das Gesetz Gottes in der Schule durch einen Kurs der Moral und im öffentlichen Leben christliche Liebe und Mitleid durch die Prinzipien und Institutionen des Altruismus und der Philanthropie ersetzt. Aber das alles ist nur das erste Mal. In Frankreich entwickelte sich die Demokratie weiter und erlangte die vollständige Vorherrschaft. Sie leitet bereits eine bedingungslose Verfolgung der Religion ein und versucht, sie gewaltsam aus der Moral und dem bürgerlichen Leben zu verbannen. Frankreich, das imaginäre Land der Freiheit, lebt seit der Zeit Napoleons I. unter Art. 291 des Strafgesetzbuches. In diesem Artikel heißt es: „Keine Gemeinschaft (Vereinigung), die aus mehr als 20 Personen besteht, um sich täglich oder an bestimmten Tagen zu treffen und religiöse, politische oder andere Themen zu besprechen, darf nur mit Genehmigung der Regierung und zu den Bedingungen gegründet werden, die die Regierungsbehörde ihr vorschreiben kann.“ Dies war das Maß an Freiheit, das der Gesellschaft hundert Jahre lang und unter der Leitung freier parlamentarischer Institutionen gewährt wurde. Heutzutage hat die Gesetzgebung der freien französischen Demokratie diese Maßnahme weiter eingeschränkt. Nach dem Gesetz von 1901 wird die Erlaubnis zur Gründung einer neuen Gesellschaft nur durch einen besonderen Erlass des Staatsrates erteilt. Aber das reicht nicht aus. Das Gesetz fügt hinzu, dass der Fortbestand einer solchen, sogar erlaubten Gesellschaft ausschließlich von der Regierung abhängt: Die Auflösung und Auflösung der Gesellschaft erfolgt per Dekret des Ministerrats. Wenn der Verein ohne Erlaubnis öffnet oder nach dem Verbot zusammentritt, wird jedes Mitglied mit einer Geldstrafe von 5000 Franken und einer Freiheitsstrafe von einem Jahr bestraft, ebenso mit der gleichen Strafe, wer der Versammlung einen Platz in seinen Räumlichkeiten überlässt. Es scheint jedoch, dass Gesellschaften, die vor diesem Gesetz legal existierten, diesem nicht unterliegen. NEIN; Egal wie lange sie schon tätig sind, egal welche Beziehungen und Vereinbarungen sie mit Städten, Hochschulen, öffentlichen Institutionen usw. eingegangen sind, sie müssen aufhören, wenn sie nicht um Erlaubnis für die neue Ordnung bitten. Wenn eine Gesellschaft zerstört wird, unterliegt ihr gesamtes Eigentum der Liquidation durch staatliche Maßnahmen. Dieses ganze Gesetz richtet sich insbesondere gegen Religionsgemeinschaften, die sich der Lehre und Erziehung der Jugend, der Wohltätigkeit und der Behandlung der Armen und Kranken widmen. Die neue Regierung, die Frankreich im Namen der Freiheit regiert, versuchte, sie alle zu zerstören. Mit der Zerstörung der Gemeinde werden Tausende von Leitern, hauptsächlich Lehrer und Lehrerinnen, zerstreut und vertrieben. Aber das grausame Gesetz verbietet ihnen natürlich, irgendwo zu unterrichten, aus Angst vor der gleichen Geld- und Gefängnisstrafe. Das Gesetz ist grausam, aber seine Umsetzung ist noch grausamer. Die Regierung zögerte nicht, mindestens dreitausend Gemeinden, die vor der Veröffentlichung des neuen Gesetzes schon lange aktiv waren, wahllos zu schließen, aufzulösen und zu liquidieren. Nicht genug. Als einige hofften, das neue Gesetz auszunutzen und um Erlaubnis zur Eröffnung neuer Gemeinden zu bitten, und dafür mehrere hundert Petitionen eingereicht wurden, weigerte sich die Regierung, sie zu berücksichtigen, und die Abgeordnetenkammer lehnte sie alle auf Antrag von Combe 35 wahllos und ohne Prüfung ab. Es kam so weit, dass die Regierung begann, sie mit strengen Strafen zu verfolgen, als einige Schwestern der Barmherzigkeit beschlossen, ihre Gelübde aufzugeben und ihre Aktivitäten in einem weltlichen Rang fortzusetzen. Andere wurden verfolgt, weil sie sich in einem Privatheim umsonst um die Kranken gekümmert hatten. Es kam vor, dass die Gerichte die rechtswidrige Strafverfolgung aufgaben, aber die Oberste Kassationskammer begann auf Anweisung der Behörden, die rechtmäßigen Urteile der Gerichte aufzuheben. Jeglicher Protest der lokalen Bevölkerung und der Anhänger von Recht und Wahrheit gegen die Autokratie der Behörden führt nur zur Verabschiedung noch strengerer Maßnahmen und Gesetze gegen jede Aktivität, die den Namen und das Siegel von Religion und Kirche trägt. So ist es selbstverständlich, dass nicht nur Anhänger der Religion und der Kirche, sondern auch intelligente Staatsmänner auf der ganzen Welt mit Überraschung und Empörung fragen: Zu welcher Gewalt wird die französische Demokratie unter dem Banner der Freiheit endlich greifen? „Combe und seine Mitarbeiter“, bemerkt ein amerikanischer Publizist, ein Sprecher der öffentlichen Meinung des Landes, zu Recht, „bilden sich ein, dass sie die Motoren des Fortschritts sind; aber im Wesentlichen wiederholen sie die Missverständnisse und Fehler der mittelalterlichen Politik der Behörden. Was tat Philipp II., als er 36 die Inquisition zu einem Instrument seiner Politik machte; was Ludwig Wenn es darum geht, Menschen unterschiedlichen Glaubens nach Amerika auszuwandern, tun die Antiklerikalen in Frankreich jetzt in ihrem Hass auf religiöse Gemeinden das Gleiche. Wenn man die Ära der Französischen Revolution studiert, ist man erstaunt über die Vorstellung von Mensch und Gesellschaft, die zu dieser Zeit in aller Munde war: Die Vorstellung ist erstaunlich falsch und steht in völligem Widerspruch zu den Lehren der ersten Köpfe dieser Zeit – Voltaire, 38 Montesquieu, 39 Buffon. 40 Man geht davon aus, dass der Mensch selbst ein abstraktes Wesen ist, ein primitiver und natürlicher Mensch – im Wesentlichen gut und vernünftig: Darauf baut sich eine Idylle auf. Diese Schlussfolgerung gilt als strenge Schlussfolgerung aus der Philosophie des 18. Jahrhunderts: Aber es ist wahr, dass die Vernunft sie nicht zulassen kann – und die Vernunft ist rein natürlich, keineswegs kirchlich. Zumindest die Wissenschaft, die exakte und harte Wissenschaft, verliert ihren revolutionären Geist und wird sogar antirevolutionär. Die Zoologie zeigt uns, dass der Mensch scharfe, bestialische Zähne hat: Wir müssen aufpassen, dass der fleischfressende und bestialische Instinkt in ihm nicht erwacht. Die Psychologie zeigt uns, dass der Geist eines Menschen auf Worten und Bildern basiert: Wir müssen aufpassen, egal wie hysterisch und verrückt er degeneriert. Die politische Ökonomie zeigt uns, dass es immer eine Diskrepanz zwischen der Bevölkerungszahl und dem Nahrungsangebot gibt: Vergessen wir also nicht, dass auch in Zeiten des Wohlstands und des Friedens der Kampf ums Dasein nicht aufhört: um ihn nicht zu irritieren und zu entfachen und das gegenseitige Misstrauen der Teilnehmer an diesem Wettbewerb zu verstärken. Die Geschichte zeigt, dass Staaten, Regierungen, Religionen, Kirchen – allesamt große Institutionen – als einzige Mittel dienen, mit denen der Mensch – ein wildes Tier – seinen kleinen Anteil an Vernunft und Wahrheit erlangt: Man muss aufpassen, dass man die Blume nicht durch das Abschneiden der Wurzel zerstört. Mit einem Wort, es scheint mir, dass die reine Wissenschaft den Geist der Besonnenheit und des Bewahrens fördert und nicht den Geist der Revolution und der Anarchie: Dazu reicht es aus, die ganze Komplexität und die ganze subtile Struktur der sozialen Zusammensetzung zu sehen und zu begreifen: Dann wird es unmöglich sein, all den Scharlatanen zu glauben, die entscheidende und einfache universelle Heilmittel gegen das Böse anbieten... (Tain). 41 Moderne Denker und Wissenschaftler kritisieren nicht nur die Grundlagen dieser oder jener Religion, sondern auch die Grundlagen des religiösen Gefühls in der Menschheit. Es stellt sich die Frage nach seiner moralischen und gesellschaftlichen Bedeutung. Sie fragen: Ist es möglich, dass es bestehen bleibt, welche Bedeutung wird es erhalten und welche Formen wird es annehmen, wenn es auf die neuen Lebensbedingungen angewendet wird, die die zukünftige soziale Entwicklung der menschlichen Gesellschaft schaffen könnte? Es ist unmöglich, über die Zukunft zu raten, wenn man das Jahrtausend der bevorstehenden Schicksale des Universums und der irdischen Menschheit durchdringt. Das Geheimnis der irdischen Existenz bleibt vor ihm dunkel und unlösbar. Das religiöse Gefühl ist davon untrennbar: Es ist lebendig und unauslöschlich, denn es wurzelt in der Natur des menschlichen Erdendaseins. Der Mensch wird immer seine Unfruchtbarkeit spüren, trotz aller Verbesserungen der materiellen Bedingungen des privaten und öffentlichen Lebens, er wird sich immer wie ein gespaltenes Wesen fühlen, trotz aller Lehren, die die Freiheit des Fleisches und der Lust verkünden, er wird immer bewusst oder unbewusst nach idealer Einheit und Vollkommenheit streben. Egal wie viel tierische Kraft und Energie er in sich spürt, egal wie sehr er es genießt, seine Seele wird nicht aufhören, über die Grenzen des irdischen Daseins nachzudenken. Und wir sehen, dass ein Mensch, wenn er die Kräfte der Natur, der Zeit und des Raums beherrscht, zunehmend spirituelle Leere und Sehnsucht nach Leben verspürt. Solange sich ein Mensch nicht vollständig in ein Tier verwandelt, kann das religiöse Gefühl nicht aus seiner Seele und aus dem gesellschaftlichen Leben herausgerissen werden: Jede Gewalt dafür wird Wahnsinn sein, und die fanatischste Verfolgung der Religion wird am anderen Ende zu einer Pervertierung des Glaubens führen – zum Aberglauben. Die Formen des religiösen Gefühls sind unerschöpflich und reichen vom Reinsten und Erhabensten bis zum Ungeheuerlichen. Die Bewahrung der Höhe, Reinheit und Wahrheit des religiösen Glaubens obliegt der Kirche. Die Kirche wird trotz der vielfältigen Vermischung von Formen und sichtbaren Riten und Bräuchen, die im Laufe der Jahrhunderte einem Wandel unterworfen sind, immer die Arche der religiösen Wahrheit bleiben. Außerhalb der Kirche verfällt das religiöse Gefühl in den Wahn des Fleisches und den Stolz, in eine verträumte Stimmung des Geistes, in phantastische Kultformen. Unsere Zeit ist eine Zeit des Niedergangs des religiösen Gefühls oder, besser gesagt, seiner Perversion. Mit der Ablehnung von Tradition, Gesetz und anerkannten Grundsätzen der Moral geht die Suche nach neuen Glaubensformen, neuen moralischen Grundsätzen und der Erfindung neuer fantastischer Kultgegenstände einher – ein Zustand, der dem ähnelt, in dem sich die römische Gesellschaft zur Zeit der Antoniner befand. 42 Aber eine tiefe Seele, die nach Wahrheit dürstet und sucht, wird sie früher oder später spüren und erkennen. Wo gibt es keinen Glauben, wo kann man Pflichtgefühl und Verantwortungsbewusstsein aufbauen – die Grundlage jedes moralischen Impulses und Willens? Allein die Religion ist die Regel des Lebens, eine ständige Erinnerung an den Menschen, dass es Gott und den Belohner derer gibt, die ihn suchen – die spirituelle Autorität, auf der die Pflicht des Menschen gegenüber Gott und seinen Nächsten beruht. Keine moralische Lehre kann dies ersetzen. Sie basiert theoretisch auf dem Prinzip des Gemeinwohls, des öffentlichen Nutzens (Utilitarismus) unter Ablehnung des religiösen Prinzips, obwohl die praktischen Schlussfolgerungen und Bestimmungen dieser Lehre aus Konzepten und Bräuchen abgeleitet werden, die von der Religion ausgehen und auf ihr basieren. Aber wenn die moralische Regel auf die Realität, auf die Umstände von Ort und Zeit, auf die Interessen von uns selbst und anderen Personen angewendet wird, unterliegt sie Schwankungen und Zweifeln und erfordert eine Überprüfung anhand des Grundprinzips, das für die utilitaristische Moral das Gewissen ersetzt. Aber das ist ein abstraktes Prinzip, und daher erfordert eine Entscheidung, die auf seiner Frage basiert, was in einem bestimmten Fall getan werden soll oder wie hoch der Preis für das, was getan wurde, eine mentale Operation ist, die nur wenigen Menschen zugänglich und auf jeden Fall unklar und mit Zögern, Zweifeln und dem Aufwerfen neuer Fragen verbunden ist. Im Gegenteil: Das religiöse Pflichtmaß ist nicht gedanklich oder abstrakt, sondern ist untrennbar mit dem lebendigen Gefühl einer vom Glauben berührten Seele verbunden und vermag unmittelbar, unbewusst und ohne seelische Belastung auf die Seele einzuwirken, sich frei auf neue Verhältnisse und Lebensverhältnisse anzuwenden, ohne sich jedoch in seinem Kern und in seiner dominierenden Wirkung auf die Seele zu verändern. Auf der Grundlage der Moral wird ein künstliches Gewissen geschaffen, aber das christliche Gewissen ist das Auge Gottes in der menschlichen Seele; und vor ihr steht das lebendige Bild Gottes im Angesicht Christi, des Erlösers, lebensspendend mit Liebe und Wahrheit. Und es gibt keinen Ort, an dem ein Mensch vor dem Glauben davonlaufen kann, denn er kann nicht vor sich selbst davonlaufen. Egal wie fest er sich in seinem Stolz dazu entschließt, auf Gott zu verzichten und sein eigener Gott zu sein, er bleibt auf der Erde, umgeben von allen Seiten vom Mysterium der Existenz, und egal wie sehr er seine Augen davor verschließen möchte, er kann nicht anders, als es in den Tiefen seiner Seele zu spüren. Dennoch steht er an der Schwelle zu etwas Unbekanntem und Ewigem und hat, wie Goethe es ausdrückte, 43 unter sich Gräber und über sich die Sterne des Himmelsgewölbes. In der gesamten Menschheit und in jedem einzelnen Menschen lebt und nährt und wächst der Geist von der Sehnsucht nach dem Ideal, das heißt nach dem Höchsten, das nicht angenommen werden kann, in dem keine vollkommene Erfüllung erreicht werden kann. In diesem Streben liegt das ganze Wesen des geistigen Lebens, denn was der Geist anstrebt, ist etwas Absolutes und Unveränderliches, etwas, das die lebendige Seele auf der Erde erhält, ohne das jeder Mensch sinnlos über die Erde schleppt. Dieser Wunsch ist jeder menschlichen Seele angeboren und innewohnend, und wenn die Seele ihn in sich selbst auslöscht, wird er nur noch zu Ton und Wort. Sobald das Bewusstsein in der Seele beginnt, beginnt in ihr der Gedanke an den Anfang aller Anfänge, woher alles Leben kommt, der Gedanke an Liebe und Wahrheit, und das Streben erhebt sich zur Höhe der Existenz. Dieses lebendige Korn wird nicht von außen zugeführt, und keine Wissenschaft kann es erzeugen oder investieren. Wo es ist, da ist der Anfang der Wahrheit; Wo es verloren geht, gibt es Lügen und Leblosigkeit. Aber es kann nicht völlig untergehen, und wer sich einbildet, er hätte es aus seiner Seele genommen und lebe ohne es, belügt sich selbst und betrügt alle über sich selbst. Und wer zu dem hartnäckigen Gedanken gelangt ist, dass es nur die Wahrheit gibt, die Wahrheit des unveränderlichen Gesetzes der materiellen Natur, ist jede Minute bereit, unbewusst alles zu leugnen, was er in Bezug auf sich selbst als Beleidigung oder Gewalt empfindet. Die gesamte Geschichte der Menschheit und die gesamte Weltliteratur ist voller Appelle an die Wahrheit und Schreie über die Unwahrheit und Gebete dafür, dass die Wahrheit auf Erden etabliert wird. Der gesamte hebräische Psalm 44 ist ein Lied über Wahrheit und Unwahrheit, die von der Erde in den Himmel strömen, und ist daher zum Gegenstand spirituellen Trostes und Ermutigung aus Trauer und Unwahrheit geworden. Alle prophetischen Schriften sind von den gleichen Schreien erfüllt, und bis zum heutigen Tag schreien poetische Lieder aller Zeiten und aller Völker nach demselben. Dies ist wirklich die prophetische Schriftrolle, auf der „die Vorder- und Rückseite und das Weinen, Mitleid und Kummer geschrieben standen“. „Wie lange“, sagt der Prophet, „werden die Erde und das ganze Gras des Dorfes vor der Bosheit derer, die darauf leben, vertrocknen?“ Aber vergebens würde die Menschheit, die unter der Unwahrheit leidet, davon träumen, dass sie eines Tages durch die konsequente Weiterentwicklung ihrer Institutionen und Bräuche das Reich der Wahrheit, das Reich Gottes, auf Erden errichten könnte. Das Wort Christi steht in aller Wahrheit: „Mein Reich ist nicht von dieser Welt.“ 45 Im Laufe vieler Jahrhunderte gelang es der Menschheit, aus dem wilden Zustand der Gesetzlosigkeit und der Herrschaft brutaler Gewalt über die Massen herauszukommen, und die konsequente Entwicklung von Institutionen etablierte die Rechtsstaatlichkeit in den Beziehungen zwischen den Menschen und etablierte auf dem Gesetz basierende Ordnungen. Gott segne! Aber die Vorherrschaft des Rechts bedeutet noch nicht den Sieg und die Vorherrschaft der Wahrheit, denn das Gesetz ist nur eine formelle Anerkennung der Wahrheit, und jede Institution wird von Menschen betrieben, und der Mensch trägt in seiner gespaltenen Natur den Keim einer Lüge in sich, mit der die Wahrheit unvereinbar ist. Das Gesetz, das Rechte verteilt und festlegt, schreibt vor, dass jedem das Recht zuteil wird; aber jedes Recht ist in seiner rechtlichen Definition nur ein Abbild und eine Widerspiegelung der Wahrheit; und die Anwendung des Gesetzes, die auf seinem Buchstaben beruht und mit ihm verschmilzt, kann sich tatsächlich als Unwahrheit erweisen. Das Gericht, so komplex seine Struktur auch sein mag, wird zum Schauplatz eines Wettbewerbs um Rechte, in dem der Sieg oft nicht demjenigen zusteht, der mit seinem Gewissen Recht hat, sondern demjenigen, der sich im Wettbewerb besser auskennt, und der Zugang zum Wettbewerb selbst gegeben ist, aber notwendigerweise mit formalen Bedingungen, deren Einhaltung schwierig und nicht für jedermann zugänglich ist: Das Gericht wird zu einer Festung, in die nicht leicht einzudringen ist und aus der man sich noch schwieriger befreien kann. Mit der Etablierung der Freiheit für die Arbeit und für alle Aktivitäten, mit der Vervielfältigung und Verbesserung all ihrer Methoden und Werkzeuge werden unzählige neue Wege des Erwerbs, für die grenzenlose Vermehrung von Reichtum, neue unzählige Arten von Eigentum mit seinen starken Zäunen eröffnet, aber gleichzeitig öffnet sich ein schrecklicher undurchdringlicher Abgrund zwischen dem Reichtum, der Zufriedenheit, der Sättigung einiger weniger – und der verzweifelten Armut der Massen, die an Ohnmacht, Armut und Unwissenheit leiden und sterben. Öffentliche Institutionen werden geschaffen, um den Leidenden zu helfen, im Namen der Bürgerpflicht, im Namen der Liebe und des Mitleids, aber sie sind machtlos, diesen Abgrund zu füllen, der immer größer und gewaltiger wird und auf die Liebe mit Ärger und Wut, Verzweiflung und Lust reagiert. Die jahrhundertealten Bande der historisch geschaffenen Sklaverei werden zerstört und die Herrschaft des Menschen über rechtlose Sklaven wird zerstört; und gleichzeitig werden neue Arten schwerwiegender Wirtschaftssklaverei geschaffen, die aus der Freiheit der Wirtschaftstätigkeit selbst hervorgeht, einer hoffnungslosen Sklaverei, der die Massen für ihr tägliches Brot unterworfen sind. Im Namen der Freiheit und Gleichheit werden neue Regierungsformen mit verbesserter Gestaltung geschaffen, die auf der Beteiligung aller an der Willensäußerung des Volkes basieren; aber sie führen zu einer neuen Art von unverantwortlichem, despotischem Willen der Mehrheit, und die Mitgliedschaft in der einen oder anderen Partei wird zum Maßstab für Wahrheit und Recht selbst. Und inmitten all dieser Verbesserungen der Ordnung und der menschlichen Existenz ertönt der uralte Schrei des armen Mannes: „Gnädiger Gott! Wo ist deine Wahrheit! Was bleibt, ist der ewige, unaufhaltsame Wunsch der gesamten Menschheit nach Wahrheit. Lass jede Seele wachsen und diesen Wunsch in sich selbst nähren. Von den ersten Anfängen der Existenz an dient es jedem Menschen als Indikator für seinen Charakter und sein spirituelles Schicksal: Für den einen leuchten in der Seele die Feuer der Liebe und des Mitleids und der Empörung über die Unwahrheit, mit dem brennenden Durst, sie auszulöschen oder auszugleichen; der andere bleibt gleichgültig und schleppt sich, den Zweck seiner Existenz auf das Fleisch und die Lust beschränkend, über die Erde, ohne seinen Blick zum Himmel zu erheben. Wer aber diese Lichter brennen lässt, für den erleuchten sie sein Leben, und es ist gut für ihn, wenn er diesen Wunsch nach Wahrheit sorgfältig durch alle Eitelkeiten der Welt trägt und danach strebt, ihn in seinem Leben und in seiner Arbeit zu verwirklichen. „Was ist Wahrheit?“ 46 - Pilatus fragte spöttisch 47 und wartete nicht auf eine Antwort: Er dachte, dass dies eine Art Wahrheit sei, nach der die Weisen auf der ganzen Welt jahrhundertelang spekulativ gesucht hatten. Doch vor dieser Frage sagte Christus zu ihm: „Dazu bin ich gekommen, um die Wahrheit zu bezeugen, und jeder, der der Wahrheit angehört, wird auf meine Stimme hören.“ 48 Und alle, die der Wahrheit angehören, alle, die dieses Feuer des Strebens nach der Wahrheit in ihren Seelen haben, hören auf seine Stimme, die von Wahrheit, von Liebe und Mitleid und von Opfern spricht, sie alle waren und sind und werden die Herde Christi sein, Hoffnungsträger auf das Reich Gottes. Und sie alle, die den Glauben in ihrer Seele trugen, „nahmen die Verheißungen nicht an, sondern sahen nur das verheißene Land aus der Ferne“ und starben im Blick auf den „Urheber des Glaubens und Vollenderer Jesus“, der für die Wahrheit litt. Ein Indikator für Kultur ist das im Brauchtum verankerte Pflicht- und Verantwortungsbewusstsein. Wo es verschwindet, beginnt die Grausamkeit der Moral. In seiner einfachsten Form ist dies das Bewusstsein für die Verpflichtung eines jeden, seine Rechnungen im Zusammenhang mit seinen Geldern zu begleichen, seine Schulden zu begleichen, in privaten und öffentlichen Angelegenheiten sich selbst und jedem, dem er schuldet, Rechenschaft über die Verwendung des Geldes gemäß Schulden oder Ordnung abzugeben, das Bewusstsein für die Verpflichtung des Herrn, die angeordneten Arbeiten auszuführen. Wenn die Gesellschaft den Punkt erreicht, an dem dieses elementarste Bewusstsein erschöpft ist, wenn das bloße Denken der Gesellschaft eine offensichtliche Pflichtverletzung in kleinen Angelegenheiten entschuldigt und rechtfertigt, dann verblasst und verwirrt nach und nach die Fähigkeit zum Protest und zur Empörung über die Verletzung einer Angelegenheit in einer großen, sozialen und staatlichen Angelegenheit, den grundlegendsten Konzepten, auf denen die Ordnung des gesellschaftlichen Lebens beruht. Und dann ist der kulturelle Zustand einer solchen Gesellschaft erbärmlich und gefährlich, egal wie sehr die geistige Entwicklung in einer Gesellschaft zunimmt, egal wie sehr sich die äußeren Bedingungen der Zivilisation verbessern. Ein Indikator für die Kultur einer Gesellschaft ist die Art und Weise, wie Menschen miteinander kommunizieren. Wenn es auf dem Bewusstsein wahrer Freiheit basiert, das Respekt vor der Persönlichkeit jedes Menschen und Aufmerksamkeit gegenüber jedem zeigt, mit dem er eine Beziehung eingeht. Dieses Anwesen wurde von den Alten mit dem gebräuchlichen Namen „reverentia“ bezeichnet. Mit dem Niedergang der Kultur wird dieser Besitz erschöpft und verschwindet; im Gegenteil, es wächst die Masse der Menschen, die vor nichts anderem Respekt haben als vor ihrem eigenen Willen und ihrer Laune, Menschen ohne jegliche Zurückhaltung, ohne männlichen Geist, ohne den Wunsch, auf irgendjemanden aufmerksam zu sein, ohne Pflicht- und Verantwortungsgefühl in ihrem Handeln. In unserer Zeit herrscht auf dem Gebiet der Philosophie eine Art Anarchie. Fast alle objektiven Wahrheiten – das universelle Bewusstsein – verlieren ihre Bedeutung, so dass jede Leugnung der unveränderlichen und absoluten Wahrheit als charakteristisches Merkmal und Zeichen der Gegenwart erscheint. Religion, Moral und Gesetz sind nicht länger absolute, wesentliche Überzeugungen und Überzeugungen des Geistes, sondern nehmen die Bedeutung einiger lebendiger Empfindungen und Bestrebungen im Leben der Menschen an, die schwanken und sich verändern. Jede Epoche, jedes Volk trägt eine Spur der Veränderung und Entwicklung des moralischen Gefühls und Bewusstseins in sich; aber nun ist jeder Mensch individuell bestrebt, für sich seine eigene Moral, seine eigene Religion, seine eigene Weltanschauung zu schaffen, sie entsprechend dem Bedürfnis zu erschaffen und dann zu verändern, wenn ein solches Bedürfnis besteht. Daher ist es nicht verwunderlich, dass ganze Massen von einer pessimistischen Stimmung erfasst werden, einer Art Sättigung mit der Kultur. Enttäuschte, entmutigte, verzweifelte Menschen wenden sich von allen höheren spirituellen Bestrebungen ab und legen Wert auf das Einzige, was mit der Hand ergriffen werden kann und „echten“ materiellen Nutzen und Nutzen bringt. Viele Menschen sind jetzt von hoffnungsloser spiritueller Neurasthenie und völliger Ideenlosigkeit infiziert. Wenn sie über das Scheitern der Wissenschaft sprechen, steckt in diesem Wort etwas Wahres. Der Positivismus der Wissenschaften ohne Philosophie führt direkt zur Inkonsistenz und das Ergebnis ist ein unidealisierter Positivismus aller Macht und aller Autorität. Die übermäßige Entwicklung der materiellen Zivilisation führt überall zur Verarmung spiritueller Prinzipien, des Guten und der Wahrheit und zur Verbreitung von Lügen im gesellschaftlichen Leben und in den sozialen Beziehungen. Das gesellschaftliche Leben unserer Zeit ist voller Phänomene, die in vielerlei Hinsicht dem ähneln oder sich direkt wiederholen, was wir in Beschreibungen des römischen Lebens in der Kaiserzeit mit Erstaunen und Entsetzen betrachten. Das Juvenal unserer Zeit müsste die Gemälde und den Charakter des alten Juvenal wiederholen oder auf neue Weise neu gestalten. 49 Mit dem Zusammenbruch des antiken Glaubens wurde in Rom der wahnsinnige und verdorbene Aberglaube der heidnischen Kulte des Ostens an ihre Stelle getreten. Aber sehen wir heute nicht den gleichen Wahnsinn in der Verbreitung des falschen christlichen Szientismus, in dem Wunsch, einen neuen Glauben zu suchen – sei es im Buddhismus oder im Okkultismus, im Spiritualismus, im Positivismus, in vielen verträumten Kulten, die die Wahrheit in der Idealisierung der Naturkräfte des östlichen Heidentums suchen? Wiederholen sich nicht die Szenen des römischen Zirkus in unseren Rennen mit ihren Wettkämpfen und Spielen, in den Phänomenen modischer Sportarten aller Art? Ähnelt die Theaterbühne unserer Zeit mit ihrer Entwicklung des extremen Realismus nicht dem römischen Theater des Imperiums? Im erwachenden Geist entwickelt sich eine wandernde Kraft mit einem natürlichen Nachahmungstrieb. Die Aufgabe der Erziehung besteht darin, diese Kraft zu bündeln und zu lenken; Aber unser Bildungssystem konzentriert sich nicht, sondern bricht es auf, und junge Geister beginnen, weit weg von zu Hause zu wandern und dabei Bilder, Formen, Ideen und Eindrücke von allen Seiten einzufangen. So geht ganz am Anfang die Fähigkeit und der Wunsch verloren, sich selbst zu kennen, die eigene Stärke, die eigene Natur zu spüren, in sich ein Pflichtbewusstsein und den Sinn des Lebens zu entwickeln: Nur so kann der Mensch sich selbst meistern, und ohne das wird alles, was er auf dem Weg durch Interesse und Nachahmung erfasst, nicht ihm, sondern einem anderen gehören. Und so gewinnt der Geist beim Aufbrechen in die Seiten nicht so sehr an Kraft, sondern verliert sie. Dies sind die Folgen dessen, was heute oft als Ersatz für Bildung dient und als Selbstbildung bezeichnet wird. Seit Anbeginn der Welt haben Menschen gelogen, aber haben sie genauso viel gelogen und vorgetäuscht wie in unserer Zeit, als das Wort „posieren“ zum Ausdruck kam, um eine Idee auszudrücken, die vorher nicht existierte? Der Wunsch, anzugeben, was man nicht ist, der Wunsch, eine Rolle zu spielen, ist ein Merkmal unserer Zeit. In der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts nahmen die Menschen eine poetische Erhabenheit des Geistes an, eine Art Sentimentalität, die für das einfache Volk fremd war. Danach änderte sich nur noch die Form: Der poetische Vorwand kam aus der Mode, aber der Wunsch, eine Rolle zu spielen, blieb bestehen, nur nahm er verschiedene andere Formen an, und mit den neuen Lebensgewohnheiten tauchten viele neue Fälle und Anreize für den Vorwand auf. Allerlei Unternehmen, Vereine, Börsengeschäfte und Spekulationen haben es den Menschen leichter gemacht, sich reicher vorzustellen, als sie sind. Es wurde für jeden Journalisten und Zeitungsautor möglich, sich als Meister der Politikwissenschaft und für einen Abgeordneten als politische Persönlichkeit zu präsentieren. Mit Hilfe unzähliger Enzyklopädien, Nachschlagewerke und verschiedener Arten von Illustrationen kann jeder seine Ausbildung oder sein Stipendium präsentieren. Geschickten Menschen gelang es mit Hilfe von Unverschämtheit und klingenden Phrasen, an die Spitze der Gesellschaft zu gelangen, wichtige Positionen in der Verwaltung zu besetzen und ihren Namen, wenn auch nur für kurze Zeit, bekannt zu machen; Menschen mit geringem Talent wurden in der Literatur berühmt; Menschen ohne Mittel, ohne Würde erwarben sich mit Hilfe schamloser Unverschämtheit durch Spekulation enormen Reichtum. All dies sind alltägliche Ereignisse. Um erfolgreich zu sein, muss man daher eine Rolle übernehmen, man muss posieren, man muss auf Stelzen stehen, man muss bewusst in der Täuschung leben – in der Täuschung von Gefühlen, um ein Spiel zu spielen, bei dem der Schauspieler bis zur Vergessenheit seiner Täuschung mitgerissen werden kann und selbst an die Aufrichtigkeit des von ihm angenommenen Bildes glaubt. Und dieses Spiel erstreckt sich auf alle Bräuche unserer Gemeinschaft, auf alle Formen des gesellschaftlichen Lebens, auf Literatur, Wissenschaft und Politik. Richter müssen sich daran erinnern, dass ihr Amt „das Recht zu richten“ (ius dicere) ist und nicht das Recht, ein Gericht zu schaffen (ius dare), das Gesetz auszulegen und nicht das Recht zu schaffen oder das Gesetz zu erlassen. Andernfalls käme es der Macht gleich, die sich die römische Kirche anmaßt: Unter dem Vorwand, die Heilige Schrift zu erklären, scheut sie sich nicht, etwas hinzuzufügen und zu ändern; (darin) zu erklären, was nicht darin ist, und unter dem Deckmantel der Antike Neuerungen einzuführen. Richter sollten reich an Wissen sein und nicht nur Witz, sie sollten einen strengen Geist haben und nicht nur angenehm und liebenswürdig, sie sollten sachkundig in ihrer Überzeugung sein und nicht leichtfertig. Ihre Qualität und die Tugend ihres Titels ist vor allem die Wahrhaftigkeit. „Fluch (im Gesetz), wer die Grenzen seines Nächsten verletzt“ (5. Mose XXVII). Wer den Grenzstein verschiebt, ist tadelnswert, und ein ungerechter Richter ist der Grenzbrecher, wenn er Land und Eigentum ungerecht verteilt. Eine falsche Entscheidung schadet mehr als viele falsche Beispiele: Sie verderben das fließende Wasser, oder sie verderben die Wasserquelle selbst. „Wie eine unruhige und eine beschädigte Quelle, so ist der Gerechte, der vor den Gottlosen fällt“ (Spr. XXV, 26). Die Position des Richters bezieht sich auf die streitenden Parteien, auf die Anwälte der Parteien, auf die Gerichtsschreiber und untergeordneten Beamten der Justiz und schließlich auf den Souverän und den Staat. Und erstens die Seiten. Es gibt Richter (sagt die Schrift), die das Urteil in Gift verwandeln (Amos. V, 7), und es gibt solche, die es in Essig verwandeln; Denn Ungerechtigkeit ist etwas Bitteres und Bürokratie ist etwas Schlechtes. Die erste Pflicht eines Richters besteht darin, Gewalt und Täuschung zu beseitigen; Gewalt ist umso schädlicher, wenn sie offen ist, und Täuschung, wenn sie verborgen und verborgen ist. Hierzu zählen auch Verleumdungsfälle, die als Abschaum des Gerichts zum Ausbruch kommen. Ein Richter muss seinen Weg zu einer richtigen Entscheidung vorbereiten, so wie Gott seine Wege bereitet, indem er auf sanften Wegen die Täler erhöht und die Strengen zu Fall bringt. Wenn also eine hohe Hand auf der einen oder anderen Seite auftritt, starke Verfolgung, listige Tricks, geschickte Kombinationen, Macht, Ungleichmäßigkeit der Verteidigung, dann scheint die direkte Tugend des Richters die Ungleichheit auszugleichen; damit er seine Entscheidung wie auf einem ebenen Feld einschreiben konnte. Ein starker Stoß erzeugt Blut (Prov. Richter müssen grobe und überzogene Schlussfolgerungen vermeiden: Die grausamste Folter ist Folter, die über dem Gesetz steht; Insbesondere im Strafrecht muss sichergestellt werden, dass das Ziel der Einschüchterung nicht zum Ziel der Grausamkeit wird und dass die Gesetze nicht mit Regen und Feuer und dem Schreckgespenst, von dem die Heilige Schrift spricht (Psalm X, 6), auf die Menschen treffen und dass die Ausweitung des Strafrechts nicht mit solchem ​​Regen auf die Menschen trifft. Daher ist es wünschenswert, dass ein kluger Richter in der Lage ist, das Strafrecht in der Praxis aufzuweichen, wenn es lange Zeit in Vergessenheit gerät oder für die Gegenwart veraltet ist. Es ist die Pflicht des Richters, nicht nur eine bloße Tatsache, sondern auch die Umstände jedes Einzelfalls zu berücksichtigen (ut res, ita tempora rerum). Wo es um Leben und Tod geht, muss der Richter (soweit das Gesetz dies zulässt) bei der Ausübung der Gerechtigkeit an die Barmherzigkeit denken; Betrachten Sie das Beispiel mit strengem Blick, aber betrachten Sie die Person mit barmherzigem Blick. Zur Haltung gegenüber Anwälten und Verteidigern. Geduld und gewissenhafte Aufmerksamkeit beim Zuhören der Parteien sind ein wesentlicher Bestandteil der Gerechtigkeit, und die langen Reden eines Richters sind wie ein schlecht gestimmtes Instrument. Es ist nicht angebracht, dass sich ein Richter im Voraus eine Meinung darüber bildet, was er in der Debatte noch nicht gehört hat; oder den Verlauf der Debatte behindern, den Zeugen oder Verteidiger unterbrechen oder ihn mit Fragen verwirren, die zumindest für den Fall relevant sind. Die Aufgabe des Richters beim Zuhören der Debatte besteht darin, 1) den Verlauf der Untersuchung zu leiten; 2) übermäßige Ausschweifung in Reden mäßigen, Wiederholungen oder Unverschämtheit eliminieren; 3) das gesamte während der Verhöre und Debatten gesammelte Material in einem Auszug vorzulegen und 4) seine Entscheidung bekannt zu geben. Alles, was darüber hinausgeht, ist überflüssig und entspringt entweder dem Wunsch, anzugeben, oder der Redseligkeit, der Ungeduld, oder dem Mangel an Gedächtnis, dem Mangel an Aufmerksamkeit. Es ist seltsam zu sehen, dass sich die Unverschämtheit von Anwälten manchmal auf Richter auswirkt, während Richter das Werk Gottes tun, auf Seinem Stuhl sitzen und daran denken sollten, dass Er die Hochmoralischen demütigt und den Demütigen Gnade schenkt; Aber es ist noch seltsamer, dass Richter manchmal Spitzenfavoriten haben, die die Erpressungen verstärken und in die Justiz eindringen. Vom Richter wird erwartet, dass er die Arbeit des Anwalts positiv beurteilt und lobt, wenn der Anwalt den Fall gekonnt führt und verteidigt, insbesondere von der Seite, die den Fall nicht gewonnen hat: Dies wahrt den Ruf des Anwalts in den Augen des Mandanten und ermutigt ihn, an seiner eigenen Rechtmäßigkeit zu zweifeln. Aber die Gesellschaft erwartet von einem Richter auch, dass er einem Anwalt einen angemessenen Vorwurf macht, wenn er bei ihm verleumderische Beschuldigungen, große Nachlässigkeit, unzureichende Sachkenntnis, Voreingenommenheit bei Angriffen oder Unverschämtheit bei der Verteidigung feststellt. Und ein Anwalt sollte sich vor Gericht nicht auf einen Streit mit dem Richter einlassen oder noch einmal Urteile über den Fall fällen, nachdem der Richter sein Urteil verkündet hat; Andererseits sollte der Richter jedoch den Verlauf des Falles nicht durch seine Argumentation unterbrechen und der Partei keinen Grund geben, sich darüber zu beschweren, dass ihr Anwalt nicht angehört und ihre Argumente nicht dargelegt wurden. Drittens in Bezug auf Gerichtsschreiber und Gerichtsvollzieher. Der Ort der Gerechtigkeit ist ein heiliger Ort, und deshalb muss nicht nur der Gerichtssaal, sondern auch sein Vorraum vor allen Versuchungen und Verschwörungen geschützt werden, denn ohne Zweifel werden aus Dornen, wie die Heilige Schrift sagt, keine Trauben gepflückt, und die Gerechtigkeit bringt keine süßen Früchte, wenn Hinweise um ihn herum verwickelt werden und die räuberischen Hände von Gerichtsschreibern und Gerichtsbeamten ihn umgehen. Gerichtsverfahren sind von bösen Tricks umgeben. Es gibt vier davon. Erstens: Es gibt andere Leute – Prozessführer –, die das Gericht verstopfen und das Volk verwirren. Zweitens: Manche Leute verwechseln das Gericht unnötig mit Beschwerden und Streitigkeiten – sie sind keine Komplizen des Gerichts (amici curiae), sondern Parasiten und Schmeichler der Justiz, sie locken das Gericht um ihrer Launen und Vorteile willen über seine Grenzen hinaus. Drittens: Menschen, die den Hof bedienen, könnte man sagen, nicht mit der rechten Hand, sondern mit der linken; sie sind voller verleumderischer Haken und bösartiger Tricks, mit denen das Gericht von den geraden und glatten Wegen der Gerechtigkeit in ferne Wege und Labyrinthe abgelenkt wird. Viertens: Dies sind Gerichtsvollzieher und Gerichtskostenprüfer; Diese Leute rechtfertigen den üblichen Vergleich des Hofes mit einem dornigen Busch, wo eine Herde Schafe versucht, dem schlechten Wetter zu entkommen, und dort immer etwas von ihrer Wolle zurücklassen wird. Andererseits ist ein praxiserfahrener Gerichtsschreiber, der alle Techniken kennt und den gesamten Ablauf eines Gerichtsverfahrens versteht, ein hervorragender Assistent des Gerichts und kann dem Richter oft selbst Wege und Mittel aufzeigen. Viertens – die Haltung des Gerichts gegenüber dem Souverän und dem Staat. Richter müssen sich vor allem an die letzte Regel der römischen Zwölftafeln erinnern: 50 „Salus poluli suprema lex“ (das höchste Gesetz ist das Wohl des Volkes). Sie müssen wissen, dass alle Gesetze, wenn sie nicht mit diesem höchsten Gesetz vereinbar sind, nichts weiter als ein schmeichelhaftes Netzwerk und die Verbreitung eines ungerechten Geistes sind. Und deshalb ist es gut für die Sache des Staates, wenn Monarchen und staatliche Autoritäten sich oft mit Richtern beraten, und wenn Richter oft den Souverän und die Behörden fragen: Es ist eine Sache, wenn es etwas im Gesetz gibt, das mit dem Fall des Staates unvereinbar ist, und eine andere Sache, wenn es im Fall des Staates etwas gibt, das mit dem Gesetz nicht vereinbar ist, denn es kommt oft vor, dass, wenn das Gericht in seinem Urteil nur über „mein und dein“ Recht (meum et tuum) urteilte, die Gründe für das Das Urteil und seine Folgen erweisen sich als verwerflich für die Interessen des Staates. Dazu gehört nicht nur die Würde und das Recht der Staatsgewalt, sondern auch alles, was zu einer erheblichen Verletzung ihrer Rechte führt oder einen gefährlichen Präzedenzfall darstellt oder offensichtlich die gesamte Masse der Bevölkerung betrifft. Es ist völlig unvernünftig zu glauben, dass Recht eine Sache und Politik etwas völlig anderes ist: Beide sind dasselbe wie der Atem und die Muskeln, die gemeinsam das Leben bewegen. Richter sollten sich auch daran erinnern, dass Salomos Thron auf beiden Seiten Löwen hatte: Es sollten Löwen sein, aber sie sollten am Fuße des Throns stehen. Und so dürfen die Richter es nicht wagen, die Rechte der Staatsgewalt in irgendeiner Weise zu verletzen. Ein Richter muss genau wissen und sich daran erinnern, was seine Rechte und der Hauptteil seines Titels sind: der kluge Gebrauch und die Anwendung des Gesetzes; und der Apostel spricht von einem Gesetz höherer Ordnung: Wir wissen, dass das Gesetz gut ist, wenn jemand es rechtmäßig anwendet (1. Tim. I, 8). Veröffentlicht aus dem Buch: Fragen des Lebens. M.: Synodaldruckerei, 1904. Die Tatsache, dass die Artikelsammlung „Fragen des Lebens“ eine Veröffentlichung von K. P. Pobedonostsev ist, wurde aus seiner Korrespondenz mit dem Leiter der Moskauer Synodaldruckerei S. D. Voit festgestellt. In einem Brief an ihn vom 5. November 1904 schrieb Pobedonostsev: „Ich habe keinen Grund, über die Veröffentlichung eines neuen Bandes der Moskauer Sammlung nachzudenken, aber ich habe mehrere Artikel gesammelt, die für die aktuelle rücksichtslose und verrückte Zeit geeignet sind. Ich denke darüber nach, sie in ein kleines Büchlein (nicht viel größer als das 2. Buch „Lehrer und Unterricht“ 51) zu packen und es unter den folgenden Titel zu stellen: „Blätter der Moskauer Sammlung.“ 52 In einem Brief an S.D. Voit vom 9. November 1904 machte er darauf aufmerksam, dass „ich hoffe, Ihnen das Manuskript in ein paar Tagen zu schicken. Aber ich werde den Titel ändern, und ich möchte meinen Namen dort nicht veröffentlichen.“ wird sehr klein sein, im Format „Lehrer und Unterricht“. Der Name des Autors erscheint nicht und es wird außer dem Preis und dem Verkaufsort keine Veröffentlichung auf dem Cover geben. Ich denke, dass ich dieses Mal nicht mehr als 1200 Exemplare drucken werde. „Lassen Sie mich es abtippen und mir die Korrekturabzüge schicken.“ Es werden insgesamt 8 Artikel unter Titeln ohne Nummerierung angezeigt. Am Ende gibt es nur noch ein Inhaltsverzeichnis.“ 54 Francis Bacon (1561–1626) – englischer Philosoph. Hier unterlief bei der Veröffentlichung der Artikelsammlung „Fragen des Lebens“ im Jahr 1904 ein Tippfehler: Es sollte sich auf das Matthäusevangelium (XII, 30) und nicht auf das Lukasevangelium (XII, 30) beziehen. Titus Lucretius Carus (1. Jahrhundert v. Chr.) – römischer Dichter und Philosoph. Agamemnon – in der antiken griechischen Mythologie der König von Mykene (oder Argos), Anführer der achäischen Armee im Trojanischen Krieg. Iphigenie ist in der antiken griechischen Mythologie die Tochter des Königs von Mykene (oder Argos) Agamemnon, die er der Göttin Artemis opferte, um den günstigen Abzug der griechischen Armee auf dem Weg nach Troja sicherzustellen. Diana ist die Göttin des Mondes in der antiken römischen Mythologie aus dem 5. Jahrhundert. BC e. identifiziert mit der antiken griechischen Göttin Artemis. Bartholomäusnacht ist in der Literatur die gebräuchliche Bezeichnung für das Massaker an Hugenotten durch Katholiken in der Nacht des 24. August 1574 (dem Fest des Heiligen Bartholomäus) in Paris, das sich in den folgenden Tagen in den Provinzen Frankreichs fortsetzte. Gemeint ist der Versuch englischer Katholiken am 5. November 1605, das britische Parlament in die Luft zu sprengen. Täufer sind Anhänger einer der radikalsten sektiererischen Bewegungen der Reformationszeit in West- und Mitteleuropa im 16. Jahrhundert. Caduia (lateinisch Caduceus „Stab“ – in der antiken Mythologie ein magischer Stab, der von zwei Schlangen umschlungen ist, ein Attribut des Gottes Merkur, das gleiche gilt für den antiken griechischen Hermes – Kerikeion (κερικεῖον). Wir sprechen von der römisch-katholischen Kirche. Luther Martin (1483–1546) – Theologe und Persönlichkeit des öffentlichen Lebens der Reformationszeit, Begründer des deutschen Protestantismus. Calvin Jean (1509–1564) – eine der Figuren der Reformation, Begründer des Calvinismus. Puritaner – ein Name in der zweiten Hälfte des 16. – ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts. Englische Protestanten – Anhänger des Calvinismus, unzufrieden mit der halbherzigen Reformation in England in Form des Anglikanismus. Aristoteles (384–322 v. Chr.) – antiker griechischer Philosoph und Wissenschaftler. Minerva ist eine der Hauptgottheiten der antiken römischen Mythologie; wird als Göttin der Weisheit, des Wissens, der Künste und des Handwerks verehrt und mit der antiken griechischen Göttin Athene identifiziert. Jupiter ist die höchste Gottheit in der antiken griechischen Mythologie und Religion. Tacitus Publius Cornelius (ca. 58 – nach 117) – römischer Geschichtsschreiber. Die Rede ist von der Magna Carta – einer Charta, die der englische König Johann der Landlose (1199–1216) am 15. Juni 1215 unterzeichnete. Dies bezieht sich auf die Entstehung des englischen Parlaments im Jahr 1265 während der Herrschaft von König Edward I. (1272–1307). Wir sprechen über den Kampf zwischen zwei rivalisierenden Dynastien – York und Lancaster, der von 1455 bis 1485 dauerte. Beide Dynastien und fast der gesamte feudale Adel Englands starben in diesem Krieg. Die Tudors waren von 1485 bis 1603 eine königliche Dynastie in England. Die Stuarts waren ab 1371 eine königliche Dynastie in Schottland und dann von 1603 bis 1649 in England. und 1660–1714 Die Kapetinger waren eine Dynastie französischer Könige, die von 987 bis 1328 regierten. Philipp II. August (1180–1223) – französischer König der kapetischen Dynastie. leginstas – mittelalterliche Juristen, die das weltliche römische Recht dem kanonischen (Kirchen-)Recht und feudalen Bräuchen gegenüberstellten. Heinrich IV. (1553–1610) – König von Frankreich ab 1589 (eigentlich ab 1594), der erste der Bourbonen-Dynastie. Während der Religionskriege war er das Oberhaupt der Hugenotten. Ludwig XIV. (1638–1715) – seit 1643 französischer König aus der Bourbonen-Dynastie. Die Zeit seiner Herrschaft war der Höhepunkt in der Entwicklung des französischen Absolutismus. La Bruyère Jean de (1645–1696) – französischer Schriftsteller, Satiriker und Moralist. Der junge Arthur (1741–1820) – englischer Schriftsteller. Wir sprechen über die Arbeit des französischen Philosophen-Pädagogen. J.-J. Rousseau „Über den Gesellschaftsvertrag oder die Prinzipien des politischen Rechts“. Der Konvent ist das höchste gesetzgebende und exekutive Organ der ersten Französischen Republik und war vom 21. September 1792 bis zum 26. Oktober 1795 tätig. Wir sprechen über die jakobinische Phase in der Geschichte des Konvents, als der Volksaufstand vom 31. Mai bis 2. Juni 1793 zum Ausschluss der Girondisten aus dem Konvent und zur Übertragung der vollen Macht an die Jakobiner führte. Napoleon I. Bonaparte (1769–1821) – französischer Staatsmann und Feldherr, erster Konsul der Französischen Republik (1799–1804), Kaiser der Franzosen (1804–1814 und März–Juni 1815). Präfekt – in Frankreich eine Person, die als Vertreter der Zentralregierung eine Abteilung leitet; gilt als Leiter aller Regierungsbehörden in einer bestimmten Abteilung. Blanc Louis (1811–1882) – französischer Sozialist, Historiker, Journalist, Figur der Revolution von 1848. Emile Combe (1835–1921) – französischer Staatsmann. Von Juni 1902 bis Januar 1905 war Combe Chef der französischen Regierung. Die Combe-Regierung führte einige antiklerikale Maßnahmen durch: Sie schloss eine Reihe katholischer Gemeinden, verbot die Aktivitäten religiöser Gesellschaften im Bildungsbereich und bereitete einen Gesetzentwurf zur Trennung von Kirche und Staat vor (der Ende 1905 umgesetzt wurde). Philipp II. (1527–1598) – spanischer König von 1556 bis 1598, der größte Vertreter des spanischen Absolutismus. Edikt von Nantes – ein Edikt, das der französische König Heinrich IV. im April 1598 in Nantes unterzeichnete; beendete die Religionskriege in Frankreich. Nach dem Edikt von Nantes blieb der Katholizismus die vorherrschende Religion, aber die Hugenotten erhielten Religions- und Religionsfreiheit in Städten (außer Paris und einigen anderen), in ihren Burgen und in einer Reihe ländlicher Gebiete; ihnen wurde das Recht eingeräumt, Hugenottenämter in den Bereichen Justiz, Verwaltung und Militär zu besetzen; Für die Verhandlung von Hugenottenfällen in den Parlamenten in Paris, Toulouse, Bordeaux und Grenoble wurden spezielle Kammern geschaffen, die zur Hälfte aus Hugenotten bestanden. es war ihnen gestattet, ihre eigenen politischen Konferenzen und Synoden einzuberufen. Den geheimen Zusatzartikeln des Edikts zufolge erhielten die Hugenotten 100 Festungen mit Garnisonen. Nach dem Krieg mit den Hugenotten 1621 - 1629 wurden die geheimen Artikel des Edikts in Alais (1629) weltweit abgeschafft. Im Jahr 1685 widerrief Ludwig XIV. schließlich das Edikt von Nantes von 1598. Voltaire (Pseudonym; richtiger Vor- und Nachname: Marie François Arouet (1694–1778)) – französische Schriftstellerin, Philosophin, Historikerin. Montesquieu Charles Louis de Secondat (1689–1755) – französischer Pädagoge, Jurist, Philosoph und Schriftsteller. Buffon Georges-Louis Lsclerc (1707–1788) – französischer Wissenschaftler und Schriftsteller. Tain Hippolyte Adolphe (1828–1893) – französischer Philosoph, Kosmetiker, Schriftsteller, Historiker. Antonines – eine Dynastie römischer Kaiser in den Jahren 96–192; benannt nach Antonina Pius. Die Herrschaft der Antonyms gilt als die Zeit des größten Wohlstands des Römischen Reiches. Goethe Johann Wolfgang (1749–1832) war ein deutscher Dichter, Denker und Naturwissenschaftler. Der Psalter ist eine Sammlung von Psalmen aus dem Alten Testament. Der traditionelle (masortische) Text des Alten Testaments umfasst 150 Psalmen, aufgeteilt in 5 Bücher; in der Septuaginta - Psalm 151. Johannesevangelium. Kap. 18. Kunst. 36. Pilatus Pontius war ein römischer Prokurator, der Judäa von 26 bis 36 n. Chr. regierte. Und. e.; Nach der Überlieferung des Evangeliums war er der Richter Jesu Christi und verurteilte ihn zum Tode. Siehe: Johannesevangelium. Kap. 18. Kunst. 37. Juvenal (ca. 60–ca. 127) – römischer satirischer Dichter. Die Gesetze der Zwölf Tafeln sind eine Reihe von Gesetzen des antiken Roms, die der Überlieferung nach in den Jahren 451–450 v. Chr. von speziell gewählten Decemvir-Kollegien geschaffen wurden. e. Sie waren eine Aufzeichnung des Gewohnheitsrechts der römischen Gemeinschaft. Der Name stammt von der Tatsache, dass sie auf zwölf Tafeln geschrieben waren, die auf dem Stadtplatz aufgestellt waren. Das zweite Buch „Lehrer und Lernen. Pädagogische Notizen“ mit einem Hinweis auf der Titelseite als Veröffentlichung von K. P. Pobedonostsev wurde von ihm Ende Januar 1904 zur Veröffentlichung an die Moskauer Synodaldruckerei geschickt. Russisches Staatliches Historisches Archiv. F. 1574. Op. 1. Einheit Std. 40. L. 83.