Otázky života

Obsah Jednota víry Svoboda svědomí a tolerance Svobodné instituce Demokracie Víra Pravda Kultura Soud Náboženství je hlavním spojením lidské společnosti, a proto je štěstí, když je náboženství samo vázáno jednotou. Sváry a schizmata v náboženství - toto zlo bylo mezi pohany neznámé. Důvodem bylo, že pohanské náboženství nespočívalo ani tak v pevné víře, ale v rituálech a obřadech: lze si představit, jaká byla víra, když jejich hlavními učiteli a církevními otci byli básníci. Ale pravý Bůh je věřící Bůh, a proto Jeho služba a Jeho víra netolerují zmatky a spolupráci. Řekněme si tedy pár slov o jednotě církve: jaké jsou její plody, jaké jsou její meze a jaké jsou její cesty. Ovoce jednoty církve (nemluvě o tom, že to hlavní je, že se líbí Bohu) je dvojí: jedno pro ty uvnitř církve, druhé pro ty mimo církev. Pokud jde o první, není pochyb o tom, že hereze a schizmata slouží jako největší pokušení; ještě horší než zhýralost, protože stejně jako v těle je zranění nebo narušení tělesné integrity důležitější než vnitřní nepořádek, tak i v duchovní sféře. Když je jednota rozbita, je to ještě více Celkově to vyhání lidi z církve nebo je drží mimo církev. A když dojde k tomu, že jeden říká: „Hle, je to na poušti“ a druhý: „Hle, je to v pokladech“ (Mt XXIV, 26), to znamená, když někteří hledají Krista v zástupech heretiků a jiní ve viditelné tváři církve, všichni lidé uslyší autoritativní hlas: „Nevycházejte z vnějších poštů (zejména z pohanů bylo voláno poštu pohanů). říká: „Když se sejde celá církev a všichni budou mluvit jazyky a vejdou ti, kteří nevědí nebo jsou nevěrní, neřeknou, že jsi blázen? (1 Korint. XIV, 23): a samozřejmě nebude lepší, když ateisté a vnější lidé uslyší tolik nesouhlasných a protichůdných názorů na náboženství – to je odvrátí od církve a nechá je sedět „v sedadlech ničitelů“ (Žalm I, 1). Vtip se netýká důležité věci, ale jeden vtipálek to vyjádřil dobře, když sestavil katalog knih s vymyšlenými názvy: zařadil mezi ně i maurský tanec kacířů. A skutečně, každá sekta má svou zvláštní chůzi a své vlastní zvraty pohybů těla, což vzbuzuje mnoho posměchu mezi světskými lidmi, kteří jsou zvyklí zesměšňovat každou posvátnou věc. A pro ty, kdo se ocitli v lůně církve, je ovocem jednoty pokoj, zdroj nekonečných výhod: potvrzuje víru; zapaluje lásku. Z vnějšího světa církve se valí klid svědomí a místo práce na hádkách a sporech o víře se psaní a čtení obrací ke knihám o skutcích zbožnosti. Hranice jednoty musí být správně stanoveny: to je velmi důležité. Jsou zde dva extrémy: někteří fanatici nenávidí jakékoli řeči o appeasementu. Pro ně to není o světě, ale o tom, na které straně být a ke které straně se přidat. Naopak, někteří Laodicejští (Apoc. III, 14, 15) a lhostejní lidé si myslí, že je možné sladit náboženské názory na střední cestě, chytře propojovat jedno s druhým – a stát se jakoby prostředníkem mezi Bohem a člověkem. Je třeba se vyhnout jednomu a druhému extrému, a toho lze dosáhnout, pokud byly ve společnosti křesťanů správně a přímo vysvětleny dva odlišné postoje v duchu samotného našeho Spasitele: jeden - „kdo není s námi, je proti nám“ (Lukáš XII, 30), 2 a druhý: „kdo není proti nám, je s námi“, to znamená, že nejsou tak správně rozlišeny základní a podstatné předměty osobního názoru a víry. rituál nebo dobrou náladu. Mnozí si mohou myslet, že to není důležité a je to již zařízeno; ale kdyby se to někde zařídilo bez jakékoliv podjatosti, tak by se to samozřejmě zavedlo všude. Mohu k tomu vyjádřit pouze tento názor, soudě podle svých omezených zkušeností. Lidé by si měli dávat pozor, aby v Církvi Boží způsobovali neshody dvojího druhu hašteření. Jedna věc je, když je předmět sporu příliš malý a prázdný a nestojí za všechen ten vzrušený boj o něj, vzrušený a živený rozpory. Jeden z církevních otců o tom poznamenává: „Kristova tunika nebyla šitá, ale církevní roucho bylo vícebarevné. „In veste varietas sit, scissura non sit“ (oblečení lze měnit, pokud není roztrhané). Jednota je jedna věc, uniformita druhá. Na druhou stranu se stává, že předmět sporu je důležitý, ale úvahy o něm spadají do takových jemností a jsou natolik zastřené, že ani tak neobjasňují podstatu věci, jako spíše hromadí závěry vtipu. Rozumný a moudrý člověk, který slyší, jak se mezi sebou někdy hádají ignoranti, si myslí, že ti, kdo se hádají, jsou v podstatě stejného názoru, ale nemohou se shodnout. A pokud se lidé tolik liší ve svých úsudcích, pak nedochází k myšlence, že když smrtelní lidé, kteří si vzájemně odporují, v podstatě touží po jedné věci a usilují o jednu věc, Bůh Nejvyšší, zná srdce, přijímá obojí v jednom. O takových tahanicích krásně mluví sv. Apoštol Pavel dává pokyn: „Dodržujte tradici, vyhýbejte se bezcenným řečem a rozporům falešného rozumu“ (1. Tim. VI, 20). Lidé vytvářejí rozpory tam, kde žádné nejsou, a oblékají je do nových termínů, které jsou tak pevně zavedené, že termín již ovládá význam. objekt, zatímco v podstatě by tento význam měl řídit termín. Existuje falešný svět nebo falešná jednota: v jednom případě, kdy svět spočívá na temnotě a nevědomosti, protože ve tmě není vidět žádná barva; v jiném, když jsou protichůdné rozdíly v základních principech víry přímo povoleny a svět je na tom založen. Pravda a lež jsou v takových případech jako železo a hlína podle obrazu Nabuchodonozora, jak ho popisuje prorocká vize (Daniel II, 33, 41): části spojené s tělem, ale ne jedno s tělem. Pokud jde o cesty k dosažení jednoty, lidé by si měli všimnout, že při vytváření nebo ochraně náboženské jednoty neničí a nepřekrucují zákon lásky a komunikace lidské společnosti. V křesťanském světě existují dva meče: duchovní meč a meč občanské moci a oba mají své místo a účel při ustavení náboženství. Ale pro třetí meč by nemělo být místo: toto je Mohamedův meč nebo něco podobného. To znamená šířit náboženství válkou nebo znásilňovat svědomí krvavým pronásledováním (pokud nejde o otevřené pokušení, rouhání nebo přeměnu náboženství na protistátní záležitosti): tím spíše to znamená podněcovat a živit vzpouru, ospravedlňovat spiknutí a nepokoje, vyzbrojovat davy lidí a podobně: to vše svrhává vládu, která se snaží - přemoci Boha. Když tedy lidé vyzbrojují jedno přikázání druhým, zapomínají, že se považují za křesťany, že jsou lidé. Básník Lucretius 3, který vypráví o tom, jak se Agamemnon 4 rozhodl obětovat svou dceru Ifigénii, 5, aby ukojil Dianin hněv, 6 říká: „Tantum religio potuit suadere malorum“ (náboženství může vyvolat takové hrozné činy). Co by řekl, když se dozvěděl o nedávných hrůzách Svatobartolomějské noci 7 ve Francii nebo o Gunpowder Plot 8 v Anglii? Stal by se sedmkrát ještě horším, epikurejcem a ateistou. Pokud by se měl meč občanské moci používat v otázkách náboženství s krajní opatrností, pak je to obludná věc vyzbrojit jím dav lidí: nechme to na anabaptistech 9 nebo podobným běsům. Velké bylo rouhání ducha temnoty, když řekl: „Vstoupím a budu jako Nejvyšší“: ale ještě rouhavější je zosobnit Boha, jako by řekl: „Sestoupím dolů a budu jako princ temnoty. A není o nic lepší, když lidé ve jménu náboženství jdou až do míry krutých a zatracovaných činů, k vraždění knížat a vládců, k bití mas lidu, ke svržení států a vlád. Skutečně to znamená sesadit Ducha svatého místo podoby hloubky v podobě jestřába nebo havrana a zasadit prapor pirátů a darebáků na loď Církve Kristovy. A k tomu je velmi nutné, aby církev se svým učením a únavou a panovníci se svým mečem a se vším učením křesťanského práva a morálky – jakoby Caduceem z Mercuria 10 odsoudili a předem odevzdali do pekla všechny činy a názory, které se snaží podněcovat a ospravedlňovat takové hrůzy – což se již částečně stalo. Je tedy nutné, aby v radách týkajících se náboženství bylo na začátku diskuse slovo apoštola Jakuba: „Hněv člověka nedosáhne spravedlnosti Boží“ (Jakub I, 20) a jeden z moudrých otců církve si všimne a sám přizná, že ti, kteří se ve svých činech drželi politiky násilí proti svědomí, se na ní často zajímali a na svém svědomí trvali. Svoboda svědomí a tolerance Ti, kdo mluví o svobodě svědomí, v různých přesvědčeních většinou redukují víru na pojem přesvědčení, tedy na činnost mysli, usazení se na určité představě. Víra mas se však většinou neupevňuje ani tak v mysli, jako v představivosti: poskytuje prvotní základ, vytváří představy, z nichž pak mysl rozvíjí učení, které je sestaveno do schématu a dokonce, během svého vývoje, do celého systému. V lidstvu se tak odehrává nekonečný proces psychické náboženské tvořivosti, který donekonečna produkuje nejrozmanitější, někdy v nejdivočejší a nejošklivější podobě, typy přesvědčení a vyznání. Systémy víry zavedené po staletí, se silou dominantního dobývání milionů populací, pokrývající celé části světa, oplocené kodexy smluv a mocnou vědeckou hierarchií, dokonce ani ty, které si plně nezachovaly svou integritu, rozpadají se do mnoha interpretací, vzájemně nepřátelských a vzájemně se vylučujících. Ale mimo tyto doktrinální systémy, ohrazené silnými zdmi, které byly vytvořeny staletou prací mnoha generací, se denně a každou hodinu vykonává práce nových proroků a kazatelů, což přitahuje kruhy, skupiny a celé masy nadšených následovníků. A každý z nich tvoří samostatný orgán vášnivé aspirace a vášnivé propagandy. A je pozoruhodné, že toto snažení přitahuje nejen jednoduché a nevědomé lidi, ale také lidi z civilizované společnosti. Nikdy nedošlo k takovému přemnožení sekt všeho druhu jako v naší době všude dominující civilizace a zvýšené komunikace mezi vrstvami společnosti. Jako by se mezi masami znovu probudila potřeba mystické touhy po nějaké nové víře, protože ve společnosti slábly odvěké přesvědčení a tradice minulých generací. Zároveň se zřetelněji uvědomují rozpory s Kristovým učením a neštěstí lidské společnosti – a vzniká touha po skutečném uskutečnění Božího království na zemi, prostřednictvím nového učení lásky a pokoje, které popírá kázání církve o stejném učení. Na základě popírání církve vznikají nové sekty racionalistického charakteru odrážející nebo překrucující protestantské a reformované učení. Starověké pověry pohanského světa jsou oživovány, hledajíce spojení s božstvem v divokém zbožštění těla a ve zkažené horlivosti. Konečně samotné popření veškeré víry a všech vyznání má podobu zvláštního učení, které vyžaduje dominantní moc. Je nemožné, aby tato nekonečná směs zasněných a sebepřiváděných přesvědčení měla jeden společný základ v přesvědčení: jsou generovány nervovou silou imaginace, jsou šířeny napodobovací náchylností téhož nervózního pocitu. V prostředí, které objímá nové učení, ať už je jakkoli divoké a ignorantské, vzniká psychické vzrušení, infikující celou masu silou jakési hypnózy, proti níž je jakékoli přesvědčení bezmocné – a rozvíjí se neústupný fanatismus, často zlomyslný a zuřivý, v jiných případech tichý a pasivní, s touhou trpět pro pravdu. Ale téměř všechna vyznání, názory a sekty jsou v podstatě posedlé vášnivou přitažlivostí k propagandě a nesnášenlivostí jakékoli jiné víry. Touha po tomto cíli k jeho dosažení využívá všemožných prostředků – lichotek, podvodů, lží, pomluv, slibů, výhrůžek, mravního a materiálního nátlaku, dospívání až k násilí, vedoucí v jiných případech k masovému násilí a ničení páchanému davem. Historie nových přesvědčení a sekt je vždy stejná. První kazatel přichází s novou definicí vztahu člověka k božstvu. Postupně se vytváří nové dogma, nová klasifikace přesvědčení, jednání a odpovědnosti. Objevují se učedníci, kazatelé, následovníci, kteří dychtivě vnímají svou myslí a představivostí novou pravdu života a spásy – víra je stvořena. Jestliže se však na počátku duchovní princip nové víry zmocnil všech a působil ve všech, masa, většinou sestávající z nevědomých nebo nevyrovnaných myslí, lpí výlučně na formách a zdání systému nauky a uctívání, uzavřeného ve zdech vybudovaných pro celé stádo, a pohlíží na všechny, kdo stojí za hradbami, jako na nepřátele a vyvržence. Ve víře mizí princip lásky, bez kterého je každé krédo mrtvé, a vzplane fanatismus nepřátelství a pronásledování. Je možné v tomto nejasném zmatku všech druhů náboženských tužeb a snů hledat řešení rozporů tím, že na ně aplikujeme jeden abstraktní princip svobody? Pokud by šlo pouze o svobodu osobního a kolektivního soběstačného přesvědčení a s tím spojený kult, bylo by spravedlivé a důstojné na ni uplatnit úplnou svobodu, a pak by se v tomto určitém smyslu skutečně objevila v akci svoboda svědomí, pro každého neškodná – svoboda přesvědčení. Po mnoho staletí nebyla tato svoboda připuštěna: byly doby, kdy se pronásledování státní moci a vládnoucí církve rozšířilo na jakoukoli herezi, na jakýkoli odklon mínění a přesvědčení od normy víry, bezpodmínečně uznávané státem: pak krutý a neochvějný trest zasáhl jak jednotlivce, tak celé celé obyvatelstvo, aniž by se přihlíželo k motivům. Ale tato doba uplynula a zákon neuznává tajné nebo otevřené vyznání té či oné víry za zločin, pokud není spojeno s otevřeným násilím proti jiné víře. Kvůli svobodě svědomí byla po staletí vedena krvavá bitva a pronásledované náboženství získalo svou svobodu. Brzy se však ukázalo, že tato svoboda se na každé straně proměnila ve vlastní výlučnou svobodu, která se pro stranu opačného přesvědčení změnila v omezení svobody; ukázalo se, že v podstatě náboženské a církevní přesvědčení, organicky splývající s instinkty, zájmy a aspiracemi národnosti nebo státu po dominanci a výlučnosti, se v jejich aspiracích nakazilo stejnou nesnášenlivostí, proti které si dříve vydobyly svobodu. Tak pokračoval urputný boj za svobodu vyznání po staletí a nelze říci, že by se tento boj zcela zastavil v naší době, v době zdánlivě úplného triumfu základního principu svobody. A v naší době není náboženské přesvědčení ani zdaleka odděleno od politického a národního přesvědčení a aspirací. Jedno vyhlášení svobody tedy ještě nemůže vyřešit všechny rozpory různých přesvědčení v reálném životě společnosti. Ukazuje se, že proklamovaná bezpodmínečná svoboda svědomí se ve skutečnosti mění ve svobodu násilí a pronásledování a slouží nikoli k nastolení míru, ale k šíření zloby a nenávisti mezi občany. Pro zákonodárce není těžké teoreticky vyřešit rozpor mezi principem a realitou poukazem na trestní zákon o odplatě za porušení svobody násilím. Ale hrozba trestu a trest samotný, i když je zásadně proti násilí, nevylučuje možnost násilí ve skutečnosti. Spravedlnost je vykonávána pomalu a její účinek se rozšiřuje na již spáchaný zločin a na osobu odsouzenou za trestný čin, a když duch násilí a zloby pohltí totalitu fanaticky oddaného výlučné víře a duševně sjednocené mase, je spravedlnost vůči ní bezmocná a neúčinná; neúčinné i ve vztahu k odsouzenému, kdy v jeho fanatickém rozpoložení a ve vzrušeném duchu mizí účinek ohrožení až utrpení, neboť veškeré utrpení se mu jeví jako utrpení pro víru a pravdu. Trest, a ještě krutější, v takových případech nejen ztrácí sílu duševního vlivu, ale má opačný účinek, vyvolává zvýšené podráždění a vytváří ze zločince mučedníka, který se stává pouze novým nástrojem duševní stimulace davu a přitahování k učení, ať už je jakkoli divoké a ignorantské, zatímco náprava zločince trestem se stává zcela nemožným. Kromě toho se fungování soudního mechanismu jak ve výzkumu, tak v úsudku stává zcela nemožným s ohledem na nesčetné porušování a násilí páchané v utajení domova a veřejného života. Na druhé straně samotné úkoly spravedlnosti se stávají nesplnitelnými tam, kde se setkávají se slepým fanatismem, přecházejícím v šílenství, které nepodléhá přičítání a ničí jakýkoli význam trestu, hypnoticky se zmocňuje celého zástupu lidí, kteří ztratili rozum. Jak spravedlnost pronikne do odlehlých koutů a vesnic, kde otec násilím a bitím nutí svou ženu a děti opustit jednu víru a přidat se k jiné, cizí? Zde nelze očekávat stížnost, protože jakákoli stížnost by vedla pouze k novému násilí ze strany domácích úřadů. Jak by se měla chovat spravedlnost, když se při absenci silných místních úřadů jedna část populace potýká s krutým lynčem proti druhé části kvůli fanatismu ve víře a rozpoutá se krvavá válka, v níž nelze rozeznat pravdu od nepravdy? S rovnými občanskými právy pro všechny může fanatický sektář dosáhnout pozice moci a vlivu na mnoho lidí na něm závislých a vyvíjet na ně nespravedlivý nátlak za účelem náboženského fanatismu. A zde je právo soudu bezmocné odstranit podjatosti a nastolit spravedlnost ve vztazích. Hořká zkušenost všech národů, všech generací, všech dob až do dnešních dnů tedy dosvědčuje, že lidé různých vyznání ve jménu této svobody využívající svobody svědomí porušují právě tuto svobodu ve vztahu k ostatním, kteří chtějí této svobody využít. Bezpodmíneční kazatelé svobody, inspirovaní její myšlenkou, by na toto zneužití svobody neměli zapomínat. Svoboda je nezbytným, nezbytným nástrojem veškerého myšlení, veškeré činnosti, ale tato zbraň je dvousečná a vyžaduje zrovnoprávnění, která ze svobody plynou a jsou na ní založena. Kontroverzní otázka náboženské tolerance, tedy lhostejného postoje ke všem přesvědčením, by byla dávno vyřešena velmi jednoduše, kdyby se všechna přesvědčení udržovala v lhostejném postoji vůči sobě navzájem. To se ale nikdy nestalo a stále neděje. Reprezentativní lidé v každé církvi a každé denominaci jsou naplněni vášnivou touhou, aby se k nim všichni outsideři přidali a přidali se k jejich víře. Tato touha, vzplanoucí, člověka oslepuje a nabývá charakteru fanatického požadavku. Její zdroj lze naznačit – v blahosklonné touze sdělit druhým lidem spásný prospěch víry. Horlivec víry, který je sám přesvědčen, že vlastní jedinou pravdu víry a že tato pravda je jedinou spásnou pro každého, se snaží se vší horlivostí sdělit ji všem. Ale to nestačí. Motivace propagandy jsou velmi složité a působí v duši propagandisty – pro něj často nevědomě. Zkušenost z celé historie církevních sporů ukazuje, že horlivci víry, majíce moc, pronásledují každého, kdo nepřijímá jejich učení, a podrobují je krutým popravám. Horliví sektáři, kteří nemají žádnou moc, se snaží přilákat do svých učení a rituálů všechny, kteří tvrdošíjně dodržují jejich dřívější učení a rituály, používají zneužívání, hrozby a násilí, a ve svém hněvu nešetří ani blízké lidi, pohrdají příbuzenskými a přátelskými vazbami. Víra, ať už je jakákoli, zaslepuje celého člověka se všemi jeho pocity a aspiracemi, se všemi jeho vztahy k lidem, ke všem lidským svazkům, k celému společenskému a státnímu systému. V duši každého horlivce tkví touha potvrdit svou víru a své učení sympatií a jednotou všech svých bližních: odtud se rodí a sílí vášnivá touha po hašteření, soutěživosti a sporech, jimiž je žárlivost dále podrážděna a z ní vyvstávající vzájemná zloba přiživována až do bodu hořkosti. Bez ohledu na to, jak moc se teoreticky mluví o náboženské toleranci v zásadě, ve skutečnosti ta z lidské přirozenosti, pokud jde o doktrínu víry, neexistuje. Neexistuje jediná církev, ani jedno vyznání (bez ohledu na to, jak divoké a nesmyslné může být), které by se ve skutečnosti drželo svobody, kterou hlásá: ani jedna se nezříká práva popírat a pronásledovat jakékoli jiné učení. Taková svoboda se snoubí, a dokonce i ve vzácných případech, s naprostou lhostejností k jakémukoli přesvědčení – to je však charakteristické pouze pro povahu, která je v podstatě lhostejná a apatická. Zkušenost nám ukazuje, že pomyslná lhostejnost k jakékoli víře se mění v popření víry, právě té, která se v danou chvíli jeví mysli, a z popření se může změnit v pronásledování. Popírání Boha a víra v Něho, nebo takzvaný ateismus, získává vlastnost zvláštní víry v bezpodmínečnou pravdu vlastní myšlenky víry a ve falešnou a destruktivní vlastnost jakékoli jiné myšlenky víry. Vidíme tedy a nevíra se zase stává zlým pronásledovatelem veškeré víry nebo – kupodivu – patronem sektářských pověr proti víře, kterou vyznávají masy nebo většina. Pro někoho, kdo žije a jedná ve společnosti, ve spojenectví s jinými lidmi, by se zdálo přirozené mít dispozice a schopnost chápat a tolerovat rozdíly ve sklonech, dispozicích a názorech. Ale tato dispozice a názor je přístupný jen málo lidem, kteří jasně chápou, že není možné redukovat lidské názory na jednu bezpodmínečnou pravdu a že každá pravda z různých stran se objevuje v mnoha odstínech. A naše doba je zvláště nepříznivá pro duševní a mravní jednotu: všude vyvstávají vážné mravní požadavky života a jsou posilovány přehnaně rychlým nárůstem znalostí, které zdaleka nejsou zkoušeny a zaváděny do systému. Odtud extrémní touha po neuspořádaném a jednostranném rozvoji každé osobnosti: touha každého osvojit si pro sebe určité myšlenky, na které nějak přišel, kterých už tak či onak dost slyšel: tomu se říká přesvědčení nebo nauka toho či onoho druhu; a ten, kdo je asimiloval, se snaží tyto myšlenky šířit nebo uplatňovat a bezvýhradně popírá vše, co s nimi nesouhlasí. V tomto smyslu se v naší době šíří a sílí duch netolerance vůči přesvědčení a názorům jiných lidí. V běžné každodenní komunikaci si tento duch izolace příliš nelibuje, protože je na každém kroku omezován slušností a podmínkami každodenního života. Ale ve sféře náboženské víry se pohybuje svobodně a již způsobil a působí mnoho nepokojů a anarchie: zde, dalo by se říci, vládne v myslích duch netolerance. Právo na osobní názor se pod jménem svobody svědomí projevuje v bolestném napětí nervózního pocitu – a v vytrvalém, nepodloženém a nepřátelském popírání všeho, co s tímto názorem nesouhlasí. Všude je slyšet volání po svobodě, volání o omezování svobody. Ale ti, kteří nejzuřivěji křičí, požadují svobodu pro sebe, nechtějí uznat svobodu od druhých – jako by každý žil jen pro sebe a žil pro sebe a požadoval pro sebe všechno. Svobodu však nelze nastolit sami. Každý pokrok, každá civilizace, veškerý lidský život je založen na předpokladu, že každý člověk, využívající své svobody, musí respektovat svobodu druhého člověka. V dnešní době každý hlásá svobodný rozvoj individuality - to znamená, že každý si vše zařizuje po svém a neuznává jinou vůli než svou. A v tomto duchu se chlubíme růstem a pokrokem svobody - ve všem, a především - v právu každého vyjadřovat a hlásat svůj názor - na cokoli. Pravda, ale ten, kdo vyjadřuje svůj názor, musí v druhém uznat přiměřenou svobodu názoru a tuto svobodu respektovat a nezacházet s ní nepřátelsky a pohrdavě. Ve skutečnosti vidíme, že lidé respektují a chválí pouze názory, které souhlasí s jejich názory, názory jejich strany. Vidíme to na každém kroku, jsme přítomni sporům o názory, o nejpodstatnější témata pro lidskou společnost: o víru, o moc, o svobodu, o lásku. Vidíme, že lidé si inteligentně nesoupeří, ale nadávají si, ubližují si. Vidíme, že nikdo z těch, kdo se hádají, si není vědom odpovědnosti sám za sebe ve svém názoru, který vychází z jeho osobního přesvědčení, ale názor z velké části není jeho vlastním přesvědčením, ale pouze ozvěnou a opakováním slova někoho jiného, ​​rozhořčením někoho jiného a nadšením někoho jiného. Někdy se zdá, že lidé bezdůvodně bojují, bojují ve tmě, takže rány dopadají na prázdné místo, nebo ne tam, kam směřovaly. Když mluví o svobodě, myslí pouze na právo a zapomínají, že se svobodou přichází velká zodpovědnost. Oddělíme-li tyto dva pojmy – což je v naší době usnadněno rozšířeným rozvojem individuality – člověk mimovolně přichází na myšlenku, jak v lidech pěstovat schopnost vyrovnávat zátěž a řešit problém svobody. Dějiny pronásledování v minulých staletích ukazují, že všude se nevede boj mezi mocí, která pronásleduje doktrínu nebo názor, a svobodou, ale mezi dvěma opačnými typy názorů a pronásledování. A když se na Západě začala starověká organizace latinské církve v dávných staletích hroutit, 11 nových organizací nových vyznání bylo prodchnuto stejným duchem pronásledování a přijalo stejnou politiku násilí proti nepřátelským heterodoxiím. Luther ho následoval, 12 Kalvín ho následoval; 13 přešla do nových sídel Nového světa, do morálky a zvyků puritánů, 14 do zákonů Anglie. Luther svrhl na zem celou stavbu římské církve, celý systém římské teologie s jejími dogmatickými definicemi; ale když musel přejít od popírání k pozitivní definici víry, vytvořil svou víru dogmatickými definicemi; Po odmítnutí autority římského pontifika a ekumenických koncilů však na jejich místo postavil sebe a svou filozofickou analýzu textů sv. Písmo a vytvořil si svůj vlastní systém, plný nových technických jemností doktríny, a dal tomuto systému dominantní, výlučný význam, v duchu římské nesnášenlivosti. A moderní člověk se nemá čím chlubit, že se z trestního zákona vytrácí duch nesnášenlivosti v podobě trestu za heterodoxii. Tento duch je stále živý a aktivní, projevuje se pouze v jiných formách. Touha trvat na svém, přinést vítězství svému, protože je vlastní, má podobu horlivosti pro veřejné blaho, pro pravdu, pro ochranu principů té či oné instituce, a když dostává moc, vášnivě se snaží překonat protichůdné touhy a názory. Může se zdát, že náboženská tolerance je zajištěna tam, kde byla nastolena lhostejnost k jakékoli víře, že vláda, před kterou jsou všechna přesvědčení lhostejná, nemůže za nic stát. Ale zkušenost ukazuje, že tato lhostejnost je ve skutečnosti nemožná, a to z jediného důvodu, že každé přesvědčení, pronikající hluboko do jednotlivce i celých skupin a tříd, se odráží v jejich postoji ke všem ostatním jednotlivcům a k obecné struktuře společenského života. Nemůže existovat lhostejnost názorů. Kdo říká: Je mi jedno, jaký má kdo názor, neví, co říká, a každopádně člověk, který není schopen o ničem přemýšlet a udělat si názor sám, není schopen rozumné tolerance. Kdo má tuto vlastnost, má sám vyhraněný názor, je si vědom cesty, kterou k němu došel, a chápe, že na názor někoho jiného lze jednat pouze stejným způsobem - přesvědčování; ale ani si nemyslí, že každý názor má stejnou hodnotu jako jeho názor. Pomyslná lhostejnost k jakékoli víře, zprvu nevědomá, se postupně může změnit ve vědomé popírání jakékoli víry, v pohrdání jakýmkoli kultem, a pokud je spojena s mocí, je realizována v opatřeních a zákonech, které jsou pro jakoukoli víru omezující. Moderní demokracie již poskytla mnoho příkladů. Moderní demokracie neprodukuje unifikaci, ale fragmentaci názorů a stran, které jsou ve vzájemném rozporu a snaží se všemi prostředky překonat jeden druhého. Co se dá v takovém stavu tolerance čekat. Tolerance založená na popírání – alespoň popírání násilí – nemá pevný základ. Bez ohledu na to, jak moc se to v uších lidí hlásá, jakkoli je oděno dogmatem nebo právním předpisem, jen z toho do reality života nepronikne. Důvodem je, že tolerance v charakteru každého člověka je ctností i vlastností neoddělitelnou od mravní kultury. Lidská společnost k této ctnosti nedospěla a je nepravděpodobné, že k ní někdy dospěje – a je nejméně přístupná moderní společnosti, rozdělené do mnoha názorů a stran. Tato ctnost je kázána každému ve jménu nejvyšší morální zásady. Toto je apoštolské slovo: „Ať je vaše mírnost rozumná ke všem lidem“ (Filip. VI, 5). Ale toto slovo „mírnost“ je přeneseno z řeckého ἐπιείκετια a v Aristotelovi 15 (Rhetor. 1) to je název pro vlastnost „odpouštět lidské nedostatky a slabosti a nehledět na zákon, ale na zákonodárce; nikoli v literě, ale v duchu; na úmysl, ne na čin; ne na část, ale v celek; na celý charakter jednatele v celém průběhu činnosti, a ne jen v jedné přítomné minutě; pamatovat na dobro nad zlem; umět snést urážku ve slovech; hledat řešení a uklidňovat. – Na tom může a má být založena tolerance. Naše doba je dobou rozvoje demokracie a demokratické struktury svobodných institucí. Všeobecné volební právo se stalo dogmatem, jemuž odporovat znamená upadnout do kacířství. Vyjadřování vůle lidu v parlamentech dostalo tak umělou strukturu, že se již stává hračkou v rukou vládnoucí strany a většiny, kterou získala, takže v mnoha případech jednání parlamentní instituce nesměřuje ani tak k zajištění občanské svobody, jako k jejímu omezení v zájmu vládnoucí strany. Pokud však jde o způsoby odstranění nepokojů, svévole a zneužívání ve veřejné správě a v občanských věcech, jediným navrhovaným prostředkem je zavedení a zřízení volených parlamentních institucí. Jsou považováni za jakýsi druh univerzálního léku k zajištění občanského pořádku, pravdy a svobody. To je marný sen. Pouze ve staré mytologické bajce se Minerva 16 vynoří v plné zbroji z hlavy Jupitera. 17 Staleté zkušenosti dějin všech nových národů jasně ukazují, že silné a účinné jsou pouze ty instituce, jejichž kořeny jsou hluboce zakořeněny v minulosti a vzešly z vlastností lidu. A když přejdeme do současnosti, vidíme, že tito lidé jsou schopni rozvíjet a schvalovat svobodné instituce na ochranu občanské svobody, které ve své historii prokázaly schopnost místní samosprávy. Skutečně svobodný může být pouze ten, kdo je nezávislý, tedy jasně si uvědomuje smysl svého života a činnosti, stojí si na svém a dokáže se bez váhání postavit za svou povinnost. Totéž by se mělo říci o každé lidské společnosti: pokud má skutečnou svobodu v tomto smyslu, pak je schopna organizovat svobodné instituce. Samovlády jsou schopni lidé, kteří jsou již dávno zvyklí žít a řídit si sami sebe v osobním životě i ve společnosti. Čerpajíce sílu ze své země, oživenou jejím duchem, uchovávající v sobě cit lidské duše, daří se jim, jak v průběhu staletí, tak s rozvojem státních institucí, realizovat počátky samosprávy v místním životě. Ale když, bez ohledu na vše, co se v dějinách stalo, se ve jménu demokratických principů ujímá rozvoje národního ducha, aby nová instituce z vůle státní moci zasadila mezi lidi samosprávu, nelze očekávat, že rostlina zapustí kořeny, aniž by měla kořeny v zemi, aby ji živily. Všude se ozývají stížnosti na byrokracii, která sevřela do svých rukou všechny nitky nejen státu, ale i samosprávy a kontroly lidových sil. Jestliže však byrokracií rozumíme organizaci řízení a dohledu, odtrženou od života lidu a vázanou pouze formálním prováděním příkazů a pravidel vycházejících z centrální vlády, pak by kazatelé demokratických principů, navrhující na jejich základě zřídit místní samosprávu, mohli na své protesty proti byrokracii říci: mutato nomine de fabula narratur te fabula narratur. Hořká historická zkušenost ukazuje, že demokraté, jakmile získají moc do svých rukou, promění se v tytéž byrokraty, kteří byli dříve tak silně rozhořčeni, stávají se z nich také imperiální správci života lidu, odtržení od života lidu, od jeho ducha a historie, svévolní vládci života lidu, nejen o nic lepší, ale někdy dokonce horší než předchozí úředníci. V dávných dobách Tacitus, 18 popisující germánské kmeny, pobýval zejména u kmene Chauků nebo Sasů, kteří svými osadami obsadili takzvanou Saskou nížinu poblíž Severního moře jižně od Dánského poloostrova. Poukazuje na jejich zvláštní vlastnosti – nezávislost a izolaci. Nežijí ve společném svazku, ale každý jednotlivě na jím okupované půdě, každý je svobodným pánem na svém pozemku (suam quisque sedem, suos penalos regit). Lidé nejsou bojovní, ale když je potřeba ochrana, rychle se obrátí proti sobě: každý se postaví za sebe, a když je třeba, zastane se každý za všechny ostatní. Sedí na skromné ​​půdě a obdělávají ji, ale stejně jako ostatní hledají pro sebe lepší země. V 5. století, když Římané opustili úrodné země Británie a stáhli odtud své legie, přestěhovali se tam Sasové a obsadili úrodnou část regionu a usadili se podle svých zvyklostí odděleně: ale o společných záležitostech se rozhodovalo, když to bylo nutné, na schůzi starších lidí. Síla vzájemné aliance založené na zemi jim pomáhá odrážet útoky a dobývání jiných kmenů ze stejného regionu. Přichází éra dánského dobývání: jsou nuceni podřídit se dobyvatelům; ale podařilo se jich zbavit na počátku 11. století. Poté Normané dobyjí Británii a dobyvatel rozdělí zemi do své jednotky na feudálních principech. Pod nadvládou nové normanské a angevinské monarchie si však anglosaský kmen díky své pozemské síle zachovává izolovaný způsob života a odbojní vazalové v něm konečně hledají oporu proti autokratické tyranii svých králů. Král Jan byl nucen ustoupit národní milici a na žádost baronů schválit slavnou Magnu Chartu 19 na ochranu svobody anglosaského lidu. Od té doby (1215) až dosud sloužila velká listina jako základní zákon (Common Law) anglického lidu a státu, základ oné samosprávy, která tomuto lidu pomohla přežít nejproblematičtější a nejodbojnější období jejich historie. Uplynulo dalších 60 let: za Eduarda I. byl ustanoven anglický parlament 20 a ve sjednocené Anglii byl konečně ustanoven systém zákonodárství, soudů a vlády. Samotný parlament byl pouze rozvinutím stejných principů, které lze vysledovat na shromážděních starších lidí mezi Anglosasy před dobytím a na shromážděních baronů pozdějších dob; a na statut Edwarda z roku 1283 se dodnes odkazují na podporu práv u soudu. Od této doby začíná nová historie Anglie. Jsou určeny hlavní rysy samosprávy, na kterých je založena společenská svoboda, nikoli imaginární, nikoli ideální, ale skutečná. Sociální práce je vykonávána sociálními silami, neoddělitelnými od vědomí povinnosti a odpovědnosti, ale není mísena s činností státu a není jím pohlcena. Stát vlastní věc státu, věc nejvyššího zachovávání pravdy a jednoty, něco, co je nad síly veřejné činnosti. Od té doby se na stejných principech odehrává následný rozvoj společenského života a státu v Anglii. Když krvavé války Bílé a Šarlatové růže 21 vyhladily většinu starých normanských klanů, zaujaly jejich místa nové klany velkých vlastníků půdy a svobodných vlastníků půdy (gentry) a staly se strážci oné pozemské moci, kterou byl anglosaský kmen od pradávna posilován a držen. Pomáhá lidem přežít těžké éry autokracie a tyranie Tudorovců 22 a Stuartovců, éru náboženské války a pronásledování 23 a dvě revoluce, které nezničily stát a nenarušily jeho integritu. A nyní Anglie dodržuje stejné principy svého systému. Osud Francie představuje zcela jiný obrázek. Frankové, přistěhovalci ze stejné saské roviny, obsadili rozlehlé pole podél břehů Rýna, usadili se na prázdných pozemcích a přinesli s sebou ducha stejného nezávislého vlastnictví pozemků, stejný začátek samosprávy. Postupně se jim v boji proti moci svých vůdců, tehdy s prvními králi, dařilo chránit feudálním systémem založeným na vlastnictví půdy a na vzájemném propojení závislých a nejvyšších majetků. Když se ale feudální život pod vlivem mnoha důvodů postupně zvrhl z pozemkového vlastnictví na vojenský a změnil se v potulné rytířství, místo feudální moci byla v rodu Kapetovců nahrazena mocí královské. 24 Královská moc byla prospěšná pro ukončení anarchie, která zruinovala celý region. Královská moc obnovila pořádek a začala shromažďovat Francii a organizovat vnitřní vládu. Jak se ale ve Francii prosadila autokracie, prastaré principy samosprávy upadly v zapomnění a společnost začala být pohlcena státem. Politicky se začaly utvářet hranice francouzského království – místo feudálních oddílů, které se shromažďovaly k obraně podle volného výpočtu povinných vazalských vztahů, začali králové verbovat jednotky na tažení a dobývání. S Filipem Augustem 25. (XII. století) začalo systematické shromažďování všech lidových sil do jednoho centra královské státní politiky. Stát sbírá půdu, ale ne proto, aby ustavil svou vládu nad pozemskou mocí, ale proto, aby shromáždil pokladnici od pozemské moci, kterou má stát k dispozici. Hlavními nástroji vlády byli úředníci a legalisté, kteří aplikovali formy římské říše na konstrukci nových vládních řádů. Ve 14. století král zřídil tzv. Assemblies of the States General (Etats généraux); ale hlavním účelem těchto setkání bylo vybrat co nejvíce peněz prostřednictvím zdanění do státní pokladny pro vládní záležitosti a podniky; zahrnovaly pouze duchovenstvo, šlechtu nebo rytířský stav a města (protože peníze se hromadily ve městech); ale skuteční vlastníci, kteří obdělávali půdu, na kterou dopadlo zdanění, se vůbec nepodíleli. Země, odkud pochází pozemská moc, neměla pro sebe zástupce ani patrona. Postupně se tak utvářela představa, že stát je velké společenství, o které se starají nikoli lidé, kteří jej tvoří, ale král a jeho správa. A králové se měnili a každý z nich si s sebou přinesl buď sílu a inteligenci (jako Jindřich IV.), 26 nebo slabost a vášeň pro dobývání a oslavy. Každá vláda s sebou přinesla nárůst oficiality a tento nárůst se stal důležitým zdrojem státních příjmů prodejem pozic a hodností všeho druhu. Tak kousek po kousku se Francie za slavné vlády Ludvíka XIV. 27 rozrostla do skutečně monstrózního stavu, 27 kdy všichni nahlas slyšeli jeho památná slova: „Stát jsem já“ (L'état c'est moi). Vesnice a pole byly opuštěné, šlechta - majitelé panství je opustili a všichni se shromáždili v Paříži k dvorskému životu, protože žít mimo ni bylo považováno za zlé a nečestné. Zemědělci, potlačení daňovým zatížením, utápěli v chudobě, jejíž obrázky nás udivují v popisech La Bruyère 28 a Arthura Younga. 29 Život se zdál možný pouze pro privilegované lidi a vládní úředníky. Společnost zachvátil pocit zoufalství a bezmoci; ale když vláda převzala kontrolu nad všemi veřejnými záležitostmi, všichni začali hledat příčinu zla a katastrofy v jedné vládě. A tak uprostřed nouze a chudoby, uprostřed podráždění a hněvu dozrálo koncem 18. století ve společnosti extrémní napětí, které propuklo ve velkou revoluci. Není pochyb o tom, že velká revoluce měla celosvětový význam. Z toho vzešlo mnoho prospěšných opatření a nových aspirací; zničila mnoho zchátralých forem vlády a společenských vztahů. Jaké ovoce to ale pro Francii přineslo, jaké organické proměny to do ní přineslo? Revoluce nejenže neodstranila základní koncept organického splynutí společnosti se státem, koncept, na kterém se francouzská monarchie etablovala, kolísala a padala, ale sama byla tímto konceptem prodchnuta a rozvinula a realizovala jej až do krajnosti. "Soukromí jednotlivci tvoří společnost a společnost je zodpovědná za péči o ně a zástupcem společnosti je stát a ten je všemocný." To je myšlenka, která se zakořenila v myslích a dodnes nad nimi zvítězila a tvoří ve Francii hlavní vztahy státu a společnosti. Právě v době, kdy byla celá společnost zmítána velkým zájmem o sebe a podrážděním státu, se objevila Rousseauova slavná Contrat Social 30 s fantastickou teorií společenské smlouvy, obsahující potvrzení a výmluvné rozvinutí téže myšlenky – a to vysvětluje nadšený úspěch Rousseauovy teorie. Revoluční vláda byla touto myšlenkou prodchnuta. „Musíme lidem přinést štěstí“ – takové projevy zazněly na Konventu 31 v roce 1793 – jsou stále slyšet. co bude dál? Dále pod rouškou „svobody bratrství a rovnosti“ – divoká autokracie, pronásledování a násilí; pod záminkou svobody – potlačení veškeré svobody všemi revolučními vládami, jednu po druhé nahrazovanou akcí vzbouřeného davu. Další - neomezená autokracie nového impéria a přivedení celé Francie Napoleonem Bonapartem 32 ke stejnému jmenovateli individuální vlády. Francie se svými historicky zavedenými provinciemi, se všemi místními tradicemi a zvyky je rozdělena do departementů, jednotně podřízených prefektovi. 33 Jsou potlačeny všechny prvky samosprávy ve venkovských a městských komunitách, všechny veřejné svazky jsou svázány regulací, potlačena veškerá svoboda vzdělávání a veškeré projevy veřejného života jsou dány do rukou úředníků – slepých nástrojů ústřední vlády. Místní komunita byla pouze jednou z jednotek územní a správní struktury, nástrojem ústřední správy. Pak přichází řada nových revolucí, z nichž žádná nepřinesla organickou transformaci, ale každá jen ještě naléhavěji opakovala, že veškerý společenský život je pohlcen státem a stát se o každého stará, a je tedy za vše zodpovědný. "My," prohlásil Louis Blanc, 34, v roce 1848, "jsme převzali hroznou odpovědnost za blaho jednoho a všech ve Francii." Lze se tedy divit, že dav, zklamaný očekáváním blahobytu, se chopí zbraní proti státu a ničí ho, zařizuje nový, který, zaplétající dosud nezávislý vývoj místního a veřejného života, je zase vystaven zkáze. Nová revoluce shora obnoví Říši, která je zase zničena a ustoupí třetí republice; a tento ještě rozhodněji ztělesňuje stejné slovo Ludvíka XIV., které ve Francii neztrácí na síle: „L'état c'est moi“. Strana, která přebírá moc do svých rukou, se stává státem a pod rouškou svobody potlačuje svobodu života a činnosti celého lidu. Na jeho praporu je napsáno: univerzální hlasy a vůle lidu; ale obojí jsou záměrné lži, protože slepé nástroje ústřední moci se všude v bezpočtu byrokratů rozmnožily všude a každý, kdo může jednat mezi lidmi, každý, učitele ve škole a majitele trafiky nevyjímaje, je nějakým zájmem rekrutován, aby se stal agentem ústřední moci, která dominuje tváři, a pomocí těchto agentů se shromáždí falešná většina, sloužící jako falešný výraz lidu elegantním způsobem. Představitelé moderní demokracie se prezentují jako proroci blahobytu a pokroku lidu, předkládají lidu svůj ideál – dát účast celého lidu a hlas každého zvlášť na řízení záležitostí lidu. Ale zároveň nechtějí znát ani ducha lidu, ani odvěké tradice a přesvědčení, na nichž byl založen život lidu. Demokracie, když se mechanismus zákonodárství dostane do jejích rukou, začne ovládat zákony pro svůj vlastní účel, vydávat zákon za zákonem a vůbec se nehanbí úvahami o tom, jak moc jsou zákonem omezeny nejnutnější aspirace a potřeby života a ducha lidu. Tímto způsobem se ve jménu ideální pravdy a lidového dobra vytváří a udržuje přímočarý despotismus imaginární vlády lidu, soustředěné v rukou převládající strany. Přivádí vše pod úroveň svého ideálu a snaží se jej realizovat prostřednictvím sjednocení a zrovnoprávnění všeho a všech jednoduchým způsobem obecného pravidla a obecného opatření. Na této cestě se setkává s pevným přesvědčením jednotlivců i celých tříd, vycházejících z víry a tradice, zakořeněných v duchu a snaží se je překonat, protože je vidí jako hlavní překážku svého sjednocujícího a vyrovnávacího procesu. V tomto smyslu je pro ni nejnebezpečnější a nejhnusnější náboženství a církev: lidská vůle je tak úzce spjata s vírou, zvláště církevní, že není snadné ji překonat. Odtud ten boj mezi praktickou demokracií a církví: samotná existence církve je pro demokracii ostudou a na obtíž. Ale poprvé tato politika stále potřebuje náboženství, pokud je náboženství stále potřeba pro své účely; k tomu je však třeba odstranit z náboženství pokud možno dogmatický vzhled, zbavit ho schopnosti působit na duši disciplínou charakteru a myšlení; ať v ní zůstane to, co podle názoru politiky tvoří její nedogmatickou podstatu, tedy obecné zásady morálky, spojené s obecným pojmem Boha a mravní důstojnosti člověka. To dává náboženství vágní kvalitu: mění se v jakousi morální filozofii, která se nevztahuje na duchovní vlastnosti člověka, ale pouze na jeho přirozené vlastnosti. Tímto způsobem je zjevně z náboženství vymazána jeho samotná podstata. Jsou odříznuty kořeny, bez kterých rostlina nemůže žít, ačkoliv se zdá, že je určena k uchování plodů, tedy k uchování výsledků křesťanského svědomí, odnímání víry, která ji vytvořila a zachovala. Politika demokracie však plánuje dosáhnout stejných výsledků nahrazením Božího zákona ve škole kurzem morálky a ve veřejném životě křesťanskou lásku a soucit principy a institucemi altruismu a filantropie. Ale to vše je jen poprvé. Demokracie se ve Francii posunula dále a dosáhla naprosté převahy. Již nyní zahajuje bezpodmínečné pronásledování náboženství a pokouší se ho násilně vymýtit z morálky a občanského života. Francie, pomyslná země svobody, žila od dob Napoleona I. podle čl. 291 trestního zákoníku. Tento článek zní: „Žádné společenství (sdružení), skládající se z více než 20 osob, za účelem setkávání se denně nebo ve stanovené dny, za účelem projednávání náboženských, politických nebo jiných témat, nesmí vzniknout bez povolení vlády a za podmínek, které jí může stanovit vládní orgán. Taková byla míra svobody udělená společnosti na sto let a za působení svobodných parlamentních institucí. Legislativa svobodné francouzské demokracie dnes toto opatření dále omezuje. Podle zákona z roku 1901 je povolení k vytvoření nové společnosti dáno pouze zvláštním výnosem Státní rady. Ale to nestačí. Zákon dodává, že další existence takové i povolené společnosti zcela závisí na vládě: společnost se rozpouští a zaniká výnosem Rady ministrů. Pokud se spolek otevře bez povolení nebo se sejde po zákazu, pak je každý člen potrestán pokutou 5000 franků a vězením na rok a každý, kdo dá schůzi místo ve svých prostorách, je potrestán stejným trestem. Zdálo by se však, že společnosti, které legálně existovaly před tímto zákonem, mu nepodléhají. Žádný; bez ohledu na to, jak dlouho fungují, bez ohledu na to, jaké vztahy a dohody uzavřely s městy, kolejemi, veřejnými institucemi atd., musí přestat, pokud nepožádají o povolení k novému řádu. Když je společnost zničena, veškerý její majetek podléhá likvidaci vládními opatřeními. Celý tento zákon je namířen zejména proti řeholním kongregacím, které se věnují vyučování a výchově mládeže, dobročinnosti a zacházení s chudými a nemocnými. Nová vláda, která vládne Francii ve jménu svobody, se je všechny pokusila zničit. Se zničením kongregace jsou tisíce vedoucích, většinou učitelů a učitelek, rozptýleny a vyhnány. Ale krutý zákon jim zakazuje vyučovat kdekoli, samozřejmě ve strachu ze stejné pokuty a vězení. Zákon je krutý, ale jeho provedení je ještě krutější. Vláda neváhala bez rozdílu uzavřít, rozpustit a zlikvidovat nejméně tři tisíce sborů, které před vydáním nového zákona dlouhodobě působily. Ne dost. Když někteří doufali, že využijí nového zákona a požádají o povolení k otevření nových sborů, a bylo za to předloženo několik stovek petic, vláda je odmítla vzít v úvahu a Poslanecká sněmovna je na žádost Combe 35 všechny bez rozdílu zamítla bez uvážení. Došlo to tak daleko, že když se některé milosrdné sestry rozhodly opustit své sliby a pokračovat ve své činnosti v sekulární hodnosti, vláda je začala pronásledovat přísnými tresty: jiné byly pronásledovány za to, že se o nemocné staraly v soukromém domě za nic. Stalo se, že soudy upustily od nezákonného stíhání, ale Nejvyšší kasační senát na pokyn úřadů začal rušit oprávněné verdikty soudů. Jakékoli protesty místního obyvatelstva a přívrženců práva a pravdy proti autokracii úřadů mají za následek pouze přijetí ještě přísnějších opatření a zákonů proti jakékoli činnosti, která nese jméno a pečeť náboženství a církve. Je tedy přirozené, že nejen lidé oddaní náboženství a církvi, ale i inteligentní státníci po celém světě se s překvapením a rozhořčením ptají: k jakému násilí nakonec francouzská demokracie pod praporem svobody sahá? „Combe a jeho společníci,“ správně poznamenává jeden americký publicista, mluvčí veřejného mínění země, „si představují, že jsou motorem pokroku; ale v podstatě opakují mylné představy a chyby středověké politiky úřadů. Co udělal Filip II., když udělal z inkvizice nástroj své politiky; co udělal Ludvík XIV. donutilo své lidi různých vyznání migrovat do Ameriky, totéž nyní dělají antiklerikálové ve Francii ve své nenávisti k náboženským kongregacím, není toto stejné kruté pronásledování hereze v jiné podobě? Studujete-li éru Francouzské revoluce, jste ohromeni představou o člověku a společnosti, která byla v té době v hlavě každého: myšlenka je úžasně falešná a zcela nekonzistentní s učením prvních myslí té doby - Voltaire, 38 Montesquieu, 39 Buffon. 40 Předpokládá se, že člověk sám je bytost abstraktní, primitivní a přirozený člověk – v podstatě dobrý a rozumný: na tom je postavena idyla. Tento závěr je považován za striktní závěr z filozofie 18. století: ale je pravda, že to rozum nemůže dopustit – a rozum je čistě přirozený, vůbec ne církevní. Přinejmenším věda, exaktní a tvrdá věda, ztrácí svého revolučního ducha a stává se dokonce antirevoluční. Zoologie nám ukazuje, že lidé mají ostré, bestiální zuby: musíme dávat pozor, aby se v něm neprobudil masožravý a bestiální pud. Psychologie nám ukazuje, že mysl člověka spočívá na slovech a obrazech: musíme se dívat, bez ohledu na to, jak hysterický a šílený degeneruje. Politická ekonomie nám ukazuje, že mezi počtem obyvatel a zásobami potravin je vždy nesoulad: nezapomínejme tedy, že ani v době blahobytu a míru boj o existenci neustává: aby ji nedráždil a nerozdmýchával a nezvyšoval vzájemnou nedůvěru účastníků této soutěže. Historie ukazuje, že státy, vlády, náboženství, církve – všechno velké instituce – slouží jako jediný prostředek, kterým člověk – divoké zvíře – získává svůj malý podíl rozumu a pravdy: je třeba dávat pozor, aby se květina nezničila uříznutím kořene. Jedním slovem se mi zdá, že čistá věda podporuje ducha obezřetnosti a ochrany, a nikoli ducha revoluce a anarchie: k tomu stačí vidět a pochopit všechnu složitost a všechnu jemnou strukturu sociálního složení: pak nebude možné věřit všem šarlatánům, kteří nabízejí rozhodné a jednoduché univerzální léky na zlo... (Tain). 41 Moderní myslitelé a vědci kritizují nejen základy toho či onoho náboženství, ale i samotné základy náboženského cítění v lidstvu. Vyvstává otázka jeho morálního a společenského významu. Ptají se: je možné, aby se udržela a jaký význam bude mít a jaké formy bude mít při aplikaci na nové podmínky života, které může vytvořit budoucí sociální evoluce lidské společnosti. Je nemožné hádat o budoucnosti, pronikající do tisíciletí nadcházejících osudů vesmíru a pozemského lidstva. Zůstává před ním záhada pozemské existence, temná a nerozpustná. Náboženské cítění je od něj neoddělitelné: je živé a nevymýtitelné, neboť je zakořeněno v povaze lidské pozemské existence. Člověk bude stále pociťovat svou neplodnost, přes všechna zlepšení materiálních podmínek soukromého i veřejného života, vždy se bude cítit jako rozdělená bytost, přes všechna učení, která hlásají svobodu těla a chtíč, bude vždy vědomě či nevědomě usilovat o ideální jednotu a dokonalost. Bez ohledu na to, kolik zvířecí síly a energie v sobě cítí, jakkoli ho to baví, jeho duše nepřestane myslet na hranici pozemské existence. A vidíme, že jak člověk ovládá síly přírody, času a prostoru, stále více pociťuje duchovní prázdnotu a touhu po životě. Dokud se člověk úplně nepromění ve zvíře, nemůže být náboženské cítění vytrženo z jeho duše a ze společenského života: každé násilí kvůli tomu bude šílenstvím a nejfanatičtější pronásledování náboženství povede na druhém konci ke zvrácení víry – k pověrčivosti. Formy náboženského cítění jsou nevyčerpatelné, sahají od nejčistších a nejvznešenějších až po obludné. Zachování výšky, čistoty a pravdivosti náboženské víry patří církvi. Církev, navzdory rozmanité směsi forem a viditelných obřadů a zvyků, které se v průběhu staletí mění, vždy zůstane archou náboženské pravdy. Mimo církev upadá náboženské cítění do klamu těla a pýchy, do snového rozpoložení ducha, do fantastických forem kultu. Naše doba je dobou úpadku náboženského cítění, nebo lépe řečeno jeho zvrácenosti. S popíráním tradice, práva a přijatých zásad morálky se snoubí hledání nových forem víry, nových mravních zásad, vynalézání nových fantastických předmětů uctívání – stav podobný tomu, ve kterém byla římská společnost v době Antoninů. 42 Ale hluboká duše, žíznící a hledající pravdu, ji dříve nebo později pocítí a pozná. Kde není víra, kde lze vytvořit smysl pro povinnost a vědomí odpovědnosti - základ jakéhokoli mravního impulsu a vůle? Náboženství samo o sobě je pravidlem života, neustálou připomínkou člověka, že existuje Bůh a odměňovatel těch, kdo ho hledají – duchovní autorita, na níž je založena povinnost člověka vůči Bohu a jeho bližním. Žádné morální učení to nemůže nahradit. Vychází teoreticky z principu veřejného dobra, veřejného prospěšnosti (utilitarismus), s popřením principu náboženského, i když praktické závěry a ustanovení tohoto učení vycházejí z pojmů a zvyklostí vycházejících z náboženství a na něm vycházejících. Ale mravní pravidlo, je-li aplikováno na realitu, na okolnosti místa a času, na zájmy své i jiných osob, podléhá kolísání a pochybám, vyžadujícím ověření se základním principem, který pro utilitární morálku nahrazuje svědomí. Ale to je abstraktní princip, a proto rozhodnutí na základě jeho otázky, co by se mělo v daném případě udělat nebo jaká cena toho, co se udělalo, vyžaduje mentální operaci, která je málokomu přístupná a v každém případě nejasná a spojená s váháním, pochybnostmi a vyvoláváním nových otázek. Naopak náboženská míra povinnosti není mentální ani abstraktní, ale je neoddělitelně spjata s živým pocitem duše dotčené vírou a je schopna působit na duši přímo, nevědomě a bez duševního stresu, volně se vztahovat na nové vztahy a podmínky života, aniž by se však měnila ve svém jádru a ve svém dominantním působení na duši. Umělé svědomí je vytvořeno na základě morálky, ale křesťanské svědomí je okem Božím v lidské duši; a před ní je živý obraz Boha ve tváři Krista Spasitele, životodárný s láskou a pravdou. A člověk nemá kam utíkat před vírou, protože nemůže utéct sám před sebou. Bez ohledu na to, jak pevně se ve své pýše rozhodne zříci se Boha a být svým vlastním Bohem, zůstává na zemi, ze všech stran obklopen tajemstvím existence, a ať před ním chce zavřít oči, jak chce, nemůže si pomoci, ale necítí to v zákoutích své duše. Přesto stojí na prahu něčeho neznámého a věčného, ​​má, jak to řekl Goethe, 43 pod sebou, pod sebou, hroby a nad sebou, nad sebou, hvězdy nebeské klenby. V celém lidstvu a v každém jednotlivém člověku žije duch a je vyživován a roste touhou po ideálu, tedy po nejvyšším, které nelze obsáhnout, v němž nelze dosáhnout dokonalého naplnění. V tomto úsilí je celá podstata duchovního života, neboť to, o co duch usiluje, je něco absolutního a neměnného, ​​něco, co udržuje živou duši na zemi, bez čeho se každý člověk nesmyslně vleče po zemi. Tato touha je vrozená a vlastní každé lidské duši, a když ji duše v sobě uhasí, stane se pouze zvukem a slovem. Jakmile vědomí začíná v duši, začíná v ní myšlenka počátku všech počátků, odkud pochází veškerý život, myšlenka lásky a pravdy, a aspirace stoupá k výši existence. Toto živé zrno není umístěno zvenčí a žádná věda je nemůže vytvořit ani investovat. Kde je, tam je počátek pravdy; kde se ztrácí, tam je lež a mrtvota. Ale nemůže úplně zahynout a kdo si myslí, že to vyňal z duše a žije bez toho, lže sám sobě a všechny o sobě klame. A ten, kdo dospěl k vytrvalé myšlence, že existuje pouze pravda, pravda neměnného zákona hmotné přírody, je připraven každou minutu nevědomky popřít vše, co vůči sobě cítí jako urážku nebo násilí. Celá historie lidstva a veškerá světová literatura je plná apelů na pravdu a výkřiků o nepravdě a modliteb za to, aby byla pravda nastolena na zemi. Celý hebrejský Žalm 44 je písní o pravdě a nepravdě, která se řítí ze země do nebe, a proto se stala majetkem duchovní útěchy a povzbuzení ze smutku a nepravdy. Všechny prorocké spisy jsou plné stejných výkřiků a dodnes básnické písně všech dob a všech národů volají po stejné věci. Toto je skutečně ten prorocký svitek, na kterém „byly napsány přední a zadní strany a vzlykání, lítost a zármutek“. "Jak dlouho," říká prorok, "vyschne země a veškerá tráva vesnice od zloby těch, kdo na ní žijí." Ale marně by lidstvo trpící nepravdou snilo o tom, že by jednoho dne mohlo důsledným rozvojem svých institucí a zvyků nastolit na zemi království pravdy, království Boží. Kristovo slovo stojí v plné pravdě: „Moje království není z tohoto světa. 45 Během mnoha staletí se lidstvu podařilo vymanit se z divokého stavu bezpráví a vlády hrubé síly nad masami a důsledný rozvoj institucí nastolil ve vztazích mezi lidmi právní stát s nastolením řádů založených na právu. Bůh žehnej! Převaha práva ale ještě neznamená vítězství a převahu pravdy, neboť právo je pouze formální uznání pravdy a každá instituce je provozována lidmi a člověk ve své rozpolcené povaze nese zárodek lži, s níž je pravda neslučitelná. Zákon, rozdělující a vymezující práva, přikazuje, aby každý dostal, co mu náleží; ale každé právo ve své právní definici je pouze připodobněním a odrazem pravdy; a použití zákona, které je založeno na jeho literě a splyne s ním, se může skutečně ukázat jako nepravdivé. Soud, bez ohledu na to, jak složitá je jeho struktura, se stává arénou pro soutěž o práva, v níž vítězství často nenáleží tomu, kdo má podle svého svědomí pravdu, ale tomu, kdo je v soutěži zručnější, a samotný přístup k soutěži je zajištěn, ale nutností, s formálními podmínkami, jejichž dodržování je obtížné a není pro každého dostupné: dvůr se stává svobodnou pevností, z níž je ještě obtížnější proniknout. S nastolením svobody pro práci a pro všechny činnosti, s rozmnožováním a zdokonalováním všech jejích metod a nástrojů, bezpočtu nových způsobů získávání, pro neomezený růst bohatství se otevírají nové nesčetné druhy majetku s jeho pevnými ploty, ale zároveň se otevírá strašlivá neprostupná propast mezi bohatstvím, spokojeností, sytostí několika - a zoufalstvím a chudobou bídy bezmocných mas. Veřejné instituce jsou vytvářeny, aby pomáhaly trpícím, ve jménu občanské povinnosti, ve jménu lásky a lítosti, ale nejsou schopny zaplnit tuto propast, která se zvětšuje a stává se stále hrozivější a na lásku odpovídá podrážděním a hněvem, zoufalstvím a chtíčem. Staletí stará pouta historicky vytvořeného otroctví jsou zničena a nadvláda člověka nad otroky bez práv je zničena; a současně se vytvářejí nové typy vážného ekonomického otroctví, generovaného samotnou svobodou ekonomické činnosti, beznadějným otroctvím, jemuž jsou vystavovány masy pro svůj každodenní chléb. Ve jménu svobody a rovnosti jsou vytvářeny nové typy vlády, vylepšené v designu, založené na účasti každého na vyjadřování vůle lidu; ale vedou k novému typu nezodpovědné despotické vůle většiny a samotné členství v té či oné straně se stává měřítkem pravdy a práva. A uprostřed všech těchto zlepšení řádu a lidské existence se ozývá odvěký výkřik chudáka: „Milosrdný Bože! Kde je Tvá pravda! Co zůstává, je věčná, nezastavitelná touha celého lidstva po pravdě. Nechte každou duši růst a pěstovat tuto touhu v sobě. Od prvních počátků existence slouží každému člověku jako ukazatel jeho charakteru a duchovního údělu: jednomu se v duši rozsvěcují ohně lásky a lítosti a rozhořčení nad nepravdou, s palčivou žízní ji uhasit nebo vyvážit; druhý zůstává lhostejný a omezuje účel své existence v těle a chtíči, táhne se po zemi, aniž by pozdvihoval oči k nebi. Komu však tato světla hoří, osvětlují jeho život a je mu dobře, když tuto touhu po pravdě pečlivě nese vší marností světa a snaží se ji realizovat ve svém životě a ve svém díle. "Co je pravda?" 46 - Pilát se posměšně zeptal 47 a nečekal na odpověď: myslel si, že je to nějaká pravda, po staletí spekulativně hledaná mudrci celého světa. Ale před touto otázkou mu Kristus řekl: „Za tímto účelem jsem přišel, abych vydal svědectví pravdě, a každý, kdo je z pravdy, bude poslouchat můj hlas. 48 A všichni, kdo jsou z pravdy, všichni, kdo mají v duších tyto ohně usilování o pravdu, poslouchejte Jeho hlas, mluvící o pravdě, o lásce a soucitu a o oběti, ti všichni byli, jsou a budou stádem Kristovým, nadějemi Království Božího. A všichni, nesouce víru v duši, „nepřijali zaslíbení, ale jen z dálky viděli zaslíbenou zemi“ a zemřeli při pohledu na „autora víry a zdokonalovatele Ježíše“, který trpěl pro pravdu. Ukazatelem kultury je vědomí povinnosti a odpovědnosti zavedené ve zvyku. Kde mizí, tam začíná krutost mravů. V nejjednodušší podobě je to vědomí povinnosti každého vyrovnat si účty v souvislosti se svými finančními prostředky, splácet své dluhy, v soukromých i veřejných záležitostech dát sobě i každému, komu dluží účet, za použití peněz podle dluhu nebo příkazu, vědomí povinnosti pána provést nařízenou práci. Když společnost dospěje do bodu, kdy je toto nejelementárnější vědomí vyčerpáno, kdy samotná myšlenka společnosti omlouvá a ospravedlňuje zjevné porušení povinností v malých věcech, pak pomalu a pomalu bledne a zmatená schopnost protestovat a rozhořčovat se nad porušením věci ve velké, společenské a státní záležitosti, nejzákladnější pojmy, na nichž je založen řád společenského života. A pak, bez ohledu na to, jak moc se zvyšuje duševní vývoj ve společnosti, jakkoli se zlepšují vnější podmínky civilizace, kulturní stav takové společnosti je žalostný a nebezpečný. Ukazatelem kultury ve společnosti je způsob, jakým spolu lidé komunikují. Když vychází z vědomí skutečné svobody, která projevuje úctu k osobnosti každého člověka, pozornost ke každému, s kým vstupuje do vztahu. Tuto vlastnost nazývali staří lidé obecným názvem „reverentia“. S úpadkem kultury se tato vlastnost vyčerpává a mizí; naopak přibývá lidí, kteří nerespektují nic jiného než vlastní vůli a svůj rozmar, lidí bez jakýchkoliv zábran, bez mužného ducha, bez touhy být ke komukoli pozorní, bez smyslu pro povinnost a odpovědnost ve svém jednání. V oblasti filozofie v naší době panuje jakási anarchie. Téměř všechny objektivní pravdy – univerzální vědomí – ztrácejí smysl, takže jakékoli popírání neměnné a absolutní pravdy se zdá být charakteristickou vlastností a znakem současné doby. Náboženství, morálka, právo již nejsou absolutní, základní přesvědčení a přesvědčení ducha, ale přebírají význam některých živých pocitů a aspirací lidského života, kolísajících a měnících se. Každá doba, každý národ nese stopu změn a vývoje mravního cítění a vědomí; ale nyní každý člověk individuálně usiluje o to, aby si sám pro sebe vytvořil svou vlastní morálku, své náboženství, svůj vlastní světonázor, aby tvořil a pak se měnil v souladu s potřebou, pokud taková potřeba existuje. Není tedy divu, že celé masy se zmocňuje pesimistická nálada, jakési nasycení kulturou. Zklamaní, sklíčení, zoufalí lidé se odvracejí od všech vyšších duchovních aspirací a přikládají hodnotu jediné věci, kterou lze uchopit rukou a která přináší „skutečný“ materiální prospěch a prospěch. Mnoho lidí je nyní nakaženo beznadějnou duchovní neurastenií, úplným nedostatkem nápadů. Když mluví o selhání vědy, v tomto slově je pravda. Pozitivismus věd bez filozofie vede přímo k nedůslednosti a výsledkem je neidealizovaný pozitivismus veškeré moci a veškeré autority. Nadměrný rozvoj hmotné civilizace všude vede k ochuzování duchovních principů, dobra a pravdy a k šíření lží ve společenském životě a ve společenských vztazích. Společenský život naší doby je plný jevů, které se v mnohém podobají nebo přímo opakují to, na co se díváme s překvapením a hrůzou v popisech římského života v době impéria. Juvenal naší doby by musel zopakovat nebo předělat novým způsobem malby a charakter starověkého Juvenalu. 49 Po zhroucení starověké víry jejich místo v Římě zaujaly šílené a zkažené pověry východních pohanských kultů. Ale nevidíme dnes stejné šílenství v šíření falešného křesťanského scientismu, v touze hledat nějakou novou víru – buď v buddhismus, nebo v okultismus, v spiritualismus, v pozitivismus, v mnoha snových kultech hledajících pravdu v idealizaci přírodních sil východního pohanství. Neopakují se na našich závodech s jejich soutěžemi a hrami scény římského cirkusu, ve fenoménech módních sportů všeho druhu? Nepodobá se divadelní scéna naší doby svým rozvojem extrémního realismu římskému divadlu Říše? V probouzející se mysli se vyvíjí putovní síla s přirozeným instinktem napodobování. Úkolem výchovy je soustředit tuto sílu a usměrnit ji; ale náš vzdělávací systém se nesoustředí, ale rozbíjí, a mladé mysli se začínají toulat daleko od domova a cestou zachycují obrazy, formy, nápady a dojmy ze všech stran. Na samém počátku se tak ztrácí schopnost a touha poznat sám sebe, cítit svou sílu, svou přirozenost, rozvíjet v sobě vědomí povinnosti a smyslu života: jedině tak může člověk ovládnout sám sebe a bez toho vše, co cestou zaujme a napodobuje, nebude jeho, ale někoho jiného. A tak, když se duch láme na strany, ani tak sílu nezíská, jako ji ztratí. Takové jsou důsledky toho, co dnes často slouží jako náhražka vzdělání pod názvem sebevzdělávání. Od úsvitu světa lidé lhali, ale lhali a předstírali stejně jako lžou a předstírají v naší době, kdy se slovo pózování začalo používat k vyjádření myšlenky, která dříve neexistovala? Touha předvést to, co člověk není, chuť hrát roli je charakteristikou našeho věku. V první polovině 19. století lidé přijali poetickou vznešenost ducha, jakýsi druh sentimentality, pro prostý lid zvláštní. Poté se změnila jen forma: básnická přetvářka vyšla z módy, ale chuť hrát roli zůstala, jen nabývala různých jiných podob a s novými životními zvyklostmi se objevilo mnoho nových případů a podnětů k přetvářce. Všechny druhy podniků, sdružení, burzovních transakcí a spekulací lidem usnadnily představit si, že jsou bohatší, než jsou. Každému novináři a spisovateli novin bylo umožněno prezentovat se jako mistr politologie a poslanci parlamentu se prezentovat jako politická osobnost. S pomocí bezpočtu encyklopedií, příruček a různých druhů ilustrací se může každý pochlubit svým vzděláním nebo stipendiem. Šikovní lidé se pomocí drzosti a zvonivých frází dokázali probojovat až na vrchol společnosti, obsadit významné posty v administrativě a dát své jméno, byť jen na krátkou dobu, ve známost; lidé s malým talentem se proslavili v literatuře; lidé bez jakýchkoli prostředků, bez jakékoli důstojnosti, s pomocí nestydaté drzosti, získali spekulacemi obrovské bohatství. To vše jsou každodenní jevy. Abyste byli úspěšní, musíte se vžít do role, musíte pózovat, musíte stát na chůdách, musíte žít vědomě v přetvářce - v předstírání pocitů, hrát hru, ve které se herec nechá unést až do zapomnění své přetvářky a sám věří v upřímnost obrazu, který na sebe vzal. A tato hra se vztahuje na všechny zvyky naší komunity, na všechny formy společenského života, na literaturu, vědu a politiku. Soudci si musí pamatovat, že jejich úřadem je „právo soudit“ (ius dicere), a nikoli vytvářet soud (ius dare), vykládat právo, a nikoli zákon vytvářet nebo dávat zákon. Jinak by to bylo podobné moci, kterou si římská církev přivlastňuje: pod záminkou výkladu Písma svatého neváhá (k němu) přidávat a (to) měnit; deklarovat (v něm), co v něm není, a zavádět inovace pod rouškou antiky. Soudci by měli být bohatí na znalosti a ne jen důvtip, měli by být přísní ve svých myslích a ne jen příjemní a přívětiví, měli by být znalí v přesvědčení a neměli by být frivolní. Jejich kvalitou a předností titulu je především pravdivost. „Prokletí (v zákoně), kdo překročí hranice svého bližního“ (Deut. XXVII). Kdo pohne hraničním kamenem, je hoden viny a nespravedlivý soudce naruší hranice, když nespravedlivě rozděluje půdu a majetek. Jedno pokřivené rozhodnutí nadělá více škody než mnoho pokřivených příkladů: kazí tekoucí vodu, nebo kazí samotný zdroj vody. „Jako rozbouřený pramen a poškozený pramen, tak je spravedlivý, který padá před bezbožnými“ (Přísl. XXV, 26). Postavení soudce se vztahuje ke sporným stranám, právníkům stran, úředníkům a podřízeným soudním úředníkům a konečně k panovníkovi a státu. A za prvé, strany. Jsou soudci (praví Písmo), kteří proměňují soud v jed (Amos. V, 7), a jsou tací, kteří jej proměňují v ocet; neboť nespravedlnost je hořká věc a byrokracie je kyselá věc. První povinností soudce je odstranit násilí a podvod; násilí je o to škodlivější, když je otevřené, a klam, když je skryté a skryté. To zahrnuje pomlouvačné případy, které jsou předmětem erupce jako spodina soudu. Soudce si musí připravit cestu ke správnému rozhodnutí, stejně jako Bůh připravuje jeho cesty, vyvyšuje údolí a sráží ta přísná hladkými způsoby. Takže když se na jedné nebo druhé straně objeví vysoká ruka, silné pronásledování, lstivé triky, lstivé kombinace, síla, nerovnoměrnost obrany, pak se zdá, že přímá ctnost soudce nerovnost vyrovnává; aby mohl své rozhodnutí zapsat jako na rovné pole. Silný šok produkuje krev (Přísl. XXX, 33) a hrozny v lisu při nadměrném lisování produkují kyselé víno s chutí semen. Soudci se musí vyhýbat hrubým závěrům a napjatým závěrům: nejkrutějším mučením je mučení nad rámec zákona; zvláště v trestním právu je třeba zajistit, aby se cíl zastrašování nezměnil v cíl ​​krutosti a aby zákony nezasáhly lidi deštěm a ohněm a strašákem, o kterém mluví Písmo (Žalm X, 6), a roztažení trestního zákona zasáhlo lid takovým deštěm. Proto je žádoucí, aby moudrý soudce dokázal změkčit trestní právo v akci, když zůstává dlouho v zapomnění nebo je pro současnou dobu zastaralé. Povinností soudce je zohlednit nejen jednu holou skutečnost, ale i okolnosti každého případu (ut res, ita tempora rerum). Tam, kde jde o život a smrt, musí soudce (pokud to zákon dovoluje) při výkonu spravedlnosti pamatovat na milost; podívejte se na příklad přísným okem, ale na osobu milosrdným okem. O přístupu k právníkům a obhájcům. Trpělivost a svědomitá všímavost při naslouchání stranám jsou nezbytnou součástí spravedlnosti a sáhodlouhé řeči soudce jsou jako špatně vyladěný nástroj. Není vhodné, aby si soudce předem vytvořil názor na to, co ještě v debatě neslyšel; nebo znemožnit průběh rozpravy svědka nebo obhájce přerušit nebo je zmást otázkami, alespoň relevantními pro daný případ. Úkolem soudce při naslouchání debatě je následující: 1) řídit průběh vyšetřování; 2) mírnit nadměrnou plodnost v projevech, eliminovat opakování nebo drzost; 3) předložit ve výpisu všechny materiály shromážděné během výslechů a rozprav a 4) oznámit své rozhodnutí nebo rozhodnutí. Cokoli nad to je zbytečné a pochází buď z touhy předvést se, nebo z upovídanosti, netrpělivosti nebo nedostatku paměti, nedostatku rovnoměrné pozornosti. Je zvláštní vidět, že drzost právníků někdy ovlivňuje soudce, zatímco soudci by měli konat Boží dílo, sedět na jeho místě a pamatovat si, že pokoruje vysoce mravné a dává milost pokorným; ale ještě zvláštnější je, že soudci mají někdy přední favority, kteří zvyšují vydírání a vytvářejí průniky do spravedlnosti. Očekává se, že soudce příznivě zhodnotí práci advokáta a chválí, když advokát obratně vede případ a obhajuje se, zejména ze strany, které se nepodařilo spor vyhrát: to udržuje pověst advokáta v očích klienta a podněcuje jej k pochybnostem o vlastní správnosti. Společnost ale také očekává, že soudce vysloví advokátovi slušnou výtku, když si na něm všimne pomlouvačného hledání viny, velké nedbalosti, nedostatečné obeznámenosti s případem, zaujatosti v útocích nebo drzosti při obhajobě. A právník u soudu by se neměl hádat se soudcem nebo znovu vynášet rozsudky o případu poté, co soudce oznámil svůj verdikt; ale na druhou stranu by soudce neměl svými úvahami rušit průběh věci a neměl by dávat straně důvod ke stížnosti, že její obhájce nebyl vyslechnut a její argumenty nebyly uvedeny. Za třetí, pokud jde o úředníky a soudní úředníky. Místo spravedlnosti je posvátné místo, a proto nejen soudní síň, ale i její předsíň musí být chráněna před veškerým pokušením a spiknutími, neboť před trním, jak praví Písmo, se hrozny nesbírají a spravedlnost nenese sladké ovoce, když se kolem ní pletou stopy a kolem ní obcházejí dravé ruce úředníků a soudních úředníků. Soudní řízení je obklopeno špatnými triky. Jsou čtyři. Za prvé: jsou tu další lidé – rozsévači soudních sporů – zatěžují soud a mate lidi. Zadruhé: někteří si zbytečně pletou soud se stížnostmi a spory - to nejsou spolupachatelé soudu (amici curiae), ale justiční paraziti a pochlebovači, lákají soud za jeho hranice, pro své rozmary a výhody. Za třetí: lidé sloužící soudu, dalo by se říci, ne pravou rukou, ale levou; jsou plné pomlouvačných háčků a zlomyslných triků, jimiž se soud odklání z rovných a hladkých cest spravedlnosti do vzdálených cest a labyrintů. Za čtvrté: jedná se o soudní vykonavatele a vyměřovače soudních poplatků; Tito lidé ospravedlňují obvyklé přirovnání dvora k trnitému křoví, kde se stádo ovcí snaží uniknout před nepřízní počasí a vždy tam zanechá trochu své vlny. Na druhé straně úředník, zkušený v praxi, zná všechny její techniky, rozumí celému průběhu soudního řízení, slouží soudu jako výborný pomocník a často může soudci sám ukázat cesty a prostředky. Za čtvrté – postoj soudu k panovníkovi a státu. Soudci musí především pamatovat na závěrečné pravidlo římských dvanácti tabulek: 50 „Salus poluli suprema lex“ (nejvyšší zákon je dobro lidu), musí vědět, že všechny zákony, pokud nejsou v souladu s tímto nejvyšším zákonem, nejsou nic jiného než lichotivá síť a vysílání nespravedlivého ducha. A proto je pro státní věc dobře, když se panovníci a státní orgány často radí se soudci a vzájemně, když se soudci často ptají panovníka a úřadů: jedna věc je, když je v zákoně něco, co se neslučuje s případem státu, a druhá věc, když je ve státním případě něco v rozporu se zákonem, protože se často stává, že když soudce a soudce ve svém rozsudku jen „rozsudek“ důvody rozsudku a jeho důsledky se ukazují jako zavrženíhodné pro zájmy státu. Patří sem nejen důstojnost a právo státní moci, ale také vše, co směřuje k závažnému porušování jejích práv nebo představuje nebezpečný precedens nebo se zjevně týká celé masy obyvatelstva. Je velmi nerozumné si myslet, že právo je jedna věc a politika je něco úplně jiného: obojí je stejné jako dech a svaly, které kolektivně hýbou životem. Soudci by také měli pamatovat na to, že Šalomounův trůn měl lvy na obou stranách: měli by tam být lvi, ale měli by stát u paty trůnu. A tak ať se soudci neodvažují jakkoli porušovat práva státní moci. Soudce musí pevně vědět a pamatovat si, jaké je jeho právo a hlavní část jeho titulu: moudré používání a aplikace práva; a apoštol mluví o zákonu vyššího řádu: víme, že zákon je dobrý, když ho někdo zákonitě užívá (1 Tim. I, 8). Vyšlo z knihy: Otázky života. M.: Synodální tiskárna, 1904. Skutečnost, že sborník článků „Otázky života“ je publikací K. P. Pobedonostseva, vznikla z jeho korespondence s vedoucím moskevské synodní tiskárny S. D. Voitem. V dopise z 5. listopadu 1904 mu Pobedonostsev napsal: „Nemám důvod uvažovat o vydání nového svazku Moskevské sbírky, ale nashromáždil jsem několik článků, které jsou vhodné pro současnou bezohlednou a bláznivou dobu. Přemýšlím o jejich vložení do malé brožurky (ne o moc větší než 2. kniha „Učitel a vyučování“ pod názvem Moskevská sbírka 51:2. V dopise S.D. Voitovi z 9. listopadu 1904 ho upozornil na skutečnost, že "za pár dní vám rukopis pošlu. Ale změním název a nechci tam zveřejňovat své jméno." dříve bude kniha velmi malá, ve formátu „Učitel a vyučování“. Jméno autora nebude uvedeno a na obálce nebude zveřejněna jiná publikace než cena a místo prodeje. Tentokrát si myslím, že nevytisknu více než 1200 kopií. "Nechte mě to napsat a poslat mi důkazy." Pod názvy bude celkem 8 článků, bez číslování. Na konci je pouze obsah." 54 Francis Bacon (1561–1626) – anglický filozof. Když v roce 1904 vyšla sbírka článků „Otázky života“, došlo zde k překlepu: měl by tam být odkaz na Matoušovo evangelium (XII, 30), a ne na Lukášovo evangelium (XII, 30). Titus Lucretius Carus (1. století př. n. l.) – římský básník a filozof. Agamemnon - ve starořecké mytologii král Mykén (neboli Argos), vůdce achájské armády z trojské války. Ifigénie je ve starověké řecké mytologii dcerou krále Mykén (neboli Argos) Agamemnona, kterého obětoval bohyni Artemis, aby zajistil příznivý odchod řecké armády mířící do Tróje. Diana je bohyně měsíce ve starověké římské mytologii, z 5. století. př. n. l. e. ztotožněn se starověkou řeckou bohyní Artemis. Bartolomějská noc je v literatuře přijímaný název pro masakr hugenotů katolíky v noci 24. srpna 1574 (svátek sv. Bartoloměje) v Paříži, který pokračoval i v následujících dnech ve francouzských provinciích. To se týká pokusu anglických katolíků 5. listopadu 1605 vyhodit do povětří britský parlament. Anabaptisté jsou stoupenci jednoho z nejradikálnějších sektářských hnutí éry reformace v západní a střední Evropě v 16. století. Caduia (latinsky caduceus „tyč“ - v antické mytologii magická tyč propletená dvěma hady, atribut boha Merkura, totéž pro starořeckého Herma - kerikeion (κερικεῖον). Mluvíme o římskokatolické církvi. Luther Martin (1483–1546) – teolog a veřejná osobnost éry reformace, zakladatel německého protestantismu. Calvin Jean (1509–1564) – jedna z postav reformace, zakladatel kalvinismu. Puritáni - název ve 2. polovině 16. - 1. polovině 17. století. Angličtí protestanti - stoupenci kalvinismu, nespokojení s polovičatou reformací prováděnou v Anglii v podobě anglikánství. Aristoteles (384–322 př. n. l.) – starověký řecký filozof a vědec. Minerva je jedním z hlavních božstev starověké římské mytologie; uctívaná jako bohyně moudrosti, vědění, umění a řemesel, ztotožňována se starověkou řeckou bohyní Athénou. Jupiter je nejvyšším božstvem starověké řecké mytologie a náboženství. Tacitus Publius Cornelius (asi 58 - po 117) - římský historický spisovatel. Řeč je o Magna Charta - listině podepsané anglickým králem Janem Bezzemkem (1199–1216) 15. června 1215. To se týká vzniku anglického parlamentu v roce 1265 za vlády krále Edwarda I. (1272–1307). Hovoříme o boji mezi dvěma znepřátelenými dynastiemi – Yorkem a Lancasterem, který trval od roku 1455 do roku 1485. V této válce zemřely obě dynastie a téměř celá šlechtická feudální šlechta Anglie. Tudorovci byli královská dynastie v Anglii v letech 1485–1603. Stuartovci byli královskou dynastií ve Skotsku od roku 1371 a poté v Anglii v letech 1603–1649. a 1660–1714 Kapetovci byli dynastií francouzských králů, kteří vládli v letech 987 až 1328. Filip II. Augustus (1180–1223) – francouzský král z dynastie Kapetovců. leginstas - středověcí právníci, kteří stavěli do protikladu světské římské právo s kanonickým (církevním) právem a feudálními zvyklostmi. Jindřich IV. (1553–1610) – francouzský král od roku 1589 (ve skutečnosti od roku 1594), první z dynastie Bourbonů. Během náboženských válek byl hlavou hugenotů. Ludvík XIV. (1638–1715) – francouzský král od roku 1643 z dynastie Bourbonů. Období jeho vlády bylo vrcholem ve vývoji francouzského absolutismu. La Bruyère Jean de (1645–1696) – francouzský spisovatel, satirik a moralista. Young Arthur (1741–1820) – anglický spisovatel. Řeč je o díle francouzského filozofa-pedagoga. J.-J. Rousseaua "O společenské smlouvě nebo zásadách politického práva." Konvent je nejvyšším zákonodárným a výkonným orgánem první francouzské republiky, funguje od 21. září 1792 do 26. října 1795. Hovoříme o jakobínské etapě v dějinách konventu, kdy lidové povstání ve dnech 31. května - 2. června 1793 vedlo k vyloučení Girondinů z konvence a předání plné moci jakobínům. Napoleon I. Bonaparte (1769–1821) – francouzský státník a velitel, první konzul Francouzské republiky (1799–1804), francouzský císař (1804–1814 a březen–červen 1815). prefekt - ve Francii osoba, která vede oddělení jako zástupce ústřední vlády; považován za šéfa všech státních úřadů v daném resortu. Blanc Louis (1811-1882) - francouzský socialista, historik, novinář, postava v revoluci 1848. Emile Combe (1835–1921) – francouzský státník. Od června 1902 do ledna 1905 byl Combe hlavou francouzské vlády. Combeho vláda provedla některá protiklerikální opatření: uzavřela řadu katolických kongregací, zakázala činnost náboženských společností v oblasti školství a připravila návrh zákona o odluce církve od státu (realizovaný koncem roku 1905). Filip II. (1527–1598) – španělský král v letech 1556 až 1598, největší představitel španělského absolutismu. Edikt nantský - edikt podepsaný francouzským králem Jindřichem IV. v dubnu 1598 v Nantes; ukončil náboženské války ve Francii. Podle nantského ediktu zůstalo katolicismus dominantním náboženstvím, ale hugenoti získali svobodu vyznání a uctívání ve městech (kromě Paříže a některých dalších), na svých zámcích a v řadě venkovských oblastí; dostali právo obsadit hugenotské soudní, správní a vojenské funkce; pro projednávání případů hugenotů v parlamentech v Paříži, Toulouse, Bordeaux a Grenoblu byly vytvořeny zvláštní komory skládající se z poloviny z hugenotů; bylo jim dovoleno svolávat vlastní politické konference a synody. Podle tajných dodatečných článků ediktu dostali hugenoti 100 pevností s posádkami. Po válce s hugenoty v letech 1621 - 1629 byly tajné články ediktu odstraněny po celém světě v Alais (1629). Ludvík XIV nakonec v roce 1685 odvolal edikt z Nantes z roku 1598. Voltaire (pseudonym; skutečné jméno a příjmení: Marie François Arouet (1694–1778)) - francouzský spisovatel, filozof, historik. Montesquieu Charles Louis de Secondat (1689–1755) – francouzský pedagog, právník, filozof a spisovatel. Buffon Georges-Louis Lsclerc (1707-1788) - francouzský vědec a spisovatel. Tain Hippolyte Adolphe (1828–1893) - francouzský filozof, estetik, spisovatel, historik. Antonines - dynastie římských císařů v letech 96-192; pojmenované po Antonínu Piovi. Vláda Antonymů je považována za období největšího rozkvětu římské říše. Goethe Johann Wolfgang (1749–1832) byl německý básník, myslitel a přírodovědec. Žaltář je sbírka žalmů obsažených ve Starém zákoně. Tradiční (masortický) text Starého zákona obsahuje 150 žalmů, rozdělených do 5 knih; v Septuagintě - Žalm 151. Janovo evangelium. Ch. 18. Čl. 36. Pilát Pontský byl římský prokurátor, který vládl Judeji v letech 26–36 našeho letopočtu. A. E.; Podle evangelijní tradice byl soudcem Ježíše Krista a odsoudil ho k smrti. Viz: Janovo evangelium. Ch. 18. Čl. 37. Juvenal (asi 60-asi 127) - římský satirický básník. Zákony dvanácti tabulek jsou souborem zákonů starověkého Říma, vytvořených podle tradice speciálně zvolenými kolegiemi decemvirů v letech 451–450 před naším letopočtem. E. Byly záznamem zvykového práva římské komunity. Název pochází z toho, že byly napsány na 12 tabulích vystavených na náměstí. Druhou knihu "Učitel a učení. Pedagogické poznámky" s označením na titulní straně jako publikaci K. P. Pobedonostseva zaslal koncem ledna 1904 k vydání do Moskevské synodní tiskárny. Ruský státní historický archiv. F. 1574. Op. 1. Jednotka hr. 40. L. 83.