Въпроси на живота

Съдържание Единство на вярата Свобода на съвестта и толерантност Свободни институции Демокрация Вяра Истина Култура Съд Религията е основната връзка на човешкото общество и следователно щастието е, когато самата религия е обвързана от единство. Борба и разкол в религията - това зло е било непознато сред езичниците. Причината беше, че езическата религия се състоеше не толкова от твърди вярвания, колкото от обреди и церемонии: човек може да си представи каква вяра имаше, когато техните основни учители и църковни отци бяха поети. Но истинският Бог е вярващ Бог и следователно Неговата служба и Неговата вяра не толерират объркване и сътрудничество. И така, нека кажем няколко думи за църковното единство: какви са неговите плодове, какви са неговите граници и какви са неговите пътища. Плодът на църковното единство (да не говорим, основното е, че е угодно на Бога) е двоен: един за тези вътре в църквата, а другият за тези извън църквата. Що се отнася до първото, няма съмнение, че ересите и разколите служат като най-голямото изкушение; дори по-лошо от разврата, тъй като както в плътта раната или разкъсването на телесната цялост е по-важно от вътрешното разстройство, така и в духовната сфера. Когато единството е нарушено, това е още повече. Като цяло, то изгонва хората от църквата или ги държи извън църквата. И когато се стигне до там, че един казва: „Ето, в пустинята“, а друг: „Ето, в съкровища“ (Мат. XXIV, 26), тоест, когато едни търсят Христос в множеството на еретиците, а други във видимото лице на църквата, се чува авторитетен глас от всички хора: „Не излизайте от Апостола на езичниците“ (чието призвание беше особено насочени към външни хора). казва: „Ако цялата църква се събере и всички говорят на езици и влязат онези, които не знаят или които са неверни, няма ли да кажат, че си луд?“ (1 Коринт. Границите на единството трябва да бъдат правилно установени: това е много важно. Тук има две крайности: някои фанатици мразят всякакви разговори за умилостивяване. За тях не става въпрос за света, а за това на коя страна да бъдат и към коя партия да се присъединят. Напротив, някои лаодикийци (Апок. III, 14, 15) и безразлични хора смятат, че е възможно да се хармонизират религиозните възгледи по средния път, умело свързвайки едното с другото - и ставайки като че ли посредник между Бога и човека. Едната и другата крайност трябва да се избягват, а това може да се постигне, ако в обществото на християните две различни позиции са правилно и директно обяснени, в духа на самия наш Спасител: едната - „който не е с нас, той е против нас“ (Лука XII, 30), 2 и другата: „който не е против нас, той е с нас“, тоест така, че основните и съществени обекти в религията да бъдат правилно разграничени и разграничени от обекти не толкова на вяра, колкото на лично мнение, ритуал или добро настроение. Мнозина може да си помислят, че това не е важно и вече е уредено; но ако беше подредено някъде без пристрастия, тогава, разбира се, щеше да бъде въведено навсякъде. Мога да изразя само това мнение по този въпрос, съдейки по моя ограничен опит. Хората трябва да се пазят от причиняване на раздори в Божията църква чрез спорове от два вида. Едно нещо е, когато предметът на спора е твърде малък и празен и не си струва цялата разгорещена борба около него, развълнувана и подхранвана от противоречия. Един от отците на църквата отбелязва за това: „Христовата туника не беше ушита, но църковната дреха беше многоцветна“. “In veste varietas sit, scissura non sit” (дрехите могат да бъдат разнообразни, стига да не са скъсани). Единството е едно, еднообразието е друго. От друга страна, случва се предметът на спора да е важен, но разсъжденията за него изпадат в такива тънкости и са толкова замъглени, че не толкова изясняват същността на въпроса, колкото натрупват умозаключения. Разумният и мъдър човек, като чуе как понякога невежи хора спорят помежду си, си мисли, че тези, които спорят, са на едно и също мнение, но не могат да се съгласят. Що се отнася до начините за постигане на единство, хората трябва да забележат, че докато установяват или защитават религиозното единство, те не разрушават или изкривяват закона на любовта и общуването на човешкото общество. В християнския свят има два меча: духовният меч и мечът на гражданската власт и двата имат място и цел в установяването на религията. Но не трябва да има място за трети меч: това е мечът на Мохамед или нещо подобно. Това означава да разпространявате религията чрез война или да изнасилвате съвестта чрез кърваво преследване (освен ако не става въпрос за открито изкушение, богохулство или превръщането на религията в антидържавни дела): още повече това означава да подбуждате и подхранвате бунт, да оправдавате заговори и бунтове, да въоръжавате тълпи от хора и други подобни: всичко това се стреми да свали правителството - сила, която съществува от Бог. Така въоръжавайки една заповед с друга, хората, считайки се за християни, забравят, че са хора. Лукреций 3, поетът, разказвайки как Агамемнон 4 решава да пожертва дъщеря си Ифигения, 5, за да задоволи гнева на Диана, 6 казва: „Tantum religio potuit suadere malorum“ (религията може да предизвика такива ужасни действия). Какво би казал, когато научи за неотдавнашните ужаси от нощта на Св. Вартоломей 7 във Франция или за Барутния заговор 8 в Англия? Щеше да стане седем пъти по-лош, епикуреец и атеист. Ако мечът на гражданската власт трябва да се използва с изключителна предпазливост по въпросите на религията, тогава какво чудовищно нещо е да въоръжиш тълпа от хора с него: нека оставим това на анабаптистите 9 или подобни фурии. Голямо беше богохулството на духа на тъмнината, когато каза: „Ще се изкача и ще бъда като Всевишния”: но още по-кощунствено е да се олицетворява Бог, сякаш Той казва: „Ще сляза долу и ще бъда като княза на тъмнината”. И не е по-добре, когато в името на религията хората стигат до жестоки и проклети дела, до убийство на князе и владетели, до побой над народните маси, до сваляне на държави и правителства. Наистина, това означава да свалим Светия Дух, вместо формата на дълбочина, в образа на ястреб или гарван и да поставим знамето на пиратите и злодеите на кораба на Христовата църква. И за това е много необходимо църквата, с нейното учение и умора, и суверените с меча си, и всички учения на християнския закон и морал, - сякаш с кадуцея на Меркурий, 10 да осъдят и предварително да предадат на ада всички действия и мнения, които се стремят да подтикнат и оправдаят подобни ужаси - което вече отчасти е направено. И така, необходимо е в съветите относно религията да се постави начело на дискусията думата на апостол Яков: „Гневът на човека не постига Божията правда“ (Яков I, 20), а един от мъдрите отци на църквата отбелязва и сам признава, че онези, които в действията си се придържаха към политиката на насилие над съвестта и настояваха за нея, често сами се интересуваха от нея за свои лични цели. Свобода на съвестта и толерантност Тези, които говорят за свобода на съвестта, в различни вярвания обикновено свеждат вярата до понятието убеждение, тоест до действието на ума, спирайки се на определена идея. Въпреки това, вярата на масите в по-голямата си част се установява не толкова в ума, колкото във въображението: тя осигурява първоначалната основа, създавайки идеи, от които умът след това развива учение, което се сглобява в схема и дори, по време на своето развитие, в цяла система. По този начин в човечеството протича безкраен процес на психическо религиозно творчество, безкрайно произвеждащ най-разнообразни, понякога в най-дивата и грозна форма, видове вярвания и вероизповедания. Системите от вярвания, установени от векове, със силата на доминиращо завладяване на милиони популации, покриващи цели части от света, оградени от кодекси на завети и мощна научна йерархия, дори и тези не запазиха напълно своята цялост, разпадайки се на множество интерпретации, взаимно враждебни и взаимно изключващи се. Но извън тези доктринални системи, оградени със здрави стени, които са създадени от вековния труд на много поколения, работата на нови пророци и проповедници се извършва ежедневно и ежечасно, привличайки кръгове, групи и цели маси от ентусиазирани последователи. И всеки един образува отделен орган на страстен стремеж и страстна пропаганда. И трябва да се отбележи, че към това начинание са привлечени не само прости и невежи хора, но и хора от цивилизованото общество. Никога не е имало такова разпространение на секти от всякакъв вид, както в нашето време на доминираща навсякъде цивилизация и засилено общуване между класите на обществото. Сякаш нуждата от мистично желание за някаква нова вяра се бе събудила отново сред масите, тъй като вековните вярвания и традиции на миналите поколения отслабваха в обществото. В същото време несъответствията с учението на Христос и нещастията на човешкото общество се осъзнават по-ясно - и възниква желание за реално осъществяване на царството Божие на земята, чрез новото учение за любов и мир, което отрича проповядването на църквата за същото учение. Въз основа на отричането на църквата се създават нови секти с рационалистичен характер, които отразяват или изопачават протестантските и реформирани учения. Възраждат се древните суеверия на езическия свят, които търсят единението с божеството в дивото обожествяване на плътта и в развратната ревност. И накрая, самото отричане на всяка вяра и всички вероизповедания приема формата на специално учение, което изисква доминираща власт. Невъзможно е тази безкрайна смес от мечтателни и самопричинени вярвания да има една обща основа в убеждението: те се генерират от нервната сила на въображението, те се разпространяват от имитативната податливост на същото нервно чувство. Така че една прокламация за свобода все още не може да разреши всички противоречия на различните вярвания в реалния живот на обществото. Оказва се, че прокламираната безусловна свобода на съвестта всъщност се превръща в свобода на насилие и преследване и служи не за установяване на мир, а за насаждане на гняв и омраза между гражданите. За законодателя не е трудно теоретично да разреши противоречието между принцип и действителност, като посочи наказателния закон за възмездието за посегателство върху свободата с насилие. Но заплахата от наказание и самото наказание, макар и фундаментално противопоставени на насилието, не премахват възможността за насилие в действителност. Правосъдието се осъществява бавно и ефектът му се простира върху вече извършено престъпление и върху осъден за престъпление човек, а когато духът на насилие и злоба обхване съвкупността от една фанатично отдадена на изключителна вяра и умствено обединена маса, справедливостта по отношение на нея е безсилна и неефективна; неефективен дори по отношение на осъдения, когато в неговото фанатично настроение и в неговия възбуден дух изчезне ефектът на заплаха и дори страдание, тъй като всяко страдание му се струва страдание за вяра и истина. Наказанието, дори още по-жестокото, в такива случаи не само губи силата на психическо въздействие, но има обратен ефект, предизвиквайки повишено раздразнение и произвежда мъченик от престъпника, който се превръща само в нов инструмент за умствено стимулиране на тълпата и привличане към учението, колкото и диво и невежествено да е то, докато коригирането на престъпната воля чрез наказание става напълно невъзможно. Нещо повече, действието на съдебния механизъм както при изследване, така и при присъда става напълно невъзможно с оглед на безбройните нарушения и насилие, извършени в тайната на домашния и обществения живот. От друга страна, самите задачи на справедливостта стават неизпълними там, където се сблъсква със сляп фанатизъм, превръщащ се в лудост, която не подлежи на вменяване и унищожава всякакъв смисъл на наказанието, завладявайки хипнотично цяла тълпа от хора, загубили ума си. Как ще проникне правдата в затънтени ъгли и села, където баща чрез насилие и побоища принуждава жена си и децата си да напуснат една вяра и да се присъединят към друга, чужда? Тук не може да се очаква жалба, защото всяка жалба би довела само до ново насилие от страна на домашните власти. Как трябва да действа правосъдието, когато при липса на силна местна власт една част от населението се занимава с жестоки линчувания срещу друга част поради фанатизъм във вярата и избухва кървава война, в която е невъзможно да се различи истината от неистината? Неговият източник може да бъде посочен - в доброжелателното желание да се съобщи на другите хора спасителната полза от вярата. Като сам е убеден, че притежава единствената истина на вярата и че тази истина е единствената спасителна за всички, ревнител на вярата се стреми с цялото си усърдие да я съобщи на всички. Но това не е достатъчно. Мотивите за пропаганда са много сложни и действат в душата на пропагандатора – често несъзнателно за него. Опитът от цялата история на църковните борби показва, че ревнители на вярата, имайки власт, преследват всички, които не приемат тяхното учение, и ги подлагат на жестоки екзекуции. Ревностните сектанти, които нямат сила, се стремят да привлекат към своите учения и ритуали всички, които упорито се придържат към техните предишни учения и ритуали, използвайки злоупотреби, заплахи и насилие, и в яростта си не щадят дори близки хора, презирайки връзките на родството и приятелството. Вярата, каквато и да е тя, заслепява целия човек с всичките му чувства и стремежи, с всичките му отношения към хората, към всички човешки съюзи, към целия обществен и държавен строй. За някой, който живее и действа в обществото, в съюз с други хора, би изглеждало естествено да има склонността и способността да разбира и толерира различията в наклонностите, нагласите и мненията. Но това разположение и мнение е достъпно за малко хора, които ясно разбират, че е невъзможно човешките мнения да бъдат сведени до една безусловна истина и че всяка истина от различни страни се появява в много нюанси. И нашето време е особено неблагоприятно за умствено и морално единство: сериозни морални изисквания от живота възникват навсякъде и се засилват от изключително бързо нарастване на знанието, далеч от това да бъде изпитано и въведено в система. Оттук и крайният стремеж към хаотично и едностранчиво развитие на всяка личност: желанието на всеки да асимилира за себе си определени идеи, до които по някакъв начин е стигнал, за които е чувал достатъчно по един или друг начин: това се нарича убеждение или доктрина от един или друг вид; и този, който ги е усвоил, се стреми да разпространи или приложи тези идеи, отричайки безусловно всичко, което не е съгласно с тях. В този смисъл в наше време се шири и засилва духът на нетърпимост към чуждите убеждения и мнения. В обикновеното всекидневно общуване този дух на изолация няма много веселие, защото на всяка крачка е ограничен от благоприличието и условията на ежедневието. Но в сферата на религиозните вярвания той се разхожда свободно и вече е причинил и причинява много вълнения и анархия: тук, може да се каже, духът на нетърпимост цари в умовете. Правото на лично мнение, под името свобода на съвестта, се изразява в болезненото напрежение на едно нервно чувство – и в упоритото, необосновано и враждебно отричане на всичко, което е несъгласно с това мнение. Виждаме това на всяка крачка, присъствайки на спорове за мнения, за най-съществените теми за човешкото общество: за вярата, за властта, за свободата, за любовта. Виждаме, че хората не се състезават интелигентно, а се карат, наранявайки се един друг. Виждаме, че никой от спорещите не осъзнава отговорността за себе си в своето мнение, произтичащо от личното му убеждение, но мнението в по-голямата си част не е негово собствено убеждение, а само ехо и повторение на чужда дума, чуждо възмущение и чужд ентусиазъм. Понякога изглежда, че хората без причина се бият, бият се в тъмнината, така че ударите да падат на празно място или не там, където са били насочени. Когато говорят за свобода, те мислят само за правилното и забравят, че със свободата идва голяма отговорност. Ако разделим тези две понятия - което в наше време се улеснява от широкото развитие на индивидуалността - човек неволно стига до мисълта как да се култивира у хората способността да балансират тежестите и да решават проблема със свободата. Историята на гоненията през миналите векове показва, че навсякъде борбата се води не между властта, която преследва заради доктрина или мнение, и свободата, а между два противоположни типа мнение и преследване. И когато на Запад древната организация на латинската църква започна да се разпада през древни векове, 11 нови организации на нови религии бяха пропити от същия дух на преследване и възприеха същата политика на насилие срещу враждебните хетеродоксии. Лутер го последва, 12 Калвин го последва; 13 тя предаде на новите селища на Новия свят, на морала и обичаите на пуританите, 14 на законите на Англия. Лутер събори до основи цялата сграда на Римската църква, цялата система на римската теология с нейните догматични определения; но когато трябваше да премине от отричане към положително определение на вярата, той създаде своята вяра с догматични определения; След като отхвърли авторитета на римския понтифекс и вселенските събори, той все пак постави себе си и своя философски анализ на текстовете на Св. Писание и създава своя собствена система, пълна с нови технически тънкости на доктрината, и придава на тази система доминиращо, изключително значение в духа на римската нетолерантност. И съвременният човек няма с какво да се гордее, че духът на нетолерантност изчезва от наказателния закон под формата на наказание за инославие. Този дух е все още жив и действащ, проявявайки се само в други форми. Желанието да настояваш на своето, да донесеш победа на своето, защото е свое, приема формата на усърдие за общественото благо, за истината, за защита на принципите на тази или онази институция и, получавайки власт, страстно се стреми да преодолее противоположните желания и мнения. 1) това е името на свойството „да прощаваш човешките недостатъци и слабости и да гледаш не на закона, а на законодателя; не в буквата, а в духа; в намерението, а не в действието; не в част, а в цялост; върху целия характер на актьора в целия ход на дейността, а не само в една настояща минута; помни доброто пред злото; умей да понасяш обида; търси решения и умиротворение в думите, ако действието може да бъде избегнат." – На това може и трябва да се основава толерантността. Нашето време е времето на развитие на демокрацията и демократичното устройство на свободните институции. Всеобщото избирателно право се превърна в догма, срещу която да се противопоставиш означава да изпаднеш в ерес. Изразяването на народната воля в парламентите е получило такава изкуствена структура, че вече се превръща в играчка в ръцете на управляващата партия и мнозинството, което е спечелила, така че в много случаи действието на парламентарната институция има за цел не толкова да осигури гражданската свобода, колкото да я ограничи в интерес на управляващата партия. Но когато става дума за начини за премахване на вълненията, произвола и злоупотребите в публичната администрация и гражданските дела, единственото предложено средство е въвеждането и установяването на изборни парламентарни институции. Те се смятат за някакво универсално лекарство за осигуряване на граждански ред, истина и свобода. Това е напразна мечта. Само в старата митологична басня Минерва 16 излиза в пълно въоръжение от главата на Юпитер. Отвсякъде има оплаквания от бюрокрацията, която е хванала в ръцете си всички нишки не само на държавното, но и на местното управление и контрола на народните сили. Но ако под бюрокрация разбираме организация на управление и надзор, откъсната от живота на хората и обвързана само с формалното изпълнение на заповеди и правила, произтичащи от централната власт, тогава проповедниците на демократичните принципи, предлагащи да се установи местно самоуправление на тяхна основа, биха могли да кажат в отговор на протестите си срещу бюрокрацията: mutato nomine de te fabula narratur. Горчивият исторически опит показва, че демократите, щом вземат властта в свои ръце, се превръщат в същите бюрократи, които преди това бяха толкова силно възмутени, те също стават властни управители на живота на народа, откъснати от живота на народа, от неговия дух и история, произволни владетели на живота на народа, не само не по-добри, но понякога дори по-лоши от предишните служители. Настъпва ерата на датското завоевание: те са принудени да се подчинят на завоевателите; но те успяват да се отърват от тях в началото на XI век. Тогава норманите завладяват Великобритания и завоевателят разделя земята на своя отряд на феодални принципи. Под управлението на новата нормандска и анжуйска монархия англосаксонското племе, благодарение на земната си сила, обаче запазва изолирания си начин на живот и в него непокорните васали най-накрая търсят подкрепа за себе си срещу автократичната тирания на своите крале. Крал Джон е принуден да се предаде на националната милиция и да одобри, по искане на бароните, известната Магна Харта 19, за да защити свободата на англосаксонския народ. От това време (1215 г.) до сега Великата харта е служила като основен закон (Общо право) на английския народ и държава, основата на онова самоуправление, което е помогнало на този народ да оцелее в най-проблемните и бунтовни епохи от своята история. Изминаха още 60 години: при Едуард I беше създаден английският парламент 20 и системата от законодателство, съдилища и правителство най-накрая беше установена в обединена Англия. Самият парламент е само развитие на същите принципи, които могат да бъдат проследени в събранията на висшите хора сред англосаксонците преди завоеванието и в събранията на бароните от следващите времена; и към статута на Едуард от 1283 г. все още се правят препратки до ден днешен в подкрепа на правата в съда. От този момент започва нова история на Англия. Определят се основните черти на самоуправлението, на които се основава социалната свобода, не въображаема, не идеална, а реална. Социалната работа се извършва от социални сили, неотделими от съзнанието за дълг и отговорност, но не се смесва с дейността на държавата и не се поглъща от нея. Държавата притежава въпроса за държавата, въпроса за висшето спазване на истината и единството, нещо, което е извън властта на обществената дейност. Оттогава на същите принципи протича последващото развитие на социалния живот и държавата в Англия. Когато кървавите войни на Бялата и Алената роза 21 унищожават повечето от старите нормански кланове, нови кланове на едри земевладелци и свободни земевладелци (джентри) заемат тяхното място и стават пазители на онази земна власт, с която англо-саксонското племе е било укрепено и удържано от древни времена. Помага на хората да оцелеят в трудните епохи на автокрация и тирания на Тюдорите 22 и Стюарти, епохата на 23 религиозни войни и преследване и две революции, които не унищожиха държавата и не нарушиха нейната цялост. И сега Англия се придържа към същите принципи на своята система. В политическо отношение границите на Френското кралство започват да се оформят – вместо феодални отряди да се събират за отбрана според свободното изчисление на задължителните васални отношения, кралете започват да набират войски за походи и завоевания. С Филип Август 25 (XII век) започва систематичното събиране на всички народни сили в един център на кралската държавна политика. Държавата събира земя, но не за да установи своето господство върху земната власт, а за да събере хазната от земната власт, която е на разположение на държавата. Основните инструменти на управлението са длъжностни лица и законници, които прилагат формите на Римската империя за изграждането на нови порядки на управление. Няма съмнение, че великата революция е имала световно значение. От него произлязоха много полезни мерки и нови стремежи; той унищожи много полуразрушени форми на управление и социални отношения. Но какви плодове донесе тя за Франция, какви органични преобразувания й донесе? Революцията не само не премахна основната концепция за органичното сливане на обществото с държавата, концепцията, върху която френската монархия се утвърди, колебаеше се и падна, но самата тя беше пропита от тази концепция и я разви и осъществи до крайни граници. "Частните лица съставляват обществото и обществото е отговорно да се грижи за тях, а представител на обществото е държавата и тя е всемогъща." Това е мисъл, която, пуснала корени в умовете, тържествува над тях и до днес и формира във Франция основните отношения на държавата към обществото. Точно в момент, когато цялото общество беше развълнувано от тежка загриженост за себе си и раздразнение от държавата, се появи известният Contrat Social 30 на Русо с фантастична теория за обществения договор, съдържаща потвърждение и красноречиво развитие на същата мисъл - и това обяснява ентусиазирания успех на теорията на Русо. Революционното правителство беше проникнато от тази идея. „Трябва да донесем щастие на хората“ - такива речи бяха чути на Конгреса от 31 през 1793 г. - те все още се чуват. какво следва По-нататък, под маската на „свободата на братството и равенството” – дива автокрация, преследване и насилие; под предлог за свобода - потискането на всяка свобода от всички революционни правителства, едно след друго заменени от действието на бунтовната тълпа. Следва - неограничената автокрация на новата империя и довеждането на цяла Франция от Наполеон Бонапарт 32 до един знаменател на индивидуално управление. Франция, със своите исторически създадени провинции, с всички местни традиции и обичаи, е разделена на департаменти, еднакво подчинени на префект. 33 Всички елементи на самоуправление в селските и градските общности са потиснати, всички обществени съюзи са обвързани с регламент, всяка свобода на образованието е потисната и всички прояви на обществения живот са дадени в ръцете на длъжностни лица - слепи инструменти на централната власт. Местната общност е само една от единиците на териториално-административната структура, инструмент на централната администрация. Представителите на съвременната демокрация се изявяват като пророци на народното благополучие и напредък, представяйки на народа своя идеал – да се даде участието на целия народ и гласът на всеки в частност в управлението на народните работи. Но в същото време те не искат да познават нито духа на народа, нито вековните традиции и вярвания, на които се е основавал животът на хората. Когато законодателният механизъм попадне в нейните ръце, демокрацията започва да използва закони за собствената си цел, издавайки закон след закон и изобщо не се смущава от съображението доколко най-съществените стремежи и нужди на живота и духа на хората са ограничени от закона. По този начин се създава и поддържа в името на идеалната истина и народното благо прямият деспотизъм на въображаемо управление на народа, съсредоточено в ръцете на преобладаващата партия. Подвеждайки всичко под нивото на своя идеал, то се стреми да го осъществи чрез обединяването и изравняването на всичко и всички по един прост начин на общо правило и обща мярка. Но за първи път тази политика все още се нуждае от религия, доколкото религията все още е необходима за нейните цели; но за това е необходимо да се премахне, доколкото е възможно, догматичният вид от религията, да се лиши от способността да въздейства върху душата чрез дисциплината на характера и мисленето; нека в него остане това, което според политиката съставлява неговата недогматическа същност, тоест общите принципи на морала, съчетани с общото понятие за Бога и нравственото достойнство на човека. Това придава на религията смътно качество: тя се превръща в някаква морална философия, която се отнася не до духовната собственост на човека, а само до неговата естествена собственост. По този начин очевидно се заличава самата й същност от религията. Отрязват се корените, без които растението не може да живее, въпреки че изглежда има за цел да запази плодовете си, тоест да задържи резултатите на християнската съвест, отнемайки вярата, която го е създала и съхранила. Но политиката на демокрация планира да постигне същите резултати, като замени Божия закон в училище с курс на морал, а в обществения живот християнската любов и съжаление с принципите и институциите на алтруизма и филантропията. Но всичко това е само за първи път. Демокрацията напредва във Франция, постигайки пълно господство. Тя вече започва безусловно преследване на религията, опитвайки се насилствено да я изкорени от морала и от гражданския живот. Франция, въображаемата страна на свободата, живее от времето на Наполеон I по чл. 291 от Наказателния кодекс. Този член гласи: „Никаква общност (сдружение), състояща се от повече от 20 души, с цел събиране всеки ден или в определени дни, с цел обсъждане на религиозни, политически или други теми, не може да бъде образувана освен с разрешение на правителството и при условия, които правителствената власт може да му предпише. Такава беше мярката за свобода, предоставена на обществото в продължение на сто години и под действието на свободни парламентарни институции. В днешно време законодателството на свободната френска демокрация допълнително ограничава тази мярка. Според закона от 1901 г. разрешение за създаване на ново общество се дава само със специален указ на Държавния съвет. Но това не е достатъчно. Законът добавя, че продължаването на съществуването на такова дори разрешено дружество зависи изцяло от правителството: дружеството се разпуска и прекратява с постановление на Министерския съвет. Ако обществото се отвори без разрешение или се събере след забраната, тогава всеки член подлежи на глоба от 5000 франка и лишаване от свобода за една година, а всеки, който даде място на събранието в своите помещения, подлежи на същото наказание. Изглежда обаче, че обществата, които са съществували законно преди този закон, не са обект на него. не; без значение колко дълго са действали, без значение какви отношения и споразумения са сключили с градове, колежи, обществени институции и т.н., те трябва да прекратят, ако не поискат разрешение за новия ред. Когато едно общество е унищожено, цялото му имущество подлежи на ликвидация с държавни мерки. Целият този закон е насочен особено срещу религиозни конгрегации, които се посвещават на обучението и образованието на младежта, милосърдието и лечението на бедните и болните. Новото правителство, което управлява Франция в името на свободата, се опита да ги унищожи всички. С унищожаването на конгрегацията хиляди лидери, предимно учители и учителки, са разпръснати и изгонени. Но жестокият закон им забранява да се занимават с преподаване навсякъде, разбира се, под страх от същата глоба и затвор. Всякакви протести на местното население и привърженици на закона и истината срещу самовластието на властите водят само до приемането на още по-строги мерки и закони срещу всяка дейност, която носи името и печата на религия и църква. Така че е естествено не само хора, отдадени на религията и църквата, но и интелигентни държавници от цял ​​свят да се питат с изненада и възмущение: до какво насилие най-сетне ще стигне френската демокрация под знамето на свободата? "Комб и неговите сътрудници", правилно отбелязва един американски публицист, говорител на общественото мнение на страната, "си въобразяват, че са двигателите на прогреса; но по същество те повтарят погрешните схващания и грешки на средновековната политика на властите. Какво направи Филип II, когато 36 направи инквизицията инструмент на своята политика; какво направи Луи XIV във Франция, като отмени Нантския едикт 37 и обричането на протестантите на изгнание; това, което Англия направи, когато принуди своите хора от различни вероизповедания да мигрират в Америка, същото нещо се прави сега от антиклерикалите във Франция, в тяхната омраза към религиозните конгрегации, не е ли това същото жестоко преследване на ереста, оказано в друга форма? Изучавайки епохата на Френската революция, вие се учудвате на идеята за човека и обществото, която е била в главите на всички по това време: идеята е удивително лъжлива и напълно несъвместима с ученията на първите умове на онова време - Волтер, 38 Монтескьо, 39 Бюфон. 40 Предполага се, че самият човек е абстрактно същество, примитивен и естествен човек – по същество добър и разумен: върху това се гради една идилия. Това заключение се счита за строго заключение от философията на 18 век: но е вярно, че разумът не може да го позволи - и разумът е чисто природен, а не църковен. Поне науката, точната и твърда наука, губи своя революционен дух и дори става антиреволюционна. Зоологията ни показва, че хората имат остри, зверски зъби: трябва да внимаваме да не се пробуди в него месоядният и зверски инстинкт. Психологията ни показва, че умът на човек се крепи на думи и образи: ние трябва да гледаме, колкото и истеричен и луд да се изражда. Съвременните мислители и учени критикуват не само основите на тази или онази религия, но и самите основи на религиозното чувство в човечеството. Поставя се въпросът за неговото морално и социално значение. Те питат: възможно ли е то да се задържи и какво значение ще получи и какви форми ще приеме, когато се приложи към новите условия на живот, които бъдещата социална еволюция на човешкото общество може да създаде. Невъзможно е да се гадае за бъдещето, прониквайки в хилядолетието на предстоящите съдби на Вселената и земното човечество. Пред него остава загадката на земното битие, тъмна и неразрешима. Религиозното чувство е неотделимо от него: то е живо и неизкоренимо, защото се корени в природата на човешкото земно битие. Никое морално учение не може да замени това. Теоретично се основава на принципа на общественото благо, обществената полза (утилитаризъм), с отричане на религиозния принцип, въпреки че практическите изводи и разпоредби на това учение са извлечени от концепции и обичаи, произтичащи от религията и базирани на нея. Но моралното правило, когато се прилага към реалността, към обстоятелствата на място и време, към интересите на себе си и на други хора, е обект на колебания и съмнения, изискващи проверка с основния принцип, който за утилитарния морал замества съвестта. Но това е абстрактен принцип и следователно решението, основано на неговия въпрос какво трябва да се направи в даден случай или каква е цената на стореното, изисква умствена операция, която е достъпна за малко хора и във всеки случай неясна и свързана с колебание, съмнение и повдигане на нови въпроси. И този, който е достигнал до упоритата мисъл, че има само истината, истината на неизменния закон на материалната природа, е готов всяка минута несъзнателно да отрича всичко, което изпитва спрямо себе си като обида или насилие. Цялата история на човечеството и цялата световна литература е изпълнена с апели към истината и викове за неистина и молитви истината да се установи на земята. Целият еврейски псалм 44 е песен за истината и неистината, бързаща от земята към небето, и затова е станала собственост на духовна утеха и насърчение от скръбта и неистината. Всички пророчески писания са изпълнени с едни и същи викове и до ден днешен поетичните песни на всички времена и всички народи викат за едно и също нещо. Това наистина е онзи пророчески свитък, на който „биха написани лицевата и задната страна, риданията, съжалението и скръбта“. "Докога", казва пророкът, "ще изсъхне земята и цялата трева на селото от злобата на онези, които живеят на нея." Но напразно човечеството, страдащо от неистината, би мечтало, че някой ден, чрез последователното развитие на своите институции и обичаи, може да установи на земята царството на истината, царството Божие. С пълна истина стои Христовото слово: „Моето царство не е от този свят“. 45 В течение на много векове човечеството успя да излезе от дивото състояние на беззаконие и господство на грубата сила над масите и последователното развитие на институциите установи върховенството на закона в отношенията между хората, с установяването на порядки, основани на закона. Бог да благослови! Но господството на закона още не означава победа и господство на истината, тъй като правото е само формално признаване на истината и всяка институция се управлява от хора, а човекът, в своята разделена природа, носи зародиша на лъжата, с която истината е несъвместима. Законът, разпределящ и определящ правата, повелява на всекиго да се отдава дължимото; но всяко право в правната си дефиниция е само подобие и отражение на истината; и прилагането на закона, като се установява върху неговата буква и се слива с него, всъщност може да се окаже неистина. Съдът, колкото и сложен да е устройството му, се превръща в арена на състезание за права, в което често победата принадлежи не на този, който е прав по съвест, а на този, който е по-умел в съревнованието, а самият достъп до състезанието е обзаведен, но по необходимост, с формални условия, спазването на които е трудно и не е достъпно за всеки: съдът се превръща в крепост, в която не се прониква лесно и от която е още по-трудно да се освободиш. С установяването на свободата за работа и за всички дейности, с умножаването и усъвършенстването на всички нейни методи и инструменти, безброй нови начини за придобиване, за неограничено увеличаване на богатството, се отварят нови безброй видове собственост с нейните здрави огради, но в същото време се отваря ужасна непроницаема бездна между богатството, доволството, ситостта на малцина - и отчаяната бедност на масите, страдащи и умиращи от безсилие, бедност и невежество. Къде е твоята истина! Това, което остава, е вечният, неудържим стремеж на цялото човечество към истината. Нека всяка душа расте и подхранва това желание в себе си. От първите зародиши на съществуването тя служи на всеки човек като индикатор за неговия характер и духовна съдба: за единия в душата се запалват огньовете на любовта и жалостта, и възмущението от неистината, с изгаряща жажда да я угаси или уравновеси; другият остава безразличен и, ограничавайки целта на своето съществуване в плътта и похотта, се влачи по земята, без да вдига очи към небето. Но у когото горят тези светлини, те осветяват живота му и за него е добре, когато, внимателно пренасяйки това желание за истина през цялата суета на света, той се стреми да го реализира в живота и в работата си. Индикатор за култура е установеното в обичая съзнание за дълг и отговорност. Където изчезне то, там започва дивачеството на морала. В най-простата си форма това е съзнанието за задължението на всеки да урежда сметките си във връзка със средствата си, да плаща дълговете си, по частни и обществени въпроси да дава сметка на себе си и на всеки, на когото дължи, за използването на пари според дълга или поръчката, съзнанието за задължението на господаря да извърши поръчаната работа. Когато обществото достигне точката, в която това най-елементарно съзнание е изчерпано, когато самата мисъл за обществото извинява и оправдава очевидно нарушение на дълга в дребните неща, тогава малко по малко бледнее и се обърква способността за протест и възмущение при нарушаване на една материя в голяма, обществена и държавна материя, най-основните понятия, върху които се основава редът на обществения живот. И тогава, колкото и да се увеличава умственото развитие в едно общество, колкото и да се подобряват външните условия на цивилизацията, културното състояние на такова общество е жалко и опасно. Индикатор за култура в едно общество е начинът, по който хората общуват помежду си. Когато се основава на съзнанието за истинска свобода, която показва уважение към личността на всеки човек, внимание към всеки, с когото влиза в отношения. Това свойство е било наричано от древните с общоприетото име “reverentia”. С упадъка на културата това свойство се изчерпва и изчезва; напротив, увеличава се масата от хора, които не зачитат нищо друго освен собствената си воля и своя каприз, хора без никакви задръжки, без мъжествен дух, без желание да бъдат внимателни към някого, без чувство за дълг и отговорност в действията си. Прекомерното развитие на материалната цивилизация повсеместно води до обедняването на духовните принципи, доброто и истината и до разпространението на лъжата в социалния живот и в обществените отношения. Социалният живот на нашето време е изпълнен с явления, които в много отношения наподобяват или директно повтарят това, което гледаме с изненада и ужас в описанията на римския живот в епохата на империята. Ювенал на нашето време ще трябва да повтори или преработи по нов начин картините и характера на древния Ювенал. 49 С разпадането на древните вярвания тяхното място е заето в Рим от безумните и покварени суеверия на източните езически култове. Но не виждаме ли същата лудост днес в разпространението на фалшивия християнски сциентизъм, в желанието да се търси някаква нова вяра - било в будизма, било в окултизма, в спиритизма, в позитивизма, в много мечтателни култове, търсещи истината в идеализирането на природните сили на източното езичество. Не се ли повтарят сцените от римския цирк в нашите състезания с техните състезания и игри, във феномените на модните спортове от всякакъв вид? Не прилича ли театралната сцена на нашето време с нейното развитие на краен реализъм на римския театър на империята? В пробуждащия се ум се развива блуждаеща сила с естествен инстинкт за подражание. Задачата на образованието е да концентрира тази сила и да я насочва; но нашата образователна система не концентрира, а я разбива и младите умове започват да се скитат далеч от дома, улавяйки образи, форми, идеи и впечатления от всички страни по пътя си. Така в самото начало се губи способността и желанието да опознаеш себе си, да почувстваш силата си, природата си, да развиеш в себе си съзнание за дълг и цел на живота: само по този начин човек може да овладее себе си, а без това всичко, което улавя по пътя си чрез интерес и подражание, няма да бъде негово, а чуждо. И така, разбивайки се на страни, духът не толкова придобива сила, колкото я губи. Такива са последствията от това, което сега често служи като заместител на образованието, под името самообразование. Откакто свят светува хората са лъгали, но дали са лъгали и престрували толкова, колкото лъжат и се преструват в наше време, когато думата позиране влезе в употреба, за да изрази идея, която не е съществувала преди? Желанието да покажеш това, което не си, желанието да играеш роля е характерно за нашата епоха. През първата половина на 19-ти век хората приемат поетична извисеност на духа, някаква сантименталност, странна за обикновените хора. След това се промени само формата: поетичното преструване излезе от мода, но желанието да играеш роля остана, само че взе различни други форми и с новите обичаи на живота се появиха много нови случаи и стимули за преструвка. Всички видове предприятия, асоциации, борсови сделки и спекулации улесниха хората да си представят, че са по-богати, отколкото са. Стана възможно всеки журналист и вестникар да се представи като магистър по политология, а депутатът да се представи като политическа фигура. Съдиите трябва да помнят, че тяхната длъжност е „правото да съдят“ (ius dicere), а не да създават съд (ius dare), да тълкуват закона, а не да създават закона или да дават закон. В противен случай това би било подобно на властта, която Римската църква си приписва: под предлог, че обяснява Светото писание, тя не се колебае да добавя (към него) и да го променя; да декларира (в него) това, което го няма, и да въвежда новости под прикритието на античността. Съдиите трябва да бъдат богати на знания, а не само на остроумие, трябва да бъдат строги в умовете си, а не само приятни и дружелюбни, трябва да бъдат осведомени в убеждения, а не лекомислени. Преди всичко тяхното качество и добродетелта на заглавието им е правдивостта. „Проклятие (в закона), който нарушава границите на ближния си“ (Втор. XXVII). Който премести граничния камък, е достоен за вина, а несправедливият съдия е нарушителят на границата, когато разпределя несправедливо земя и имущество. Едно погрешно решение причинява повече вреда, отколкото много погрешни примери: те развалят течащата вода или развалят самия източник на вода. „Като развълнуван извор и повреден извор, така е праведният, който пада пред нечестивия“ (Притчи XXV, 26). Позицията на съдия е свързана със спорещите страни, с адвокатите на страните, с чиновниците и подчинените служители на правосъдието и накрая със суверена и държавата. И, първо, страните. Има съдии (казва Писанието), които превръщат присъдата в отрова (Амос. V, 7), и има такива, които я превръщат в оцет; защото несправедливостта е горчиво нещо и бюрокрацията е кисело нещо. Първото задължение на съдията е да премахне насилието и измамата; насилието е още по-вредно, когато е явно, а измамата, когато е скрито и скрито. Това включва и клеветнически дела, които подлежат на изригване като измет на съда. Съдията трябва да подготви пътя си към правилното решение, точно както Бог подготвя пътищата си, издигайки долините и сваляйки суровите по гладки пътища. И така, когато се появи висока ръка от едната или другата страна, силно преследване, хитри трикове, хитри комбинации, сила, неравномерност на защитата, тогава пряката добродетел на съдията се появява, за да изравни неравенството; за да може да изпише решението си, сякаш на равно поле. Силният шок произвежда кръв (Притчи XXX, 33), а гроздето в пресата, когато се пресова прекомерно, произвежда тръпчиво вино с вкус на семките. Съдиите трябва да избягват груби заключения и напрегнати заключения: най-жестокото мъчение е мъчението над закона; особено в наказателния закон, човек трябва да гарантира, че целта на сплашването не се превръща в цел на жестокост и че законите не удрят хората с дъжд и огън и страшилището, за което говори Писанието (Псалм X, 6), и разтягането на наказателния закон удря хората с такъв дъжд. Затова е желателно един мъдър съдия да може да смекчи наказателния закон в действие, когато той остава в забрава за дълго време или е остарял за сегашното време. Задължение на съдията е да вземе предвид не само един гол факт, но и обстоятелствата по всеки случай (ut res, ita tempora rerum). Когато става дума за живот и смърт, съдията трябва (доколкото законът позволява), докато раздава правосъдие, да помни милостта; гледайте на примера със строго око, но на човека с милостиво око. Странно е да се види, че наглостта на адвокатите понякога засяга съдиите, докато съдиите трябва да вършат работата на Бог, седейки на Неговото място, и да помнят, че Той смирява високоморалните и дава благодат на смирените; но още по-странно е, че съдиите понякога имат водещи фаворити, които увеличават изнудването и създават прониквания в правосъдието. От съдията се очаква да даде положителна оценка на работата на адвоката и да го похвали, когато адвокатът умело води делото и защитава, особено от страна, която не е успяла да спечели делото: това поддържа репутацията на адвоката в очите на клиента и го насърчава да се съмнява в собствената си правота. Но и обществото очаква от съдията да отправи порядъчен упрек към адвоката, когато забележи у него клеветничество, голяма небрежност, недостатъчно запознаване с делото, пристрастност в нападките или наглост в защита. И един адвокат в съда не трябва да влиза в спор със съдията или да влиза отново в присъди по делото, след като съдията е обявил присъдата си; но от друга страна, съдията не трябва да прекъсва хода на делото с мотивите си, и не трябва да дава повод на страната да се оплаква, че не е изслушан нейният адвокат и не са изложени нейните аргументи. Много е неразумно да се мисли, че правото е едно, а политиката е нещо съвсем различно: и двете са същите като дъха и мускулите, които колективно движат живота. Съдиите също трябва да помнят, че тронът на Соломон имаше лъвове от двете страни: трябва да има лъвове, но те трябва да стоят в подножието на трона. И така, нека съдиите не смеят да нарушават по никакъв начин правата на държавната власт. Съдията трябва твърдо да знае и помни какво е неговото право и основната част от неговото звание: мъдро използване и прилагане на закона; а апостолът говори за закон от по-висок порядък: ние знаем, че законът е добър, ако някой го използва законно (1 Тим. I, 8). Публикувано от книгата: Въпроси на живота. М.: Синодална печатница, 1904. Фактът, че сборникът със статии „Въпроси на живота“ е издание на К. П. Победоносцев, е установен от неговата кореспонденция с управителя на Московската синодална печатница С. Д. Войт. В писмо до него от 5 ноември 1904 г. Победоносцев пише: "Нямам причина да мисля за издаване на нов том на Московския сборник, но натрупах няколко статии, които са подходящи за сегашното безразсъдно и лудо време. Мисля да ги сложа в малка книжка (не много по-голяма от 2-ра книга "Учител и учение" 51 и да я поставя под следното заглавие: "Листове) на Московския сборник.“ 52 В писмо до С. Д. Войт от 9 ноември 1904 г. той обръща внимание на факта, че „след няколко дни ще изпратя ръкописа и не искам да излагам името си там“. Изпращам ви ръкописа, за който писах преди, ще бъде много малък, във формат „Учител и преподаване“. Името на автора няма да фигурира и няма да има публикация на корицата освен цената и мястото на продажба. Този път мисля да отпечатам не повече от 1200 копия. „Накарайте ме да го напиша и да ми изпратите доказателствата.“ Ще има общо 8 статии под заглавия, без номерация. В края има само съдържание.“ 54 Франсис Бейкън (1561–1626) – английски философ. Тук, когато сборникът със статии „Въпроси на живота“ е публикуван през 1904 г., е направена печатна грешка: трябва да има препратка към Евангелието на Матей (XII, 30), а не към Евангелието на Лука (XII, 30). Тит Лукреций Кар (1 в. пр. н. е.) - римски поет и философ. Агамемнон - в древногръцката митология, царят на Микена (или Аргос), водач на ахейската армия от Троянската война. Ифигения е в древногръцката митология дъщеря на царя на Микена (или Аргос) Агамемнон, която той принася в жертва на богинята Артемида, за да осигури благоприятното заминаване на гръцката армия, която се насочва към Троя. Диана е богинята на луната в древноримската митология от 5 век. пр.н.е. идентифицирана с древногръцката богиня Артемида. Аристотел (384–322 г. пр. н. е.) – древногръцки философ и учен. Минерва е едно от основните божества в древноримската митология; почитана като богиня на мъдростта, знанието, изкуствата и занаятите, идентифицирана с древногръцката богиня Атина. Юпитер е върховното божество в древногръцката митология и религия. Тацит Публий Корнелий (ок. 58 - след 117 г.) - римски исторически писател. Става дума за Магна Харта - харта, подписана от английския крал Джон Безземни (1199–1216) на 15 юни 1215 г. Това се отнася до появата през 1265 г. на английския парламент по време на управлението на крал Едуард I (1272–1307). Говорим за борбата между две враждуващи династии - Йорк и Ланкастър, продължила от 1455 до 1485 г. И двете династии и почти цялото благородно феодално благородство на Англия загинаха в тази война. Тюдорите са кралска династия в Англия 1485–1603 г. Стюартите са кралска династия в Шотландия от 1371 г., а след това в Англия 1603–1649 г. и 1660–1714 Капетингите са династия на френските крале, управлявали от 987 до 1328 г. Наполеон I Бонапарт (1769–1821) – френски държавник и военачалник, първи консул на Френската република (1799–1804), император на французите (1804–1814 и март–юни 1815). префект - във Франция лице, което ръководи отдел като представител на централната власт; считан за ръководител на всички държавни агенции в даден отдел. Блан Луи (1811–1882) - френски социалист, историк, журналист, деец на революцията от 1848 г. Емил Комб (1835–1921) – френски държавник. От юни 1902 г. до януари 1905 г. Комб е ръководител на френското правителство. Правителството на Комб предприе някои антиклерикални мерки: затвори редица католически конгрегации, забрани дейността на религиозните общества в областта на образованието и подготви законопроект за отделянето на църквата от държавата (приложен в края на 1905 г.). Филип II (1527–1598) - испански крал от 1556 до 1598 г., най-големият представител на испанския абсолютизъм. Монтескьо Шарл Луи дьо Секонда (1689–1755) - френски педагог, юрист, философ и писател. Бюфон Жорж-Луи Лсклер (1707–1788) - френски учен и писател. Тен Иполит Адолф (1828–1893) - френски философ, естетик, писател, историк. Антонини - династия на римските императори през 96-192 г.; на името на Антонина Пий. Царуването на Антонимите се счита за период на най-голям просперитет на Римската империя. Гьоте Йохан Волфганг (1749–1832) е немски поет, мислител и естествен учен. Псалтирът е сборник от псалми, включени в Стария завет. Традиционният (масортически) текст на Стария завет включва 150 псалма, разделени в 5 книги; в Септуагинта - Псалм 151. Евангелие от Йоан. гл. 18. Чл. 36. Пилат Понтийски е римски прокуратор, управлявал Юдея от 26-36 г. сл. Хр. И. д.; Според евангелското предание той бил съдия на Исус Христос и го осъдил на смърт. Виж: Евангелие от Йоан. гл. 18. Чл. 37. Ювенал (ок. 60-ок. 127) - римски поет-сатирик. Законите на дванадесетте таблици са набор от закони на Древен Рим, създаден според традицията от специално избрани колегии на децемвири през 451–450 г. пр.н.е. д. Те са запис на обичайното право на римската общност. Името им идва от факта, че са изписани на 12 табла, изложени на градския площад. Втората книга „Учител и обучение. Педагогически бележки“ с указание на заглавната страница като публикация на К. П. Победоносцев е изпратена от него за издаване в Московската синодална печатница в края на януари 1904 г. Руски държавен исторически архив. F. 1574. Op. 1. Единица hr. 40. Л. 83.