أسئلة الحياة
Вопросы жизни
ملك عام — النص الكامل هنا.
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
المحتويات وحدة الإيمان حرية الضمير والتسامح المؤسسات الحرة الديمقراطية الإيمان الحقيقة الثقافة المحكمة
فالدين هو الرابط الأساسي للمجتمع الإنساني، وبالتالي فإن السعادة هي أن يكون الدين نفسه مرتبطا بالوحدة. الفتنة والانشقاقات في الدين - هذا الشر لم يكن معروفا بين الوثنيين. كان السبب هو أن الدين الوثني لم يكن يتألف من معتقدات راسخة بقدر ما كان يتألف من طقوس واحتفالات: يمكن للمرء أن يتخيل نوع الإيمان الذي كان موجودًا عندما كان معلموهم الرئيسيون وآباء الكنيسة شعراء. لكن الإله الحقيقي هو إله مؤمن، وبالتالي فإن خدمته وإيمانه لا يحتملان الارتباك والتعاون. لذلك، دعونا نقول بضع كلمات عن وحدة الكنيسة: ما هي ثمارها، ما هي حدودها وما هي مساراتها.
إن ثمرة وحدة الكنيسة (ناهيك عن أن الشيء الرئيسي هو أنها ترضي الله) ذات شقين: أحدهما لمن داخل الكنيسة، والآخر لمن هم خارج الكنيسة. أما الأول فلا شك أن البدع والانشقاقات هي أعظم فتنة. أسوأ من الفجور، لأنه كما أن الجرح أو تمزق السلامة الجسدية في الجسد أهم من الاضطراب الداخلي، كذلك في المجال الروحي. عندما تنكسر الوحدة، فإن هذا يؤدي بشكل أكبر إلى إخراج الناس من الكنيسة أو يبقيهم خارج الكنيسة. وعندما يصل الأمر إلى أن يقول أحدهم: "ها هو في البرية"، وآخر: "ها هو في خزائن" (متى 24: 26)، أي عندما يبحث البعض عن المسيح في صفوف الهراطقة، والبعض الآخر في الوجه المرئي للكنيسة، يسمع صوت ذو سلطان من جميع الناس: "لا تخرجوا من رسول الأمم" (الذي كانت دعوته موجهة بشكل خاص إلى الخارج). يقول: "إذا اجتمعت الكنيسة كلها، وكان الجميع يتكلمون بألسنة، فدخل الذين لا يعرفون أو غير الأمناء، أفلا يقولون إنك تهذي؟" (1 كورنثوس.
الرابع عشر ، 23): وبالطبع لن يكون الأمر أفضل عندما يسمع الملحدون والأشخاص الخارجيون الكثير من الآراء المتضاربة والمتناقضة حول الدين - فهذا سيبعدهم عن الكنيسة ويتركهم جالسين "في مقاعد المدمرين" (مزمور الأول ، 1). النكتة لا تنطبق على أمر مهم، لكن أحد النكتة عبر عنها جيدًا عندما قام بتأليف قائمة من الكتب بعناوين مخترعة: وأدرج من بينها رقصة الهراطقة المغاربية. والحقيقة أن كل طائفة لها مشيتها الخاصة، وتقلباتها في حركات الجسم، مما يثير الكثير من السخرية بين أهل العالم الذين اعتادوا الاستهزاء بكل مقدس.
وبالنسبة لأولئك الذين يجدون أنفسهم في حضن الكنيسة، فإن ثمرة الوحدة هي السلام، ومصدر فوائد لا نهاية لها: فهي تثبت الإيمان؛ يشعل الحب. يتدفق سلام الضمير من عالم الكنيسة الخارجي، وبدلاً من العمل على الخلافات والخلافات حول الإيمان، تتجه الكتابة والقراءة إلى كتب أعمال التقوى.
يجب أن يتم تحديد حدود الوحدة بشكل صحيح: وهذا مهم للغاية. هناك نوعان من النقيضين هنا: بعض المتعصبين يكرهون أي حديث عن الاسترضاء. بالنسبة لهم، لا يتعلق الأمر بالعالم، بل يتعلق بالجانب الذي يجب أن يكونوا فيه وأي حزب ينضمون إليه. على العكس من ذلك، يعتقد بعض اللاودكيين (Apoc. III، 14، 15) والأشخاص غير المبالين أنه من الممكن تنسيق وجهات النظر الدينية على الطريق الأوسط، وربط أحدهما بالآخر بذكاء - ويصبح وسيطًا بين الله والإنسان. ينبغي تجنب أحدهما والآخر، ويمكن تحقيق ذلك إذا تم شرح موقفين متباينين بشكل صحيح ومباشر في مجتمع المسيحيين، بروح مخلصنا نفسه: الأول - "من ليس معنا فهو ضدنا" (لوقا الثاني عشر، 30)، 2 والآخر: "من ليس علينا فهو معنا"، أي حتى يتم تمييز وتمييز الأشياء الأساسية والأساسية في الدين بشكل صحيح عن الأشياء التي لا تتعلق بالإيمان بقدر ما تتعلق بالرأي الشخصي أو الطقوس أو الخير. الحالة المزاجية. قد يعتقد الكثيرون أن هذا ليس مهمًا وأنه تم ترتيبه بالفعل؛ ولكن إذا تم ترتيبها في مكان ما دون أي تحيز، فسيتم تقديمها في كل مكان بالطبع.
لا أستطيع إلا أن أعرب عن هذا الرأي، انطلاقا من تجربتي المحدودة. يجب أن يحذر الناس من إثارة الفتنة في كنيسة الله من خلال المشاحنات بين نوعين. الأمر الأول هو أن يكون موضوع الخلاف صغيرًا جدًا وفارغًا ولا يستحق كل هذا الصراع المحتدم عليه، ومثيرًا وتغذيه التناقضات. ويلاحظ أحد آباء الكنيسة عن ذلك: "لم يكن ثوب المسيح مخيطاً، بل كان ثوب الكنيسة متعدد الألوان". "In Veste Varietas sit، scissura Non sit" (يمكن تغيير الملابس طالما أنها غير ممزقة). فالوحدة شيء والتوحيد شيء آخر. من ناحية أخرى، يحدث أن موضوع الجدل مهم، لكن المنطق حوله يقع في مثل هذه التفاصيل الدقيقة وهو غامض للغاية لدرجة أنه لا يوضح جوهر الأمر بقدر ما يتراكم استنتاجات الذكاء. الشخص العاقل والحكيم، عندما يسمع كيف يتجادل الجهال فيما بينهم أحيانًا، يعتقد في نفسه أن هؤلاء المتجادلين هم في الأساس نفس الرأي، لكنهم لا يستطيعون الاتفاق.
وإذا كان الناس يختلفون كثيراً في أحكامهم، أفلا يصل الأمر إلى الاعتقاد بأن البشر عندما يتناقضون مع بعضهم البعض، يرغبون في شيء واحد ويجتهدون في شيء واحد، فإن الله تعالى، العليم بالقلوب، يقبلهما في واحد. يتحدث القديس بشكل جميل عن مثل هذه المشاحنات. الرسول بولس يعطي هذه التعليمات: "حافظوا على التقليد متجنبين الكلام الباطل وتناقضات العقل الباطل" (1 تيموثاوس السادس: 20). يخلق الناس تناقضات حيث لا توجد، ويلبسونها بمصطلحات جديدة، تكون راسخة لدرجة أن المصطلح يسيطر بالفعل على المعنى.
كائن، في حين أن هذا المعنى في جوهره يجب أن يحكم هذا المصطلح. هناك عالم زائف أو وحدة زائفة: في حالة واحدة، عندما يرتكز العالم على الظلام والجهل، ففي الظلام لا يوجد لون مرئي؛ وفي أخرى، عندما يكون الاختلاف المتعارض في المبادئ الأساسية للإيمان مسموحًا به بشكل مباشر، ويقوم العالم على ذلك. الحق والباطل في مثل هذه الأحوال يكونان كالحديد والخزف في صورة نبوخذنصر كما تصفه الرؤيا النبوية (دانيال الثاني 33، 41): أجزاء ملتصقة بالجسد، ولكن ليست عضوًا بالجسد.
وفيما يتعلق بطرق تحقيق الوحدة، ينبغي للناس أن يلاحظوا أنه أثناء إقامة الوحدة الدينية أو حمايتها، لا يدمرون أو يشوهون قانون المحبة والتواصل في المجتمع البشري. هناك سيفان في العالم المسيحي: السيف الروحي وسيف السلطة المدنية، وكلاهما لهما مكان وهدف في تأسيس الدين. ولكن لا ينبغي أن يكون هناك مكان لسيف ثالث: هذا سيف محمد أو شيء من هذا القبيل. وهذا يعني نشر الدين عن طريق الحرب، أو اغتصاب الضمير عن طريق الاضطهاد الدموي (إلا في حالة الإغراء العلني أو التجديف أو تحويل الدين إلى شؤون مناهضة للدولة): علاوة على ذلك، فهو يعني التحريض على التمرد وتغذيته، وتبرير المؤامرات وأعمال الشغب، وتسليح حشود من الناس، وما شابه ذلك: كل هذا يسعى إلى الإطاحة بالحكومة - القوة الموجودة من الله. وهكذا، بتسليح وصية بأخرى، ينسى الناس، الذين يعتبرون أنفسهم مسيحيين، أنهم بشر.
يقول الشاعر لوكريتيوس 3، الذي يروي كيف قرر أجاممنون 4 التضحية بابنته إيفيجينيا، 5 لإرضاء غضب ديانا، 6: "Tantum religio pouit suadere malorum" (يمكن للدين أن يدفع مثل هذه الأفعال الفظيعة). ماذا سيقول عندما يعلم عن الفظائع الأخيرة التي وقعت في ليلة القديس بارثولوميو السابعة في فرنسا أو عن مؤامرة البارود 8 في إنجلترا؟ لكان قد أصبح أسوأ سبع مرات، أبيقوريًا وملحدًا. إذا كان يجب استخدام سيف السلطة المدنية بحذر شديد في الأمور الدينية، فكم هو أمر فظيع تسليح حشد من الناس به: دعونا نترك هذا للقائلين بتجديد عماد 9 أو غضب مماثل. لقد كان تجديف روح الظلمة عظيمًا حين قال: "أصعد وأكون مثل العلي"، ولكن التجديف الأكبر هو أن يجسد الله، كأنه يقول: "أنزل وأكون مثل رئيس الظلمة". وليس من الأفضل أن يذهب الناس، باسم الدين، إلى حد الأفعال القاسية واللعينة، إلى قتل الأمراء والحكام، إلى ضرب جماهير الشعب، إلى إسقاط الدول والحكومات.
حقًا، هذا يعني إنزال الروح القدس، بدلًا من شكل العمق، في صورة صقر أو غراب، وغرس راية القراصنة والأشرار على سفينة كنيسة المسيح. ولهذا، من الضروري جدًا أن تدين الكنيسة، بتعليمها وتعبها، والملوك بسيفهم، وكل تعاليم القانون والأخلاق المسيحية، - كما لو كان من قبل صولجان مرقوريوس 10 - وتسلم إلى الجحيم مسبقًا جميع الأفعال والآراء التي تسعى إلى التحريض على مثل هذه الفظائع وتبريرها - وهو ما تم بالفعل جزئيًا. لذلك، لا بد في النصيحة المتعلقة بالدين، من وضع كلمة الرسول يعقوب على رأس النقاش: "غضب الإنسان لا يصنع بر الله" (يعقوب الأول: 20)، ويلاحظ أحد آباء الكنيسة الحكماء ويعترف بنفسه أن الذين التزموا في تصرفاتهم بسياسة العنف ضد الضمير وأصروا عليها، كثيرًا ما كانوا هم أنفسهم مهتمين بها لأغراضهم الشخصية.
حرية الضمير والتسامح
والذين يتحدثون عن حرية الضمير، في مختلف المعتقدات، عادة ما يختزلون الاعتقاد إلى مفهوم الاقتناع، أي إلى عمل العقل المستقر على فكرة معينة. ومع ذلك، فإن اعتقاد الجماهير في معظمه لا يتم تأسيسه في العقل بقدر ما يتم تأسيسه في الخيال: فهو يوفر الأساس الأولي، وهو خلق الأفكار، التي يطور العقل منها بعد ذلك تعليمًا يتم تجميعه في مخطط وحتى، أثناء تطوره، في نظام كامل. وهكذا، فإن عملية لا تنتهي من الإبداع الديني النفسي تحدث في الإنسانية، وتنتج إلى ما لا نهاية أكثر أنواع المعتقدات والمعتقدات تنوعًا، وأحيانًا في أبشع وأقبح أشكالها. إن أنظمة المعتقدات التي تم تأسيسها على مدى قرون، والتي تتمتع بقوة قهر الملايين من السكان، وتغطي أجزاء بأكملها من العالم، ومسيجة بمواثيق العهود وتسلسل هرمي علمي قوي، حتى تلك الأنظمة لم تحافظ على سلامتها بالكامل، مما أدى إلى اقتحام العديد من التفسيرات، المتعارضة والمتعارضة.
ولكن خارج هذه الأنظمة العقائدية، المسيجة بجدران قوية، والتي تم إنشاؤها من خلال العمل المستمر لأجيال عديدة على مدى قرون، يتم تنفيذ عمل الأنبياء والوعاظ الجدد يوميًا وكل ساعة، مما يجذب دوائر ومجموعات وجماهير كاملة من الأتباع المتحمسين. وكل واحد يشكل جهازًا منفصلاً للطموح العاطفي والدعاية العاطفية. ومن الجدير بالذكر أنه لا ينجذب إلى هذا المسعى البسطاء والجهلاء فحسب، بل أيضًا الأشخاص من المجتمع المتحضر. لم يكن هناك مثل هذا الانتشار للطوائف بجميع أنواعها كما هو الحال في عصرنا الحضاري الذي يهيمن في كل مكان ويتزايد التواصل بين طبقات المجتمع. كان الأمر كما لو أن الحاجة إلى رغبة باطنية لبعض الإيمان الجديد قد استيقظت مرة أخرى بين الجماهير، حيث ضعفت المعتقدات والتقاليد القديمة للأجيال السابقة في المجتمع.
في الوقت نفسه، أصبحت التناقضات مع تعاليم المسيح ومصائب المجتمع البشري تتحقق بشكل أكثر وضوحا - وتنشأ الرغبة في التنفيذ الحقيقي لملكوت الله على الأرض، من خلال التدريس الجديد للمحبة والسلام، الذي ينكر الوعظ بالكنيسة حول نفس التعليم. بناءً على إنكار الكنيسة، يتم إنشاء طوائف جديدة ذات طبيعة عقلانية، تعكس أو تشوه التعاليم البروتستانتية والإصلاحية. يتم إحياء الخرافات القديمة للعالم الوثني، سعيًا إلى الاتحاد مع الإله في التأليه الجامح للجسد وفي الغيرة الفاسدة. وأخيرًا، فإن إنكار كل الإيمان وكل المعتقدات يأخذ شكل تعليم خاص يتطلب قوة مهيمنة. من المستحيل أن يكون لهذا الخليط الذي لا نهاية له من المعتقدات الحالمة والمعتقدات الذاتية أساسًا مشتركًا في الاقتناع: فهي تتولد عن طريق القوة العصبية للخيال، ويتم نشرها عن طريق القابلية المقلدة لنفس الشعور العصبي.
وهكذا، في بيئة تحتضن تعليمًا جديدًا، بغض النظر عن مدى وحشيتها وجاهلتها، تتشكل إثارة نفسية، تصيب الكتلة بأكملها بقوة نوع من التنويم المغناطيسي، الذي لا حول له ولا قوة ضد أي قناعة - ويتطور التعصب العنيد، غالبًا ما يكون خبيثًا وغاضبًا، وفي حالات أخرى هادئًا وسلبيًا، مع الرغبة في المعاناة من أجل الحقيقة. لكن جميع المذاهب والآراء والطوائف تقريبًا ممسوسة، في جوهرها، بالانجذاب العاطفي للدعاية وعدم التسامح مع أي معتقد آخر. إن الرغبة في تحقيق هذا الهدف تستخدم كل أنواع الوسائل لتحقيقه: التملق، والخداع، والأكاذيب، والافتراء، والوعود، والتهديدات، والضغط المعنوي والمادي، وصولاً إلى حد العنف، مما يؤدي في حالات أخرى إلى العنف الشامل والدمار الذي يرتكبه الجمهور.
لذا، فإن إعلانًا واحدًا للحرية لا يمكنه بعد أن يحل جميع تناقضات المعتقدات المختلفة في الحياة الحقيقية للمجتمع. وتبين أن حرية الضمير المعلنة غير المشروطة تتحول في الواقع إلى حرية العنف والاضطهاد ولا تعمل على إحلال السلام بل على نشر الغضب والكراهية بين المواطنين. وليس من الصعب على المشرع نظريا أن يحل التناقض بين المبدأ والواقع من خلال الإشارة إلى قانون العقوبات الخاص بالقصاص على انتهاك الحرية بالعنف. لكن التهديد بالعقاب والعقوبة في حد ذاته، رغم معارضتهما الأساسية للعنف، لا يلغي إمكانية العنف في الواقع.
يتم تنفيذ العدالة ببطء ويمتد تأثيرها إلى جريمة تم ارتكابها بالفعل وإلى شخص مدان بارتكاب جريمة، وعندما تحتضن روح العنف والحقد مجمل متعصب مكرس لمعتقد حصري وكتلة متحدة عقليًا، فإن العدالة فيما يتعلق بها تكون عاجزة وغير فعالة؛ غير فعالة حتى فيما يتعلق بالشخص المدان، عندما يختفي تأثير التهديد وحتى المعاناة في مزاجه المتعصب وفي روحه المتحمس، لأن كل المعاناة تبدو له وكأنها معاناة من أجل الإيمان والحقيقة. إن العقوبة، بل والأكثر قسوة، لا تفقد قوة التأثير العقلي في مثل هذه الحالات فحسب، بل لها تأثير معاكس، مما يؤدي إلى زيادة الانزعاج، وينتج شهيدًا من المجرم، الذي لا يصبح إلا أداة جديدة للتحفيز الذهني للجمهور والانجذاب إلى التعاليم، مهما كانت جامحة وجهلة، في حين يصبح تصحيح إرادة المجرم بالعقاب مستحيلًا تمامًا.
ومع الحقوق المدنية المتساوية للجميع، يمكن للطائفي المتعصب أن يصل إلى موقع قوة ونفوذ على العديد من الأشخاص الذين يعتمدون عليه، ويمارس ضغوطًا غير عادلة عليهم بغرض التعصب الديني. وهنا قانون المحكمة عاجز عن القضاء على التحيزات وتحقيق العدالة في العلاقات.
وهكذا، فإن التجربة المريرة لجميع الشعوب، وجميع الأجيال، وفي جميع الأوقات حتى يومنا هذا، تشهد أنه باستخدام حرية الضمير، فإن الأشخاص من مختلف الأديان، باسم هذه الحرية، ينتهكون هذه الحرية ذاتها تجاه الآخرين الذين يريدون استخدام هذه الحرية. ويجب على دعاة الحرية غير المشروطة، الذين يستلهمون فكرتها، ألا ينسوا هذا الاعتداء على الحرية. إن الحرية أداة ضرورية وأساسية لكل تفكير، ولكل نشاط، ولكن هذا السلاح ذو حدين ويتطلب مساواة الحقوق التي تنبع من الحرية وتقوم عليها.
في نفس كل متعصب تكمن الرغبة في تثبيت إيمانه وتعاليمه من خلال تعاطف ووحدة جميع رفاقه: من هنا تولد وتتكثف الرغبة العاطفية في المشاحنات والمنافسة والخلافات، والتي تتهيج بها الغيرة أكثر ويتغذى الحقد المتبادل الذي ينشأ عنها، ويصل إلى حد المرارة. ومهما تحدثنا نظرياً عن التسامح الديني من حيث المبدأ، فهو في الواقع غير موجود بالفطرة البشرية، من حيث عقيدة الإيمان. لا توجد كنيسة واحدة، ولا عقيدة واحدة (بغض النظر عن مدى وحشيتها وحماقتها) تلتزم فعليًا بالحرية التي تبشر بها: ولا يتخلى أي شخص عن الحق في إنكار واضطهاد أي تعليم آخر. يتم الجمع بين هذه الحرية، وحتى في حالات نادرة، مع اللامبالاة الكاملة لأي معتقد - ولكن هذه هي فقط سمة الطبيعة التي هي في الأساس غير مبالية ولا مبالية.
تُظهر لنا التجربة أن اللامبالاة الخيالية تجاه أي إيمان تتحول إلى إنكار للإيمان، وهو ما يظهر للعقل في لحظة معينة، ومن الإنكار يمكن أن يتحول إلى اضطهاد. إن إنكار الله والإيمان به، أو ما يسمى بالإلحاد، ينال خاصية الإيمان الخاص بالحقيقة غير المشروطة لفكرة الإيمان، وبالملكية الزائفة والمدمرة لأي فكرة أخرى عن الإيمان. لذلك نرى، وعدم الإيمان، بدوره، يصبح مضطهدا شريرا لجميع الإيمان، أو - بشكل غريب بما فيه الكفاية - راعي الخرافات الطائفية ضد الإيمان المعترف به من قبل الجماهير أو الأغلبية.
نرى هذا في كل خطوة، عندما نكون حاضرين أثناء الخلافات حول الآراء، حول المواضيع الأكثر أهمية للمجتمع البشري: حول الإيمان، حول السلطة، حول الحرية، حول الحب. نرى أن الناس لا يتنافسون بذكاء، بل يوبخون ويؤذون بعضهم البعض. ونحن نرى أن أحداً من المتجادلين لا يعي مسؤولية نفسه في رأيه، الذي يأتي من قناعته الشخصية، لكن الرأي في أغلبه ليس قناعته الخاصة، بل مجرد صدى وتكرار لكلمة شخص آخر، وسخط شخص آخر، وحماس شخص آخر. يبدو أحيانًا أن الناس يتقاتلون بلا سبب، يتقاتلون في الظلام، بحيث تقع الضربات في مكان فارغ، أو ليس في المكان الذي وجهت إليه.
عندما يتحدثون عن الحرية، فإنهم لا يفكرون إلا في الصواب، وينسون أن الحرية تأتي مع مسؤولية كبيرة. إذا قمنا بفصل هذين المفهومين - وهو ما يسهله في عصرنا التطور الواسع النطاق للفردية - فإن المرء يأتي قسراً إلى فكرة كيفية تنمية القدرة على موازنة الأعباء لدى الناس وحل مشكلة الحرية.
يُظهر تاريخ الاضطهاد في القرون الماضية أن الصراع في كل مكان لا يحدث بين السلطة التي تضطهد من أجل العقيدة أو الرأي، وبين الحرية، بل بين نوعين متعارضين من الرأي والاضطهاد. وعندما بدأ التنظيم القديم للكنيسة اللاتينية في الغرب في الانهيار في القرون القديمة، كانت 11 منظمة جديدة من الديانات الجديدة مشبعة بنفس روح الاضطهاد وتبنت نفس سياسة العنف ضد البدع المعادية. تبعه لوثر، وتبعه كالفن 12؛ (13) انتقلت إلى المستوطنات الجديدة في العالم الجديد، إلى أخلاق البيوريتانيين وعاداتهم، (14) إلى قوانين إنجلترا. لقد أطاح لوثر بمبنى الكنيسة الرومانية بأكمله، ونظام اللاهوت الروماني بأكمله، بتعريفاته العقائدية؛ ولكن عندما اضطر إلى الانتقال من الإنكار إلى التعريف الإيجابي للإيمان، خلق إيمانه بتعريفات عقائدية؛ بعد أن رفض سلطة الحبر الروماني والمجامع المسكونية، وضع نفسه وتحليله الفلسفي لنصوص القديس في مكانهما.
الكتاب المقدس، وخلق نظامه الخاص، المليء بالتفاصيل التقنية الجديدة للعقيدة، وأعطى هذا النظام أهمية حصرية مهيمنة، بروح التعصب الروماني.
والإنسان المعاصر ليس لديه ما يفخر به، حيث تختفي روح التعصب من القانون الجنائي في شكل عقوبة على الهرطقة. ولا تزال هذه الروح حية ونشطة، ولا تظهر إلا في أشكال أخرى. إن الرغبة في الإصرار على ما هو خاص به، لتحقيق النصر لنفسه، لأنها ملكه، تأخذ شكل الحماس من أجل الصالح العام، والحقيقة، وحماية مبادئ هذه المؤسسة أو تلك، والحصول على السلطة، والسعي بحماس للتغلب على الرغبات والآراء المتعارضة.
إن اللامبالاة الخيالية تجاه أي اعتقاد، والتي كانت في البداية غير واعية، قادرة على أن تتحول شيئًا فشيئًا إلى إنكار واعٍ لأي اعتقاد، إلى ازدراء لأي عبادة، وإذا اقترنت بالسلطة، فإنها تتحقق في تدابير وقوانين مقيدة لأي اعتقاد. وقد قدمت الديمقراطية الحديثة بالفعل الكثير من الأمثلة على ذلك. فالديمقراطية الحديثة لا تنتج التوحيد، بل تجزئة الآراء والأحزاب، التي تتعارض بقوة مع بعضها البعض وتسعى جاهدة للتغلب على بعضها البعض بكل الوسائل. ما يمكن توقعه في مثل هذه الحالة من التسامح.
إن التسامح القائم على الإنكار ـ على الأقل إنكار العنف ـ ليس له أساس متين. ومهما تم إعلانه في آذان الناس، ومهما ألبسته عقيدة أو قاعدة قانونية، فمن هذا وحده لن يتغلغل في واقع الحياة. والسبب هو أن التسامح في شخصية كل شخص هو فضيلة وخاصية لا يمكن فصلها عن الثقافة الأخلاقية. لم ينضج المجتمع البشري إلى هذه الفضيلة ومن غير المرجح أن يرقى إليها أبدًا - وهي الأقل سهولة في الوصول إليها في المجتمع الحديث، المنقسم إلى آراء وأحزاب عديدة. يتم التبشير بهذه الفضيلة للجميع باسم المبدأ الأخلاقي الأسمى. هذه هي الكلمة الرسولية: "ليكن وداعتكم معقولة لجميع الناس" (فيلبي 6: 5). لكن كلمة "الوداعة" منقولة من اليونانية ἐπιείκετια، وفي أرسطو 15 (الخطيب.
1) هذا هو اسم خاصية "مسامحة أوجه القصور والضعف البشرية والنظر ليس إلى القانون، بل إلى المشرع؛ ليس بالنص، بل بالروح؛ إلى النية، وليس إلى الفعل؛ ليس إلى جزء، بل إلى الكل؛ إلى شخصية الفاعل بأكملها في مسار النشاط بأكمله، وليس مجرد دقيقة واحدة فقط؛ تذكر الخير على الشر؛ القدرة على تحمل الإهانة؛ البحث عن الحلول والتهدئة بالكلمات إذا كان من الممكن تجنب الفعل." - هذا هو ما يمكن وينبغي أن يقوم عليه التسامح.
هناك شكاوى من كل مكان بشأن البيروقراطية، التي استولت على كل خيوط الدولة ليس فقط، بل أيضًا الحكومة المحلية والسيطرة على قوات الشعب. ولكن إذا كنا نعني بالبيروقراطية منظمة للإدارة والإشراف، منفصلة عن حياة الناس ومقيدة فقط بالتنفيذ الرسمي للأوامر والقواعد الصادرة عن الحكومة المركزية، فإن دعاة المبادئ الديمقراطية، الذين يقترحون إنشاء حكم ذاتي محلي على أساسها، يمكنهم أن يقولوا ردًا على احتجاجاتهم ضد البيروقراطية: Mutato nomine de te fabula narratur. تُظهر التجربة التاريخية المريرة أن الديمقراطيين، بمجرد حصولهم على السلطة بأيديهم، يتحولون إلى نفس البيروقراطيين الذين كانوا ساخطين بشدة في السابق، ويصبحون أيضًا مديرين مستبدين لحياة الشعب، منفصلين عن حياة الشعب، وعن روحه وتاريخه، وحكام تعسفيين لحياة الشعب، ليس فقط أفضل، بل في بعض الأحيان أسوأ من المسؤولين السابقين.
يأتي عصر الغزو الدنماركي: فهم مجبرون على الخضوع للغزاة؛ لكنهم تمكنوا من التخلص منهم في بداية القرن الحادي عشر. ثم غزا النورمانديون بريطانيا، وقام الفاتح بتقسيم الأرض لفرقته على المبادئ الإقطاعية. في ظل حكم الملكية النورماندية والأنجفينية الجديدة، تحتفظ القبيلة الأنجلوسكسونية، بفضل قوتها الأرضية، بأسلوب حياتها المنعزل، وفيها يبحث التابعون المتمردون أخيرًا عن الدعم لأنفسهم ضد الطغيان الاستبدادي لملوكهم. أُجبر الملك جون على الاستسلام للميليشيا الوطنية والموافقة، بناءً على طلب البارونات، على وثيقة ماجنا كارتا 19 الشهيرة لحماية حرية الشعب الأنجلوسكسوني. منذ ذلك الوقت (1215) حتى الآن، كان الميثاق العظيم بمثابة القانون الأساسي (القانون العام) للشعب الإنجليزي والدولة، وأساس الحكم الذاتي الذي ساعد هذا الشعب على النجاة من أكثر العصور اضطرابًا وتمردًا في تاريخه. مرت 60 عامًا أخرى: في عهد إدوارد الأول، تم إنشاء البرلمان الإنجليزي، 20 وتم إنشاء نظام التشريع والمحاكم والحكومة أخيرًا في إنجلترا الموحدة.
منذ ذلك الحين، على نفس المبادئ، حدث التطور اللاحق للحياة الاجتماعية والدولة في إنجلترا. عندما أدت الحروب الدموية للورد الأبيض والقرمزي 21 إلى إبادة معظم العشائر النورماندية القديمة، حلت مكانها عشائر جديدة من كبار ملاك الأراضي وملاك الأراضي الأحرار (طبقة النبلاء) وأصبحت حراس تلك القوة الأرضية التي تم بها تعزيز القبيلة الأنجلوسكسونية وتمسك بها منذ العصور القديمة. إنها تساعد الناس على النجاة من العصور الصعبة من الاستبداد والاستبداد في عهد تيودور 22 وستيوارت، وعصر الحرب الدينية والاضطهاد 23، وثورتين لم تدمرا الدولة ولم تنتهك سلامتها. والآن تلتزم إنجلترا بنفس مبادئ نظامها.
أما مصير فرنسا فيقدم صورة مختلفة تماما. احتل الفرنجة، وهم مهاجرون من نفس السهل الساكسوني، حقلاً واسعًا على طول ضفاف نهر الراين، واستقروا في أراضٍ فارغة، وجلبوا معهم روح نفس الملكية المستقلة للأراضي، ونفس بداية الحكم الذاتي. وشيئًا فشيئًا، في صراعهم ضد سلطة قادتهم، ثم مع الملوك الأوائل، تمكنوا من حماية أنفسهم بنظام إقطاعي قائم على ملكية الأرض وعلى الارتباط المتبادل بين الممتلكات التابعة والعليا. ولكن عندما تدهورت الحياة الإقطاعية شيئًا فشيئًا، تحت تأثير العديد من الأسباب، من ملكية الأراضي إلى الحياة العسكرية وتحولت إلى لقب فارس متجول، تم استبدال مكان السلطة الإقطاعية بقوة السلطة الملكية في عائلة كابيتيا. 24 كانت القوة الملكية مفيدة لإنهاء الفوضى التي دمرت المنطقة بأكملها. أعادت السلطة الملكية النظام وبدأت في جمع فرنسا وتنظيم الحكومة الداخلية. ولكن مع فرض الاستبداد في فرنسا، سقطت المبادئ القديمة للحكم الذاتي في غياهب النسيان، وبدأ استيعاب المجتمع في الدولة.
ليس هناك شك في أن الثورة العظيمة كانت لها أهمية عالمية. ومنه جاءت العديد من التدابير المفيدة والتطلعات الجديدة. لقد دمر العديد من أشكال الحكم والعلاقات الاجتماعية المتهالكة. لكن ما هي الثمار التي جلبتها لفرنسا، وما هي التحولات العضوية التي جلبتها لها؟
فالثورة لم تكتف فقط بعدم القضاء على المفهوم الأساسي للاندماج العضوي للمجتمع مع الدولة، وهو المفهوم الذي أسست عليه الملكية الفرنسية وتقلبت وسقطت، بل هي نفسها تشبعت بهذا المفهوم وطورته ونفذته إلى أقصى حدوده. "الأفراد هم المجتمع، والمجتمع مسؤول عن رعايتهم، وممثل المجتمع هو الدولة وهي القادرة على كل شيء." هذه فكرة ترسخت في العقول وانتصرت عليها حتى يومنا هذا وتشكل في فرنسا العلاقات الرئيسية للدولة بالمجتمع. في الوقت الذي كان فيه المجتمع بأكمله مضطربًا بسبب الاهتمام الشديد بنفسه والغضب من الدولة، ظهر كتاب روسو الشهير "العقد الاجتماعي 30" مزودًا بنظرية رائعة عن العقد الاجتماعي، تحتوي على تأكيد وتطوير بليغ لنفس الفكر - وهذا ما يفسر النجاح الحماسي لنظرية روسو. وكانت الحكومة الثورية مشبعة بهذه الفكرة. "علينا أن نجلب السعادة للناس" - تم سماع مثل هذه الخطب في مؤتمر 31 عام 1793 - ولا تزال تُسمع.
ما هي الخطوة التالية؟ علاوة على ذلك، تحت ستار "حرية الأخوة والمساواة" - الاستبداد البري والاضطهاد والعنف؛ بحجة الحرية - قمع جميع الحريات من قبل جميع الحكومات الثورية، واحدة تلو الأخرى، محلها أعمال الحشد المتمرد. التالي - الاستبداد غير المحدود للإمبراطورية الجديدة وجلب فرنسا بأكملها بواسطة نابليون بونابرت 32 إلى نفس قاسم الحكم الفردي. تنقسم فرنسا، بمقاطعاتها التاريخية، بكل التقاليد والعادات المحلية، إلى أقسام، تخضع بشكل موحد لسلطة الحاكم. 33 يتم قمع جميع عناصر الحكم الذاتي في المجتمعات الريفية والحضرية، وتلتزم جميع النقابات العامة بالتنظيم، ويتم قمع كل حرية التعليم، ويتم تسليم جميع مظاهر الحياة العامة في أيدي المسؤولين - أدوات عمياء للحكومة المركزية. ولم يكن المجتمع المحلي سوى إحدى وحدات الكنيسة الإقليمي والإداري، وأداة من أدوات الإدارة المركزية.
ثم تأتي سلسلة من الثورات الجديدة، لم يجلب أي منها تحولًا عضويًا، ولكن كل منها كررت بإصرار أكبر أن الحياة الاجتماعية بأكملها تمتصها الدولة، والدولة تعتني بالجميع، وبالتالي فهي مسؤولة عن كل شيء. أعلن لويس بلان، البالغ من العمر 34 عاماً، في عام 1848: "نحن نتحمل المسؤولية الرهيبة عن رفاهية الفرد والجميع في فرنسا". فهل من المستغرب إذن أن يحمل الجمهور، الذي يشعر بخيبة أمل في توقع الرخاء، السلاح ضد الدولة ويدمرها، وينظم دولة جديدة، والتي، التي تتشابك مع التطور المستقل للحياة المحلية والعامة، تخضع بدورها للتدمير. ثورة جديدة من الأعلى تعيد الإمبراطورية، التي تم تدميرها بدورها، وإفساح المجال أمام جمهورية ثالثة؛ وهذا يجسد بشكل أكثر حسما نفس كلمة لويس الرابع عشر، التي لا تفقد قوتها في فرنسا: "L'état c'est moi". إن الحزب الذي يستولي على السلطة يصبح دولة، وتحت ستار الحرية، يقمع حرية الحياة والنشاط للشعب بأكمله.
على رايتها مكتوب: الأصوات العالمية وإرادة الشعب؛ لكن كلاهما كذب متعمد، لأن الأدوات العمياء للسلطة المركزية تضاعفت في كل مكان أكثر من أي وقت مضى في عدد لا يحصى من البيروقراطيين، وكل شخص يمكنه العمل بين الناس، الجميع، دون استثناء معلم المدرسة وصاحب متجر التبغ، يتم تجنيده من قبل بعض المصالح ليصبحوا عملاء للسلطة المركزية التي تهيمن على الوجه، وبمساعدة هؤلاء العملاء يتم تجميع أغلبية زائفة بطريقة أنيقة، لتكون بمثابة تعبير زائف عن إرادة الشعب.
يقدم ممثلو الديمقراطية الحديثة أنفسهم على أنهم أنبياء لرفاهية الشعب وتقدمه، ويقدمون للشعب مثالهم الأعلى - وهو إعطاء مشاركة الشعب بأكمله وصوت الجميع على وجه الخصوص في إدارة شؤون الشعب. لكن في الوقت نفسه، فإنهم لا يريدون معرفة روح الشعب، ولا التقاليد والمعتقدات القديمة التي استندت إليها حياة الناس. فالديمقراطية، عندما تقع آلية التشريع في يديها، تبدأ في ممارسة القوانين لغرضها الخاص، وإصدار القانون تلو الآخر، ولا تشعر بالحرج على الإطلاق من النظر في مدى تقييد القانون لأهم التطلعات والاحتياجات الأساسية لحياة وروح الشعب. وبهذه الطريقة، يتم إنشاء والحفاظ على الاستبداد المباشر لحكومة وهمية للشعب، متمركزة في أيدي الحزب المهيمن، باسم الحقيقة المثالية وخير الشعب. إن وضع كل شيء تحت مستوى مثله الأعلى، يسعى إلى تحقيقه من خلال توحيد ومساواة كل شيء وكل شخص بطريقة بسيطة من قاعدة عامة ومقياس عام.
وتواجه في هذا الطريق قناعات راسخة لدى أفراد وطبقات بأكملها، مبنية على الإيمان والتقاليد، متجذرة في الروح، وتسعى جاهدة للتغلب عليها، لأنها تعتبرها العائق الرئيسي أمام عملية التوحيد والمساواة لديها. وبهذا المعنى فإن أخطر شيء وأكثرها إثارة للاشمئزاز بالنسبة لها هو الدين والكنيسة: فإرادة الإنسان ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالإيمان، وخاصة معتقد الكنيسة، بحيث ليس من السهل التغلب عليه. ومن هنا الصراع بين الديمقراطية العملية والكنيسة: إن مجرد وجود الكنيسة يشكل إحراجاً وإزعاجاً للديمقراطية.
لكن سياسة الديمقراطية تخطط لتحقيق نفس النتائج من خلال استبدال شريعة الله في المدرسة بمسار الأخلاق، وفي الحياة العامة، المحبة والشفقة المسيحية بمبادئ ومؤسسات الإيثار والعمل الخيري.
ولكن كل هذا فقط لأول مرة. انتقلت الديمقراطية إلى أبعد من ذلك في فرنسا، وحققت الهيمنة الكاملة. إنها تطلق بالفعل اضطهادًا غير مشروط للدين، وتحاول القضاء عليه بالقوة من الأخلاق ومن الحياة المدنية.
فرنسا، أرض الحرية الخيالية، عاشت منذ عهد نابليون الأول في ظل الفن. 291 من القانون الجنائي. تنص هذه المادة على ما يلي: "لا يجوز تشكيل أي جماعة (جمعية) تتكون من أكثر من 20 شخصًا، بغرض الاجتماع يوميًا أو في أيام محددة، بغرض مناقشة موضوعات دينية أو سياسية أو غيرها، إلا بإذن من الحكومة وبالشروط التي قد تحددها لها السلطة الحكومية". كان هذا هو مقياس الحرية الممنوح للمجتمع لمدة مائة عام وفي ظل إدارة المؤسسات البرلمانية الحرة.
هذا القانون برمته موجه بشكل خاص ضد التجمعات الدينية التي تكرس نفسها لتعليم وتعليم الشباب، والأعمال الخيرية وعلاج الفقراء والمرضى. وحاولت الحكومة الجديدة، التي تحكم فرنسا باسم الحرية، تدميرهم جميعًا. ومع دمار الجماعة، تشتّت وطرد آلاف القادة، معظمهم من المعلمين والمعلمات. لكن القانون القاسي يمنعهم من التدريس في أي مكان، بالطبع، تحت الخوف من نفس الغرامة والسجن.
لذا فمن الطبيعي أن يتساءل الناس المخلصون للدين والكنيسة، بل وأيضاً رجال الدولة الأذكياء في مختلف أنحاء العالم، بدهشة وسخط: إلى أي عنف قد تصل الديمقراطية الفرنسية أخيراً تحت راية الحرية؟ يقول أحد المعلقين الأميركيين والمتحدث باسم الرأي العام في البلاد: "إن كومب ورفاقه يتخيلون أنهم محركات التقدم؛ ولكنهم في جوهر الأمر يكررون المفاهيم الخاطئة والأخطاء التي ارتكبتها سياسات القرون الوسطى التي انتهجتها السلطات. ماذا فعل فيليب الثاني عندما جعل من محاكم التفتيش أداة لسياسته؛ وما فعله لويس الرابع عشر في فرنسا بإلغاء مرسوم نانت 37 والحكم على البروتستانت بالنفي؛ وماذا فعلت إنجلترا عندما أجبرت شعبها على ذلك؟ من ديانات مختلفة يهاجرون إلى أمريكا، نفس الشيء يفعله الآن مناهضو رجال الدين في فرنسا، في كراهيتهم للتجمعات الدينية، أليس هذا هو نفس الاضطهاد القاسي للهرطقة، والذي اتخذ شكلًا مختلفًا؟
يبين لنا الاقتصاد السياسي أن هناك دائمًا تناقضًا بين عدد السكان وإمدادات الغذاء: لذلك، دعونا لا ننسى أنه حتى في أوقات الرخاء والسلام لا يتوقف الصراع من أجل البقاء: حتى لا نزعجه ونلهبه، مما يزيد من عدم الثقة المتبادلة بين المشاركين في هذه المنافسة. يُظهِر التاريخ أن الدول، والحكومات، والأديان، والكنائس ـ وكل المؤسسات العظيمة ـ تخدم باعتبارها الوسيلة الوحيدة التي يستطيع من خلالها الإنسان ـ وهو حيوان بري ـ أن يكتسب نصيبه الضئيل من العقل والحقيقة: ويتعين على المرء أن يكون حريصاً على عدم تدمير الزهرة بقطع الجذر. باختصار، يبدو لي أن العلم الخالص يعزز روح الحكمة والحفظ، وليس روح الثورة والفوضى: لهذا يكفي رؤية وفهم كل التعقيد وكل البنية الدقيقة للتكوين الاجتماعي: عندها سيكون من المستحيل تصديق كل المشعوذين الذين يقدمون علاجات عالمية حاسمة وبسيطة للشر… (تاين). 41
لا ينتقد المفكرون والعلماء المعاصرون أسس هذا الدين أو ذاك فحسب، بل ينتقدون أيضًا أسس الشعور الديني في الإنسانية. يتم طرح مسألة أهميتها الأخلاقية والاجتماعية. إنهم يتساءلون: هل من الممكن أن يستمر، وما هي الأهمية التي ستكتسبها وما هي الأشكال التي ستتخذها عند تطبيقها على ظروف الحياة الجديدة التي قد يخلقها التطور الاجتماعي المستقبلي للمجتمع البشري.
من المستحيل تخمين المستقبل من خلال اختراق الألفية للمصائر القادمة للكون والإنسانية الأرضية. يبقى سر الوجود الأرضي أمامه مظلمًا وغير قابل للحل. إن الشعور الديني لا ينفصل عنه: فهو حي وغير قابل للاستئصال، لأنه متجذر في طبيعة الوجود البشري على الأرض.
سيشعر الإنسان دائمًا بعقمه، فرغم كل التحسن في الظروف المادية للحياة الخاصة والعامة، سيشعر دائمًا بأنه كائن منقسم، على الرغم من كل التعاليم التي تعلن حرية الجسد والشهوة، فإنه سيسعى دائمًا بوعي أو بغير وعي إلى الوحدة المثالية والكمال. ومهما شعر في داخله من قوة وطاقة حيوانية، وبغض النظر عن مدى استمتاعه بها، فإن روحه لن تتوقف عن التفكير في حدود الوجود الأرضي. ونحن نرى أنه عندما يتقن الشخص قوى الطبيعة والزمان والمكان، فإنه يشعر بشكل متزايد بالفراغ الروحي والشوق للحياة. حتى يتحول الشخص تمامًا إلى حيوان، لا يمكن انتزاع الشعور الديني من روحه ومن الحياة الاجتماعية: أي عنف لهذا سيكون جنونًا، والاضطهاد الأكثر تعصبًا للدين سيؤدي في الطرف الآخر إلى انحراف الإيمان - إلى الخرافات. إن أشكال الشعور الديني لا تنضب، وتمتد من الأنقى والأسمى إلى الوحشية.
إن الحفاظ على سمو ونقاء وحقيقة المعتقد الديني هو أمر يخص الكنيسة. الكنيسة، على الرغم من الخليط المتنوع من الأشكال والطقوس والعادات المرئية التي تخضع للتغيير على مر القرون، ستبقى دائمًا تابوت الحقيقة الدينية. خارج الكنيسة، يقع الشعور الديني في وهم الجسد والكبرياء، في مزاج الروح الحالم، في أشكال العبادة الرائعة.
إن عصرنا هو زمن تراجع الشعور الديني، أو بالأحرى، انحرافه. مع إنكار التقاليد والقانون والمبادئ الأخلاقية المقبولة، يتم الجمع بين البحث عن أشكال جديدة من المعتقدات، ومبادئ أخلاقية جديدة، واختراع أشياء رائعة جديدة للعبادة - وهي حالة مشابهة لتلك التي كان المجتمع الروماني في عصر الأنطونيين. 42 لكن النفس العميقة، المتعطشة والباحثة عن الحقيقة، سوف تشعر بها وتعرفها عاجلاً أم آجلاً.
ولا يمكن لأي تعليم أخلاقي أن يحل محل هذا. وهو يقوم نظريا على مبدأ الصالح العام، والمنفعة العامة (النفعية)، مع إنكار المبدأ الديني، على الرغم من أن الاستنتاجات والأحكام العملية لهذا التعليم مستمدة من المفاهيم والأعراف المنبثقة عن الدين وتقوم عليها. لكن القاعدة الأخلاقية، عند تطبيقها على الواقع، على ظروف المكان والزمان، على مصالح الذات والأشخاص الآخرين، تخضع للتقلبات والشكوك، مما يتطلب التحقق من المبدأ الأساسي، الذي تحل الأخلاق النفعية محل الضمير. لكن هذا مبدأ مجرد، وبالتالي فإن القرار المبني على سؤاله حول ما يجب القيام به في قضية معينة أو ما هو ثمن ما تم، يتطلب عملية عقلية لا يمكن الوصول إليها إلا لقلة من الناس، وهي في كل الأحوال غير واضحة ومرتبطة بالتردد والشك وإثارة أسئلة جديدة.
تصبح المحكمة، مهما كان هيكلها معقدا، ساحة للتنافس على الحقوق، حيث لا يعود النصر في كثير من الأحيان إلى الشخص الذي يتمتع بضمير سليم، بل إلى الشخص الأكثر مهارة في المنافسة، ويتم توفير الوصول إلى المنافسة، ولكن بالضرورة، بشروط شكلية، التي يصعب مراعاتها ولا يمكن للجميع الوصول إليها: تصبح المحكمة حصنا، ليس من السهل اختراقه، ويصعب التحرر منه. مع إرساء حرية العمل وجميع الأنشطة، مع مضاعفة وتحسين جميع أساليبها وأدواتها، تم فتح طرق جديدة لا حصر لها لاكتساب الثروة، ومن أجل زيادة لا حدود لها في الثروة، تم فتح أنواع جديدة لا حصر لها من الممتلكات بأسوارها القوية، ولكن في الوقت نفسه تنفتح هوة رهيبة لا يمكن اختراقها بين ثروة القلة، والرضا، والشبع - والفقر المدقع للجماهير التي تعاني وتموت من العجز والفقر والجهل.
مؤشر الثقافة هو الوعي بالواجب والمسؤولية الراسخ في العادة. وحيث يختفي، هناك تبدأ وحشية الأخلاق. في أبسط صوره، هذا هو الوعي بالتزام الجميع بتسوية حساباتهم فيما يتعلق بأموالهم، وسداد ديونهم، في الأمور الخاصة والعامة أن يقدموا لأنفسهم ولكل من يدين لهم حسابًا عن استخدام المال وفقًا للدين أو الأمر، الوعي بالتزام السيد بتنفيذ العمل المطلوب. عندما يصل المجتمع إلى النقطة التي يتم فيها استنفاد هذا الوعي الأولي، عندما يبرر فكر المجتمع ذاته الانتهاك الواضح للواجب في الأمور الصغيرة ويبرره، فشيئًا فشيئًا تصبح القدرة على الاحتجاج والسخط على انتهاك مسألة ما في مسألة اجتماعية ودولية كبيرة شاحبة ومشوشة، وهي المفاهيم الأساسية التي يقوم عليها نظام الحياة الاجتماعية. وبعد ذلك، بغض النظر عن مقدار النمو العقلي في المجتمع، بغض النظر عن مدى تحسن الظروف الخارجية للحضارة، فإن الحالة الثقافية لمثل هذا المجتمع يرثى لها وخطيرة.
مؤشر الثقافة في المجتمع هو الطريقة التي يتواصل بها الناس مع بعضهم البعض. عندما يقوم على وعي الحرية الحقيقية، والذي يظهر احترام شخصية كل شخص، والاهتمام بكل من يدخلون معه في علاقة. وقد أطلق القدماء على هذه الخاصية اسم "التقديس". مع تراجع الثقافة، يتم استنفاد هذه الخاصية ويختفي؛ على العكس من ذلك، تتزايد جموع الناس الذين لا يحترمون أي شيء سوى إرادتهم وأهوائهم، أناس بلا أي ضبط النفس، بلا روح رجولة، بلا رغبة في الاهتمام بأحد، دون إحساس بالواجب والمسؤولية في أفعالهم.
لذلك، ليس من المستغرب أن يسيطر على جماهير بأكملها مزاج متشائم، ونوع من التشبع بالثقافة. يبتعد الأشخاص المحبطون والمحبطون واليائسون عن كل التطلعات الروحية العليا، ويضعون قيمة على الشيء الوحيد الذي يمكن الإمساك به باليد والذي يجلب فائدة وفائدة مادية "حقيقية". كثير من الناس مصابون الآن بالوهن العصبي الروحي اليائس، والافتقار التام للأفكار. عندما يتحدثون عن فشل العلم، هناك حقيقة في هذه الكلمة. إن وضعية العلوم، دون الفلسفة، تؤدي مباشرة إلى عدم الاتساق، والنتيجة هي وضعية غير مثالية لكل قوة وكل سلطة.
إن التطور المفرط للحضارة المادية في كل مكان يؤدي إلى إفقار المبادئ الروحية والخير والحق، وإلى انتشار الأكاذيب في الحياة الاجتماعية وفي العلاقات الاجتماعية. تمتلئ الحياة الاجتماعية في عصرنا بالظواهر التي تشبه في كثير من النواحي أو تكرر بشكل مباشر ما ننظر إليه بمفاجأة ورعب في أوصاف الحياة الرومانية في عصر الإمبراطورية. سيتعين على جوفينال في عصرنا أن يكرر أو يعيد تشكيل لوحات وشخصية جوفينال القديمة بطريقة جديدة. 49 ومع انهيار المعتقدات القديمة، أخذت مكانها في روما الخرافات المجنونة والفاسدة للطوائف الوثنية الشرقية. لكن ألا نرى نفس الجنون اليوم في انتشار العلم المسيحي الزائف، في الرغبة في البحث عن إيمان جديد - سواء في البوذية، أو في السحر والتنجيم، في الروحانية، في الوضعية، في العديد من الطوائف الحالمة التي تبحث عن الحقيقة في إضفاء المثالية على القوى الطبيعية للوثنية الشرقية. ألا تتكرر مشاهد السيرك الروماني في سباقاتنا بمسابقاتها وألعابها، في ظواهر الرياضات العصرية بمختلف أنواعها؟
ألا يشبه المسرح المسرحي في عصرنا، بتطوره للواقعية المتطرفة، المسرح الروماني للإمبراطورية؟
في العقل المستيقظ تتطور قوة متجولة مع غريزة التقليد الطبيعية. ومهمة التربية هي تركيز هذه القوة وتوجيهها؛ لكن نظامنا التعليمي لا يركز، بل يتفكك، وتبدأ العقول الشابة في التجول بعيدًا عن المنزل، والتقاط الصور والأشكال والأفكار والانطباعات من جميع الجوانب على طول الطريق. وهكذا، في البداية، تُفقد القدرة والرغبة في معرفة الذات، والشعور بقوتها، وطبيعتها، وتنمية الوعي بالواجب والغرض من الحياة داخل الذات: بهذه الطريقة فقط يمكن للشخص أن يسيطر على نفسه، وبدون ذلك، فإن كل ما يلتقطه على طول الطريق من خلال الاهتمام والتقليد لن يكون خاصًا به، بل ملكًا لشخص آخر. وهكذا، عندما تنكسر الروح، لا تكتسب القوة بقدر ما تفقدها. هذه هي عواقب ما يُستخدم الآن كبديل للتعليم، تحت اسم التعليم الذاتي.
منذ فجر العالم والناس يكذبون، لكن هل كذبوا وتظاهروا بقدر ما يكذبون ويتظاهرون في عصرنا هذا، عندما أصبحت كلمة التظاهر تستخدم للتعبير عن فكرة لم تكن موجودة من قبل؟ إن الرغبة في التباهي بما ليس هو عليه، والرغبة في لعب دور ما هي سمة من سمات عصرنا. في النصف الأول من القرن التاسع عشر، افترض الناس سموًا شعريًا للروح، نوعًا من العاطفة، غريبًا على عامة الناس. بعد ذلك، تغير الشكل فقط: لقد خرج التظاهر الشعري عن الموضة، لكن الرغبة في لعب الدور ظلت قائمة، فقط اتخذت أشكالًا أخرى مختلفة، ومع عادات الحياة الجديدة، ظهرت العديد من الحالات والحوافز الجديدة للتظاهر. لقد سهلت جميع أنواع المؤسسات والجمعيات ومعاملات البورصة والمضاربات على الناس أن يتخيلوا أنفسهم أكثر ثراءً مما هم عليه. وأصبح من الممكن لكل صحفي وكاتب صحفي أن يقدم نفسه على أنه أستاذ في العلوم السياسية، كما أصبح بإمكان عضو البرلمان أن يقدم نفسه على أنه شخصية سياسية.
يجب أن يتذكر القضاة أن منصبهم هو "الحق في القاضي" (ius dicere)، وليس في إنشاء محكمة (ius يجرؤ)، في تفسير القانون، وليس في إنشاء القانون، أو إعطاء القانون. وإلا فإنه سيكون مشابهًا للسلطة التي تنتحلها الكنيسة الرومانية لنفسها: بحجة شرح الكتاب المقدس، لا تتردد في الإضافة (إليه) وتغييره؛ للتصريح بما ليس فيه، وإحداث البدع تحت ستار العتيق. يجب أن يكون القضاة أغنياء بالمعرفة وليس فقط بالذكاء، ويجب أن يكونوا صارمين في عقولهم وليس فقط لطيفين وودودين، ويجب أن يكونوا ذوي معرفة في الإدانة وليس تافهين. وفوق كل شيء فإن جودتها وفضل عنوانها هو الصدق. "لعنة (في القانون) من ينتهك حدود جاره" (تثنية 27). من ينقل حجر الحدود يستحق اللوم، والقاضي الظالم هو قاطع الحدود عندما يوزع الأراضي والممتلكات بشكل غير عادل. إن قرارًا ملتويًا واحدًا يضر أكثر من العديد من الأمثلة الملتوية: فهو يفسد المياه المتدفقة، أو يفسد مصدر المياه نفسه. "مثل الربيع المضطرب والنبع التالف، هكذا الصديق الذي يسقط أمام الأشرار" (أمثال 25: 26).
ويتعلق منصب القاضي بالأطراف المتنازعة، ومحامي الأطراف، وكتبة العدل ومرؤوسيهم، وأخيرًا بالسيادة والدولة.
وأولاً الجوانب. هناك قضاة (يقول الكتاب) يحولون الحكم إلى سم (عاموس الخامس: 7)، وهناك من يحولونه إلى خل؛ فالظلم شيء مرير، والبيروقراطية شيء حامض. الواجب الأول للقاضي هو القضاء على العنف والخداع؛ يكون العنف أكثر ضررًا عندما يكون علنيًا، والخداع عندما يكون مخفيًا ومخفيًا. وهذا يشمل قضايا التشهير التي تخضع للثوران باعتبارها حثالة المحكمة.
يجب على القاضي أن يهيئ طريقه إلى القرار الصحيح، كما يهيئ الله طرقه، فيرفع الأودية ويهبط الأتعاب بطرق سلسة. لذلك، عندما تظهر يد عالية على جانب أو آخر، واضطهاد قوي، وحيل ماكرة، ومجموعات ماكرة، وقوة، وتفاوت الدفاع، فإن الفضيلة المباشرة للقاضي تبدو وكأنها تعادل عدم المساواة؛ حتى يتمكن من تدوين قراره، كما لو كان على أرض مستوية. الصدمة القوية تنتج دمًا (أمثال XXX، 33)، والعنب في المعصرة، عند عصره بشكل مفرط، ينتج نبيذًا لاذعًا بطعم البذور. ويجب على القضاة أن يتجنبوا الاستنتاجات الفظة والاستنتاجات المتوترة: إن أشد أنواع التعذيب قسوة هو التعذيب فوق القانون؛ خاصة في القانون الجنائي، يجب التأكد من أن هدف التخويف لا يتحول إلى هدف القسوة، وأن القوانين لا تضرب الشعب بالمطر والنار والبعبع الذي يتحدث عنه الكتاب المقدس (مزمور العاشر، 6)، وأن تمدد القانون الجنائي يضرب الشعب بمثل هذا المطر. لذلك، من المرغوب فيه أن يكون القاضي الحكيم قادرا على تخفيف القانون الجنائي في العمل عندما يظل في غياهب النسيان لفترة طويلة أو عفا عليه الزمن في الوقت الحاضر.
حول الموقف تجاه المحامين والمدافعين. إن الصبر والاهتمام الضميري في الاستماع إلى الأطراف جزء أساسي من العدالة، والخطب المطولة للقاضي تشبه أداة سيئة الضبط. ولا يليق بالقاضي أن يبدي رأياً مسبقاً فيما لم يسمعه بعد في المناظرة؛ أو، أو منع سير المناقشة، أو مقاطعة الشاهد أو محامي الدفاع، أو إرباكهما بأسئلة ذات صلة بالقضية على الأقل. وظيفة القاضي في الاستماع للمناظرة هي ما يلي: 1) توجيه سير التحقيق. 2) الاعتدال المفرط في الخطب، والقضاء على التكرار أو الوقاحة؛ 3) أن يقدم في مقتطف جميع المواد التي تم جمعها أثناء الاستجوابات والمناظرات و 4) يعلن حكمه أو قراره. وكل ما يتجاوز ذلك فهو زائد عن الحاجة، ويأتي إما من الرغبة في التباهي، أو من الثرثرة، من نفاد الصبر، أو من نقص الذاكرة، من عدم حتى الانتباه.
ومن الغريب أن نرى أن وقاحة المحامين تؤثر أحيانًا على القضاة، بينما ينبغي للقضاة أن يقوموا بعمل الله جالسين في كرسيه، ويتذكروا أنه يذل ذوي الأخلاق العالية ويعطي نعمة للمتواضعين. لكن الأمر الأكثر غرابة هو أن القضاة في بعض الأحيان يكون لديهم مرشحون بارزون، مما يزيد من عمليات الابتزاز ويشقون طريقهم إلى العدالة. من المتوقع أن يعطي القاضي تقييماً إيجابياً لعمل المحامي ويثني عليه عندما يدير المحامي القضية بمهارة ويقدم الدفاع، خاصة من الجانب الذي لم يتمكن من كسب القضية: وهذا يحافظ على سمعة المحامي في عيون العميل ويشجعه على الشك في صحته. لكن المجتمع يتوقع أيضًا من القاضي أن يعبر عن اللوم اللائق للمحامي عندما يلاحظ فيه تشهيرًا وإهمالًا كبيرًا وعدم الإلمام الكافي بالقضية والتحيز في الهجوم أو الوقاحة في الدفاع.
رابعا – موقف المحكمة من السيادة والدولة. يجب على القضاة قبل كل شيء أن يتذكروا القاعدة النهائية للجداول الرومانية الاثني عشر: 50 "Salus poluli suprema lex" (القانون الأسمى هو خير الشعب)، ويجب أن يعلموا أن جميع القوانين، إذا لم تكن متسقة مع هذا القانون الأسمى، ليست أكثر من مجرد شبكة تملق وبث لروح ظالمة. وبالتالي، فإنه من المفيد لقضية الدولة أن يتشاور الملوك وسلطات الدولة في كثير من الأحيان مع القضاة، وبشكل متبادل عندما يسأل القضاة صاحب السيادة والسلطات بشكل متبادل: إنه شيء عندما يكون هناك شيء في القانون لا يتوافق مع حالة الدولة، وشيء آخر عندما يكون هناك شيء غير متوافق مع القانون في حالة الدولة، لأنه يحدث غالبًا أنه عندما تحكم المحكمة في حكمها فقط "حقي وحقك" (meum et tuum)، فإن أسباب الحكم ونتائجه يتبين أنها غير مستهجنة لمصلحة الدولة. ولا يشمل ذلك كرامة سلطة الدولة وحقوقها فحسب، بل يشمل أيضًا كل ما يؤدي إلى انتهاك مهم لحقوقها أو يشكل سابقة خطيرة، أو يتعلق بشكل واضح بمجموع السكان.
ومن غير المعقول على الإطلاق الاعتقاد بأن القانون شيء والسياسة شيء مختلف تمامًا: فكلاهما مثل التنفس والعضلات التي تحرك الحياة بشكل جماعي. يجب أن يتذكر القضاة أيضًا أن عرش سليمان كان به أسود على كلا الجانبين: يجب أن تكون هناك أسود، لكن يجب أن يقفوا عند أسفل العرش. ولذا، دع القضاة لا يجرؤوا على انتهاك حقوق سلطة الدولة بأي شكل من الأشكال. يجب على القاضي أن يعرف ويتذكر حقه بشكل راسخ والجزء الرئيسي من لقبه: الاستخدام الحكيم للقانون وتطبيقه؛ ويتحدث الرسول عن قانون ذو ترتيب أعلى: نحن نعلم أن القانون صالح إذا استخدمه أحد بشكل قانوني (1 تيموثاوس الأول، 8).
منشور من كتاب: أسئلة الحياة. م: دار الطباعة السينودسية، 1904. حقيقة أن مجموعة المقالات "أسئلة الحياة" هي منشور من تأليف K. P. Pobedonostsev تم تأسيسها من خلال مراسلاته مع مدير دار الطباعة السينودسية في موسكو إس دي فويت. في رسالة موجهة إليه بتاريخ 5 نوفمبر 1904، كتب بوبيدونوستسيف: "ليس لدي أي سبب للتفكير في نشر مجلد جديد من مجموعة موسكو، لكنني جمعت العديد من المقالات المناسبة للوقت الحالي المتهور والمجنون. أفكر في وضعها في كتيب صغير (ليس أكبر بكثير من الكتاب الثاني "المعلم والتدريس" 51 ووضعه تحت العنوان التالي: "أوراق مجموعة موسكو". 52 في رسالة فويت بتاريخ 9 نوفمبر 1904، لفت انتباهه إلى حقيقة أنه "آمل أن أرسل لك المخطوطة في غضون أيام قليلة. لكنني سأغير العنوان، ولا أريد أن أذكر اسمي هناك. "53 وأخيرا، في 10 نوفمبر 1904، كتب ك. صغير، بصيغة "المعلم والتدريس".
ليلة بارثولوميو هو الاسم المقبول في الأدب لمذبحة الهوغونوت على يد الكاثوليك ليلة 24 أغسطس 1574 (عيد القديس بارثولوميو) في باريس، والتي استمرت في الأيام التالية في مقاطعات فرنسا.
يشير هذا إلى محاولة الكاثوليك الإنجليز في 5 نوفمبر 1605 لتفجير البرلمان البريطاني.
القائلون بتجديد عماد هم أتباع إحدى الحركات الطائفية الأكثر تطرفًا في عصر الإصلاح في أوروبا الغربية والوسطى في القرن السادس عشر.
Caduia (الصولجان اللاتيني "قضيب" - في الأساطير القديمة، قضيب سحري متشابك مع ثعبانين، سمة من سمات الإله عطارد، نفس الشيء بالنسبة إلى هيرميس اليوناني القديم - kerikeion (κερικεῖον).
نحن نتحدث عن الكنيسة الرومانية الكاثوليكية.
لوثر مارتن (1483–1546) — لاهوتي وشخصية عامة في عصر الإصلاح، مؤسس البروتستانتية الألمانية.
كالفين جان (1509–1564) – أحد شخصيات الإصلاح، مؤسس الكالفينية.
المتشددون - اسم في النصف الثاني من القرن السادس عشر - النصف الأول من القرن السابع عشر. البروتستانت الإنجليز - أتباع الكالفينية، غير راضين عن الإصلاح الفاتر الذي تم إجراؤه في إنجلترا في شكل الأنجليكانية.
أرسطو (384-322 قبل الميلاد) – فيلسوف وعالم يوناني قديم.
مينيرفا هي إحدى الآلهة الرئيسية في الأساطير الرومانية القديمة. تُقدس باعتبارها إلهة الحكمة والمعرفة والفنون والحرف، وتم تحديدها مع الإلهة اليونانية القديمة أثينا.
كوكب المشتري هو الإله الأعلى في الأساطير والدين اليوناني القديم.
تاسيتوس بوبليوس كورنيليوس (حوالي 58 - بعد 117) - كاتب تاريخي روماني.
نحن نتحدث عن ماجنا كارتا - وهو ميثاق وقعه الملك الإنجليزي جون ذا لاندليس (1199-1216) في 15 يونيو 1215.
يشير هذا إلى ظهور البرلمان الإنجليزي عام 1265 في عهد الملك إدوارد الأول (1272-1307).
نحن نتحدث عن صراع سلالتين متنافستين - يورك ولانكستر، والذي استمر من عام 1455 إلى عام 1485. ماتت كلتا السلالتين وتقريباً جميع النبلاء الإقطاعيين النبلاء في إنجلترا في هذه الحرب.
كانت عائلة تيودور سلالة ملكية في إنجلترا في الفترة من 1485 إلى 1603.
كانت عائلة ستيوارت سلالة ملكية في اسكتلندا منذ عام 1371، ثم في إنجلترا في الفترة من 1603 إلى 1649. و1660-1714
الكابيتيون هم سلالة ملوك فرنسيين حكموا من 987 إلى 1328.
نابليون الأول بونابرت (1769–1821) - رجل دولة وقائد فرنسي، والقنصل الأول للجمهورية الفرنسية (1799–1804)، وإمبراطور الفرنسيين (1804–1814 ومارس-يونيو 1815).
المحافظ - في فرنسا، الشخص الذي يرأس الإدارة كممثل للحكومة المركزية؛ يعتبر رئيس جميع الجهات الحكومية في دائرة معينة.
بلانك لويس (1811–1882) - اشتراكي، مؤرخ، صحفي فرنسي، شخصية بارزة في ثورة 1848.
إميل كومب (1835–1921) – رجل دولة فرنسي. ومن يونيو 1902 إلى يناير 1905، كان كومب رئيسًا للحكومة الفرنسية. نفذت حكومة كومب بعض الإجراءات المناهضة لرجال الدين: فقد أغلقت عددًا من التجمعات الكاثوليكية، وحظرت أنشطة الجمعيات الدينية في مجال التعليم، وأعدت مشروع قانون بشأن الفصل بين الكنيسة والدولة (تم تنفيذه في نهاية عام 1905).
فيليب الثاني (1527–1598) - ملك إسبانيا من 1556 إلى 1598، أكبر ممثل للاستبداد الإسباني.
قوانين الجداول الاثني عشر هي مجموعة من قوانين روما القديمة، تم إنشاؤها وفقًا للتقاليد من قبل كليات ديسيمفيرس المنتخبة خصيصًا في 451-450 قبل الميلاد. ه. لقد كانت بمثابة سجل للقانون العرفي للمجتمع الروماني. يأتي الاسم من حقيقة أنها كتبت على 12 لوحة معروضة في ساحة المدينة.
الكتاب الثاني "المعلم والتعلم. ملاحظات تربوية" مع إشارة على صفحة العنوان كمنشور لـ K. P. Pobedonostsev أرسله للنشر إلى دار الطباعة السينودسية بموسكو في نهاية يناير 1904.
الأرشيف التاريخي للدولة الروسية. F.1574. مرجع سابق. 1. وحدة ساعة. 40. ل. 83.