Історичне листування про долі Православної Церкви

Глава I. Про сучасне становище православної Церкви (Від голови Комітету Міністрів) Глава II. Питання про бажані перетворення на постановку у нас православної Церкви Глава III. Міркування статс-секретаря Побєдоносцева з питань про бажані перетворення у постановці у нас православної Церкви Глава IV. З приводу міркувань стас-секретаря К.П. Побєдоносцева з питань про бажані перетворення у постановці у нас православної Церкви (Від голови Комітету Міністрів) Питання про становище православної Церкви в Росії є одним із самих корінних та основних питань державного та суспільного устрою Росіян. Все майбутнє Росії, безсумнівно, значною мірою визначається тим становищем, яке займе православна Церква у загальному укладі російського життя. Цілком природно, що з перших спробах запровадити перетворювальний початок у російському житті, у початковому періоді освоєння нового режиму, довелося поставити на чергу питання про Церкву. Перетворювальна хвиля почалася з історичного Іменного Найвищого указу «про накреслення до удосконалення державного порядку». Цей указ був виданий 12 грудня 1904 року. Результатом його стало, передусім, освіту вищої наради, у складі якого ввійшли за призначенням Государя перші сановники в Імперії, весь Комітет Міністрів, вищі придворні чини. Наради відкрилися під головуванням тодішнього голови Комітету Міністрів С. Ю. Вітте. Нарада ця на перших кроках, звичайно, не могла не торкнутися питання православної Церкви. Фактично воно підійшло до цього питання, розглядаючи питання про віротерпимість. Як відомо, в результаті робіт наради в цьому напрямі з'явився указ про віротерпимість 17 квітня 1905 року, що й досі є фундаментом для існуючого становища інославних церков і старообрядців у Росії. Теоретично нарада підійшла до питань про православну Церкву шляхом цікавого обміну думок між митрополитом Антонієм та головою Комітету Міністрів С. Ю. Вітте, з одного боку, та між обер-прокурором Св. Синоду К.П. Побєдоносцевим і тим самим С. Ю. Вітте, з іншого. Митрополит Антоній, не роблячи жодних заперечень проти маніфесту 17 квітня (так само як і В. К. Саблер), вказував на те, що, даючи відому свободу інославним віросповіданням і старообрядництву, цим самим дається їм привілейоване становище в порівнянні з становищем пануючої православної Церкви, а що заважає вільному розвитку її. Внаслідок цього було вирішено обговорити в тій самій нараді, які заходи слід вжити щодо православної Церкви, щоб дати їй належне панівне та головне становище в Росії. Внаслідок цього відбулося особливе попереднє листування між митрополитом Антонієм, К.П. Побєдоносцевим та С.Ю. Вітте. Листування це мало бути матеріалом для подальшого обговорення. Митрополит Антоній, на пропозицію С.Ю. Вітте, доручив професорам Петербурзької духовної академії під його, митрополита, керівництвом скласти перелік питань «про бажані перетворення у постановці в нас православної Церкви». Голова наради С.Ю. Вітте виклав свою думку «про сучасний стан православної Церкви» в особливій короткій записці. Ця записка та цей перелік викликали відповідь К.П. Побєдоносцева викладений ним в особливій записці, під назвою: «міркування статс-секретаря Побєдоносцева з питань про бажані перетворення постановки у нас православної Церкви». Ця записка своєю чергою викликала відповідь С.Ю. Вітте, під назвою «З приводу міркувань статс-секретаря Побєдоносцева з питань про бажані перетворення в постановці у нас православної Церкви». Внаслідок незгод, що відбулися в думках, питання про потреби православної Церкви та бажаних у ній перетвореннях не обговорювалося у згаданій вищій нараді та за бажанням К.П. Побєдоносцева було передано на обговорення Святішого Синоду, де це питання й досі перебуває без руху... Зважаючи на те, що записка голови Комітету Міністрів С.Ю. Вітте підняла офіційно питання про православну Церкву та її потреби і насамперед про помісний собор і через особливе становище осіб, які обмінялися думками з таких актуальних питань, все це листування має, звичайно, величезний історичний інтерес. Листування це не могло залишитися абсолютно в таємниці, бо було розіслано всім членам Комітету. В даний час, коли знову поставлено на чергу питання про небудування православної Церкви, видання цього листування є, як нам здається, сучасним. Авторитетний думки щодо згаданих питань митрополита Антонія, К.П. Побєдоносцева та С.Ю. Вітте з увагою мають бути вислухані зараз. Глава I. Про сучасний стан православної Церкви (Від голови Комітету Міністрів) Після двовікової політики релігійних стисків Росія вступає тепер шлях широкої віротерпимості. До цього спонукає як свідомість невідповідності релігійних утисків духу православної Церкви, так і випробувана довгим досвідом їхня марність. І офіційні звіти, і особливо приватні повідомлення осіб, які стоять близько до місіонерської справи, переконують, що утиски сприяють посиленому розколу-сектантству, а не його ослабленню. Але якщо питання про релігійну свободу можна вважати вирішеним у позитивному сенсі, то тепер цілком своєчасно з'ясувати і те становище, в якому позначиться за умов, що змінилися, сама православна Церква: чи може вона витримати майбутню боротьбу з сектантством і іновірством взагалі? У духовній літературі з цього приводу чуються вельми тривожні голоси. «Оголосити тепер свободу совісті для всіх – це означало б усім розв'язати руки, а діячів Церкви залишити пов'язаними». До цього думку єпископа Сергія (ректора С.-Петербурзької духовної академії) приєднується майже вся сучасна богословська література. Очевидно, і за повної зовнішньої свободи і навіть охорони з боку держави, внутрішнє життя православної Російської Церкви обплутують якісь важкі ланцюги, які також необхідно зняти; сліди їх справді помітні в сучасному релігійному житті. І духовний і світський друк однаково відзначають загальну млявість внутрішнього церковного життя: відчуження приходу та особливо освічених верств суспільства від своїх духовних провідників; відсутність живого проповідницького слова, загальну слабкість пастирської діяльності духовенства, що обмежується здебільшого лише скоєнням богослужіння та вимогливим виправленням; повний занепад церковної парафіяльної громади з її освітніми та благодійними установами; сухість і формальність єпархіального, «консисторського» діловодства та вузько-бюрократичний характер діяльності установ, що групуються біля Синоду. Ще від Достоєвського ми почули вперше грізне слово: «Руська Церква в паралічі, тоді вона не зустріла серйозного заперечення. Причину занепаду церковного життя і Достоєвський та її численні пізніші однодумці вказують у деяких особливостях скоєної Петром Великим реформи церковного управління й у тому укладі місцевого життя, який почав розвиватися відтоді. З початку XVIII століття у церковному житті стало слабшати, а потім і зовсім зник соборний початок; це насамперед і спричинило застій церковного життя. Релігійний початок є переважно початок суспільний; воно розвивається і міцніє там, де суспільному життю надано деяку свободу. Звичайно, «соборність» була основним початком церковного життя і головним принципом церковного управління. Від християнських громад часів апостольських, з їхніми старійшинами і братією, і до візантійських патріархів з придворним штатом чинів, які оточували їх, початок соборного управління безперервно витримувався в церковному каноні. Органами соборного управління були собори вселенські та помісні. Перші були винятковими явищами, що викликалися особливими обставинами, і, звичайно, не могли повторюватися часто. Але помісні собори, на підставі апостольських правил (20 і 37) і канонів вселенських соборів (I, 5; IV, 10; VII, 8; VIII, 6), що набули чинності непорушного канонічного закону, мали збиратися двічі або, принаймні, один раз на рік. На помісні собори були або надсилали своїх представників усі єпископи місцевої церкви. Єпархіальне управління було засноване на принципі соборності. За єпископа складався собор пресвітерів; часто у цих нарадах брала участь і вся церковна громада; таким публічним, суспільно-дорадчим було церковне управління апостольських часів і взагалі перших століть християнства, коли церковна громада, яка мала окремого єпископа, не мала великої чисельності; при подальшому розвитку церковного життя, присутність всіх членів громади збереглася лише на парафіяльних зборах, але в єпископському соборі поступово замінювалося їх представництвом. Патріаршество, яке розглядалося Духовним Регламентом як перешкода соборному управлінню Церкви, аж ніяк не порушувало принципу соборності, – патріарх був далеко не одноосібним управителем Церкви, а лише головою свого постійного собору; він був немислимий без собору; це звичайний канонічний порядок, рідкісні відхилення якого завжди супроводжувалися занепадом церковного життя. Заснований Перетворювачем Росії Синод носить лише зовнішні, зовсім на канонічні, риси соборності. У ньому соборний початок підмінено колегіальністю. Сутність соборного початку не в тому, що на чолі правління стоїть не одна, а кілька осіб, а в тому, що кожна з цих осіб є представником цілої громади. Колегіальність є лише система внутрішньої бюрократичної організації. У нашому синодальному управлінні немає представництва кожної єпархії, немає представництва взагалі, оскільки члени Синоду призначаються урядом; він є «не уряд церковне, а державне бюрократичне установа» 1 . «Постійний Синод, – каже професор Заозерський, – хоч би яку форму він мав, є, принаймні, лише виконавчий орган цілого помісного собору. - Це, звичайно, цілком застосовно і до російського Синоду. Але в Росії помісний собор не тільки не збирається щороку, але й не збирався жодного разу вже протягом двохсот років. А тому, вся система нашого церковного управління не має канонічної підстави. Православні каноністи зізнаються, що з заснуванні Синоду Петро Великий діяв за зразком обов'язкових для православної Церкви канонів, а «під сильним впливом протестантських канонічних систем, із якими він познайомився у Голландії та Швеції» (Павлов, Суворов та інших.). У єпархіальному управлінні, на заміну стародавнього собору пресвітерів, засновані так звані «консисторії», що представляють бюрократичні колегії, з чотирма – п'ятьма членами з духовенства, які призначаються Синодом на вибір єпископа, та зі світським чиновником-керівником. Таким чином, від представництва окремих парафіяльних громад на єпископському соборі тут не залишилося й сліду. Якби навіть консисторію і можна було назвати собором, то принаймні це був би собор безголовий, бо він ніколи не бачить у своєму колі єпископа, а зноситься з останнім шляхом канцелярського листування або через світське обличчя – секретаря консисторії. Вигнання з церковного життя принципу соборності управління повело у себе зміна і духу церковного життя. Діяльність Синоду вже у перші роки прийняла зовнішній, бюрократично – поліцейський характер – розшукувати різні зловживання, викорінювати забобони та вільнодумство у різних формах. Приписи Синоду єпископам складалися переважно з таких самих настанов про засоби розшуку та викорінення, причому рекомендувалося іноді навіть таємне вистеження і випитування. Усі духовні обов'язки членів православної Церкви були суворо регламентовані та розписані за статтями та параграфами, що відповідають нинішньому «Статуту про запобігання та припинення злочинів». Тут було передбачено і зумовлено будь-який найменший релігійний прояв духу і докладно наказано, як тримати себе в храмах» і дотримуватися в них пристойності та тиші, як стояти перед іконами, проводити свята, ходити на сповідь і стежити за твердістю у вірі православних. Ці спроби поліцейської регламентації предметів, що не піддаються їй, і явищ духовного життя, безсумнівно, вносили в церковну сферу мертвий віяння сухого бюрократизму. Головною метою церковної реформи Петра I було звести Церкву на ступінь простого – державної установи, яка має виключно державні цілі. І справді, церковне управління скоро стало лише одним із численних коліс складної державної машини. Згодом «відомство православного сповідання» правильно організувалося на зразок інших міністерств, з обер-прокурором на чолі, який став представником Церкви перед Государем та у вищих державних установах (Державна Рада, Комітету Міністрів). Нині наше церковне управління має замкнутий канцелярський характер; ієрархія зноситься з народом через посередництво паперів, рідко входячи з ним у безпосереднє живе спілкування. При чому постійною перепоною між Церквою та народом, і Церквою та Государем стоїть світський бюрократичний елемент. Говорити про церковну самодіяльність, самопочин чи навіть про взаємне живе спілкування між собою ієрархії не доводиться. Живе суспільне життя і тут замінив папір. Єдиним шляхом до пробудження життя, що завмерло, може бути тільки повернення до колишніх канонічних форм церковного управління. Несприятливий поворот, що відбувся в житті російської Церкви у XVIII столітті, чи не найяскравіше позначився у занепаді приходу – цього основного осередку церковного життя. Поворот цей тим більше помітний, що церковно – суспільне життя давньо – російської парафії відрізнялося великим пожвавленням. Російська парафія представляла насамперед живу та самодіяльну одиницю. Община сама будувала собі храм, обирала священика та решту церковного причту. Церковна скарбниця мала тоді ширше призначення; нею підтримувалися і утримувалися як храм і будинки для причту, а й школа з учителем і низку благодійних установ; іноді вона грала роль селянського банку і лунала незаможним. Парафіяльна громада сама судила своїх членів і мала право найширшого втручання навіть у їхнє внутрішнє сімейне життя, стежачи за моральними вчинками кожного зчленованого. Від цієї живої та діяльної громади нині залишилося лише одне ім'я. Падіння життєдіяльності парафії було викликано складними причинами, з яких багато хто продовжує надавати свій гнітючий вплив і досі; Головними їх слід визнати розвиток кріпацтва, підірвав самостійність общинного життя, і швидке поступальний рух державної централізації, дедалі більше усувала від участі у управлінні місцеві елементи. Був час, коли надмірно старанні станові пристава переслідували все, що мало на собі якусь тінь громади. "Братський" суд тоді вважався самоврядністю, "братські" сходки - небезпечними зборами. До цих причин загального характеру приєдналися вельми своєрідні вимоги, які почали застосовувати уряд до парафіяльного духовенства. Дивлячись на Церкву тільки як на складову частину державного механізму, Перетворювач Росії вирішив залучити її служителів до виконання суто державних обов'язків і, на превелике нещастя парафіяльного духовенства, поклав на нього її паствою, абсолютно невластиве духовному сану поліцейсько - розшукову душу, священик повинен був стежити за правильним. доносити про всі відкриті йому на сповіді вчинки, що хилилися до шкоди держави. Перетворившись із духовного керівника на агента поліцейського нагляду, пастир втратив будь-яку довіру своїх пасом і моральний зв'язок із ними. Цьому сприяли інші обставини. З падінням самостійності парафіяльної громади сильно погіршилося матеріальне становище духовенства; насамперед громада сама збирала відому, заздалегідь визначену суму на утримання причту; з падінням общинного парафіяльного господарства духовенство виявилося цілком наданим собі і мало харчуватися обробкою, нарівні з селянами тих невеликих шматків землі, які були дані поміщиками церквам, і копійчаними зборами з парафіян за треби; осиротіла ж сім'я священика залишалася зовсім без шматка хліба і могла жити тільки милостині милостині з боку парафіян. Таке матеріальне становище парафіяльного духовенства викликало багато темних явищ у церковному житті. Тяжке становище сиріт спонукало духовне начальство допустити на практиці вельми своєрідний спосіб благодійництва – спадкову передачу священицьких місць синові чи чоловікові дочки померлого члена причту. Цей порядок заміщення священицьких місць, що підтримувався довгий час, заважаючи припливу в духовний стан нових сил з боку, започаткував його кастову замкнутість, яка справляє тепер таке несприятливе враження на суспільство. Кастовий замкнутий характер духовенства – явище небувале у стародавньому церковному житті, де члени кліру обиралися зі складу громади без різниці їхнього звання та стану. У другій половині минулого століття, особливо в останнє його десятиліття, завдяки турботам уряду, матеріальне становище духівництва стало покращуватися. Але бік все ж таки 15 – 20р. місячної платні та незначні доходи з церковної землі не забезпечують священикові навіть насущного хліба і примушують його обкладати прихід поряд обов'язкових зборів при скоєнні таїнств та виправлення. Ця необхідність сумно відбивається на взаємних відносинах пастиря та пастви. У душі священика грошові рахунки в найбільш невідповідний для цього момент поселяють почуття пастирського безсилля; ця вимушена торгівля святинею забирає в нього всяку опору для діяльності; парафіянами, далеко не завжди здатними зрозуміти ступінь матеріальної потреби свого пастиря, такі побори дають привід відносити священика до куркулів і мироїдів. За таких умов забезпечення духовенству важко піднятися вище за просте виправлення, як ремесла, і стати дійсним пастирем народу, а церковній громаді – згуртуватися біля нього, як центру; між тим і іншим боком буде стояти якась стіна. Першою умовою для підняття пастирської діяльності має бути пошук таких шляхів забезпечення духовенства, щоб священик був позбавлений необхідності торгуватися з парафіянином перед здійсненням обрядів. В даному випадку потрібно мати на увазі не одне збільшення коштів на утримання духівництва з скарбниці, швидкого зростання яких може не допустити стан державного казначейства, а таку організацію земського оподаткування на користь духовенства, шляхом якої воно отримало б з приходу ті самі кошти, що й тепер, без необхідності особисто вимагати їх у кожного парафіянина зокрема. Це найзручніше виконати при відновленні свободи самоврядування церковної громади. Для пожвавлення парафіяльного життя церковній громаді необхідно повернути відібране у неї право на участь у церковному господарстві та право вибору або, принаймні, участі у виборі членів причту. У перші століття християнства як пресвітери, а й єпископи, обиралися місцевої громадою. Це право обрання мало велике моральне значення, – єпископ чи пресвітер вступали у свою громаду бажаними і звані керівником, а не невідомими прибульцем, якого жене сюди далеко не завжди навіть власна воля, а лише милість чи гнів вищого начальства. В даний час питання про заміщення єпископських кафедр видається настільки твердим, що від права громади на обрання собі архіпастиря вже не залишилося і поминання; Але питання про виборний початок білого духовенства порушувалося неодноразово. При сучасному складі сільської парафіяльної громади, в якій переважають елементи малообізнаного в релігійному відношенні селянства, може бути несвоєчасно говорити про вибір священика приходом; Проте група парафіяльних представників на чолі з пресвітерами стала цілком компетентним при цьому органом. Сліди виборного початку досі залишаються у вигляді мертвих археологічних залишків у нашому богослужінні – якого, наприклад, спів «аксіос» під час посвячення у священика чи диякона; здавалося б, дуже своєчасно воскресити цей давній початок, що так сильно підтримували – внутрішнє життя церковної громади. Але для здійснення його мало реорганізація лише парафіяльної громади. Відродження приходу взагалі досягне благотворного значення для цілої помісної церкви, якщо справа обмежиться лише відновленням автономного існування дрібних церковних одиниць. Ці одиниці мають бути пов'язані між собою духовним спілкуванням, повинні злитися в широке єпархіальне суспільство з центральним пунктом – єпархіальним архієреєм. Паралельно з парафіяльними зборами має періодично складатися «єпархіальні збори», маючи взірцем свого устрою помісний собор (проф. Заозерський). Таким чином, і ця часткова реформа не досягне мети без загальної реформи вищого церковного управління. Необхідною умовою нормального перебігу внутрішнього життя Церкви є повне поєднання між собою віруючих. У віруючих першої християнської громади були, за словами апостола, «одне серце і одні уста»; тісно згуртованими союзами любові та братства були й пізні християнські громади. Такого єднання зараз позбавлена ​​наша православна Церква, чому так рясно і розростаються на її ґрунті різні секти і розмножується релігійний індиферентизм. Крім загальної роз'єднаності духовенства з приходом, причини якої зазначені вище, дуже серйозне побоювання викликає недружнє ставлення до Церкви значної частини нашої інтелігенції та спільна духовна ворожнеча між останньою та народом. Згладити цей згубний духовний розкол у нашому внутрішньому житті може лише Церква. Але для цього духовенству необхідно передусім відновити свій вплив на освічені верстви суспільства. Як показали останні роки, коли виявився значний інтерес освіченого суспільства до релігійних питань, причину відчуження його від Церкви не можна бачити в одному релігійному індиферентизмі та язичницькому характері нашої світської культури. Причини кореняться, мабуть, глибше – у самому складі церковного життя, завмерлого, відірваного від інтересів, що хвилюють суспільство. Але, у всякому разі, перед нами той сумний і факт, що духовенство виявилося безсилим примирити з Церквою і підкорити її впливу значну частину освіченого суспільства, що воно недостатньо підготовлене до боротьби з несприятливими Церквами розумовими та моральними течіями сучасної культури. Значна частка вини у тому падає, за свідомістю цілком компетентних органів духовної друку, на нашу духовну школу. Духовна школа дуже мало займається сучасними течіями суспільної думки. З учнівських бібліотек ретельно виключається все, що знайомить із сучасними негативними культурними течіями. Але ховати від майбутнього священика літературу, що негативно відноситься до релігії та держави, чи не означає просто обеззброювати його? У ролі священика – офіційного захисника релігійного ідеалу – йому неминуче доведеться зіткнутися з представниками найпізніших негативних течій, і чи дивно, що батько на спокусу всім оточуючим виявиться безсилим сказати вагоме слово проти них. При справжніх запитах життя священикові необхідне докладне критичне ознайомлення з усіма сучасними течіями культурної думки. Необхідно зокрема ґрунтовне знайомство з умовами соціального життя та з науками суспільними, якого зовсім не дає духовна школа. У перевагу нашого державного устрою над формами західно – європейського соціального життя наше духовенство вірить, але тільки дитячою вірою, і тому, коли обставини викликають його висловитися з того чи іншого суспільного питання, стати на захист тих чи інших державних завдань, – остання виявляється настільки невмілою і часом навіть наївною, що замість того, щоб чинити, на шкоду держави; бо невміла захист принципу – найкращий засіб його впустити у власних очах суспільства. Державі потрібна від духовенства свідома, глибоко продумана захист її інтересів, а чи не наївна віра у сучасне становище. «Наша духовна школа вся зосередилася на історії, на минулому, вона надто теоретична, відірвана від життя, і поки залишається такою, всі проекти відродження парафіяльного життя матимуть мало успіху» 2 , оскільки центральною особою в парафії, її натхненником і провідником, зрештою, завжди буде священик, якого готує до громадської. Питання духовної школі немає питання окремого відомства, це – справа, близько що стосується всієї держави, бо цілком від її постановки залежить ступінь релігійного на народ. І якщо тепер духовна школа є вузько – становою, майже недоступною для сторонніх світських елементів, то такий порядок речей приносить істотну державну шкоду. Якщо якесь інше, то саме релігійна освіта має бути доступною всім, незважаючи на відмінність стану та віку. З сумом зупиняючись на сучасному занепаді внутрішнього релігійного життя, духовна література неодноразово наголошувала на небажаних насильницьких змінах, що вводилися в церковне життя без жодних довідок про ставлення до них церковної свідомості. Весь XVIII століття і початок XIX були переважно часом таких сором; далі вже саме церковне життя почало укладатися за вказаним шаблоном; так, на ґрунті знеособленого бюрократизмом церковного управління вже сама собою створилася суха, схоластична, відірвана від життя школа. Політика насильства над церковною свідомістю, принісши, можливо, деяку державну користь найближчим часом, надалі відбилася страшною шкодою – тим занепадом церковного життя, з яким доводиться рахуватися тепер. Щодо цього вона дуже нагадує старовинне господарство наших землевласників, які намагалися витягти з землі все, що можна взяти з неї в даний момент, і цим прирікали на голод і потребу своїх синів. Бо немає такої огрядної землі, яку б не виснажила безперервна, немилосердна розробка. Здається, за два століття надто інтенсивного господарства держави на церковному ґрунті остання остаточно вичерпалася. Церква потребує союзу з державою; необхідна і державі підтримка Церкви, але умови союзу між тією та іншою стороною мають бути складені так, щоб не послаблювати самодіяльності ні церковного, ні державного організму. Реформа Петра Великого докорінно порушила цю рівновагу. Представники російської ієрархії не раз намагалися протестувати проти нового порядку речей, у вигляді, наприклад, прохання імператриці Єлизаветі про скасування світських чиновників у Синоді або записок (митрополита Філарета) про необхідність скликання помісного собору, але світська влада відомства православного сповідання докладала всіх зусиль. В даний час народного безладу, коли особливо дорого живий, діяльний вплив церковних сил на народ, питання необхідності церковної реформи обговорюється в духовній пресі з особливим пожвавленням. «Тепер, – кажуть, – настав час найдокладнішого розгляду всіх дефектів нашого церковного життя та заправляючих нею установ. Чим ширше буде поставлено справу перегляду, чим швидше запроваджено поліпшення та зміни, тим більше буде впевненість у тому, що Церква винесе справжнє випробування і вийде з нього повною свіжих сил для продовження своєї святої справи». «Але реформа, – зауважує духовний друк, – має бути не справою чиновників і не справою засідаючих у Синоді або навіть дещо великої кількості архієреїв, а вільною справою всієї Російської Церкви». При цьому всі духовні органи, що висловлюються з цього питання, вказують на необхідність скликання помісного собору. Але для того, щоб цей собор являв собою справді голос усієї російської Церкви, він не може бути замкнутою архієрейською колегією, яка є не канонічним явищем. Як вселенські, так і помісні собори були не колегіями ієрархів – єпископів, а зібранням усіх найкращих сил Церкви – як кліру, так і мирян; (Заозерський); на них були присутні і брали активну участь і пресвітери, і диякони, і прості миряни. На соборі має бути вислуханий кожен голос; тільки за таких умов досяжна одна з головних цілей собору – достатня поінформованість про запити сучасного духовного життя. У складі постійного собору, існуючого нині при константино – польському патріарху, крім духовних осіб, перебувають представники грецького народу, які обираються народними зборами. І до складу російського Синоду спочатку входили, крім єпископів, представники білого духовенства, і лише з часом він звернувся до замкнутої архієрейської колегії, що стало подальшим відхиленням від канонічного грунту. Двісті з лишком років ми не чули голосу російської Церкви... Чи не час, нарешті, прислухатися до нього; Чи не час дізнатися, що скаже вона про сучасний уклад церковного життя, що отримав місце поза її волею і всупереч заповіданим їй традиціям священної старовини? На помісному соборі, де потрібно буде організувати представництво, як від білого духовенства, так і від мирян, і має бути розглянуто питання про ті необхідні зміни в устрої церковного життя, які дали б можливість Церкві стати на належну висоту та отримати необхідну свободу дії. При справжніх незаперечних ознаках деякого внутрішнього хитання як суспільства, і народних мас чекати далі небезпечно. Релігія складає головну основу народного духу, нею досі стояла і була міцна російська земля, тільки за допомогою цієї сили може вийти російський народ і з важкої години випробувань. І не може бути більшої державної шкоди, як обмежувати розвиток та вільний прояв цієї народної сили, намагаючись вкласти її в рамки сухих бюрократичних засад, як це робиться тепер. Розділ II. Запитання про бажані перетворення на постановка у нас православної Церкви 1) Суди з питання про віротерпимість, які були в Комітеті Міністрів, відкривають відомим державним становищем, які відокремилися від православної Церкви (старообрядцям, сектантам тощо), з певними правами та пільгами, і водночас не стосуються їхнього внутрішнього, у власному розумінні, церковного життя. Питання, наприклад, про шлюб і розлучення, про церковний суд над духовними і світськими особами, про організацію общинно – парафіяльного життя та благодійності, про призначення та способи вибору вищого і нижчого духовенства тощо, – все це залишиться поза втручанням державної, світської влади (поки не виходить, звичайно, за). Така автономія у своїх церковних справах ставить згаданий суспільства в деяких відносинах у більш сприятливе становище, ніж те, в якому знаходиться нині визнана панівною в державі Церква православна, і, надаючи духовенству цих суспільств особливий, винятковий авторитет у справах церковних, відкриває духовенству можливість широкого і широкого. Це, разом з можливістю автономної організації, створить із цих суспільств силу, вельми значну і для багатьох привабливішу, ніж стиснута у своїй суто церковній діяльності Церква православна. Особливо це треба сказати про громаду, яка «приймає австрійське священство»: вона має всю видимість православної Церкви. Може виникнути небезпека, що ця громада звернеться до Церкви народної, тоді як православна Церква залишиться лише державною Церквою. З огляду на це, а також і через те, що православна Церква становить одну з головних основ російського державного порядку і один з його історичних підвалин, чи не є і з точки зору держави істотно необхідним переглянути нинішнє державне становище православної Церкви в Росії з тим, щоб, і при зміненому державному становищі від її впливу на її вплив чи не останній? 2) Оскільки однією з найбільших переваг інославних громад тепер є їхня автономія у внутрішніх церковних справах, то, щоб паралізувати цю перевагу, чи не вчасно усунути або хоча б дещо послабити ту постійну опіку і той надто пильний контроль світської влади над життям церковним і над діяльністю церковного уряду, які позбавляє Церква і самостійність. богослужінням і виправленням потреб, чи робить її голос зовсім не чутним ні в приватному ні в суспільному житті? 3) Чи не слід тому надати православній Церкві велику свободу в управлінні її внутрішніми справами, де б вона могла керуватися, головним чином, церковними канонами та морально – релігійними потребами своїх членів і, звільнена від прямої державної чи політичної місії, могла б своїми відродженими моральними авторитетами бути незамінними? 4) Наставники та інші духовні особи інославних громад, будучи ставлениками цих останніх, повинні мати для них особливий авторитет і за всіх обставин не тільки чисто-церковного, а й суспільного життя виявляться природними представниками своїх громад та клопотаннями за них перед урядом. Такої ж безпосередньої участі у громадському житті парафії бажає і православного духовенства Найвищий указ від 26 червня 1904 року. Тож чи не слід поширити на православних священиків права бути неодмінними членами суспільно-державних установ, які мають місце у їхніх парафіях (у разі відновлення приходу, як земської одиниці), брати участь у мирському сході та бути представниками громади перед владою, за бажання останньої? 5) Щоб голос Церкви був більш чутний у державному управлінні (яке принципово закликає на себе благословення Церкви), а також, щоб і державні сановники могли безпосередньо від повноважних представників Церкви знати її погляди на ті чи інші предмети, і представники Церкви могли безпосередньо роз'яснювати державним сановникам церковні справи і клопотати про потреби і надати вищими представниками церковкою ієрархії (декільком із них, за рангом чи за вибором Церкви) участі з правом голосу у засіданнях Державної Ради, Комітету Міністрів та подібних вищих державно-законодавчих установ? 6) Для розвитку парафіяльної благодійності і взагалі для пожвавлення парафії та правильної організації парафіяльного життя було б дуже важливо визнати прихід юридичною особою з правом власності, що давало б парафіяльній організації стійкість та кошти матеріальні. З іншого боку, православна Церква по відношенню до питання про придбання власності виявиться в майбутньому чи не в гіршому становищі, ніж громади, що відокремилися від неї: будь-яка власність, хоча б відмовлена ​​церквою за заповітом, закріплюється тепер за церковною установою лише найвищою волею. Тож чи не визнано буде можливим тепер переглянути закони про право Церкви на власність, її придбання та користування? 7) Відродження і пожвавлення приходу, від чого справедливо очікують благодійних наслідків для народного та державного життя взагалі, можливе лише за умови децентралізації церковного управління, коли ініціатива у багатьох справах, а також остаточне завершення їх буде перенесено з центру в області та єпархії. Але така децентралізація, разом із зазначеною вище зміною в державному становищі православної Церкви, природно передбачає і спричиняє багато змін у ладі церковного управління, як центрального, так і єпархіального, і у взаємних відносинах того й іншого. Все це спричиняє думку про необхідність перегляду церковного ладу. З іншого боку і, незалежно від цього, існує настійна, і в літературі вже давно визнана необхідність перегляду деяких сторін церковного управління, наприклад, особливо церковного суду, прав і повноважень єпархіальних з'їздів, участі в них мирян, як представників парафій, і багато іншого. Хоча всі ці питання тісно стикаються з загальнодержавними інтересами та законодавством, але цілком компетентно і остаточно можуть бути вирішені тільки в церковній нараді. Тому, чи неблагочасно тепер уявити Його Імператорській Величності про нагальну необхідність утворити особливу нараду з представників церковної ієрархії, за участю обізнаних осіб з духовенства та мирян, для перегляду існуючого церковного управління та для розробки проекту необхідних у ньому перетворень? Книги, що стосуються принципового вирішення питання перетворення церковного управління в целом: Тихомиров, Л. Запити життя та наше церковне управління. Іванців-Платонов. Листи про наше церковне управління Барсів. Синод у минулому. (Тут надруковано, між іншим, проект перетворень російського церковного управління, поданий преосв. Агаоангелом, єпископом Вятським та ін.) Заозерський. Про засоби посилення влади вищого церковного управління. Благовидів. Обер-прокурори Св. Синоду. Канонічна перевага реформи Петра – «Богослов. Вестн.», 1904 року. Розділ III. Міркування статс-секретаря Побєдоносцева з питань про бажані перетворення у постановці у нас православної Церкви До цього часу нерозривний зв'язок держави з Церквою в Росії вважався основною опорою держави і Церкви, і розпад цього зв'язку вважався згубним і для Церкви, і для держави. Записка, розіслана пп. членам Комітету Міністрів, хилиться, невидимому, під приводом визволення Церкви, до суттєвого послаблення цього зв'язку, в результатах своїх загрозливій великій небезпеці Церкві та державі. Упорядник цієї записки, мабуть, мало знайомий і з історією, і з нинішнім станом церковного управління, і з тими умовами матеріальними, моральними та соціальними, серед яких відбувається побут церковний. Ідеалом церковного устрою і церковного життя представляється йому, мабуть, стан Церкви у століттях, що передували реформі Петра, і особливо в XVII столітті при існуванні патріаршества. Він наводить деякі джерела, з яких, мабуть, почерпав свої міркування, але навряд чи можна визнати серйозними для такої важливої ​​справи статті богословських журналів та книжки деяких ідеалістів та ідеологів, які незнайомі з дійсністю і мріяли відродити нашу Церкву, повернувши її до ладу допетровських часів. Серйозними для цього джерелами були б ґрунтовні твори про історію держави і Церкви, з ним нерозривно пов'язаної, наприклад, твори Голубинського, Макарія, Соловйова тощо. Він побачив би, яку мертвість церковного управління та церковного побуту, сповнених невігластва пастирів і пастви, зловживань, забобонних звичаїв та насильств викривають, разом із царем, собори, починаючи зі Стоглава. Він побачив би, в період патріаршества, якою мертвістю обрядового формалізму виконано було церковне життя з церковним управлінням, і, можливо, переконався б, що церковна реформа була необхідна. Патріаршество влаштовано було у Росії заради внутрішньої потреби, але заради що виникла Москві політичної мрії оселити на Русі порядки візантійського вищого церковного управління; хотіли мати, як у актах мовиться, для церкви нового Костянтина, а Москву хотіли бачити третім Римом. Але ці прагнення, як пориви почуття, розбивалися вимогами розуму та тиском сили речей. Щоб нашому патріарху зрівнятися з константинопольським, йому знадобилося б заснувати під ним ієрархічний устрій за грецьким зразком. Але в Греції єпархія невелика, і єпископ може робити все особисто; а така близькість до пастви у нас за великої єпархії неможлива. З заснуванням патріаршества виникли тільки в архієрейському чині «розбіжності і між собою чвари і висоти, небудування Церкви і від народу поголосу і докору», що засвідчили на соборі 1681 р, згідно з митрополитами і архієпископами, що зібралися, і цареві Феодору били чолом про воз та про свободу єпископської діяльності. Патріарх же помалу став у становище як би феодального власника всієї Церкви і дійшов до того, що за Никона став іменуватися Государем – Батьком і владу свою став ставити самодержавно поруч із царською владою. Так, ще до царювання Петра з-поміж самого духовенства виникали вже вимоги реформи, яким Петро в Духовному Регламенті дав певну, законну і обов'язкову форму. У ладі церковного життя єпархій не відбулося істотної зміни, але влада і честь єпископа була ще піднесена, і знищені, чого бажали всі, приводи «до розголосу, чвар і високостей» серед архієрейського чину. Події наприкінці XVII і на початку XVIII століття показали, що патріарше правління небезпечне для держави, і тому, з метою самозахисту, державі не залишилося іншого результату, як знищити патріарше правління та замінити його соборним; Проте з'їжджатися до Росії, за її обширності і бездоріжжя, хоча щорічно, як потрібно канонами, було неможливо, і тому виникла потреба заснувати постійний собор, у вигляді Святішого Синоду. Зі смертю Петра вже не стало керівника нових установ. Все змінилося, і XVIII століття було справді для Церкви часом поневолення і сором'язливості. Але не з вини нової установи, а тому, що Росією стали правити чужі Росії та російській вірі німці і через загальне невігластво у справах Церкви та віри. Це ж невігластво було причиною і того, що в царювання Павла I в офіційному державному акті Імператор був названий главою Церкви – назва, яка не отримала, втім, офіційного значення і дійсної сили. Але потім у XIX столітті, у міру поступового пом'якшення звичаїв і розширення прав, ніщо вже не перешкоджало Церкві, що огорожується державою, посилити і розширити свій духовний вплив у народі і в суспільстві, і уважний і неупереджений дослідник фактів церковного життя повинен визнати, що з плином часу і з поширенням культури в суспільстві значний розвиток та нові засоби та способи для морального впливу на паству. Нині дбайливець Церкви у своїй записці скаржиться, що просвітня і духовно-повчальна діяльність Церкви соромиться порівняно з іновірцями, у своїй автономії, опікою держави та контролем світської влади над життям церковним. У чому саме ці сором'язливості, – на це записка не дасть визначальних вказівок обмежуючись загальними фразами, а від цих соромів відбуватиметься ніби занепад церковного життя. Серед аргументів наводиться вихоплена з творів Достоєвського фраза: «російська Церква в паралічі», але тлумачачи цю фразу, слід пояснити – якщо цей паралічі є, давно почався і чого походити – від бездіяльності своїх сил чи впливу чужої сили. Оголошується свобода совісті для всіх, каже записка, а діячі Церкви залишаються «пов'язаними», начебто чимось применшується або порушується «свобода совісті» у їхній діяльності. І ця фраза залишається необ'ясненою без визначальних вказівок на факти. Автор записки хотів би, мабуть, усунути з церковного життя всяке участь людей світського чину, тобто. чиновників, є представниками та знаряддям державної опіки про Церкву, тобто. по суті, посібниками Церкви, служителями однаково і Церкви та держави. Церква, каже він, має бути звільнена від державної чи політичної діяльності. Але така усамітнення від інтересів державних неможливо ніде а тим менше в Росії, де найголовнішою турботою державної влади становить піклування про просвітництво і виховання народу в дусі віри і моральності, причому церковні питання, особливо стосовно Сходу, набувають нині міжнародне політичне значення, отже, не можуть бути чужими державі. У тих умовах, в яких повинна діяти Російська Церква, на величезній території, в незаселених пустельних просторах, серед різноплемінного і некультурного населення, серед бідності народної, - вона була б знедолена без допомоги з боку держави, і всім відомо, наскільки рясно останнім часом забезпечена Церква грошових від держав - від грошових від на пенсії, на церковно - парафіяльні школи, земельними наділами з казенних земель і т. п. Але всі ці посібники вже ставлять церковне управління в необхідність узгоджуватися з законами і порядками різних казенних управлінь, з правилами контролю і входити в постійні і безперервні відносини з управліннями всіх без винятку міністерств, а для цього потреби. питаннями і, принаймні, різноманітне складне листування. Церковне управління, безсумнівно, має підпорядковуватися загальними державними законами, і потребує, тому, спеціальних знаннях і у сприянні фахівців різного роду, інженерів, архітекторів тощо. як при цьому церковна влада могла б обійтися без сприяння чиновників, які здійснюють всю цю величезну роботу; і якщо Церква вважає свою автономію в усуненні такого сприяння, то, вживши на те масу духовних осіб, вона тільки відвернула б їх від прямого духовного служіння Церкві і не отримала б того сприяння (спеціальних працівників), яке має тепер. У чому ж, питається, ці чиновники обмежують діяльність духовних осіб, – якщо не вважати соромом відгуки обізнаних осіб про те, що можна за законом і чого не можна зробити та вимагати. Записка вказує на усунення церковного життя основного початку соборності, як головного принципу церковного управління. Але в чому тут сором'язливості з боку держави? Вище показано, чому древньої візантійської Церкви канонічне правило з'їжджатися хоча б щорічно виявилося непридатним до Росії з її широкості, широтою єпархій і з труднощі повідомлень. Щоправда, у першій половині XIX століття була заборона єпископам з'їжджатися, але про неї давно вже немає згадки, і в останні 25 років за розпорядженням Синоду, влаштовувалися неодноразово собори помісних церков, саме в Казані, Києві та Іркутську. Соромом визнається, мабуть, започаткування духовних консисторій, що служить «бюрократичною заміною древнього собору пресвітерів». Але установа була за необхідності викликана тим самим крайнім ускладненням листування у справах тієї самої церковного управління у зіткненні його з справами загального управління, і працівниками цієї листування у разі потреби стали чиновники і світські люди, – а це листування, розмножуючись, сягає інших консисторіях до 20000 вихідних паперів на рік. Як же обійтись без неї? Щоправда, що консисторія стала присутнім місцем і має недоліки формального виробництва всіх присутніх місць. Але світське обличчя – секретар консисторії займає службове місце за єпископа. Від єпископа багато в чому залежить вдихнути життя своїм особистим ставленням і участю у зборах пресвітерів, які є членами консисторій і приходять туди зазвичай лише підписання протоколів, які потім представляються єпископу. Кажуть; «живе суспільне життя замінив папір». Але як влаштувати її, коли фізичні умови життя ускладнюють безпосереднє живе спілкування ієрархії з народом». Однак і в цьому відношенні від особистої діяльності єпископа і духовенства залежить – у папері не забувати людину та мати в міру можливості живе спілкування з паствою. До чого ж тут сором від державної влади? Записка скаржиться на занепад парафії порівняно з тим, що бувало в XVI і XVII століттях, коли парафія представляла живу самодіяльну одиницю, – і тут провину покладає на реформу Петра і на сором'язливе втручання державної влади. Але автор забуває, що ми вже не можемо повернутися з нового світу та з безлічі змінених та ускладнених відносин та інтересів у Русь XVI та XVII століть. З того часу змінився склад приходу, і що було раніше просто, прийшло в змішання, різноманітність і розлад. Де була просто згода сходки та миру, там з'явився поділ та зіткнення інтересів та пожадливостей. Насамперед, кажуть, громада сама собі обирала священика, і ця справа була простою, бо просто було саме звання священика, у багатьох випадках неписьменного, який повторював з пам'яті церковну службу для здійснення потреб. І це ускладнилося з того часу, як стали вимагатися священики з цензом, тобто. із проходженням шкільного курсу. Тому й нині, хоч не усувається право вибору, але обрання належить архієрею, і заручні чолобитні вимагають повірки, бо нерідко складаються простим підбором підписів під проханням в особистому інтересі. «Община сама собі будувала церкву». Але нині в порівнянні з XVI і XVII століттями була потрібна ще величезна кількість церков, на будову яких вже недостатні сили бідних парафіяльних громад. І нині храми Божі будуються по всій особі землі народною копійкою та щедрими пожертвами приватних осіб – ревнителів Церкви; але, головним чином, потреба, суттєва й у держави, задовольняється державної турботою. Немалими коштами, що відпускаються від держави, відкриваються нові парафії і творяться церкви там, де потребує їх бідне населення. Причому історичні дослідження показують, що далеко не всі церковні громади мали ідеальний вид самостійності, в якому показує їх записка. Безліч церков містилося на ктиторському праві. Соборні церкви у всій Росії числом до 1500 вважалися царськими і мали ктитором Государя, утримувалися з цього приводу Царя, і їхнє духовенство годувалося з царської руги. Церкви псковські та новгородські залежали спочатку на ктиторському праві від віча, а після знищення віча вважалися перед воєводою, то перед земською хатою. Ктиторське право вотчинника застосовувалося до церков, побудованих вотчинниками і поміщиками, і на вибір членів причту і церковного господарства, і рушили їх самі власники. Селяни, що сиділи на волосних та державних землях, і посадські люди будували церкви, закликали до них попів, рушили їх та обирали старосту. Нарешті 1667 р. грецькі патріархи, викликані до Москви Царем, на соборі викрили явище, назване ними протиканонічної безглуздістю і корчемством церквами, тобто. існування церков, що належать попам на вотчинному та ктиторському праві, з передачею у спадок, за заповітом та з продажу. Даремно записка хіба що покладає державу провину руйнування самостійної парафіяльної одиниці. Дійсні факти історії показують неприємне, і перша турбота про відновлення парафії належить нікому іншому, а державі, саме в особі засудженого запискою Петра. Він після вступу на престол, заборонив архієреям розпоряджатися церковними сумами і доручив їм спостерігати за цілістю парафіяльної скарбниці і постачати церковних старост зашнурованими приходо-видатковими книгами, а в 1718 р. (Полі. Собр. Зак. господарство провадилося парафіянами через виборних старост. У 1764 р. пішов акт звільнення парафіяльного духовенства від тяжкої залежності єпископу, а парафіян – від мит ​​на користь церковної влади. Видана 1808 р. інструкція церковним старостам поклала кінець у парафіях з кріпаків довільним розпорядженням поміщиків, особливо поляків, церковними доходами, і досі тривають турботи державної влади про поступовий розвиток самостійності приходу, чого прагне й установа піклування церковних та заснування церковно-парафіяльних шкіл. Записка вказує на кастовий замкнутий характер духовенства – явище, говорячи», небувале у стародавньому церковному житті. Вище показано, що колишнє становище парафіяльної громади в XVI і XVII століттях не можна порівнювати зі становищем її при ускладненні суспільних відносин у пізніший час, коли були потрібні священики грамотні з відомою освітою. Зростання нових потреб і множення нових шляхів для службової кар'єри скоротило кількість охочих присвятити себе пастирському служінню, пов'язаному з більшістю парафій з бідністю і крайньою нуждою, а є в нас парафії, що сягають сотень верст у колі. Число мисливців приректи себе на служіння Церкві за покликанням завжди було майже незначним, і ще св. Дмитро Ростовський сумував, що шукають священицьких місць «не заради Ісуса, а заради хліба кусу», і перебувають у невігластві та забобонах. Неважко з цього бачити, чому утворився стан священнослужителів у замкнутому вигляді. Духовенство в нас не безшлюбне, вкрай багате дітьми, яким належить здебільшого шукати собі їжу і справи в тому ж званні; але й потім всі, хто може, шукають собі місць на інших теренах, так що є у нас єпархії, в яких порожніми роками до 30 місць у бідних парафіях через відсутність мисливців зайняти ті. Очевидно, що і це аж ніяк не залежить від соромів, яким нібито схильна до Церкви. Держава, навпаки, приходить на суттєву допомогу парафіяльному духовенству, забезпечуючи його в межах можливості платнею, для чого поступово відпускаються із загального кошторису державних доходів мільйонні суми та призначенням пенсій. Нині записка пропонує якусь організацію земського оподаткування на користь духовенства, отже, вирішується запропонувати нове оподаткування народу, досить вже обтяжена нинішнім земським оподаткуванням. Записка вказує на «недоліки» духовного шкоди і ставить їй у провину неприготовленість духівництва до морального впливу на «освічене суспільство». Належало б, на думку автора, змінити в ній програми та предмети викладання для того, щоб дати в ній місце знайомству з сучасними течіями суспільної думки та з «негативними культурними течіями». Але, не кажучи вже про те, наскільки ці негативні течії виражають у собі справжню бажану культуру – не можна не помітити, що наші духовно – навчальні заклади перебувати зовсім у віданні Святішого Синоду і заснований при ньому Духовно – Навчальний Комітет, складався з духовних осіб та професорів духовного академію, служити для виконання доручень Святійшого Синоду, отже, від Святішого Синоду залежить дати бажаний напрямок навчання та вихованню в духовній школі і вказати в бажаному дусі та сенсі знаючих та здібних керівників та викладачів. Держава ж залишаючи сім повну свободу вищому Духовному управлінню, зі свого боку допомагає утримання навчальних його закладів щедрими посібниками. Записка показує, що духовна школа є вузько-становою, майже недоступною для сторонніх світських елементів, до істотної шкоди державній. Але цей описований стан духовної школи пояснюється тими самими причинами, як стан духовенства. Численне духовенство наше, будучи сімейним, виводить з-поміж своїх численних дітей, на утримання та виховання яких коштів майже не має, при убогості утримання в сільських парафіях. З огляду на це наші духовно-навчальні заклади наполовину лише навчальні та наполовину благодійні, служачи для піклування та навчання бідних дітей; а всі наші духовні училища, яких у Росії 185, містяться виключно на рахунок духовенства, служачи, для цієї мети, і цим одним уже пояснюється майже виняткове поповнення їх дітьми духовенства; однак не всі, хто пройшов курс духовної школи і до кінця, присвячує себе служінню Церкви, але багато хто розходиться на інші поприща. Засуджує записка Перетворювача Росії і за те, що він поклав на духовенство ніби поліцейсько-пошукову справу: священик мав стежити за правильним свідченням податних душ. Але треба згадати, що, приступаючи до освоєння правильного порядку в державі, до рахунку населення і до встановлення метричних записів, Петро не мав у своєму розпорядженні іншої для себе зброї, крім духовенства, яке було грамотним для письма, і рахунки, серед неосвіченого сільського населення. І дотепер духовенство обтяжене важким обов'язком ведення метричних записів, збирання різних статистичних відомостей і виконання вимог різних відомств зі статистичної, санітарної частини та інших предметів. Звільнення від цієї повинності було б благодіянням для духовенства і безсумнівно колись воно наступити, але воно залежить не від однієї волі уряду. Ведення метричних записів і списків, скрізь надане особливому розряду чиновників, зажадало б, у разі введення такого порядку у нас мільйонних витрат, які не під силу нашим коштам, і нових установ, які дуже важко влаштувати всюди на російській території тоді як потреба записки існує усюди, де є якесь населення, і не на що. парафіяльне духовенство здійснює акти хрещення, шлюбу та поховання, з якими пов'язана записка. Що стосується приводу в числі звинувачень Петра зобов'язання духовенства доносити про відкриті на сповіді замахи на монарха і заколот, то про це давним-давно втратив значення правило слід було б забути, як про одне з диких явищ колишнього дикого і темного часу. Тим самим сором приписує, мабуть, записка і відсутність живого проповідницького слова, але до живого проповідництва і далеко не всі здатні, а в члени кліру, з вищевказаних причин, доводиться вибирати для поповнення місць при церквах і людей мало здатних і недостатньо приготовлених. Але пожвавлення проповіді залежить виключно, за місцевих умов, від турботи та керівництва церковної влади, а існуючі заходи утиску свободи проповідництва поданням писаних проповідей на цензуру залежать від церковної влади і нею встановлені, а не державою. Нарешті, записка пропонує, щоб голос Церкви чути був у державному управлінні, надати вищим представникам церковної ієрархії участь із правом голосу у засіданнях Державної Ради, Комітету Міністрів та подібних (?) вищих державно-законодавчих установ. Але питання це виникало вже в 1862 р., порушений міністром внутрішніх справ Валуєвим, і піддавалося обговорення, при чому митрополитом московським Філаретом висловлено було мудре, на досвіді і знанні справи засноване, думка, що це нововведення послужить не до користі Церкви і може тільки пошкодити самостійності її речей. додається довідка). Щоправда, що у Англії у верхній палаті лордів за своїм званням беруть участь як лордів єпископи англіканської церкви, але це справа природна, бо англійський парламент, з королівського церковного верховенства, служить крайньої інстанцією на вирішення церковних питань як адміністративних, а й догматичних. Отже, після прочитання записки, залишаємося ми в тому ж здивуванні: у чому полягають передбачувані утиски вищого церковного управління та діяльності духовенства з боку державної влади, в чому полягає така тяжка її опіка і надто пильний (?) контроль світської влади? Записка не дає на це певної відповіді, задовольняючись загальними місцями та неясними вказівками та скаргами. Розділ IV. З приводу міркувань стас-секретаря К.П. Побєдоносцева з питань про бажані перетворення у постановці у нас православної Церкви (Від голови Комітету Міністрів) У відповідь на записку «Про сучасне становище православної Церкви», обер-прокурор Синоду представив низку «міркувань». Покладена в основу записки теза, що від часу Петра I російська Церква вступила на невідомий доти православної Церкви шлях церковного управління, залишений, проте, статс-секретарем Побєдоносцевим без заперечень. У відповіді ми маємо з цього предмета лише випадково кинуту фразу, що «Синод є постійний собор». Не підтверджена жодними міркуваннями, вона ні в якому разі не може бути запереченням проти досить обґрунтованої в «записці» думки, що Синод у цьому його вигляді, за відсутності представництва від місцевих церков, є не більш як бюрократична колегія. У своїх «міркуваннях» обер-прокурор бажає спростувати наш висновок лише щодо несприятливого впливу реформи на подальше церковне життя. Але якби автору й вдалося довести благотворність реформи, якби кожне шару його записки було незаперечним, то й у такому разі факт відпадання Російської Церкви від «канону» залишається фактом. Церква повинна керуватися у своєму управлінні не тими чи іншими людськими вигадками, хоча б і майстерно вигаданими, а єдино правилами апостолів та вселенських соборів; Заповіт бути вірним переказам апостольської соборної Церкви звучить і в словах символу: «вірую в ... соборну та апостольську Церкву». Щоправда, "канон" не догмат; він може бути змінено; але тільки вселенським собором, а в жодному разі не світською владою і навіть не голосом помісної церкви. З вселенськими «каноном» не можна змішувати канонічну творчість окремих помісних церков, як, наприклад, творчість візантійської Церкви, в період після вселенських соборів. Тільки освячене голосом вселенського собору воно може отримати силу обов'язкового канонічного закону та санкцію вірності церковному переказу. У яких би похмурих фарбах не малювалося церковне життя нашого патріаршого періоду, воно все ж таки не давало підстав для розриву з розриву з церковним переказом та перебудови церковного управління за протестантськими зразками. Якщо патріарх, який, за канонічним порядком, має бути лише головою собору єпископів, – primus inter paros (це ясно відтінено у нашій «записці»), став якимось чином феодалом, самодержавним у своїй церковній області государем, його треба було лише ввести у законні «канонічні» рамки, ограни. Дивно чути посилання те що, що соборне початок церковного управління може бути здійснено у Росії через незручності шляхів сообщения. Невже в захаращених гірськими масивами Греції, Малої Азії та Сирії IV–VIII ст., коли єпископам цих країн ставилося в обов'язок двічі на рік збиратися на помісні собори, шляхи сполучення були кращими та зручнішими, ніж на російській рівнині, та ще в наш вік залізниць та пароплавства? Сміємо вважати, що вселенські собори, на яких були присутні пастирі, що збиралися за тисячі верст, що проводили дорогою цілі місяці, знали, що робили, коли наполягали на соборній формі управління, вимагаючи не бюрократичних колегій, а представництва від кожної церкви. Автор «міркувань» готовий вважати за помісні собори випадкові з'їзди кількох архіпастирів, що були в Москві, Казані, Іркутську, зважаючи на те, що на помісному соборі повинні бути представники від усіх єпархій цієї Церкви; але якби навіть він мав рацію, то це лише три-чотири випадкові з'їзди за 200 років. У К.П. Побєдоносцева були під рукою два документи різного походження та змісту: «Питальні пункти про бажані перетворення, складені під керівництвом високопреосвященного Антонія професорами духовної академії, та «записка». Перші намічають групу пунктів для попереднього обговорення у нараді міністрів положення православ'я і мають на увазі лише той бік питання, який безпосередньо стосувався опіки світської влади над Церквою; наша записка дає загальну картину явищ, небажаних у церковному житті, у чому б не коренилися їхні причини. Незважаючи на відмінність обсягу змісту того й іншого документів, автор міркувань змішав їх у своїх запереченнях. Дивлячись на «записку» під вужчим кутом зору «запитань», він вважає, що всі церковні небудування ми ставимо у провину єдино занадто пильному нагляду світської влади, і тому супроводжує кожне положення «записки» незмінним питанням: «до чого ж тут сором світської влади і її надто пильний над? Вважаючи це питання цілком достатнім для того, щоб зруйнувати силу наших суджень, автор у своїх запереченнях здебільшого їм лише обмежується; тому, наприклад, останні сторінки записки статс-секретаря Побєдоносцева, особливо там, де нам відповідають на судження про кастовий замкнутий характер духовенства, про недоліки духовної школи, про відсутність живого проповідницького слова, йдуть повз мету: наша «записка» не ставить ці явища в безпосередній зв'язок з бюрократом. Вважати себе винними і в цьому непорозумінні ми в жодному разі не можемо. Але навіть при цьому непорозумінні авторові вловити внутрішню побудову думок «записки», багато чого в характері його заперечень ми розділити не можемо. Автор «міркувань» відмовляється йти далі причин, поняття безпосереднього «соромлення вищого церковного управління та діяльності духовенства з боку державної влади». Він відмовляється бачити гніт там, де немає поліцейського стиску. І ось, після того, як ми в «записці» відзначили цілу низку таких фактів церковної політики, як вигнання з вищого та єпархіального управління принципу соборності та місцевого представництва, – скликання помісних соборів, що припинилося, повідомлення сухо-бюрократичного характеру діяльності Синоду та єпархіального керування, позбавлення церковної правління розпорядження церковним майном і всякого почину в парафіяльному управлінні, сухий напрямок школи, несення духовенством поліцейсько-розшукових обов'язків; необхідність жити побором і такі явища державного життя, як надмірний розвиток державної централізації, що вбила всякі сліди громади та взагалі місцевої ініціативи, – усі такі факти, сумного, гнітючого впливу яких на церковне життя ніхто не наважиться заперечувати, автор, не заперечуючи їх існування, воістину каже: «Радитель Церкви взяті з «питань», а не з «записки») у своїй записці скаржиться, що просвітня та духовно-повчальна діяльність Церкви соромиться, порівняно з іновірцями, у своїй автономії опікою держави; у чому саме ці сором'язливості – на це «записка» не дає певних вказівок (sie!), обмежуючись загальними фразами». Та в тому і полягають ці сором'язливості, що розколо-сектантство не повинно зважати на більшість зазначених сумних явищ; воно стоїть поза цією, пройнятою бюрократизмом, атмосферою. У «Питаннях про бажані перетворення», які автор вважав за одне із «запискою», крім того, зазначено на відсутність у приходу прав юридичної особи, у зв'язку з наявним на увазі визнанням його за старообрядницькими товариствами; на утиск Церкви в її правах придбання нерухомості (на кожний випадок особливий Високий дозвіл); на досконале усунення духовенства із життя; на необхідність річної тяганини навіть різним дрібницям церковного господарства; але автор, очевидно, вважає це абсолютно нормально. Політична місія духовенства, з необхідністю різних доношень і реєстрацій, також здається нормальною, бо наприкінці записки статс-секретар Побєдоносцев заявляє, що, прочитавши все до кінця (тобто «записку» та «питання»), «ніде не знайшов жодних певних вказівок на сором, а лише фрази. У відповідь на наше становище, що консисторія, замість канонічного «собора пресвітерів» чи єпископського собору, представляє канцелярію, де задихаються від паперів, автор спокійно відповідає: що робити, якщо паперів стало надходити по 20 000 на рік? А звідки це паперове море? Автор не задумався над тим, що паперове море пішло від того, що в «єпископському соборі» неправильно зосередили, в силу принципів державної централізації, всі парафіяльні справи, аж до дозволу полагодити розгороджену огорожу церкви, внаслідок чого завмерла і звелася нанівець діяльність парафіяльної громади, утворилася архієрейському кабінеті, яка заважає архіпастиреві увійти в живий зв'язок з паствою. Автор «міркувань» переконує нас у тому, що в падінні приходу не винна державна влада: воно відбулося, мабуть, якось само собою; він навіть показує кілька часткових заходів Петра I та її наступників, вкладених у впорядкування парафіяльного життя. Але що могли вжити часткові заходи, часом, можливо, які у розріз загальній політиці, якщо вся суспільна атмосфера діяла гнітюче, якщо кріпацтво і гоніння на громадське життя і всяку місцеву ініціативу знищували в корені можливість розвитку парафіяльного суспільного життя. «Міркування» обер-прокурора вказую на те, що тепер, з розвитком культури, діяльність Церкви не знизилася проти колишнього, але набула, навпаки, значного розвитку. Ще б пак! Звичайно, загальні культурні успіхи в останні два століття мали позначитися, незважаючи на неможливі умови суспільно-церковного життя. Але не можна забувати того, що в XVII столітті духовенство стояло на чолі культурного руху країни і представляло далеко висунуту вперед освічену силу, а тепер воно вважається одним із найбільш відсталих класів. Чи не означатиме це, що розвиток церковного життя йшов незрівнянно повільніше, порівняно з іншими сторонами культурного життя. У той далекий час не було й згадки про розлад між пастирями і паствою, про ту ворожнечу між духовенством та значною частиною інтелігенції, яка є далеко не добрим знаменням сьогодення. Аргументація записки статс-секретаря Побєдоносцева заснована на доборі поодиноких випадків та фактів. Пояснюється це, очевидно, особливістю тих джерел, виходячи з яких вона написана. Зважаючи на поставлене автором її закид у тому, що наші міркування страждають малим знайомством з історією і засновані на несерйозних джерелах, ми трохи зупинимося на цьому предметі. Говорити, що наша записка ґрунтується на такому несерйозному матеріалі, як статті богословських журналів та книги деяких ідеалістів та ідеологів, незнайомих із дійсністю. Але це далеко не так; канонічна сторона записки ґрунтується на працях відомих каноністів, таких як: Павлов, Суворов, проф. Заозерський, імена яких неодноразово згадувалися у записці, але автор «міркувань», щодо джерел, якими ми користувалися, вважав за краще про це промовчати. У питаннях, що стосуються життя приходу, ми користувалися працями Папкова, і ось тепер статс-секретар Побєдоносцев заперечує проти тих самих, почерпнутих із праць Папкова, положень, за які всього, два роки тому останньому за його ж, К. П. Побєдоносцева, пропозицію було присуджено макар'ївську премію. Зважаючи на те, що нині, за відсутністю соборів, церковна свідомість знаходить собі вірне відображення лише хіба в розсадниках вищої богословської освіти – академіях, які є у справах науки суддями навіть вищих ієрархів – ми вважали за краще обґрунтовуватись на думках академій, виразом яких є редакційні статті академічних журналів. Так, статті «Церковного Вісника» неодноразово відкрито визнавалися у світській пресі голосом С.-Петербурзької академії, і таке їхнє тлумачення не порушувало заперечень із боку Синоду чи взагалі церковних сфер; ось чому ми скористалися думками редакційних статей цього органу. З тих самих підстав ми користувалися деякими статтями професорів Заозерського і Тихомирова в «Богословському Віснику»: будучи в органі Московської академії, вони зустріли явним співчуттям інших академічних органах. Ці саме думки академічних сфер і відомих каноністів, а не наші особисті погляди, що випадково склалися, і лягли в основу нашої записки. Якщо обер-прокурор вважає думки духовних академій несерйозними, то можна запитати, куди ж звернутися за серйозним і ґрунтовним богословським матеріалом? На це ми, можливо, отримаємо відповідь, звернувшись до джерела, на підставі якого, невидимому, складено відповідні «міркування». Майже вся фактична сторона їх однорідна з дисертацією чиновника синодальної канцелярії Рункевича, саме з тих її глав та місць, про які було докладне обґрунтоване судження у раді професорів С.-Петербурзької духовної академії. Зважаючи на це ми маємо можливість дати оцінку покладеному в основу «міркувань» матеріалу не на підставі особистих поглядів, компетенції яких К. П. Побєдоносцев цілком у праві заперечувати, а словами і думками, прийнятими таким компетентним у цій справі установою, як рада професорів академії. «Канонічна оцінка Синоду, – доповідає пораді свою думку єпископ Сергій, ректор академії абсолютно ігнорується Рункевичем»... Є можливість думати, що автор тому не говорить про канонічний сенс і гідність петровської реформи, що для нього Церква не Божественна установа з непорушними, недоторканними, держава може зовсім не церемонитися: спочатку на чолі його стояв патріарх і ним правили ієрархи, але це не сподобалося чи стало незручно; тоді патріарха скасували і управління віддали світським чиновникам, більш "здатним" і більш підконтрольним державі. Пізніше єпископ Сергій дещо пом'якшив вирок і припустив, що автор просто не визначив теми роботи. Картини занепаду церковного життя в період патріаршества та е відродження в синодальний період, якими К. П. Побєдоносцев доводить необхідність реформи Петра та небажаність повернення до старовини, однорідні з відповідними місцями тієї ж праці; Але що говорять про них професора академії: «І та й інша картини явно форсовані і на повну історичну достовірність претендувати не можуть. Всі приклади негараздів і прямо неподобств у церковному житті тогочасного (дореформеного) часу – такого роду, що будь-який консисторський архів по судному столу в будь-яку епоху може доставити автору цілі сотні їх» (єпископ Сергій). Таку саму думку висловлює й інший опонент, професор Нікольський. Вказуючи на те, що негативні факти лише через статистику можуть отримати значення матеріалу для загальних характеристик, він зазначає, що історична правда у Рункевича залишається осторонь, поступаючись місцем тенденційним міркуванням; що, скориставшись матеріалами синодального та консисторського архівів та вирвавши окремі фрази із закордонних видань про Росію, за методом Рункевича неважко уявити у гіршому стані навіть теперішній час. Далі професор Микільський відзначає слабке знайомство історика її допетровським побутом Русі та довільну характеристику дореформеного церковного життя. «Для більшого прославлення церковної реформи він (Рункевич) механічно групує все те, що так чи інакше чорнить період досинодального життя. Дивлячись на Петра I очима засліпленого від захоплення шанувальника, автор може бачити лише добрі цілі і хоче спокійно оцінити дійсні наслідки історичних змін, внесених у церковний лад початку XVIII століття» (Микольський). Такий самий погляд проводиться і у відкликанні доцента Карташева. «Його (Рункевича) картина», – казати він – покоїться не так на серйозному вивченні явищ староруської церковної життя, але в необхідному його апріорної мети, односторонньому і випадковому доборі фактів, вихоплених із великого моря життя. Подібну картину без особливих зусиль можна було б скласти не лише XVII і XVIII століть, а навіть щодо минулого року, якщо переглянути в будь-якій консисторії серію кляузних справ». «Важко придумати, – озивається він далі про картину церковного життя, представлену Рункевичем, – «щось несвідоміше про те, що ми знаємо про XVII столітті. Нам XVII століття відоме, навпаки, як століття енергійних церковно-освітніх починань». На початку своїх «міркувань» статс-секретар Побєдоносцев заявляє, що наші побажання хилиться до суттєвого послаблення зв'язку між Церквою та державою, в результатах своїх загрозливої ​​великої небезпеки і Церкві та державі. - Ми докладно відповіли б на подібне звинувачення, якби в міркуваннях було зазначено, в чому власне він бачить цю - нову, "згубну небезпеку"; тепер, за необхідності, доводиться обмежитися лише коротким зауваженням. Якби ті порядки, до яких маємо намір повернутися, – порядки свято-батьківського періоду, що вважається золотим віком в історії християнської Церкви, – були справді згубними, то Візантія не мирилася б з ними протягом понад 1000 років, а Церква не процвітала б у цей час. Автор «міркувань» хоче довести, що хочемо повернення немає до свято-отеческого часу, а до системи управління російської Церквою XVI і особливо XVII століття, – припустимо і це; але не треба забувати, що в цей час склалося і зміцніло наше державне життя, заговорила жива богословська думка, чому не могла б сприяти, особливо в той тяжкий час, «згубна» система церковного управління. Інше заперечення, що не відноситься до певного пункту нашої записки, спрямоване проти думки, що нам нав'язується, про досконале вигнання з духовного відомства чиновників. Автор протягом цілої сторінки доводить, що чиновники-фахівці будуть потрібні і за умови заснування патріаршества. З питання про засоби посилення життєдіяльності приходу в «записці» було вказано на необхідність або забезпечення духовенства платнею, або влаштування такої організації земська оподаткування, шляхом якої священик отримував би з приходу ті самі кошти, що й тепер, без необхідності особисто вимагати їх у кожна парафіянина зокрема. Ймовірно, не засвоївши нашої думки, автор «міркувань» ставить нам докори, що це буде новий тягар і без того обтяженому народу. Але «записка» говорить не про новий податок, а лише про зміну форми збору з приходу тих коштів, які й досі беруться священиком. Покладання на духовенство поліцейсько-пошукових обов'язків, що зіграло таку сумну роль історії приходу, остаточно роз'єднав пастиря з паствою, визнається автором «міркувань» справою необхідності, через брак скарбниці коштів заснувати для цього спеціальних посадових осіб; а обов'язок доносити про відкриті на сповіді шкідливі для держави речі, статс-секретар Побєдоносцев радить забути як застаріле правило. Рада забути невідмінний закон, звичайно, не дуже зрозуміла; непереконливе і посилання на відсутність у скарбниці коштів, щоб завести окремих розшукових агентів та реєстраторів. Але, наскільки ми знаємо, тому предмету обер-прокурори не входили з клопотанням до відомства; а потім, якби брак коштів і спонукав уряд покласти поліцейські обов'язки на будь-яку існуючу посадову особу, щоб не плодити нових, то принаймні треба було покласти їх на місцеві поліцейські органи або на будь-кого іншого, але тільки не на пастиря. Під час обговорення недоліків духовної школи у «записці» було зазначено необхідність ознайомлення майбутніх пастирів з негативними явищами культурного життя. Обер-прокурор знаходить, мабуть, це зайвим ознайомлення, оскільки ці течії «не виражають справжню, бажану культуру». Але якщо це так, то священикові необхідно боротися з ними, намагатися попередити їхнє поширення; ми не розуміємо, яким шляхом можна вести боротьбу, не вивчивши найґрунтовнішим чином ці негативні явища? Порівн. Тихомиров. «Богослов. Вісник». Лютий, стор 223. 1904 р. "Церковний Вісник". Ібід.