Историјска преписка о судбини православне цркве

Садржај Поглавље И. О тренутном стању Православне Цркве (Од председавајућег Комитета министара) Поглавље ИИ. Питања о пожељним трансформацијама у формулацији наше Православне Цркве Глава ИИИ. Разматрања државног секретара Победоносцева о питањима пожељних трансформација у организацији наше Православне Цркве Поглавље ИВ. Поводом разматрања секретара Стаса К.П. Победоносцев о питањима о пожељним променама у организацији наше Православне Цркве (Од председника Комитета министара) Питање положаја Православне Цркве у Русији једно је од најосновнијих и темељних питања државног и друштвеног устројства Руса. Целокупна будућност Русије, несумњиво, умногоме је одређена позицијом коју ће Православна Црква заузимати у општем устројству руског живота. Сасвим је природно да је већ при првим покушајима увођења трансформативног принципа у руски живот, у почетном периоду постављања новог режима, питање Цркве морало бити стављено на листу приоритета. Талас трансформације почео је историјским Номиналним највишим декретом „о плановима за унапређење државног поретка“. Овај декрет је издат 12. децембра 1904. Његов резултат је, пре свега, било формирање вишег савета, у који су, по именовању Суверена, ушли први достојанственици у Царству, цео Комитет министара и највиши судски функционери. Састанци су отворени под председавањем тадашњег председника Комитета министара С. Иу. Витте. На својим првим корацима, овај састанак, наравно, није могао а да се не дотакне питања Православне Цркве. У пракси је овом питању приступила разматрањем питања верске толеранције. Као што је познато, као резултат рада скупа у овом правцу, 17. априла 1905. године издат је декрет о верској толеранцији, који и данас служи као темељ за садашње стање хетеродоксних цркава и старовераца у Русији. Теоријски, скуп је приступио питањима о Православној Цркви кроз занимљиву размену мишљења између митрополита Антонија и председника Комитета министара С.Ј. Вите, с једне стране, и између главног тужиоца Светог синода К.П. Победоностсев и исти С. У. Витте, с друге стране. Митрополит Антоније је, без икаквих замерки на манифест од 17. априла (као и В.К. Саблер), истакао да се тиме дајући извесну слободу хетеродоксним верама и староверцима, тиме даје повлашћен положај у односу на положај владајуће православне цркве, а Православна црква се, како је рекао, меша у њен слободни развој. Као резултат тога, одлучено је да се на истом састанку разговара о томе које мере треба предузети у односу на Православну Цркву како би јој се дала одговарајућа доминантна и доминантна позиција у Русији. Услед тога је настала посебна прелиминарна преписка између митрополита Антонија, К.П. Победоностсев и С.Иу. Витте. Ова преписка је требало да послужи као материјал за даљу дискусију. Митрополит Антоније, на предлог С.Ју. Вите, наложио је професорима Петроградске богословске академије под његовим руководством, митрополитом, да саставе списак питања „о пожељним променама у организацији наше православне цркве“. Председавајући састанка С.Иу. Вите је у посебној краткој белешци изнео своје мишљење „о актуелној ситуацији у Православној цркви“. Ова белешка и овај списак изазвали су одговор К.П. Победоносцева, које је изнео у посебној белешци под насловом: „Разматрања државног секретара Победоносцева о питањима пожељних трансформација у организацији наше православне цркве“. Ова белешка је заузврат изазвала одговор С.Иу. Витеа под насловом: „У вези са разматрањима државног секретара Победоносцева о питањима пожељних промена у организацији наше православне цркве. Због насталих разлика у мишљењима, питање потреба Православне Цркве и жељених трансформација у њој није разматрано на поменутом врховном скупу и, на захтев К.П. Победоносцев је достављен на расправу Светом синоду, где је ово питање остало без покрета до данас... С обзиром на то да је белешка председника Комитета министара С.Иу. Вите је званично поставио питање православне цркве и њених потреба и пре свега помесног сабора, а с обзиром на посебан положај лица која су размењивала мишљења о таквим горућим питањима, сва ова преписка је, наравно, од огромног историјског интереса. Ова преписка није могла остати апсолутна тајна, јер је послата свим члановима Одбора. У данашње време, када је поново на дневном реду питање дезорганизације Православне Цркве, објављивање ове преписке је, како нам се чини, сасвим модерно. Мјеродавно мишљење о поменутим питањима митрополита Антонија, К.П. Победоностсев и С.Иу. Витеа сада треба пажљиво слушати. Поглавље И. О тренутном стању Православне Цркве (Од председника Комитета министара) После двовековне политике верских ограничења, Русија сада креће на пут широке верске толеранције. То је подстакнуто како свешћу о несагласности верских ограничења са духом Православне Цркве, тако и њиховом бескорисношћу, провереном дугогодишњим искуством. Оба званична извештаја, а посебно приватна саопштења особа блиских мисионарству, уверавају нас да угњетавање доприноси јачању секташтва, а не његовом слабљењу. Али ако се питање верске слободе може сматрати решеним у позитивном смислу, онда је сада сасвим време да се разјасни ситуација у којој ће сама Православна Црква бити погођена под измењеним условима: да ли ће моћи да издржи предстојећу борбу против секташтва и других вера уопште? У духовној литератури се чују веома алармантни гласови о овом питању. „Да бисмо сада прогласили слободу савести за све, значило би свима ослободити руке, али оставити свезане вође Цркве. Са овим мишљењем епископа Сергија (ректора Санктпетербуршке богословске академије) слаже се готово сва савремена богословска литература. Очигледно, чак и уз потпуну спољну слободу, па чак и заштиту од државе, унутрашњи живот Православне Руске Цркве је запетљан неким тешким ланцима које такође треба скинути; њихови трагови су заиста уочљиви у савременом верском животу. И духовна и световна штампа подједнако бележе општу летаргију унутрашњег црквеног живота: отуђеност парохије и посебно образованих слојева друштва од својих духовника; одсуство живе проповедне речи, општа слабост пастирске делатности свештенства, која се у већини случајева ограничава само на вршење богослужења и исправљање захтева; потпуно пропадање црквено-парохијске општине са својим просветним и добротворним установама; сувоћа и формалност епархијске, „конзисторијске“ папирологије и уска бирократска природа активности институција груписаних око Синода. Од Достојевског смо први пут чули претећу реч: „Руска црква је у парализи; тада није наилазила на озбиљне примедбе. И Достојевски и његови бројни каснији истомишљеници указују на разлог опадања црквеног живота у неким цртама реформе црквене власти коју је спровео Петар Велики и у начину локалног живота који је почео да се развија из тог времена. Од почетка 18. века саборно начело почело је да слаби у црквеном животу, да би потом потпуно нестало; То је пре свега изазвало стагнацију црквеног живота. Религиозни принцип је првенствено друштвени принцип; развија се и јача тамо где се друштвеном животу даје извесна слобода. Наравно, дакле, „саборност“ је била главни принцип црквеног живота и главни принцип црквеног управљања. Од хришћанских заједница апостолског времена, са њиховим старешинама и браћом, до византијских патријараха са окружним дворским особљем редова, почетак саборне власти континуирано се одржавао у црквеном канону. Органи саборског управљања били су васељенски и помесни сабори. Први су били изузетни феномени, изазвани посебним околностима, и, наравно, нису се могли често понављати. Али помесни сабори, на основу апостолских канона (20 и 37) и канона васељенских сабора (И, 5; ИВ, 10; ВИИ, 8; ВИИИ, 6), који су добили снагу непроменљивог канонског права, морали су да се састају два пута или најмање једном годишње. Сви епископи помесне цркве су се појављивали или слали своје представнике у помесне саборе. Епархијска управа се заснивала и на принципу саборности. При епископу је постојао сабор презвитера; често је на овим састанцима учествовала цела црквена општина; Таква је била јавна, друштвена и саветодавна природа црквене управе апостолског времена и уопште првих векова хришћанства, када црквена општина, која је имала посебног епископа, није представљала велики број; даљим развојем црквеног живота присуство свих чланова заједнице остало је само на парохијским састанцима, а на архијерејском сабору постепено је замењено њиховим представништвом. Патријаршија, која се по Духовном правилнику сматрала сметњом саборном управљању Црквом, није нимало нарушила принцип саборности – патријарх је био далеко од тога да буде једини владар Цркве, већ само председник сталног савета који је постојао у његовој близини; било је незамисливо без катедрале; Ово је уобичајени канонски поредак, ретка одступања од којих су увек била праћена опадањем црквеног живота. Синод који је установио Преображај Русије носи само спољашње, никако канонске, црте саборности. У њему је саборно начело замењено колегијалношћу. Суштина саборног принципа није да на челу одбора не стоји једно, већ више лица, већ да је свако од ових лица представник целе заједнице. Колегијалност је само систем унутрашње бирократске организације. У нашој синодској управи нема представништва сваке епархије, нема представништва уопште, пошто чланове Синода поставља влада; она представља „не црквену власт, већ државну бирократску институцију” 1 . "Стални синод," каже професор Заозерски, "ма какав облик да има, у сваком случају је само извршни орган целог помесног савета. - Ово је, наравно, прилично примењиво на руски синод. Али у Русији се помесни савет не само што се не састаје једном годишње, већ се није састајао ни једном за две стотине година. Дакле, читав систем наше црквене власти као да нема канонске основе. Православни канонисти признају да Петар Велики приликом оснивања Синода није деловао по узору на каноне обавезне за Православну Цркву, већ „под снажним утицајем протестантских канонских система, са којима се упознао у Холандији и Шведској“ (Павлов, Суворов и др.). У епархијској управи, уместо древног савета презвитера, основане су такозване „конисторије“, које представљају бирократске колегијуме, са четири до пет чланова свештенства, које поставља Синод по избору епископа, и са световним званичником. Тако од заступљености појединих парохијских друштава на епископском савету није остало ни трага. Чак и када би се конзисторија могла назвати катедралом, онда би то, у сваком случају, била саборна црква без главе, јер она никада не види епископа у свом кругу, већ са овим последњим комуницира преко свештеничке преписке или преко световног лица – секретара конзисторије. Избацивање начела саборности управљања из црквеног живота довело је до промене самог духа црквеног живота. Већ у првим годинама делатност Синода добија спољашњи, бирократски – полицијски карактер – да тражи разне злоупотребе, да искорењује сујеверје и слободоумље у разним облицима. Синодска упутства епископима састојала су се пре свега од истих упутстава о средствима претреса и истребљења, а понекад су се чак и препоручивали тајно праћење и испитивање. Све духовне обавезе припадника православне цркве биле су строго регулисане и наведене у члановима и ставовима који одговарају актуелној „Повељи о спречавању и сузбијању злочина“. Овде је било предвиђено и условљено свако и најмање верско испољавање духа, а детаљно је прописано како се у црквама понашати и у њима одржавати пристојност и ћутање, како се стајати пред иконама, славити празници, ићи на исповест и пратити чврстину православне вере. Ови покушаји полицијске регулације објеката и појава духовног живота који томе нису били подложни несумњиво су у црквену сферу уносили умртвљујући дух суве бирократије. Главни циљ црквене реформе Петра И био је да се Црква сведе на ниво просте државне институције која следи искључиво државне циљеве. И заиста, црквена власт је убрзо постала само један од многих точкова сложене државне машине. Потом је „одељење православне конфесије“ правилно организовано по узору на друга министарства, са главним тужиоцем на челу, који је постао представник Цркве пред Сувереном и у највишим државним институцијама (Државни савет, Комитет министара). У овом тренутку наша црквена управа је затворене, свештеничке природе; хијерархија комуницира са народом преко папира, ретко ступајући у непосредну живу комуникацију са њим. Штавише, секуларни бирократски елемент стоји као стална баријера између Цркве и народа, и Цркве и Суверена. О црквеној иницијативи, самоиницијацији, па чак ни о међусобној живој комуникацији међу јерархијом не треба говорити. Живахан друштвени живот и овде је заменио папир. Једини начин да се пробуди залеђени живот може бити само повратак на пређашње канонске облике црквене владавине. Неповољан заокрет који се догодио у животу Руске Цркве у 18. веку можда се најјасније одразио у опадању парохије – ове главне јединице црквеног живота. Овај заокрет је утолико уочљивији што се црквени и друштвени живот староруске парохије одликовао великим препородом. Руска парохија је некада представљала живу и активну целину. Сама заједница је подигла свој храм, изабрала свештеника и остало црквено свештенство. Црквена ризница је тада имала ширу намену; издржавала је и одржавала не само храм и домове за свештенство, већ и школу са учитељем и низ добротворних установа; понекад је имала улогу сељачке банке и делила се сиротињи. Сама парохијска заједница је осуђивала своје сабраће и имала право на најширу могућу интервенцију чак и у њихов унутрашњи породични живот, пратећи моралне поступке сваког члана. Од ове живе и активне заједнице данас је остало само једно име. Смањење живота парохије изазвано је сложеним разлозима, од којих многи настављају да врше свој угњетавајући утицај до данас; Главни се морају препознати као развој кметства, које је подрило независност живота заједнице, и убрзано кретање централизације државе, која је све више елиминисала локалне елементе из учешћа у власти. Било је времена када су претерано ревни полицајци прогањали све што је носило било какву сенку заједнице. „Братски“ суд се тада сматрао самовољом, а „братски“ скупови су сматрани опасним састанцима. Ови општи разлози били су допуњени врло специфичним захтевима које је влада почела да примењује према парохијском свештенству. Гледајући на Цркву само као на саставни део државног механизма, Претворник Русије је одлучио да своје слуге укључи у вршење чисто државних дужности и, на велику несрећу парохијског свештенства, поверио је својој пастви полицијско-детективски задатак потпуно неуобичајен за свештенство: свештеник је морао да пази на тачну назнаку тако сабраног броја пореских обвезника и свеобухватног извештаја о порезима у свештеницима. у исповедању које је тежило да штети државама. Претворивши се од духовног вође у агента полицијског надзора, пастир је изгубио свако поверење свог стада и моралну везу са њима. Томе су допринеле и друге околности. Са опадањем самосталности парохијске заједнице, материјално стање свештенства се веома погоршало; Раније је сама заједница прикупљала познату, унапред одређену суму за издржавање свештенства; падом комуналне парохијске привреде, свештенство се нашло потпуно препуштено самима себи и морало је да се прехрањује обрађујући, заједно са сељацима, оне мале земље које су земљопоседници давали црквама, и плаћајући парохијане новчане дажбине за услуге; Свештеничка породица сироче остала је потпуно без парчета хлеба и могла је да живи само од милостиње парохијана. Овакво материјално стање парохијског свештенства изазвало је многе мрачне појаве у црквеном животу. Тежак положај сирочади подстакао је духовне власти да у пракси дозволе веома јединствен метод доброчинства – наследни пренос свештеничких места на сина или мужа ћерке преминулог припадника свештенства. Дуго одржаван, овај поредак замене свештеничких места, спречавање прилива нових сила споља у свештенство, поставио је темељ за његову кастинску изолацију, која сада оставља тако неповољан утисак на друштво. Затворени кастински карактер свештенства је невиђена појава у древном црквеном животу, где су чланови свештенства бирани из заједнице без икакве разлике у рангу или статусу. У другој половини прошлог века, посебно у његовој последњој деценији, захваљујући бризи власти, материјално стање свештенства почело је да се поправља. Али страна је и даље 15 - 20 рубаља. месечна плата и незнатни приходи од црквене земље не обезбеђују свештенику ни хлеб насушни и приморавају га да наметне парохији низ обавезних дажбина приликом обављања светосвећења и исправљања захтева. Ова неопходност нажалост утиче на међусобне односе пастира и пастве. У души свештеника финансијски рачуни у најнеповољнијем тренутку уливају осећај пастирске немоћи; ова принудна трговина светињом лишава га сваке подршке за делатност; парохијани, који нису увек у стању да схвате степен материјалне потребе свог пастира, оваква изнуђивања дају повода да се свештеник сврста међу кулаке и светождере. У таквим условима обезбеђења, свештенству је тешко да се издигне изнад простог исправљања захтева, као занат, и да постане прави пастир народа, а да се црквена општина окупи око њега као средишта; између једне и друге стране увек ће постојати некакав зид. Први услов за јачање пастирске делатности треба да буде проналажење начина да се обезбеди свештенство како би свештеник био ослобођен потребе да се цењка са парохијаном пре обављања Светих Тајни. У овом случају треба имати на уму не само повећање средстава за издржавање свештенства из благајне, чији брзи раст држава државне касе можда не дозвољава, већ такву организацију земског опорезивања у корист свештенства, преко које би они од парохије добијали иста средства као сада, без потребе да их лично изнуђују из сваке парохије. То се најпогодније постиже када се обнови слобода самоуправљања црквене општине. За оживљавање парохијског живота, црквеној општини треба вратити право учешћа у црквеној економији и право да бира, или бар учествује у избору свештенства, које јој је преузето. У првим вековима хришћанства, не само старешине, већ чак и епископе бирала је месна заједница. Ово право избора имало је велики морални значај – епископ или презвитер улазио је у своју заједницу као жељена личност и као вођа, а не као непознати странац, вођен овамо не увек ни својом вољом, већ само милошћу или гневом виших власти. Тренутно се чини да је питање замене епископских столица толико чврсто постављено да више нема ни трага од права заједнице да бира свог архипастира; али се више пута постављало питање изборног почетка белог свештенства. С обзиром на садашњи састав сеоске парохијске заједнице, у којој преовлађују елементи сељаштва који су слабо информисани у верском смислу, можда је неблаговремено говорити о избору свештеника од стране парохије; али би група парохијских представника на челу са старешинама била потпуно надлежан орган за ово. Трагови изборног принципа и даље остају у виду мртвих археолошких остатака у нашем богослужењу – као што је, на пример, певање „аксиоса“ на иницијацију свештеника или ђакона; Чинило би се веома благовременим да се васкрсне ово древно начело, које је тако снажно подржавало унутрашњи живот црквене заједнице. Али за његово спровођење није довољно реорганизовати само парохијску заједницу. Оживљавање парохије неће постићи никакав користан значај за целу помесну цркву ако се ствар ограничи само на обнављање аутономног постојања малих црквених јединица. Ове јединице морају бити међусобно повезане духовном комуникацијом, морају се спојити у огромно епархијско друштво са централном тачком – епархијским епископом. Паралелно са парохијским састанком, требало би периодично формирати „епархијски састанак“ који би користио месну катедралу као модел за њену структуру (проф. Заозерски). Дакле, ова делимична реформа неће постићи свој циљ без опште реформе највише црквене управе. Неопходан услов за нормалан ток унутрашњег живота Цркве јесте потпуно јединство верника међу собом. Верници прве хришћанске заједнице имали су, по речима апостола, „једно срце и једна уста“; Касније су хришћанске заједнице такође биле тесно повезане заједнице љубави и братства. Наша Православна Црква је тренутно лишена таквог јединства, због чега на њеном тлу расту различите секте и рађа се верска равнодушност. Поред опште неповезаности свештенства и парохије, чији су разлози горе наведени, веома озбиљну забринутост изазивају и непријатељски однос према Цркви значајног дела наше интелигенције и општа духовна неслога између ове друге и народа. Само Црква може да изглади овај разорни духовни раскол у нашем унутрашњем животу. Али за то свештенство мора пре свега да обнови свој утицај на образоване слојеве друштва. Као што су последње године показале, када је образовано друштво показало значајно интересовање за верска питања, разлог његовог отуђења од Цркве не може се видети само у верском индиферентизму и паганском карактеру наше секуларне културе. Чини се да су разлози дубље укорењени – у самој структури црквеног живота, замрзнутог, раздвојеног од интереса који се тичу друштва. Али, у сваком случају, суочени смо са жалосном чињеницом да се свештенство показало немоћним да помири значајан део образованог друштва са Црквом и потчињено њеном утицају, да није довољно припремљено да се избори са менталним и моралним токовима модерне културе, неповољним за Цркву. Значајан део кривице за ово пада, према потпуно надлежним органима духовне штампе, на нашој богословској школи. Теолошка школа се врло мало бави савременим токовима друштвене мисли. Све што уноси савремене негативне културне трендове пажљиво се искључује из студентских библиотека. Али зар од будућег свештеника сакрити литературу која има негативан став према вери и држави не значи једноставно разоружати га? У улози свештеника – званичног браниоца верског идеала – он ће неминовно морати да се суочи са представницима најновијих негативних покрета, а зачуђује ли то што ће свештеник, упркос искушењу свих око себе, бити немоћан да каже јаку реч против њих. С обзиром на реалне захтеве друштвеног живота, свештенику је потребно детаљно критичко упознавање са свим савременим токовима културне мисли. Посебно је неопходно темељно упознавање са условима друштвеног живота и са друштвеним наукама, које богословска школа уопште не пружа. Наше свештенство верује у супериорност нашег државног уређења над облицима западноевропског друштвеног живота, али само са детињастом вером, и стога, када их околности приморају да се изјасне о једном или другом друштвеном питању, да се заузму за један или други државни задатак, ово последње се испоставља тако неспособно, а понекад чак и наивно да уместо жељеног резултата производи само негативан ефекат који има тенденцију да штети држави; јер неспособна одбрана принципа је најбољи начин да се он сруши у очима друштва. Држави је од свештенства потребна свесна, дубоко промишљена одбрана својих интереса, а не наивно веровање у савремену ситуацију. „Наша богословска школа је у потпуности усмерена на историју, на прошлост, превише је теоријска, одвојена од живота, и докле год буде таква, сви пројекти оживљавања парохијског живота ће имати мало успеха“ 2 јер ће, на крају крајева, централна личност у парохији, њен инспиратор и вођа, увек бити свештеник, кога црквена школа припрема за јавну делатност. Питање богословске школе није ствар посебног одељења, то је ствар која се уско тиче целе државе, јер степен верског утицаја на народ у потпуности зависи од његове формулације. И ако се сада чини да је богословска школа уско класна, готово неприступачна спољним секуларним елементима, онда овакав поредак ствари наноси значајну штету држави. Ако ништа друго, онда је то веронаука која треба да буде доступна свима, без обзира на класне и старосне разлике. Зазивајући са тугом на савремени пад унутрашњег религиозног живота, духовна литература је више пута забележила непожељне насилне промене унете у црквени живот без икаквих података о односу црквене свести према њима. Цео 18. век и почетак 19. били су претежно време таквог угњетавања; тада је и сам црквени живот почео да се уклапа у назначени образац; Тако је на бази црквене администрације имперсонализоване бирократијом настала сама од себе сува, схоластичка школа, одвојена од живота. Политика насиља над црквеном свешћу, иако је можда донела неку државну корист у блиској будућности, касније се огледала у страшној штети – пропадању црквеног живота, са којим сада морамо да рачунамо. У том погледу веома подсећа на древну економију наших земљопоседника, који су покушавали да из земље извуку све што се из ње у овом тренутку могло узети, и тиме осудили своје синове на глад и оскудицу. Јер нема тако богате земље која не би била исцрпљена непрестаним, немилосрдним развојем. Чини се да се после два века преинтензивног државног ратарства на црквеном тлу, ово последње коначно исцрпило. Цркви је потребан савез са државом; И држави је потребна подршка Цркве, али услови савеза једне и друге стране морају бити састављени тако да не ослабе иницијативу ни цркве ни државног органа. Реформа Петра Великог је радикално пореметила ову равнотежу. Представници руске јерархије су више пута покушавали да протестују против новог поретка ствари, у виду, на пример, захтева царици Јелисавети да укине световне званичнике у Синоду или белешки (митрополита Филарета) о потреби сазивања помесног сабора, али је световна власт одељења за православље уложила све напоре да очува ред ствари. У данашње време народног нереда, када је жив, активан утицај црквених снага на народ посебно драг, у духовној штампи се са посебном анимацијом расправља о потреби црквене реформе. "Сада је", кажу, "дошло време да се детаљно испитају сви недостаци нашег црквеног живота и институција које њиме управљају. Што се шире постави задатак ревизије, што пре буду уведена побољшања и промене, то ће бити више поверења да ће Црква издржати овај тест и изаћи из њега пуна свеже снаге да настави своје свето дело." „Али реформа“, примећује духовна штампа, „не би требало да буде дело званичника и не дело оних који седе у Синоду или чак донекле већег броја епископа, већ слободно дело целе Руске Цркве“. Штавише, сва духовна тела која се изјашњавају о овом питању указују на потребу сазивања помесног сабора. Али да би овај сабор заиста представљао глас целе Руске Цркве, он не може бити затворен архијерејски колегиј, што је неканонска појава. И васељенски и помесни сабори нису били колегијуми архијереја – епископа, већ скуп свих најбољих сила Цркве – и свештенства и лаика; (Заозерски); У њима су били присутни и активно учествовали презвитери, ђакони и обични мирјани. Сваки глас се мора чути на сабору; Само под таквим условима може се остварити један од главних циљева сабора – довољна свест о потребама савременог духовног живота. Стални савет, који тренутно постоји при Константино-пољском патријарху, укључује, поред свештенства, и представнике грчког народа које бира народна скупштина. А руски Синод је у почетку, поред епископа, обухватао и представнике белог свештенства, да би се тек временом претворио у затворени архијерејски сабор, што је било даље скретање са канонског тла. Више од двеста година нисмо чули глас Руске Цркве... Није ли време да га коначно послушамо; Није ли време да сазнамо шта ће она рећи о савременом начину црквеног живота, који се одиграо против њене воље и противно предањима свете старине која јој је завештана? На једном помесном сабору, где ће бити потребно организовати представништво, како од белог свештенства тако и од лаика, требало би да се размотри питање оних неопходних промена у структури црквеног живота које би омогућиле Цркви да се уздигне на праву висину и добије потребну слободу деловања. С обзиром на ове неоспорне знаке неког унутрашњег колебања и у друштву и у масама, опасно је више чекати. Религија чини главну основу националног духа; руска земља стајала је и била јака до сада; само уз помоћ ове силе руски народ може да изађе из ових тешких времена искушења. И не може бити веће штете за државу него да омета развој и слободно испољавање ове народне моћи, покушавајући да је стави у оквире сувих бирократских начела, као што се сада ради. Поглавље ИИ. Питања о пожељним трансформацијама у нашој Православној Цркви 1) Пресуде Министарског комитета по питању верске толеранције откривају онима који су се одвојили од Православне цркве (староверци, секташи и др.) одређени државни положај, са одређеним правима и погодностима, а притом се не тичу њиховог унутрашњег, у правом смислу, црквеног живота. Питања, на пример, о браку и разводу брака, о црквеном суђењу свештенству и световним лицима, о уређењу друштвено-парохијског живота и доброчинства, о постављању и начину избора вишег и нижег свештенства итд. – све ће то остати ван интервенције државних, световних власти (све док не иде, наравно, у опште допуштење руског субјекта, наравно). Таква аутономија у његовим црквеним пословима ставља поменуто друштво у извесном погледу у повољнији положај од оног у коме се налази Православна црква, сада призната као доминантна у држави, и дајући свештенству ових друштава посебну, искључиву надлежност у црквеним пословима, отвара свештенству могућност широког утицаја како на свој породични, тако и на целокупни друштвени живот. Ово ће, заједно са могућношћу аутономног организовања, од ових друштава створити силу која је веома импресивна и за многе привлачнија од Православне Цркве, која је спутана у својим чисто црквеним активностима. Ово се посебно мора рећи за заједницу која „прихвата аустријско свештенство“: она има сав изглед православне цркве. Може постојати опасност да се ова заједница претвори у народну цркву, а да православна црква остане само државна. С обзиром на ово, а такође и с обзиром на чињеницу да је Православна Црква један од главних темеља руског државног поретка и један од његових историјских темеља, зар није неопходно са становишта државе да се преиспита садашњи државни положај Православне Цркве у Русији како, чак и са промењеним државним положајем оних који су од ње отпали, не би била лишена њеног ауторског утицаја у народу. потоњи? 2) Будући да је сада једна од највећих предности неправославних друштава њихова аутономија у унутрашњим црквеним пословима, онда, да би се ова предност паралисала, није ли на време да се укине или бар донекле ослаби то стално старатељство и та сувише будна контрола световних власти над животом цркве и над њеним деловањем лишава црквену власт и иницијативу црквене власти које лишава црквене власти и црквене иницијативе у области надлежност готово само богослужења и исправљање служби, чини њен глас потпуно нечујним, било у приватном било у јавном животу? 3) Не би ли зато Православној цркви требало дати већу слободу у вођењу својих унутрашњих послова, где би се могла руководити углавном црквеним канонима и моралним и верским потребама својих припадника и, ослобођена непосредне државне или политичке мисије, могла са својим оживљеним моралним ауторитетом бити неизоставни ослонац православне државе? 4) Ментори и други клирици неправославних заједница, као штићеници ових последњих, морају имати за њих посебну власт и, под свим околностима, не само чисто црквеног, него и јавног живота, испоставиће се као природни представници својих заједница и заступници за њих пред владом. Царски указ од 26. јуна 1904. такође жели исто непосредно учешће православног свештенства у јавном животу парохије. Дакле, зар не би требало да се православним свештеницима прошири право да буду незаобилазни чланови јавних и државних институција које се налазе у њиховим парохијама (у случају обнављања парохије као земске јединице), да учествују на световном скупу и да буду представници заједнице пред властима, ако ова то жели? 5) Да би се глас Цркве више чуо у државној управи (која у основи призива на себе благослов Цркве), а такође и да би државни великодостојници могли директно да сазнају од овлашћених представника Цркве њене ставове о овој или оној теми, а представници Цркве да директно објашњавају црквене послове државним великодостојницима и да се залажу за потребе и захтеве Цркве да се сада не би сматрали највишим представником Цркве, хијерархија (њих неколико, по рангу или по избору) Црква) учешће са правом гласа на седницама Државног савета, Комитета министара и сличних виших државних законодавних институција? 6) За развој парохијског доброчинства и, уопште, за ревитализацију парохије и правилно организовање парохијског живота, било би веома важно препознати парохију као правно лице са правом својине, што би парохијској организацији дало стабилност и материјална средства. С друге стране, Православна Црква ће се у погледу стицања имовине убудуће наћи у можда горем положају од заједница које су се од ње одвојиле: сва имовина, чак и ако је тестаментом ускраћена цркви, сада је само Врховном вољом додељена црквеним институцијама. Дакле, зар се не би сматрало могућим сада ревидирати законе о праву Цркве на имовину, њено стицање и коришћење? 7) Оживљавање и ревитализација парохије, од које се с правом очекују благотворне последице по национални и државни живот уопште, могућа је само под условом децентрализације црквене управе, када ће иницијатива у многим стварима, као и њихово коначно довршење, бити пренета са центра на крајеве и епархије. Али таква децентрализација, заједно са поменутом променом државног положаја Православне Цркве, природно претпоставља и повлачи за собом многе промене у структури црквене власти, како централне тако и епархијске, и у међусобним односима једних и других. Све ово доводи до идеје о потреби ревизије црквеног система. С друге стране, и независно од тога, постоји хитна потреба, која је одавно препозната у литератури, за ревизијом појединих аспеката црквене управе, на пример, посебно црквеног суда, права и овлашћења епархијских конгреса, учешћа лаика у њима као представника парохија и још много тога. Иако су сва ова питања уско повезана са националним интересима и законодавством, могу се решавати само компетентно и коначно само на црквеној конференцији. Дакле, да ли је сада неблаговремено излагати Његовом Царском Величанству хитну потребу да се формира посебан састанак представника црквене јерархије, уз учешће упућених лица из свештенства и лаика, да се преиспита постојећа црквена управа и да се изради пројекат потребних преображаја у њој? Књиге које се баве фундаменталним решењем питања трансформације црквене власти у целини: Тихомиров, Л. Захтеви живота и наше црквено управљање. Иванцов-Платонов. Писма о нашој црквеној управи Барсов. Синода у својој прошлости. (Овде је, иначе, штампан пројекат реформи руске црквене управе, који је поднео Преосвећени Агаоангел, Епископ Вјатски итд.) Заозерски. О средствима јачања моћи највише црквене управе. Благовидов. Главни тужиоци Светог Синода. Канонско достојанство Петрове реформе је „Богослов. Вестн.“, 1904. Поглавље ИИИ. Размишљања државног секретара Победоносцева о жељеним променама у организацији наше Православне Цркве До сада се нераскидива веза између државе и Цркве у Русији сматрала главним ослонцем државе и Цркве, а распад ове везе сматран је погубним и за Цркву и за државу. Порука упућена господи члановима Комитета министара тежи, по свему судећи, под изговором ослобађања Цркве, да значајно ослаби ову везу, чији резултати прети Цркви и држави у великој опасности. Састављач ове белешке, по свему судећи, слабо познаје историју, и садашње стање црквене власти, и материјалне, моралне и друштвене прилике у којима се одвија црквени живот. Идеал црквеног устројства и црквеног живота чини му се стање Цркве у вековима који су претходили Петровој реформи, а посебно у 17. веку за време постојања патријаршије. Он наводи неке изворе из којих је, по свему судећи, црпео своје судове, али тешко да се чланци богословских часописа и књига неких идеалиста и идеолога који нису познавали стварност и који су сањали да оживе нашу Цркву, врате је у ред предпетровских времена, тешко могу сматрати озбиљним за тако важну ствар. Озбиљни извори за то били би чврсти радови о историји државе и Цркве, који су нераскидиво повезани са њом, на пример, дела Голубинског, Макарија, Соловјева итд. Проучавање таквих извора показало би састављачу ове белешке сву неоснованост његових судова. Он би видео мртвило црквене управе и црквеног живота, незнање пастира и пастве, злоупотребе, сујеверне обичаје и насиља која сабори, почев од Стоглава, проказују заједно са царем. Видео би, у време патријаршије, како је мртвило обредног формализма испуњен црквеним животом и црквеном управом, и, можда, био би уверен да је реформа цркве неопходна. Патријаршија је установљена у Русији не ради унутрашње потребе, већ ради политичког сна који је настао у Москви да се у Русији успостави поредак византијске више црквене власти; хтели су да имају, како акти кажу, новог Константина за цркву, а Москву су желели да виде као трећи Рим. Али ове тежње, попут импулса осећања, биле су сломљене захтевима разума и притиском силе ствари. Да би се наш патријарх упоредио са цариградским, било би неопходно да под собом успостави хијерархијску структуру по грчком узору. Али у Грчкој је епархија мала, а епископ све може сам; а таква блискост нашој пастви је немогућа с обзиром на пространост наших епархија. Успоставом патријаршије, само у чину епископа, настају „несугласице и раздор и високоумље међу собом, неред у Цркви и гласине и прекори из народа“, што је посведочено на сабору 1681. године, у договору окупљених митрополита и архиепископа са архиепископом и архиепископом, који је био предстојатељ, епископског чина, које је патријаршијска власт деградирала, и о епископским слободарским активностима. Патријарх је, мало-помало, постао својеврсни феудални власник целе Цркве и дошао дотле да се под Никоном почео називати Сувереним Оцем и почео да аутократски поставља своју власт уз власт царску. Тако су се и пре Петровог приступања појавили захтеви за реформом из самог свештенства, чему је Петар у Духовном правилнику дао одређен, законски и обавезан облик. У структури црквеног живота епархија није дошло до значајније промене, али је моћ и част епископа и даље била уздигнута, а разлози „раздора, свађе и супериорности“ међу епископским чином уништени су, како су сви желели. Events at the end of the 17th and beginning of the 18th centuries showed that patriarchal rule is dangerous for the state, and therefore, for the purpose of self-defense, the state had no choice but to destroy the patriarchal rule and replace it with conciliar rule; but it was impossible to gather in Russia, given its vastness and confusion, although once a year, as required by the canons, and therefore there was a need to establish a permanent council, in the form of the Holy Synod. Са Петровом смрћу, шефа нових институција више није било. Све се променило, и 18. век је заиста био време поробљавања и угњетавања Цркве. But not through the fault of the new institution, but because Russia began to be ruled by Germans alien to Russia and the Russian faith and because of general ignorance in the affairs of the Church and faith. This same ignorance was also the reason that during the reign of Paul I, in an official state act, the Emperor was named the head of the Church - a name that, however, did not receive official meaning and actual force. Али онда у 19. веку, са постепеним омекшавањем морала и ширењем права, ништа више није спречавало Цркву, заштићену државом, да јача и шири свој духовни утицај у народу и друштву, а пажљив и непристрасан истраживач чињеница о црквеном животу мора признати да временом и ширењем културе у друштву, не само да је у поређењу са претходним временима, деловање и развој цркве деценијама значило не само значајна активност и развој цркве. методе за морални утицај на стадо. У данашње време, чувар Цркве у својој белешци се жали да је просветна и духовно-изградитељска делатност Цркве ограничена у поређењу са другим верама, у својој аутономији, старатељством државе и контролом световних власти над животом Цркве. Која су тачно ова ограничења, белешка неће дати дефинитивне назнаке, ограничавајући се на опште фразе, а из ових ограничења наводно долази до опадања црквеног живота. Међу аргументима се наводи фраза преузета из дела Достојевског: „Руска црква је у парализи“, али при тумачењу ове фразе било би неопходно објаснити – ако ова парализа постоји, колико је давно почела и од чега ће се десити – од неделовања сопствених или од утицаја туђе силе. Слобода савести је проглашена за све, каже се у белешци, али црквене вође остају „везане“, као да се на неки начин „слобода савести“ умањује или нарушава у њиховим активностима. И ова фраза остаје необјашњена без дефинитивних индикација чињеница. Аутор белешке би очигледно желео да елиминише из црквеног живота свако учешће људи световног ранга, односно чиновника који су представници и оруђе државне бриге о Цркви, односно у суштини саучесници Цркве, службеници у истој мери и Цркве и државе. Црква се, каже, мора ослободити државних или политичких активности. Али таква изолација од државних интереса је немогућа нигде, а још мање у Русији, где је главна брига државне власти образовање и васпитање народа у духу вере и морала, штавише, црквена питања, посебно у односу на Исток, сада добијају међународни политички значај, стога не могу бити туђа држави. У условима у којима Руска Црква мора да делује, на огромној територији, у ненасељеним пустињским просторима, усред разноликог и некултурног становништва, усред националног сиромаштва, она би била оскудна без помоћи државе, а свима је познато колико је Црква у последње време обилато снабдевена новчаним давањима од државе, за издржавање верских установа за издржавање верских установа. школе, земљишне парцеле из државног земљишта и сл. Али све ове погодности већ чине неопходним да се црквена управа придржава закона и процедура различитих државних ресора, правила контроле и да ступа у сталне и сталне односе са ресорима свих министарстава без изузетка, а то захтева посебно познавање разних закона и истраживања појединачних новонасталих питања и, у сваком случају, разноврсну сложену кореспонденцију. Црквена управа је, несумњиво, дужна да се повинује општим државним законима, па је стога потребна посебна знања и помоћ стручњака разних врста, инжењера, архитеката итд. Како би црквене власти могле без помоћи чиновника који обављају сав овај огроман посао; и ако Црква верује у своју аутономију у елиминисању такве помоћи, онда би, користећи за то масу свештенства, само одвратила њих од непосредне духовне службе Цркве и не би добила помоћ (специјалне раднике) коју сада има. На који начин, могло би се запитати, да ли ови службеници спутавају делатност свештенства, ако не сматрамо као ограничење мишљења упућених о томе шта се може и захтевати законом, а шта не може и захтевати? У напомени се указује на уклањање из црквеног живота основног принципа саборности, као главног начела црквеног управљања. Али где је ограничење са стране државе? Горе је показано зашто се канонско правило древне Византијске Цркве да се окупља најмање једном годишње показало непримењиво за Русију због њене пространости, пространости епархија и тешкоћа комуникација. Истина, у првој половини 19. века постојала је забрана састајања епископа, али о томе се одавно не помиње, а у последњих 25 година, по налогу Синода, више пута су организовани сабори помесних цркава, и то у Казању, Кијеву и Иркутску. Оснивање духовних конзисторија, које служе као „бирократска замена за древни савет презвитера“, очигледно се сматра ограничењем. Али ово успостављање је нужно проузроковано истом крајњом замршеношћу преписке о пословима исте црквене управе у њеном додиру са пословима опште цивилне управе, а радници ове преписке су, нужно, били чиновници и световни људи – а ова преписка, умножавајући се, досеже у другим конзисторијама и до 20.000 листова годишње одлазећи. Како да се снађемо без тога? Истина је да је конзисторија постала јавно место и да је препуна недостатака формалне производње свих јавних места. Али световно лице - секретар конзисторије - заузима службени положај под епископом. Од епископа умногоме зависи да личним ставом и учешћем у сусрету презвитера, који су чланови конзисторија и обично тамо долазе само да потпишу протоколе, удахне живот својим личним ставом и учешћем у сабору. Кажу; „Живи друштвени живот замењен је папиром.” Али како се то може уредити када физички услови живота отежавају хијерархији да директно комуницира са људима?“ Међутим, с тим у вези, зависи и од личне активности епископа и свештенства – да се не заборави личност на папиру и да има, колико је то могуће, живу комуникацију са паством. Какве то везе има са ограничењем државне власти? У белешци се жали на пропадање жупе у поређењу са оним што се дешавало у 16. и 17. веку, када је жупа представљала живу, аматерску јединицу – и овде се кривица приписује Петровој реформи и спутавајућој интервенцији државне власти. Али аутор заборавља да се више не можемо вратити из новог света и из многих измењених и компликованих односа и интересовања у Русији 16. и 17. века. Од тада се састав парохије потпуно променио, а оно што је раније било једноставно постало је збркано, разнолико и нескладно. Тамо где је једноставно дошло до договора између скупа и света, појавила се подела и сукоб интереса и пожуда. Раније је, кажу, сама заједница бирала свештеника, а та ствар је била једноставна, јер је и сама титула свештеника, у многим случајевима неписмен, понављала црквене службе за обављање богослужења. А ова ствар се закомпликовала откако су почели да се траже свештеници са квалификацијама, односно са завршетком школског курса. Дакле, и сада, иако право избора није укинуто, избор припада епископу, а петиције у рукама захтевају проверу, јер се често састављају једноставним бирањем потписа за захтев у личном интересу. „Заједница је изградила своју цркву. Али сада, у поређењу са 16. и 17. веком, поново је био потребан огроман број цркава, чија изградња више није била довољна за снагу сиромашних парохијских заједница. А сада се цркве Божије граде по целом лицу земље народним новцем и великодушним прилозима приватних лица – ревнитеља Цркве; али се, углавном, државном бригом подмирује потреба која је и суштинска за државу. Уз знатна средства која издваја држава, отварају се нове парохије и граде цркве тамо где су сиромашном становништву потребне. Штавише, историјска истраживања показују да нису све црквене заједнице имале идеалан вид самосталности какав показује њихова белешка. Многе цркве су одржаване под патронатом. Саборне цркве широм Русије, које су бројале до 1.500, сматрале су се краљевским и имале су цара за ктитора, одржавале су се о трошку цара, а њихово свештенство се хранило из царске рупије. Псковске и Новгородске цркве су у почетку зависиле од вече као патрона, а после уништења вече сматране су или пред војводом или пред земском избом. Право ктиторства вочинника примењивало се на цркве које су градили вочинници и земљопоседници, а по избору чланова свештенства и црквене привреде, а управљали су сами власници. Сељаци који су живели на војвођанским и државним поседима и варошани подизали су цркве, позивали свештенике да им се придруже, наоружавали их и бирали старешину. Коначно, 1667. године, грчки патријарси, које је цар позвао у Москву, на сабору су осудили појаву, коју су назвали антиканонским апсурдом и кривотвореношћу цркава, односно постојањем цркава у власништву свештеника на патримонијском и ктиторском праву, са преносом путем тестамента и патронатом. Узалуд се чини да се у белешци окривљује држава за пропаст самосталне парохијске јединице. Стварне историјске чињенице показују супротно, а прва брига за обнову парохије не припада никоме другом, већ држави, наиме у личности Петра, који је белешком осуђен. По ступању на престо забранио је епископима да управљају црквеним фондовима и наложио им да прате интегритет парохијске благајне и снабдевају црквене старешине увезаним књигама прихода и расхода, а 1718. године (Поли. Сабрани Зак, бр. 3171 и 5) издао је 1718. године (Поли. Цоллецтед Зак, бр. 3171. и 5.) о заштити црквене управе, тако да је издао декрет црквене управе. којим управљају парохијани преко изабраних жупана Године 1764. уследио је чин ослобађања парохијског свештенства од пореске зависности од епископа, а парохијана од дужности у корист црквене власти. Објављено 1808 Упутством црквеним старешинама стављена је тачка на самовољно располагање црквеним приходима од стране земљопоседника, посебно Пољака, у кметским парохијама, а државни органи и до данас воде рачуна о постепеном развоју самосталности жупа, чему теже оснивање црквених повереника и оснивање парохијских школа. Белешка указује на затворени кастински карактер свештенства – феномен, да тако кажемо, без преседана у древном црквеном животу. Горе је показано да се ранији положај парохијске заједнице у КСВИ и КСВИИ веку не може поредити са њеним положајем током сложенијих друштвених односа у каснијим временима, када су били потребни писмени свештеници са одређеним образовањем. Пораст нових потреба и умножавање нових путева за каријеру смањили су број људи који су спремни да се посвете пастирској служби, која је у већини парохија повезана са сиромаштвом и екстремном потребом, а ми имамо парохије које се протежу стотинама километара у обиму. Број људи који су били спремни да се посвете служењу Цркви по позиву увек је био готово незнатан, а чак је и Свети Дмитриј Ростовски туговао што траже свештеничка места „не Исуса ради, него парчета хлеба“, и остао у незнању и празноверју. Из овога није тешко видети зашто је сталеж свештенства формиран у затвореном облику. Наше свештенство није у целибату, изузетно га има у изобиљу деце, која ће највећим делом морати сама да траже храну и рад у истом рангу; али онда свако ко може тражи себи места на другим пољима, тако да имамо епархије у којима је и до 30 места у сиромашним парохијама годинама празно због недостатка ловаца да их заузму. Очигледно је да то ни на који начин не зависи од стега којима је Црква наводно подложна. Држава, напротив, долази у значајну помоћ парохијском свештенству, обезбеђујући му плате у мери у којој је то могуће, за шта се постепено ослобађају милиони сума из општег буџета државних прихода, и одређивање пензија. Сада се у белешци предлаже нека врста организације земског опорезивања у корист свештенства, стога је одлучено да се предложи ново опорезивање народа, које је већ прилично оптерећено садашњим земским опорезивањем. У белешци се указује на „недостатке“ духовне штете и окривљује неспремност свештенства за морални утицај на „образовано друштво“. Било би неопходно, по мишљењу аутора, променити програме и наставне предмете у њему како би се у њему уступило место упознавању са савременим токовима друштвене мисли и „негативним културним токовима“. Али, да не говоримо о томе у којој мери ови негативни трендови изражавају истинску жељену културу – не може се а да се не примети да су наше духовно-образовне установе у потпуности у надлежности Светог Синода и при њему основаног Духовно-просветног одбора, који су чинили свештенство и професори богословских академија, да служе Светом Синоду као и руководство за потребну производњу Синоцу-а, дакле, наредбодавце за неопходну Синоцу Хоцу производњу. од Светог Синода зависи да ли ће васпитању и образовању у богословској школи дати жељени правац и указати на знале и способне вође и учитеље у жељеном духу и смислу. Држава, остављајући потпуну слободу највишој духовној управи, са своје стране, уз великодушне бенефиције помаже одржавање својих образовних установа. У белешци се указује да је богословска школа изгледа ускокласна, готово неприступачна спољним световним елементима, на значајну штету државе. Али овај описани разред богословске школе објашњава се истим разлозима као и класа свештенства. Наше многобројно свештенство, породично, из своје средине избацује бројну децу за чије издржавање и школовање готово да немају средстава, с обзиром на оскудну подршку у сеоским парохијама. С обзиром на то, наше верске образовне установе су напола образовне, а напола добротворне, служе за негу и васпитање сиромашне деце; а све наше богословске школе, којих у Русији има 185, одржавају се искључиво о трошку свештенства, служећи за ову сврху, и само то објашњава скоро искључиво регрутовање свештеничке деце у њих; међутим, сви који су завршили курс богословске школе до краја не посвећују се служењу Цркви, већ многи одлазе у друге области. У белешци се такође осуђује реформатор Русије због тога што је наводно поверио свештенству полицијски детектив: свештеник је морао да прати исправно сведочење душа које плаћају порез. Али треба имати на уму да, када је почињао да успоставља исправан поредак у држави, да пребројава становништво и води метричку евиденцију, Петар није имао на располагању никакав други инструмент осим свештенства, које је једино било писмено и пребројано, међу неуким сеоским становништвом. И до дана данашњег, свештенство је оптерећено тешким обавезама вођења метричке евиденције, прикупљања разних статистичких података и испуњавања захтева разних одељења у статистичком, санитарном одељењу и другим предметима. Ослобођење од ове обавезе било би благослов за свештенство, и оно ће несумњиво једном доћи, али то не зависи само од воље власти. Одржавање метричких евиденција и спискова, свуда препуштених посебној категорији чиновника, захтевало би, у случају увођења оваквог поретка у нашој земљи, милионске трошкове, који су изнад наших могућности, и нове институције, које је свуда на руској територији веома тешко успоставити, док потреба за белешком постоји свуда где има становништва, а нема ко други осим да изврши налог, да га сада повери, крштења, венчања и сахране, са којима се везује белешка. Што се тиче обавезе свештенства која се наводи међу Петровим оптужбама да извештава о покушајима монарховог живота и побуни откривеним у исповеди, ово правило, које је одавно изгубило смисао, требало је да буде заборављено као једна од дивљих појава некадашњег дивљег и мрачног времена. По свему судећи, нота и одсуство живе проповедне речи приписују се истом ограничењу, али нису сви способни да живе проповедајући, па се из наведених разлога за свештенство морају бирати људи који су мање способни и недовољно припремљени за попуњавање места у црквама. Али оживљавање проповеди зависи искључиво, у локалним условима, од бриге и руководства црквених власти, а постојеће мере ограничавања слободе проповеди подношењем писаних проповеди цензури зависе од црквене власти и установљене су од ње, а не од државе. На крају, у ноти се предлаже, да би се глас Цркве чуо у владиној администрацији, да се највишим представницима црквене хијерархије омогући учешће са правом гласа на седницама Државног савета, Комитета министара и сличних (?) највиших државних законодавних институција. Али ово питање се појавило већ 1862. године, које је покренуо министар унутрашњих послова Валујев, и било је предмет дискусије, током које је московски митрополит Филарет изнео мудро мишљење, засновано на искуству и познавању ствари, да ова новотарија неће служити у корист Цркве и да може само штетити независности њених пресуда у стварима у Цркви (потврда је у прилогу Цркве). Истина је да у Енглеској, у горњем дому лордова, бискупи Енглеске цркве учествују као лордови по рангу, али тамо је то природна ствар, јер енглески парламент, на основу краљевске црквене превласти, служи као последње средство за решавање црквених питања, не само административних, већ и догматских. Дакле, након читања белешке, остајемо у истом запрепашћењу: каква су тобожња ограничења највише црквене управе и делатности свештенства од стране државних власти, шта је разлог тако тешког старатељства и сувише будне (?) контроле световне власти? Напомена не даје конкретан одговор на ово, задовољавајући општим и нејасним упутствима и притужбама. Поглавље ИВ. Поводом разматрања секретара Стаса К.П. Победоносцев о питањима о пожељним променама у организацији наше Православне Цркве (Од председника Комитета министара) У одговору на белешку „О тренутном стању Православне Цркве“, поглавар Прокупоп Синода је изнео низ „разматрања“. Тезу на којој се темељи напомена да је Руска црква још од времена Петра И ступила на пут црквеног управљања, до тада непознат православној цркви, државни секретар Победоносцев је ипак оставио без приговора. У његовом одговору на ову тему имамо само успутно избачену фразу да је „Синод стални савет“. Не поткрепљено никаквим разматрањима, ни у ком случају не може послужити као примедба на идеју, сасвим поткрепљену у „допису“, да Синод у свом садашњем облику, у недостатку представника помесних цркава, није ништа друго до бирократски одбор. У својим „разматрањима“ поглавар Прокупоп жели да оповргне наш закључак само о неповољном утицају реформе на каснији црквени живот. Али чак и ако је аутор успео да докаже корисност реформе, ако је сваки слој његове белешке био неоспоран, онда и у овом случају чињеница отпадања Руске Цркве од „канона” остаје чињеница. Црква се у свом управљању мора руководити не овим или другим људским изумима, макар и вешто измишљеним, већ искључиво правилима апостолских и васељенских сабора; завет о верности предањима апостолске саборне Цркве чује се и у речима символа: „Верујем у ... саборну и апостолску Цркву“. Истина, „канон“ није догма; може се променити; већ само од васељенског сабора, а ни у ком случају од световне власти, па чак ни од гласа помесне цркве. Канонско стваралаштво појединих помесних цркава, као што је, на пример, стваралаштво Византијске цркве у периоду после васељенских сабора, не може се мешати са васељенским „каноном”. Само освештан гласом васељенског сабора може добити снагу обавезујућег канонског права и санкцију верности црквеном предању. Колико год суморан био обојен црквени живот нашег патријархалног периода, он ипак није дао основе за раскид са црквеним предањем и реорганизацију црквене власти по протестантским узорима. Ако је патријарх, који би по канонском поретку требало да буде само председавајући архијерејског сабора – примус интер парос (то је јасно истакнуто у нашем „мемоу”), на неки начин постао феудалац, аутократски суверен у свом црквеном крају, онда га је требало само увести у „правне оквире” и не ограничити на „канонске” правне оквире. Чудно је чути упућивање на чињеницу да се саборни принцип црквене власти не може применити у Русији због непријатности комуникације. Да ли је заиста могуће да су у ИВ–ВИИИ веку, претрпани планинским венцима Грчке, Мале Азије и Сирије, када су епископи ових земаља били обавезни да се окупљају два пута годишње на помесне саборе, комуникациони путеви били бољи и погоднији него на Руској равници, па чак и у наше доба железнице и бродарства? We dare to believe that the ecumenical councils, which were attended by pastors who gathered thousands of miles away and spent months on the road, knew what they were doing when they insisted on a conciliar form of government, demanding not bureaucratic boards, but representation from each church. The author of the “considerations” is ready to consider random congresses of several archpastors that were in Moscow, Kazan, Irkutsk as local councils, losing sight of the fact that at a local council there should be representatives from all dioceses of a given Church; али и да је био у праву, онда су ово само три-четири насумична конгреса за 200 година. У К.П. Победоносцев је имао при руци два документа различитог порекла и садржаја: „Питања о пожељним трансформацијама, које су под руководством Високопреосвећеног Антонија саставили професори Богословске академије, и „белешку“. Први оцртава групу тачака за прелиминарну дискусију на састанку министара о ставу Православља и има у виду само онај аспект питања који се директно односио на старатељство световне власти над Црквом; Наша белешка даје општу слику појава које су непожељне у црквеном животу, без обзира на узроке. Упркос разлици у обиму садржаја оба документа, аутор „разматрања“ их је помешао у својим примедбама. Посматрајући „белешку“ из ужег угла гледишта „тачака питања“, он сматра да за све црквене нереде кривимо искључиво претерано будни надзор над световном власти, те стога сваку одредбу „белешке“ прати сталним питањем: „Какве везе има ограничење световне власти и њен претерано будни надзор?“ Сматрајући ово питање сасвим довољним да уништи снагу наших судова, аутор се у својим примедбама у већини случајева ограничава на њега; стога, на пример, последње странице белешке државног секретара Победоносцева, посебно тамо где одговарамо на судове о кастинском затвореном карактеру свештенства, о недостацима богословске школе, о одсуству живе проповедне речи, иду у потпуности мимо циља: наша „напомена“ не доводи ове појаве са овим феноменима, не доводи у директну везу „ту бурност“ и „бурзумске“ тачке. уопште их се тиче. Ни под којим околностима не можемо себе сматрати кривим за овај неспоразум. Али чак и са овим неспоразумом који је спречио аутора да схвати унутрашњу структуру мисли „белешке“, не можемо много да делимо у природи његових замерки. Аутор „разматрања” одбија да иде даље од разлога, концепта директног „спутавања највише црквене управе и делатности свештенства државном влашћу”. Он одбија да види угњетавање тамо где нема полицијског ограничења. И тако, након што смо у „напомени“ констатовали низ таквих чињеница црквене политике као што су избацивање из више и епархијске управе принципа саборности и месног представништва, престанак сазивања помесних сабора, саопштавање сувобирократског карактера активности Синода и епархијске управе, одузимање права архијерејима на црквену заједницу од стране епархије располаже црквеном имовином и било каквом иницијативом у парохијској управи, школском руководству, свештенству које обавља полицијске и детективске дужности; потреба да се живи од изнуда и таквих појава државног живота као што је претерани развој државне централизације, који је убио све трагове заједнице и локалне иницијативе уопште – све такве чињенице, чији тужни, угњетавајући утицај на црквени живот нико се неће усудити да негира, аутор, не поричући њихово постојање, истински каже: „Чувар Цркве није тачан од речи до речи” (више би било преузето од речи „чувари” и „чувари” „напомена”) у својој белешци се жали да је просветна и духовна и изграђујућа делатност Цркве ограничена, у поређењу са другим вероисповестима, у својој аутономији која су то ограничења – „напомена” не даје коначна упутства (сие!), ограничавајући се на опште фразе. Да, то је суштина ових ограничења, да раскол секташтва није обавезан да узме у обзир већину забележених тужних појава; стоји изван ове атмосфере, прожета бирократијом. У „Питањима о пожељним трансформацијама“, које је аутор сматрао једним са „напоменом“, поред тога, указује се да парохија нема права правног лица, у вези са њеним намераваним признањем као староверничка друштва; ограничити Цркву у правима на стицање непокретности (за сваки случај посебна највиша дозвола); до потпуног елиминисања свештенства из јавног живота; потреба за годишњим одлагањем чак и за разне ситнице у црквеној икономији; али аутор све то очигледно сматра сасвим нормалним. Политичка мисија свештенства, са потребом за разним извештајима и регистрацијама, такође делује нормално, јер на крају белешке државни секретар Победоносцев наводи да, прочитавши све до краја (тј. „белешку“ и „питања“), „нигде није нашао дефинитивне назнаке стега, већ само фразе и нејасне жалбе“. На наш став да конзисторија, уместо канонског „сабора презвитера” или епископског савета, представља канцеларију у којој се гуше папирима, аутор мирно одговара: шта да ради ако почне да стиже 20.000 листова годишње? Одакле долази ово море папира? Аутор није размишљао о томе да је море папира почело зато што су у „архијерејској катедрали” били погрешно концентрисани сви парохијски послови, по принципима централизације државе, све до дозволе за поправку срушене црквене ограде, услед чега је активност парохијске заједнице залеђена и прекинута, у мору је формирана хартија од хартије у којој се налазила хартија и епископија. спречава архипастира да ступи у живу комуникацију са паством. Аутор „разматрања” нас убеђује да државна власт није крива за пад жупе: то се, очигледно, догодило некако само од себе; он чак указује на неколико делимичних мера Петра И и његових наследника усмерених на рационализацију жупног живота. Али шта би могле да ураде парцијалне мере, понекад можда и супротне општој политици, ако је целокупна друштвена атмосфера била тлачитељска, ако је развој кметства и прогон друштвеног живота и било које локалне иницијативе потпуно уништио могућност развоја парохијског друштвеног живота. „Разматрања“ главног тужиоца указују да сада, са развојем културе, активност Цркве није опала у односу на раније, већ је, напротив, добила значајан развој. Наравно! Наравно, требало је да утичу и општи културни успеси у последња два века, упркос немогућим условима друштвеног и црквеног живота. Али не смемо заборавити да је у 17. веку свештенство стајало на челу културног покрета земље и представљало просвећену силу која је напредовала далеко испред, а сада се сматра једном од најзаосталијих класа. Не значи ли то да је развој црквеног живота био неупоредиво спорији у поређењу са другим аспектима културног живота? У то далеко време није било речи о раздору између пастира и пастве, о оном непријатељству између свештенства и значајног дела интелигенције, што је далеко од доброг знака данашњег времена. Аргументација белешке државног секретара Победоносцева заснована је на избору изолованих случајева и чињеница. То се очигледно објашњава особеношћу извора на основу којих је написана. С обзиром на замерку аутора да наша разматрања страдају од слабог познавања историје и да су заснована на неозбиљним изворима, мало ћемо се задржати на овој теми. Рећи да је наша белешка заснована на тако неозбиљном материјалу као што су чланци у теолошким часописима и књиге неких идеалиста и идеолога који нису упознати са стварношћу. Али ово је далеко од истине; канонска страна белешке заснива се на делима познатих канониста као што су: Павлов, Суворов, проф. Заозерски, чија су имена више пута поменута у белешци, али је аутор „разматрања“, приликом идентификовања извора које смо користили, сматрао да је најбоље да о томе прећути. У питањима везаним за живот парохије користили смо се дела Папкова, а сада се државни секретар Победоносцев противи самим одредбама из дела Папкова, за које је пре само две године овај други, по сопственом предлогу, К. П. Победоносцев, добио Макарјевљеву награду. С обзиром на то да сада, у недостатку сабора, црквена свест налази свој прави одраз само у жаришту високог богословског образовања – академијама, које суде чак и највишим јерарсима у питањима науке – радије смо се ослањали на мишљења академија, чији су израз редакцијски чланци часописа. Тако су чланци „Црквеног гласила” више пута били отворено препознати у световној штампи гласом Петроградске академије, и такво њихово тумачење није изазвало замерке ни Синода, ни црквених сфера уопште; зато смо се послужили размишљањима уредничких чланака овог тела. Из истих разлога користили смо неке чланке професора Заозерског и Тихомирова у Теолошком билтену: пошто су објављени у органу Московске академије, наишли су на очигледну симпатију у другим академским органима. Управо су та мишљења академских сфера и славних канониста, а не наши лични и случајно формирани ставови, била основа наше белешке. Ако главни тужилац мишљења богословских академија сматра неозбиљним, онда је дозвољено питати где се обратити за озбиљан и темељан теолошки материјал? Одговор на ово можемо добити ако се обратимо извору на основу којег су, по свему судећи, састављена одговорна „разматрања“. Готово сва њихова чињенична страна слична је дисертацији службеника синодалне канцеларије Рункевича, управо из оних њених поглавља и места о којима је постојао детаљан образложен суд у савету професора Петроградске богословске академије. С обзиром на то, имамо прилику да материјал на коме се заснивају „разматрања“ оцењујемо не на основу личних ставова, у чију је надлежност К.П. Победоносцев има апсолутно право да негира, али у речима и мислима које је усвојила таква институција надлежна за ово питање као што је Веће професора Академије. „Канонска оцена Синода“, преноси своје мишљење савету владика Сергије, Рункевич потпуно игнорише ректора академије... Могуће је мислити да аутор не говори о канонском смислу и достојанству Петрове реформе јер за њега Црква није Божанска установа са непоколебљивом, већ у једином, неприкосновеном, дакле, државном одељењу које може да држи. уопште не церемонијално: у почетку ју је водио патријарх и њоме су управљали јерарси, али мени се то није допало или ми је било непријатно; затим је патријарх укинут и контрола је дата секуларним функционерима који су били „способнији“ и више контролисани од државе. Касније је епископ Сергије донекле ублажио реченицу и изнео претпоставку да аутор једноставно није одредио тему дела. The pictures of the decline of church life during the period of the patriarchate and its revival during the synodal period, with which K. P. Pobedonostsev proves the need for Peter's reform and the undesirability of a return to antiquity, are similar to the corresponding passages of the same work; but here’s what the academy’s professors say about them: “Both pictures are obviously forced and cannot lay claim to complete historical authenticity. All the examples of disorder and downright disgrace in the church life of that time (pre-reform) are of such a kind that any consistory archive on the judgment table in any era can provide the author with hundreds of them” (Bishop Sergius). Исту идеју износи и други противник, професор Николски. Истичући да негативне чињенице само статистиком могу добити значај материјала за опште карактеристике, он примећује да Рункевичева историјска истина остаје по страни, уступајући место тенденциозним разматрањима; да, користећи материјале синодалног и конзисторијског архива и ишчупајући појединачне фразе из страних публикација о Русији, Рункевичовим методом није тешко замислити ни садашње време у горем стању. Даље, професор Николски примећује историчарову слабо познавање препетровског живота у Русији и произвољну карактеризацију живота пре реформи. „За највеће величање црквене реформе, он (Рункевич) механички групише све оно што на овај или онај начин оцрњује период предсинодског живота. Гледајући Петра И очима заслепљеног од одушевљења поштоваоца, аутор може да види само добре циљеве и не жели мирно да оцењује стварне последице историјских промена од почетка 18. века у црквеном систему“ (Николски век). Исти став има и рецензија ванредног професора Карташева. „Његова (Рункевичева) слика“, каже он, „почива не на озбиљном проучавању феномена староруског црквеног живота, већ на једностраном и случајном одабиру чињеница, неопходних за његов а приори циљ, истргнутих из огромног мора живота. Без већих потешкоћа, таква слика би се могла нацртати не само у односу на 7. и 18. године, ако се погледа низ клеветничких случајева у било којој конзисторији.” „Тешко је замислити,“ даље коментарише он слику црквеног живота коју је приказао Рункевич, „нешто што није у складу са оним што знамо о 17. веку. Ми познајемо 17. век, напротив, као век енергичних црквено-просветних подухвата.“ Државни секретар Победоносцев на почетку свог „разматрања“ наводи да наше жеље теже значајном слабљењу везе између Цркве и државе, што као резултат тога прети и Цркви и држави великом опасношћу. – На такву оптужбу бисмо детаљно одговорили да је у „разматрањима” забележено шта он заправо види као ту нову, „погубну опасност”; сада, нужно, морамо се ограничити само на кратку напомену. Да су они налози којима предлажемо да се вратимо – поретки светоотачког периода, који се сматрају златним добом у историји хришћанске Цркве – били заиста погубни, онда их Византија не би трпела више од 1000 година, и Црква не би цветала за то време. Аутор „разматрања“ жели да докаже да желимо повратак не у светоотачко време, већ на систем владавине Руске цркве 16. и посебно 17. века – претпоставимо ово; али не смемо заборавити да се у ово време формирао и учврстио наш државни живот, проговорила жива богословска мисао, коју није могао олакшати, посебно у тим тешким временима, „погубни” систем црквене власти. Друга замерка, која се не односи на конкретну тачку наше белешке, усмерена је против идеје која нам се намеће о потпуном избацивању службеника из духовног одељења. Аутор је потрошио целу страницу доказујући да ће специјалисти бити потребни чак и ако се успостави патријаршија. По питању средстава за јачање живота парохије, у „напомени“ је указано на потребу или да се свештенству обезбеди плата, или да се успостави таква организација земског опорезивања, преко које би свештеник добијао од парохије иста средства као сада, без потребе да их лично изнуђује од сваког парохијана посебно. Вероватно, не асимилујући наше мисли, аутор „разматрања“ нам замера да ће то бити нови терет за већ оптерећени народ. Али „напомена“ не говори о новом порезу, већ само о промени облика наплате од прихода тих средстава, које сада узима свештеник. Наметање полицијских детективских дужности свештенству, које је одиграло тако тужну улогу у историји парохије, коначно одвојивши пастира од пастве, аутор „разматрања“ препознаје као неопходност, због недостатка средстава из благајне, да се за то успоставе посебни службеници; а државни секретар Победоносцев саветује да се као застарело правило заборави на обавезу извештавања о стварима откривеним у исповести које су штетне по државу. Савет да се заборави непоништени закон, наравно, није нарочито разумљив; Неуверљиво је и позивање на недостатак средстава из трезора за ангажовање засебних детективских агената и матичара. Али, колико знамо, главни тужиоци због тога нису поднели представку надлежном одељењу; а онда, ако је недостатак средстава нагнао владу да додељује полицијске дужности неком постојећем чиновнику, како се не би стварале нове, онда их је, у сваком случају, требало доделити локалним полицијским властима или било коме другом, али не и пастиру. Говорећи о недостацима богословске школе, у „напомени“ је указано на потребу да се будући пастири упознају са негативним појавама културног живота. Главни тужилац очигледно сматра да је ово познанство непотребно, јер ови покрети „не изражавају праву, жељену културу“. Али ако је то тако, онда свештеник треба да се бори против њих, да покуша да спречи њихово ширење; Не разумемо како се можемо борити без темељног проучавања ових негативних појава? ср. Тихомиров. "Богослов. Гласник". фебруар, страна 223. 1904. године „Црквени гласник”. Ибид.