Korrespondencë historike për fatin e Kishës Ortodokse

Vala transformuese filloi me Dekretin më të Lartë Nominal historik “për planet për përmirësimin e rendit shtetëror”. Ky dekret u dha më 12 dhjetor 1904. Rezultati i tij ishte, para së gjithash, formimi i një këshilli të lartë, i cili përfshinte, me emërimin e Sovranit, personalitetet e para në Perandori, të gjithë Komitetin e Ministrave dhe zyrtarët më të lartë të oborrit. Takimet u hapën nën kryesimin e Kryetarit të atëhershëm të Komitetit të Ministrave S. Yu. Witte. Në hapat e tij të parë, ky takim, natyrisht, nuk mund të mos prekte çështjen e Kishës Ortodokse. Praktikisht kësaj çështjeje iu afrua duke shqyrtuar çështjen e tolerancës fetare. Siç dihet, si rezultat i punës së mbledhjes në këtë drejtim, më 17 prill 1905 u dha një dekret për tolerancën fetare, i cili ende shërben si bazë për gjendjen aktuale të kishave heterodokse dhe besimtarëve të vjetër në Rusi. Teorikisht, takimi iu afrua pyetjeve rreth Kishës Ortodokse përmes një shkëmbimi interesant mendimesh midis Mitropolitit Anthony dhe Kryetarit të Komitetit të Ministrave S. Yu. Witte, nga njëra anë, dhe ndërmjet Kryeprokurorit të Sinodit të Shenjtë K.P. Pobedonostsev dhe i njëjti S. Yu. Witte, nga ana tjetër. Mitropoliti Anthony, pa bërë asnjë kundërshtim për manifestin e 17 prillit (si dhe V.K. Sabler), vuri në dukje se duke i dhënë njëfarë lirie besimeve heterodokse dhe besimtarëve të vjetër, kjo u jep atyre një pozitë të privilegjuar në krahasim me pozitën e Kishës Ortodokse dominuese dhe Kishës Ortodokse në një pozicion të lirë me zhvillimin e saj, tha ai. Si rezultat, u vendos që në të njëjtën mbledhje të diskutohej se çfarë masash duheshin marrë në lidhje me Kishën Ortodokse për t'i dhënë asaj pozicionin e duhur dominues dhe dominues në Rusi. Në mbledhjen supreme të sipërpërmendur, për shkak të mosmarrëveshjeve të mendimeve, çështja e nevojave të Kishës Ortodokse dhe e transformimeve të dëshiruara në të nuk u diskutua dhe me kërkesë të K.P. Pobedonostsev u paraqit për diskutim në Sinodin e Shenjtë, ku kjo çështje mbetet pa lëvizje edhe sot e kësaj dite... Duke pasur parasysh faktin se shënimi i Kryetarit të Komitetit të Ministrave S.Yu. Witte ngriti zyrtarisht çështjen e Kishës Ortodokse dhe të nevojave të saj dhe, mbi të gjitha, të këshillit vendor, dhe duke pasur parasysh pozicionin e veçantë të personave që shkëmbyen mendime për çështje të tilla urgjente, e gjithë kjo korrespondencë është, natyrisht, me interes të jashtëzakonshëm historik. Kjo korrespondencë nuk mund të mbetej absolutisht e fshehtë, sepse u dërgohej të gjithë anëtarëve të Komitetit. Në kohën e tanishme, kur çështja e çorganizimit të Kishës Ortodokse është sërish në rendin e ditës, botimi i kësaj korrespondence është, siç na duket, mjaft modern. Mendimi autoritar për çështjet e përmendura të Mitropolitit Anthony, K.P. Pobedonostsev dhe S.Yu. Witte duhet dëgjuar me vëmendje tani. Si shtypi shpirtëror ashtu edhe ai laik vëren në mënyrë të barabartë letargjinë e përgjithshme të jetës së brendshme kishtare: tjetërsimin e famullisë dhe veçanërisht të shtresave të arsimuara të shoqërisë nga udhëheqësit e tyre shpirtërorë; mungesa e një fjale predikuese të gjallë, dobësia e përgjithshme e veprimtarisë baritore të klerit, e cila në shumicën e rasteve kufizohet vetëm në kryerjen e shërbimeve hyjnore dhe korrigjimin e kërkesave; rënia e plotë e bashkësisë së famullisë kishtare me institucionet e saj arsimore dhe bamirëse; thatësia dhe formaliteti i dokumenteve dioqezane, “konsistore” dhe natyra e ngushtë burokratike e veprimtarive të institucioneve të grupuara rreth Sinodit. Ishte nga Dostojevski që dëgjuam për herë të parë fjalën kërcënuese: "Kisha ruse është në paralizë; më pas nuk hasi në kundërshtime serioze. Si Dostojevski ashtu edhe shumë njerëz të tjerë të mëvonshëm të ngjashëm me të, theksojnë arsyen e rënies së jetës kishtare në disa tipare të reformës së qeverisjes kishtare të kryer nga Pjetri i Madh dhe në mënyrën e jetës lokale që filloi të zhvillohej që nga ajo kohë. Organet e qeverisjes së këshillit ishin këshillat ekumenë dhe vendorë. Të parat ishin dukuri të jashtëzakonshme, të shkaktuara nga rrethana të veçanta dhe, natyrisht, nuk mund të përsëriteshin shpesh. Por këshillat vendore, në bazë të kanuneve apostolike (20 dhe 37) dhe kanuneve të koncileve ekumenike (I, 5; IV, 10; VII, 8; VIII, 6), të cilat morën fuqinë e ligjit të pandryshueshëm kanonik, duhej të mblidheshin dy herë ose të paktën një herë në vit. Të gjithë peshkopët e kishës lokale u shfaqën ose dërguan përfaqësuesit e tyre në këshillat lokale. Administrimi dioqezan bazohej gjithashtu në parimin e pajtimit. Aktualisht administrata jonë e kishës është e një natyre të mbyllur, klerikale; hierarkia komunikon me njerëzit përmes letrave, rrallëherë hyn në komunikim të drejtpërdrejtë të drejtpërdrejtë me ta. Për më tepër, elementi burokratik laik qëndron si një barrierë e vazhdueshme midis Kishës dhe popullit, dhe Kishës dhe Sovranit. Nuk ka nevojë të flasim për iniciativën e kishës, vetë-inicimin, apo edhe komunikimin e ndërsjellë të jetës midis hierarkisë. Jeta e gjallë shoqërore është zëvendësuar edhe këtu nga letra. Mënyra e vetme për të zgjuar një jetë të ngrirë mund të jetë vetëm kthimi në format e mëparshme kanonike të qeverisjes së kishës. Kthesa e pafavorshme që ndodhi në jetën e Kishës Ruse në shekullin e 18-të u pasqyrua ndoshta më qartë në rënien e famullisë - kjo njësi kryesore e jetës kishtare. Kjo kthesë është edhe më e dukshme sepse jeta kishtare dhe shoqërore e famullisë së lashtë ruse u dallua nga një ringjallje e madhe. Famullia ruse përfaqësonte një njësi të gjallë dhe aktive. Vetë komuniteti ndërtoi kishën e tij, zgjodhi një prift dhe pjesën tjetër të klerit të kishës. Thesari i kishës atëherë kishte një qëllim më të gjerë; mbështeti dhe mirëmbante jo vetëm kishën dhe shtëpitë e klerit, por edhe një shkollë me mësues dhe një sërë institucionesh bamirësie; ndonjëherë luante rolin e një banke fshatare dhe u shpërndahej të varfërve. Vetë komuniteti i famullisë gjykonte anëtarët e tjerë dhe kishte të drejtën e ndërhyrjes sa më të gjerë edhe në jetën e brendshme familjare, duke monitoruar veprimet morale të secilit anëtar. Nga ky komunitet i gjallë dhe aktiv sot ka mbetur vetëm një emër. Me rënien e pavarësisë së komunitetit të famullisë, gjendja financiare e klerit u përkeqësua shumë; Më parë, vetë komuniteti mblidhte një shumë të njohur, të paracaktuar për mirëmbajtjen e klerit; me rënien e ekonomisë së famullisë komunale, klerikët u gjendën plotësisht të lënë në dorë dhe iu desh të ushqeheshin duke kultivuar, së bashku me fshatarët, ato copa të vogla toke që u jepeshin kishave nga pronarët e tokave dhe duke paguar tarifa qindarke nga famullitarët për shërbimet; Familja jetime e priftit mbeti krejtësisht pa një copë bukë dhe mund të jetonte vetëm me lëmoshë të famullisë. Kjo gjendje financiare e klerit të famullisë shkaktoi shumë dukuri të errëta në jetën kishtare. Situata e vështirë e jetimëve i shtyu autoritetet shpirtërore të lejojnë në praktikë një metodë shumë unike bamirësie - transferimin trashëgues të vendeve priftërore te djali ose burri i vajzës së një anëtari të ndjerë të klerit. Në gjysmën e dytë të shekullit të kaluar, veçanërisht në dekadën e fundit të tij, falë shqetësimeve të qeverisë, gjendja financiare e klerit filloi të përmirësohej. Por një anë është ende 15 - 20 rubla. rroga mujore dhe të ardhurat e parëndësishme nga toka kishtare nuk i japin priftit as bukën e përditshme dhe e detyrojnë të vendosë një sërë tarifash të detyrueshme për famullinë kur kryen sakramentet dhe korrigjojë kërkesat. Kjo domosdoshmëri ndikon mjerisht në marrëdhëniet e ndërsjella midis pastorit dhe kopesë. Në shpirtin e një prifti, llogaritë financiare në momentin më të papërshtatshëm ngjallin një ndjenjë pafuqie baritore; kjo tregti e detyruar në faltore e privon atë nga çdo mbështetje për veprimtari; famullitarët, të cilët nuk janë gjithmonë në gjendje të kuptojnë shkallën e nevojës materiale të pastorit të tyre, zhvatje të tilla japin arsye për ta klasifikuar priftin në mesin e kulakëve dhe botëngrënësve. Në kushte të tilla sigurimi, është e vështirë për klerin të ngrihet mbi korrigjimin e thjeshtë të kërkesave, si zanat, dhe të bëhet një bari i vërtetë i popullit, dhe komuniteti kishtar të mblidhet rreth tij si qendër; mes njërës anë dhe tjetrës do të ketë gjithmonë një lloj muri. Kushti i parë për rritjen e veprimtarisë baritore duhet të jetë gjetja e mënyrave për të siguruar klerin, në mënyrë që prifti të çlirohet nga nevoja për të bërë pazare me famullitarin përpara se të kryejë sakramentet. Në këtë rast, duhet të kihet parasysh jo vetëm një rritje e fondeve për mirëmbajtjen e klerit nga thesari, rritja e shpejtë e të cilave mund të mos lejohet nga shteti i thesarit të shtetit, por një organizim i tillë i taksimit të zemstvos në favor të klerit, përmes të cilit ata do të merrnin nga famullia të njëjtat fonde si tani, pa qenë nevoja që secili famulli t'ia kthejë personalisht. Kjo realizohet më së miri kur të rikthehet liria e vetëqeverisjes së bashkësisë kishtare. Për të rigjallëruar jetën e famullisë, komuniteti kishtar duhet të kthejë të drejtën për të marrë pjesë në ekonominë e kishës dhe të drejtën për të zgjedhur, ose të paktën për të marrë pjesë në përzgjedhjen e anëtarëve të klerit, që i është marrë. Në shekujt e parë të krishterimit, jo vetëm pleqtë, por edhe peshkopët, zgjidheshin nga komuniteti vendas. Kjo e drejtë e zgjedhjes kishte një rëndësi të madhe morale - një peshkop ose presbiter hynte në komunitetin e tij si një person i dëshiruar dhe si udhëheqës, dhe jo si një i panjohur i panjohur, i shtyrë këtu jo gjithmonë edhe nga vullneti i tij, por vetëm nga mëshira ose zemërimi i autoriteteve më të larta. Aktualisht, çështja e zëvendësimit të selive ipeshkvnore duket se është aq e vendosur saqë nuk ka më asnjë gjurmë të së drejtës së komunitetit për të zgjedhur kryepastorin e vet; por çështja e fillimit zgjedhor të klerit të bardhë u ngrit më shumë se një herë. Duke pasur parasysh përbërjen aktuale të komunitetit të famullisë rurale, në të cilën mbizotërojnë elementë të fshatarësisë që nuk janë të informuar mirë në aspektin fetar, mund të jetë e pakohë të flitet për zgjedhjen e një prifti nga famullia; por një grup përfaqësuesish të famullisë me kryepleq do të ishte organ plotësisht kompetent për këtë. Gjurmët e parimit zgjedhor mbeten ende në formën e mbetjeve arkeologjike të vdekura në adhurimin tonë - siç është, për shembull, këndimi i "axios" në inicimin e një prifti ose dhjaku; Do të dukej shumë e përshtatshme për të ringjallur këtë parim të lashtë, i cili mbështeti aq fuqishëm jetën e brendshme të bashkësisë kishtare. Por për ta zbatuar nuk mjafton të riorganizohet vetëm komuniteti i famullisë. Ringjallja e një famullie nuk do të ketë ndonjë rëndësi të dobishme për të gjithë kishën lokale nëse çështja kufizohet vetëm në rivendosjen e ekzistencës autonome të njësive të vogla kishtare. Këto njësi duhet të lidhen me njëra-tjetrën me komunikim shpirtëror, duhet të shkrihen në një shoqëri të gjerë dioqezane me një pikë qendrore - peshkopin dioqezan. Paralelisht me mbledhjen e famullisë, duhet të krijohet periodikisht një “mbledhje dioqezane”, duke përdorur si model për organizimin e saj katedralen lokale (Prof. Zaozersky). Kështu, kjo reformë e pjesshme nuk do ta arrijë qëllimin e saj pa një reformë të përgjithshme të administratës më të lartë të kishës. Kleri ynë beson në epërsinë e sistemit tonë shtetëror ndaj formave të jetës shoqërore të Evropës Perëndimore, por vetëm me besim fëminor, dhe për këtë arsye, kur rrethanat i detyrojnë të flasin për një çështje shoqërore, të ngrihen për një ose një detyrë tjetër shtetërore, kjo e fundit rezulton të jetë aq e paaftë dhe ndonjëherë edhe naive sa që në vend të rezultatit të dëshiruar prodhon vetëm një efekt negativ që tenton të dëmtojë shtetin; sepse mbrojtja jo e duhur e një parimi është mënyra më e mirë për ta rrëzuar atë në sytë e shoqërisë. Shteti ka nevojë nga kleri për një mbrojtje të ndërgjegjshme, të menduar thellë të interesave të tij dhe jo një besim naiv në situatën moderne. “Shkolla jonë teologjike është tërësisht e përqendruar te historia, te e kaluara, është tepër teorike, e shkëputur nga jeta dhe për sa kohë që mbetet e tillë, të gjitha projektet për ringjalljen e jetës së famullisë do të kenë pak sukses” 2 pasi, në fund, personi qendror në famulli, frymëzuesi dhe drejtuesi i saj, do të jetë gjithmonë një prift, të cilin shkolla e kishës e përgatit për veprimtari publike. Çështja e një shkolle teologjike nuk është çështje e një departamenti të veçantë, është një çështje që ka të bëjë ngushtë me të gjithë shtetin, sepse shkalla e ndikimit fetar në popull varet tërësisht nga formulimi i saj. Dhe nëse tani shkolla teologjike duket se është e bazuar ngushtë në klasë, pothuajse e paarritshme për elementët e jashtëm laikë, atëherë ky rend i gjërave i sjell dëm të konsiderueshëm shtetit. Nëse diçka tjetër, atëherë është edukimi fetar ai që duhet të jetë i disponueshëm për të gjithë, pavarësisht nga dallimet në klasë dhe moshë. Duket se pas dy shekujsh bujqësie shumë intensive shtetërore në tokën e kishës, kjo e fundit më në fund është rraskapitur. Kisha ka nevojë për një aleancë me shtetin; Edhe shteti ka nevojë për mbështetjen e Kishës, por kushtet e aleancës ndërmjet njërës dhe tjetrës palë duhet të hartohen në atë mënyrë që të mos dobësohet nisma as e kishës, as e organit shtetëror. Reforma e Pjetrit të Madh e prishi rrënjësisht këtë ekuilibër. Përfaqësuesit e hierarkisë ruse më shumë se një herë u përpoqën të protestonin kundër rendit të ri të gjërave, në formën, për shembull, të një kërkese drejtuar Perandoreshës Elizabeth për të shfuqizuar zyrtarët laikë në Sinod ose shënime (nga Mitropoliti Filaret) për nevojën për të mbledhur një këshill lokal, por autoriteti laik i departamentit të ortodoksëve bëri çdo përpjekje për të ruajtur rendin e vendosur të rrëfimit. Në kohën e tanishme të trazirave popullore, kur ndikimi i gjallë, aktiv i forcave kishtare mbi njerëzit është veçanërisht i dashur, çështja e nevojës për reformë kishtare diskutohet në shtypin shpirtëror me animacion të veçantë. "Tani," thonë ata, "ka ardhur koha për një shqyrtim të hollësishëm të të gjitha defekteve të jetës sonë kishtare dhe të institucioneve që e drejtojnë atë. Sa më gjerësisht të vendoset detyra e rishikimit, sa më shpejt të bëhen përmirësime dhe ndryshime, aq më shumë do të ketë besim se Kisha do ta durojë këtë provë dhe do të dalë prej saj plot forcë të freskët për të vazhduar veprën e saj të shenjtë." "Por reforma," vëren shtypi shpirtëror, "nuk duhet të jetë vepër e zyrtarëve dhe jo e atyre që janë ulur në Sinod apo edhe e një numri disi të madh peshkopësh, por një punë e lirë e të gjithë Kishës Ruse". Për më tepër, të gjitha organet shpirtërore që flasin për këtë çështje theksojnë nevojën e mbledhjes së një këshilli lokal. Por në mënyrë që ky këshill të përfaqësojë me të vërtetë zërin e të gjithë Kishës Ruse, nuk mund të jetë një kolegj i mbyllur peshkopësh, që është një fenomen jokanonik. Si këshillat ekumenikë ashtu edhe ato lokale nuk ishin kolegje hierarkësh - peshkopësh, por një koleksion i të gjitha forcave më të mira të Kishës - si klerikët ashtu edhe laikët; (Zaozersky); Prezbiterët, dhjakët dhe laikët e zakonshëm ishin të pranishëm dhe morën pjesë aktive në to. Çdo zë duhet të dëgjohet në këshill; Vetëm në kushte të tilla mund të arrihet një nga qëllimet kryesore të këshillit - ndërgjegjësimi i mjaftueshëm për nevojat e jetës moderne shpirtërore. Këshilli i përhershëm, i cili aktualisht ekziston nën Patriarkun Kostandino-Polak, përfshin, përveç klerit, edhe përfaqësues të popullit grek të zgjedhur nga asambleja popullore. Dhe Sinodi Rus fillimisht përfshinte, përveç peshkopëve, përfaqësues të klerit të bardhë dhe vetëm me kalimin e kohës u shndërrua në një kolegj të mbyllur peshkopësh, që ishte një devijim i mëtejshëm nga toka kanonike. Për më shumë se dyqind vjet nuk kemi dëgjuar zërin e Kishës Ruse... A nuk është koha ta dëgjojmë më në fund; A nuk është koha të zbulojmë se çfarë do të thotë ajo për mënyrën moderne të jetës kishtare, e cila ka ndodhur kundër vullnetit të saj dhe në kundërshtim me traditat e lashtësisë së shenjtë që i ka lënë trashëgim? Në një këshill lokal, ku do të jetë e nevojshme të organizohet përfaqësim, si nga kleri i bardhë ashtu edhe nga laikët, duhet të shqyrtohet çështja e atyre ndryshimeve të nevojshme në strukturën e jetës kishtare që do t'i mundësonin Kishës të ngrihej në lartësinë e duhur dhe të merrte lirinë e nevojshme të veprimit. Duke pasur parasysh këto shenja të pamohueshme të disa lëkundjeve të brendshme si në shoqëri ashtu edhe në masa, është e rrezikshme të presësh më gjatë. Feja përbën bazën kryesore të frymës kombëtare; toka ruse ka qëndruar dhe ka qenë e fortë deri tani; vetëm me ndihmën e kësaj force populli rus mund të dalë nga këto kohë të vështira sprovash. Dhe nuk mund të ketë dëm më të madh për shtetin se sa të pengohet zhvillimi dhe manifestimi i lirë i këtij pushteti popullor, duke u përpjekur ta vendosë atë në kuadrin e parimeve të thata burokratike, siç po bëhet tani. Kapitulli II. Pyetje rreth transformimeve të dëshirueshme në kishën tonë ortodokse 1) Gjykimet e Komitetit të Ministrave për çështjen e tolerancës fetare u zbulojnë atyre që u ndanë nga Kisha Ortodokse (besimtarë të vjetër, sektarë etj.) një pozitë të caktuar shtetërore, me të drejta dhe përfitime të caktuara, dhe në të njëjtën kohë nuk kanë të bëjnë me jetën e tyre të brendshme, në kuptimin e duhur, kishtare. Pyetjet, për shembull, për martesën dhe divorcin, për gjyqin kishtar të klerikëve dhe personave laikë, për organizimin e jetës dhe bamirësisë komunitare-famullitare, për emërimin dhe metodat e zgjedhjes së klerit më të lartë dhe të ulët, etj. - e gjithë kjo do të mbetet jashtë ndërhyrjes së autoriteteve shtetërore, laike (për sa kohë që nuk shkon, natyrisht, përtej kufijve të lejes së përgjithshme për një subjekt rus). Një autonomi e tillë në çështjet e saj kishtare e vendos shoqërinë e përmendur në disa aspekte në një pozitë më të favorshme se ajo në të cilën ndodhet Kisha Ortodokse, e njohur tashmë si dominante në shtet, dhe, duke i dhënë klerit të këtyre shoqërive autoritet të veçantë, ekskluziv në çështjet e kishës, i hap klerit mundësinë e ndikimit të gjerë si në jetën familjare, ashtu edhe në shoqërinë e tërë. Kjo, së bashku me mundësinë e organizimit autonom, do të krijojë nga këto shoqëri një forcë shumë mbresëlënëse dhe për shumë më tërheqëse se Kisha Ortodokse, e cila është e kufizuar në veprimtarinë e saj thjesht kishtare. Kjo duhet thënë veçanërisht për komunitetin që “pranon priftërinë austriake”: ajo ka të gjithë pamjen e kishës ortodokse. Mund të ekzistojë rreziku që ky komunitet të kthehet në kishë popullore, ndërsa Kisha Ortodokse të mbetet vetëm Kishë shtetërore. Duke pasur parasysh këtë, dhe gjithashtu duke pasur parasysh faktin se Kisha Ortodokse përbën një nga themelet kryesore të rendit shtetëror rus dhe një nga themelet e tij historike, a nuk është thelbësore nga pikëpamja e shtetit të rishqyrtohet pozicioni aktual shtetëror i Kishës Ortodokse në Rusi, në mënyrë që, edhe me ndryshimin e pozicionit shtetëror të atyre që janë larguar prej saj, të mos privohet autoriteti i saj nga ndikimi i popullit? 2) Meqenëse një nga avantazhet më të mëdha të shoqërive joortodokse është tashmë autonomia e tyre në çështjet e brendshme të kishës, atëherë, për të paralizuar këtë avantazh, a nuk është koha që të eliminohet ose të paktën të dobësohet disi ajo kujdestari e vazhdueshme dhe kontrolli tepër vigjilent i autoriteteve laike mbi jetën e kishës dhe mbi veprimtaritë e kishës, duke privuar iniciativën e pavarësisë dhe pavarësinë e kishës. pothuajse vetëm shërbimet hyjnore dhe korrigjimi i shërbimeve, e bën zërin e saj plotësisht të padëgjueshëm, qoftë në jetën private apo në atë publike? 4) Mentorët dhe klerikët e tjerë të komuniteteve joortodokse, duke qenë të mbrojtur të këtyre të fundit, duhet të kenë autoritet të veçantë për ta dhe, në çdo rrethanë, jo vetëm të jetës thjesht kishtare, por edhe të jetës publike, do të rezultojnë të jenë përfaqësues të natyrshëm të komuniteteve të tyre dhe ndërmjetësues për ta përpara qeverisë. Dekreti perandorak i 26 qershorit 1904 kërkon gjithashtu të njëjtën pjesëmarrje të drejtpërdrejtë në jetën publike të famullisë nga kleri ortodoks. Prandaj, a nuk duhet të jetë e mundur t'u zgjerohet priftërinjve ortodoksë e drejta për të qenë anëtarë të domosdoshëm të institucioneve publike dhe shtetërore që zhvillohen në famullitë e tyre (në rast të restaurimit të famullisë si njësi zemstvo), për të marrë pjesë në një tubim laik dhe për të qenë përfaqësues të komunitetit para autoriteteve, nëse kjo e fundit dëshiron? 6) Për zhvillimin e bamirësisë së famullisë dhe në përgjithësi, për rigjallërimin e famullisë dhe organizimin e duhur të jetës së famullisë, do të ishte shumë e rëndësishme njohja e famullisë si një person juridik me të drejta pronësie, që do t'i jepte organizatës së famullisë stabilitet dhe burime materiale. Nga ana tjetër, Kisha Ortodokse, në lidhje me çështjen e fitimit të pronave, në të ardhmen do të gjendet ndoshta në një pozitë më të keqe se komunitetet që u ndanë prej saj: e gjithë prona, edhe nëse i mohohet kishës me testament, tani u caktohet institucioneve të kishës vetëm nga Vullneti Suprem. Prandaj, a nuk do të konsiderohej e mundur tani rishikimi i ligjeve për të drejtën e kishës për pronë, blerjen dhe përdorimin e saj? 7) Ringjallja dhe rigjallërimi i famullisë, nga e cila me të drejtë priten pasoja të dobishme për jetën kombëtare dhe shtetërore në përgjithësi, është e mundur vetëm me kushtin e decentralizimit të administratës së kishës, kur nisma në shumë çështje, si dhe përfundimi përfundimtar i tyre, do të kalojë nga qendra në rajonet dhe dioqezat. Por një decentralizim i tillë, së bashku me ndryshimin e lartpërmendur të pozitës shtetërore të Kishës Ortodokse, natyrisht presupozon dhe sjell shumë ndryshime në strukturën e qeverisjes kishtare, si qendrore ashtu edhe dioqezane, si dhe në marrëdhëniet e ndërsjella të të dyjave. E gjithë kjo çon në idenë e nevojës për të rishikuar sistemin e kishës. Nga ana tjetër, dhe pavarësisht nga kjo, ekziston një nevojë urgjente, dhe është njohur prej kohësh në literaturë, për një rishikim të disa aspekteve të qeverisjes së kishës, për shembull, veçanërisht gjykata e kishës, të drejtat dhe kompetencat e kongreseve dioqezane, pjesëmarrjen e laikëve në to si përfaqësues të famullive, e shumë të tjera. Edhe pse të gjitha këto çështje janë të lidhura ngushtë me interesat dhe legjislacionin kombëtar, ato mund të zgjidhen vetëm me kompetencë dhe përfundimisht vetëm në një konferencë kishtare. Prandaj, a është tani e parakohshme t'i paraqesim Madhërisë së Tij Perandorake nevojën urgjente për të formuar një mbledhje të posaçme të përfaqësuesve të hierarkisë kishtare, me pjesëmarrjen e personave të ditur nga kleri dhe laikët, për të rishikuar administratën ekzistuese të kishës dhe për të zhvilluar një projekt për transformimet e nevojshme në të? Libra që trajtojnë zgjidhjen themelore të çështjes së transformimit të qeverisë së kishës në tërësi: Tikhomirov, L. Kërkesat e jetës dhe qeverisja e kishës sonë. Ivantsov-Platonov. Letra mbi qeverinë e kishës sonë Barsov. Sinodi në të kaluarën e tij. (Këtu është shtypur, meqë ra fjala, një projekt për reformat e administratës së kishës ruse, i paraqitur nga i nderuari Agaoangel, peshkopi i Vyatka, etj.) Zaozersky. Mbi mjetet e forcimit të fuqisë së administratës më të lartë të kishës. Blagovidov. Kryeprokurorët e Sinodit të Shenjtë. Dinjiteti kanonik i reformës së Pjetrit është "Theologian. Vestn.", 1904. Kapitulli III. Mendimet e Sekretarit të Shtetit Pobedonostsev për ndryshimet e dëshiruara në organizimin e kishës sonë ortodokse Deri më tani, lidhja e pazgjidhshme midis shtetit dhe kishës në Rusi konsiderohej si mbështetja kryesore e shtetit dhe kishës, dhe shpërbërja e kësaj lidhjeje konsiderohej si katastrofike si për kishën ashtu edhe për shtetin. Një notë dërguar zotërinjve anëtarë të Komitetit të Ministrave, me sa duket, me pretekstin e çlirimit të Kishës, synon të dobësojë ndjeshëm këtë lidhje, me rezultatet e saj që kërcënojnë Kishën dhe shtetin me një rrezik të madh. Hartuesi i këtij shënimi, me sa duket, është pak i njohur me historinë, me gjendjen aktuale të qeverisjes së kishës dhe me kushtet materiale, morale dhe sociale në mes të të cilave zhvillohet jeta kishtare. Ideali i strukturës kishtare dhe jetës kishtare i duket atij si gjendja e Kishës në shekujt para reformës së Pjetrit, dhe veçanërisht në shekullin e 17-të gjatë ekzistencës së patriarkanës. Ai citon disa burime nga të cilat, me sa duket, ka nxjerrë gjykimet e tij, por vështirë se mund të konsiderohen serioze për një çështje kaq të rëndësishme artikujt e revistave teologjike dhe librave të disa idealistëve dhe ideologëve që nuk e njihnin realitetin dhe ëndërronin të ringjallnin Kishën tonë, ta kthenin atë në rendin e kohërave para-Petrine. Burime serioze për këtë do të ishin punimet solide mbi historinë e shtetit dhe të Kishës, të cilat janë të lidhura pazgjidhshmërisht me të, për shembull, veprat e Golubinsky, Makariy, Solovyov, etj. Studimi i burimeve të tilla do t'i tregonte hartuesit të këtij shënimi gjithë pabazueshmërinë e gjykimeve të tij. Ai do të kishte parë vdekjen e administrimit të kishës dhe jetës kishtare, injorancën e barinjve dhe kopeve, abuzimet, zakonet supersticioze dhe dhunën që këshillat, duke filluar nga Stogllavi, i denoncojnë së bashku me carin. Ai do të kishte parë, gjatë periudhës së patriarkanës, se si vdekja e formalizmit ritual ishte mbushur me jetën kishtare dhe qeverisjen kishtare dhe, ndoshta, do të ishte i bindur se reforma kishtare ishte e nevojshme. Patriarkana u krijua në Rusi jo për hir të nevojave të brendshme, por për hir të ëndrrës politike që lindi në Moskë për të vendosur rendin e qeverisë së lartë kishtare bizantine në Rusi; donin të kishin, siç thonë aktet, një Konstandin të ri për kishën dhe donin ta shihnin Moskën si Romën e tretë. Por këto aspirata, si impulse ndjenjash, u shtypën nga kërkesat e arsyes dhe presioni i forcës së gjërave. Në mënyrë që patriarku ynë të krahasohet me atë të Kostandinopojës, do të ishte e nevojshme që ai të krijonte një strukturë hierarkike nën të sipas modelit grek. Por në Greqi dioqeza është e vogël dhe peshkopi mund të bëjë gjithçka vetë; dhe një afërsi e tillë me kopenë tonë është e pamundur duke pasur parasysh gjerësinë e dioqezave tona. Me themelimin e patriarkanës, vetëm në rangun e peshkopëve lindën “mosmarrëveshje dhe përçarje dhe mendjemadhësi mes tyre, çrregullime në kishë dhe thashetheme e qortime nga populli”, gjë që u dëshmua në këshillin e vitit 1681, në marrëveshje nga mitropolitanët dhe kryepeshkopët e mbledhur dhe kryepeshkopët e kryeipeshkvijve e kryepeshkopëve të tij. grada episkopale, e cila ishte degraduar nga autoriteti patriarkal, dhe për veprimtaritë e lirisë ipeshkvore. Patriarku, pak nga pak, u bë pozita e një lloj pronari feudal të të gjithë Kishës dhe arriti në atë pikë sa nën Nikon filloi të quhej At Sovran dhe filloi të vendoste pushtetin e tij në mënyrë autokratike krahas pushtetit mbretëror. Kështu, edhe para pranimit të Pjetrit, kërkesat për reforma lindën nga vetë kleri, të cilit Pjetri i dha një formë të caktuar, ligjore dhe të detyrueshme në Rregulloret Shpirtërore. Nuk pati ndonjë ndryshim domethënës në strukturën e jetës kishtare të dioqezave, por fuqia dhe nderi i peshkopit ishte akoma i ngritur dhe arsyet e "përçarjes, grindjes dhe epërsisë" midis gradës së peshkopit u shkatërruan, siç donin të gjithë. Ngjarjet në fund të shekullit të 17-të dhe në fillim të shekullit të 18-të treguan se sundimi patriarkal është i rrezikshëm për shtetin, dhe për këtë arsye, për qëllime vetëmbrojtjeje, shtetit nuk i mbeti gjë tjetër veçse të shkatërronte sundimin patriarkal dhe ta zëvendësonte atë me sundim paqësor; por ishte e pamundur të mblidheshim në Rusi, duke pasur parasysh gjerësinë dhe konfuzionin e saj, megjithëse një herë në vit, siç e kërkonin kanunet, dhe për këtë arsye lindi nevoja për të krijuar një këshill të përhershëm, në formën e Sinodit të Shenjtë. Me vdekjen e Pjetrit, drejtuesi i institucioneve të reja nuk ishte më aty. Gjithçka ndryshoi dhe shekulli i 18-të ishte me të vërtetë një kohë skllavërimi dhe shtypjeje për Kishën. Por jo për fajin e institucionit të ri, por sepse Rusia filloi të sundohej nga gjermanë të huaj për Rusinë dhe besimin rus dhe për shkak të injorancës së përgjithshme në çështjet e kishës dhe besimit. E njëjta injorancë ishte edhe arsyeja që gjatë sundimit të Palit I, në një akt zyrtar shtetëror, Perandori u emërua kreu i Kishës - një emër që megjithatë nuk mori kuptim zyrtar dhe fuqi aktuale. Por më pas, në shekullin e 19-të, me zbutjen graduale të moralit dhe zgjerimin e të drejtave, asgjë më nuk e pengoi kishën, të mbrojtur nga shteti, të forconte dhe zgjeronte ndikimin e saj shpirtëror midis njerëzve dhe në shoqëri, dhe një studiues i vëmendshëm dhe i paanshëm i fakteve të jetës kishtare duhet të pranojë se me kalimin e kohës dhe me përhapjen e kulturës në kohët e mëparshme, veprimtaria e kishës nuk krahasohej vetëm me rënien dhe zhvillimin e konsiderueshëm me metodat e mëparshme dhe jo vetëm me zhvillimin e kishës. për ndikim moral në kope. Autori i shënimit me sa duket do të donte të eliminonte nga jeta kishtare çdo pjesëmarrje të njerëzve të rangut laik, d.m.th., zyrtarëve që janë përfaqësues dhe instrumente të kujdesit shtetëror për Kishën, pra në thelb, bashkëpunëtorë të Kishës, shërbëtorë në të njëjtën masë si të Kishës ashtu edhe të shtetit. Kisha, thotë ai, duhet të çlirohet nga veprimtaritë shtetërore apo politike. Por një izolim i tillë nga interesat shtetërore është i pamundur askund, dhe aq më pak në Rusi, ku shqetësimi kryesor i pushtetit shtetëror është edukimi dhe edukimi i njerëzve në frymën e besimit dhe moralit, për më tepër, çështjet e kishës, veçanërisht në lidhje me Lindjen, tani po marrin një rëndësi politike ndërkombëtare, prandaj nuk mund të jenë të huaja për shtetin. Në kushtet në të cilat Kisha Ruse duhet të funksionojë, në një territor të gjerë, në hapësira të pabanuara shkretëtirë, në mes të një popullsie të larmishme dhe të pakulturuar, në mes të varfërisë kombëtare, ajo do të ishte e varfër pa ndihmën e shtetit dhe të gjithë e dinë se sa bollëk është furnizuar Kisha kohët e fundit me përfitime monetare nga shteti, arsimi dhe edukimi fetar për shtetin. shkolla famullitare, parcela tokash nga tokat shtetërore etj. Por të gjitha këto përfitime e bëjnë tashmë të nevojshme që administrata e kishës të respektojë ligjet dhe procedurat e dikastereve të ndryshme qeveritare, me rregullat e kontrollit dhe të hyjë në marrëdhënie të vazhdueshme dhe të vazhdueshme me departamentet e të gjitha ministrive pa përjashtim, dhe kjo kërkon njohuri të veçanta të ligjeve të ndryshme dhe kërkime për çështje individuale në zhvillim dhe, në çdo rast, një shumëllojshmëri korrespondencash komplekse. Administrata e kishës, pa dyshim, është e detyruar t'u bindet ligjeve të përgjithshme shtetërore, prandaj ka nevojë për njohuri të veçanta dhe ndihmën e specialistëve të llojeve të ndryshme, inxhinierëve, arkitektëve, etj. Si mund të bënin autoritetet kishtare pa ndihmën e zyrtarëve që kryejnë gjithë këtë punë të madhe; dhe nëse Kisha beson autonominë e saj në eliminimin e një ndihme të tillë, atëherë, duke përdorur një masë klerikësh për këtë, ajo vetëm do t'i largonte ata nga shërbimi i drejtpërdrejtë shpirtëror i Kishës dhe nuk do të merrte ndihmën (punëtorët specialë) që ka tani. Në çfarë mënyre, mund të pyetet dikush, a e kufizojnë këta zyrtarë veprimtarinë e klerit, nëse nuk marrim parasysh mendimet e njerëzve të ditur se çfarë mund të bëhet dhe të kërkohet me ligj dhe çfarë nuk mund të bëhet dhe të kërkohet si kufizim? Shënimi tregon heqjen nga jeta kishtare të parimit bazë të pajtimit, si parim kryesor i qeverisjes së kishës. Por ku është kufizimi nga ana e shtetit? Më sipër tregohet pse rregulli kanonik i Kishës së lashtë Bizantine për t'u mbledhur të paktën një herë në vit doli të ishte i pazbatueshëm për Rusinë për shkak të pafundësisë së saj, pafundësisë së dioqezave dhe vështirësisë së komunikimit. Vërtetë, në gjysmën e parë të shekullit të 19-të kishte një ndalim të mbledhjes së peshkopëve, por nuk është përmendur për një kohë të gjatë, dhe në 25 vitet e fundit, me urdhër të Sinodit, u organizuan vazhdimisht këshillat e kishave lokale, përkatësisht në Kazan, Kiev dhe Irkutsk. Krijimi i konsistorëve shpirtërorë, të cilët shërbejnë si një "zëvendësim burokratik për këshillin e lashtë të presbiterëve", me sa duket konsiderohet një kufizim. Por ky themelim u shkaktua domosdoshmërisht nga i njëjti ndërlikim ekstrem i korrespondencës për punët e së njëjtës administratë kishtare në kontaktin e saj me punët e administratës së përgjithshme civile, dhe punëtorët e kësaj korrespondence, domosdoshmërisht, ishin zyrtarë dhe njerëz laikë - dhe kjo korrespodencë, duke u shumëzuar, arrin në konsistorë të tjerë deri në 20,000 letra në vit që po dalin. Si mund t'ia dalim pa të? Është e vërtetë që konsistori është bërë një vend publik dhe është i mbushur me mangësitë e prodhimit formal të të gjitha vendeve publike. Por një person laik - sekretari i konsistorit - zë një pozicion zyrtar nën peshkopin. Në masë të madhe varet nga peshkopi që të marrë frymë përmes qëndrimit të tij personal dhe pjesëmarrjes në mbledhjen e presbiterëve, të cilët janë anëtarë të konsistorëve dhe zakonisht vijnë atje vetëm për të nënshkruar protokolle, të cilat më pas i paraqiten peshkopit. Ata thonë; "Jeta e jetuar shoqërore është zëvendësuar nga letra." Por si mund të organizohet kur kushtet fizike të jetës e vështirësojnë komunikimin e drejtpërdrejtë të hierarkisë me njerëzit?”. Megjithatë, në këtë drejtim, varet edhe nga veprimtaria personale e peshkopit dhe e klerit - të mos harrohet personi në letër dhe të ketë, sa të jetë e mundur, komunikim të gjallë me kopenë. Çfarë lidhje ka kjo me sikletin nga autoritetet qeveritare? Shënimi ankohet për rënien e famullisë në krahasim me atë që ndodhi në shekujt e 16-të dhe të 17-të, kur famullia përfaqësonte një njësi të gjallë, amatore - dhe këtu fajin ia vendos reformës së Pjetrit dhe ndërhyrjes shtrënguese të pushtetit shtetëror. Por autori harron se ne nuk mund të kthehemi më nga bota e re dhe nga shumë marrëdhënie dhe interesa të ndryshuara dhe të ndërlikuara në Rusi të shekujve 16 dhe 17. Që atëherë, përbërja e famullisë ka ndryshuar plotësisht, dhe ajo që më parë ishte e thjeshtë është bërë e ngatërruar, e larmishme dhe e papajtueshme. Aty ku kishte thjesht marrëveshje mes tubimit dhe botës, shfaqej përçarja dhe konflikti i interesave dhe epsheve. Më parë, thonë ata, vetë komuniteti zgjidhte prift dhe kjo çështje ishte e thjeshtë, sepse vetë titulli i priftit, në shumë raste analfabet, përsëriste nga kujtesa shërbesat e kishës për të kryer shërbesat. Dhe kjo çështje është bërë më e ndërlikuar që kur filluan të kërkohen priftërinj me kualifikime, pra me përfundimin e një kursi shkollor. Prandaj, edhe tani, edhe pse e drejta për të zgjedhur nuk është eleminuar, zgjedhja i takon peshkopit dhe peticionet në dorë kërkojnë verifikim, sepse shpeshherë hartohen thjesht duke zgjedhur nënshkrime për një kërkesë për interes personal. "Komuniteti ndërtoi kishën e vet." Por tani, në krahasim me shekujt XVI dhe XVII, kërkohej përsëri një numër i madh kishash, ndërtimi i të cilave nuk ishte më i mjaftueshëm për fuqinë e komuniteteve të varfra të famullisë. Dhe tani kishat e Zotit po ndërtohen në të gjithë faqen e dheut me qindarkat e njerëzve dhe dhurimet bujare nga individë privatë - të zellshëm të Kishës; por, kryesisht, nevoja, e cila është thelbësore edhe për shtetin, plotësohet me kujdesin shtetëror. Me fonde të konsiderueshme të akorduara nga shteti, hapen famulli të reja dhe ndërtohen kisha aty ku ka nevojë popullata e varfër. Për më tepër, kërkimet historike tregojnë se jo të gjitha komunitetet kishtare kishin llojin ideal të pavarësisë që tregon shënimi i tyre. Shumë kisha mbaheshin nën të drejtat e patronazhit. Kishat katedrale në të gjithë Rusinë, që numëronin deri në 1500, konsideroheshin mbretërore dhe kishin Carin si ktitor të tyre, mbaheshin në kurriz të Carit dhe kleri i tyre ushqehej nga rupia e Carit. Kishat e Pskov dhe Novgorod fillimisht vareshin nga veche si mbrojtës, dhe pas shkatërrimit të veche ato konsideroheshin ose para vojvodës ose para zemstvo izba. E drejta e patronazhit të votchinnik zbatohej për kishat e ndërtuara nga votchinnikët dhe pronarët e tokave, dhe me zgjedhjen e anëtarëve të klerit dhe ekonomisë së kishës, dhe vetë pronarët ishin në krye. Fshatarët që jetonin në tokat e mëdha dhe shtetërore dhe banorët e qytetit ndërtonin kisha, thërrisnin priftërinjtë për t'u bashkuar me to, i armatosën dhe zgjodhën një plak. Më në fund, në vitin 1667, patriarkët grekë, të thirrur në Moskë nga Cari, në një këshill denoncuan fenomenin, të cilin ata e quajtën absurditet antikanonik dhe shtrembërim i kishave, pra ekzistenca e kishave në pronësi të priftërinjve mbi të drejtat e trashëgimisë dhe patronazhit, me transferim me trashëgimi, me testament dhe me shitje. Më kot nota duket se i vë fajin shtetit për prishjen e një njësie të pavarur famullitare. Faktet aktuale të historisë tregojnë të kundërtën dhe shqetësimi i parë për restaurimin e famullisë nuk i përket askujt tjetër, por shtetit, përkatësisht në personin e Pjetrit, i cili u dënua nga shënimi. Me ardhjen e tij në fron, ai i ndaloi peshkopët të menaxhonin fondet e kishës dhe i udhëzoi ata të monitoronin integritetin e thesarit të famullisë dhe t'i furnizonin pleqtë e kishës me libra të lidhur me të ardhurat dhe shpenzimet, dhe në 1718 (Poli. Zak Collected, Nr. 3171 dhe 5) nxori një dekret që komuniteti të menaxhohej nga integriteti i kishës. famullitë nëpërmjet prefektëve të zgjedhur Më 1764, pasoi një akt i çlirimit të klerit të famullisë nga varësia nga taksat ndaj peshkopit, dhe famullisë nga detyrat në favor të autoriteteve të kishës. Botuar në 1808 Udhëzimi për rojet e kishës i dha fund disponimit arbitrar të të ardhurave të kishës nga pronarët e tokave, veçanërisht polakët, në famullitë e bujkrobërve, dhe sot e kësaj dite autoritetet shtetërore vazhdojnë të kujdesen për zhvillimin gradual të pavarësisë së famullisë, për të cilën synohet krijimi i kujdestarëve të kishës dhe krijimi i shkollave famullitare. Shënimi tregon karakterin e kastës së mbyllur të klerit - një fenomen, si të thuash, i paparë në jetën e lashtë kishtare. Më sipër tregohet se pozita e mëparshme e bashkësisë së famullisë në shekujt XVI dhe XVII nuk mund të krahasohet me pozitën e saj në marrëdhëniet shoqërore më të ndërlikuara në kohët e mëvonshme, kur kërkoheshin priftërinj të shkolluar me një arsim të caktuar. Rritja e nevojave të reja dhe shumimi i shtigjeve të reja për një karrierë kanë ulur numrin e njerëzve të gatshëm t'i përkushtohen shërbimit baritor, i cili në shumicën e famullive shoqërohet me varfëri dhe nevojë ekstreme, dhe kemi famulli që shtrihen qindra kilometra në perimetër. Numri i njerëzve që ishin të gatshëm t'i përkushtoheshin shërbimit të Kishës me thirrje ka qenë gjithmonë pothuajse i parëndësishëm, madje edhe Shën Dmitri i Rostovit vajtonte se po kërkonin vende priftërore "jo për hir të Jezusit, por për hir të një copë buke" dhe mbeti në injorancë dhe bestytni. Nga kjo nuk është e vështirë të kuptohet pse klasa e klerit u formua në formë të mbyllur. Kleri ynë nuk është beqar, ai është jashtëzakonisht i bollshëm me fëmijë, të cilët në pjesën më të madhe do të duhet të kërkojnë ushqimin e tyre dhe të punojnë në të njëjtën gradë; por pastaj kushdo që mundet kërkon vende për vete në fusha të tjera, që të kemi dioqeza në të cilat deri në 30 vende në famulli të varfra janë bosh prej vitesh nga mungesa e gjahtarëve për t'i marrë. Është e qartë se kjo në asnjë mënyrë nuk varet nga kufizimet të cilave gjoja i nënshtrohet Kisha. Shteti, përkundrazi, u vjen në ndihmë të konsiderueshme klerit të famullisë, duke i siguruar rroga në masën e mundshme, për të cilat gradualisht lirohen miliona shuma nga buxheti i përgjithshëm i të ardhurave të shtetit dhe caktimi i pensioneve. Tani shënimi propozon një lloj organizimi të taksimit të zemstvos në favor të klerit, prandaj, vendoset të propozohet një taksim i ri i njerëzve, i cili tashmë është mjaft i rënduar nga taksimi aktual i zemstvo. Shënimi vë në dukje "të metat" e dëmtimit shpirtëror dhe fajëson atë për papërgatitjen e klerit për ndikim moral në "shoqërinë e arsimuar". Do të ishte e nevojshme, sipas mendimit të autorit, të ndryshonin programet dhe lëndët mësimore në të, për t'i dhënë vend në të njohjes me prirjet moderne të mendimit shoqëror dhe "prirjet negative kulturore". Por, për të mos përmendur shkallën në të cilën këto prirje negative shprehin kulturën e vërtetë të dëshiruar - nuk mund të mos vërehet se institucionet tona edukative shpirtërore janë plotësisht nën juridiksionin e Sinodit të Shenjtë dhe të Komitetit Arsimor Shpirtëror të krijuar në bazë të tij, i përbërë nga klerikë dhe profesorë të akademive teologjike, për të shërbyer për Sinodin e Shenjtë si udhërrëfyes për ekzekutimin e nevojshëm formal të prodhimit dhe urdhrit të tij. Sinodi i Shenjtë t'i japë drejtimin e dëshiruar edukimit dhe edukimit në një shkollë teologjike dhe të nxjerrë në pah drejtues e mësues të ditur dhe të aftë në frymën dhe kuptimin e dëshiruar. Shteti, duke i lënë liri të plotë Administratës më të Lartë Shpirtërore, nga ana e tij ndihmon në mirëmbajtjen e institucioneve të tij arsimore me përfitime bujare. Shënimi tregon se shkolla teologjike duket të jetë klasore e ngushtë, pothuajse e paarritshme për elementët e jashtëm laikë, në dëm të konsiderueshëm të shtetit. Por kjo klasë e përshkruar e shkollës teologjike shpjegohet me të njëjtat arsye si klasa e klerit. Klerikët tanë të shumtë, duke qenë familjarë, largojnë nga mesi i tyre fëmijë të shumtë, për mbështetjen dhe edukimin e të cilëve nuk kanë pothuajse asnjë mundësi, duke pasur parasysh mungesën e mbështetjes në famullitë rurale. Në funksion të kësaj, institucionet tona arsimore fetare janë gjysmë arsimore dhe gjysmë bamirëse, që shërbejnë për kujdesin dhe edukimin e fëmijëve të varfër; dhe të gjitha shkollat ​​tona teologjike, nga të cilat janë 185 në Rusi, mbahen ekskluzivisht në kurriz të klerit, duke shërbyer për këtë qëllim, dhe vetëm kjo shpjegon rekrutimin pothuajse ekskluziv të fëmijëve klerik tek ata; megjithatë, jo të gjithë ata që kanë përfunduar kursin e shkollës teologjike deri në fund i përkushtohen shërbimit të Kishës, por shumë shkojnë në fusha të tjera. Shënimi dënon gjithashtu Reformatorin e Rusisë për faktin se ai gjoja i besoi klerit një punë detektive policore: prifti duhej të monitoronte dëshminë e saktë të shpirtrave që paguanin taksat. Por është e nevojshme të kujtojmë se, kur filloi të vendoste rendin e duhur në shtet, të numëronte popullsinë dhe të vendoste regjistra metrikë, Pjetri nuk kishte në dispozicion asnjë instrument tjetër përveç klerit, i cili ishte vetëm i ditur në shkrim e numërim, mes popullsisë injorante fshatare. Dhe sot e kësaj dite, kleri është i ngarkuar me detyrën e rëndë të mbajtjes së shënimeve metrike, mbledhjes së informacioneve të ndryshme statistikore dhe përmbushjes së kërkesave të departamenteve të ndryshme në departamentin statistikor, sanitar dhe lëndë të tjera. Çlirimi nga ky detyrim do të ishte një bekim për klerin dhe padyshim që një ditë do të vijë, por nuk varet vetëm nga vullneti i qeverisë. Mbajtja e regjistrave dhe listave metrike, kudo që i lihen një kategorie të veçantë zyrtarësh, do të kërkonte, në rast të futjes së një urdhri të tillë në vendin tonë, miliona shpenzime që janë përtej mundësive tona dhe institucione të reja, të cilat janë shumë të vështira për t'u ngritur kudo në territorin rus, ndërkohë që nevoja për një shënim ekziston kudo ku ka ndonjë popullsi, dhe tani nuk ka një popullsi më të madhe. kryerja e akteve të pagëzimit, martesës dhe varrimit, me të cilat lidhet shënimi. Përsa i përket detyrimit të klerit të përmendur ndër akuzat e Pjetrit për të raportuar për tentativat për jetën dhe rebelimin e monarkut të zbuluar në rrëfim, ky rregull, i cili e kishte humbur kuptimin prej kohësh, duhej të ishte harruar si një nga fenomenet e egra të kohës së dikurshme të egër dhe të errët. Me sa duket, shënimi dhe mungesa e një fjale predikuese të gjallë i atribuohet të njëjtit kufizim, por jo të gjithë janë të aftë për predikim të gjallë dhe për arsyet e mësipërme, si anëtarë të klerit duhet të zgjidhen njerëz që janë më pak të aftë dhe të papërgatitur sa duhet për të mbushur vendet në kisha. Por ringjallja e predikimit varet ekskluzivisht, në kushte lokale, nga kujdesi dhe udhëheqja e autoriteteve kishtare, dhe masat ekzistuese të kufizimit të lirisë së predikimit duke i dorëzuar predikimet me shkrim censurës varen nga autoritetet e kishës dhe janë vendosur prej saj, dhe jo nga shteti. Së fundi, nota propozon që, me qëllim që zëri i Kishës të dëgjohet në administratën qeveritare, t'u jepet përfaqësuesve më të lartë të hierarkisë kishtare pjesëmarrje me të drejtë vote në mbledhjet e Këshillit të Shtetit, Komitetit të Ministrave dhe institucioneve të ngjashme (?) më të larta legjislative shtetërore. Por kjo pyetje u ngrit tashmë në 1862, e ngritur nga Ministri i Punëve të Brendshme Valuev dhe ishte objekt diskutimi, gjatë së cilës Mitropoliti i Moskës Filaret shprehu një mendim të mençur, bazuar në përvojën dhe njohurinë e çështjes, se kjo risi nuk do t'i shërbente Kishës dhe mund të dëmtonte vetëm pavarësinë e gjykimeve të saj në çështjet brenda juridiksionit të Kishës. Është e vërtetë që në Angli, në dhomën e sipërme të Lordëve, peshkopët e Kishës së Anglisë marrin pjesë si zotër sipas gradës, por atje kjo është e natyrshme, sepse parlamenti anglez, në sajë të supremacisë kishtare mbretërore, shërben si mjeti i fundit për zgjidhjen e çështjeve kishtare, jo vetëm administrative, por edhe dogmatike. Pra, pas leximit të shënimit, mbetemi në të njëjtin hutim: cilat janë kufizimet e supozuara për administratën më të lartë të kishës dhe veprimtaritë e klerit nga ana e autoriteteve shtetërore, cila është arsyeja e një kujdestarie kaq të rëndë dhe kontrollit tepër vigjilent (?) të autoriteteve laike? Shënimi nuk jep një përgjigje të prerë për këtë, i mjaftuar me gjeneralitete dhe udhëzime e ankesa të paqarta. Kapitulli IV. Në lidhje me konsideratat e Sekretarit të Stas K.P. Pobedonostsev për pyetjet rreth ndryshimeve të dëshirueshme në organizimin e Kishës sonë Ortodokse (Nga Kryetari i Komitetit të Ministrave) Në përgjigje të shënimit "Për situatën aktuale të Kishës Ortodokse", Kryeprokupopi i Sinodit paraqiti një sërë "konsideratash". Teza që qëndron në bazë të shënimit, se që nga koha e Pjetrit I, Kisha Ruse ka hyrë në një rrugë të qeverisjes së kishës deri më tani të panjohur për Kishën Ortodokse, megjithatë u la pa kundërshtim nga Sekretari i Shtetit Pobedonostsev. Në përgjigjen e tij për këtë temë kemi vetëm frazën e hedhur rastësisht se “Sinod është një këshill i përhershëm”. I pambështetur nga asnjë konsideratë, në asnjë rast nuk mund të shërbejë si kundërshtim ndaj idesë, mjaft të vërtetuar në “memo”, se Sinodi në formën e tij aktuale, në mungesë të përfaqësimit nga kishat lokale, nuk është gjë tjetër veçse një bord burokratik. Në "konsideratat" e tij, Shefi Prokupop dëshiron të përgënjeshtojë përfundimin tonë vetëm në lidhje me ndikimin e pafavorshëm të reformës në jetën e mëvonshme të kishës. Por edhe nëse autori arriti të provonte dobinë e reformës, nëse çdo shtresë e shënimit të tij ishte e padiskutueshme, atëherë edhe në këtë rast fakti i largimit të Kishës Ruse nga "kanuni" mbetet fakt. Kisha duhet të udhëhiqet në qeverisjen e saj jo nga këto ose shpikje të tjera njerëzore, qoftë edhe të shpikura me mjeshtëri, por vetëm nga rregullat e apostujve dhe këshillave ekumenike; besëlidhja për t'u qëndruar besnike traditave të Kishës apostolike konciliare dëgjohet edhe në fjalët e simbolit: "Unë besoj në ... Kishën pajtimtare dhe apostolike". Vërtetë, "kanuni" nuk është një dogmë; mund të ndryshohet; por vetëm nga një koncil ekumenik dhe në asnjë rast nga autoriteti laik dhe as nga zëri i kishës lokale. Krijimtaria kanonike e kishave të veçanta lokale, siç është, për shembull, krijimtaria e Kishës Bizantine në periudhën pas koncileve ekumenike, nuk mund të ngatërrohet me "kanunin" ekumenik. Vetëm i shenjtëruar nga zëri i një koncili ekumenik mund të marrë forcën e ligjit kanonik detyrues dhe sanksionin e besnikërisë ndaj traditës kishtare. Ne guxojmë të besojmë se këshillat ekumenë, ku morën pjesë pastorë që u mblodhën mijëra kilometra larg dhe kaluan muaj në rrugë, e dinin se çfarë po bënin kur këmbëngulnin për një formë qeverisjeje pajtuese, duke kërkuar jo borde burokratike, por përfaqësim nga çdo kishë. Autori i "konsideratave" është gati të marrë në konsideratë kongreset e rastësishme të disa kryepastorëve që ishin në Moskë, Kazan, Irkutsk si këshilla lokale, duke humbur vëmendjen se në një këshill lokal duhet të ketë përfaqësues nga të gjitha dioqezat e një kishe të caktuar; por edhe sikur të kishte të drejtë, atëherë këto janë vetëm tre apo katër kongrese të rastësishme në 200 vjet. Në K.P. Pobedonostsev kishte në dorë dy dokumente me origjinë dhe përmbajtje të ndryshme: "Pikëpyetje mbi transformimet e dëshirueshme, të përpiluara nën udhëheqjen e të nderuarit Anthony nga profesorë të Akademisë Teologjike, dhe një "shënim". Të parat përvijojnë një grup pikash për diskutim paraprak në një mbledhje të ministrave të pozicionit të Ortodoksisë dhe kanë parasysh vetëm atë aspekt të çështjes që lidhej drejtpërdrejt me kujdesin e pushtetit laik mbi Kishën; Shënimi ynë jep një pamje të përgjithshme të dukurive që janë të padëshirueshme në jetën kishtare, pavarësisht se cilat mund të jenë shkaqet e tyre. Megjithë dallimin në shtrirjen e përmbajtjes së të dy dokumenteve, autori i "konsideratave" i ka përzier ato në kundërshtimet e tij. Duke e parë "shënimin" nga një këndvështrim më i ngushtë i "pikave pyetëse", ai beson se ne fajësojmë të gjitha çrregullimet e kishës vetëm në mbikëqyrjen tepër vigjilente të pushtetit laik, dhe për këtë arsye e shoqëron çdo dispozitë të "shënimit" me pyetjen e vazhdueshme: "Çfarë lidhje ka kufizimi i pushtetit laik dhe mbikëqyrja e tij tepër vigjilente me të"? Duke e konsideruar këtë pyetje si mjaft të mjaftueshme për të shkatërruar fuqinë e gjykimeve tona, autori në kundërshtimet e tij në shumicën e rasteve kufizohet në të; prandaj, për shembull, faqet e fundit të shënimit të Sekretarit të Shtetit Pobedonostsev, veçanërisht kur u përgjigjemi gjykimeve për karakterin e mbyllur të klerit, për mangësitë e shkollës teologjike, për mungesën e një fjale predikuese të gjallë, e kalojnë plotësisht qëllimin: "shënimi" ynë nuk i vë këto dukuri në lidhje të drejtpërdrejtë me "të gjitha çështjet e tualetit", "të gjitha çështjet e zyrës". Në asnjë rrethanë nuk mund ta konsiderojmë veten fajtor për këtë keqkuptim. Dhe kështu, pasi vumë në dukje në "shënim" një sërë faktesh të tilla të politikës kishtare si përjashtimi nga administrata e lartë dhe dioqezane e parimit të pajtimit dhe përfaqësimit vendor, ndërprerja e mbledhjes së këshillave vendore, komunikimi i natyrës së thatë burokratike të veprimtarive të Sinodit dhe administratës dioqezane, privimi i së drejtës së prijësve dhe të komunitetit të të zgjedhurve nga ipeshkvia. disponon pasurinë e kishës dhe çdo iniciativë në administrimin e famullisë, drejtimin e shkollës së thatë, klerikët që kryejnë detyra policore dhe zbuluese; nevoja për të jetuar me zhvatje dhe fenomene të tilla të jetës shtetërore si zhvillimi i tepruar i centralizimit shtetëror, i cili ka vrarë të gjitha gjurmët e komunitetit dhe iniciativës lokale në përgjithësi - të gjitha faktet e tilla, ndikimi i trishtuar, shtypës i të cilit askush nuk do të guxojë të mohojë në jetën e kishës, autori, pa mohuar ekzistencën e tyre, thotë me të vërtetë: "Rojtari i Kishës", nuk do të ishin më të sakta për të thënë "fjalët e kishës". nga “shënimi”) në shënimin e tij ankohet se veprimtaria arsimore dhe shpirtërore dhe edukatore e Kishës është e kufizuar, në krahasim me ato të besimeve të tjera, në autonominë e saj nga tutela e shtetit - “shënimi” nuk jep udhëzime përfundimtare (sie!), duke u kufizuar në fraza të përgjithshme. Po, ky është thelbi i këtyre kufizimeve, se përçarja-sektarizmi nuk është i detyruar të marrë parasysh shumicën e dukurive trishtuese të vërejtura; qëndron jashtë kësaj atmosfere, të përshkuar nga burokracia. Në "Pyetje rreth transformimeve të dëshirueshme", të cilat autori i konsideroi një me "shënim", përveç kësaj, tregohet se famullia nuk ka të drejtat e një personi juridik, në lidhje me njohjen e synuar si shoqëri besimtare të vjetër; të kufizojë Kishën në të drejtat e saj për të fituar pasuri të paluajtshme (për çdo rast, leje e veçantë më e lartë); për eliminimin e plotë të klerit nga jeta publike; nevoja për vonesa vjetore edhe për gjëra të vogla të ndryshme në ekonominë e kishës; por autori mesa duket i konsideron të gjitha këto si krejtësisht normale. Misioni politik i klerit, me nevojën për raporte dhe regjistrime të ndryshme, duket gjithashtu normal, sepse në fund të shënimit, Sekretari i Shtetit Pobedonostsev shprehet se, pasi ka lexuar gjithçka deri në fund (d.m.th., "shënimin" dhe "pyetjet"), "ai nuk gjeti askund ndonjë tregues të caktuar shtrëngimi, por vetëm fraza dhe ankesa të paqarta". Në përgjigje të qëndrimit tonë se konsistori, në vend të "këshillit kanonik të presbiterëve" ose këshillit ipeshkvnor, përfaqëson një zyrë ku ata po mbyten në letra, autori përgjigjet me qetësi: çfarë të bëjmë nëse fillojnë të mbërrijnë 20.000 letra në vit? Nga vjen ky det letre? Autori nuk mendoi për faktin se deti prej letre filloi sepse në "katedralen e peshkopit" të gjitha punët e famullisë ishin përqendruar gabimisht, për shkak të parimeve të centralizimit shtetëror, deri në lejen për të riparuar gardhin e shembur të kishës, si rezultat i të cilit aktiviteti i komunitetit të famullisë ngriu dhe u hodh në det, u bë muri i detit prej letre. gjë që e pengon kryepastorin të hyjë në komunikim të drejtpërdrejtë me kopenë. Autori i “konsideratave” na bind se pushteti shtetëror nuk është fajtor për rënien e famullisë: me sa duket ka ndodhur disi vetvetiu; ai madje tregon disa masa të pjesshme të Pjetrit I dhe pasardhësve të tij që synojnë përmirësimin e jetës së famullisë. Por çfarë mund të bënin masat e pjesshme, ndonjëherë ndoshta në kundërshtim me politikën e përgjithshme, nëse e gjithë atmosfera shoqërore ishte shtypëse, nëse skllavëria në zhvillim dhe persekutimi i jetës komunitare dhe çdo iniciativë lokale do të shkatërronin plotësisht mundësinë e zhvillimit të jetës shoqërore të famullisë. “Konsideratat” e Kryeprokurorit tregojnë se tashmë, me zhvillimin e kulturës, veprimtaria e Kishës nuk ka rënë në krahasim me më parë, por, përkundrazi, ka marrë një zhvillim të dukshëm. sigurisht! Sigurisht që sukseset e përgjithshme kulturore në dy shekujt e fundit duhet të kenë pasur ndikim, pavarësisht kushteve të pamundura të jetës shoqërore dhe kishtare. Por nuk duhet të harrojmë se në shekullin e 17-të kleri qëndronte në krye të lëvizjes kulturore të vendit dhe përfaqësonte një forcë të ndritur që kishte ecur shumë përpara, dhe tani konsiderohet si një nga klasat më të prapambetura. A nuk do të thotë kjo se zhvillimi i jetës kishtare ishte pakrahasueshëm më i ngadalshëm në krahasim me aspektet e tjera të jetës kulturore? Në atë kohë të largët nuk përmendej përçarja midis barinjve dhe tufave, për atë armiqësi midis klerit dhe një pjese të konsiderueshme të inteligjencës, gjë që nuk është aspak një shenjë e mirë e kohës së sotme. Në çështjet që lidhen me jetën e famullisë, ne përdorëm veprat e Papkov, dhe tani Sekretari i Shtetit Pobedonostsev kundërshton vetë dispozitat e nxjerra nga veprat e Papkov, për të cilat vetëm dy vjet më parë këtij të fundit, sipas propozimit të tij, K. P. Pobedonostsev, iu dha Çmimi Makaryev. Duke qenë se tashmë, në mungesë të këshillave, vetëdija kishtare e gjen pasqyrimin e saj të vërtetë vetëm në vatrat e arsimit të lartë teologjik - akademitë, të cilat janë gjykuese edhe të hierarkëve më të lartë në çështjet e shkencës - ne preferuam të mbështetemi në mendimet e akademive, shprehje e të cilave janë artikujt redaktues të revistave akademike. Kështu, artikujt e “Buletinit të Kishës” jo një herë u njohën hapur në shtypin laik nga zëri i Akademisë së Shën Petersburgut dhe një interpretim i tillë i tyre nuk ngjalli kundërshtime nga Sinodi apo nga sferat kishtare në përgjithësi; prandaj kemi përdorur mendimet e artikujve redaktues të këtij organi. Pamjet e rënies së jetës kishtare gjatë periudhës së patriarkanës dhe ringjalljes së saj gjatë periudhës sinodalale, me të cilat K. P. Pobedonostsev provon nevojën e reformës së Pjetrit dhe padëshirueshmërinë e një kthimi në antikitet, janë të ngjashme me pasazhet përkatëse të së njëjtës vepër; por ja çfarë thonë profesorët e akademisë për to: "Të dyja fotografitë janë padyshim të detyruara dhe nuk mund të pretendojnë për autenticitet të plotë historik. Të gjithë shembujt e çrregullimit dhe turpit të plotë në jetën kishtare të asaj kohe (para reformës) janë të një lloji të tillë që çdo arkiv konsistent në tavolinën e gjykimit në çdo epokë mund t'i sigurojë autorit me qindra prej tyre". Të njëjtën ide shpreh edhe një kundërshtar tjetër, profesor Nikolsky. Autori i "konsideratave" dëshiron të vërtetojë se ne duam një kthim jo në kohën patristike, por në sistemin e qeverisjes së Kishës Ruse të shekujve 16 dhe veçanërisht të 17-të - le ta supozojmë këtë; por nuk duhet të harrojmë se në këtë kohë u formua dhe u forcua jeta jonë shtetërore, filloi të fliste mendimi i gjallë teologjik, i cili nuk mund të lehtësohej, sidomos në ato kohë të vështira, nga sistemi “katastrofik” i qeverisjes kishtare. Një tjetër kundërshtim, që nuk lidhet me një pikë të caktuar në shënimin tonë, i drejtohet idesë që po na imponohet për përjashtimin e plotë të zyrtarëve nga departamenti shpirtëror. Autori shpenzon një faqe të tërë duke vërtetuar se zyrtarët specialistë do të jenë të nevojshëm edhe nëse krijohet patriarkana.