Korespondencja historyczna na temat losów Cerkwi prawosławnej

Spis treści Rozdział I. O aktualnej sytuacji Kościoła prawosławnego (Od Przewodniczącego Komitetu Ministrów) Rozdział II. Pytania o pożądane przemiany w uformowaniu naszego Kościoła prawosławnego Rozdział III. Rozważania Sekretarza Stanu Pobiedonoscewa na temat pożądanych przemian w organizacji naszej Cerkwi Prawosławnej Rozdział IV. Odnosząc się do rozważań Sekretarza Stasu K.P. Pobiedonoscewa w sprawie pytań o pożądane zmiany w organizacji naszej Cerkwi Prawosławnej (Od Przewodniczącego Komitetu Ministrów) Kwestia pozycji Cerkwi prawosławnej w Rosji jest jedną z najbardziej fundamentalnych i fundamentalnych kwestii dotyczących państwa i struktury społecznej Rosjan. Bez wątpienia cała przyszłość Rosji zależy w dużej mierze od pozycji, jaką Cerkiew prawosławna zajmie w ogólnej strukturze rosyjskiego życia. Jest rzeczą zupełnie naturalną, że już przy pierwszych próbach wprowadzenia zasady przemieniającej w życiu Rosjan, w początkowym okresie ustanawiania nowego reżimu, kwestia Kościoła musiała zostać umieszczona na liście priorytetów. Fala transformacji rozpoczęła się od historycznego nominalnego najwyższego dekretu „w sprawie planów poprawy porządku państwowego”. Dekret ten został wydany 12 grudnia 1904 roku. Jego skutkiem było przede wszystkim utworzenie Rady Wyższej, w skład której w drodze mianowania Suwerena weszli pierwsi dostojnicy Cesarstwa, cały Komitet Ministrów i najwyżsi urzędnicy dworscy. Posiedzenia rozpoczęły się pod przewodnictwem ówczesnego Przewodniczącego Komitetu Ministrów S. Yu. Witte. Spotkanie to, oczywiście, już na samym początku nie mogło nie poruszyć kwestii Kościoła prawosławnego. W praktyce podchodził do tego zagadnienia odnosząc się do kwestii tolerancji religijnej. Jak wiadomo, w wyniku prac spotkania w tym kierunku wydano 17 kwietnia 1905 r. dekret o tolerancji religijnej, który do dziś stanowi podstawę obecnej sytuacji kościołów heterodoksyjnych i staroobrzędowców w Rosji. Teoretycznie spotkanie podjęło tematykę Cerkwi prawosławnej poprzez interesującą wymianę poglądów pomiędzy metropolitą Antonim a przewodniczącym Komitetu Ministrów S. Yu. Witte’a z jednej strony, a pomiędzy Prokuratorem Naczelnym Świętego Synodu K.P. Pobedonostsev i ten sam S. Yu. Witt, z drugiej. Metropolita Antoni, nie zgłaszając żadnych zastrzeżeń do manifestu z 17 kwietnia (a także V.K. Sablera), zwrócił uwagę, że dając pewną swobodę wyznaniom heterodoksyjnym i staroobrzędowym, tym samym daje im uprzywilejowaną pozycję w porównaniu ze pozycją dominującej Cerkwi prawosławnej, a Cerkiew prawosławna – stwierdził – znajduje się w pozycji utrudniającej jej swobodny rozwój. W rezultacie postanowiono na tym samym posiedzeniu omówić, jakie kroki należy podjąć w stosunku do Cerkwi prawosławnej, aby zapewnić jej właściwą dominującą i dominującą pozycję w Rosji. W rezultacie miała miejsce specjalna wstępna korespondencja pomiędzy metropolitą Antonim K.P. Pobedonostsev i S.Yu. Witte. Korespondencja ta miała służyć jako materiał do dalszej dyskusji. Metropolita Antoni, za sugestią S.Yu. Witte poinstruował profesorów Akademii Teologicznej w Petersburgu pod jego przewodnictwem, metropolitą, aby sporządzili listę pytań „o pożądane zmiany w organizacji naszego Kościoła prawosławnego”. Przewodniczący spotkania S.Yu. Witte w specjalnej krótkiej notatce wyraził swoją opinię „na temat aktualnej sytuacji Cerkwi prawosławnej”. Ta notatka i niniejsza lista spowodowały reakcję K.P. Pobiedonoscewa, co zamieścił w specjalnej notatce zatytułowanej: „Rozważania Sekretarza Stanu Pobiedonoscewa w kwestiach pożądanych przemian w organizacji naszej Cerkwi Prawosławnej”. Ta notatka z kolei wywołała reakcję S.Yu. Witte’a, zatytułowany: „W sprawie rozważań Sekretarza Stanu Pobiedonoscewa w kwestiach pożądanych zmian w organizacji naszego Kościoła prawosławnego”. Ze względu na powstałe różnice zdań, na ww. najwyższym posiedzeniu nie poruszono kwestii potrzeb Cerkwi prawosławnej i pożądanych w niej przekształceń, a na wniosek K.P. Pobiedonoscewa przedłożono do dyskusji Świętemu Synodowi, gdzie kwestia ta do dziś pozostaje bez ruchu... W związku z faktem, że notatka Przewodniczącego Komitetu Ministrów S.Yu. Witte oficjalnie poruszył kwestię Cerkwi prawosławnej i jej potrzeb, a przede wszystkim rady lokalnej, a wobec szczególnego stanowiska osób, które wymieniały opinie w tak palących sprawach, cała ta korespondencja ma oczywiście ogromne znaczenie historyczne. Korespondencja ta nie mogła pozostać całkowicie tajna, gdyż została rozesłana do wszystkich członków Komitetu. W chwili obecnej, gdy na porządku dziennym ponownie pojawia się kwestia dezorganizacji Cerkwi prawosławnej, publikacja tej korespondencji jest, jak nam się wydaje, dość nowoczesna. Autorytatywna opinia w powyższych kwestiach metropolity Antoniego K.P. Pobedonostsev i S.Yu. Witte'a należy teraz słuchać z uwagą. Rozdział I. O aktualnej sytuacji Kościoła prawosławnego (Od Przewodniczącego Komitetu Ministrów) Po dwustuletniej polityce ograniczeń religijnych Rosja wkracza obecnie na ścieżkę powszechnej tolerancji religijnej. Wynika to zarówno ze świadomości niezgodności ograniczeń religijnych z duchem Cerkwi prawosławnej, jak i z ich bezużyteczności, sprawdzonej wieloletnim doświadczeniem. Zarówno oficjalne doniesienia, a zwłaszcza prywatne komunikaty osób bliskich pracy misyjnej przekonują, że ucisk przyczynia się do wzmocnienia sekciarstwa, a nie do jego osłabienia. Jeśli jednak kwestię wolności religijnej można uznać za rozwiązaną w sensie pozytywnym, to teraz jest całkiem na czasie, aby wyjaśnić sytuację, w której w zmienionych warunkach dotknie sam Kościół prawosławny: czy będzie on w stanie przeciwstawić się nadchodzącej walce z sekciarstwem i w ogóle innymi wyznaniami? W literaturze duchowej słychać w tej sprawie bardzo niepokojące głosy. „Ogłoszenie teraz wolności sumienia dla wszystkich oznaczałoby uwolnienie wszystkim rąk, ale pozostawienie przywódców Kościoła związanych”. Prawie cała współczesna literatura teologiczna zgadza się z tą opinią biskupa Sergiusza (rektora Akademii Teologicznej w Petersburgu). Oczywiście, nawet przy całkowitej wolności zewnętrznej, a nawet ochronie ze strony państwa, życie wewnętrzne prawosławnej Cerkwi rosyjskiej jest uwikłane w pewne ciężkie łańcuchy, które również należy usunąć; ich ślady są rzeczywiście zauważalne we współczesnym życiu religijnym. Zarówno prasa duchowa, jak i świecka w równym stopniu odnotowują ogólny letarg wewnętrznego życia kościelnego: alienację parafii, a zwłaszcza wykształconych warstw społeczeństwa, od ich duchowych przywódców; brak żywego słowa przepowiadającego, ogólna słabość działalności duszpasterskiej duchowieństwa, która w większości przypadków ogranicza się jedynie do sprawowania nabożeństw i korygowania żądań; całkowity upadek wspólnoty parafialnej kościoła wraz z instytucjami oświatowymi i charytatywnymi; suchość i formalność diecezjalnej, „konsystorzowej” formalności oraz wąska biurokratyka działalności instytucji skupionych wokół Synodu. To od Dostojewskiego po raz pierwszy usłyszeliśmy groźne słowo: "Kościół rosyjski jest w paraliżu, wówczas nie spotkał się z poważnymi zastrzeżeniami. Zarówno Dostojewski, jak i wielu jego późniejszych podobnie myślących ludzi, przyczynę upadku życia kościelnego wskazują na pewne cechy reformy władzy kościelnej przeprowadzonej przez Piotra Wielkiego i na sposobie życia lokalnego, które zaczęło się od tego czasu rozwijać. Od początku XVIII w. zasada soborowa zaczęła słabnąć w życiu kościelnym, a następnie całkowicie zanikła; To przede wszystkim spowodowało stagnację życia kościelnego. Zasada religijna jest przede wszystkim zasadą społeczną; rozwija się i wzmacnia tam, gdzie życie społeczne ma pewną swobodę. Naturalnie zatem „soborowość” była główną zasadą życia kościelnego i główną zasadą zarządzania kościołem. Od wspólnot chrześcijańskich czasów apostolskich wraz ze starszymi i braćmi, aż po patriarchów bizantyjskich wraz z otaczającym ich personelem dworskim, w kanonie kościelnym stale utrzymywano początek rządów soborowych. Organami zarządzającymi radami były rady ekumeniczne i lokalne. Pierwsze były zjawiskami wyjątkowymi, wywołanymi szczególnymi okolicznościami i oczywiście nie mogły się często powtarzać. Natomiast sobory lokalne, w oparciu o kanony apostolskie (20 i 37) oraz kanony soborów powszechnych (I, 5; IV, 10; VII, 8; VIII, 6), które otrzymały moc niezmiennego prawa kanonicznego, musiały zbierać się dwa razy lub co najmniej raz w roku. Pojawili się lub wysłali swoich przedstawicieli do rad lokalnych wszyscy biskupi lokalnego kościoła. Administracja diecezjalna również opierała się na zasadzie soborowości. Pod przewodnictwem biskupa istniała rada prezbiterów; często w spotkaniach tych uczestniczyła cała wspólnota kościelna; Taki był publiczny, społeczny i deliberacyjny charakter administracji kościelnej w czasach apostolskich i w ogóle w pierwszych wiekach chrześcijaństwa, kiedy wspólnota kościelna, posiadająca odrębnego biskupa, nie była liczna; wraz z dalszym rozwojem życia kościelnego obecność wszystkich członków wspólnoty utrzymywała się jedynie na spotkaniach parafialnych, a na soborach biskupich była stopniowo zastępowana przez ich reprezentację. Patriarchat, który w Regulaminie Duchownym uznano za przeszkodę dla soborowego rządzenia Kościołem, wcale nie naruszył zasady soborowości - patriarcha nie był jedynym władcą Kościoła, a jedynie przewodniczącym istniejącej obok niego stałej rady; bez katedry było to nie do pomyślenia; Jest to zwykły porządek kanoniczny, od którego rzadkim odstępstwom zawsze towarzyszył upadek życia kościelnego. Synod ustanowiony przez Transformatora Rosji nosi jedynie zewnętrzne, bynajmniej nie kanoniczne, cechy soborowości. W nim zasadę soborową zastępuje kolegialność. Istotą zasady soborowej nie jest to, że na czele zarządu stoi nie jedna, ale kilka osób, lecz to, że każda z tych osób jest reprezentantem całej wspólnoty. Kolegialność jest jedynie systemem wewnętrznej organizacji biurokratycznej. W naszej administracji synodalnej nie ma reprezentacji żadnej diecezji, żadnej reprezentacji, ponieważ członkowie Synodu są mianowani przez rząd; reprezentuje „nie rząd kościelny, ale państwową instytucję biurokratyczną” 1 . „Stały Synod” – mówi profesor Zaozersky – „niezależnie od formy, jaką by przyjął, jest w każdym razie jedynie organem wykonawczym całej rady lokalnej. – To oczywiście odnosi się w dużym stopniu do synodu rosyjskiego. Ale w Rosji rada lokalna nie tylko nie zbiera się corocznie, ale nie zebrała się ani razu przez dwieście lat. Dlatego wydaje się, że cały system zarządzania naszym kościołem nie ma podstaw kanonicznych. Kanoniści prawosławni przyznają, że powołując Synod Piotr Wielki nie działał według modelu kanonów obowiązujących Cerkiew prawosławną, ale „pod silnym wpływem protestanckich systemów kanonicznych, z którymi zapoznał się w Holandii i Szwecji” (Pawłow, Suworow i in.). W administracji diecezjalnej, w miejsce dawnej rady prezbiterów, utworzono tzw. „konsystorze”, reprezentujące kolegia biurokratyczne, składające się z czterech do pięciu członków z duchowieństwa, mianowanych przez Synod z wyboru biskupa, oraz ze świeckim oficjalnym przywódcą. Nie pozostał więc ślad po reprezentacji poszczególnych stowarzyszeń parafialnych w radzie biskupiej. Nawet gdyby konsystorz można było nazwać katedrą, to w każdym razie byłaby to katedra bez głowy, gdyż nigdy nie widzi w swoim kręgu biskupa, lecz porozumiewa się z nim poprzez korespondencję duchowną lub za pośrednictwem osoby świeckiej – sekretarza konsystorza. Wykluczenie zasady soborowości rządzenia z życia kościelnego doprowadziło do zmiany samego ducha życia kościelnego. Już w pierwszych latach działalność Synodu nabrała zewnętrznego, biurokratyczno-policyjnego charakteru – szukania rozmaitych nadużyć, eliminowania zabobonów i wolnomyślności pod różnymi postaciami. Instrukcje Synodu dla biskupów składały się przede wszystkim z tych samych instrukcji dotyczących środków przeszukania i eksterminacji, a czasami zalecano nawet tajne śledzenie i przesłuchanie. Wszelkie obowiązki duchowe członków Kościoła prawosławnego były ściśle uregulowane i określone w artykułach i paragrafach odpowiadających obowiązującej „Karcie o zapobieganiu i zwalczaniu zbrodni”. Tutaj przewidziano i uwarunkowano każdy najmniejszy przejaw ducha religijnego, szczegółowo napisano, jak należy zachowywać się w kościołach, zachowywać w nich przyzwoitość i ciszę, jak stać przed ikonami, obchodzić święta, przystępować do spowiedzi i nadzorować stałość wiary prawosławnej. Te próby policyjnej regulacji obiektów i zjawisk życia duchowego, które się do tego nie nadawały, niewątpliwie wprowadziły do ​​sfery kościelnej ogłuszającego ducha suchej biurokracji. Głównym celem reformy kościelnej Piotra I było zredukowanie Kościoła do poziomu prostej instytucji państwowej realizującej wyłącznie cele państwowe. I rzeczywiście, rząd kościelny wkrótce stał się tylko jednym z wielu kół złożonej machiny państwowej. Następnie prawidłowo zorganizowano „wydział wyznania prawosławnego” na wzór pozostałych ministerstw, z naczelnym prokuratorem na czele, który stał się przedstawicielem Kościoła przed suwerenem i w najwyższych instytucjach państwowych (Rada Państwa, Komitet Ministrów). Obecnie administracja naszego kościoła ma charakter zamknięty, klerykalny; hierarchia komunikuje się z ludźmi za pośrednictwem dokumentów, rzadko nawiązując z nimi bezpośrednią komunikację na żywo. Co więcej, świecki element biurokratyczny stanowi stałą barierę między Kościołem a ludem oraz Kościołem a suwerenem. Nie ma co mówić o inicjatywie kościelnej, samoinicjacji, czy nawet o wzajemnej żywej komunikacji pomiędzy hierarchią. Również tutaj tętniące życiem życie towarzyskie zostało zastąpione papierem. Jedynym sposobem na obudzenie zamarzniętego życia może być jedynie powrót do poprzednich kanonicznych form rządów kościelnych. Niekorzystny zwrot, jaki nastąpił w życiu Kościoła rosyjskiego w XVIII w., chyba najwyraźniej znalazł odzwierciedlenie w upadku parafii – tej głównej jednostki życia kościelnego. Zwrot ten jest tym bardziej zauważalny, że życie kościelne i społeczne starożytnej parafii rosyjskiej odznaczało się wielkim odrodzeniem. Parafia rosyjska stanowiła żywą i aktywną jednostkę. Sama gmina zbudowała własną cerkiew, wybrała księdza i resztę duchowieństwa kościelnego. Skarbiec kościelny miał wówczas szerszy cel; utrzymywał i utrzymywał nie tylko cerkiew i domy dla duchowieństwa, ale także szkołę z nauczycielem i szereg instytucji charytatywnych; czasami pełnił rolę banku chłopskiego i był rozdawany biednym. Sama wspólnota parafialna osądzała swoich współczłonków i miała prawo do jak najszerszej ingerencji nawet w ich wewnętrzne życie rodzinne, kontrolując postępowanie moralne każdego członka. Z tej żywej i aktywnej wspólnoty pozostało dziś tylko jedno imię. Upadek życia parafii był spowodowany złożonymi przyczynami, z których wiele do dziś wywiera swój uciążliwy wpływ; Za główne należy uznać rozwój pańszczyzny, która podważała niezależność życia społecznego oraz szybki postęp centralizacji państwa, która w coraz większym stopniu eliminowała elementy lokalne z udziału we władzach. Był czas, kiedy nadmiernie gorliwi policjanci prześladowali wszystko, co niosło ze sobą cień wspólnoty. Sąd „braterski” uznawano wówczas za arbitralność, a zgromadzenia „braterskie” za spotkania niebezpieczne. Do tych ogólnych powodów dodano bardzo szczegółowe wymagania, które rząd zaczął stawiać wobec duchowieństwa parafialnego. Patrząc na Kościół jedynie jako na integralną część mechanizmu państwowego, Konwerter Rosji postanowił wciągnąć jego sługi w wykonywanie obowiązków czysto państwowych i ku wielkiemu nieszczęściu duchowieństwa parafialnego powierzył jego owczarni zupełnie nietypowe dla duchowieństwa zadanie policyjno-detektywistyczne: ksiądz miał nadzorować prawidłowe wskazanie liczby dusz płacących podatki, a ponadto ściśle meldować wszystkie ujawnione mu na spowiedzi działania, które miały na celu szkodę państwu. Zmieniając się z duchowego przywódcy w agenta policyjnej inwigilacji, pasterz stracił całe zaufanie do swojej trzody i moralną więź z nią. Wpływ na to miały także inne okoliczności. Wraz z upadkiem samodzielności wspólnoty parafialnej sytuacja materialna duchowieństwa znacznie się pogorszyła; Wcześniej sama gmina zbierała znaną, ustaloną kwotę na utrzymanie duchowieństwa; wraz z upadkiem komunalnej gospodarki parafialnej duchowieństwo zostało całkowicie pozostawione samym sobie i musiało się wyżywić, uprawiając wraz z chłopami małe kawałki ziemi przekazane kościołom przez właścicieli ziemskich oraz płacąc groszowe opłaty od parafian za nabożeństwa; Osierocona rodzina księdza została zupełnie pozbawiona kawałka chleba i mogła żyć jedynie z jałmużny od parafian. Taka sytuacja materialna duchowieństwa parafialnego spowodowała wiele mrocznych zjawisk w życiu kościelnym. Trudna sytuacja sierot skłoniła władze duchowne do dopuszczenia w praktyce bardzo wyjątkowej metody miłosierdzia – dziedzicznego przekazania stanowisk kapłańskich synowi lub mężowi córki zmarłego duchownego. Utrzymywany przez długi czas ten porządek zastępowania miejsc kapłańskich, zapobiegający napływowi nowych sił z zewnątrz do duchowieństwa, położył podwaliny pod jego izolację kastową, która obecnie robi tak niekorzystne wrażenie na społeczeństwie. Zamknięty kastowy charakter duchowieństwa jest zjawiskiem bezprecedensowym w życiu starożytnego kościoła, gdzie duchowni byli wybierani ze wspólnoty bez różnicy ich rangi i statusu. W drugiej połowie ubiegłego stulecia, zwłaszcza w jego ostatniej dekadzie, dzięki troskom rządu, sytuacja finansowa duchowieństwa zaczęła się poprawiać. Ale strona to nadal 15–20 rubli. miesięczna pensja i znikome dochody z gruntów kościelnych nie zapewniają księdzu nawet chleba powszedniego i zmuszają go do nakładania na parafię szeregu obowiązkowych opłat przy sprawowaniu sakramentów i korygowaniu żądań. Konieczność ta niestety wpływa na wzajemne relacje między pasterzem a owczarnią. W duszy księdza rozliczenia finansowe w najbardziej nieodpowiednim momencie budzą poczucie duszpasterskiej niemocy; ten przymusowy handel w sanktuarium pozbawia go wszelkiego wsparcia dla działalności; parafian, którzy nie zawsze są w stanie zrozumieć stopień potrzeb materialnych swojego proboszcza, takie wymuszenia dają powód, aby zaliczyć księdza do kułaków i pożeraczy światów. W takich warunkach zaopatrzenia trudno jest duchowieństwu wznieść się ponad proste korygowanie żądań, jako rzemiosło, i stać się prawdziwym pasterzem ludu, a wspólnota kościelna skupiać się wokół niego jako centrum; pomiędzy jedną a drugą stroną zawsze będzie jakiś mur. Pierwszym warunkiem wzmożenia działalności duszpasterskiej powinno być znalezienie sposobów zaopatrzenia duchowieństwa, aby uwolnić księdza od konieczności targowania się z parafianinem przed sprawowaniem sakramentów. W tym przypadku należy mieć na uwadze nie tylko zwiększenie środków na utrzymanie duchowieństwa ze skarbca, na których gwałtowny wzrost państwo skarbu państwa może nie pozwolić, ale taką organizację podatków zemstvo na rzecz duchowieństwa, dzięki której otrzymywaliby oni od parafii te same fundusze, co obecnie, bez konieczności osobistego ich wymuszania od każdego parafianina. Najwygodniej można to osiągnąć, gdy przywrócona zostanie wolność samorządności wspólnoty kościelnej. Aby ożywić życie parafialne, wspólnocie kościelnej należy zwrócić odebrane jej prawo do uczestniczenia w gospodarce kościelnej i prawo wyboru lub przynajmniej uczestniczenia w selekcji członków duchowieństwa. W pierwszych wiekach chrześcijaństwa lokalna społeczność wybierała nie tylko starszych, ale nawet biskupów. To prawo wyboru miało ogromne znaczenie moralne – biskup czy prezbiter wchodził do swojej wspólnoty jako osoba upragniona i jako przywódca, a nie jako nieznany obcy, przywieziony tu nie zawsze nawet z własnej woli, ale jedynie z miłosierdzia lub gniewu wyższych władz. Obecnie kwestia wymiany stolic biskupich wydaje się być tak mocno ugruntowana, że ​​po prawie wspólnoty do wyboru własnego arcypasterza nie pozostał już nawet ślad; nieraz jednak poruszano kwestię elekcyjnego początku białego duchowieństwa. Biorąc pod uwagę obecny skład wiejskiej wspólnoty parafialnej, w którym przeważają elementy chłopstwa słabo poinformowanego pod względem religijnym, mówienie o wyborze księdza przez parafię może być zbyt wcześnie; ale grupa przedstawicieli parafii pod przewodnictwem starszych byłaby do tego całkowicie kompetentnym organem. Ślady zasady elekcyjnej nadal pozostają w postaci martwych pozostałości archeologicznych w naszym kulcie – jak na przykład śpiewanie „axios” podczas inicjacji kapłana lub diakona; Wydawałoby się bardzo na czasie wskrzeszenie tej starożytnej zasady, która tak mocno wspierała życie wewnętrzne wspólnoty kościelnej. Aby jednak go zrealizować, nie wystarczy zreorganizować jedynie wspólnoty parafialnej. Odrodzenie parafii nie będzie miało żadnego korzystnego znaczenia dla całego Kościoła lokalnego, jeśli sprawa ograniczy się jedynie do przywrócenia autonomicznej egzystencji małych jednostek kościelnych. Jednostki te muszą być ze sobą połączone poprzez komunikację duchową, muszą połączyć się w rozległą społeczność diecezjalną z punktem centralnym – biskupem diecezjalnym. Równolegle ze spotkaniami parafialnymi należy okresowo organizować „spotkania diecezjalne”, wykorzystując miejscową katedrę jako wzór swojej organizacji (prof. Zaozersky). Zatem ta częściowa reforma nie osiągnie swojego celu bez ogólnej reformy najwyższej administracji kościelnej. Warunkiem koniecznym normalnego przebiegu życia wewnętrznego Kościoła jest całkowita jedność wierzących między sobą. Wierzący pierwszej wspólnoty chrześcijańskiej mieli, według słów apostoła, „jedno serce i jedne usta”; Późniejsze wspólnoty chrześcijańskie również były ściśle powiązanymi związkami miłości i braterstwa. Nasza Cerkiew prawosławna jest obecnie pozbawiona takiej jedności, dlatego na jej ziemi tak licznie rozrastają się różne sekty i rozmnaża się obojętność religijna. Oprócz ogólnego rozdźwięku między duchowieństwem a parafią, którego przyczyny podano powyżej, bardzo poważne obawy budzi nieprzyjazny stosunek do Kościoła znacznej części naszej inteligencji i powszechna niezgoda duchowa między nią a ludem. Tylko Kościół może załagodzić tę niszczycielską duchową schizmę w naszym życiu wewnętrznym. Ale w tym celu duchowieństwo musi przede wszystkim przywrócić swój wpływ na wykształcone warstwy społeczeństwa. Jak pokazały ostatnie lata, kiedy wykształcone społeczeństwo wykazało duże zainteresowanie kwestiami religijnymi, przyczyny jego wyobcowania od Kościoła nie można upatrywać wyłącznie w indyferentyzmie religijnym i pogańskim charakterze naszej świeckiej kultury. Przyczyny wydają się być zakorzenione głębiej – w samej strukturze życia kościelnego, zamrożonego, oderwanego od interesów społecznych. W każdym razie jednak stajemy przed smutnym faktem, że duchowieństwo okazało się bezsilne w pojednaniu znacznej części wykształconego społeczeństwa z Kościołem i podporządkowane jego wpływom, że nie jest dostatecznie przygotowane do zwalczania niekorzystnych dla Kościoła prądów mentalnych i moralnych współczesnej kultury. Znaczna część winy za to spada, zdaniem w pełni kompetentnych organów prasy duchownej, na naszą szkołę teologiczną. Szkoła teologiczna w niewielkim stopniu zajmuje się współczesnymi nurtami myśli społecznej. Wszystko, co wprowadza współczesne, negatywne trendy kulturowe, jest starannie wykluczane z bibliotek studenckich. Ale czy ukrywanie przed przyszłym księdzem literatury negatywnie nastawionej do religii i państwa nie oznacza po prostu jego rozbrojenia? W roli księdza – oficjalnego obrońcy ideału religijnego – nieuchronnie będzie musiał stawić czoła przedstawicielom najnowszych ruchów negatywnych i czy można się dziwić, że ksiądz, mimo pokusy wszystkich wokół, nie będzie w stanie powiedzieć przeciwko nim mocnego słowa. Biorąc pod uwagę rzeczywiste wymagania życia społecznego, kapłanowi potrzebna jest szczegółowa, krytyczna znajomość wszystkich współczesnych nurtów myśli kulturowej. W szczególności konieczna jest dogłębna znajomość warunków życia społecznego i nauk społecznych, których szkoła teologiczna w ogóle nie zapewnia. Nasze duchowieństwo wierzy w wyższość naszego ustroju państwowego nad formami zachodnioeuropejskiego życia społecznego, ale tylko z dziecinną wiarą i dlatego, gdy okoliczności zmuszają go do wypowiadania się w tej czy innej sprawie społecznej, do stania w obronie tego czy innego zadania państwa, to drugie okazuje się na tyle nieudolne, a czasem wręcz naiwne, że zamiast pożądanego rezultatu wywołuje jedynie negatywny skutek, zmierzający do wyrządzenia szkody państwu; gdyż nieudolna obrona zasady jest najlepszym sposobem na poniżenie jej w oczach społeczeństwa. Państwo potrzebuje od duchowieństwa świadomej, głęboko przemyślanej obrony swoich interesów, a nie naiwnej wiary we współczesną sytuację. „Nasza szkoła teologiczna jest całkowicie skupiona na historii, na przeszłości, jest zbyt teoretyczna, oderwana od życia i dopóki tak pozostanie, wszelkie projekty odnowy życia parafialnego będą miały niewielki sukces” 2, gdyż ostatecznie centralną osobą w parafii, jej inspiratorem i kierownikiem będzie zawsze ksiądz, którego szkoła kościelna przygotowuje do działalności publicznej. Sprawa szkoły teologicznej nie jest sprawą odrębnego wydziału, jest to sprawa ściśle związana z całym państwem, gdyż stopień wpływu religii na lud zależy wyłącznie od jej sformułowania. A jeśli obecnie szkoła teologiczna wydaje się być wąsko klasowa, prawie niedostępna dla zewnętrznych elementów świeckich, to taki porządek rzeczy przynosi państwu znaczną szkodę. Jeśli już, to właśnie religia powinna być dostępna dla każdego, bez względu na różnicę klasową i wiekową. Zatrzymując się ze smutkiem nad współczesnym schyłkiem wewnętrznego życia religijnego, literatura duchowa nie raz odnotowywała niepożądane, gwałtowne zmiany wprowadzane do życia kościelnego, nie mając żadnych informacji o stosunku świadomości kościelnej do nich. Cały wiek XVIII i początek XIX to przede wszystkim okres takiego ucisku; wówczas samo życie kościelne zaczęło wpasowywać się we wskazany schemat; Tym samym na bazie odosobnionej przez biurokrację administracji kościelnej, sama stworzyła suchą, scholastyczną szkołę, oderwaną od życia. Polityka przemocy wobec świadomości kościelnej, choć być może przyniosła w najbliższej przyszłości jakieś korzyści państwu, później spowodowała straszliwe szkody - upadek życia kościelnego, z którym musimy się teraz liczyć. Pod tym względem bardzo przypomina starożytną gospodarkę naszych właścicieli ziemskich, którzy próbowali wydobyć z ziemi wszystko, co można było z niej w tej chwili zabrać, i tym samym skazali swoich synów na głód i niedostatek. Nie ma bowiem ziemi tak bogatej, której nie uszczupliłby ciągły, bezlitosny rozwój. Wydaje się, że po dwóch wiekach zbyt intensywnego państwowego rolnictwa na ziemi kościelnej, ta ostatnia wreszcie się wyczerpała. Kościołowi potrzebny jest sojusz z państwem; Państwo także potrzebuje wsparcia Kościoła, jednak warunki sojuszu między jedną a drugą stroną muszą być tak sformułowane, aby nie osłabić inicjatywy ani Kościoła, ani organu państwowego. Reforma Piotra Wielkiego radykalnie zaburzyła tę równowagę. Przedstawiciele hierarchii rosyjskiej nie raz próbowali protestować przeciwko nowemu porządkowi rzeczy, na przykład w formie prośby kierowanej do cesarzowej Elżbiety o odwołanie świeckich urzędników na Synodzie czy notatek (przez metropolitę Filareta) o konieczności zwołania soboru lokalnego, jednak władza świecka wydziału wyznania prawosławnego dokładała wszelkich starań, aby zachować ustalony porządek rzeczy. W obecnych czasach niepokoju społecznego, kiedy żywy i aktywny wpływ sił kościelnych na lud jest szczególnie cenny, kwestia potrzeby reformy kościoła jest omawiana w prasie duchownej ze szczególnym ożywieniem. „Teraz” – mówią – „nadszedł czas na szczegółowe zbadanie wszystkich wad naszego życia kościelnego i instytucji, które nim rządzą. Im szerzej zostanie postawione zadanie rewizji, tym szybciej zostaną wprowadzone ulepszenia i zmiany, tym większa będzie pewność, że Kościół przetrwa tę próbę i wyjdzie z niej pełen świeżych sił, aby kontynuować swoje święte dzieło”. „Ale reforma” – zauważa prasa duchowa – „nie powinna być dziełem urzędników i nie tych, którzy zasiadają na Synodzie, czy nawet nieco dużej liczby biskupów, ale wolnym dziełem całego Kościoła rosyjskiego”. Ponadto wszystkie ciała duchowe wypowiadające się w tej sprawie wskazują na potrzebę zwołania soboru lokalnego. Aby jednak sobór ten rzeczywiście reprezentował głos całego Kościoła rosyjskiego, nie może być zamkniętym kolegium biskupów, co jest zjawiskiem niekanonicznym. Zarówno sobory ekumeniczne, jak i lokalne nie były kolegiami hierarchicznymi – biskupimi, ale zbiorem wszystkich najlepszych sił Kościoła – zarówno duchownych, jak i świeckich; (Zaozerski); Obecni byli prezbiterzy, diakoni i zwykli świeccy, którzy brali w nich czynny udział. Każdy głos musi zostać usłyszany w Radzie; Tylko w takich warunkach można osiągnąć jeden z głównych celów soboru – wystarczającą świadomość potrzeb współczesnego życia duchowego. W skład Rady Stałej, istniejącej obecnie pod rządami Patriarchy Konstantyńsko-Polskiego, wchodzą oprócz duchowieństwa przedstawiciele narodu greckiego wybrani przez zgromadzenie ludowe. A Synod Rosyjski początkowo obejmował oprócz biskupów przedstawicieli duchowieństwa białego, dopiero z czasem przekształcił się w zamknięte kolegium biskupów, co było dalszym odstępstwem od gruntu kanonicznego. Od ponad dwustu lat nie słyszeliśmy głosu Kościoła rosyjskiego... Czy nie czas wreszcie go posłuchać? Czy nie nadszedł czas, aby dowiedzieć się, co powie na temat współczesnego sposobu życia Kościoła, który toczy się wbrew jej woli i wbrew przekazanym jej tradycjom sakralnej starożytności? Na soborze lokalnym, gdzie konieczne będzie zorganizowanie reprezentacji zarówno białego duchowieństwa, jak i świeckich, należy rozważyć kwestię niezbędnych zmian w strukturze życia kościelnego, które umożliwiłyby Kościołowi wzniesienie się na odpowiednią wysokość i uzyskanie niezbędnej swobody działania. Biorąc pod uwagę te niezaprzeczalne oznaki wewnętrznych wahań zarówno w społeczeństwie, jak i w masach, dalsze czekanie jest niebezpieczne. Religia stanowi główną podstawę ducha narodowego; ziemia rosyjska przetrwała i jest silna aż do teraz; tylko przy pomocy tej siły naród rosyjski może wyjść z tych trudnych czasów prób. A nie może być większej szkody dla państwa niż utrudnianie rozwoju i swobodnego manifestowania się tej władzy ludowej, próbując umieścić ją w ramach suchych biurokratycznych zasad, jak to się dzieje obecnie. Rozdział II. Pytania o pożądane przemiany w naszej Cerkwi Prawosławnej 1) Orzeczenia Komitetu Ministrów w kwestii tolerancji religijnej ujawniają tym, którzy oddzielili się od Cerkwi prawosławnej (staroobrzędowcy, sekciarze itp.) określone stanowisko państwa, z określonymi prawami i korzyściami, a jednocześnie nie dotyczą ich wewnętrznego, we właściwym sensie, życia kościelnego. Kwestie na przykład dotyczące małżeństwa i rozwodu, procesu kościelnego duchownych i osób świeckich, organizacji życia wspólnotowo-parafialnego i dobroczynności, powoływania i metod wyboru duchowieństwa wyższego i niższego itp. - wszystko to pozostanie poza interwencją władz państwowych, świeckich (o ile oczywiście nie wyjdzie poza granice pozwolenia dla podmiotu rosyjskiego w ogóle). Taka autonomia w sprawach kościelnych stawia wspomniane społeczeństwo pod pewnymi względami w korzystniejszej sytuacji niż ta, w której znajduje się Cerkiew prawosławna, obecnie uznawana za dominującą w państwie, i przyznając duchowieństwu tych stowarzyszeń szczególną, wyłączną władzę w sprawach kościelnych, otwiera przed duchowieństwem możliwość szerokiego wpływu na całe życie rodzinne i społeczne swojej owczarni. To, w połączeniu z możliwością autonomicznej organizacji, stworzy z tych stowarzyszeń siłę bardzo imponującą i dla wielu atrakcyjniejszą niż Cerkiew prawosławna, ograniczona w swojej czysto kościelnej działalności. Trzeba to powiedzieć zwłaszcza o wspólnocie, która „przyjmuje kapłaństwo austriackie”: ma ona wszelkie znamiona cerkwi prawosławnej. Może pojawić się niebezpieczeństwo, że wspólnota ta przekształci się w Kościół ludowy, podczas gdy Cerkiew prawosławna pozostanie jedynie Kościołem państwowym. Czy wobec tego, a także wobec faktu, że Cerkiew prawosławna stanowi jeden z głównych fundamentów rosyjskiego porządku państwowego i jeden z jego fundamentów historycznych, nie jest konieczne z punktu widzenia państwa ponowne rozważenie aktualnej pozycji państwowej Cerkwi prawosławnej w Rosji, aby nawet przy zmianie pozycji państwowej tych, którzy od niej odeszli, nie została ona pozbawiona władzy wśród ludu i nie pozbawiona wpływu na ten ostatni? 2) Skoro jedną z największych zalet stowarzyszeń nieortodoksyjnych jest obecnie ich autonomia w wewnętrznych sprawach kościelnych, to czy aby paraliżować tę przewagę, nie warto wyeliminować lub przynajmniej nieco osłabić tej stałej opieki i tej zbyt czujnej kontroli władz świeckich nad życiem Kościoła i działalnością władzy kościelnej, która pozbawia Kościół niezależności i inicjatywy oraz ograniczając obszar swojej jurysdykcji do niemal wyłącznie nabożeństw i korygowania nabożeństw, czyni jego głos całkowicie niesłyszalnym, albo w życiu prywatnym czy publicznym? 3) Czy nie należałoby zatem przyznać Cerkwi Prawosławnej większej swobody w kierowaniu jej sprawami wewnętrznymi, gdzie mogłaby kierować się głównie kanonami kościelnymi oraz potrzebami moralnymi i religijnymi swoich członków, a uwolniona od bezpośredniej misji państwowej lub politycznej mogłaby przy odrodzonym autorytecie moralnym być nieodzowną podporą państwa prawosławnego? 4) Mentorzy i inni duchowni wspólnot nieortodoksyjnych, będąc protegowanymi tych ostatnich, powinni mieć dla nich szczególną władzę, a w każdych okolicznościach nie tylko życia czysto kościelnego, ale i publicznego, okażą się naturalnymi przedstawicielami swoich wspólnot i orędownikami za nimi przed rządem. Dekret cesarski z 26 czerwca 1904 r. żąda także takiego samego bezpośredniego udziału duchowieństwa prawosławnego w życiu publicznym parafii. Czy zatem nie powinno być możliwe rozszerzenie na księży prawosławnych prawa do bycia niezbędnymi członkami instytucji publicznych i państwowych działających w ich parafiach (w przypadku przywrócenia parafii jako jednostki ziemstwa), do uczestniczenia w zgromadzeniach świeckich i do bycia reprezentantem wspólnoty przed władzami, jeśli ta tego sobie życzy? 5) Aby głos Kościoła był bardziej słyszalny w administracji państwowej (która zasadniczo zwraca się o błogosławieństwo Kościoła), a także aby dostojnicy państwowi mogli bezpośrednio poznać od upoważnionych przedstawicieli Kościoła jego poglądy na ten czy inny temat, a przedstawiciele Kościoła mogli bezpośrednio wyjaśniać dostojnikom państwowym sprawy kościelne i wstawiać się za potrzebami i wymaganiami Kościoła, czy nie byłoby za pożądane obecnie zapewnienie najwyższych przedstawicieli hierarchii kościelnej (kilku z nich, według stopnia lub z wyboru) Kościoła) udział z prawem głosu w posiedzeniach Rady Państwa, Komitetu Ministrów i podobnych wyższych instytucji ustawodawczych państwa? 6) Dla rozwoju dobroczynności parafialnej i w ogóle dla rewitalizacji parafii i właściwej organizacji życia parafialnego bardzo ważne byłoby uznanie parafii za osobę prawną posiadającą prawa własności, co zapewniłoby stabilność organizacji parafii i zasoby materialne. Z drugiej strony Cerkiew prawosławna w kwestii nabywania majątku znajdzie się w przyszłości być może w gorszej sytuacji niż wspólnoty, które się od niej oddzieliły: wszelka własność, nawet jeśli zostanie odrzucona Kościołowi na mocy woli, jest obecnie przydzielana instytucjom kościelnym jedynie przez Wolę Najwyższą. Czy zatem nie należałoby już teraz rozważyć rewizji przepisów dotyczących prawa Kościoła do własności, jej nabywania i używania? 7) Odrodzenie i rewitalizacja parafii, z której słusznie oczekuje się korzystnych konsekwencji dla życia narodowego i państwowego w ogóle, jest możliwe tylko pod warunkiem decentralizacji administracji kościelnej, gdy inicjatywa w wielu sprawach, a także ich ostateczne zakończenie, zostaną przeniesione z centrum do regionów i diecezji. Jednak taka decentralizacja, wraz ze wspomnianą wyżej zmianą pozycji państwowej Cerkwi prawosławnej, w naturalny sposób zakłada i pociąga za sobą wiele zmian w strukturze władzy kościelnej, zarówno centralnej, jak i diecezjalnej, oraz we wzajemnych stosunkach obu. Wszystko to prowadzi do idei konieczności rewizji systemu kościelnego. Z drugiej strony, niezależnie od tego, istnieje pilna potrzeba – co zostało już dawno uznane w literaturze – rewizji niektórych aspektów zarządzania kościołem, na przykład zwłaszcza sądu kościelnego, praw i uprawnień kongresów diecezjalnych, udziału w nich świeckich jako przedstawicieli parafii i wielu innych. Chociaż wszystkie te kwestie są ściśle związane z interesami narodowymi i ustawodawstwem, można je rozwiązać jedynie kompetentnie i ostatecznie tylko na konferencji kościelnej. Czy zatem nie jest jeszcze czas na przedstawianie Jego Cesarskiej Mości pilnej potrzeby zwołania specjalnego spotkania przedstawicieli hierarchii kościelnej, z udziałem znających się na rzeczy osób z duchowieństwa i świeckich, w celu dokonania przeglądu istniejącej administracji kościelnej i opracowania projektu niezbędnych w niej przekształceń? Książki zajmujące się zasadniczym rozwiązaniem kwestii przekształcenia władz kościelnych jako całości: Tichomirow, L. Prośby o życie i zarządzanie naszym kościołem. Ivantsov-Płatonow. Listy o rządzie naszego Kościoła Barsow. Synod w swojej przeszłości. (Nawiasem mówiąc, tutaj drukowany jest projekt reform rosyjskiej administracji kościelnej, złożony przez Najprzewielebniejszego Agaoangela, Biskupa Wiatki itp.) Zaozerskiego. O środkach wzmocnienia władzy najwyższej administracji kościelnej. Błagowidow. Naczelni Prokuratorzy Świętego Synodu. Kanoniczna godność reformy Piotra to „Teolog. Vestn.”, 1904. Rozdział III. Przemyślenia Sekretarza Stanu Pobiedonoscewa na temat pożądanych zmian w organizacji naszej Cerkwi Prawosławnej Do tej pory nierozerwalny związek państwa z Kościołem w Rosji był uważany za główne wsparcie państwa i Kościoła, a rozpad tego związku uważano za katastrofalny zarówno dla Kościoła, jak i państwa. Notatka skierowana do panów członków Komitetu Ministrów najwyraźniej zmierza pod pretekstem wyzwolenia Kościoła do znacznego osłabienia tego związku, czego skutkiem zagrażają Kościołowi i państwu wielkim niebezpieczeństwem. Autor tej notatki najwyraźniej nie jest zaznajomiony z historią i obecnym stanem władz kościelnych, a także warunkami materialnymi, moralnymi i społecznymi, w jakich toczy się życie kościelne. Ideałem struktury i życia kościelnego wydaje mu się stan Kościoła w wiekach poprzedzających reformę Piotra, a zwłaszcza w wieku XVII, w okresie istnienia patriarchatu. Przytacza pewne źródła, z których najwyraźniej czerpał swoje sądy, ale trudno uznać artykuły czasopism i książek teologicznych niektórych nieobeznanych z rzeczywistością idealistów i ideologów, którzy marzyli o ożywieniu naszego Kościoła, przywróceniu mu porządku z czasów przedPiotrowych, za poważne w tak ważnej sprawie. Poważnymi źródłami do tego byłyby solidne prace dotyczące historii państwa i Kościoła, które są z nim nierozerwalnie związane, na przykład dzieła Golubińskiego, Makarego, Sołowjowa itp. Badanie takich źródeł pokazałoby autorowi tej notatki całą bezpodstawność jego sądów. Widziałby martwotę administracji kościelnej i życia kościelnego, ignorancję pasterzy i owczarni, nadużycia, przesądne zwyczaje i przemoc, które sobory, począwszy od Stoglava, potępiają wraz z carem. Widziałby w okresie patriarchatu, jak martwota rytualnego formalizmu wypełniała życie kościelne i kościelne zarządzanie, i być może byłby przekonany, że reforma Kościoła jest konieczna. Patriarchat został ustanowiony w Rosji nie ze względu na potrzebę wewnętrzną, ale ze względu na zrodził się w Moskwie polityczny sen o ustanowieniu porządku bizantyjskiego wyższego rządu kościelnego na Rusi; chcieli mieć, jak mówią akty, nowego Konstantyna dla Kościoła i chcieli widzieć Moskwę jako trzeci Rzym. Ale te aspiracje, podobnie jak impulsy uczuć, zostały zmiażdżone przez żądania rozumu i nacisk siły rzeczy. Aby nasz patriarcha mógł się równać z patriarchą Konstantynopola, konieczne byłoby ustanowienie pod nim struktury hierarchicznej na wzór grecki. Ale w Grecji diecezja jest mała i biskup może wszystko zrobić sam; a taka bliskość naszej owczarni jest niemożliwa, biorąc pod uwagę ogrom naszych diecezji. Wraz z ustanowieniem patriarchatu dopiero w randze biskupów doszło do „nieporozumień i waśni, i wyniosłości między sobą, zamieszania w Kościele oraz pogłosek i wyrzutów ze strony ludu”, co zostało potwierdzone na soborze w 1681 r., za zgodą zgromadzonych metropolitów i arcybiskupów, a car Teodor został uderzony w czoło w związku z podniesieniem stopnia biskupiego, zdegradowanego przez władzy patriarchalnej oraz o działalności wolnościowej biskupów. Patriarcha stopniowo urósł do pozycji swoistego feudalnego właściciela całego Kościoła i doszedł do tego, że za Nikona zaczęto go nazywać Ojcem Wszechwładnym i zaczęto autokratycznie stawiać swoją władzę obok władzy królewskiej. Tym samym jeszcze przed wstąpieniem Piotra na tron ​​zrodziły się wśród samego duchowieństwa żądania reformy, którym Piotr nadał w Regulaminie duchownym określoną, prawną i obowiązującą formę. Nie nastąpiła istotna zmiana w strukturze życia kościelnego diecezji, ale władza i honor biskupa nadal zostały podniesione, a przyczyny „niezgody, sporów i wyższości” wśród rangi biskupiej zostały zniszczone, zgodnie z oczekiwaniami wszystkich. Wydarzenia końca XVII i początku XVIII w. pokazały, że rządy patriarchalne są niebezpieczne dla państwa, dlatego też w celu samoobrony państwo nie miało innego wyjścia, jak tylko zniszczyć władzę patriarchalną i zastąpić ją władzą soborową; ale w Rosji ze względu na jej rozległość i zamęt nie można było się zebrać, chociaż raz w roku, zgodnie z wymogami kanonów, i dlatego zaistniała potrzeba powołania stałego soboru w postaci Świętego Synodu. Wraz ze śmiercią Piotra nie było już szefa nowych instytucji. Wszystko się zmieniło, a wiek XVIII był rzeczywiście czasem zniewolenia i ucisku Kościoła. Ale nie z winy nowej instytucji, ale dlatego, że w Rosji zaczęli rządzić Niemcy obcy Rosji i wierze rosyjskiej oraz z powodu powszechnej ignorancji w sprawach Kościoła i wiary. Ta sama niewiedza spowodowała także, że za panowania Pawła I w oficjalnym akcie państwowym cesarz został mianowany głową Kościoła – imię to jednak nie nabrało oficjalnego znaczenia i faktycznej mocy. Ale potem, w XIX wieku, wraz ze stopniowym łagodzeniem moralności i poszerzaniem praw, nic już nie przeszkadzało chronionemu przez państwo Kościołowi wzmacniać i rozszerzać jego duchowe wpływy wśród ludzi i społeczeństwa, a uważny i bezstronny badacz faktów z życia kościelnego musi przyznać, że z biegiem czasu i wraz z rozprzestrzenianiem się kultury w społeczeństwie działalność Kościoła nie tylko nie spadła w porównaniu z poprzednimi czasami, ale znacznie się rozwinęła oraz zyskała nowe środki i metody moralnego wpływu na trzodę. Obecnie opiekun Kościoła w swojej notatce skarży się, że działalność edukacyjna i duchowo budująca Kościoła jest ograniczona w porównaniu z działalnością innych wyznań w zakresie ich autonomii przez kuratelę państwa i kontrolę władz świeckich nad życiem Kościoła. Czym dokładnie są te ograniczenia, notatka nie podaje ostatecznych wskazówek, ograniczając się do ogólnych sformułowań, a z tych ograniczeń rzekomo wynika upadek życia kościelnego. Wśród argumentów przytoczono frazę zaczerpniętą z dzieł Dostojewskiego: „Kościół rosyjski jest w paraliżu”, ale interpretując to sformułowanie, należałoby wyjaśnić – jeśli ten paraliż istnieje, to jak dawno temu się zaczął i od czego ma nastąpić – z bezczynności własnych sił lub z wpływu obcej siły. Notatka głosi, że wolność sumienia jest deklarowana dla wszystkich, ale przywódcy Kościoła pozostają „związani”, jak gdyby w jakiś sposób „wolność sumienia” była ograniczana lub naruszana w ich działalności. I to zdanie pozostaje niewyjaśnione bez ostatecznych wskazań faktów. Autor notatki najwyraźniej chciałby wyeliminować z życia kościelnego jakikolwiek udział osób o randze świeckiej, czyli urzędników będących przedstawicielami i instrumentami państwowej troski o Kościół, czyli w istocie wspólnikami Kościoła, sługami w równym stopniu Kościoła, jak i państwa. Kościół, jego zdaniem, musi zostać uwolniony od działalności państwowej i politycznej. Ale taka izolacja od interesów państwa jest niemożliwa nigdzie, a tym bardziej w Rosji, gdzie główną troską władzy państwowej jest edukacja i wychowanie narodu w duchu wiary i moralności, ponadto kwestie kościelne, zwłaszcza w stosunku do Wschodu, nabierają obecnie międzynarodowego znaczenia politycznego, dlatego nie mogą być państwu obce. W warunkach, w jakich musi działać Cerkiew rosyjska, na rozległym terytorium, na niezamieszkanych terenach pustynnych, wśród zróżnicowanej i niekulturalnej ludności, wśród narodowej biedy, bez pomocy państwa byłby on pozbawiony środków do życia, a wszyscy wiedzą, jak obficie Kościół był ostatnio zaopatrywany przez państwo w świadczenia pieniężne na utrzymanie duchowieństwa i religijnych placówek oświatowych, na emerytury, szkoły parafialne, działki z gruntów państwowych itp. Ale wszystkie te świadczenia już powodują konieczność administracja kościelna przestrzegała przepisów i procedur różnych departamentów rządowych, zasad kontroli oraz nawiązywała stałe i ciągłe stosunki z departamentami wszystkich bez wyjątku ministerstw, a to wymaga specjalnej znajomości różnych przepisów i badań nad poszczególnymi pojawiającymi się problemami, a w każdym razie różnorodnej złożonej korespondencji. Administracja kościelna niewątpliwie jest zobowiązana do przestrzegania ogólnych praw państwowych, dlatego potrzebuje specjalnej wiedzy i pomocy różnego rodzaju specjalistów, inżynierów, architektów itp. Jak władze kościelne mogłyby obejść się bez pomocy urzędników, którzy wykonują całą tę ogromną pracę; a jeśli Kościół wierzy w swoją autonomię w eliminowaniu takiej pomocy, to wykorzystując do tego masę duchowieństwa, odwróci jedynie jego uwagę od bezpośredniej duchowej służby Kościoła i nie otrzyma pomocy (pracowników specjalnych), którą ma obecnie. W jaki sposób, ktoś mógłby zapytać, ci urzędnicy ograniczają działalność duchowieństwa, jeśli nie weźmiemy pod uwagę opinii osób posiadających wiedzę na temat tego, co może robić i czego wymaga prawo, a czego nie można robić i czego żądać jako ograniczenia? Notatka wskazuje na usunięcie z życia kościelnego podstawowej zasady soborowości, jako głównej zasady zarządzania kościołem. Gdzie jednak leży ograniczenie ze strony państwa? Powyżej pokazano, dlaczego kanoniczna zasada starożytnego Kościoła bizantyjskiego, nakazująca zbieranie się przynajmniej raz w roku, okazała się nie mieć zastosowania w Rosji ze względu na jej ogrom, rozległość diecezji i trudności komunikacyjne. Co prawda w pierwszej połowie XIX w. obowiązywał zakaz zgromadzeń biskupów, jednak od dawna nie było o tym wzmianki, a w ciągu ostatnich 25 lat na mocy postanowienia Synodu wielokrotnie organizowano sobory kościołów lokalnych, a mianowicie w Kazaniu, Kijowie i Irkucku. Ustanawianie duchowych konsystorzy, które mają służyć jako „biurokratyczny zamiennik starożytnego soboru prezbiterskiego”, najwyraźniej uważa się za ograniczenie. Ale założenie to było z konieczności spowodowane tym samym skrajnym skomplikowaniem korespondencji dotyczącej spraw tej samej administracji kościelnej w jej kontaktach ze sprawami ogólnej administracji cywilnej, a pracownikami tej korespondencji byli z konieczności urzędnicy i osoby świeckie - a ta korespondencja, mnożąc się, dociera na innych konsystorzach do 20 000 pism wychodzących rocznie. Jak sobie bez tego poradzimy? Prawdą jest, że konsystorz stał się miejscem publicznym i jest pełen niedociągnięć formalnej produkcji wszystkich miejsc publicznych. Ale osoba świecka - sekretarz konsystorza - zajmuje oficjalne stanowisko pod biskupem. W dużej mierze od biskupa zależy, czy będzie on tchnął życie poprzez swoją osobistą postawę i udział w spotkaniach prezbiterów, którzy są członkami konsystorzy i zazwyczaj przychodzą tam jedynie w celu podpisania protokołów, które następnie są przedstawiane biskupowi. Mówią; „Żywe życie społeczne zostało zastąpione papierem”. Ale jak to zorganizować, skoro fizyczne warunki życia utrudniają hierarchii bezpośrednią komunikację z ludźmi?” Jednak w tym względzie zależy także od osobistej aktywności biskupa i duchowieństwa – aby nie zapomnieć o osobie na papierze i aby w miarę możliwości utrzymywać żywą komunikację z owczarnią. Co to ma wspólnego z zawstydzeniem władz? W notatce uskarża się na upadek parafii w porównaniu z tym, co miało miejsce w XVI i XVII wieku, kiedy parafia stanowiła żywą jednostkę amatorską – i tutaj zrzuca winę na reformę Piotrową i ograniczającą interwencję władzy państwowej. Jednak autor zapomina, że ​​nie możemy już powrócić z nowego świata oraz z wielu zmienionych i skomplikowanych relacji i interesów na Rusi w XVI i XVII wieku. Od tego czasu skład parafii uległ całkowitej zmianie, a to, co wcześniej było proste, stało się zagmatwane, różnorodne i nieharmonijne. Tam, gdzie między zgromadzeniem a światem panowała po prostu zgoda, pojawiał się podział oraz konflikt interesów i pożądliwości. Wcześniej, jak mówią, sama gmina wybierała księdza, a sprawa była prosta, gdyż sam tytuł księdza, w wielu przypadkach niepiśmiennego, powtarzał z pamięci nabożeństwa w celu odprawiania nabożeństw. A sprawa się skomplikowała, odkąd zaczęto wymagać od księży posiadających kwalifikacje, czyli ukończony kurs szkolny. Dlatego nawet teraz, choć prawo wyboru nie zostało wyeliminowane, wybór należy do biskupa, a składane petycje wymagają weryfikacji, ponieważ często są sporządzane poprzez proste dobieranie podpisów pod prośbą w interesie osobistym. „Społeczność zbudowała swój własny kościół”. Ale teraz, w porównaniu z XVI i XVII wiekiem, ponownie potrzebna była ogromna liczba kościołów, których budowa nie była już wystarczająca dla sił biednych wspólnot parafialnych. A teraz na całej ziemi budowane są kościoły Boże za grosze ludzkie i hojne datki od osób prywatnych – fanatyków Kościoła; ale przede wszystkim potrzeba, istotna także dla państwa, zaspokajana jest przez opiekę państwa. Dzięki znacznym funduszom państwa otwierane są nowe parafie i budowane kościoły tam, gdzie ich potrzebuje biedna ludność. Co więcej, badania historyczne pokazują, że nie wszystkie wspólnoty kościelne posiadały idealny rodzaj niezależności, jaki ukazuje ich notatka. Wiele kościołów utrzymywało się na prawach patronackich. Kościoły katedralne w całej Rosji, liczące do 1500, uważano za królewskie, a ich tytutorem był car, utrzymywano je na koszt cara, a ich duchowieństwo żywiło się z rupi carskich. Kościoły Pskowa i Nowogrodu początkowo zależały od veche jako patrona, a po zniszczeniu veche były rozpatrywane albo przed wojewodą, albo przed zemstvo izba. Prawo patronatu wotchinnika dotyczyło kościołów budowanych przez wotchinników i właścicieli ziemskich oraz według wyboru duchownych i gospodarki kościelnej, a władzę sprawowali sami właściciele. Chłopi mieszkający na ziemiach volost i państwowych oraz mieszczanie budowali kościoły, wzywali do nich księży, uzbrajali ich i wybierali starszego. Wreszcie w 1667 r. patriarchowie greccy, wezwani przez cara do Moskwy, potępili na soborze zjawisko, które nazwali antykanoniczną absurdalnością i krętością kościołów, czyli istnieniem kościołów będących własnością księży na prawach ojcowskich i patronackich, z przeniesieniem w drodze dziedziczenia, testamentu i sprzedaży. Daremnie wydaje się, że w notatce zrzuca się winę na państwo za ruinę samodzielnej jednostki parafialnej. Fakty historyczne wskazują na coś przeciwnego, a pierwsza troska o przywrócenie parafii nie należy do nikogo innego, jak do państwa, a mianowicie w osobie Piotra, który został potępiony w notatce. Wstępując na tron, zakazał biskupom zarządzania funduszami kościelnymi i polecił nadzorować integralność skarbca parafialnego oraz zaopatrywać starszych kościoła w powiązane księgi dochodów i wydatków, a w 1718 r. (Poli. Collected Zak, nr 3171 i 5) wydał dekret o ochronie integralności wspólnoty parafialnej, tak aby zarządzanie kościołem było kierowane przez parafian za pośrednictwem wybieranych prefektów. uwolnienie duchowieństwa parafialnego od zależności podatkowej od biskupa, a parafian od obowiązków na rzecz władz kościelnych. Opublikowany w 1808 roku Polecenie dla stróżów kościelnych położyło kres samowolnemu rozporządzaniu dochodami kościelnymi przez właścicieli ziemskich, zwłaszcza Polaków, w parafiach pańszczyźnianych i do dziś władzom państwowym nieprzerwanie zależy na stopniowym rozwoju samodzielności parafii, do czego dąży powołanie powierników kościelnych i zakładanie szkół parafialnych. Notatka wskazuje na zamknięty kastowy charakter duchowieństwa – zjawisko, że tak powiem, niespotykane w życiu starożytnego kościoła. Powyżej wykazano, że dotychczasowej pozycji wspólnoty parafialnej w XVI i XVII w. nie można porównywać z jej pozycją w okresie bardziej złożonych stosunków społecznych w czasach późniejszych, kiedy potrzebni byli wykształceni księża piśmienni i posiadający określone wykształcenie. Wzrost nowych potrzeb i pomnożenie nowych ścieżek kariery zmniejszyło liczbę osób chcących poświęcić się posłudze duszpasterskiej, która w większości parafii wiąże się z biedą i skrajną potrzebą, a mamy parafie rozciągające się na setki mil w obwodzie. Liczba osób chcących z powołania poświęcić się służbie Kościołowi była zawsze niemal nieznaczna i nawet św. Dmitrij z Rostowa ubolewał, że szukali miejsc kapłańskich „nie ze względu na Jezusa, ale ze względu na kawałek chleba” i pozostawali w niewiedzy i przesądach. Nietrudno z tego zrozumieć, dlaczego klasa duchownych ukształtowała się w formie zamkniętej. Nasze duchowieństwo nie żyje w celibacie, jest niezwykle obfite w dzieci, które w większości będą musiały szukać własnego pożywienia i pracować na tym samym stanowisku; ale wtedy każdy, kto może, szuka dla siebie miejsc na innych polach, tak że mamy diecezje, w których nawet 30 miejsc w biednych parafiach od lat stoi pustych z powodu braku myśliwych, którzy mogliby je przyjąć. Jest oczywiste, że w żaden sposób nie zależy to od ograniczeń, jakim rzekomo podlega Kościół. Państwo natomiast udziela znaczącej pomocy duchowieństwu parafialnemu, zapewniając mu w miarę możliwości uposażenia, na które stopniowo uwalniane są wielomilionowe sumy z ogólnego budżetu dochodów państwa, oraz wyznaczając emerytury. Teraz w notatce zaproponowano jakąś organizację opodatkowania ziemstwa na korzyść duchowieństwa, dlatego zdecydowano się zaproponować nowe opodatkowanie ludności, która jest już dość obciążona obecnym opodatkowaniem ziemstwa. Notatka wskazuje na „wady” szkód duchowych i obwinia za nie przygotowanie duchowieństwa do moralnego wpływu na „wykształcone społeczeństwo”. Należałoby, zdaniem autora, zmienić w nim programy i przedmioty nauczania, aby ustąpić w nim miejsca znajomości współczesnych nurtów myśli społecznej i „negatywnych nurtów kulturowych”. Ale nie mówiąc już o tym, w jakim stopniu te negatywne tendencje wyrażają prawdziwą pożądaną kulturę - nie można nie zauważyć, że nasze instytucje wychowania duchowego podlegają całkowicie jurysdykcji Świętego Synodu i powołanej na jego podstawie Komisji Wychowania Duchowego, składającej się z duchownych i profesorów akademii teologicznych, która ma służyć Świętemu Synodowi jako przewodnik w niezbędnej produkcji formalnej i wykonywaniu zarządzeń Świętego Synodu, dlatego też do Świętego Synodu należy nadanie pożądanego kierunku wychowaniu i kształceniu w szkole teologicznej oraz wskazanie kształcić kompetentnych i zdolnych przywódców i nauczycieli w pożądanym duchu i sensie. Państwo, pozostawiając całkowitą swobodę najwyższej Administracji Duchowej, ze swojej strony pomaga w utrzymaniu instytucji edukacyjnych hojnymi świadczeniami. W notatce wskazano, że szkoła teologiczna jawi się jako szkoła wąskoklasowa, niemal niedostępna dla zewnętrznych elementów świeckich, ze znaczną szkodą dla państwa. Ale tę opisaną klasę szkoły teologicznej można wytłumaczyć tymi samymi przyczynami, co klasę duchowieństwa. Nasi liczni duchowni, mając charakter rodzinny, usuwają spośród siebie liczne dzieci, na których utrzymanie i edukację nie mają prawie żadnych środków, ze względu na niedostatek wsparcia w parafiach wiejskich. W związku z tym nasze religijne instytucje edukacyjne są na wpół edukacyjne, na wpół charytatywne, służąc opiece i wychowaniu biednych dzieci; a wszystkie nasze szkoły teologiczne, których jest 185 w Rosji, utrzymywane są wyłącznie na koszt duchowieństwa, służącego temu celowi, i samo to wyjaśnia prawie wyłączny pobór do nich dzieci duchownych; nie każdy jednak, kto ukończył szkołę teologiczną do końca, poświęca się służbie Kościołowi, lecz wielu idzie na inne pola. W notatce potępiono także Reformatora Rosji za to, że rzekomo powierzył duchowieństwu policyjną pracę detektywistyczną: ksiądz musiał monitorować prawidłowe zeznania dusz płacących podatki. Trzeba jednak pamiętać, że przystępując do ustanawiania prawidłowego porządku w państwie, liczenia ludności i ustalania metryk, Piotr nie miał do dyspozycji żadnego innego narzędzia niż duchowieństwo, które jako jedyne spośród nieświadomej ludności wiejskiej posiadało umiejętność pisania i liczenia. I do dziś duchowieństwo jest obarczone ciężkimi obowiązkami prowadzenia ewidencji metrycznej, zbierania różnych informacji statystycznych i wypełniania wymagań różnych wydziałów w wydziale statystycznym, sanitarnym i innych podmiotach. Uwolnienie się od tego obowiązku byłoby błogosławieństwem dla duchowieństwa i niewątpliwie kiedyś nadejdzie, ale nie jest zależne wyłącznie od woli rządu. Prowadzenie ewidencji i spisów metrycznych, pozostawionych wszędzie specjalnej kategorii urzędników, wymagałoby w przypadku wprowadzenia takiego zarządzenia w naszym kraju wielomilionowych wydatków, na które nie możemy sobie pozwolić, i nowych instytucji, które wszędzie na terytorium Rosji bardzo trudno założyć, podczas gdy potrzeba sporządzania weksla istnieje wszędzie, gdziekolwiek jest ludność i nie ma obecnie nikogo, kto mógłby powierzyć jego zaspokojenie, poza duchowieństwem parafialnym dokonującym aktów chrztu, małżeństwa i pochówku, z którym ten weksel jest związany. Jeśli zaś chodzi o przywoływany w oskarżeniach Piotra obowiązek składania przez duchownych sprawozdań o ujawnionych na spowiedzi zamachach na życie monarchy i buncie, to zasada ta, która dawno straciła swoje znaczenie, powinna była zostać zapomniana jako jedno z dzikich zjawisk dawnych, dzikich i mrocznych czasów. Najwyraźniej tę samą przesłankę przypisuje się notatce i brakowi żywego słowa przepowiadania, jednak nie każdy jest w stanie żyć głoszeniem i z powyższych powodów na duchownych w celu obsadzenia miejsc w kościołach muszą być wybierani ludzie mniej zdolni i niedostatecznie przygotowani. Jednak odrodzenie głoszenia zależy wyłącznie, w warunkach lokalnych, od opieki i przywództwa władz kościelnych, a istniejące środki ograniczania wolności głoszenia poprzez poddawanie pisemnych kazań cenzurze zależą od władz kościelnych i zostały przez nie ustanowione, a nie przez państwo. Wreszcie nota proponuje, aby głos Kościoła był słyszalny w administracji rządowej, przyznanie najwyższym przedstawicielom hierarchii kościelnej udziału z prawem głosu w posiedzeniach Rady Państwa, Komitetu Ministrów i podobnych (?) najwyższych państwowych instytucji ustawodawczych. Ale kwestia ta pojawiła się już w 1862 r., podniesiona przez Ministra Spraw Wewnętrznych Wałiewa i była przedmiotem dyskusji, podczas której metropolita moskiewski Filaret wyraził mądrą, opartą na doświadczeniu i znajomości sprawy opinię, że ta innowacja nie będzie służyć Kościołowi, a może jedynie zaszkodzić niezależności jego orzeczeń w sprawach należących do jurysdykcji Kościoła (zaświadczenie w załączeniu). To prawda, że ​​w Anglii, w wyższej izbie lordów, biskupi Kościoła anglikańskiego uczestniczą jako lordowie według rangi, ale tam jest to rzecz naturalna, gdyż parlament angielski, na mocy królewskiej zwierzchnictwa kościelnego, stanowi ostateczną instancję do rozwiązywania problemów kościelnych, nie tylko administracyjnych, ale i dogmatycznych. Zatem po przeczytaniu noty pozostajemy w tym samym zdumieniu: jakie są rzekome ograniczenia najwyższej administracji kościelnej i działalności duchowieństwa ze strony władz państwowych, co jest powodem tak silnej kurateli i zbyt czujnej (?) kontroli władz świeckich? Notatka nie daje na to jednoznacznej odpowiedzi, zawiera ogólniki oraz niejasne instrukcje i skargi. Rozdział IV. Odnosząc się do rozważań Sekretarza Stasu K.P. Pobiedonoscewa w sprawie pytań o pożądane zmiany w organizacji naszej Cerkwi Prawosławnej (Od Przewodniczącego Komitetu Ministrów) W odpowiedzi na notatkę „O aktualnej sytuacji Cerkwi prawosławnej” Naczelny Prokupop Synodu przedstawił szereg „rozważań”. Tezę leżącą u podstaw notatki, że od czasów Piotra I Cerkiew rosyjska wkroczyła na nieznaną Cerkwi prawosławnej drogę zarządzania kościelnego, sekretarz stanu Pobiedonoscew pozostawił jednak bez sprzeciwu. W jego odpowiedzi mamy na ten temat jedynie rzucone od niechcenia sformułowanie, że „Synod jest soborem stałym”. Nie poparte żadnymi rozważaniami, w żadnym wypadku nie może służyć jako zarzut wobec, całkiem uzasadnionej w „notatce”, idei, że Synod w obecnym kształcie, przy braku reprezentacji ze strony kościołów lokalnych, jest niczym innym jak radą biurokratyczną. W swoich „rozważaniach” Naczelny Prokupop chce obalić naszą konkluzję jedynie w odniesieniu do niekorzystnego wpływu reformy na późniejsze życie kościelne. Ale nawet jeśli autorowi udało się wykazać dobroczynność reformy, jeśli każda warstwa jego notatki była bezsporna, to nawet w tym przypadku fakt odchodzenia Cerkwi rosyjskiej od „kanonu” pozostaje faktem. Kościół w swoim zarządzaniu powinien kierować się nie tymi czy innymi wynalazkami ludzkimi, choćby umiejętnie wymyślonymi, lecz wyłącznie przepisami apostolskimi i soborami powszechnymi; przymierze wierności tradycjom apostolskiego soborowego Kościoła słychać także w słowach symbolu: „Wierzę w... Kościół soborowy i apostolski”. To prawda, że ​​„kanon” nie jest dogmatem; można to zmienić; ale tylko przez sobór ekumeniczny, a w żadnym wypadku przez władzę świecką, ani nawet głos Kościoła lokalnego. Twórczości kanonicznej poszczególnych Kościołów lokalnych, takiej jak na przykład twórczość Kościoła bizantyjskiego w okresie po soborach powszechnych, nie można mylić z „kanonem” ekumenicznym. Dopiero konsekrowany głosem soboru ekumenicznego może otrzymać moc wiążącego prawa kanonicznego i sankcję wierności tradycji kościelnej. Niezależnie od tego, jak ponuro malowano życie kościelne naszego okresu patriarchalnego, nadal nie dało to podstaw do zerwania z tradycją kościelną i reorganizacji władz kościelnych według wzorców protestanckich. Jeżeli patriarcha, który zgodnie z porządkiem kanonicznym powinien być jedynie przewodniczącym Rady Biskupów – primus inter paros (jest to wyraźnie zarysowane w naszej „notatce”), jakimś sposobem stał się panem feudalnym, autokratycznym władcą w swoim regionie kościelnym, to wystarczyło go jedynie wprowadzić w prawne ramy „kanoniczne”, ograniczone do soboru i nic więcej. Dziwnie jest słyszeć wzmianki o tym, że soborowa zasada rządów kościelnych nie może zostać wdrożona w Rosji ze względu na niedogodności komunikacyjne. Czy to naprawdę możliwe, że w IV–VIII wieku, zaśmieconym pasmami górskimi Grecji, Azji Mniejszej i Syrii, kiedy biskupi tych krajów musieli dwa razy w roku zbierać się na rady lokalne, szlaki komunikacyjne były lepsze i wygodniejsze niż na równinie rosyjskiej, a nawet w naszej epoce kolei i żeglugi? Ośmielamy się wierzyć, że sobory ekumeniczne, w których uczestniczyli pastorzy zgromadzeni tysiące kilometrów dalej i spędzający miesiące w drodze, wiedziały, co robią, nalegając na soborową formę rządów, żądając nie rad biurokratycznych, ale reprezentacji każdego kościoła. Autor „rozważań” jest gotowy rozważyć przypadkowe zjazdy kilku arcypasterzy, które odbywały się w Moskwie, Kazaniu, Irkucku, jako rady lokalne, tracąc z pola widzenia fakt, że na radzie lokalnej powinni znajdować się przedstawiciele wszystkich diecezji danego Kościoła; ale nawet gdyby miał rację, to są to tylko trzy lub cztery przypadkowe kongresy w ciągu 200 lat. w K.P. Pobiedonoscew miał pod ręką dwa dokumenty o różnym pochodzeniu i treści: „Pytania o pożądane przekształcenia, opracowane pod przewodnictwem Najprzewielebniejszego Antoniego przez profesorów Akademii Teologicznej oraz „notatkę”. Pierwsza zarysowuje grupę punktów do wstępnego omówienia na naradzie ministrów w sprawie stanowiska prawosławia i uwzględnia jedynie ten aspekt zagadnienia, który bezpośrednio dotyczy opieki nad władzą świecką nad Cerkwią; Nasza notatka daje ogólny obraz zjawisk niepożądanych w życiu Kościoła, bez względu na ich przyczyny. Pomimo różnicy w zakresie treści obu dokumentów, autor „rozważań” pomieszał je w swoich zastrzeżeniach. Patrząc na „notatkę” z węższego punktu widzenia „punktów kwestionujących”, uważa, że ​​za wszelkie nieporządki kościelne winimy wyłącznie zbyt czujny nadzór władzy świeckiej, dlatego każdemu przepisowi „notatki” towarzyszy nieustanne pytanie: „Co ma z tym wspólnego ograniczenie władzy świeckiej i jej nadmiernie czujny nadzór?” Uznając to pytanie za wystarczające do zniszczenia mocy naszych sądów, autor w swoich zastrzeżeniach w większości przypadków ogranicza się do niego; dlatego na przykład ostatnie strony notatki sekretarza stanu Pobiedonoscewa, zwłaszcza tam, gdzie odpowiadamy na sądy o kastowym zamkniętym charakterze duchowieństwa, o brakach szkoły teologicznej, o braku żywego słowa kaznodziejskiego, całkowicie mijają się z celem: nasza „notatka” nie łączy tych zjawisk bezpośrednio z biurokratyczną kuratelą, a „kwestie” w ogóle ich nie dotyczą. W żadnym wypadku nie możemy uważać się za winnych tego nieporozumienia. Ale nawet przy tym nieporozumieniu, które nie pozwalało autorowi uchwycić wewnętrznej struktury myśli „notatki”, nie możemy zbyt wiele podzielać natury jego zarzutów. Autor „rozważań” wzbrania się przed wyjściem poza przesłanki, koncepcję bezpośredniego „ograniczenia najwyższej administracji kościelnej i działalności duchowieństwa przez władzę państwową”. Nie chce widzieć ucisku tam, gdzie nie ma policyjnej powściągliwości. I tak, po odnotowaniu w „notatce” szeregu takich faktów polityki kościelnej, jak wydalenie z wyższej i diecezjalnej administracji zasady soborowości i reprezentacji lokalnej, zaprzestanie zwoływania soborów lokalnych, informowanie o sucho-biurokratycznym charakterze działalności Synodu i administracji diecezjalnej, pozbawienie wspólnoty kościelnej prawa wyboru biskupów i prezbiterów, prawa do rozporządzania majątkiem kościelnym i wszelkiej inicjatywy w parafii administracja, kierownictwo szkoły suchej, duchowni pełniący obowiązki policyjne i detektywistyczne; koniecznością życia wymuszeniami i takimi zjawiskami życia państwowego, jak nadmierny rozwój centralizacji państwa, która zagładziła wszelkie ślady wspólnoty i inicjatywy lokalnej w ogóle - wszystkie te fakty, których smutnego, opresyjnego wpływu na życie kościelne nikt nie odważy się zaprzeczyć, autor, nie zaprzeczając ich istnieniu, słusznie stwierdza w swojej notatce: „Strażnik Kościoła (właściwiej byłoby powiedzieć „strażnicy”, gdyż dalsze słowa zaczerpnięto z „pytań”, a nie z „notatki”) w swojej notatce skarży się, że działalność wychowawcza, duchowa i budująca Kościoła, w porównaniu z innymi wyznaniami, jest ograniczona w swojej autonomii przez kuratelę państwa; na czym dokładnie polegają te ograniczenia – „notatka” nie podaje ostatecznych wskazówek (sie!), ograniczając się do sformułowań ogólnych”. Tak, na tym właśnie polega istota tych ograniczeń, że rozłam-sekciarstwo nie ma obowiązku uwzględniania większości odnotowanych smutnych zjawisk; stoi poza tą atmosferą, przesiąkniętą biurokracją. W „Pytaniach o pożądane przekształcenia”, które autor uznał za opatrzone „notatką”, dodatkowo wskazano, że parafia nie posiada praw osoby prawnej, w związku z zamierzonym uznaniem jej za stowarzyszenia staroobrzędowe; ograniczenie Kościoła w jego prawach do nabywania nieruchomości (w każdym przypadku specjalne, najwyższe zezwolenie); do całkowitego wyeliminowania duchowieństwa z życia publicznego; potrzeba corocznych opóźnień nawet w przypadku różnych drobiazgów w gospodarce kościelnej; ale autor najwyraźniej uważa to wszystko za całkowicie normalne. Misja polityczna duchowieństwa, związana z koniecznością różnych sprawozdań i rejestracji, również wydaje się normalna, gdyż na końcu notatki sekretarz stanu Pobiedonoscew stwierdza, że ​​po przeczytaniu wszystkiego do końca (tj. „notatki” i „pytań”) „nigdzie nie znalazł żadnych wyraźnych przejawów przymusu, a jedynie frazesy i niejasne skargi”. W odpowiedzi na nasze stanowisko, że konsystorz, a nie kanoniczna „rada prezbiterów” czy rada biskupia, reprezentuje urząd, w którym dławią się papierami, autor spokojnie odpowiada: co zrobić, jeśli zacznie napływać 20 000 pism rocznie? Skąd bierze się to morze papieru? Autor nie pomyślał o tym, że zaczęło się morze papieru, bo w „katedrze biskupiej” niewłaściwie skoncentrowano wszystkie sprawy parafialne, wynikające z zasad centralizacji państwa, aż do wydania zezwolenia na naprawę zawalonego płotu kościelnego, w wyniku czego działalność wspólnoty parafialnej zamarła i ustała, na konsystorzach utworzyło się morze papieru, a w kancelarii biskupa ściana z papieru, która uniemożliwia arcypasterzowi nawiązanie żywej komunikacji z owczarnią. Autor „rozważań” przekonuje, że władza państwowa nie jest winna upadku parafii: najwyraźniej stało się to jakoś samoistnie; wskazuje nawet na kilka cząstkowych działań Piotra I i jego następców, mających na celu usprawnienie życia parafialnego. Ale co mogą zrobić częściowe środki, czasem być może sprzeczne z ogólną polityką, jeśli cała atmosfera społeczna będzie opresyjna, jeśli rozwijająca się pańszczyzna i prześladowanie życia wspólnotowego oraz wszelkie inicjatywy lokalne całkowicie niszczą możliwość rozwoju parafialnego życia społecznego. „Rozważania” Naczelnego Prokuratora wskazują, że obecnie, wraz z rozwojem kultury, działalność Kościoła nie zmniejszyła się w stosunku do przeszłości, lecz wręcz przeciwnie, uległa znacznemu rozwojowi. Oczywiście! Oczywiście ogólne sukcesy kulturalne ostatnich dwóch stuleci powinny były odcisnąć piętno, pomimo niemożliwych warunków życia społecznego i kościelnego. Nie wolno nam jednak zapominać, że w XVII wieku duchowieństwo stało na czele ruchu kulturalnego kraju i reprezentowało oświeconą siłę, która posunęła się daleko do przodu, a obecnie uważa się ją za jedną z najbardziej zacofanych klas. Czy nie oznacza to, że rozwój życia kościelnego był nieporównywalnie wolniejszy w porównaniu z innymi dziedzinami życia kulturalnego? W tamtym odległym czasie nie było mowy o niezgodzie między pastorami i owczarniami, o tej wrogości między duchowieństwem a znaczną częścią inteligencji, co nie jest dobrym znakiem czasów obecnych. Argumentacja notatki Sekretarza Stanu Pobiedonoscewa opiera się na wyborze pojedynczych przypadków i faktów. Najwyraźniej tłumaczy się to specyfiką źródeł, na podstawie których został napisany. Wobec zarzucanego przez autora, że ​​nasze rozważania są obarczone małą znajomością historii i opierają się na błahych źródłach, zatrzymamy się nieco nad tym tematem. Powiedzieć, że nasza notatka opiera się na tak błahym materiale jak artykuły w czasopismach teologicznych i książkach niektórych idealistów i ideologów nieobeznanych z rzeczywistością. Ale jest to dalekie od prawdy; strona kanoniczna banknotu oparta jest na dziełach znanych kanonistów, takich jak: Pawłow, Suworow, prof. Zaozerski, którego nazwiska pojawiały się w notatce niejeden raz, ale autor „rozważań”, identyfikując źródła, z których korzystaliśmy, uważał, że najlepiej będzie o tym milczeć. W sprawach związanych z życiem parafii korzystaliśmy z dzieł Papkowa, a teraz sekretarz stanu Pobiedonoscew sprzeciwia się właśnie przepisom zaczerpniętym z dzieł Papkowa, za które zaledwie dwa lata temu ten ostatni, według własnej propozycji, K. P. Pobiedonoscew, otrzymał Nagrodę Makariewa. Z uwagi na fakt, że obecnie, wobec braku soborów, świadomość kościelna znajduje swoje prawdziwe odzwierciedlenie dopiero w wylęgarniach wyższego szkolnictwa teologicznego – akademiach, które w sprawach nauki są sędziami nawet najwyższych hierarchów – woleliśmy oprzeć się na opiniach akademii, których wyrazem są artykuły redakcyjne czasopism akademickich. Tym samym artykuły „Biuletynu Kościelnego” niejednokrotnie były otwarcie rozpoznawane w prasie świeckiej głosem Akademii Petersburskiej i taka ich interpretacja nie budziła sprzeciwu ze strony Synodu ani w ogóle sfer kościelnych; dlatego skorzystaliśmy z przemyśleń artykułów redakcyjnych tego organu. Z tych samych powodów wykorzystaliśmy w Biuletynie Teologicznym niektóre artykuły profesorów Zaozerskiego i Tichomirowa: opublikowane w organach Akademii Moskiewskiej, spotkały się z wyraźną sympatią w innych organach akademickich. To właśnie te opinie środowiska akademickiego i znanych kanonistów, a nie nasze osobiste i przypadkowo ukształtowane poglądy, stały się podstawą naszej notatki. Jeżeli prokurator naczelny uważa opinie akademii teologicznych za niepoważne, to wolno zadać pytanie, gdzie zwrócić się po poważny i rzetelny materiał teologiczny? Odpowiedź na to pytanie możemy uzyskać, sięgając do źródła, na podstawie którego, jak się zdaje, zestawiono „rozważania” odpowiedzi. Prawie cała ich strona merytoryczna jest podobna do rozprawy urzędnika kancelarii synodalnej Runkiewicza, właśnie z tych jej rozdziałów i miejsc, co do których została szczegółowo uzasadniona opinia na radzie profesorów petersburskiej Akademii Teologicznej. W związku z tym mamy możliwość oceny materiału leżącego u podstaw „rozważań” a nie na podstawie osobistych poglądów, których kompetencja posiada K.P. Pobiedonoscew ma pełne prawo zaprzeczyć, ale słowami i myślami przyjętymi przez taką instytucję kompetentną w tej sprawie, jak Rada Profesorów Akademii. „Kanoniczna ocena Synodu” – biskup Sergiusz przekazuje swoją opinię soborowi, rektor akademii zostaje przez Runkiewicza całkowicie zignorowany… Można pomyśleć, że autor nie mówi o kanonicznym znaczeniu i godności reformy Piotra, ponieważ dla niego Kościół nie jest instytucją Boską o niewzruszonych, nienaruszalnych podstawach, a jedynie dobrze znanym wydziałem w państwie, z którym zatem państwo w ogóle nie może stać na ceremonii: początkowo stał na czele przez patriarchę i rządzili nim hierarchowie, ale mi się to nie podobało lub stało się niewygodne; następnie zniesiono patriarchę, a kontrolę przekazano świeckim urzędnikom, którzy byli bardziej „zdolni” i bardziej kontrolowani przez państwo. Później biskup Sergiusz nieco złagodził zdanie i wyszedł z założenia, że ​​autor po prostu nie określił tematu dzieła. Obrazy upadku życia kościelnego w okresie patriarchatu i jego odrodzenia w okresie synodalnym, którymi K. P. Pobedonostsev udowadnia potrzebę reformy Piotra i niepożądany powrót do starożytności, są podobne do odpowiednich fragmentów tego samego dzieła; ale oto, co mówią o nich profesorowie akademii: "Obydwa obrazy są w sposób oczywisty wymuszone i nie mogą rościć sobie pretensji do całkowitej autentyczności historycznej. Wszystkie przykłady nieporządku i wręcz hańby w życiu kościelnym tamtych czasów (przed reformą) są tego rodzaju, że każde archiwum konsystorza na stole sądowym dowolnej epoki może dostarczyć autorowi ich setki" (biskup Sergiusz). Tę samą myśl wyraża inny przeciwnik, profesor Nikolski. Wskazując, że fakty negatywne mogą zyskać na znaczeniu materialnym dla ogólnej charakterystyki jedynie poprzez statystykę, zauważa, że ​​prawda historyczna Runkiewicza pozostaje na uboczu, ustępując miejsca rozważaniom tendencyjnym; że korzystając z materiałów archiwum synodalnego i konsystorza oraz wydzierając pojedyncze sformułowania z zagranicznych publikacji o Rosji, posługując się metodą Runkiewicza, nietrudno wyobrazić sobie nawet współczesność w gorszym stanie. Ponadto profesor Nikolsky zwraca uwagę na słabą znajomość przez historyka życia Rusi przed Piotrem oraz arbitralną charakterystykę życia kościelnego przed reformą. "Dla największej gloryfikacji reformy Kościoła on (Runkevich) mechanicznie grupuje wszystko, co w ten czy inny sposób oczernia okres życia przedsynodalnego. Patrząc na Piotra I oczami zaślepionego zachwytem wielbiciela, autor widzi tylko dobre cele i nie chce spokojnie oceniać faktycznych konsekwencji historycznych zmian wprowadzanych w ustroju kościelnym od początku XVIII wieku" (Nikolski). Ten sam pogląd jest prezentowany w recenzji profesora nadzwyczajnego Kartaszewa. „Jego (Runkevicha) obraz” – mówi – „opiera się nie na poważnym badaniu zjawisk życia cerkiewnego staroruskiego, ale na jednostronnym i przypadkowym doborze faktów, niezbędnych dla jego apriorycznego celu, wyrwanych z rozległego morza życia. Bez większych trudności obraz taki można nakreślić nie tylko w odniesieniu do XVII i XVIII wieku, ale nawet w odniesieniu do minionego roku, jeśli w jakimkolwiek spojrzeniu na szereg oszczerstw konsystorz.” „Trudno sobie wyobrazić – komentuje dalej obraz życia kościelnego przedstawiony przez Runkiewicza – „coś bardziej niezgodnego z tym, co wiemy o XVII w. Wiek XVII znamy wręcz przeciwnie, jako wiek energicznych przedsięwzięć kościelno-oświatowych”. Sekretarz stanu Pobiedonoscew na początku swoich „rozważań” stwierdza, że ​​nasze życzenia zmierzają w stronę znacznego osłabienia więzi Kościoła z państwem, co w efekcie zagraża zarówno Kościołowi, jak i państwu wielkim niebezpieczeństwem. – Odpowiedzielibyśmy szczegółowo na taki zarzut, gdyby w „rozważaniach” zauważono to, co w rzeczywistości postrzega jako to nowe, „katastrofalne niebezpieczeństwo”; teraz z konieczności musimy ograniczyć się tylko do krótkiej uwagi. Gdyby te zakony, do których proponujemy powrócić – zakony okresu patrystycznego, uznawanego za złoty wiek w historii Kościoła chrześcijańskiego – były rzeczywiście katastrofalne, to Bizancjum nie wytrzymałoby ich przez ponad 1000 lat, a Kościół nie rozkwitłby w tym czasie. Autor „rozważań” chce udowodnić, że chcemy powrotu nie do czasów patrystycznych, ale do ustroju Kościoła rosyjskiego XVI, a zwłaszcza XVII w. – załóżmy tak; ale nie wolno nam zapominać, że w tym czasie ukształtowało się i wzmocniło nasze życie państwowe, zaczęła mówić żywa myśl teologiczna, czego nie mógł ułatwić, szczególnie w tych trudnych czasach, „katastrofalny” system rządów kościelnych. Kolejny zarzut, niezwiązany z konkretnym punktem naszej notatki, skierowany jest przeciwko narzucanej nam idei całkowitego wydalenia urzędników ze wydziału duchowego. Autor poświęca całą stronę na udowadnianie, że nawet w przypadku ustanowienia patriarchatu niezbędni będą wyspecjalizowani urzędnicy. W kwestii środków wzmocnienia życia parafii w „notacie” wskazano na potrzebę albo zapewnienia duchowieństwu pensji, albo stworzenia takiej organizacji podatków zemstvo, dzięki której ksiądz otrzymywałby od parafii te same fundusze, co obecnie, bez konieczności osobistego ich wymuszania od każdego parafianina. Prawdopodobnie, nie przyswoiwszy sobie naszych myśli, autor „rozważań” zarzuca nam, że będzie to nowe obciążenie dla już obciążonych osób. Ale „notatka” nie mówi o nowym podatku, a jedynie o zmianie formy poboru z dochodów tych funduszy, które teraz pobiera ksiądz. Nałożenie na duchowieństwo policji, które odegrało tak smutną rolę w dziejach parafii, ostatecznie oddzielając proboszcza od trzody, uznaje za konieczne, wobec braku środków ze skarbu państwa, powołanie do tego specjalnych urzędników; a sekretarz stanu Pobedonostsew radzi, aby zapomnieć o obowiązku informowania o wykrytych podczas spowiedzi sprawach szkodliwych dla państwa, gdyż jest to przestarzała zasada. Rada, aby zapomnieć o nieuchylonym prawie, nie jest oczywiście szczególnie zrozumiała; Nieprzekonująca jest także wzmianka o braku środków ze skarbu państwa na zatrudnienie odrębnych agentów detektywistycznych i rejestratorów. Jednak, o ile nam wiadomo, główni prokuratorzy nie złożyli zatem wniosku do odpowiedniego wydziału; a następnie, jeśli brak funduszy skłonił rząd do przydzielenia obowiązków policyjnych jakiemuś istniejącemu funkcjonariuszowi, aby nie tworzyć nowych, to w każdym razie konieczne było przypisanie ich lokalnym władzom policji lub komukolwiek innemu, ale nie pasterzowi. Omawiając mankamenty szkoły teologicznej, w „notacie” wskazano na potrzebę zaznajamiania przyszłych duszpasterzy z negatywnymi zjawiskami życia kulturalnego. Prokurator Generalny najwyraźniej uważa tę znajomość za niepotrzebną, gdyż ruchy te „nie wyrażają prawdziwej, pożądanej kultury”. Ale jeśli tak jest, to kapłan musi z nimi walczyć, starać się zapobiec ich rozprzestrzenianiu się; Nie rozumiemy, jak można walczyć bez dokładnego zbadania tych negatywnych zjawisk? Poślubić. Tichomirow. „Teolog. Posłaniec”. Luty, s. 223. 1904 „Biuletyn Kościelny”. Tamże.