ისტორიული მიმოწერა მართლმადიდებლური ეკლესიის ბედის შესახებ

სარჩევი თავი I. მართლმადიდებელი ეკლესიის დღევანდელი მდგომარეობის შესახებ (მინისტრთა კომიტეტის თავმჯდომარისგან) თავი II. კითხვები ჩვენი მართლმადიდებლური ეკლესიის ფორმულირებაში სასურველი გარდაქმნების შესახებ, თავი III. სახელმწიფო მდივნის პობედონოსცევის მოსაზრებები ჩვენი მართლმადიდებლური ეკლესიის ორგანიზაციაში სასურველი გარდაქმნების საკითხებზე, თავი IV. სტასის მდივნის მოსაზრებებთან დაკავშირებით კ. პობედონოსცევი კითხვებზე ჩვენი მართლმადიდებლური ეკლესიის ორგანიზაციაში სასურველი ცვლილებების შესახებ (მინისტრთა კომიტეტის თავმჯდომარისგან) რუსეთში მართლმადიდებელი ეკლესიის პოზიციის საკითხი რუსების სახელმწიფოებრივი და სოციალური სტრუქტურის ერთ-ერთი ყველაზე ფუნდამენტური და ფუნდამენტური საკითხია. რუსეთის მთელი მომავალი, უდავოდ, დიდწილად განისაზღვრება იმ პოზიციით, რომელსაც მართლმადიდებლური ეკლესია დაიკავებს რუსული ცხოვრების ზოგად სტრუქტურაში. სავსებით ბუნებრივია, რომ რუსულ ცხოვრებაში ტრანსფორმაციული პრინციპის დანერგვის პირველივე მცდელობისას, ახალი რეჟიმის დამკვიდრების საწყის პერიოდში, ეკლესიის საკითხი პრიორიტეტულ სიაში უნდა მოხვედრილიყო. ტრანსფორმაციული ტალღა დაიწყო ისტორიული ნომინალური უმაღლესი ბრძანებულებით „სახელმწიფო წესრიგის გაუმჯობესების გეგმების შესახებ“. ეს განკარგულება გამოიცა 1904 წლის 12 დეკემბერს. მისი შედეგი იყო, უპირველეს ყოვლისა, უმაღლესი საბჭოს ჩამოყალიბება, რომელიც მოიცავდა სუვერენის დანიშვნას, იმპერიის პირველ დიდებულებს, მინისტრთა მთელ კომიტეტს და სასამართლოს უმაღლეს მოხელეებს. შეხვედრები გაიხსნა მინისტრთა კომიტეტის მაშინდელი თავმჯდომარის ს.იუ. ვიტე. პირველივე ნაბიჯებზე ეს შეხვედრა, რა თქმა უნდა, არ შეხებოდა მართლმადიდებლური ეკლესიის საკითხს. პრაქტიკულად ამ საკითხს რელიგიური შემწყნარებლობის საკითხის განხილვით მიუახლოვდა. როგორც ცნობილია, ამ მიმართულებით კრების მუშაობის შედეგად, 1905 წლის 17 აპრილს გამოიცა ბრძანებულება რელიგიური შემწყნარებლობის შესახებ, რომელიც დღემდე ემსახურება რუსეთში ჰეტეროდოქსული ეკლესიებისა და ძველი მორწმუნეების დღევანდელ მდგომარეობას. თეორიულად, შეხვედრა მართლმადიდებლური ეკლესიის შესახებ კითხვებს მიუახლოვდა მიტროპოლიტ ანტონისა და მინისტრთა კომიტეტის თავმჯდომარეს ს.იუ. ვიტი, ერთი მხრივ, და წმინდა სინოდის მთავარ პროკურორს კ.პ. პობედონოსცევი და იგივე ს.იუ. ვიტი, მეორეს მხრივ. მიტროპოლიტმა ანტონიმ, 17 აპრილის მანიფესტზე (ისევე, როგორც ვ.კ. საბლერმა) წინააღმდეგი არ გაუკეთებია, აღნიშნა, რომ ჰეტეროდოქსული სარწმუნოებისა და ძველი მორწმუნეებისთვის გარკვეული თავისუფლების მინიჭებით, ეს ანიჭებს მათ პრივილეგირებულ პოზიციას დომინანტური მართლმადიდებლური ეკლესიის პოზიციასთან შედარებით, ხოლო მართლმადიდებლური ეკლესია თავისუფალ განვითარებაში. შედეგად, გადაწყდა იმავე კრებაზე განხილულიყო, თუ რა ზომები უნდა იქნას მიღებული მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან მიმართებაში, რათა მას რუსეთში სათანადო დომინანტური და დომინანტური პოზიცია მიენიჭოს. ამის შედეგად შედგა სპეციალური წინასწარი მიმოწერა მიტროპოლიტ ანტონს შორის კ. პობედონოსცევი და ს.იუ. ვიტე. ეს მიმოწერა უნდა ყოფილიყო მასალა შემდგომი განხილვისთვის. მიტროპოლიტი ანტონი, ს.იუ. ვიტმა დაავალა პეტერბურგის სასულიერო აკადემიის პროფესორებს მისი ხელმძღვანელობით, მიტროპოლიტი, შეედგინათ კითხვების სია „ჩვენი მართლმადიდებლური ეკლესიის ორგანიზაციაში სასურველ ცვლილებებთან დაკავშირებით“. სხდომის თავმჯდომარე ს.იუ. ვიტმა გამოთქვა თავისი მოსაზრება „მართლმადიდებლური ეკლესიის ამჟამინდელი მდგომარეობის შესახებ“ სპეციალურ მოკლე ჩანაწერში. ამ შენიშვნამ და ამ ჩამონათვალმა გამოიწვია პასუხი კ.პ. პობედონოსცევი, რომელიც მან ჩამოაყალიბა სპეციალურ ნოტაში სათაურით: „სახელმწიფო მდივნის პობედონოსცევის მოსაზრებები ჩვენი მართლმადიდებლური ეკლესიის ორგანიზაციაში სასურველი გარდაქმნების საკითხებზე“. ამ შენიშვნამ, თავის მხრივ, გამოიწვია S.Yu-ს პასუხი. Witte, სათაურით: „სახელმწიფო მდივნის პობედონოსცევის მოსაზრებებთან დაკავშირებით ჩვენი მართლმადიდებლური ეკლესიის ორგანიზაციაში სასურველ ცვლილებებთან დაკავშირებით“. წარმოქმნილი აზრთა სხვადასხვაობის გამო მართლმადიდებელი ეკლესიის საჭიროებებისა და მასში სასურველი გარდაქმნების საკითხი არ განიხილებოდა ზემოაღნიშნულ უზენაეს კრებაზე და კ.პ. პობედონოსცევი განსახილველად წარედგინა წმინდა სინოდს, სადაც ეს საკითხი დღემდე გადაადგილების გარეშე რჩება... იმის გათვალისწინებით, რომ მინისტრთა კომიტეტის თავმჯდომარის ს.იუ. ვიტმა ოფიციალურად დასვა საკითხი მართლმადიდებლური ეკლესიისა და მისი საჭიროებების და, უპირველეს ყოვლისა, ადგილობრივი საბჭოს შესახებ და იმ პირთა განსაკუთრებული პოზიციის გათვალისწინებით, ვინც აზრთა გაცვალეს ასეთ აქტუალურ საკითხებზე, მთელი ეს მიმოწერა, რა თქმა უნდა, უზარმაზარ ისტორიულ ინტერესს იწვევს. ეს მიმოწერა არ შეიძლებოდა დარჩეს აბსოლუტურად საიდუმლო, რადგან იგი გაეგზავნა კომიტეტის ყველა წევრს. ამჟამად, როცა დღის წესრიგში კვლავ დგას საკითხი მართლმადიდებლური ეკლესიის დეზორგანიზაციის შესახებ, ამ მიმოწერის გამოქვეყნება, როგორც გვეჩვენება, საკმაოდ თანამედროვეა. ავტორიტეტული აზრი მიტროპოლიტ ანტონის აღნიშნულ საკითხებზე კ.პ. პობედონოსცევი და ს.იუ. Witte-ს ახლა ყურადღებით უნდა მოუსმინოთ. თავი I. მართლმადიდებელი ეკლესიის დღევანდელი მდგომარეობის შესახებ (მინისტრთა კომიტეტის თავმჯდომარისგან) რელიგიური შეზღუდვების ორსაუკუნოვანი პოლიტიკის შემდეგ, რუსეთი ახლა ფართოდ გავრცელებული რელიგიური ტოლერანტობის გზას ადგას. ამას განაპირობებს როგორც რელიგიური შეზღუდვების შეუსაბამობის გაცნობიერება მართლმადიდებლური ეკლესიის სულისკვეთებასთან, ასევე მათი უსარგებლობის გამო, რომელიც გამოცდილია დიდი ხნის გამოცდილებით. ორივე ოფიციალური მოხსენებები და განსაკუთრებით მისიონერულ საქმიანობასთან დაახლოებული პირების პირადი კომუნიკაციები გვარწმუნებს, რომ ჩაგვრა ხელს უწყობს სექტანტობის გაძლიერებას და არა მის შესუსტებას. მაგრამ თუ რელიგიური თავისუფლების საკითხი პოზიტიური გაგებით შეიძლება მოგვარებულად მივიჩნიოთ, მაშინ ახლა საკმაოდ დროულია განვმარტოთ სიტუაცია, რომელშიც თავად მართლმადიდებლური ეკლესია დაზარალდება შეცვლილი პირობებით: შეძლებს თუ არა იგი გაუძლოს მომავალ ბრძოლას სექტანტობისა და ზოგადად სხვა სარწმუნოების წინააღმდეგ? სულიერ ლიტერატურაში ამ საკითხზე მეტად საგანგაშო ხმები ისმის. „ახლა ყველასათვის სინდისის თავისუფლების გამოცხადება ნიშნავს ყველას ხელების გათავისუფლებას, მაგრამ ეკლესიის წინამძღოლების მიბმული დატოვებას“. ეპისკოპოს სერგიუსის (სანქტ-პეტერბურგის სასულიერო აკადემიის რექტორი) ამ მოსაზრებას ეთანხმება თითქმის მთელი თანამედროვე სასულიერო ლიტერატურა. ცხადია, სრული გარეგანი თავისუფლებისა და სახელმწიფოსგანაც კი დაცვითაც კი, მართლმადიდებელი რუსული ეკლესიის შიდა ცხოვრება ჩახლართულია მძიმე ჯაჭვებით, რომლებიც ასევე უნდა მოიხსნას; მათი კვალი მართლაც შესამჩნევია თანამედროვე რელიგიურ ცხოვრებაში. როგორც სულიერი, ისე საერო პრესა ერთნაირად აღნიშნავს შიდა საეკლესიო ცხოვრების ზოგად ლეთარგიას: მრევლისა და განსაკუთრებით საზოგადოების განათლებული ფენების გაუცხოებას მათი სულიერი წინამძღოლებისგან; ცოცხალი სამქადაგებლო სიტყვის არარსებობა, სასულიერო პირების სამწყემსო მოღვაწეობის ზოგადი სისუსტე, რომელიც უმეტეს შემთხვევაში შემოიფარგლება მხოლოდ საღვთო მსახურების აღსრულებითა და მოთხოვნების გამოსწორებით; ეკლესიის სამრევლო თემის სრული დაცემა საგანმანათლებლო და საქველმოქმედო დაწესებულებებით; ეპარქიული, „კონსისტორიული“ დოკუმენტაციის სიმშრალე და ფორმალობა და სინოდის ირგვლივ დაჯგუფებული ინსტიტუტების საქმიანობის ვიწრო ბიუროკრატიული ბუნება. დოსტოევსკისგან პირველად გავიგეთ მუქარის შემცველი სიტყვა: ”რუსული ეკლესია პარალიზებულია, მაშინ მას სერიოზული წინააღმდეგობები არ ჰქონია. დოსტოევსკიც და მისი მრავალი შემდგომი თანამოაზრე ასევე მიუთითებენ საეკლესიო ცხოვრების დაკნინების მიზეზზე პეტრე დიდის მიერ განხორციელებული საეკლესიო მმართველობის რეფორმისა და იმ დროიდან დაწყებული ადგილობრივი ცხოვრების გზაზე. მე-18 საუკუნის დასაწყისიდან საეკლესიო ყოფაში დაიწყო შეკრული პრინციპის შესუსტება, შემდეგ კი სრულიად გაქრა; სწორედ ამან გამოიწვია უპირველეს ყოვლისა საეკლესიო ცხოვრების სტაგნაცია. რელიგიური პრინციპი უპირველეს ყოვლისა სოციალური პრინციპია; ის ვითარდება და ძლიერდება იქ, სადაც სოციალურ ცხოვრებას ეძლევა გარკვეული თავისუფლება. მაშასადამე, ბუნებრივია, „შემრიგებლობა“ იყო საეკლესიო ცხოვრების მთავარი პრინციპი და ეკლესიის მმართველობის მთავარი პრინციპი. სამოციქულო ეპოქის ქრისტიანული საზოგადოებიდან, მათი უხუცესებითა და ძმებით, და ბიზანტიელი პატრიარქებით, მათ გარშემო მყოფი სასამართლო რიგებით, საეკლესიო კანონით განუწყვეტლივ ინარჩუნებდა სამოციქულო მმართველობის დასაწყისი. საბჭოს მმართველობის ორგანოები იყო ეკუმენური და ადგილობრივი საბჭოები. პირველი განსაკუთრებული გარემოებებით გამოწვეული განსაკუთრებული მოვლენები იყო და, რა თქმა უნდა, ხშირად ვერ განმეორდებოდა. მაგრამ ადგილობრივი კრებები, სამოციქულო კანონების (20 და 37) და საეკლესიო კრებების კანონების (I, 5; IV, 10; VII, 8; VIII, 6) საფუძველზე, რომლებმაც მიიღეს უცვლელი კანონიკური სამართლის ძალა, უნდა შეკრებილიყვნენ წელიწადში ორჯერ ან ერთხელ მაინც. ადგილობრივი ეკლესიის ყველა ეპისკოპოსი გამოცხადდა ან გაგზავნა თავისი წარმომადგენლები ადგილობრივ საბჭოებში. საეპარქიო ადმინისტრაციაც შეთანხმებულობის პრინციპს ეფუძნებოდა. ეპისკოპოსის დაქვემდებარებაში იყო პრესვიტერთა საბჭო; ხშირად მთელი საეკლესიო საზოგადოება მონაწილეობდა ამ შეხვედრებში; ასეთი იყო სამოციქულო ხანისა და ზოგადად ქრისტიანობის პირველი საუკუნეების საეკლესიო მმართველობის საჯარო, სოციალური და სათათბირო ხასიათი, როცა საეკლესიო საზოგადოება, რომელსაც ცალკე ეპისკოპოსი ჰყავდა, დიდ რაოდენობას არ წარმოადგენდა; საეკლესიო ცხოვრების შემდგომი განვითარებით თემის ყველა წევრის ყოფნა მხოლოდ სამრევლო კრებებზე რჩებოდა და საეპისკოპოსო კრებაზე თანდათან შეიცვალა მათი წარმომადგენლობით. საპატრიარქო, რომელიც სულიერი დებულებით მიიჩნეოდა, როგორც დაბრკოლება ეკლესიის სამოციქულო მმართველობისთვის, საერთოდ არ არღვევდა შემრიგებლობის პრინციპს - პატრიარქი შორს იყო ეკლესიის ერთპიროვნული მმართველისაგან, არამედ მხოლოდ მის მახლობლად არსებული მუდმივი საბჭოს თავმჯდომარე; საკათედრო ტაძრის გარეშე წარმოუდგენელი იყო; ეს არის ჩვეულებრივი კანონიკური წესრიგი, რომლის იშვიათ გადახრებს ყოველთვის თან სდევდა საეკლესიო ცხოვრების დაქვეითება. რუსეთის ტრანსფორმატორის მიერ დაარსებულ სინოდს აქვს მხოლოდ გარე, არავითარ შემთხვევაში კანონიკური, თანმიმდევრობის ნიშნები. მასში კონსილიარული პრინციპი ენაცვლება კოლეგიალურობას. შერიგების პრინციპის არსი ის კი არ არის, რომ გამგეობას ხელმძღვანელობს არა ერთი, არამედ რამდენიმე პირი, არამედ ის, რომ თითოეული ეს პირი არის მთელი საზოგადოების წარმომადგენელი. კოლეგიალობა მხოლოდ შიდა ბიუროკრატიული ორგანიზაციის სისტემაა. ჩვენს სინოდალურ ადმინისტრაციაში არ არის წარმომადგენლობა თითოეული ეპარქიიდან, წარმომადგენლობა საერთოდ არ არის, რადგან სინოდის წევრებს მთავრობა ნიშნავს; ის წარმოადგენს „არა ეკლესიის მთავრობას, არამედ სახელმწიფო ბიუროკრატიულ ინსტიტუტს“ 1 . "მუდმივი სინოდი, - ამბობს პროფესორი ზაოზერსკი, - როგორი ფორმაც არ უნდა ჰქონდეს მას, ნებისმიერ შემთხვევაში, მხოლოდ მთელი ადგილობრივი საბჭოს აღმასრულებელი ორგანოა. - ეს, რა თქმა უნდა, საკმაოდ ეხება რუსეთის სინოდს. მაგრამ რუსეთში ადგილობრივი საბჭო არათუ ყოველწლიურად არ იკრიბება, არამედ ორასი წლის განმავლობაში ერთხელაც არ იკრიბება. მაშასადამე, ჩვენი ეკლესიის მმართველობის მთელ სისტემას კანონიკური საფუძველი არ აქვს. მართლმადიდებელი კანონისტები აღიარებენ, რომ სინოდის დაარსებისას პეტრე დიდი არ მოქმედებდა მართლმადიდებლური ეკლესიისთვის სავალდებულო კანონების მოდელის მიხედვით, არამედ "პროტესტანტული კანონიკური სისტემების ძლიერი გავლენის ქვეშ, რომელსაც იგი გაეცნო ჰოლანდიასა და შვედეთში" (პავლოვი, სუვოროვი და ა.შ.). ეპარქიის ადმინისტრაციაში, პრესვიტერთა უძველესი საბჭოს ნაცვლად, დაარსდა ეგრეთ წოდებული „კონსისტორიები“, რომლებიც წარმოადგენდნენ ბიუროკრატიულ კოლეგიებს, სასულიერო პირებიდან ოთხიდან ხუთ წევრთან ერთად, დანიშნული სინოდის მიერ ეპისკოპოსის არჩევით და საერო ოფიციალური ლიდერით. ამრიგად, საეპისკოპოსო კრებაზე ცალკეული სამრევლო საზოგადოებების წარმომადგენლობის კვალი არ დარჩენილა. მაშინაც კი, თუ კონსისტორიას შეიძლება ეწოდოს საკათედრო ტაძარი, მაშინ, ნებისმიერ შემთხვევაში, ის იქნება უთავო ტაძარი, რადგან ის არასოდეს ხედავს ეპისკოპოსს თავის წრეში, მაგრამ ამ უკანასკნელთან ურთიერთობს სასულიერო მიმოწერის ან საერო პირის - კონსისტორიის მდივნის მეშვეობით. საეკლესიო ცხოვრებიდან მმართველობის თანმიმდევრობის პრინციპის განდევნამ გამოიწვია საეკლესიო ცხოვრების სულისკვეთების შეცვლა. უკვე პირველ წლებში სინოდის საქმიანობამ გარე, ბიუროკრატიულ - პოლიციური ხასიათი მიიღო - სხვადასხვა სახის შეურაცხყოფის მოსაძებნად, ცრურწმენებისა და თავისუფალ აზროვნების სხვადასხვა ფორმით აღმოსაფხვრელად. სინოდის ინსტრუქციები ეპისკოპოსებისადმი, უპირველეს ყოვლისა, შედგებოდა იგივე ინსტრუქციებისაგან ჩხრეკისა და განადგურების საშუალებების შესახებ, ზოგჯერ კი რეკომენდაციას აძლევდა ფარულ მიკვლევას და დაკითხვას. მართლმადიდებელი ეკლესიის წევრების ყველა სულიერი პასუხისმგებლობა მკაცრად იყო მოწესრიგებული და ასახული მოქმედი „დანაშაულების აღკვეთისა და აღკვეთის ქარტიის“ შესაბამისი სტატიებითა და პუნქტებით. აქ სულის ყოველგვარი რელიგიური გამოვლინება იყო გათვალისწინებული და განპირობებული და დაწვრილებით იყო განსაზღვრული, თუ როგორ უნდა მოიქცეთ ეკლესიებში და შევინარჩუნოთ წესიერება და სიჩუმე მათში, როგორ დავდგეთ ხატების წინ, აღვნიშნოთ დღესასწაულები, მივიდეთ აღსარებაზე და ვაკონტროლოთ მართლმადიდებლური სარწმუნოების სიმტკიცე. სულიერი ცხოვრების საგნებისა და ფენომენების პოლიციური რეგულირების ამ მცდელობებმა, რომლებიც ამას არ აძლევდნენ თავს, უდავოდ შემოიტანა მშრალი ბიუროკრატიის დამღუპველი სული ეკლესიის სფეროში. პეტრე I-ის საეკლესიო რეფორმის მთავარი მიზანი იყო ეკლესიის დაყვანა უბრალო სახელმწიფო ინსტიტუტის დონეზე, რომელიც მისდევს ექსკლუზიურად სახელმწიფო მიზნებს. და მართლაც, საეკლესიო ხელისუფლება მალე გახდა რთული სახელმწიფო მანქანის მრავალი ბორბალიდან ერთ-ერთი. შემდგომში „მართლმადიდებლური აღმსარებლობის განყოფილება“ სწორად იყო ორგანიზებული სხვა სამინისტროების მოდელზე, სათავეში მთავარი პროკურორი, რომელიც გახდა ეკლესიის წარმომადგენელი სუვერენის წინაშე და უმაღლეს სახელმწიფო ინსტიტუტებში (სახელმწიფო საბჭო, მინისტრთა კომიტეტი). ამჟამად ჩვენი ეკლესიის ადმინისტრაცია დახურული, სასულიერო ხასიათისაა; იერარქია ხალხთან ურთიერთობს ფურცლების საშუალებით, იშვიათად შედის მათთან პირდაპირ პირდაპირ კომუნიკაციაში. უფრო მეტიც, საერო ბიუროკრატიული ელემენტი მუდმივ ბარიერად დგას ეკლესიასა და ხალხს, ეკლესიასა და სუვერენს შორის. არ არის საჭირო საეკლესიო ინიციატივაზე, თვითინიციაციაზე ან თუნდაც იერარქიას შორის ორმხრივ ცოცხალ კომუნიკაციაზე საუბარი. ცოცხალი სოციალური ცხოვრება აქაც ქაღალდმა ჩაანაცვლა. გაყინული ცხოვრების გაღვიძების ერთადერთი გზა შეიძლება იყოს მხოლოდ ეკლესიის მმართველობის წინა კანონიკურ ფორმებზე დაბრუნება. მე-18 საუკუნეში რუსეთის ეკლესიის ცხოვრებაში მომხდარი არახელსაყრელი შემობრუნება, ალბათ, ყველაზე ნათლად აისახა მრევლის დაკნინებაში - საეკლესიო ცხოვრების ამ უმთავრესი ერთეული. ეს შემობრუნება მით უფრო შესამჩნევია, რადგან ძველი რუსული მრევლის საეკლესიო და სოციალური ცხოვრება დიდი აღორძინებით გამოირჩეოდა. რუსული მრევლი ადრე წარმოადგენდა ცოცხალ და აქტიურ ერთეულს. თემმა თავად ააგო თავისი ტაძარი, აირჩია მღვდელი და დანარჩენი საეკლესიო სამღვდელოება. ეკლესიის ხაზინას მაშინ უფრო ფართო დანიშნულება ჰქონდა; იგი მხარს უჭერდა და ინახავდა არა მხოლოდ სასულიერო პირთა ტაძარსა და სახლებს, არამედ სკოლას მასწავლებლით და არაერთი საქველმოქმედო დაწესებულებით; ზოგჯერ გლეხური ბანკის როლს ასრულებდა და ღარიბებს ურიგებდა. თავად სამრევლო საზოგადოებამ განიხილა თავისი თანამოაზრეები და უფლება ჰქონდა მაქსიმალურად ფართო ჩარევა მათ შიდა ოჯახურ ცხოვრებაშიც კი, თითოეული წევრის მორალური ქმედებების მონიტორინგი. ამ ცოცხალი და აქტიური საზოგადოებისგან დღეს მხოლოდ ერთი სახელია შემორჩენილი. მრევლის ცხოვრების დაქვეითება გამოწვეული იყო რთული მიზეზებით, რომელთაგან ბევრი დღემდე აგრძელებს თავის მჩაგვრელ გავლენას; მთავარი უნდა იყოს აღიარებული, როგორც ბატონობის განვითარება, რომელიც ძირს უთხრის საზოგადოების ცხოვრების დამოუკიდებლობას და სახელმწიფო ცენტრალიზაციის სწრაფ წინსვლას, რომელიც სულ უფრო მეტად აცილებდა ადგილობრივ ელემენტებს მთავრობაში მონაწილეობისგან. იყო დრო, როდესაც ზედმეტად გულმოდგინე პოლიციელები დევნიდნენ ყველაფერს, რაც საზოგადოების ნებისმიერ ჩრდილს ატარებდა. მაშინ „ძმური“ სასამართლო განიხილებოდა თვითნებობად, ხოლო „ძმური“ შეკრებები სახიფათო შეხვედრებად. ამ ზოგად მიზეზებს დაემატა ძალიან კონკრეტული მოთხოვნები, რომელთა გამოყენებაც მთავრობამ დაიწყო სამრევლო სასულიერო პირების მიმართ. ეკლესიას, როგორც სახელმწიფო მექანიზმის განუყოფელ ნაწილს, რუსეთის გარდამქმნელმა გადაწყვიტა თავისი მსახურები ჩაერთო წმინდა სახელმწიფო მოვალეობების შესრულებაში და, სამრევლო სამღვდელოების დიდ უბედურებაზე, მის სამწყსოს მიანდო სასულიერო პირებისთვის სრულიად უჩვეულო პოლიციურ-სამძებრო დავალება: მღვდელმა უნდა აკონტროლოს მისი ზუსტი მითითება. აღიარებით, რომელიც სახელმწიფოებს ზიანს აყენებდა. სულიერი ლიდერიდან პოლიციის მეთვალყურეობის აგენტად გადაქცევის შემდეგ მწყემსმა დაკარგა სამწყსოს ყოველგვარი ნდობა და მათთან მორალური კავშირი. ამას სხვა გარემოებებმაც შეუწყო ხელი. სამრევლო თემის დამოუკიდებლობის დაკნინებასთან ერთად სასულიერო პირების ფინანსური მდგომარეობა ძლიერ გაუარესდა; მანამდე თემი თავად აგროვებდა ცნობილ, წინასწარ განსაზღვრულ თანხას სასულიერო პირების შესანახად; კომუნალური სამრევლო მეურნეობის დაცემასთან ერთად, სამღვდელოება მთლიანად დარჩა საკუთარ თავზე და იძულებული გახდა, გლეხებთან ერთად ეკვებოს იმ მცირე მიწის ნაკვეთების დამუშავებით, რომლებიც მიწის მესაკუთრეებს აძლევდნენ ეკლესიებს და მრევლისგან მომსახურებისთვის გროშის გადახდით; მღვდლის ობოლი ოჯახი პურის ნატეხის გარეშე დარჩა და მხოლოდ მრევლის მოწყალებით შეეძლო ეცხოვრა. სამრევლო სამღვდელოების ამ ფინანსურმა მდგომარეობამ მრავალი ბნელი მოვლენა გამოიწვია საეკლესიო ცხოვრებაში. ობლების რთულმა მდგომარეობამ აიძულა სულიერი ხელისუფალნი დაეშვათ ქველმოქმედების ძალიან უნიკალური მეთოდი პრაქტიკაში - სამღვდელო ადგილების მემკვიდრეობით გადაცემა სასულიერო პირის გარდაცვლილი წევრის ქალიშვილის ვაჟისთვის ან ქმრისთვის. დიდი ხნის განმავლობაში შენარჩუნებული, სამღვდელო ადგილების ჩანაცვლების ეს ბრძანება, რომელიც ხელს უშლიდა გარედან ახალი ძალების შემოდინებას სამღვდელოებაში, საფუძველი ჩაუყარა მის კასტის იზოლაციას, რაც ახლა ასეთ არახელსაყრელ შთაბეჭდილებას ახდენს საზოგადოებაზე. სასულიერო პირების დახურული კასტური ხასიათი უპრეცედენტო მოვლენაა ძველ საეკლესიო ცხოვრებაში, სადაც სასულიერო პირები ირჩევდნენ თემიდან ყოველგვარი განსხვავების გარეშე, რანგში და სტატუსში. გასული საუკუნის მეორე ნახევარში, განსაკუთრებით მის ბოლო ათწლეულში, ხელისუფლების საზრუნავით დაიწყო სასულიერო პირების ფინანსური მდგომარეობის გაუმჯობესება. მაგრამ მხარე ჯერ კიდევ 15 - 20 რუბლია. ყოველთვიური ხელფასი და საეკლესიო მიწიდან მცირე შემოსავალი არ აძლევს მღვდელს ყოველდღიური პურითაც კი და აიძულებს მრევლს ზიარების აღსრულებისა და მოთხოვნების გამოსწორებისას არაერთი სავალდებულო გადასახადი დააკისროს. ეს აუცილებლობა სამწუხაროდ გავლენას ახდენს მოძღვრისა და სამწყსოს ორმხრივ ურთიერთობაზე. მღვდლის სულში ფინანსური ანგარიშები ყველაზე შეუფერებელ მომენტში მწყემსური უძლურების განცდას ნერგავს; ეს იძულებითი ვაჭრობა სალოცავში ართმევს მას საქმიანობის ყოველგვარ მხარდაჭერას; მრევლს, რომლებიც ყოველთვის ვერ ახერხებენ თავიანთი მოძღვრის მატერიალური მოთხოვნილების ხარისხს, ასეთი გამოძალვები საფუძველს იძლევა, რომ მღვდელი კულაკებსა და სამყაროსმჭამელებს მიეკუთვნებოდეს. უზრუნველყოფის ასეთ პირობებში, სასულიერო პირებს უჭირთ მოთხოვნის უბრალო გამოსწორებაზე, როგორც ხელობაზე ამაღლება და ხალხის ნამდვილ მწყემსად ქცევა, ხოლო საეკლესიო საზოგადოებას მის გარშემო შემოკრება, როგორც ცენტრს; ერთ მხარეს და მეორე მხარეს შორის ყოველთვის იქნება რაიმე სახის კედელი. მწყემსური საქმიანობის გაძლიერების უპირველესი პირობა უნდა იყოს სასულიერო პირების უზრუნველყოფის გზების მოძიება, რათა მღვდელი გათავისუფლდეს ზიარების აღსრულებამდე მრევლთან ვაჭრობის საჭიროებისგან. ამ შემთხვევაში, მხედველობაში უნდა იქნას მიღებული არა მხოლოდ ხაზინიდან სასულიერო პირების შესანახი სახსრების გაზრდა, რომლის სწრაფი ზრდა შეიძლება არ იყოს დაშვებული სახელმწიფო ხაზინის სახელმწიფოს მიერ, არამედ სასულიერო პირების სასარგებლოდ ზემსტვო დაბეგვრის ისეთი ორგანიზაცია, რომლის მეშვეობითაც ისინი მრევლიდან მიიღებდნენ იგივე სახსრებს, როგორც ახლა, ყოველი მრევლისგან პირადად გადაცემის საჭიროების გარეშე. ეს ყველაზე მოსახერხებელია მაშინ, როდესაც აღდგება საეკლესიო თემის თვითმმართველობის თავისუფლება. სამრევლო ცხოვრების აღორძინებისთვის, საეკლესიო საზოგადოებას უნდა დაუბრუნდეს საეკლესიო ეკონომიკაში მონაწილეობის უფლება და არჩევანის, ან სულ მცირე სასულიერო პირთა შერჩევაში მონაწილეობის უფლება, რაც მისგან იყო აღებული. ქრისტიანობის პირველ საუკუნეებში ადგილობრივი თემი ირჩევდა არა მხოლოდ პრესვიტერებს, არამედ ეპისკოპოსებსაც კი. არჩევის ამ უფლებას დიდი მორალური მნიშვნელობა ჰქონდა - ეპისკოპოსი ან პრესვიტერი შედიოდა მის საზოგადოებაში, როგორც სასურველი პიროვნება და ლიდერი, და არა როგორც უცნობი უცხო ადამიანი, რომელსაც აქ ყოველთვის საკუთარი ნებით კი არ ამოძრავებდა, არამედ მხოლოდ უმაღლესი ხელისუფლების წყალობა ან რისხვა. ამჟამად, საეპისკოპოსო კათედრების შეცვლის საკითხი, როგორც ჩანს, იმდენად მტკიცედ არის ჩამოყალიბებული, რომ კვალიც კი აღარ რჩება თემის უფლებიდან, აირჩიოს საკუთარი მთავარპასტორი; მაგრამ თეთრი სამღვდელოების არჩევითი დაწყების საკითხი არაერთხელ დაისვა. სოფლის სამრევლო თემის ამჟამინდელი შემადგენლობის გათვალისწინებით, რომელშიც ჭარბობს რელიგიური თვალსაზრისით ცუდად ინფორმირებული გლეხობის ელემენტები, მრევლის მიერ მღვდლის არჩევაზე საუბარი შეიძლება დროულად არ იყოს; მაგრამ ამისთვის სრულიად კომპეტენტური ორგანო იქნებოდა მრევლის წარმომადგენელთა ჯგუფი უხუცესების ხელმძღვანელობით. არჩევითი პრინციპის კვალი კვლავ რჩება ჩვენს ღვთისმსახურებაში მკვდარი არქეოლოგიური ნაშთების სახით – როგორიცაა, მაგალითად, „აქსიოსის“ გალობა მღვდლისა თუ დიაკვნის ინიციატივით; ძალიან დროული ჩანს ამ უძველესი პრინციპის აღორძინება, რომელიც ასე მტკიცედ უჭერდა მხარს საეკლესიო საზოგადოების შინაგან ცხოვრებას. მაგრამ მის განსახორციელებლად საკმარისი არ არის მხოლოდ სამრევლო თემის რეორგანიზაცია. მრევლის აღორძინება არანაირ სასიკეთო მნიშვნელობას ვერ მიაღწევს მთელი ადგილობრივი ეკლესიისთვის, თუ საქმე შემოიფარგლება მხოლოდ მცირე საეკლესიო ერთეულების ავტონომიური არსებობის აღდგენით. ეს ერთეულები ერთმანეთთან უნდა იყოს დაკავშირებული სულიერი კომუნიკაციით, უნდა გაერთიანდეს უზარმაზარ ეპარქიულ საზოგადოებაში ცენტრალური წერტილით - ეპარქიის ეპისკოპოსი. სამრევლო კრების პარალელურად პერიოდულად უნდა ჩამოყალიბდეს „ეპარქიის კრება“, რომლის ორგანიზების ნიმუშად ადგილობრივი ტაძარი (პროფ. ზაოზერსკი). ამრიგად, ეს ნაწილობრივი რეფორმა ვერ მიაღწევს თავის მიზანს უმაღლესი ეკლესიის ადმინისტრაციის ზოგადი რეფორმის გარეშე. ეკლესიის შინაგანი ცხოვრების ნორმალური მიმდინარეობის აუცილებელი პირობაა მორწმუნეთა სრული ერთობა ერთმანეთთან. პირველი ქრისტიანული თემის მორწმუნეებს, მოციქულის სიტყვებით, „ერთი გული და ერთი პირი“ ჰქონდათ; მოგვიანებით ქრისტიანული თემები ასევე იყვნენ მჭიდროდ შეკრული სიყვარულისა და ძმობის გაერთიანებები. ჩვენი მართლმადიდებლური ეკლესია ამჟამად მოკლებულია ასეთ ერთიანობას, რის გამოც მის ნიადაგზე ასე უხვად იზრდებიან სხვადასხვა სექტები და მრავლდება რელიგიური გულგრილობა. გარდა სასულიერო პირებისა და მრევლის საყოველთაო გათიშვისა, რომლის მიზეზებიც ზემოთ აღვნიშნეთ, ძალიან სერიოზულ შეშფოთებას იწვევს ჩვენი ინტელიგენციის მნიშვნელოვანი ნაწილის ეკლესიისადმი არამეგობრული დამოკიდებულება და საერთო სულიერი უთანხმოება ამ უკანასკნელსა და ხალხს შორის. მხოლოდ ეკლესიას შეუძლია მოაგვაროს ეს დამღუპველი სულიერი განხეთქილება ჩვენს შინაგან ცხოვრებაში. მაგრამ ამისთვის სამღვდელოებამ პირველ რიგში უნდა აღადგინოს თავისი გავლენა საზოგადოების განათლებულ ფენებზე. როგორც ბოლო წლებმა აჩვენა, როდესაც განათლებულმა საზოგადოებამ მნიშვნელოვანი ინტერესი გამოავლინა რელიგიური საკითხების მიმართ, ეკლესიისგან მისი გაუცხოების მიზეზი მხოლოდ რელიგიურ გულგრილობაში და ჩვენი საერო კულტურის წარმართულ ხასიათში არ ჩანს. მიზეზები, როგორც ჩანს, უფრო ღრმად არის ფესვგადგმული - საეკლესიო ცხოვრების სტრუქტურაში, გაყინული, განშორებული საზოგადოების ინტერესებისგან. მაგრამ, ყოველ შემთხვევაში, ჩვენ წინაშე ვდგავართ სამწუხარო ფაქტის წინაშე, რომ სამღვდელოება უძლური აღმოჩნდა განათლებული საზოგადოების მნიშვნელოვანი ნაწილის ეკლესიასთან შერიგებისა და მის გავლენის ქვეშ მყოფი, რომ იგი საკმარისად არ არის მზად ეკლესიისთვის არახელსაყრელი თანამედროვე კულტურის მენტალურ და მორალურ მიმდინარეობებთან საბრძოლველად. ამაში ბრალის მნიშვნელოვანი წილი, სულიერი პრესის სრულად კომპეტენტური ორგანოების აზრით, ჩვენს სასულიერო სკოლაზე მოდის. სასულიერო სკოლა ძალიან ცოტას ეხება სოციალური აზროვნების თანამედროვე ტენდენციებს. ყველაფერი, რაც შემოაქვს თანამედროვე ნეგატიურ კულტურულ ტენდენციებს, საგულდაგულოდ გამოირიცხება სტუდენტური ბიბლიოთეკებიდან. მაგრამ მომავალი მღვდლისგან რელიგიისა და სახელმწიფოსადმი ნეგატიური განწყობის მქონე ლიტერატურის დამალვა ხომ არ ნიშნავს მის განიარაღებას? მღვდლის როლში - რელიგიური იდეალის ოფიციალური დამცველი - მას აუცილებლად მოუწევს უახლესი ნეგატიური მოძრაობების წარმომადგენლებთან შეხვედრები და განა გასაკვირია, რომ მღვდელი, მიუხედავად ყველას ცდუნებისა, უძლური იქნება მათ წინააღმდეგ ძლიერი სიტყვის თქმა. სოციალური ცხოვრების რეალური მოთხოვნების გათვალისწინებით, მღვდელს სჭირდება დეტალური კრიტიკული გაცნობა კულტურული აზროვნების ყველა თანამედროვე მიმართულებასთან. კერძოდ, აუცილებელია სოციალური ცხოვრების პირობებისა და სოციალური მეცნიერებების საფუძვლიანი გაცნობა, რასაც სასულიერო სკოლა საერთოდ არ იძლევა. ჩვენს სასულიერო პირებს სჯერათ ჩვენი სახელმწიფო სისტემის უპირატესობა დასავლეთევროპული სოციალური ცხოვრების ფორმებზე, მაგრამ მხოლოდ ბავშვური რწმენით, და ამიტომ, როდესაც გარემოება აიძულებს მათ ისაუბრონ ამა თუ იმ სოციალურ საკითხზე, აღუდგეს ამა თუ იმ სახელმწიფო ამოცანას, ეს უკანასკნელი ისეთი უვარგისი და ზოგჯერ გულუბრყვილო აღმოჩნდება, რომ სასურველი შედეგის ნაცვლად მხოლოდ ნეგატიურ ეფექტს იძლევა. პრინციპის არასწორად დაცვა საზოგადოების თვალში მისი დამხობის საუკეთესო საშუალებაა. სახელმწიფოს სასულიერო პირებისგან სჭირდება თავისი ინტერესების შეგნებული, ღრმად გააზრებული დაცვა და არა თანამედროვე სიტუაციის გულუბრყვილო რწმენა. „ჩვენი სასულიერო სკოლა მთლიანად ისტორიაზეა ორიენტირებული, წარსულზე, ის ზედმეტად თეორიულია, ცხოვრებისგან განქორწინებული და სანამ ასე დარჩება, სამრევლო ცხოვრების აღორძინების ყველა პროექტს მცირე წარმატება ექნება“ 2 რადგან, საბოლოო ჯამში, მრევლის ცენტრალური პირი, მისი სულისჩამდგმელი და წინამძღოლი ყოველთვის იქნება მღვდელი, რომელსაც საეკლესიო სკოლა ამზადებს საზოგადოებრივი საქმიანობისთვის. სასულიერო სკოლის საკითხი არ არის ცალკე განყოფილების საკითხი, ეს არის საკითხი, რომელიც მჭიდროდ ეხება მთელ სახელმწიფოს, რადგან ხალხზე რელიგიური გავლენის ხარისხი მთლიანად დამოკიდებულია მის ფორმულირებაზე. და თუ ახლა სასულიერო სკოლა, როგორც ჩანს, ვიწრო კლასზეა დაფუძნებული, თითქმის მიუწვდომელია გარე სეკულარული ელემენტებისთვის, მაშინ საგანთა ეს წესრიგი მნიშვნელოვან ზიანს აყენებს სახელმწიფოს. სხვა თუ არაფერი, მაშინ ეს არის რელიგიური განათლება, რომელიც ხელმისაწვდომი უნდა იყოს ყველასთვის, განურჩევლად კლასებისა და ასაკისა. შინაგანი რელიგიური ცხოვრების თანამედროვე დაცემის გამო, სულიერმა ლიტერატურამ არაერთხელ აღნიშნა არასასურველი ძალადობრივი ცვლილებები, რომლებიც შემოვიდა საეკლესიო ცხოვრებაში, ყოველგვარი ინფორმაციის გარეშე ეკლესიის ცნობიერების დამოკიდებულების შესახებ მათ მიმართ. მთელი მე-18 საუკუნე და მე-19 საუკუნის დასაწყისი უპირატესად ასეთი ჩაგვრის დრო იყო; შემდეგ თავად საეკლესიო ცხოვრება დაიწყო მითითებულ ნიმუშში მორგება; ამგვარად, ბიუროკრატიის მიერ იმპერსონალიზებული საეკლესიო ადმინისტრაციის საფუძველზე, თავისთავად შეიქმნა მშრალი, სქოლასტიკური სკოლა, განქორწინებული ცხოვრებისგან. საეკლესიო ცნობიერების მიმართ ძალადობის პოლიტიკამ, შესაძლოა, უახლოეს მომავალში გარკვეული სახელმწიფო სარგებელი მოიტანოს, მოგვიანებით საშინელ ზიანს მოჰყვა - საეკლესიო ცხოვრების დაქვეითება, რომელსაც ახლა უნდა ვიფიქროთ. ამ მხრივ, ეს ძალიან მოგვაგონებს ჩვენი მიწის მესაკუთრეთა უძველეს ეკონომიკას, რომლებიც ცდილობდნენ მიწიდან ამოეღოთ ყველაფერი, რისი აღებაც შეიძლებოდა ამ მომენტში, და ამით თავიანთი შვილები შიმშილისა და გაჭირვებისთვის განწირეს. რადგან არ არსებობს ისეთი მდიდარი მიწა, რომელიც არ გამოიფიტა უწყვეტი, დაუნდობელი განვითარებით. როგორც ჩანს, საეკლესიო ნიადაგზე ორსაუკუნოვანი ძალიან ინტენსიური სახელმწიფო ეკონომიკის შემდეგ, ეს უკანასკნელი საბოლოოდ ამოწურა. ეკლესიას სჭირდება სახელმწიფოსთან მოკავშირეობა; სახელმწიფოსაც სჭირდება ეკლესიის მხარდაჭერა, მაგრამ ერთსა და მეორე მხარეს შორის გაერთიანების პირობები ისე უნდა იყოს შედგენილი, რომ არ შეასუსტოს არც ეკლესიის და არც სახელმწიფო ორგანოს ინიციატივა. პეტრე დიდის რეფორმამ რადიკალურად დაარღვია ეს ბალანსი. რუსეთის იერარქიის წარმომადგენლები არაერთხელ ცდილობდნენ პროტესტი გამოეთქვათ ახალი წესრიგის წინააღმდეგ, მაგალითად, იმპერატრიცა ელიზაბეთისთვის სინოდის საერო მოხელეების გაუქმების თხოვნით ან შენიშვნებით (მიტროპოლიტი ფილარეტი) ადგილობრივი საბჭოს მოწვევის აუცილებლობის შესახებ, მაგრამ მართლმადიდებლური განყოფილების საერო ხელისუფლება ყველა ღონეს ცდილობდა, შეენარჩუნებინა აღსარება. სახალხო არეულობის ამჟამინდელ დროს, როდესაც საეკლესიო ძალების ცოცხალი, აქტიური გავლენა ხალხზე განსაკუთრებით ძვირფასია, სულიერ პრესაში განსაკუთრებული ანიმაციით განიხილება საკითხი ეკლესიის რეფორმის აუცილებლობის შესახებ. "ახლა, - აცხადებენ ისინი, - დადგა დრო ჩვენი საეკლესიო ცხოვრების ყველა დეფექტისა და მას მმართველი ინსტიტუტების დეტალური შესწავლისთვის. რაც უფრო ფართოდ დაისახება გადასინჯვის ამოცანა, რაც უფრო მალე მოხდება გაუმჯობესებები და ცვლილებები, მით მეტი იქნება რწმენა, რომ ეკლესია გაუძლებს ამ გამოცდას და გამოვა მისგან ახალი ძალით აღსავსე განაგრძოს თავისი წმინდა საქმე. ”მაგრამ რეფორმა, - აღნიშნავს სულიერი პრესა, - არ უნდა იყოს ჩინოვნიკების და არა სინოდის მსხდომთა ან თუნდაც გარკვეულწილად დიდი რაოდენობის ეპისკოპოსების საქმე, არამედ მთელი რუსული ეკლესიის თავისუფალი მუშაობა. უფრო მეტიც, ყველა სულიერი ორგანო, რომელიც ამ საკითხზე საუბრობს, მიუთითებს ადგილობრივი საბჭოს მოწვევის აუცილებლობაზე. მაგრამ იმისათვის, რომ ამ კრებამ ჭეშმარიტად წარმოადგინოს მთელი რუსული ეკლესიის ხმა, ის არ შეიძლება იყოს ეპისკოპოსთა დახურული კოლეჯი, რაც არაკანონიკური მოვლენაა. როგორც საეკლესიო, ისე ადგილობრივი კრებები იყო არა იერარქთა - ეპისკოპოსთა კოლეჯები, არამედ ეკლესიის ყველა საუკეთესო ძალის - როგორც სამღვდელოების, ისე საეროების კრებული; (ზაოზერსკი); პრესვიტერები, დიაკვნები და რიგითი საეროები ესწრებოდნენ და აქტიურ მონაწილეობას იღებდნენ. საბჭოში ყველა ხმა უნდა ისმოდეს; მხოლოდ ასეთ პირობებში შეიძლება მიიღწევა საბჭოს ერთ-ერთი მთავარი მიზანი - თანამედროვე სულიერი ცხოვრების საჭიროებების საკმარისი გაცნობიერება. მუდმივ საბჭოში, რომელიც ამჟამად არსებობს კონსტანტინე-პოლონეთის პატრიარქის ქვეშ, სასულიერო პირების გარდა, სახალხო კრების მიერ არჩეული ბერძენი ხალხის წარმომადგენლებიც შედიან. და რუსეთის სინოდში თავდაპირველად, ეპისკოპოსების გარდა, შედიოდნენ თეთრი სასულიერო პირების წარმომადგენლები და მხოლოდ დროთა განმავლობაში გადაიქცა ეპისკოპოსთა დახურულ კოლეჯად, რაც შემდგომი გადახრა იყო კანონიკური მიწიდან. ორას წელზე მეტია რუსული ეკლესიის ხმა არ მოგვისმენია... განა არ დადგა დრო საბოლოოდ მოვუსმინოთ მას; დრო არ არის გავიგოთ, რას იტყვის იგი ეკლესიური ცხოვრების თანამედროვე წესზე, რომელიც განხორციელდა მისი ნების საწინააღმდეგოდ და წმინდა ანტიკურ ტრადიციებთან, რომელიც მას ანდერძით ეწინააღმდეგებოდა? ადგილობრივ კრებაზე, სადაც საჭირო იქნება წარმომადგენლობის ორგანიზება, როგორც თეთრი სასულიერო პირებისგან, ასევე საერო პირებისგან, უნდა განიხილებოდეს საკითხი საეკლესიო ცხოვრების სტრუქტურაში იმ აუცილებელი ცვლილებების შესახებ, რაც საშუალებას მისცემს ეკლესიას ამაღლდეს სათანადო სიმაღლეზე და მიიღოს მოქმედების აუცილებელი თავისუფლება. როგორც საზოგადოებაში, ისე მასებში გარკვეული შინაგანი მერყეობის ამ უდაო ნიშნების გათვალისწინებით, საშიშია მეტი ლოდინი. რელიგია ეროვნული სულის უმთავრეს საფუძველს წარმოადგენს; რუსული მიწა აქამდე იდგა და ძლიერი იყო; მხოლოდ ამ ძალის დახმარებით შეუძლია რუსი ხალხი გამოვიდეს ამ მძიმე განსაცდელებიდან. და სახელმწიფოსთვის არ შეიძლება იყოს იმაზე დიდი ზიანი, ვიდრე ამ სახალხო ძალაუფლების განვითარებისა და თავისუფლად გამოვლენის შეფერხება, მისი მოქცევის მცდელობა მშრალი ბიუროკრატიული პრინციპების ფარგლებში, როგორც ეს ახლა ხდება. თავი II. კითხვები ჩვენს მართლმადიდებლურ ეკლესიაში სასურველი გარდაქმნების შესახებ 1) მინისტრთა კომიტეტის გადაწყვეტილებები რელიგიური შემწყნარებლობის საკითხზე მართლმადიდებლური ეკლესიისგან განცალკევებულებს (ძველ მორწმუნეებს, სექტანტებს და ა.შ.) ავლენს გარკვეულ სახელმწიფო თანამდებობაზე, გარკვეული უფლებებითა და შეღავათებით და ამავე დროს არ ეხება მათ შიდა, სწორი გაგებით, ეკლესიურ ცხოვრებას. კითხვები, მაგალითად, ქორწინებისა და განქორწინების შესახებ, სასულიერო პირებისა და საერო პირების საეკლესიო სასამართლო პროცესის შესახებ, სათემო-სამრევლო ცხოვრებისა და ქველმოქმედების ორგანიზების შესახებ, უმაღლესი და ქვედა სასულიერო პირების დანიშვნასა და არჩევის მეთოდებზე და ა.შ. საეკლესიო საქმეებში ასეთი ავტონომია აღნიშნულ საზოგადოებას გარკვეულწილად უფრო ხელსაყრელ მდგომარეობაში აყენებს, ვიდრე მართლმადიდებლური ეკლესია, რომელიც ახლა სახელმწიფოში დომინანტად არის აღიარებული და ამ საზოგადოებების სასულიერო პირებს საეკლესიო საქმეებში განსაკუთრებული, ექსკლუზიური უფლებამოსილების მინიჭებით, იგი უხსნის სასულიერო პირებს ფართო გავლენის შესაძლებლობას როგორც ოჯახზე, ასევე მთელ სოციალურზე. ეს, ავტონომიური ორგანიზაციის შესაძლებლობასთან ერთად, შექმნის ამ საზოგადოებებისგან ძალზე შთამბეჭდავი და ბევრისთვის უფრო მიმზიდველი, ვიდრე მართლმადიდებლური ეკლესია, რომელიც შეზღუდულია თავის წმინდა საეკლესიო საქმიანობაში. ეს განსაკუთრებით უნდა ითქვას იმ თემზე, რომელიც „მიიღებს ავსტრიულ მღვდელმსახურებას“: მას მართლმადიდებლური ეკლესიის სახე აქვს. შეიძლება არსებობდეს საშიშროება, რომ ეს თემი სახალხო ეკლესიად გადაიქცეს, ხოლო მართლმადიდებელი ეკლესია დარჩეს მხოლოდ სახელმწიფო ეკლესიად. ამის გათვალისწინებით და ასევე იმის გათვალისწინებით, რომ მართლმადიდებლური ეკლესია წარმოადგენს რუსეთის სახელმწიფო წყობის ერთ-ერთ მთავარ საფუძველს და მის ერთ-ერთ ისტორიულ საფუძველს, განა არ არის აუცილებელი სახელმწიფოს თვალსაზრისით გადახედოს რუსეთში მართლმადიდებლური ეკლესიის ამჟამინდელ მდგომარეობას ისე, რომ თუნდაც შეცვლილი სახელმწიფო პოზიციის შემთხვევაში, მას არ ჩამოერთვას ხალხის გავლენა და გავლენა არ მოახდინოს? 2) ვინაიდან არამართლმადიდებლური საზოგადოებების ერთ-ერთი უდიდესი უპირატესობა არის მათი ავტონომია შიდა საეკლესიო საქმეებში, მაშინ, ამ უპირატესობის პარალიზების მიზნით, არ არის დროული აღმოფხვრა ან ოდნავ მაინც შესუსტება ეს მუდმივი მეურვეობა და საერო ხელისუფლების ზედმეტად ფხიზლად კონტროლი ეკლესიის ცხოვრებაზე და ეკლესიის ინიციატივაზე, რომელიც ზღუდავს ეკლესიის დამოუკიდებლობას და ზღუდავს ეკლესიის ინიციატივას. თითქმის მხოლოდ საღმრთო მსახურება და მსახურების გამოსწორება ხდის მის ხმას სრულიად გაუგონარს, პირად თუ საზოგადოებრივ ცხოვრებაში? 3) განა მართლმადიდებელ ეკლესიას არ უნდა მიენიჭოს მეტი თავისუფლება საშინაო საქმეების მართვაში, სადაც მას შეეძლო ეხელმძღვანელა ძირითადად საეკლესიო კანონებითა და მისი წევრების მორალური და რელიგიური მოთხოვნილებებით და, გათავისუფლებული პირდაპირი სახელმწიფოებრივი ან პოლიტიკური მისიისგან, თავისი აღორძინებული მორალური ავტორიტეტით შეიძლება იყოს მართლმადიდებლური სახელმწიფოს შეუცვლელი მხარდაჭერა? 4) არამართლმადიდებლური თემების მენტორებსა და სხვა სასულიერო პირებს, რომლებიც ამ უკანასკნელთა პროტეჟეები არიან, უნდა ჰქონდეთ მათთვის განსაკუთრებული ავტორიტეტი და, ნებისმიერ შემთხვევაში, არა მხოლოდ წმინდა საეკლესიო, არამედ საზოგადოებრივი ცხოვრებისაც, აღმოჩნდებიან თავიანთი თემის ბუნებრივი წარმომადგენლები და მათთვის შუამავლები ხელისუფლების წინაშე. 1904 წლის 26 ივნისის საიმპერატორო ბრძანებულება ასევე მოითხოვს მრევლის საზოგადოებრივ ცხოვრებაში მართლმადიდებელი სამღვდელოების იგივე უშუალო მონაწილეობას. მაშასადამე, განა არ უნდა იყოს შესაძლებელი მართლმადიდებელ მღვდლებზე გავრცელების უფლება, იყვნენ საზოგადოებრივი და სახელმწიფო დაწესებულებების შეუცვლელი წევრები, რომლებიც ტარდება მათ სამრევლოში (მრევლის ზემსტვო ერთეულად აღდგენის შემთხვევაში), მონაწილეობა მიიღონ საერო შეკრებაში და იყვნენ საზოგადოების წარმომადგენლები ხელისუფლების წინაშე, თუ ეს უკანასკნელი ასე მოისურვებს? 5) იმისთვის, რომ ეკლესიის ხმა უფრო მეტად ისმოდეს სახელმწიფო ადმინისტრაციაში (რაც ძირეულად ეკლესიის კურთხევას გულისხმობს), ასევე, რომ სახელმწიფო წარჩინებულებმა პირდაპირ იცოდნენ ეკლესიის უფლებამოსილი წარმომადგენლებისგან მისი შეხედულებები ამა თუ იმ საკითხზე და ეკლესიის წარმომადგენლებს შეეძლოთ პირდაპირ აუხსნან საეკლესიო საქმეები სახელმწიფო წარჩინებულებს და შუამავლობდნენ ეკლესიის უმაღლეს მოთხოვნებს. ეკლესიის იერარქიის (რამდენიმე მათგანი, წოდებით თუ არჩევანით) ეკლესიის) ხმის უფლებით მონაწილეობა სახელმწიფო საბჭოს, მინისტრთა კომიტეტისა და მსგავსი უმაღლესი სახელმწიფო საკანონმდებლო დაწესებულებების სხდომებში? 6) სამრევლო ქველმოქმედების განვითარებისა და, ზოგადად, მრევლის აღორძინებისა და სამრევლო ცხოვრების სათანადო ორგანიზებისთვის, ძალიან მნიშვნელოვანი იქნებოდა მრევლის აღიარება საკუთრების უფლების მქონე იურიდიულ პირად, რაც მრევლის ორგანიზაციას სტაბილურობასა და მატერიალურ რესურსს მიანიჭებდა. მეორე მხრივ, მართლმადიდებლური ეკლესია, საკუთრების შეძენის საკითხთან დაკავშირებით, მომავალში, შესაძლოა, უარეს მდგომარეობაში აღმოჩნდეს, ვიდრე მისგან გამოყოფილი თემები: მთელი ქონება, თუნდაც ეკლესიისთვის ნებაზე უარის თქმა, ახლა მხოლოდ უზენაესი ნებით ენიჭება საეკლესიო ინსტიტუტებს. მაშასადამე, განა ახლა შესაძლებლად არ ჩაითვლება ეკლესიის საკუთრების უფლების, მისი შეძენისა და გამოყენების შესახებ კანონების გადახედვა? 7) მრევლის აღორძინება და აღორძინება, საიდანაც სამართლიანად არის მოსალოდნელი სასიკეთო შედეგები ზოგადად ეროვნულ და სახელმწიფოებრივ ცხოვრებაზე, შესაძლებელია მხოლოდ საეკლესიო ადმინისტრაციის დეცენტრალიზაციის პირობებში, როდესაც ბევრ საკითხში ინიციატივა და მათი საბოლოო დასრულება ცენტრიდან რეგიონებსა და ეპარქიებში გადაინაცვლებს. მაგრამ ასეთი დეცენტრალიზაცია, მართლმადიდებელი ეკლესიის ზემოხსენებულ ცვლილებასთან ერთად, ბუნებრივია, გულისხმობს და იწვევს მრავალ ცვლილებას ეკლესიის მმართველობის სტრუქტურაში, როგორც ცენტრალურ, ისე ეპარქიაში, ასევე ორივეს ურთიერთკავშირში. ყოველივე ეს იწვევს საეკლესიო სისტემის გადახედვის აუცილებლობის იდეას. მეორეს მხრივ, და დამოუკიდებლად, არის გადაუდებელი აუცილებლობა და დიდი ხანია აღიარებულია ლიტერატურაში ეკლესიის მმართველობის გარკვეული ასპექტების გადახედვა, მაგალითად, განსაკუთრებით საეკლესიო სასამართლო, ეპარქიის ყრილობების უფლებები და უფლებამოსილებები, მათში საერო პირების მონაწილეობა, როგორც მრევლების წარმომადგენლები და მრავალი სხვა. მიუხედავად იმისა, რომ ყველა ეს საკითხი მჭიდროდ არის დაკავშირებული ეროვნულ ინტერესებთან და კანონმდებლობასთან, მათი გადაწყვეტა მხოლოდ კომპეტენტურად და საბოლოოდ მხოლოდ საეკლესიო კონფერენციაზეა შესაძლებელი. მაშასადამე, უდროოა თუ არა მის საიმპერატორო უდიდებულესობას წარუდგინოს გადაუდებელი აუცილებლობა საეკლესიო იერარქიის წარმომადგენელთა სპეციალური კრების ჩამოყალიბების შესახებ, სასულიერო და საერო პირების მცოდნე პირების მონაწილეობით, არსებული ეკლესიის ადმინისტრაციის განხილვისა და მასში აუცილებელი გარდაქმნების პროექტის შემუშავების შესახებ? წიგნები, რომლებიც ეხება მთლიანად ეკლესიის ხელისუფლების გარდაქმნის საკითხის ფუნდამენტურ გადაწყვეტას: ტიხომიროვი, ლ. სიცოცხლის თხოვნა და ჩვენი ეკლესიის მმართველობა. ივანცოვ-პლატონოვი. წერილები ჩვენი ეკლესიის მთავრობის შესახებ ბარსოვი. სინოდი თავის წარსულში. (აქ დაბეჭდილია, სხვათა შორის, რუსული ეკლესიის ადმინისტრაციის რეფორმების პროექტი, წარმოდგენილი უწმინდესი აგაოანგელის, ვიატკის ეპისკოპოსის და ა.შ.) ზაოზერსკი. უმაღლესი საეკლესიო ადმინისტრაციის ძალაუფლების განმტკიცების საშუალებებზე. ბლაგოვიდოვი. წმინდა სინოდის მთავარი პროკურორები. პეტრეს რეფორმის კანონიკური ღირსებაა „თეოლოგი.ვესტნ.“, 1904 წ. თავი III. სახელმწიფო მდივნის პობედონოსცევის აზრები ჩვენი მართლმადიდებლური ეკლესიის ორგანიზაციაში სასურველ ცვლილებებზე აქამდე რუსეთში სახელმწიფოსა და ეკლესიას შორის განუყრელი კავშირი სახელმწიფოსა და ეკლესიის მთავარ საყრდენად ითვლებოდა და ამ კავშირის დაშლა დამღუპველად ითვლებოდა როგორც ეკლესიისთვის, ასევე სახელმწიფოსთვის. მინისტრთა კომიტეტის ბატონების წევრებისთვის გაგზავნილი შენიშვნა, როგორც ჩანს, ეკლესიის განთავისუფლების საბაბით ცდილობს მნიშვნელოვნად შეასუსტოს ეს კავშირი, რომლის შედეგებიც დიდი საფრთხის წინაშე აყენებს ეკლესიას და სახელმწიფოს. ამ ჩანაწერის შემდგენელი, როგორც ჩანს, ნაკლებად იცნობს ისტორიას და საეკლესიო მმართველობის ამჟამინდელ მდგომარეობას და იმ მატერიალურ, მორალურ და სოციალურ პირობებს, რომლებშიც მიმდინარეობს საეკლესიო ცხოვრება. საეკლესიო სტრუქტურისა და საეკლესიო ცხოვრების იდეალი მას ეჩვენება ეკლესიის მდგომარეობა პეტრეს რეფორმის წინა საუკუნეებში და განსაკუთრებით მე-17 საუკუნეში საპატრიარქოს არსებობის პერიოდში. ის მოჰყავს რამდენიმე წყაროს, საიდანაც, როგორც ჩანს, მან გამოიტანა თავისი განსჯა, მაგრამ ძნელად შეიძლება ჩაითვალოს თეოლოგიური ჟურნალების სტატიები და ზოგიერთი იდეალისტისა და იდეოლოგის წიგნები, რომლებიც არ იცნობდნენ რეალობას და ოცნებობდნენ ჩვენი ეკლესიის აღორძინებაზე, მისი დაბრუნება პეტრინის დროინდელ წესრიგში, ასეთ მნიშვნელოვან საკითხში. ამის სერიოზული წყარო იქნება სახელმწიფოსა და ეკლესიის ისტორიის მყარი ნაშრომები, რომლებიც განუყოფლად არის დაკავშირებული მასთან, მაგალითად, გოლუბინსკის, მაკარიის, სოლოვიოვის და ა.შ. ასეთი წყაროების შესწავლა ამ ჩანაწერის შემდგენელს უჩვენებს მისი განსჯების მთელ უსაფუძვლობას. ის დაინახავდა ეკლესიის ადმინისტრაციისა და საეკლესიო ცხოვრების მკვდარობას, მწყემსებისა და სამწყსოს იგნორირებას, შეურაცხყოფას, ცრუმორწმუნე წეს-ჩვეულებებს და ძალადობას, რომელსაც საბჭოები, სტოგლავიდან დაწყებული, გმობენ მეფესთან ერთად. საპატრიარქოს პერიოდში დაინახავდა, როგორ ივსებოდა საეკლესიო ცხოვრებითა და საეკლესიო მმართველობით რიტუალური ფორმალიზმის მკვდარი და, ალბათ, დარწმუნდებოდა, რომ საეკლესიო რეფორმა იყო საჭირო. საპატრიარქო რუსეთში დაარსდა არა შინაგანი საჭიროებისთვის, არამედ მოსკოვში გაჩენილი პოლიტიკური ოცნების გულისთვის, რომ დაემკვიდრებინა ბიზანტიის უმაღლესი საეკლესიო მმართველობა რუსეთში; მათ სურდათ, როგორც აქტები ამბობენ, ეკლესიისთვის ახალი კონსტანტინე ჰყოლოდათ და მოსკოვი მესამე რომად ენახათ. მაგრამ ეს მისწრაფებები, ისევე როგორც გრძნობების იმპულსები, ჩაახშო გონების მოთხოვნილებებმა და საგნების ძალის ზეწოლამ. იმისთვის, რომ ჩვენი პატრიარქი კონსტანტინოპოლის შედარებას, საჭირო იქნებოდა მის ქვეშ ბერძნული მოდელის იერარქიული სტრუქტურის ჩამოყალიბება. მაგრამ საბერძნეთში ეპარქია მცირეა და ეპისკოპოსს შეუძლია ყველაფერი თავად გააკეთოს; და ჩვენს სამწყსოს ასეთი სიახლოვე შეუძლებელია ჩვენი ეპარქიების სივრცის გათვალისწინებით. საპატრიარქოს დაარსებით მხოლოდ ეპისკოპოსთა რანგში წარმოიშვა „უთანხმოება, უთანხმოება და მაღალი აზროვნება, ეკლესიაში უწესრიგობა და ხალხის ჭორები და საყვედურები“, რაც 1681 წლის კრებაზე მოწმობდა შეკრებილ მიტროპოლიტებთან და მთავარეპისკოპოსებთან შეთანხმებით. საპატრიარქო ხელისუფლების მიერ დაკნინებული საეპისკოპოსო წოდება და საეპისკოპოსო თავისუფლების საქმიანობის შესახებ. პატრიარქი, ნელ-ნელა, გახდა მთელი ეკლესიის ერთგვარი ფეოდალის მფლობელის თანამდებობა და მიაღწია იქამდე, რომ ნიკონის დროს მას უწოდეს უზენაესი მამა და დაიწყო თავისი ძალაუფლების ავტოკრატიულად განთავსება სამეფო ხელისუფლების გვერდით. ამგვარად, ჯერ კიდევ პეტრეს მოსვლამდე, რეფორმის მოთხოვნილება წარმოიშვა თავად სასულიერო პირებიდან, რომლებსაც პეტრემ სულიერ წესებში განსაზღვრული, კანონიერი და სავალდებულო ფორმა მისცა. ეპარქიების საეკლესიო ცხოვრების სტრუქტურაში მნიშვნელოვანი ცვლილება არ მომხდარა, მაგრამ ეპისკოპოსის ძალაუფლება და პატივი კვლავ ამაღლებული იყო და ეპისკოპოსის წოდებას შორის „უთანხმოების, შუღლისა და უპირატესობის“ მიზეზები განადგურდა, როგორც ყველას სურდა. მე-17 საუკუნის ბოლოს და მე-18 საუკუნის დასაწყისში მოვლენებმა აჩვენა, რომ პატრიარქალური მმართველობა საშიშია სახელმწიფოსთვის და ამიტომ, თავდაცვის მიზნით, სახელმწიფოს სხვა გზა არ დარჩა, გარდა პატრიარქალური მმართველობის განადგურებისა და შემრიგებლური მმართველობით ჩანაცვლების გარდა; მაგრამ შეუძლებელი იყო რუსეთში შეკრება, მისი სივრცისა და დაბნეულობის გათვალისწინებით, თუმცა წელიწადში ერთხელ, როგორც ამას კანონი მოითხოვდა, და ამიტომ საჭირო იყო მუდმივი საბჭოს შექმნა, წმინდა სინოდის სახით. პეტრეს გარდაცვალების შემდეგ, ახალი ინსტიტუტების ხელმძღვანელი იქ აღარ იყო. ყველაფერი შეიცვალა და მე-18 საუკუნე მართლაც იყო ეკლესიის მონობისა და ჩაგვრის დრო. ოღონდ არა ახალი ინსტიტუტის ბრალით, არამედ იმიტომ, რომ რუსეთს დაიწყეს რუსეთისთვის უცხო გერმანელების მმართველობა და რუსული სარწმუნოება და საეკლესიო და სარწმუნოების საქმეების ზოგადი უცოდინრობის გამო. იგივე უცოდინრობა იყო მიზეზი იმისა, რომ პავლე I-ის მეფობის დროს, ოფიციალური სახელმწიფო აქტით, იმპერატორი დასახელდა ეკლესიის მეთაურად - სახელი, რომელსაც, თუმცა, ოფიციალური მნიშვნელობა და ფაქტობრივი ძალა არ მიუღია. მაგრამ შემდეგ მე-19 საუკუნეში, ზნეობის თანდათანობით დარბილებასთან და უფლებების გაფართოებასთან ერთად, აღარაფერი უშლიდა ხელს სახელმწიფოს მიერ დაცულ ეკლესიას, გაეძლიერებინა და გაეფართოებინა სულიერი გავლენა ხალხში და საზოგადოებაში. სამწყსოს მორალური გავლენისთვის. დღესდღეობით, ეკლესიის მცველი თავის ჩანაწერში ჩივის, რომ ეკლესიის საგანმანათლებლო და სულიერად აღმზრდელობითი საქმიანობა სხვა სარწმუნოების საქმიანობასთან შედარებით, მათი ავტონომიით შეზღუდულია სახელმწიფოს მეურვეობითა და ეკლესიის ცხოვრებაზე საერო ხელისუფლების კონტროლით. კონკრეტულად რა არის ეს შეზღუდვები, შენიშვნა არ იძლევა საბოლოო მინიშნებებს, შემოიფარგლება მხოლოდ ზოგადი ფრაზებით და ამ შეზღუდვებიდან, სავარაუდოდ, ეკლესიური ცხოვრების დაცემა ხდება. არგუმენტებს შორის მოყვანილია დოსტოევსკის ნაწარმოებებიდან აღებული ფრაზა: „რუსული ეკლესია პარალიზებულია“, მაგრამ ამ ფრაზის ინტერპრეტაციისას საჭირო იქნება ახსნა - თუ ეს დამბლა არსებობს, მაშინ რამდენი ხნის წინ დაიწყო და რა უნდა მოხდეს - საკუთარი ძალების უმოქმედობიდან თუ უცხო ძალის გავლენისგან. სინდისის თავისუფლება გამოცხადებულია ყველასთვის, ნათქვამია ნოტაში, მაგრამ ეკლესიის წინამძღოლები რჩებიან „შეზღუდულნი“, თითქოს რაღაცნაირად „სინდისის თავისუფლება“ მცირდება ან ირღვევა მათ საქმიანობაში. და ეს ფრაზა აუხსნელი რჩება ფაქტების საბოლოო მითითების გარეშე. როგორც ჩანს, ჩანაწერის ავტორს სურდა საეკლესიო ცხოვრებიდან გამორიცხულიყო საერო წოდების ადამიანების ყოველგვარი მონაწილეობა, ანუ ჩინოვნიკები, რომლებიც წარმოადგენენ ეკლესიის წარმომადგენლებს და სახელმწიფო ზრუნვის ინსტრუმენტებს, ანუ, არსებითად, ეკლესიის თანამზრახველები, ეკლესიის და სახელმწიფოს თანამშრომელი. ეკლესია, მისი თქმით, უნდა განთავისუფლდეს სახელმწიფო თუ პოლიტიკური საქმიანობისგან. მაგრამ სახელმწიფო ინტერესებისგან ასეთი იზოლაცია შეუძლებელია არსად და მით უმეტეს რუსეთში, სადაც სახელმწიფო ხელისუფლების მთავარი საზრუნავია ხალხის განათლება და აღზრდა რწმენისა და ზნეობის სულისკვეთებით, უფრო მეტიც, საეკლესიო საკითხები, განსაკუთრებით აღმოსავლეთთან მიმართებაში, ახლა საერთაშორისო პოლიტიკურ მნიშვნელობას იძენს, შესაბამისად, სახელმწიფოსთვის უცხო არ შეიძლება. იმ პირობებში, როდესაც რუსული ეკლესია უნდა ფუნქციონირებდეს უზარმაზარ ტერიტორიაზე, დაუსახლებელ უდაბნოში, მრავალფეროვანი და უკულტურო მოსახლეობის შუაგულში, ეროვნული სიღარიბის პირობებში, ის გაჭირვებული იქნებოდა სახელმწიფოს დახმარების გარეშე და ყველამ იცის, რამდენად უხვად მიეწოდება ეკლესიას ბოლო დროს ეკლესიას ფულადი დახმარება, რელიგიური განათლება, პენსიები, სახელმწიფოსათვის რელიგიური განათლება. სამრევლო სკოლები, მიწის ნაკვეთები სახელმწიფო მიწებიდან და ა.შ. მაგრამ ყველა ეს სარგებელი უკვე აიძულებს ეკლესიის ადმინისტრაციას დაიცვას სხვადასხვა სამთავრობო უწყების კანონები და პროცედურები, კონტროლის წესები და მუდმივი და უწყვეტი ურთიერთობა დადოს ყველა სამინისტროს განყოფილებებთან გამონაკლისის გარეშე. ეკლესიის ადმინისტრაცია, უდავოდ, ვალდებულია დაემორჩილოს სახელმწიფოს ზოგად კანონებს და ამიტომ სჭირდება სპეციალური ცოდნა და სხვადასხვა სახის სპეციალისტების, ინჟინრების, არქიტექტორების და ა.შ. დახმარება. და თუ ეკლესიას სჯერა მისი ავტონომიის აღმოფხვრაში ასეთი დახმარების აღმოფხვრაში, მაშინ, ამისთვის სასულიერო პირთა მასის გამოყენებით, ის მხოლოდ გადააწყვეტინებს მათ ეკლესიის უშუალო სულიერი მსახურებისგან და არ მიიღებს დახმარებას (სპეციალურ მუშაკებს), რაც ახლა აქვს. როგორ ზღუდავენ თუ არა ეს მოხელეები სასულიერო პირების საქმიანობას, შეიძლება ვიკითხოთ, თუ არ გავითვალისწინებთ მცოდნე პირების მოსაზრებებს იმის შესახებ, თუ რა შეიძლება გაკეთდეს და მოითხოვოს კანონით და რა არ შეიძლება და მოითხოვოს შეზღუდვად? შენიშვნაში მითითებულია საეკლესიო ცხოვრებიდან ამოღება საეკლესიო მმართველობის ძირითადი პრინციპის, თანმიმდევრობის ძირითადი პრინციპის. მაგრამ სად არის შეზღუდვა სახელმწიფოს მხრიდან? ზემოთ ნაჩვენებია, თუ რატომ გამოდგა ძველი ბიზანტიური ეკლესიის კანონიკური წესი, წელიწადში ერთხელ მაინც შეკრება, რუსეთისთვის შეუსაბამო მისი სივრცის, ეპარქიების სივრცისა და კომუნიკაციების სირთულის გამო. მართალია, XIX საუკუნის პირველ ნახევარში აკრძალული იყო ეპისკოპოსთა შეკრება, მაგრამ ამის შესახებ დიდი ხანია არ არის ნახსენები და ბოლო 25 წლის განმავლობაში, სინოდის ბრძანებით, არაერთხელ მოეწყო ადგილობრივი ეკლესიების საბჭოები, კერძოდ ყაზანში, კიევში და ირკუტსკში. სულიერი კონსისტორიების დაარსება, რომელიც ემსახურება როგორც „პრესვიტერთა უძველესი საბჭოს ბიუროკრატიულ ჩანაცვლებას“, როგორც ჩანს, შეზღუდვად ითვლება. მაგრამ ეს დაწესებულება აუცილებლად გამოწვეული იყო იმავე საეკლესიო ადმინისტრაციის საქმეებთან მიმოწერის იგივე უკიდურესი გართულებით, როდესაც კონტაქტში იყო საერთო სამოქალაქო ადმინისტრაციის საქმეებთან, და ამ კორესპონდენციის მუშაკები, აუცილებლობის შემთხვევაში, იყვნენ ჩინოვნიკები და საერო ხალხი - და ეს მიმოწერა, გამრავლებული, აღწევს სხვა კონსტორებში 20000-მდე გამავალი ნაშრომი. როგორ მოვახერხოთ ამის გარეშე? მართალია, კონსისტორია გახდა საზოგადოებრივი ადგილი და სავსეა ყველა საჯარო ადგილის ფორმალური წარმოების ნაკლოვანებებით. მაგრამ საერო პირი - კონსისტორიის მდივანი - იკავებს ოფიციალურ თანამდებობას ეპისკოპოსის ქვეშ. დიდწილად დამოკიდებულია ეპისკოპოსზე, რომ სიცოცხლე შეისუნთქოს თავისი პირადი დამოკიდებულებითა და პრესვიტერების კრებაში მონაწილეობით, რომლებიც კონსისტორიის წევრები არიან და, როგორც წესი, მოდიან იქ მხოლოდ ოქმებზე ხელმოწერისთვის, რომლებსაც შემდეგ წარუდგენენ ეპისკოპოსს. ისინი ამბობენ; „ცოცხალი სოციალური ცხოვრება ქაღალდმა შეცვალა“. მაგრამ როგორ შეიძლება ეს მოეწყოს, როცა ცხოვრების ფიზიკური პირობები ართულებს იერარქიას ხალხთან უშუალო კომუნიკაციას?“ თუმცა, ამ მხრივ, ეპისკოპოსის და სასულიერო პირების პირად საქმიანობაზეც არის დამოკიდებული - არ დაივიწყონ პირი ქაღალდზე და შეძლებისდაგვარად ჰქონდეთ ცოცხალი ურთიერთობა სამწყსოსთან. რა კავშირშია ეს სახელმწიფო ხელისუფლების შეზღუდვასთან? შენიშვნა ჩივის მრევლის დაკნინებასთან შედარებით, რაც მოხდა მე-16 და მე-17 საუკუნეებში, როდესაც მრევლი წარმოადგენდა ცოცხალ, სამოყვარულო ერთეულს - და აქ იგი ადანაშაულებს პეტრეს რეფორმას და სახელმწიფო ხელისუფლების შეზღუდულ ჩარევას. მაგრამ ავტორს ავიწყდება, რომ ჩვენ ვეღარ დავბრუნდებით ახალი სამყაროდან და მე-16 და მე-17 საუკუნეების რუსეთში არსებული მრავალი შეცვლილი და რთული ურთიერთობებიდან და ინტერესებიდან. მას შემდეგ მრევლის შემადგენლობა მთლიანად შეიცვალა და ის, რაც ადრე მარტივი იყო, გახდა დაბნეული, მრავალფეროვანი და შეუსაბამო. სადაც უბრალოდ შეთანხმება იყო შეკრებასა და სამყაროს შორის, გაჩნდა გაყოფა და ინტერესთა და ვნების კონფლიქტი. ადრე ამბობენ, რომ მღვდელს თავად თემი ირჩევდა და ეს მარტივი იყო, რადგან თავად მღვდლის წოდება, ხშირ შემთხვევაში გაუნათლებელი, ღვთისმსახურების აღსასრულებლად მეხსიერებიდან იმეორებდა საეკლესიო მსახურებას. და ეს საქმე უფრო გართულდა მას შემდეგ, რაც დაიწყო კვალიფიკაციის მქონე მღვდლების მოთხოვნილება, ანუ სკოლის კურსის დასრულება. ამიტომ, ახლაც, მიუხედავად იმისა, რომ არჩევანის უფლება არ არის აღმოფხვრილი, არჩევნები ეკუთვნის ეპისკოპოსს და ხელთ არსებული შუამდგომლობები მოითხოვს შემოწმებას, რადგან ისინი ხშირად დგება პირადი ინტერესების მოთხოვნის ხელმოწერების უბრალოდ შერჩევით. „საზოგადოებამ ააშენა საკუთარი ეკლესია“. მაგრამ ახლა, მე -16 და მე -17 საუკუნეებთან შედარებით, კვლავ საჭირო იყო ეკლესიების უზარმაზარი რაოდენობა, რომელთა მშენებლობა აღარ იყო საკმარისი ღარიბი სამრევლო თემების ძლიერებისთვის. ახლა კი ღვთის ეკლესიები შენდება მთელს დედამიწაზე ხალხის გროშითა და უხვად შემოწირულობებით კერძო პირების - ეკლესიის მოშურნეების; მაგრამ, ძირითადად, სახელმწიფოსათვის აუცილებელი საჭიროება დაკმაყოფილებულია სახელმწიფო ზრუნვით. სახელმწიფოსგან გამოყოფილი თანხებით იხსნება ახალი სამრევლოები და შენდება ეკლესიები, სადაც ღარიბ მოსახლეობას ესაჭიროება. უფრო მეტიც, ისტორიული კვლევა აჩვენებს, რომ ყველა საეკლესიო თემს არ გააჩნდა დამოუკიდებლობის იდეალური ტიპი, რასაც მათი ჩანაწერი აჩვენებს. ბევრი ეკლესია მფარველობის ქვეშ იყო დაცული. საკათედრო ეკლესიები მთელ რუსეთში, რომელთა რიცხვი 1500-მდე იყო, სამეფოდ ითვლებოდა და მათ მფლობელად მეფე ჰყავდათ, ინახებოდა მეფის ხარჯზე, ხოლო მათი სასულიერო პირები მეფის რუპიიდან იკვებებოდნენ. პსკოვისა და ნოვგოროდის ეკლესიები თავდაპირველად ვეჩეზე იყო დამოკიდებული, როგორც მფარველი, ხოლო ვეჩეს განადგურების შემდეგ ისინი ითვლებოდნენ ან ვოევოდამდე ან ზემსტვო იზბამდე. ვოჩინნიკის მფარველობის უფლება გამოიყენებოდა ვოჩინნიკებისა და მიწის მესაკუთრეთა მიერ აშენებულ ეკლესიებზე, სასულიერო პირებისა და საეკლესიო მეურნეობის წევრების არჩევით და თავად მეპატრონეები ხელმძღვანელობდნენ. უზარმაზარ და სახელმწიფო მიწებზე მცხოვრები გლეხები და ქალაქელები აშენებდნენ ეკლესიებს, მოუწოდებდნენ მღვდლებს მათთან შესაერთებლად, იარაღდნენ და ირჩევდნენ უხუცესს. დაბოლოს, 1667 წელს, ბერძენმა პატრიარქებმა, ცარმა მოსკოვში გამოძახებულმა კრებაზე დაგმო ფენომენი, რომელსაც მათ უწოდეს ეკლესიების ანტიკანონიკური აბსურდულობა და მრუდეობა, ანუ ეკლესიების არსებობა მღვდლების საკუთრებაში არსებული საგვარეულო და მფარველობის უფლებებით, მემკვიდრეობით გადაცემით, ანდერძით და გაყიდვით. ამაოა, რომ შენიშვნა, როგორც ჩანს, სახელმწიფოს ადანაშაულებს დამოუკიდებელი სამრევლო ერთეულის დანგრევაში. ისტორიის რეალური ფაქტები საპირისპიროს აჩვენებს და მრევლის აღდგენის პირველი საზრუნავი არავის ეკუთვნის, არამედ სახელმწიფოს, კერძოდ, პეტრეს, რომელიც დაგმო ნოტით. ტახტზე ასვლისთანავე მან ეპისკოპოსებს აუკრძალა საეკლესიო სახსრების მართვა და დაავალა მათ, ეკონტროლებინათ სამრევლო ხაზინის მთლიანობა და მიეწოდებინათ ეკლესიის უხუცესები შემოსავლებისა და ხარჯების წიგნებით. მრევლი არჩეული პრეფექტების მეშვეობით 1764 წელს მოჰყვა მრევლის სამღვდელოების განთავისუფლება ეპისკოპოსზე საგადასახადო დამოკიდებულებისგან, ხოლო მრევლი ეკლესიის ხელისუფლების სასარგებლოდ მოვალეობებისგან. გამოქვეყნდა 1808 წელს ეკლესიის მცველების მითითებამ ბოლო მოუღო მიწის მესაკუთრეთა, განსაკუთრებით პოლონელთა მიერ საეკლესიო შემოსავლების თვითნებურ განკარგვას ყმების სამრევლოებში და დღემდე სახელმწიფო ხელისუფლება აგრძელებს მრევლის დამოუკიდებლობის ეტაპობრივ განვითარებაზე ზრუნვას. შენიშვნა მიუთითებს სასულიერო პირების დახურულ კასტურ ხასიათზე - ფენომენზე, ასე ვთქვათ, უპრეცედენტო ფენომენზე ძველ საეკლესიო ცხოვრებაში. ზემოთ ნაჩვენებია, რომ XVI-XVII სს-ში სამრევლო თემის წინა პოზიცია ვერ შეედრება მის მდგომარეობას უფრო რთულ სოციალურ ურთიერთობებში უფრო გვიან ხანებში, როდესაც საჭირო იყო გარკვეული განათლების მქონე მღვდლები. ახალი მოთხოვნილებების ზრდამ და კარიერის ახალი გზების გამრავლებამ შეამცირა იმ ადამიანების რიცხვი, რომელთაც სურთ თავიანთი თავი დაუთმონ მწყემსურ მსახურებას, რაც უმეტეს სამრევლოში სიღარიბესთან და უკიდურეს გაჭირვებასთან ასოცირდება და ჩვენ გვყავს ასობით მილის გარშემო გადაჭიმული სამრევლოები. იმ ადამიანთა რიცხვი, ვინც მოწოდებით ემსახურებოდა ეკლესიას, ყოველთვის თითქმის უმნიშვნელო იყო და წმინდა დიმიტრი როსტოველიც კი გლოვობდა, რომ სამღვდელო ადგილებს ეძებდნენ „არა იესოს, არამედ პურის გულისთვის“ და დარჩა უმეცრებაში და ცრურწმენაში. აქედან ძნელი მისახვედრი არ არის, რატომ ჩამოყალიბდა სასულიერო პირთა კლასი დახურულ ფორმაში. ჩვენი სასულიერო პირები არ არიან დაუქორწინებლები, ის უკიდურესად უხვადაა ბავშვებში, რომლებსაც უმეტესწილად მოუწევთ საკუთარი საკვების მოძიება და იმავე რანგში მუშაობა; მაგრამ შემდეგ ყველა, ვისაც შეუძლია, ეძებს ადგილებს თავისთვის სხვა სფეროებში, ასე რომ, ჩვენ გვაქვს ეპარქიები, რომლებშიც ღარიბ სამრევლოებში 30-მდე ადგილი ცარიელია წლების განმავლობაში მონადირეების ნაკლებობის გამო. აშკარაა, რომ ეს არანაირად არ არის დამოკიდებული იმ შეზღუდვებზე, რომლებსაც სავარაუდოდ ეკლესია ექვემდებარება. სახელმწიფო, პირიქით, მნიშვნელოვან დახმარებას უწევს სამრევლო სასულიერო პირებს, უზრუნველყოფს მათ ხელფასს შეძლებისდაგვარად, რისთვისაც ეტაპობრივად გამოიყოფა მილიონობით თანხა სახელმწიფო შემოსავლების საერთო ბიუჯეტიდან და პენსიების დანიშვნა. ახლა ნოტა გვთავაზობს ზემსტვოს დაბეგვრის ერთგვარ ორგანიზაციას სასულიერო პირების სასარგებლოდ, ამიტომ გადაწყდა ხალხის ახალი დაბეგვრის შეთავაზება, რაც უკვე საკმაოდ დამძიმებულია ზემსტვოს ამჟამინდელი გადასახადით. შენიშვნა მიუთითებს სულიერი ზიანის „ნაკლოვანებებზე“ და მას ადანაშაულებს სასულიერო პირების მოუმზადებლობას „განათლებულ საზოგადოებაზე“ მორალური გავლენისთვის. ავტორის აზრით, აუცილებელი იქნებოდა მასში პროგრამებისა და სასწავლო საგნების შეცვლა, რათა მასში ადგილი დაეთმო სოციალური აზროვნების თანამედროვე ტენდენციებისა და „ნეგატიური კულტურული ტენდენციების“ გაცნობას. მაგრამ, რომ აღარაფერი ვთქვათ რამდენად გამოხატავს ეს ნეგატიური ტენდენციები ჭეშმარიტ სასურველ კულტურას - არ შეიძლება არ შეამჩნიოთ, რომ ჩვენი სულიერი საგანმანათლებლო დაწესებულებები მთლიანად ექვემდებარება წმინდა სინოდის იურისდიქციას და მის ქვეშ დაარსებულ სულიერ საგანმანათლებლო კომიტეტს, რომელიც შედგებოდა სასულიერო აკადემიების სასულიერო პირებისგან და პროფესორებისგან. წმიდა სინოდმა მისცეს სასურველი მიმართულება სასულიერო სასწავლებელში განათლებასა და განათლებას და მიანიშნოს მცოდნე და ქმედუნარიანი ლიდერები და მასწავლებლები სასურველი სულითა და გაგებით. სახელმწიფო, უტოვებს სრულ თავისუფლებას უმაღლეს სულიერ ადმინისტრაციას, თავის მხრივ ეხმარება თავისი საგანმანათლებლო დაწესებულებების შენარჩუნებაში გულუხვი შეღავათებით. შენიშვნა მიუთითებს იმაზე, რომ სასულიერო სკოლა, როგორც ჩანს, ვიწრო კლასის, თითქმის მიუწვდომელია გარე საერო ელემენტებისთვის, სახელმწიფოს მნიშვნელოვანი საზიანოდ. მაგრამ სასულიერო სკოლის ეს აღწერილი კლასი აიხსნება იმავე მიზეზებით, რაც სამღვდელოების კლასი. ჩვენი მრავალრიცხოვანი სასულიერო პირები, რომლებიც ოჯახზე არიან დაფუძნებულნი, შორდებიან მრავალრიცხოვან შვილებს, რომელთა მხარდაჭერისა და განათლებისთვის თითქმის არ აქვთ საშუალება, სოფლის სამრევლოებში მწირი მხარდაჭერის გათვალისწინებით. ამის გათვალისწინებით, ჩვენი რელიგიური საგანმანათლებლო დაწესებულებები ნახევრად საგანმანათლებლო და ნახევრად საქველმოქმედოა და ემსახურება ღარიბი ბავშვების მოვლა-განათლებას; და ყველა ჩვენი სასულიერო სასწავლებელი, რომელთაგან 185 არის რუსეთში, იმართება მხოლოდ სასულიერო პირების ხარჯზე, რომელიც ემსახურება ამ მიზანს და მხოლოდ ეს ხსნის მათთან სასულიერო შვილების თითქმის ექსკლუზიურ დაქირავებას; თუმცა, ყველა, ვინც ბოლომდე დაასრულა სასულიერო სკოლის კურსი, არ ეძღვნება ეკლესიის მსახურებას, მაგრამ ბევრი მიდის სხვა სფეროებში. ნოტა ასევე გმობს რუსეთის რეფორმატორს იმის გამო, რომ მან, სავარაუდოდ, სასულიერო პირებს მიანდო პოლიციის დეტექტიური სამუშაო: მღვდელს უნდა ეკონტროლებინა გადასახადის გადამხდელი სულების სწორი ჩვენება. მაგრამ უნდა გვახსოვდეს, რომ როდესაც დაიწყო სახელმწიფოში სწორი წესრიგის დამყარება, მოსახლეობის დათვლა და მეტრიკული ჩანაწერების დამყარება, პეტრეს ხელთ არ ჰქონდა სხვა ინსტრუმენტი, გარდა სასულიერო პირებისა, რომლებიც მარტო წერდნენ და თვლიდნენ უცოდინარ სოფლის მოსახლეობას. და დღემდე, სასულიერო პირებს მძიმე მოვალეობა ეკისრებათ მეტრულ ჩანაწერებში, შეაგროვოს სხვადასხვა სტატისტიკური ინფორმაცია და შეასრულოს სხვადასხვა განყოფილების მოთხოვნები სტატისტიკურ, სანიტარიულ განყოფილებაში და სხვა საგნებში. ამ ვალდებულებისგან გათავისუფლება სასულიერო პირებისთვის კურთხევა იქნებოდა და ის უდავოდ მოვა ოდესმე, მაგრამ ეს მარტო ხელისუფლების ნებაზე არ არის დამოკიდებული. მეტრულ ჩანაწერებისა და სიების შენახვა, ყველგან, სადაც ჩინოვნიკების სპეციალურ კატეგორიისთვის არის დარჩენილი, ჩვენს ქვეყანაში ასეთი ბრძანების შემოღების შემთხვევაში მოითხოვს მილიონობით ხარჯს, რომელიც ჩვენს შესაძლებლობებს აღემატება, და ახალ ინსტიტუტებს, რომელთა დაარსება ყველგან რუსეთის ტერიტორიაზე ძალიან რთულია, ხოლო შენიშვნის აუცილებლობა ყველგან არის, სადაც არის მოსახლეობა. ნათლობის, ქორწინებისა და დაკრძალვის მოქმედებების შესრულება, რომელთანაც შენიშვნაა დაკავშირებული. რაც შეეხება პეტრეს ბრალდებებს შორის მოყვანილ სასულიერო პირების ვალდებულებას, მოეხსენებინათ მონარქის სიცოცხლის მცდელობისა და აჯანყების შესახებ, რომელიც გამოვლინდა აღიარებით, ეს წესი, რომელმაც დიდი ხნის წინ აზრი დაკარგა, დავიწყებული უნდა ყოფილიყო, როგორც ყოფილი ველური და ბნელი დროის ერთ-ერთი ველური მოვლენა. როგორც ჩანს, შენიშვნა და ცოცხალი სამქადაგებლო სიტყვის არარსებობა ერთსა და იმავე შეზღუდვას მიეკუთვნება, მაგრამ ყველას არ შეუძლია ცოცხალი ქადაგება და ზემოაღნიშნული მიზეზების გამო, სასულიერო პირები უნდა აირჩიონ ეკლესიებში ადგილების შესავსებად. მაგრამ ქადაგების აღორძინება დამოკიდებულია ექსკლუზიურად, ადგილობრივ პირობებში, საეკლესიო ხელისუფლების ზრუნვაზე და ხელმძღვანელობაზე, ხოლო ქადაგების თავისუფლების შეზღუდვის არსებული ზომები წერილობითი ქადაგების ცენზურის ქვეშ არის დამოკიდებული და მის მიერ არის დადგენილი და არა სახელმწიფოს მიერ. დაბოლოს, ნოტაში შემოთავაზებულია, რომ ეკლესიის ხმა გაიგოს მთავრობის ადმინისტრაციაში, ეკლესიის იერარქიის უმაღლეს წარმომადგენლებს მიეცეს ხმის უფლება სახელმწიფო საბჭოს, მინისტრთა კომიტეტისა და მსგავსი (?) უმაღლესი სახელმწიფო საკანონმდებლო ინსტიტუტების სხდომებში. მაგრამ ეს საკითხი გაჩნდა უკვე 1862 წელს, დაისვა შინაგან საქმეთა მინისტრის ვალუევის მიერ და ექვემდებარებოდა განხილვას, რომლის დროსაც მოსკოვის მიტროპოლიტმა ფილარეტმა გამოთქვა გონივრული აზრი, გამოცდილებისა და ცოდნის საფუძველზე, რომ ეს ინოვაცია არ ემსახურებოდა ეკლესიის სარგებელს და მხოლოდ დააზარალებს მისი გადაწყვეტილების დამოუკიდებლობას ეკლესიის იურისდიქციის საკითხებში. მართალია, ინგლისში, ლორდთა ზედა პალატაში, ინგლისის ეკლესიის ეპისკოპოსები წოდებით ლორდებად მონაწილეობენ, მაგრამ იქ ეს ბუნებრივია, რადგან ინგლისის პარლამენტი სამეფო საეკლესიო უზენაესობის წყალობით საეკლესიო საკითხების გადასაწყვეტად არამარტო ადმინისტრაციული, არამედ დოგმატურიც არის უკანასკნელი საშუალება. მაშ ასე, ჩანაწერის წაკითხვის შემდეგ ვრჩებით იმავე გაკვირვებაში: რა არის სავარაუდო შეზღუდვები უმაღლეს საეკლესიო ადმინისტრაციაზე და სასულიერო პირების საქმიანობაზე სახელმწიფო ხელისუფლების მხრიდან, რა არის მიზეზი საერო ხელისუფლების ასეთი მძიმე მეურვეობისა და ზედმეტად ფხიზლად (?) კონტროლის შესახებ? შენიშვნა არ იძლევა ამაზე ცალსახად პასუხს, რომელიც კმაყოფილია ზოგადი და გაუგებარი ინსტრუქციებითა და საჩივრებით. თავი IV. სტასის მდივნის მოსაზრებებთან დაკავშირებით კ. პობედონოსცევი კითხვებზე ჩვენი მართლმადიდებლური ეკლესიის ორგანიზაციაში სასურველი ცვლილებების შესახებ (მინისტრთა კომიტეტის თავმჯდომარისგან) ნოტაზე „მართლმადიდებლური ეკლესიის ამჟამინდელი მდგომარეობის შესახებ“ სინოდის მთავარმა პროკუპოპმა წარმოადგინა მთელი რიგი „განხილვები“. თეზისი, რომელიც საფუძვლად უდევს შენიშვნას, რომ პეტრე I-ის დროიდან მოყოლებული, რუსული ეკლესია საეკლესიო მმართველობის გზაზე გადავიდა მართლმადიდებლური ეკლესიისთვის აქამდე უცნობ გზაზე, მიუხედავად ამისა, სახელმწიფო მდივანმა პობედონოსცევმა დატოვა წინააღმდეგობის გარეშე. მის პასუხში ამ საკითხთან დაკავშირებით გვაქვს მხოლოდ შემთხვევით გადმოცემული ფრაზა, რომ „სინოდი არის მუდმივი საბჭო“. არავითარი მოსაზრებებით არ არის მხარდაჭერილი, არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება იყოს წინააღმდეგი იმ აზრზე, რომელიც საკმაოდ დასაბუთებულია „მემორანდუმში“, რომ სინოდი დღევანდელი სახით, ადგილობრივი ეკლესიების წარმომადგენლობის არარსებობის შემთხვევაში, სხვა არაფერია, თუ არა ბიუროკრატიული საბჭო. თავის „მოსაზრებებში“ მთავარ პროკუპოპს სურს უარყოს ჩვენი დასკვნა მხოლოდ რეფორმის არასახარბიელო გავლენის შესახებ შემდგომ საეკლესიო ცხოვრებაზე. მაგრამ თუკი ავტორმა მოახერხა რეფორმის სარგებლიანობის დამტკიცება, თუ მისი ჩანაწერის ყოველი ფენა უდავო იყო, მაშინაც კი, ამ შემთხვევაშიც ფაქტია რუსული ეკლესიის „კანონისაგან“ ჩამოშორების ფაქტი. ეკლესია თავის მმართველობაში უნდა იხელმძღვანელოს არა ამ ან სხვა ადამიანის გამოგონებებით, თუნდაც ოსტატურად გამოგონილი, არამედ მხოლოდ მოციქულთა და მსოფლიო კრებების წესებით; სამოციქულო სამოციქულო ეკლესიის ტრადიციების ერთგულების აღთქმა ისმის სიმბოლოს სიტყვებშიც: „მე მწამს... სამოციქულო და სამოციქულო ეკლესია“. მართალია, „კანონი“ არ არის დოგმატი; ის შეიძლება შეიცვალოს; მაგრამ მხოლოდ საეკლესიო კრებით და არავითარ შემთხვევაში საერო ხელისუფლების და არც ადგილობრივი ეკლესიის ხმით. ცალკეული ადგილობრივი ეკლესიების კანონიკური შემოქმედება, როგორიცაა, მაგალითად, ბიზანტიის ეკლესიის შემოქმედება საეკლესიო კრებების შემდგომ პერიოდში, არ შეიძლება აგვერიოს ეკუმენურ „კანონთან“. მხოლოდ საეკლესიო კრების ხმით კურთხევას შეუძლია მიიღოს სავალდებულო კანონიკური კანონის ძალა და საეკლესიო ტრადიციის ერთგულების სანქცია. როგორი პირქუშიც არ უნდა ყოფილიყო მოხატული ჩვენი პატრიარქალური პერიოდის საეკლესიო ცხოვრება, მან მაინც არ მისცა საფუძველი საეკლესიო ტრადიციების დარღვევისა და საეკლესიო ხელისუფლების რეორგანიზაციის პროტესტანტული მოდელების მიხედვით. თუ პატრიარქი, რომელიც კანონიკური ბრძანების თანახმად, მხოლოდ ეპისკოპოსთა საბჭოს თავმჯდომარე უნდა ყოფილიყო - primus inter paros (ეს ნათლად არის ასახული ჩვენს „მოხსენებაში“), როგორღაც გახდა ფეოდალი, ავტოკრატი სუვერენი თავის საეკლესიო რეგიონში, მაშინ მას მხოლოდ კანონიერი „კანონიკური კრების“ ფარგლებში მოყვანა სჭირდებოდა. უცნაურია ცნობების მოსმენა იმის შესახებ, რომ საეკლესიო მმართველობის შეთანხმებული პრინციპი რუსეთში კომუნიკაციების უხერხულობის გამო ვერ განხორციელდება. მართლა შესაძლებელია, რომ მე-4-მე-8 საუკუნეებში, საბერძნეთის, მცირე აზიისა და სირიის მთის მწვერვალებით გადაჭედილი, როდესაც ამ ქვეყნების ეპისკოპოსები ვალდებულნი იყვნენ წელიწადში ორჯერ შეკრებილიყვნენ ადგილობრივი საბჭოებისთვის, საკომუნიკაციო გზები უკეთესი და მოსახერხებელი იყო, ვიდრე რუსეთის დაბლობზე და რკინიგზისა და გემების ჩვენს ეპოქაშიც კი? ჩვენ ვბედავთ დავიჯეროთ, რომ საეკლესიო კრებებს, რომლებსაც ესწრებოდნენ პასტორები, რომლებიც ათასობით მილის მოშორებით შეიკრიბნენ და თვეები გაატარეს გზაზე, იცოდნენ, რას აკეთებდნენ, როცა დაჟინებით მოითხოვდნენ მმართველობის შეთანხმებულ ფორმას და მოითხოვდნენ არა ბიუროკრატიულ საბჭოებს, არამედ წარმომადგენლობას თითოეული ეკლესიისგან. „მოსაზრებების“ ავტორი მზადაა, მოსკოვში, ყაზანში, ირკუტსკში მოსკოვში, ყაზანში, ირკუტსკში მყოფი რამდენიმე მღვდელმთავრის შემთხვევითი ყრილობა განიხილოს ადგილობრივ საბჭოებად, მხედველობიდან კარგავს იმ ფაქტს, რომ ადგილობრივ საბჭოში უნდა იყვნენ წარმომადგენლები მოცემული ეკლესიის ყველა ეპარქიიდან; მაგრამ მაშინაც კი, თუ ის მართალი იყო, მაშინ ეს არის მხოლოდ სამი ან ოთხი შემთხვევითი კონგრესი 200 წლის განმავლობაში. კ.პ. პობედონოსცევს ხელთ ჰქონდა სხვადასხვა წარმომავლობისა და შინაარსის ორი დოკუმენტი: „სასურველი გარდაქმნების შესახებ კითხვითი პუნქტები, რომელიც შედგენილია უწმიდესი ანტონის თაოსნობით სასულიერო აკადემიის პროფესორების მიერ და „შენიშვნა“. პირველები ასახავს პუნქტების ჯგუფს წინასწარი განხილვისთვის მართლმადიდებლობის თანამდებობის მინისტრთა კრებაზე და მხედველობაში აქვთ საკითხის მხოლოდ ის ასპექტი, რომელიც პირდაპირ ეხებოდა ეკლესიაზე საერო ძალაუფლების მეურვეობას; ჩვენი ჩანაწერი იძლევა ზოგად სურათს საეკლესიო ცხოვრებაში არასასურველი ფენომენების შესახებ, რაც არ უნდა იყოს მათი მიზეზები. მიუხედავად ორივე დოკუმენტის შინაარსის ფარგლებს შორის განსხვავებულობისა, „მოსავლების“ ავტორმა ისინი თავის წინააღმდეგობაში აირია. „შენიშვნას“ „კითხვის წერტილების“ უფრო ვიწრო კუთხით რომ უყურებს, ის თვლის, რომ ჩვენ ყველა საეკლესიო აშლილობას ვაბრალებთ მხოლოდ საერო ძალაუფლების ზედმეტად ფხიზლად ზედამხედველობას და, შესაბამისად, „ნოტის“ თითოეულ დებულებას თან ახლავს მუდმივი კითხვა: „რას უკავშირდება სეკულარული ძალაუფლების შეზღუდვა და მის ზედმეტად ფხიზლად ზედამხედველობა? მიგვაჩნია, რომ ეს კითხვა სავსებით საკმარისია ჩვენი განსჯის ძალაუფლების დასანგრევად, ავტორი თავის წინააღმდეგობებში უმეტეს შემთხვევაში მხოლოდ ამით შემოიფარგლება; ასე რომ, მაგალითად, სახელმწიფო მდივნის პობედონოსცევის ჩანაწერის ბოლო გვერდები, განსაკუთრებით იქ, სადაც ჩვენ ვეხმაურებით განსჯას სასულიერო პირების კასტის დახურულ ხასიათზე, სასულიერო სკოლის ნაკლოვანებებზე, ცოცხალი სამქადაგებლო სიტყვის არარსებობის შესახებ, სრულებით სცილდება მიზანს: ჩვენი „შენიშვნა“ არ აყენებს ამ ფენომენებს პირდაპირ კავშირში. არავითარ შემთხვევაში არ შეგვიძლია თავი დამნაშავედ მივიჩნიოთ ამ გაუგებრობის გამო. მაგრამ ამ გაუგებრობითაც კი, რამაც ავტორს ხელი შეუშალა „შენიშვნის“ აზრების შინაგანი სტრუქტურის გააზრებაში, ჩვენ ვერ ვიზიარებთ მისი წინააღმდეგობების ბუნებას. „მოსაზრებების“ ავტორი უარს ამბობს გასცდეს მიზეზებს, ცნებას „უმაღლესი საეკლესიო ადმინისტრაციისა და სასულიერო პირების საქმიანობის სახელმწიფო ხელისუფლების მიერ შეზღუდვისა“. ის უარს ამბობს ჩაგვრაზე იქ, სადაც პოლიციის შეზღუდვა არ არის. ასე რომ, მას შემდეგ რაც ჩვენ აღვნიშნეთ საეკლესიო პოლიტიკის რამდენიმე ისეთი ფაქტი, როგორიცაა უმაღლესი და საეპარქიო ადმინისტრაციისგან განდევნა თანამონაწილეობისა და ადგილობრივი წარმომადგენლობის პრინციპის, ადგილობრივი საბჭოების მოწვევის შეწყვეტა, სინოდისა და ეპარქიის ადმინისტრაციის საქმიანობის მშრალი ბიუროკრატიული ხასიათის ცნობა, ეპისკოპოსთა ეკლესიის უფლების ჩამორთმევა. განკარგოს საეკლესიო ქონება და ნებისმიერი ინიციატივა სამრევლო ადმინისტრაციაში, მშრალი სკოლის დირექციაში, პოლიციისა და დეტექტიური მოვალეობის შემსრულებელი სასულიერო პირები; გამოძალვის აუცილებლობა და სახელმწიფო ცხოვრების ისეთი ფენომენები, როგორიცაა სახელმწიფო ცენტრალიზაციის გადაჭარბებული განვითარება, რომელმაც მოკლა საზოგადოების და ზოგადად ადგილობრივი ინიციატივის ყოველგვარი კვალი - ყველა ასეთი ფაქტი, რომლის სამწუხარო, მჩაგვრელი გავლენა ვერავინ გაბედავს უარყოფას საეკლესიო ცხოვრებაზე, ავტორი, მათი არსებობის უარყოფის გარეშე, ჭეშმარიტად ამბობს: „ეკლესიის მცველი“ „შენიშვნადან“) თავის შენიშვნაში ჩივის, რომ ეკლესიის საგანმანათლებლო და სულიერი და აღმზრდელობითი საქმიანობა სხვა სარწმუნოებასთან შედარებით შეზღუდულია მისი ავტონომიით სახელმწიფოს მეურვეობით - „შენიშვნა“ არ იძლევა საბოლოო მითითებებს (ანუ!), შემოიფარგლება მხოლოდ ზოგადი ფრაზებით. დიახ, ეს არის ამ შეზღუდვების არსი, რომ განხეთქილება-სექტანტობა არ არის ვალდებული გაითვალისწინოს აღნიშნული სამწუხარო ფენომენების უმრავლესობა; ის დგას ამ ატმოსფეროს მიღმა, გაჟღენთილი ბიუროკრატიით. „შეკითხვებში სასურველი ტრანსფორმაციების შესახებ“, რომელიც ავტორმა მიიჩნია „შენიშვნასთან ერთად“, გარდა ამისა, აღნიშნულია, რომ მრევლს არ აქვს იურიდიული პირის უფლებები, მის სავარაუდო აღიარებასთან დაკავშირებით, როგორც ძველმორწმუნე საზოგადოებებს; ეკლესიის შეზღუდვა უძრავი ქონების შეძენის უფლებებში (თითოეული შემთხვევისთვის სპეციალური უმაღლესი ნებართვა); სასულიერო პირების საზოგადოებრივი ცხოვრებიდან სრულ აღმოფხვრას; საეკლესიო ეკონომიკაში სხვადასხვა წვრილმანებისთვისაც კი ყოველწლიური შეფერხებების საჭიროება; მაგრამ ავტორი, როგორც ჩანს, ამ ყველაფერს სრულიად ნორმალურად თვლის. სასულიერო პირების პოლიტიკური მისია, სხვადასხვა მოხსენებებისა და რეგისტრაციის აუცილებლობით, ნორმალური ჩანს, რადგან ნოტის ბოლოს სახელმწიფო მდივანი პობედონოსცევი ამბობს, რომ ყველაფერი ბოლომდე წაიკითხა (ანუ „შენიშვნა“ და „კითხვები“), „ვერსად იპოვა შეზღუდვის რაიმე კონკრეტული მინიშნება, მხოლოდ ფრაზები და ბუნდოვანი ჩივილები“. ჩვენი პოზიციის საპასუხოდ, რომ კონსისტორია, კანონიკური „პრესვიტერთა საბჭოს“ ან საეპისკოპოსო საბჭოს ნაცვლად, წარმოადგენს ოფისს, სადაც ისინი ფურცლებს ახრჩობენ, ავტორი მშვიდად პასუხობს: რა უნდა გააკეთოს, თუ წელიწადში 20000 ქაღალდი მოდის? საიდან მოდის ეს ქაღალდის ზღვა? ავტორი არ ფიქრობდა იმაზე, რომ ქაღალდის ზღვა დაიწყო, რადგან "ეპისკოპოსის ტაძარში" ყველა სამრევლო საქმე არასწორად იყო კონცენტრირებული, სახელმწიფო ცენტრალიზაციის პრინციპებიდან გამომდინარე, ჩამონგრეული ეკლესიის გალავნის შეკეთების ნებართვამდე, რის შედეგადაც სამრევლო საზოგადოების საქმიანობა გაიყინა და გაქრა ეპისკოპოსის კედელი. რაც ხელს უშლის მთავარპასტორს სამწყსოსთან ცოცხალ კომუნიკაციაში შესვლას. „მოსაზრებების“ ავტორი გვარწმუნებს, რომ მრევლის დაცემაში სახელმწიფო ხელისუფლება არ არის დამნაშავე: როგორც ჩანს, ეს რაღაცნაირად თავისთავად მოხდა; ის კი მიუთითებს პეტრე I-ისა და მისი მემკვიდრეების რამდენიმე ნაწილობრივ ზომაზე, რომლებიც მიზნად ისახავს სამრევლო ცხოვრების გამარტივებას. მაგრამ რა შეიძლება გააკეთოს ნაწილობრივმა ზომებმა, რომლებიც ხანდახან შესაძლოა ეწინააღმდეგებოდეს ზოგად პოლიტიკას, თუ მთელი სოციალური ატმოსფერო იყო მჩაგვრელი, თუ განვითარებადი ბატონობა და საზოგადოების ცხოვრების დევნა და ნებისმიერი ადგილობრივი ინიციატივა მთლიანად გაანადგურებდა მრევლის სოციალური ცხოვრების განვითარების შესაძლებლობას. მთავარი პროკურორის „დაფიქრება“ მიუთითებს იმაზე, რომ ახლა, კულტურის განვითარებასთან ერთად, ეკლესიის აქტივობა არ შემცირებულა წინასთან შედარებით, არამედ, პირიქით, მნიშვნელოვანი განვითარება მიიღო. რა თქმა უნდა! რა თქმა უნდა, ზოგადკულტურულ წარმატებებს ბოლო ორი საუკუნის მანძილზე უნდა ჰქონოდა გავლენა, მიუხედავად სოციალური და საეკლესიო ცხოვრების შეუძლებელი პირობებისა. მაგრამ არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ მე-17 საუკუნეში სასულიერო პირები იდგნენ ქვეყნის კულტურულ მოძრაობას სათავეში და წარმოადგენდნენ განმანათლებელ ძალას, რომელიც წინ წავიდა და ახლა იგი ითვლება ერთ-ერთ ყველაზე ჩამორჩენილ კლასად. განა ეს არ ნიშნავს იმას, რომ საეკლესიო ცხოვრების განვითარება შეუდარებლად ნელა მიმდინარეობდა კულტურული ცხოვრების სხვა ასპექტებთან შედარებით? იმ შორეულ დროს არ იყო ნახსენები მწყემსებისა და სამწყსოს შორის უთანხმოება, მტრობა სასულიერო პირებსა და ინტელიგენციის მნიშვნელოვან ნაწილს შორის, რაც შორს არის დღევანდელი დროის კარგი ნიშანი. სახელმწიფო მდივნის პობედონოსცევის ჩანაწერის არგუმენტაცია ეფუძნება ცალკეულ შემთხვევებსა და ფაქტებს. ეს აშკარად აიხსნება იმ წყაროების თავისებურებით, რომლებზეც დაიწერა იგი. ავტორის საყვედურიდან გამომდინარე, რომ ჩვენი მოსაზრებები ისტორიას ნაკლებად იცნობს და ეფუძნება არაგულწრფელ წყაროებს, ჩვენ გარკვეულწილად შევეხებით ამ საკითხს. იმის თქმა, რომ ჩვენი ჩანაწერი ეფუძნება ისეთ უაზრო მასალებს, როგორიცაა სტატიები სასულიერო ჟურნალებში და წიგნებში ზოგიერთი იდეალისტისა და რეალობისთვის უცნობი იდეოლოგის მიერ. მაგრამ ეს შორს არის სიმართლისგან; ნოტის კანონიკური მხარე ეფუძნება ისეთი ცნობილი კანონისტთა ნაშრომებს, როგორებიც არიან: პავლოვი, სუვოროვი, პროფ. ზაოზერსკიმ, რომლის სახელებიც არაერთხელ იყო ნახსენები ჩანაწერში, მაგრამ „მოსაზრებების“ ავტორმა, ჩვენ მიერ გამოყენებული წყაროების იდენტიფიცირებისას, საუკეთესოდ მიიჩნია ამის შესახებ გაჩუმებულიყო. მრევლის ცხოვრებასთან დაკავშირებულ საკითხებში ჩვენ გამოვიყენეთ პაპკოვის ნამუშევრები და ახლა სახელმწიფო მდივანი პობედონოსცევი აპროტესტებს პაპკოვის ნამუშევრებიდან ამოღებულ დებულებებს, რისთვისაც სულ რაღაც ორი წლის წინ ამ უკანასკნელს, საკუთარი წინადადებით, კ.პ. იმის გათვალისწინებით, რომ ახლა, საბჭოების არარსებობის პირობებში, საეკლესიო ცნობიერება ჭეშმარიტ ასახვას პოულობს მხოლოდ უმაღლესი სასულიერო განათლების კერებში - აკადემიებში, რომლებიც მეცნიერების საკითხებში უმაღლესი იერარქების მსაჯულები არიან - ჩვენ ვამჯობინეთ აკადემიების მოსაზრებებზე დაყრდნობა, რომელთა გამოხატულებაა აკადემიური ჟურნალების სარედაქციო სტატიები. ამგვარად, „საეკლესიო ბიულეტენის“ სტატიები არაერთხელ იქნა ღიად აღიარებული საერო პრესაში პეტერბურგის აკადემიის ხმით და მათ ასეთ ინტერპრეტაციას არ გამოუწვევია არც სინოდისა და საერთოდ საეკლესიო სფეროს წინააღმდეგობა; ამიტომაც გამოვიყენეთ ამ ორგანოს სარედაქციო სტატიების აზრები. ამავე მიზეზების გამო, ჩვენ გამოვიყენეთ პროფესორ ზაოზერსკის და ტიხომიროვის რამდენიმე სტატია სასულიერო ბიულეტენში: მოსკოვის აკადემიის ორგანოში გამოქვეყნებული, სხვა აკადემიურ ორგანოებში აშკარა სიმპათიით შეხვდნენ. სწორედ აკადემიური სფეროების და ცნობილი კანონისტთა ეს მოსაზრებები დაედო საფუძველს და არა ჩვენი პირადი და შემთხვევით ჩამოყალიბებული შეხედულებები. თუ მთავარი პროკურორი სასულიერო აკადემიების მოსაზრებებს არასერიოზულად მიიჩნევს, მაშინ დასაშვებია კითხვა, სად მივმართოთ სერიოზული და საფუძვლიანი სასულიერო მასალის მისაღებად? ამაზე პასუხი შეიძლება მივიღოთ იმ წყაროზე მიბრუნებით, რის საფუძველზეც, როგორც ჩანს, შედგენილია პასუხი „განხილვები“. მათი თითქმის მთელი ფაქტობრივი მხარე ჰგავს სინოდალური კანცელარიის თანამდებობის პირის რუნკევიჩის დისერტაციას, სწორედ მისი იმ თავებიდან და ადგილებიდან, რომლებზეც იყო დეტალური დასაბუთებული გადაწყვეტილება პეტერბურგის სასულიერო აკადემიის პროფესორთა საბჭოში. ამის გათვალისწინებით, ჩვენ გვაქვს შესაძლებლობა შევაფასოთ მასალა, რომელიც საფუძვლად უდევს „მოსაზრებებს“ არა პირადი შეხედულებების საფუძველზე, რომლის კომპეტენციასაც კ.პ. პობედონოსცევს აბსოლუტურად უფლება აქვს უარყოს, მაგრამ ამ საკითხში კომპეტენტური ინსტიტუტის მიერ მიღებული სიტყვებითა და აზრებით, როგორიცაა აკადემიის პროფესორთა საბჭო. "სინოდის კანონიკური შეფასება", - აცნობს თავის აზრს ეპისკოპოსი სერგიუსი საბჭოს წინაშე, აკადემიის რექტორი სრულიად უგულებელყოფილია რუნკევიჩის მიერ... შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ავტორი არ საუბრობს პეტრეს რეფორმის კანონიკურ მნიშვნელობასა და ღირსებაზე, რადგან მისთვის ეკლესია არ არის ღვთაებრივი ინსტიტუტი ურყევი, ხელშეუხებელი სახელმწიფო, რომელსაც აქვს არა მხოლოდ ცნობილი, არამედ ცნობილი სახელმწიფო. საერთოდ ცერემონიაზე: თავიდან მას პატრიარქი ხელმძღვანელობდა და იერარქები მართავდნენ, მაგრამ არ მომეწონა ან მოუხერხებელი გახდა; შემდეგ პატრიარქი გააუქმეს და კონტროლი გადაეცა საერო მოხელეებს, რომლებიც უფრო „შეძლებულნი“ და უფრო აკონტროლებდნენ სახელმწიფოს. მოგვიანებით ეპისკოპოსმა სერგიუსმა რამდენადმე შეარბილა წინადადება და გამოთქვა ვარაუდი, რომ ავტორმა უბრალოდ არ განსაზღვრა ნაწარმოების თემა. საპატრიარქოს პერიოდში საეკლესიო ცხოვრების დაკნინებისა და სინოდალური პერიოდის განმავლობაში მისი აღორძინების სურათები, რომლებითაც კ.პ. მაგრამ აი რას ამბობენ მათ შესახებ აკადემიის პროფესორები: „ორივე სურათი აშკარად იძულებულია და არ შეუძლია პრეტენზია გამოთქვას სრულ ისტორიულ ავთენტურობაზე. იმდროინდელი საეკლესიო ცხოვრების განუკითხაობისა და სრული სირცხვილის ყველა მაგალითი ისეთია, რომ ნებისმიერ ეპოქაში განსჯის მაგიდაზე არსებული ნებისმიერი შემადგენელი არქივი შეუძლია ავტორს მიაწოდოს ასობით მათგანი“. იგივე აზრს გამოთქვამს კიდევ ერთი ოპონენტი, პროფესორი ნიკოლსკი. მიუთითებს იმაზე, რომ ნეგატიურ ფაქტებს შეუძლიათ მხოლოდ სტატისტიკის საშუალებით მოიპოვონ მასალის მნიშვნელობა ზოგადი მახასიათებლებისთვის, ის აღნიშნავს, რომ რუნკევიჩის ისტორიული ჭეშმარიტება მიღმა რჩება და ადგილს უთმობს ტენდენციურ მოსაზრებებს; რომ სინოდალური და კონსისტენციური არქივების მასალების გამოყენებით და რუსეთის შესახებ უცხოური პუბლიკაციებიდან ცალკეული ფრაზების ამოღებით, რუნკევიჩის მეთოდით, ძნელი წარმოსადგენია დღევანდელი დროც კი უარეს მდგომარეობაში. გარდა ამისა, პროფესორი ნიკოლსკი აღნიშნავს, რომ ისტორიკოსი ცუდად იცნობს რუსეთის პეტრინემდელ ცხოვრებას და რეფორმამდელი საეკლესიო ცხოვრების თვითნებურ დახასიათებას. ”ეკლესიური რეფორმის უდიდესი განდიდებისთვის, ის (რუნკევიჩი) მექანიკურად აჯგუფებს ყველაფერს, რაც ამა თუ იმ გზით ამცირებს წინასინოდალური ცხოვრების პერიოდს. პეტრე I-ს აღფრთოვანებით დაბრმავებული თაყვანისმცემლის თვალით უყურებს, ავტორს მხოლოდ კარგი მიზნების დანახვა შეუძლია და არ სურს მშვიდად შეაფასოს ისტორიული ცვლილებების რეალური შედეგები. იგივე აზრია ასოცირებული პროფესორ კარტაშევის მიმოხილვაშიც. ”მისი (რუნკევიჩის) სურათი, - ამბობს ის, - ეყრდნობა არა ძველი რუსული საეკლესიო ცხოვრების ფენომენების სერიოზულ შესწავლას, არამედ ფაქტების ცალმხრივ და შემთხვევით შერჩევას, რომელიც აუცილებელია მისი აპრიორი მიზნისთვის, ამოღებული ცხოვრების უკიდეგანო ზღვიდან. დიდი სირთულის გარეშე, ასეთი სურათის დახატვა შეიძლებოდა არა მხოლოდ 181-ე საუკუნეებთან და მე-18 საუკუნეებთან მიმართებაში. გასულ წელს, თუ გადავხედავთ ცილისმწამებლური შემთხვევების რიგს რომელიმე კონსტორში“. ”ძნელი წარმოსადგენია, - აგრძელებს ის კომენტარს რუნკევიჩის მიერ წარმოდგენილ საეკლესიო ცხოვრების სურათზე, - რაღაც უფრო შეუსაბამო იმაში, რაც ვიცით მე-17 საუკუნის შესახებ. ჩვენ ვიცით მე-17 საუკუნე, პირიქით, როგორც ენერგიული საეკლესიო-საგანმანათლებლო წამოწყებების საუკუნე. სახელმწიფო მდივანი პობედონოსცევი თავის „მოსაზრებების“ დასაწყისში აღნიშნავს, რომ ჩვენი სურვილები მიდრეკილია ეკლესიისა და სახელმწიფოს კავშირის მნიშვნელოვანი შესუსტებისკენ, რაც, შედეგად, ემუქრება ეკლესიასაც და სახელმწიფოსაც დიდი საფრთხის წინაშე. – ასეთ ბრალდებას დაწვრილებით ვუპასუხებდით, „განხილვები“ რომ აღენიშნათ, რას ხედავს რეალურად ამ ახალ, „დამღუპველ საფრთხედ“; ახლა, აუცილებლობის შემთხვევაში, მხოლოდ მოკლე შენიშვნით უნდა შემოვიფარგლოთ. თუ ის ბრძანებები, რომლებსაც ჩვენ ვთავაზობთ დაბრუნებას - ქრისტიანული ეკლესიის ისტორიაში ოქროს ხანად მიჩნეული პატრისტული პერიოდის ბრძანებები - ნამდვილად დამღუპველი იქნებოდა, მაშინ ბიზანტია მათ არ შეეგუებოდა 1000 წელზე მეტი ხნის განმავლობაში და ეკლესია არ აყვავდებოდა ამ დროის განმავლობაში. „მოსაზრებების“ ავტორს სურს დაამტკიცოს, რომ ჩვენ გვინდა დაბრუნება არა პატრისტიკურ დროს, არამედ მე-16 და განსაკუთრებით მე-17 საუკუნის რუსეთის ეკლესიის მმართველობის სისტემაში - დავუშვათ ეს; მაგრამ არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ამ დროს ჩამოყალიბდა და განმტკიცდა ჩვენი სახელმწიფოებრივი ცხოვრება, დაიწყო ლაპარაკი ცოცხალმა საღვთისმეტყველო აზროვნებამ, რასაც ხელს ვერ უწყობდა, განსაკუთრებით იმ რთულ დროს, ეკლესიის მმართველობის „დამღუპველი“ სისტემა. კიდევ ერთი წინააღმდეგობა, რომელიც არ არის დაკავშირებული ჩვენი ჩანაწერის კონკრეტულ პუნქტთან, მიმართულია იმ იდეის წინააღმდეგ, რომელიც დაწესებულია ჩვენთვის სულიერი განყოფილებიდან თანამდებობის პირების სრული გაძევების შესახებ. ავტორი მთელ გვერდს უთმობს იმის მტკიცებას, რომ საპატრიარქოს დაარსების შემთხვევაშიც საჭირო იქნებიან სპეციალისტები. მრევლის ცხოვრების გაძლიერების საშუალების საკითხზე, „ნოტაში“ აღნიშნული იყო სასულიერო პირებისთვის ხელფასის მინიჭების აუცილებლობა, ან ზემსტვო დაბეგვრის ასეთი ორგანიზაციის დაარსება, რომლის მეშვეობითაც მღვდელი მრევლიდან იმავე თანხებს მიიღებდა, როგორც ახლა, თითოეული მრევლისგან პირადად გამოძალვის საჭიროების გარეშე. ალბათ, ჩვენი აზრების არ ათვისების შემდეგ, „მოსაზრებების“ ავტორი გვსაყვედურობს, რომ ეს იქნება ახალი ტვირთი უკვე დამძიმებული ადამიანებისთვის. მაგრამ „შენიშვნაში“ საუბარია არა ახალ გადასახადზე, არამედ მხოლოდ იმ სახსრების შემოსავლებიდან ამოღების ფორმის ცვლილებაზე, რომელიც ახლა მღვდელს ართმევს. სასულიერო პირებისთვის პოლიციის დეტექტივის მოვალეობის დაკისრება, რომელმაც ასეთი სამწუხარო როლი შეასრულა მრევლის ისტორიაში, საბოლოოდ გამოეყო მოძღვარი სამწყსოსგან, „განხილვების“ ავტორი აღიარებულია აუცილებლობად, ხაზინიდან თანხების უქონლობის გამო, ამისთვის სპეციალური მოხელეების დაარსება; და სახელმწიფო მდივანი პობედონოსცევი გვირჩევს დაივიწყოს სახელმწიფოსთვის საზიანო აღიარებითი ნივთების შესახებ მოხსენების ვალდებულება, როგორც მოძველებული წესი. რჩევა გაუქმებული კანონის დავიწყების შესახებ, რა თქმა უნდა, არ არის განსაკუთრებით გასაგები; ასევე არადამაჯერებელია მითითება ხაზინიდან ცალკეული დეტექტივის აგენტებისა და რეგისტრატორების დასაქირავებლად თანხების ნაკლებობაზე. მაგრამ, როგორც ვიცით, მთავარმა პროკურორებმა შესაბამისი უწყებისთვის შუამდგომლობა არ შეიტანეს; და შემდეგ, თუ სახსრების ნაკლებობამ აიძულა მთავრობა, პოლიციის მოვალეობები დაეკისრა რომელიმე არსებულ თანამდებობის პირს, რათა არ შეექმნათ ახალი, მაშინ, ნებისმიერ შემთხვევაში, საჭირო იყო მათი დაკისრება ადგილობრივი პოლიციის ორგანოებისთვის ან ვინმესთვის, მაგრამ არა მწყემსისთვის. სასულიერო სკოლის ნაკლოვანებებზე მსჯელობისას „ნოტაში“ აღნიშნული იყო მომავალი პასტორების კულტურული ცხოვრების ნეგატიური ფენომენების გაცნობის აუცილებლობაზე. როგორც ჩანს, მთავარ პროკურორს ეს გაცნობა არასაჭიროდ თვლის, რადგან ეს მოძრაობები „არ გამოხატავს ნამდვილ, სასურველ კულტურას“. მაგრამ თუ ეს ასეა, მაშინ მღვდელს უნდა შეებრძოლოს მათ, შეეცადოს თავიდან აიცილოს მათი გავრცელება; ჩვენ არ გვესმის, როგორ შეგვიძლია ვიბრძოლოთ ამ უარყოფითი ფენომენების საფუძვლიანად შესწავლის გარეშე? ოთხ. ტიხომიროვი. "თეოლოგი. მაცნე". თებერვალი, გვერდი 223. 1904 წ „საეკლესიო ბიულეტენი“. იქვე.