Correspondance historique sur le sort de l'Église orthodoxe

Table des matières Chapitre I. Sur la situation actuelle de l'Église orthodoxe (Du Président du Comité des Ministres) Chapitre II. Questions sur les transformations souhaitables dans la formulation de notre Église orthodoxe Chapitre III. Considérations du secrétaire d'État Pobedonostsev sur les questions de transformations souhaitables dans l'organisation de notre Église orthodoxe Chapitre IV. Concernant les considérations du secrétaire du Stas K.P. Pobedonostsev sur les questions concernant les changements souhaitables dans l'organisation de notre Église orthodoxe (Du Président du Comité des Ministres) La question de la position de l’Église orthodoxe en Russie est l’une des questions les plus fondamentales de l’État et de la structure sociale des Russes. L’avenir tout entier de la Russie est sans aucun doute largement déterminé par la position qu’occupera l’Église orthodoxe dans la structure générale de la vie russe. Il est tout à fait naturel que dès les premières tentatives visant à introduire un principe transformateur dans la vie russe, dans la période initiale de l'installation d'un nouveau régime, la question de l'Église ait dû être mise sur la liste des priorités. La vague de transformation a commencé avec le décret historique le plus élevé « sur les plans visant à améliorer l’ordre de l’État ». Ce décret fut pris le 12 décembre 1904. Son résultat fut d'abord la formation d'un conseil supérieur, qui comprenait, sur nomination du Souverain, les premiers dignitaires de l'Empire, l'ensemble du Comité des Ministres et les plus hauts fonctionnaires de la cour. Les réunions se sont ouvertes sous la présidence de S. Yu. Witte. Bien entendu, dès ses premiers pas, cette réunion ne pouvait qu’aborder la question de l’Église orthodoxe. En pratique, il a abordé cette question en considérant la question de la tolérance religieuse. Comme on le sait, à la suite des travaux de la réunion dans ce sens, un décret sur la tolérance religieuse a été publié le 17 avril 1905, qui sert toujours de fondement à la situation actuelle des églises hétérodoxes et des vieux croyants en Russie. Théoriquement, la réunion a abordé les questions concernant l'Église orthodoxe à travers un échange d'opinions intéressant entre le métropolite Antoine et le président du Comité des Ministres S. Yu. Witte, d'une part, et entre le procureur général du Saint-Synode K.P. Pobedonostsev et le même S. Yu. Witte, de l'autre. Le métropolite Antoine, sans faire d'objections au manifeste du 17 avril (ainsi que V.K. Sabler), a souligné qu'en donnant une certaine liberté aux confessions hétérodoxes et aux vieux croyants, cela leur donne ainsi une position privilégiée par rapport à la position de l'Église orthodoxe dominante, et que l'Église orthodoxe, a-t-il dit, se trouve dans une position qui interfère avec son libre développement. En conséquence, il a été décidé de discuter lors de la même réunion des mesures à prendre à l'égard de l'Église orthodoxe afin de lui donner une position dominante et dominante en Russie. À la suite de cela, une correspondance préliminaire spéciale a eu lieu entre le métropolite Anthony, K.P. Pobedonostsev et S.Yu. Witte. Cette correspondance était censée servir de matière à des discussions ultérieures. Le métropolite Anthony, sur proposition de S.Yu. Witte, a chargé les professeurs de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg sous sa direction, le métropolite, de dresser une liste de questions « sur les changements souhaitables dans l'organisation de notre Église orthodoxe ». Président de la réunion S.Yu. Witte a exprimé son opinion « sur la situation actuelle de l’Église orthodoxe » dans une brève note spéciale. Cette note et cette liste ont suscité une réponse de K.P. Pobedonostsev, qu'il a exposé dans une note spéciale intitulée : « Considérations du secrétaire d'État Pobedonostsev sur les questions de transformations souhaitables dans l'organisation de notre Église orthodoxe ». Cette note, à son tour, a suscité une réponse de S.Yu. Witte, intitulé : « Concernant les considérations du secrétaire d'État Pobedonostsev sur les questions de changements souhaitables dans l'organisation de notre Église orthodoxe ». En raison des divergences d'opinions survenues, la question des besoins de l'Église orthodoxe et des transformations souhaitées en son sein n'a pas été discutée lors de l'assemblée suprême susmentionnée et, à la demande de K.P. Pobedonostsev a été soumis pour discussion au Saint-Synode, où cette question reste sans mouvement à ce jour... Compte tenu du fait que la note du Président du Comité des Ministres S.Yu. Witte a officiellement soulevé la question de l'Église orthodoxe et de ses besoins et, surtout, du conseil local, et compte tenu de la position particulière des personnes qui ont échangé des opinions sur des questions aussi urgentes, toute cette correspondance est, bien entendu, d'un énorme intérêt historique. Cette correspondance ne pouvait rester absolument secrète, car elle était adressée à tous les membres du Comité. A l’heure actuelle, alors que la question de la désorganisation de l’Église orthodoxe revient à l’ordre du jour, la publication de cette correspondance est, nous semble-t-il, tout à fait moderne. Opinion faisant autorité sur les questions mentionnées du métropolite Anthony, K.P. Pobedonostsev et S.Yu. Witte doit désormais être écouté avec attention. Chapitre I. Sur la situation actuelle de l'Église orthodoxe (Du Président du Comité des Ministres) Après deux siècles de politique de restrictions religieuses, la Russie s’engage désormais sur la voie d’une tolérance religieuse généralisée. Cela est motivé à la fois par la prise de conscience de l'incohérence des restrictions religieuses avec l'esprit de l'Église orthodoxe et par leur inutilité, éprouvée par une longue expérience. Les rapports officiels, et surtout les communications privées de personnes proches de l’œuvre missionnaire, nous convainquent que l’oppression contribue au renforcement du sectarisme et non à son affaiblissement. Mais si la question de la liberté religieuse peut être considérée comme résolue dans un sens positif, il est alors tout à fait opportun de clarifier la situation dans laquelle l'Église orthodoxe elle-même sera affectée par les nouvelles conditions : sera-t-elle capable de résister à la lutte à venir contre le sectarisme et les autres confessions en général ? Dans la littérature spirituelle, des voix très alarmantes se font entendre à ce sujet. « Déclarer désormais la liberté de conscience pour chacun signifierait libérer les mains de chacun, mais laisser les dirigeants de l’Église liés. » Presque toute la littérature théologique moderne est d'accord avec cette opinion de Mgr Sergius (recteur de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg). De toute évidence, même avec une liberté extérieure totale et même une protection de l'État, la vie intérieure de l'Église orthodoxe russe est empêtrée dans de lourdes chaînes qui doivent également être supprimées ; leurs traces sont en effet perceptibles dans la vie religieuse moderne. La presse spirituelle et laïque constate également la léthargie générale de la vie interne de l'Église : l'aliénation de la paroisse et surtout des couches instruites de la société par rapport à leurs dirigeants spirituels ; l'absence d'une parole de prédication vivante, la faiblesse générale de l'activité pastorale du clergé, qui se limite dans la plupart des cas à l'accomplissement des services divins et à la correction des demandes ; le déclin complet de la communauté paroissiale ecclésiale avec ses institutions éducatives et caritatives ; la sécheresse et la formalité de la paperasse diocésaine, « consistoire » et le caractère bureaucratique étroit des activités des institutions regroupées autour du Synode. C'est de Dostoïevski que nous avons entendu pour la première fois le mot menaçant : " L'Église russe est paralysée ; elle n'a alors pas rencontré d'objections sérieuses. Dostoïevski et ses nombreux partisans ultérieurs soulignent la raison du déclin de la vie de l'Église dans certains aspects de la réforme du gouvernement de l'Église menée par Pierre le Grand et dans le mode de vie locale qui a commencé à se développer à partir de cette époque. " Dès le début du XVIIIe siècle, le principe conciliaire commence à s'affaiblir dans la vie de l'Église, puis disparaît complètement ; C’est ce qui a principalement causé la stagnation de la vie de l’Église. Le principe religieux est avant tout un principe social ; elle se développe et se renforce là où la vie sociale bénéficie d'une certaine liberté. Naturellement, la « conciliarité » était donc le principe principal de la vie de l’Église et le principe principal de la gouvernance de l’Église. Depuis les communautés chrétiennes des temps apostoliques, avec leurs aînés et leurs frères, jusqu'aux patriarches byzantins et à l'état-major de la cour qui les entourait, le début du gouvernement conciliaire a été continuellement maintenu dans le canon de l'Église. Les organes de gouvernance des conseils étaient les conseils œcuméniques et locaux. Les premiers étaient des phénomènes exceptionnels, provoqués par des circonstances particulières et, bien entendu, ne pouvaient pas se répéter souvent. Mais les conciles locaux, sur la base des canons apostoliques (20 et 37) et des canons des conciles œcuméniques (I, 5 ; IV, 10 ; VII, 8 ; VIII, 6), qui recevaient force de droit canonique immuable, devaient se réunir deux fois ou au moins une fois par an. Tous les évêques de l'Église locale comparaissaient ou envoyaient leurs représentants aux conseils locaux. L'administration diocésaine reposait également sur le principe de conciliarité. Sous l'évêque, il y avait un conseil de prêtres ; souvent, toute la communauté ecclésiale participait à ces réunions ; Telle était la nature publique, sociale et délibérative de l'administration ecclésiale des temps apostoliques et en général des premiers siècles du christianisme, lorsque la communauté ecclésiale, qui avait un évêque séparé, ne représentait pas un grand nombre ; avec le développement ultérieur de la vie ecclésiale, la présence de tous les membres de la communauté ne resta qu'aux réunions paroissiales, et au conseil épiscopal elle fut progressivement remplacée par leur représentation. Le patriarcat, qui était considéré par les Règlements spirituels comme un obstacle au gouvernement conciliaire de l'Église, ne violait en rien le principe de conciliarité - le patriarche était loin d'être le seul dirigeant de l'Église, mais seulement le président du conseil permanent qui existait près de lui ; c'était impensable sans la cathédrale ; Il s'agit de l'ordre canonique habituel, dont les rares écarts se sont toujours accompagnés d'un déclin de la vie ecclésiale. Le Synode institué par le Transformateur de Russie ne porte que des traits extérieurs, nullement canoniques, de conciliarité. Le principe conciliaire y est remplacé par la collégialité. L'essence du principe conciliaire n'est pas que le conseil d'administration soit dirigé non pas par une, mais par plusieurs personnes, mais que chacune de ces personnes est un représentant de l'ensemble de la communauté. La collégialité n'est qu'un système d'organisation bureaucratique interne. Dans notre administration synodale, il n'y a aucune représentation de chaque diocèse, aucune représentation du tout, puisque les membres du Synode sont nommés par le gouvernement ; il ne représente « pas un gouvernement ecclésial, mais une institution bureaucratique d'État » 1 . "Le Synode permanent, dit le professeur Zaozersky, quelle que soit sa forme, n'est en tout cas que l'organe exécutif d'un conseil local tout entier. Ceci, bien sûr, s'applique tout à fait au Synode russe. Mais en Russie, non seulement le conseil local ne se réunit pas chaque année, mais il ne s'est pas réuni une seule fois depuis deux cents ans. Par conséquent, l’ensemble du système de gouvernement de notre Église semble n’avoir aucune base canonique. Les canonistes orthodoxes admettent qu'en établissant le Synode, Pierre le Grand n'a pas agi selon le modèle des canons obligatoires pour l'Église orthodoxe, mais « sous la forte influence des systèmes canoniques protestants, qu'il a connus en Hollande et en Suède » (Pavlov, Souvorov, etc.). Dans l'administration diocésaine, en remplacement de l'ancien conseil des prêtres, furent créés des « consistoires », représentant des collèges bureaucratiques, avec quatre à cinq membres du clergé, nommés par le Synode au choix de l'évêque, et avec un chef officiel laïc. Ainsi, il ne reste aucune trace de la représentation des sociétés paroissiales individuelles au conseil épiscopal. Même si un consistoire pouvait être appelé cathédrale, ce serait en tout cas une cathédrale sans tête, car elle ne voit jamais d'évêque dans son cercle, mais communique avec ce dernier par correspondance cléricale ou par l'intermédiaire d'une personne laïque - le secrétaire du consistoire. L'expulsion du principe de conciliarité de gouvernement de la vie de l'Église a conduit à un changement dans l'esprit même de la vie de l'Église. Dès les premières années, les activités du Synode ont pris un caractère externe, bureaucratique – policier – pour rechercher divers abus, éradiquer la superstition et la libre pensée sous diverses formes. Les instructions du Synode aux évêques consistaient principalement en les mêmes instructions sur les moyens de recherche et d'extermination, et parfois même une recherche et un interrogatoire secrets étaient recommandés. Toutes les responsabilités spirituelles des membres de l'Église orthodoxe étaient strictement réglementées et définies dans des articles et des paragraphes correspondant à l'actuelle « Charte pour la prévention et la répression des crimes ». Ici, chaque moindre manifestation religieuse de l'esprit était prévue et conditionnée, et il était prescrit en détail comment se comporter dans les églises et y maintenir la décence et le silence, comment se tenir devant les icônes, célébrer les fêtes, se confesser et surveiller la fermeté de la foi orthodoxe. Ces tentatives de régulation policière d’objets et de phénomènes de la vie spirituelle qui ne s’y prêtaient pas ont sans aucun doute introduit un esprit assourdissant de bureaucratie aride dans la sphère ecclésiale. L'objectif principal de la réforme de l'Église de Pierre Ier était de réduire l'Église au niveau d'une simple institution d'État poursuivant exclusivement des objectifs étatiques. Et en effet, le gouvernement de l’Église n’est rapidement devenu qu’un des nombreux rouages ​​d’une machine d’État complexe. Par la suite, le « département de la confession orthodoxe » fut correctement organisé sur le modèle des autres ministères, avec à sa tête le procureur général, qui devint le représentant de l’Église auprès du Souverain et dans les plus hautes institutions de l’État (Conseil d’État, Comité des Ministres). À l'heure actuelle, l'administration de notre église est de nature fermée et cléricale ; la hiérarchie communique avec les gens par le biais de journaux, entrant rarement en communication directe et en direct avec eux. De plus, l’élément bureaucratique laïc constitue une barrière constante entre l’Église et le peuple, et entre l’Église et le Souverain. Il n’est pas nécessaire de parler d’initiative de l’Église, d’auto-initiation ou même de communication mutuelle vivante au sein de la hiérarchie. Ici aussi, la vie sociale animée a été remplacée par le papier. La seule façon de réveiller une vie figée ne peut être qu’un retour aux anciennes formes canoniques de gouvernement de l’Église. Le tournant défavorable survenu dans la vie de l'Église russe au XVIIIe siècle s'est peut-être le plus clairement reflété dans le déclin de la paroisse, cette unité principale de la vie de l'Église. Ce tournant est d'autant plus visible que la vie ecclésiale et sociale de l'ancienne paroisse russe se distinguait par un grand renouveau. La paroisse russe représentait autrefois une unité vivante et active. La communauté elle-même a construit son propre église, élu un prêtre et le reste du clergé de l'église. Le trésor de l'église avait alors un but plus large ; elle entretenait et entretenait non seulement l’église et les maisons du clergé, mais aussi une école avec un professeur et un certain nombre d'institutions charitables ; elle jouait parfois le rôle d'une banque paysanne et était distribuée aux pauvres. La communauté paroissiale elle-même jugeait ses confrères et avait droit à l'intervention la plus large possible même dans la vie familiale interne, en surveillant les actions morales de chacun de ses membres. De cette communauté vivante et active, il ne reste aujourd'hui qu'un nom. Le déclin de la vie de la paroisse a été causé par des raisons complexes, dont beaucoup continuent d'exercer leur influence oppressive jusqu'à ce jour ; Les principaux sont le développement du servage, qui a porté atteinte à l'indépendance de la vie communautaire, et la progression rapide de la centralisation de l'État, qui a de plus en plus exclu les éléments locaux de la participation au gouvernement. Il fut un temps où des policiers trop zélés persécutaient tout ce qui portait l'ombre d'une communauté. Le tribunal « fraternel » était alors considéré comme un arbitraire, et les rassemblements « fraternels » comme des réunions dangereuses. Ces raisons générales furent complétées par des exigences très particulières que le gouvernement commença à appliquer au clergé paroissial. Considérant l'Église uniquement comme partie intégrante du mécanisme de l'État, le Convertisseur de Russie a décidé d'impliquer ses serviteurs dans l'exercice de devoirs purement étatiques et, pour le grand malheur du clergé paroissial, a confié à ses fidèles une tâche de détective de police tout à fait inhabituelle pour le clergé : le prêtre devait surveiller l'indication correcte du nombre d'âmes contribuables et, en outre, rapporter strictement toutes les actions qui lui étaient révélées dans la confession et qui tendaient à nuire aux États. Passé de chef spirituel à agent de surveillance policière, le berger a perdu toute confiance envers son troupeau et tout lien moral avec lui. D'autres circonstances y ont également contribué. Avec le déclin de l'indépendance de la communauté paroissiale, la situation financière du clergé se détériore fortement ; Auparavant, la communauté elle-même collectait une somme connue et prédéterminée pour l'entretien du clergé ; avec la chute de l'économie communale paroissiale, le clergé s'est retrouvé complètement livré à lui-même et a dû se nourrir en cultivant, avec les paysans, ces petites parcelles de terre que les propriétaires fonciers donnaient aux églises et en payant des redevances aux paroissiens pour les services ; La famille orpheline du curé s'est retrouvée complètement sans un morceau de pain et ne pouvait vivre que de l'aumône des paroissiens. Cette situation financière du clergé paroissial a provoqué de nombreux phénomènes sombres dans la vie de l'Église. La situation difficile des orphelins a incité les autorités spirituelles à autoriser dans la pratique une méthode de charité tout à fait unique : le transfert héréditaire des places sacerdotales au fils ou au mari de la fille d'un membre du clergé décédé. Longtemps maintenu, cet ordre de remplacement des places sacerdotales, empêchant l'afflux de forces nouvelles de l'extérieur dans le clergé, a jeté les bases de son isolement de caste, qui fait aujourd'hui une impression si défavorable sur la société. Le caractère de caste fermée du clergé est un phénomène sans précédent dans la vie de l'Église ancienne, où les membres du clergé étaient élus parmi la communauté sans aucune différence de rang ou de statut. Dans la seconde moitié du siècle dernier, et surtout au cours de la dernière décennie, grâce aux préoccupations du gouvernement, la situation financière du clergé a commencé à s'améliorer. Mais un côté coûte toujours 15 à 20 roubles. un salaire mensuel et des revenus insignifiants provenant des terres de l'église ne fournissent même pas au prêtre son pain quotidien et l'obligent à imposer un certain nombre de frais obligatoires à la paroisse lors de l'accomplissement des sacrements et de la correction des demandes. Cette nécessité affecte malheureusement les relations mutuelles entre le pasteur et le troupeau. Dans l'âme d'un prêtre, les comptes financiers, au moment le plus inopportun, suscitent un sentiment d'impuissance pastorale ; ce commerce forcé dans le sanctuaire le prive de tout soutien à l'activité ; Paroissiens, qui ne sont pas toujours capables de comprendre le degré de besoin matériel de leur curé, de telles extorsions donnent lieu à classer le prêtre parmi les koulaks et les mangeurs du monde. Dans de telles conditions d'approvisionnement, il est difficile pour le clergé de s'élever au-dessus de la simple correction des exigences, en tant que métier, et de devenir un véritable berger du peuple, et pour la communauté ecclésiale de se rallier autour de lui comme du centre ; entre un côté et l’autre, il y aura toujours une sorte de mur. La première condition pour renforcer l'activité pastorale devrait être de trouver des moyens de subvenir aux besoins du clergé afin que le prêtre soit libéré de la nécessité de négocier avec le paroissien avant d'accomplir les sacrements. Dans ce cas, il faut garder à l'esprit non seulement une augmentation des fonds pour l'entretien du clergé provenant du trésor, dont la croissance rapide peut ne pas être autorisée par l'état du trésor public, mais une telle organisation de la fiscalité des zemstvo en faveur du clergé, par lequel ils recevraient de la paroisse les mêmes fonds qu'aujourd'hui, sans qu'il soit nécessaire de les extorquer personnellement à chaque paroissien en particulier. Ceci est plus facilement accompli lorsque la liberté d'administration autonome de la communauté ecclésiale est restaurée. Pour revitaliser la vie paroissiale, la communauté ecclésiale doit restituer le droit de participer à l'économie ecclésiale et le droit de choisir, ou du moins de participer à la sélection des membres du clergé, qui lui ont été retirés. Dans les premiers siècles du christianisme, non seulement les anciens, mais même les évêques, étaient élus par la communauté locale. Ce droit d'élection avait une grande signification morale - un évêque ou un prêtre entrait dans sa communauté en tant que personne désirée et en tant que leader, et non en tant qu'étranger inconnu, poussé ici pas toujours même par sa propre volonté, mais seulement par la miséricorde ou la colère des autorités supérieures. À l’heure actuelle, la question du remplacement des sièges épiscopaux semble si solidement posée qu’il ne reste même plus aucune trace du droit de la communauté d’élire son propre archipasteur ; mais la question de l'entrée en fonction du clergé blanc a été soulevée plus d'une fois. Compte tenu de la composition actuelle de la communauté paroissiale rurale, dans laquelle prédominent des éléments de la paysannerie peu informés en matière religieuse, il peut être inopportun de parler du choix d'un curé par la paroisse ; mais un groupe de représentants paroissiaux dirigé par des anciens serait un organe tout à fait compétent pour cela. Des traces du principe électif subsistent encore dans notre culte sous la forme de vestiges archéologiques morts - comme, par exemple, le chant des « axios » lors de l'initiation d'un prêtre ou d'un diacre ; Il semblerait très opportun de ressusciter ce principe ancien, qui soutenait si fortement la vie intérieure de la communauté ecclésiale. Mais pour le mettre en œuvre, il ne suffit pas de réorganiser uniquement la communauté paroissiale. La renaissance d'une paroisse n'aura aucune signification bénéfique pour l'ensemble de l'Église locale si elle se limite uniquement à restaurer l'existence autonome de petites unités ecclésiales. Ces unités doivent être reliées entre elles par une communication spirituelle, doivent se fondre dans une vaste société diocésaine avec un point central - l'évêque diocésain. Parallèlement à l'assemblée paroissiale, une « assemblée diocésaine » devrait être périodiquement formée, en prenant la cathédrale locale comme modèle pour sa structure (Prof. Zaozersky). Ainsi, cette réforme partielle n’atteindra pas son objectif sans une réforme générale de la plus haute administration de l’Église. Une condition nécessaire au déroulement normal de la vie interne de l'Église est l'unité complète des croyants entre eux. Les croyants de la première communauté chrétienne avaient, selon les mots de l’apôtre, « un seul cœur et une seule bouche » ; Les communautés chrétiennes ultérieures étaient également des unions étroitement liées d’amour et de fraternité. Notre Église orthodoxe est actuellement privée d’une telle unité, c’est pourquoi les différentes sectes se développent si abondamment sur son sol et l’indifférence religieuse se développe. Outre la déconnexion générale entre le clergé et la paroisse, dont les raisons ont été évoquées ci-dessus, de très graves inquiétudes sont suscitées par l'attitude hostile envers l'Église d'une partie importante de notre intelligentsia et la discorde spirituelle générale entre cette dernière et le peuple. Seule l’Église peut aplanir ce schisme spirituel destructeur dans notre vie intérieure. Mais pour cela, le clergé doit avant tout restaurer son influence sur les couches instruites de la société. Comme l’ont montré ces dernières années, alors que la société instruite manifeste un intérêt considérable pour les questions religieuses, la raison de son éloignement de l’Église ne peut pas être trouvée uniquement dans l’indifférentisme religieux et le caractère païen de notre culture laïque. Les raisons semblent être enracinées plus profondément – ​​dans la structure même de la vie de l’Église, figée, séparée des intérêts qui concernent la société. Mais, en tout cas, nous sommes confrontés au triste fait que le clergé s'est révélé impuissant à réconcilier une partie importante de la société instruite avec l'Église et soumis à son influence, qu'il n'est pas suffisamment préparé à combattre les courants mentaux et moraux de la culture moderne défavorables à l'Église. Une part importante de la responsabilité en incombe, selon les organes pleinement compétents de la presse spirituelle, à notre école théologique. L’école théologique s’intéresse très peu aux tendances modernes de la pensée sociale. Tout ce qui introduit des tendances culturelles négatives modernes est soigneusement exclu des bibliothèques étudiantes. Mais cacher au futur prêtre la littérature qui a une attitude négative à l’égard de la religion et de l’État ne signifie-t-il pas simplement le désarmer ? Dans le rôle d'un prêtre - défenseur officiel de l'idéal religieux - il devra inévitablement faire face aux représentants des derniers mouvements négatifs, et il est surprenant que le prêtre, malgré la tentation de tout son entourage, soit impuissant à dire un mot fort contre eux. Compte tenu des exigences réelles de la vie sociale, un prêtre a besoin d’une connaissance critique détaillée de toutes les tendances modernes de la pensée culturelle. En particulier, il est nécessaire d'avoir une connaissance approfondie des conditions de la vie sociale et des sciences sociales, que l'école théologique n'offre pas du tout. Notre clergé croit à la supériorité de notre système étatique sur les formes de vie sociale d'Europe occidentale, mais seulement avec une foi enfantine, et c'est pourquoi, lorsque les circonstances l'obligent à s'exprimer sur telle ou telle question sociale, à défendre telle ou telle tâche de l'État, celui-ci se révèle si incompétent et parfois même naïf qu'au lieu du résultat souhaité, il ne produit qu'un effet négatif tendant à nuire à l'État ; car la défense inepte d’un principe est le meilleur moyen de le faire tomber aux yeux de la société. L'État a besoin du clergé d'une défense consciente et réfléchie de ses intérêts, et non d'une croyance naïve dans la situation moderne. « Notre école théologique est entièrement centrée sur l'histoire, sur le passé, elle est trop théorique, séparée de la vie, et tant qu'elle restera ainsi, tous les projets de renaissance de la vie paroissiale auront peu de succès » 2 puisque, en fin de compte, la personne centrale de la paroisse, son inspirateur et son chef, sera toujours un prêtre, que l'école ecclésiale prépare à l'activité publique. La question d'une école théologique n'est pas l'affaire d'un département séparé, c'est une question qui concerne étroitement l'État tout entier, car le degré d'influence religieuse sur le peuple dépend entièrement de sa formulation. Et si aujourd’hui l’école théologique semble être étroitement basée sur une classe, presque inaccessible aux éléments laïcs extérieurs, alors cet ordre de choses porte un préjudice important à l’État. Au contraire, c’est l’éducation religieuse qui devrait être accessible à tous, quelles que soient les différences de classe et d’âge. S'attardant avec tristesse sur le déclin moderne de la vie religieuse interne, la littérature spirituelle a plus d'une fois noté des changements violents indésirables introduits dans la vie de l'Église sans aucune information sur l'attitude de la conscience de l'Église à leur égard. Tout le XVIIIe siècle et le début du XIXe ont été principalement une époque d’oppression ; alors la vie de l'Église elle-même a commencé à s'adapter au modèle indiqué ; Ainsi, sur la base d'une administration ecclésiale impersonnalisée par la bureaucratie, une école aride, scolastique, coupée de la vie, s'est créée d'elle-même. La politique de violence contre la conscience ecclésiale, même si elle a peut-être apporté des bénéfices à l'État dans un avenir proche, a ensuite entraîné de terribles dommages - le déclin de la vie ecclésiale avec lequel nous devons maintenant compter. À cet égard, cela rappelle beaucoup l'ancienne économie de nos propriétaires terriens, qui essayaient d'extraire de la terre tout ce qui pouvait en être pris à l'heure actuelle, et condamnaient ainsi leurs fils à la faim et au besoin. Car il n’existe pas de terres aussi riches qui ne soient épuisées par un développement continu et impitoyable. Il semble qu’après deux siècles d’économie d’État trop intensive sur le sol de l’Église, celle-ci soit finalement épuisée. L'Église a besoin d'une alliance avec l'État ; L'État a également besoin du soutien de l'Église, mais les conditions de l'union entre les uns et les autres doivent être établies de manière à ne pas affaiblir l'initiative ni de l'Église ni de l'organisme étatique. La réforme de Pierre le Grand bouleverse radicalement cet équilibre. Les représentants de la hiérarchie russe ont tenté à plusieurs reprises de protester contre le nouvel ordre des choses, sous la forme, par exemple, d'une demande à l'impératrice Elisabeth d'abolir les fonctionnaires laïcs au Synode ou de notes (du métropolite Philarète) sur la nécessité de convoquer un conseil local, mais l'autorité laïque du département de la confession orthodoxe a tout mis en œuvre pour préserver l'ordre des choses établi. A l'heure actuelle de désordre populaire, où l'influence vivante et active des forces de l'Église sur le peuple est particulièrement évidente, la question de la nécessité d'une réforme de l'Église est discutée dans la presse spirituelle avec une animation particulière. "Maintenant", disent-ils, "le moment est venu d'un examen détaillé de tous les défauts de notre vie ecclésiale et des institutions qui la régissent. Plus la tâche de révision est large, plus tôt des améliorations et des changements seront introduits, plus il y aura confiance que l'Église supportera cette épreuve et en sortira pleine de nouvelles forces pour continuer son œuvre sainte." "Mais la réforme", note la presse spirituelle, "ne doit pas être l'œuvre des fonctionnaires ni l'œuvre des membres du Synode ou même d'un nombre assez important d'évêques, mais l'œuvre libre de toute l'Église russe". De plus, toutes les instances spirituelles qui s'expriment sur cette question soulignent la nécessité de convoquer un conseil local. Mais pour que ce concile représente véritablement la voix de toute l’Église russe, il ne peut pas s’agir d’un collège fermé d’évêques, ce qui est un phénomène non canonique. Les conciles œcuméniques et locaux n'étaient pas des collèges de hiérarques - des évêques, mais un ensemble de toutes les meilleures forces de l'Église - à la fois le clergé et les laïcs ; (Zaozerski) ; Des prêtres, des diacres et des laïcs ordinaires étaient présents et y participèrent activement. Chaque voix doit être entendue au conseil ; Ce n'est que dans de telles conditions que l'un des principaux objectifs du concile pourra être atteint : une prise de conscience suffisante des besoins de la vie spirituelle moderne. Le conseil permanent, qui existe actuellement sous la direction du patriarche constantin-polonais, comprend, outre le clergé, des représentants du peuple grec élus par l'assemblée populaire. Et le Synode russe comprenait initialement, outre les évêques, des représentants du clergé blanc, et ce n'est qu'au fil du temps qu'il s'est transformé en un collège fermé d'évêques, ce qui constituait une nouvelle déviation du sol canonique. Depuis plus de deux cents ans, nous n’avons pas entendu la voix de l’Église russe… N’est-il pas temps de l’écouter enfin ; N'est-il pas temps de découvrir ce qu'elle dira du mode de vie moderne de l'Église, qui s'est déroulé contre sa volonté et contrairement aux traditions de l'antiquité sacrée qui lui ont été léguées ? Lors d'un conseil local, où il sera nécessaire d'organiser la représentation, tant du clergé blanc que des laïcs, il faudra examiner la question des changements nécessaires dans la structure de la vie de l'Église, qui permettraient à l'Église de s'élever à la hauteur voulue et de recevoir la liberté d'action nécessaire. Face à ces signes indéniables d’hésitations internes à la fois à la société et aux masses, il est dangereux d’attendre plus longtemps. La religion constitue la base principale de l'esprit national ; la terre russe a résisté et a été forte jusqu'à présent ; ce n’est qu’avec l’aide de cette force que le peuple russe pourra sortir de ces temps difficiles et éprouvés. Et il ne peut y avoir de plus grand mal à l'État que d'entraver le développement et la libre manifestation de ce pouvoir populaire, en essayant de l'encadrer dans le cadre de principes bureaucratiques arides, comme c'est le cas actuellement. Chapitre II. Questions sur les transformations souhaitables dans notre Église orthodoxe 1) Les arrêts du Comité des Ministres sur la question de la tolérance religieuse révèlent à ceux qui se sont séparés de l'Église orthodoxe (vieux croyants, sectaires, etc.) une certaine position étatique, avec certains droits et avantages, et en même temps ne concernent pas leur vie ecclésiale interne, au sens propre du terme. Des questions, par exemple, sur le mariage et le divorce, sur le procès ecclésiastique du clergé et des laïcs, sur l'organisation de la vie communautaire-paroissiale et de la charité, sur la nomination et les modalités de choix du clergé supérieur et inférieur, etc. - tout cela restera en dehors de l'intervention des autorités étatiques et laïques (à condition que cela ne dépasse pas, bien entendu, les limites de l'autorisation pour un sujet russe en général). Une telle autonomie dans ses affaires ecclésiales place ladite société à certains égards dans une position plus favorable que celle dans laquelle se trouve l'Église orthodoxe, désormais reconnue comme l'Église dominante dans l'État, et, en donnant au clergé de ces sociétés une autorité spéciale et exclusive dans les affaires ecclésiales, elle ouvre au clergé la possibilité d'une large influence sur toute la vie, tant familiale que sociale, de son troupeau. Ceci, combiné à la possibilité d'une organisation autonome, créera à partir de ces sociétés une force très impressionnante et pour beaucoup plus attractive que l'Église orthodoxe, contrainte dans ses activités purement ecclésiastiques. Cela doit être dit surtout de la communauté qui « accepte le sacerdoce autrichien » : elle a toutes les apparences de l’Église orthodoxe. Il peut y avoir un danger que cette communauté se transforme en une Église populaire, tandis que l'Église orthodoxe ne restera qu'une Église d'État. Compte tenu de cela, et compte tenu également du fait que l’Église orthodoxe constitue l’un des principaux fondements de l’ordre étatique russe et l’un de ses fondements historiques, n’est-il pas essentiel, du point de vue de l’État, de reconsidérer la position étatique actuelle de l’Église orthodoxe en Russie, afin que, même avec le changement de position étatique de ceux qui s’en sont éloignés, elle ne soit pas privée de son autorité parmi le peuple et de son influence sur ce dernier ? 2) Puisque l'un des plus grands avantages des sociétés non orthodoxes est désormais leur autonomie dans les affaires internes de l'Église, alors, pour paralyser cet avantage, n'est-il pas opportun d'éliminer ou au moins d'affaiblir quelque peu cette tutelle constante et ce contrôle trop vigilant des autorités laïques sur la vie de l'Église et sur les activités du gouvernement de l'Église qui prive l'Église d'indépendance et d'initiative et, limitant le domaine de sa juridiction aux seuls services divins et à la correction des services, rend sa voix complètement inaudible, que ce soit en privé ou dans la vie publique ? 3) Ne devrait-on donc pas accorder à l’Église orthodoxe une plus grande liberté dans la gestion de ses affaires intérieures, où elle pourrait être guidée principalement par les canons de l’Église et les besoins moraux et religieux de ses membres et, libérée d’une mission étatique ou politique directe, pourrait, avec son autorité morale retrouvée, être un soutien indispensable de l’État orthodoxe ? 4) Les mentors et autres membres du clergé des communautés non orthodoxes, étant les protégés de ces dernières, doivent avoir une autorité particulière sur elles et, en toutes circonstances, non seulement de la vie purement ecclésiale, mais aussi de la vie publique, se révéleront être des représentants naturels de leurs communautés et des intercesseurs pour elles auprès du gouvernement. Le décret impérial du 26 juin 1904 souhaite également la même participation directe du clergé orthodoxe à la vie publique de la paroisse. Ne devrait-il donc pas être possible d'étendre aux prêtres orthodoxes le droit d'être des membres indispensables des institutions publiques et étatiques qui se déroulent dans leurs paroisses (en cas de restauration de la paroisse en tant qu'unité de zemstvo), de participer à des rassemblements laïcs et d'être des représentants de la communauté devant les autorités, si celles-ci le souhaitent ? 5) Afin que la voix de l'Église soit mieux entendue dans l'administration de l'État (qui fait fondamentalement appel à la bénédiction de l'Église), et aussi pour que les dignitaires de l'État puissent connaître directement des représentants autorisés de l'Église ses vues sur tel ou tel sujet, et que les représentants de l'Église puissent expliquer directement les affaires de l'Église aux dignitaires de l'État et intercéder sur les besoins et les exigences de l'Église, ne serait-il pas jugé souhaitable de permettre désormais aux plus hauts représentants de la hiérarchie de l'Église (plusieurs d'entre eux, par rang ou par choix) de participer avec le droit de vote aux réunions du Conseil d’État, du Comité des Ministres et des institutions législatives supérieures similaires de l’État ? 6) Pour le développement de la charité paroissiale et, en général, pour la revitalisation de la paroisse et la bonne organisation de la vie paroissiale, il serait très important de reconnaître la paroisse comme personne morale avec droit de propriété, ce qui donnerait à l'organisation paroissiale stabilité et ressources matérielles. D’un autre côté, l’Église orthodoxe, en ce qui concerne la question de l’acquisition de la propriété, se trouvera à l’avenir peut-être dans une situation pire que celle des communautés qui s’en sont séparées : toute propriété, même si elle a été refusée par testament, n’est désormais attribuée aux institutions ecclésiales que par la Volonté suprême. Ne serait-il donc pas possible aujourd’hui de réviser les lois sur le droit de propriété de l’Église, son acquisition et son usage ? 7) La renaissance et la revitalisation de la paroisse, dont on attend à juste titre des conséquences bénéfiques pour la vie nationale et étatique en général, n'est possible qu'à la condition d'une décentralisation de l'administration ecclésiale, lorsque l'initiative dans de nombreux domaines, ainsi que leur achèvement final, seront transférés du centre aux régions et aux diocèses. Mais une telle décentralisation, ainsi que le changement mentionné ci-dessus dans la position étatique de l'Église orthodoxe, présuppose et entraîne naturellement de nombreux changements dans la structure du gouvernement de l'Église, tant centrale que diocésaine, et dans les relations mutuelles des deux. Tout cela conduit à l'idée de la nécessité de réviser le système ecclésial. D'autre part, et indépendamment de cela, il existe un besoin urgent, reconnu depuis longtemps dans la littérature, d'une révision de certains aspects du gouvernement de l'Église, par exemple, en particulier le tribunal ecclésial, les droits et pouvoirs des congrès diocésains, la participation des laïcs à ceux-ci en tant que représentants des paroisses, et bien plus encore. Bien que toutes ces questions soient étroitement liées aux intérêts nationaux et à la législation, elles ne peuvent être résolues que de manière compétente et finalement uniquement dans le cadre d'une conférence ecclésiale. Est-il donc inopportun de présenter à Sa Majesté Impériale la nécessité urgente de former une réunion spéciale de représentants de la hiérarchie ecclésiale, avec la participation de personnes compétentes du clergé et des laïcs, pour examiner l'administration ecclésiale existante et élaborer un projet pour les transformations nécessaires ? Livres traitant de la solution fondamentale à la question de la transformation du gouvernement de l'Église dans son ensemble : Tikhomirov, L. Demandes de la vie et de notre gouvernance ecclésiale. Ivansov-Platonov. Lettres sur le gouvernement de notre Église Barssov. Synode dans son passé. (Au fait, est imprimé ici un projet de réforme de l'administration de l'Église russe, soumis par Mgr Agaoangel, évêque de Viatka, etc.) Zaozerski. Sur les moyens de renforcer le pouvoir de la plus haute administration de l'Église. Blagovidov. Procureurs généraux du Saint-Synode. La dignité canonique de la réforme de Pierre est "Théologien. Vestn.", 1904. Chapitre III. Réflexions du secrétaire d'État Pobedonostsev sur les changements souhaités dans l'organisation de notre Église orthodoxe Jusqu'à présent, le lien inextricable entre l'État et l'Église en Russie était considéré comme le principal soutien de l'État et de l'Église, et la désintégration de ce lien était considérée comme désastreuse tant pour l'Église que pour l'État. Une note envoyée à MM. les membres du Comité des Ministres tend apparemment, sous prétexte de libérer l'Église, à affaiblir considérablement ce lien, avec ses résultats qui menacent l'Église et l'État d'un grand danger. Apparemment, l'auteur de cette note connaît peu l'histoire, l'état actuel du gouvernement de l'Église et les conditions matérielles, morales et sociales au milieu desquelles se déroule la vie de l'Église. L'idéal de la structure de l'Église et de la vie de l'Église lui semble être l'état de l'Église dans les siècles précédant la réforme de Pierre, et surtout au XVIIe siècle lors de l'existence du patriarcat. Il cite quelques sources à partir desquelles, apparemment, il a tiré ses jugements, mais on peut difficilement considérer les articles de revues théologiques et les livres de certains idéalistes et idéologues peu familiers avec la réalité et rêvant de faire revivre notre Église, en la ramenant à l'ordre des temps pré-Pétriniens, comme sérieux pour une question aussi importante. Des sources sérieuses pour cela seraient des ouvrages solides sur l'histoire de l'État et de l'Église, qui y sont inextricablement liés, par exemple les ouvrages de Golubinsky, Makariy, Soloviev, etc. L'étude de telles sources montrerait au compilateur de cette note tout le manque de fondement de ses jugements. Il aurait vu la mort de l'administration et de la vie de l'Église, l'ignorance des pasteurs et des troupeaux, les abus, les coutumes superstitieuses et les violences que les conciles, à commencer par Stoglav, dénoncent avec le tsar. Il aurait vu, à l'époque du patriarcat, combien la vie et le gouvernement de l'Église comblaient la mort du formalisme rituel et, peut-être, aurait-il été convaincu de la nécessité d'une réforme de l'Église. Le patriarcat a été établi en Russie non pas pour des besoins internes, mais pour le rêve politique né à Moscou d'établir l'ordre du gouvernement byzantin supérieur de l'Église en Russie ; ils voulaient avoir, comme le disent les actes, un nouveau Constantin pour l'Église, et ils voulaient voir Moscou comme la troisième Rome. Mais ces aspirations, comme les élans du sentiment, furent écrasées par les exigences de la raison et la pression de la force des choses. Pour que notre patriarche puisse rivaliser avec celui de Constantinople, il lui faudrait établir sous lui une structure hiérarchique sur le modèle grec. Mais en Grèce, le diocèse est petit et l'évêque peut tout faire lui-même ; et une telle proximité avec notre troupeau est impossible étant donné l’immensité de nos diocèses. Avec l'établissement du patriarcat, ce n'est qu'au rang des évêques que surgirent « des désaccords et des dissensions et des élévations d'esprit entre eux, des désordres dans l'Église et des rumeurs et des reproches de la part du peuple », ce qui fut témoigné au concile de 1681, avec l'accord des métropolites et des archevêques assemblés, et le tsar Théodore fut frappé au front à propos de l'élévation du rang épiscopal, qui avait été dégradé par l'autorité patriarcale, et environ activités de liberté épiscopale. Le patriarche devint peu à peu la position d'une sorte de propriétaire féodal de l'Église entière et atteignit le point que sous Nikon, il commença à être appelé le Père Souverain et commença à placer son pouvoir de manière autocratique aux côtés du pouvoir royal. Ainsi, avant même l’avènement de Pierre, des revendications de réforme surgirent du clergé lui-même, auxquelles Pierre donna une forme définitive, légale et obligatoire dans les Règlements spirituels. Il n'y a eu aucun changement significatif dans la structure de la vie ecclésiale des diocèses, mais le pouvoir et l'honneur de l'évêque étaient toujours élevés, et les raisons de « discorde, conflits et supériorité » au sein du rang de l'évêque ont été détruites, comme tout le monde le voulait. Les événements de la fin du XVIIe et du début du XVIIIe siècle ont montré que le régime patriarcal est dangereux pour l'État et que, par conséquent, pour se défendre, l'État n'avait d'autre choix que de détruire le régime patriarcal et de le remplacer par le régime conciliaire ; mais il était impossible de se réunir en Russie, étant donné son immensité et sa confusion, même si une fois par an, comme l'exigent les canons, et il était donc nécessaire d'établir un concile permanent, sous la forme du Saint-Synode. Avec la mort de Pierre, le chef des nouvelles institutions n'était plus là. Tout change et le XVIIIe siècle est effectivement une époque d’esclavage et d’oppression pour l’Église. Mais pas à cause de la nouvelle institution, mais parce que la Russie a commencé à être gouvernée par des Allemands étrangers à la Russie et à la foi russe et à cause de l'ignorance générale des affaires de l'Église et de la foi. Cette même ignorance était également la raison pour laquelle, sous le règne de Paul Ier, dans un acte officiel de l'État, l'empereur était nommé chef de l'Église - un nom qui, cependant, n'a pas reçu de signification officielle ni de force réelle. Mais ensuite, au XIXe siècle, avec l'adoucissement progressif des mœurs et l'expansion des droits, rien n'empêchait plus l'Église, protégée par l'État, de renforcer et d'étendre son influence spirituelle parmi le peuple et dans la société, et un chercheur attentif et impartial des faits de la vie de l'Église doit admettre qu'au fil du temps et avec la diffusion de la culture dans la société, l'activité de l'Église non seulement n'a pas diminué par rapport aux temps précédents, mais a reçu un développement significatif et de nouveaux moyens et méthodes d'influence morale sur le troupeau. Aujourd'hui, le gardien de l'Église se plaint dans sa note que les activités éducatives et spirituellement édifiantes de l'Église sont limitées, par rapport à celles des autres confessions, dans leur autonomie, par la tutelle de l'État et le contrôle des autorités laïques sur la vie de l'Église. Quelles sont exactement ces contraintes, la note ne donnera pas d'indications définitives, se limitant à des phrases générales, et de ces contraintes se produirait censément le déclin de la vie de l'Église. Parmi les arguments, on cite une phrase tirée des œuvres de Dostoïevski : « L'Église russe est en paralysie », mais pour interpréter cette phrase, il faudrait expliquer - si cette paralysie existe, alors depuis combien de temps a-t-elle commencé et à partir de quoi se produire - de l'inaction de ses propres forces ou de l'influence d'une force étrangère. La liberté de conscience est déclarée pour chacun, dit la note, mais les dirigeants de l’Église restent « liés », comme si d’une manière ou d’une autre la « liberté de conscience » était diminuée ou violée dans leurs activités. Et cette phrase reste inexpliquée sans indications définitives des faits. L'auteur de la note voudrait apparemment éliminer de la vie ecclésiale toute participation de personnes de rang laïc, c'est-à-dire de fonctionnaires qui sont des représentants et des instruments de l'État pour l'Église, c'est-à-dire, en substance, des complices de l'Église, des ministres dans la même mesure de l'Église et de l'État. L’Église, dit-il, doit être libérée des activités étatiques ou politiques. Mais un tel isolement des intérêts de l'État est impossible nulle part, et encore moins en Russie, où la principale préoccupation du pouvoir d'État est l'éducation et l'éducation du peuple dans l'esprit de foi et de moralité. De plus, les questions ecclésiales, en particulier celles liées à l'Est, acquièrent désormais une importance politique internationale et ne peuvent donc pas être étrangères à l'État. Dans les conditions dans lesquelles l'Église russe doit fonctionner, sur un vaste territoire, dans des espaces désertiques inhabités, au milieu d'une population diversifiée et inculte, au milieu de la pauvreté nationale, elle serait démunie sans l'aide de l'État, et chacun sait combien l'Église a été abondamment approvisionnée récemment en avantages monétaires de l'État pour l'entretien du clergé et des établissements d'enseignement religieux, pour les pensions, pour les écoles paroissiales, les terrains provenant des terres de l'État, etc. l'administration de l'Église doit se conformer aux lois et procédures des différents départements gouvernementaux, aux règles de contrôle et entrer en relations constantes et continues avec les départements de tous les ministères sans exception, ce qui nécessite une connaissance particulière de diverses lois et des recherches sur des questions émergentes individuelles et, dans tous les cas, une variété de correspondances complexes. L'administration de l'Église est sans aucun doute obligée d'obéir aux lois générales de l'État et a donc besoin de connaissances particulières et de l'assistance de spécialistes de toutes sortes, ingénieurs, architectes, etc. Comment les autorités de l'Église pourraient-elles se passer de l'aide des fonctionnaires qui accomplissent tout cet énorme travail ; et si l'Église croit en son autonomie dans l'élimination d'une telle assistance, alors, en utilisant pour cela une masse de clergé, elle ne ferait que le détourner du service spirituel direct de l'Église et ne recevrait pas l'assistance (travailleurs spéciaux) dont elle dispose actuellement. De quelle manière, pourrait-on se demander, ces fonctionnaires limitent-ils les activités du clergé, si l’on ne considère pas les opinions de personnes bien informées sur ce qui peut être fait et exigé par la loi et ce qui ne peut pas être fait et exigé comme contrainte ? La note indique le retrait de la vie de l'Église du principe fondamental de la conciliarité, en tant que principe principal de la gouvernance de l'Église. Mais où est la contrainte de la part de l’État ? Il est montré ci-dessus pourquoi la règle canonique de l'ancienne Église byzantine de se réunir au moins une fois par an s'est avérée inapplicable à la Russie en raison de son immensité, de l'immensité des diocèses et de la difficulté des communications. Certes, dans la première moitié du XIXe siècle, il y avait une interdiction de réunion des évêques, mais il n'y en a plus eu mention depuis longtemps, et au cours des 25 dernières années, sur ordre du Synode, des conciles d'églises locales ont été organisés à plusieurs reprises, notamment à Kazan, Kiev et Irkoutsk. La création de consistoires spirituels, qui servent de « remplacement bureaucratique à l’ancien conseil des prêtres », est apparemment considérée comme une contrainte. Mais cet établissement était nécessairement dû à la même complication extrême de la correspondance sur les affaires de la même administration ecclésiale dans son contact avec les affaires de l'administration civile générale, et les ouvriers de cette correspondance étaient nécessairement des fonctionnaires et des laïcs - et cette correspondance, se multipliant, atteint dans d'autres consistoires jusqu'à 20 000 journaux sortants par an. Comment pouvons-nous nous en passer ? Il est vrai que le consistoire est devenu un lieu public et regorge des défauts de la production formelle de tous les lieux publics. Mais une personne laïque - le secrétaire du consistoire - occupe une position officielle auprès de l'évêque. Il dépend en grande partie de l'évêque de donner vie à travers son attitude personnelle et sa participation à la réunion des prêtres, qui sont membres des consistoires et n'y viennent généralement que pour signer des protocoles, qui sont ensuite présentés à l'évêque. Ils disent : "La vie sociale a été remplacée par le papier." Mais comment y parvenir lorsque les conditions physiques de la vie rendent difficile la communication directe de la hiérarchie avec la population ? Mais à cet égard, cela dépend aussi de l'activité personnelle de l'évêque et du clergé : ne pas oublier la personne sur papier et avoir, dans la mesure du possible, une communication vivante avec le troupeau. Qu’est-ce que cela a à voir avec la contrainte du pouvoir de l’État ? La note se plaint du déclin de la paroisse par rapport à ce qui s'est passé aux XVIe et XVIIe siècles, lorsque la paroisse représentait une unité vivante et amateur - et ici elle rejette la faute sur la réforme de Pierre et sur l'intervention contraignante du pouvoir de l'État. Mais l'auteur oublie que nous ne pouvons plus revenir du nouveau monde et des relations et intérêts nombreux et compliqués dans la Russie des XVIe et XVIIe siècles. Depuis, la composition de la paroisse a complètement changé, et ce qui était auparavant simple est devenu confus, diversifié et discordant. Là où il y avait simplement un accord entre le rassemblement et le monde, apparaissaient des divisions et des conflits d’intérêts et de convoitises. Auparavant, disent-ils, la communauté elle-même élisait un prêtre, et cette affaire était simple, car le titre même du prêtre, dans de nombreux cas illettrés, répétait les services religieux de mémoire pour accomplir les services. Et cette affaire est devenue plus compliquée depuis qu'on a commencé à exiger des prêtres qualifiés, c'est-à-dire ayant accompli un cursus scolaire. Ainsi, même aujourd'hui, même si le droit de choisir n'est pas supprimé, l'élection appartient à l'évêque, et les pétitions en cours nécessitent une vérification, car elles sont souvent rédigées par une simple sélection de signatures pour une demande d'intérêt personnel. « La communauté a construit sa propre église. » Mais maintenant, par rapport aux XVIe et XVIIe siècles, il fallait à nouveau un grand nombre d'églises, dont la construction ne suffisait plus à la force des communautés paroissiales pauvres. Et maintenant, des églises de Dieu sont construites sur toute la surface de la terre avec l’argent du peuple et les généreux dons de particuliers – les fanatiques de l’Église ; mais, surtout, le besoin, qui est également essentiel pour l'État, est satisfait par les soins de l'État. Grâce à des fonds considérables alloués par l'État, de nouvelles paroisses sont ouvertes et des églises sont construites là où la population pauvre en a besoin. De plus, les recherches historiques montrent que toutes les communautés ecclésiales n’avaient pas le type idéal d’indépendance que montre leur note. De nombreuses églises étaient entretenues sous droit de patronage. Les églises cathédrales de toute la Russie, au nombre de 1 500, étaient considérées comme royales et avaient le tsar comme ktitor, étaient entretenues aux frais du tsar et leur clergé était nourri avec la roupie du tsar. Les églises de Pskov et de Novgorod dépendaient initialement du veche comme patron, et après la destruction du veche, elles étaient considérées soit devant le voïvode, soit devant le zemstvo isba. Le droit de patronage du votchinnik s'appliquait aux églises construites par les votchinniki et les propriétaires fonciers, et au choix des membres du clergé et de l'économie de l'église, et les propriétaires eux-mêmes étaient aux commandes. Les paysans vivant dans les volosts et sur les terres de l'État et les citadins construisaient des églises, appelaient des prêtres à les rejoindre, les armaient et élisaient un ancien. Enfin, en 1667, les patriarches grecs, convoqués à Moscou par le tsar, dénoncèrent lors d'un concile le phénomène qu'ils qualifièrent d'absurdité anticanonique et de malhonnêteté des églises, c'est-à-dire l'existence d'églises appartenant à des prêtres en vertu de droits patrimoniaux et de patronage, avec transfert par héritage, par testament et par vente. C'est en vain que la note semble imputer à l'État la responsabilité de la ruine d'une unité paroissiale indépendante. Les faits historiques réels montrent le contraire, et le premier souci de restauration de la paroisse n'appartient à personne d'autre qu'à l'État, notamment en la personne de Pierre, condamné par la note. Lors de son accession au trône, il interdit aux évêques de gérer les fonds de l'église et leur ordonna de surveiller l'intégrité du trésor paroissial et de fournir aux anciens de l'église des livres de revenus et de dépenses, et en 1718 (Poli. Collected Zak, n° 3171 et 5) a publié un décret sur la protection de l'intégrité de la communauté paroissiale, afin que la gestion de l'église soit gérée par les paroissiens par l'intermédiaire de préfets élus. de libération du clergé paroissial de la dépendance fiscale à l'égard de l'évêque et des paroissiens des devoirs en faveur des autorités ecclésiastiques. Publié en 1808 Les instructions données aux marguilliers ont mis fin à la disposition arbitraire des revenus de l'église par les propriétaires fonciers, en particulier les Polonais, dans les paroisses serfs, et jusqu'à ce jour, les autorités de l'État continuent de se soucier du développement progressif de l'indépendance paroissiale, ce à quoi aspirent la création d'administrateurs d'églises et la création d'écoles paroissiales. La note indique le caractère de caste fermée du clergé - un phénomène, pour ainsi dire, sans précédent dans la vie de l'Église ancienne. Il a été montré ci-dessus que la position antérieure de la communauté paroissiale aux XVIe et XVIIe siècles ne peut être comparée à sa position au cours des relations sociales plus complexes des époques ultérieures, lorsqu'il fallait des prêtres alphabétisés avec une certaine éducation. L’augmentation des nouveaux besoins et la multiplication des nouvelles voies de carrière ont réduit le nombre de personnes disposées à se consacrer au service pastoral, qui dans la plupart des paroisses est associé à la pauvreté et à l’extrême nécessité, et nous avons des paroisses qui s’étendent sur des centaines de kilomètres de circonférence. Le nombre de personnes prêtes à se consacrer au service de l'Église par vocation a toujours été presque insignifiant, et même saint Dmitri de Rostov a déploré qu'ils cherchaient des places sacerdotales « non pour l'amour de Jésus, mais pour l'amour d'un morceau de pain », et sont restés dans l'ignorance et la superstition. Il n'est pas difficile de comprendre par là pourquoi la classe du clergé s'est formée sous une forme fermée. Notre clergé n'est pas célibataire, il est extrêmement abondant en enfants, qui pour la plupart devront chercher leur propre nourriture et travailler au même rang ; mais ensuite tous ceux qui le peuvent cherchent des places dans d'autres domaines, de sorte que nous avons des diocèses dans lesquels jusqu'à 30 places dans des paroisses pauvres sont vides pendant des années à cause du manque de chasseurs pour les prendre. Il est évident que cela ne dépend en rien des contraintes auxquelles l’Église serait soumise. L'État, au contraire, apporte une aide importante au clergé paroissial, en lui fournissant dans la mesure du possible des salaires, pour lesquels des millions de sommes sont progressivement débloquées du budget général des recettes de l'État et de la nomination des pensions. Maintenant, la note propose une sorte d'organisation de la fiscalité des zemstvo en faveur du clergé, il est donc décidé de proposer une nouvelle fiscalité du peuple, qui est déjà assez alourdie par la fiscalité actuelle des zemstvo. La note souligne les « défauts » du préjudice spirituel et en impute le manque de préparation du clergé à une influence morale sur la « société instruite ». Il faudrait, de l’avis de l’auteur, modifier les programmes et les matières d’enseignement pour y faire place à la connaissance des tendances modernes de la pensée sociale et des « tendances culturelles négatives ». Mais, sans parler de la mesure dans laquelle ces tendances négatives expriment la véritable culture souhaitée - on ne peut s'empêcher de remarquer que nos institutions d'enseignement spirituel sont entièrement sous la juridiction du Saint-Synode et que le Comité d'éducation spirituelle établi sous celui-ci, composé du clergé et des professeurs des académies théologiques, pour servir de guide au Saint-Synode pour la production formelle nécessaire et pour l'exécution des ordres du Saint-Synode, il dépend donc du Saint-Synode de donner la direction souhaitée à l'éducation et à l'éducation dans une école théologique et de souligner des dirigeants et des enseignants compétents et compétents dans l’esprit et le sens souhaités. L'État, laissant toute liberté à la plus haute Administration Spirituelle, contribue pour sa part à l'entretien de ses établissements d'enseignement par de généreuses prestations. La note indique que l’école théologique semble être une école de classe étroite, presque inaccessible aux éléments laïcs extérieurs, au détriment important de l’État. Mais cette classe décrite de l’école théologique s’explique par les mêmes raisons que la classe du clergé. Notre clergé nombreux, étant basé sur la famille, retire d'eux de nombreux enfants, pour lesquels il n'a presque aucun moyen de subvenir aux besoins et à l'éducation, étant donné le manque de soutien dans les paroisses rurales. C'est pourquoi nos institutions d'enseignement religieux sont à moitié éducatives et à moitié charitables, servant au soin et à l'éducation des enfants pauvres ; et toutes nos écoles théologiques, qui sont au nombre de 185 en Russie, sont entretenues exclusivement aux frais du clergé, servant à cet effet, et cela seul explique le recrutement presque exclusif d'enfants du clergé ; cependant, tous ceux qui ont suivi jusqu'au bout leurs études théologiques ne se consacrent pas au service de l'Église, mais beaucoup s'orientent vers d'autres domaines. La note condamne également le réformateur de Russie pour avoir soi-disant confié au clergé un travail de détective de la police : le prêtre devait contrôler l'exactitude des témoignages des contribuables. Mais il faut se rappeler que, lorsqu'il a commencé à établir un ordre correct dans l'État, à compter la population et à établir des registres métriques, Pierre n'avait à sa disposition aucun autre instrument que le clergé, qui seul savait écrire et compter, parmi la population rurale ignorante. Et à ce jour, le clergé est chargé de la lourde tâche de tenir des registres métriques, de collecter diverses informations statistiques et de répondre aux exigences de divers départements du département statistique, sanitaire et autres. La libération de cette obligation serait une bénédiction pour le clergé, et elle viendra sans doute un jour, mais cela ne dépend pas de la seule volonté du gouvernement. La tenue des registres et des listes métriques, laissés partout à une catégorie spéciale de fonctionnaires, exigerait, dans le cas de l'introduction d'un tel ordre dans notre pays, des millions de dépenses, qui sont au-dessus de nos moyens, et de nouvelles institutions, très difficiles à établir partout sur le territoire russe, alors que le besoin d'une note existe partout où il y a une population, et il n'y a plus personne à qui confier sa satisfaction, autre que le clergé paroissial accomplissant les actes de baptême, de mariage et d'enterrement, auxquels la note est liée. Quant à l'obligation du clergé citée parmi les accusations de Pierre de rendre compte des attentats à la vie du monarque et des rébellions révélées dans les aveux, cette règle, qui avait depuis longtemps perdu son sens, aurait dû être oubliée comme l'un des phénomènes sauvages de l'époque sauvage et sombre d'autrefois. Apparemment, la note et l'absence d'une parole vivante de prédication sont attribuées à la même contrainte, mais tout le monde n'est pas capable de vivre la prédication, et pour les raisons ci-dessus, des personnes moins capables et insuffisamment préparées doivent être choisies comme membres du clergé pour occuper les places dans les églises. Mais la reprise de la prédication dépend exclusivement, dans les conditions locales, du soin et de la direction des autorités ecclésiales, et les mesures existantes visant à restreindre la liberté de prédication en soumettant les sermons écrits à la censure dépendent des autorités ecclésiales et ont été établies par elles, et non par l'État. Enfin, la note propose, afin que la voix de l'Église soit entendue dans l'administration gouvernementale, d'accorder aux plus hauts représentants de la hiérarchie ecclésiale une participation avec droit de vote aux réunions du Conseil d'État, du Comité des Ministres et des institutions législatives similaires (?) supérieures de l'État. Mais cette question s'est posée déjà en 1862, soulevée par le ministre de l'Intérieur Valuev, et a fait l'objet d'une discussion, au cours de laquelle le métropolite Philaret de Moscou a exprimé une sage opinion, fondée sur l'expérience et la connaissance du sujet, que cette innovation ne servirait pas à profiter à l'Église et ne pourrait que nuire à l'indépendance de ses jugements dans les matières relevant de la juridiction de l'Église (un certificat est joint). Il est vrai qu'en Angleterre, à la chambre haute des Lords, les évêques de l'Église d'Angleterre participent en tant que seigneurs par rang, mais là-bas c'est une chose naturelle, car le parlement anglais, en vertu de la suprématie royale ecclésiastique, sert de dernier recours pour résoudre les problèmes ecclésiastiques, non seulement administratifs, mais aussi dogmatiques. Ainsi, après avoir lu la note, nous restons dans le même perplexité : quelles sont les prétendues restrictions sur la plus haute administration de l'Église et les activités du clergé de la part des autorités de l'État, quelle est la raison d'une tutelle si lourde et d'un contrôle trop vigilant (?) des autorités laïques ? La note n’apporte pas de réponse définitive à cette question, se contentant de généralités et d’instructions et plaintes peu claires. Chapitre IV. Concernant les considérations du secrétaire du Stas K.P. Pobedonostsev sur les questions concernant les changements souhaitables dans l'organisation de notre Église orthodoxe (Du Président du Comité des Ministres) En réponse à la note « Sur la situation actuelle de l'Église orthodoxe », le président du Synode a présenté un certain nombre de « considérations ». La thèse qui sous-tend cette note, selon laquelle depuis l'époque de Pierre Ier l'Église russe s'est engagée dans une voie de gouvernance ecclésiale jusqu'alors inconnue de l'Église orthodoxe, a néanmoins été laissée sans objection par le secrétaire d'État Pobedonostsev. Dans sa réponse, nous n’avons à ce sujet que la phrase lancée avec désinvolture : « Le Synode est un concile permanent ». Non étayé par aucune considération, il ne peut en aucun cas servir d’objection à l’idée, largement étayée dans le « mémo », selon laquelle le Synode dans sa forme actuelle, en l’absence de représentation des églises locales, n’est rien d’autre qu’un conseil bureaucratique. Dans ses « considérations », le chef Prokupop veut réfuter notre conclusion uniquement en ce qui concerne l'impact défavorable de la réforme sur la vie ultérieure de l'Église. Mais même si l’auteur réussissait à prouver le bienfait de la réforme, si chaque couche de sa note était indiscutable, alors même dans ce cas, le fait que l’Église russe s’écarte du « canon » reste un fait. L'Église doit être guidée dans sa gouvernance non pas par certaines inventions humaines, même habilement inventées, mais uniquement par les règles des apôtres et des conciles œcuméniques ; l'engagement de fidélité aux traditions de l'Église conciliaire apostolique s'entend également dans les paroles du symbole : « Je crois en... l'Église conciliaire et apostolique ». Il est vrai que le « canon » n’est pas un dogme ; cela peut être changé ; mais seulement par un concile œcuménique, et en aucun cas par une autorité laïque ni même par la voix de l'Église locale. La créativité canonique des différentes Églises locales, comme par exemple la créativité de l'Église byzantine après les conciles œcuméniques, ne peut être confondue avec le « canon » œcuménique. Ce n'est qu'en étant consacré par la voix d'un concile œcuménique qu'il peut recevoir la force d'un droit canonique contraignant et la sanction de la fidélité à la tradition ecclésiale. Même si la vie ecclésiale de notre période patriarcale était sombre, elle ne permettait toujours pas de rompre avec la tradition ecclésiale et de réorganiser le gouvernement ecclésial selon les modèles protestants. Si le patriarche, qui, selon l'ordre canonique, ne devrait être que président du conseil des évêques - primus inter paros (cela est clairement indiqué dans notre «mémo»), devenait d'une manière ou d'une autre un seigneur féodal, un souverain autocratique dans sa région ecclésiastique, alors il suffisait de l'introduire dans le cadre juridique « canonique », limité au concile, et rien de plus. Il est étrange d'entendre des références au fait que le principe conciliaire du gouvernement de l'Église ne peut pas être mis en œuvre en Russie en raison des inconvénients des communications. Est-il vraiment possible qu'aux IVe-VIIIe siècles, encombrés par les chaînes de montagnes de la Grèce, de l'Asie Mineure et de la Syrie, lorsque les évêques de ces pays étaient obligés de se réunir deux fois par an pour des conseils locaux, les voies de communication étaient meilleures et plus pratiques que dans la plaine russe, et même à notre époque de chemins de fer et de navigation ? Nous osons croire que les conciles œcuméniques, auxquels assistaient des pasteurs rassemblés à des milliers de kilomètres et passé des mois sur la route, savaient ce qu'ils faisaient lorsqu'ils insistaient sur une forme de gouvernement conciliaire, exigeant non pas des conseils bureaucratiques, mais une représentation de chaque Église. L'auteur des « considérations » est prêt à considérer les congrès aléatoires de plusieurs archipasteurs qui se sont tenus à Moscou, Kazan, Irkoutsk comme des conseils locaux, perdant de vue le fait qu'au conseil local il devrait y avoir des représentants de tous les diocèses d'une Église donnée ; mais même s’il avait raison, il ne s’agit que de trois ou quatre congrès aléatoires en 200 ans. Chez K.P. Pobedonostsev avait sous la main deux documents d'origine et de contenu différents : « Des points de questions sur les transformations souhaitables, compilés sous la direction de Mgr Antoine par des professeurs de l'Académie théologique, et une « note ». Les premiers présentent un groupe de points à discuter préalablement lors d'une réunion des ministres de la position de l'Orthodoxie et n'ont à l'esprit que cet aspect de la question qui est directement lié à la tutelle du pouvoir séculier sur l'Église ; Notre note donne une image générale des phénomènes indésirables dans la vie de l’Église, quelles qu’en soient les causes. Malgré la différence dans la portée du contenu des deux documents, l'auteur des « considérations » les a mélangés dans ses objections. En regardant la « note » sous un angle plus étroit des « points d’interrogation », il estime que nous imputons tous les désordres de l’Église uniquement à la surveillance trop vigilante du pouvoir séculier, et accompagne donc chaque disposition de la « note » avec la question constante : « Qu’est-ce que la contrainte du pouvoir séculier et sa surveillance trop vigilante ont à voir avec cela ? Considérant cette question comme tout à fait suffisante pour détruire la puissance de nos jugements, l'auteur dans ses objections s'y borne dans la plupart des cas ; Ainsi, par exemple, les dernières pages de la note du secrétaire d'État Pobedonostsev, surtout lorsque nous répondons aux jugements sur le caractère fermé du clergé, fondé sur les castes, sur les lacunes de l'école théologique, sur l'absence d'une prédication vivante, dépassent complètement le but recherché : notre « note » ne met pas ces phénomènes en relation directe avec la tutelle bureaucratique, et les « points d'interrogation » ne les concernent pas du tout. En aucun cas nous ne pouvons nous considérer coupables de ce malentendu. Mais même avec ce malentendu qui a empêché l’auteur de saisir la structure interne des pensées de la « note », nous ne pouvons pas partager grand-chose avec la nature de ses objections. L’auteur des « considérations » refuse d’aller au-delà des raisons, du concept de « contrainte directe de la plus haute administration de l’Église et des activités du clergé par le pouvoir de l’État ». Il refuse de voir l’oppression là où il n’y a aucune retenue policière. Ainsi, après avoir noté dans la « note » un certain nombre de faits de politique ecclésiale tels que l'expulsion de l'administration supérieure et diocésaine du principe de conciliarité et de représentation locale, l'arrêt de la convocation des conseils locaux, la communication du caractère sec et bureaucratique des activités du Synode et de l'administration diocésaine, la privation de la communauté ecclésiale du droit d'élire les évêques et les prêtres, le droit de disposer des biens de l'église et de toute initiative dans l'administration paroissiale, l'école sèche. direction, clergé exerçant des fonctions de police et de détective ; la nécessité de vivre d'extorsion et de phénomènes de la vie étatique comme le développement excessif de la centralisation étatique, qui a tué toute trace de communauté et d'initiative locale en général - tous ces faits, dont personne n'ose nier l'influence triste et oppressante sur la vie de l'Église, l'auteur, sans nier leur existence, dit avec raison : « Le Gardien de l'Église (il serait plus correct de dire « gardiens », car d'autres mots sont tirés des « questions », et non de la « note ») dans sa note se plaint que l'éducation et le L'activité spirituelle et édifiante de l'Église est contrainte, par rapport à celle des autres confessions, dans son autonomie par la tutelle de l'État ; quelles sont exactement ces contraintes - la « note » ne donne pas d'instructions définitives (sie !), se limitant à des phrases générales. Oui, c'est là l'essence de ces contraintes, que le sectarisme divisé n'est pas obligé de prendre en compte la plupart des tristes phénomènes constatés ; il se situe en dehors de cette atmosphère, imprégnée de bureaucratie. Dans les « Questions sur les transformations souhaitables », que l'auteur considérait comme une seule avec la « note », il est en outre indiqué que la paroisse n'a pas les droits d'une personne morale, en relation avec sa reconnaissance envisagée en tant que sociétés de vieux croyants ; restreindre l'Église dans ses droits d'acquérir des biens immobiliers (pour chaque cas, autorisation spéciale de la Plus Haute) ; à l'élimination complète du clergé de la vie publique ; la nécessité de délais annuels, même pour diverses petites choses de l'économie de l'Église ; mais l'auteur considère apparemment tout cela comme tout à fait normal. La mission politique du clergé, avec la nécessité de divers rapports et enregistrements, semble également normale, car à la fin de la note, le secrétaire d'État Pobedonostsev déclare qu'après avoir tout lu jusqu'au bout (c'est-à-dire la « note » et les « questions »), « il n'a trouvé nulle part des indications précises de contrainte, mais seulement des phrases et de vagues plaintes ». En réponse à notre position selon laquelle le consistoire, au lieu du « conseil des prêtres » canonique ou du conseil épiscopal, représente un office où l'on s'étouffe avec des papiers, l'auteur répond calmement : que faire si 20 000 papiers par an commencent à arriver ? D'où vient cette mer de papier ? L'auteur n'a pas pensé au fait que la mer de papier a commencé parce que dans la « cathédrale épiscopale » toutes les affaires paroissiales étaient incorrectement concentrées, en raison des principes de centralisation de l'État, jusqu'à l'autorisation de réparer la clôture de l'église effondrée, à la suite de quoi l'activité de la communauté paroissiale s'est gelée et a échoué, une mer de papier s'est formée dans les consistoires et un mur de papier dans le bureau de l'évêque, ce qui empêche l'archipasteur d'entrer en communication directe avec le troupeau. L'auteur des « Considérations » nous convainc que le pouvoir de l'État n'est pas responsable de la chute de la paroisse : cela s'est apparemment produit tout seul ; il indique même plusieurs mesures partielles de Pierre Ier et de ses successeurs visant à rationaliser la vie paroissiale. Mais que pourraient faire des mesures partielles, parfois contraires à la politique générale, si le climat social tout entier était oppressant, si le développement du servage et la persécution de la vie communautaire et de toute initiative locale détruisaient complètement la possibilité de développer la vie sociale paroissiale. Les « considérations » du procureur général indiquent qu’aujourd’hui, avec le développement de la culture, l’activité de l’Église n’a pas diminué par rapport à avant, mais qu’elle a au contraire connu un développement significatif. Bien sûr! Bien entendu, les succès culturels généraux des deux derniers siècles auraient dû avoir un impact, malgré les conditions impossibles de la vie sociale et ecclésiale. Mais il ne faut pas oublier qu'au XVIIe siècle, le clergé était à la tête du mouvement culturel du pays et représentait une force éclairée qui avait progressé très en avance, et qu'il est aujourd'hui considéré comme l'une des classes les plus arriérées. Cela ne signifie-t-il pas que le développement de la vie ecclésiale a été incomparablement plus lent par rapport aux autres aspects de la vie culturelle ? A cette époque lointaine, on ne parlait pas de la discorde entre les pasteurs et les troupeaux, de cette inimitié entre le clergé et une partie importante de l'intelligentsia, ce qui est loin d'être un bon signe de l'époque actuelle. L’argumentation de la note du secrétaire d’État Pobedonostsev repose sur une sélection de cas et de faits isolés. Cela s'explique apparemment par la particularité des sources sur la base desquelles il a été rédigé. Face au reproche de l'auteur que nos considérations souffrent d'un manque de familiarité avec l'histoire et s'appuient sur des sources frivoles, nous nous attarderons quelque peu sur ce sujet. Dire que notre note est basée sur des matériaux aussi frivoles que des articles dans des revues théologiques et des livres rédigés par certains idéalistes et idéologues peu familiers avec la réalité. Mais c’est loin d’être vrai ; le côté canonique de la note est basé sur les œuvres de canonistes célèbres tels que : Pavlov, Suvorov, prof. Zaozersky, dont les noms ont été mentionnés à plusieurs reprises dans la note, mais l'auteur des «considérations», lors de l'identification des sources que nous avons utilisées, a jugé préférable de garder le silence à ce sujet. Dans les questions liées à la vie de la paroisse, nous avons utilisé les œuvres de Papkov, et maintenant le secrétaire d'État Pobedonostsev s'oppose aux dispositions mêmes tirées des œuvres de Papkov, pour lesquelles il y a à peine deux ans ce dernier, selon sa propre proposition, K. P. Pobedonostsev, a reçu le prix Makaryev. Compte tenu du fait qu'aujourd'hui, en l'absence de conciles, la conscience de l'Église ne trouve son véritable reflet que dans les foyers de l'enseignement théologique supérieur - les académies, qui sont les juges même des plus hauts hiérarques en matière scientifique - nous avons préféré nous baser sur les opinions des académies, dont l'expression est les articles éditoriaux des revues académiques. Ainsi, les articles du « Bulletin de l'Église » ont été plus d'une fois ouvertement reconnus dans la presse laïque par la voix de l'Académie de Saint-Pétersbourg, et une telle interprétation n'a pas suscité d'objections de la part du Synode ou des sphères ecclésiastiques en général ; c'est pourquoi nous avons utilisé les réflexions des articles éditoriaux de cet organe. Pour les mêmes raisons, nous avons utilisé certains articles des professeurs Zaozersky et Tikhomirov dans le Bulletin théologique : après avoir été publiés dans l'organe de l'Académie de Moscou, ils ont rencontré une sympathie évidente dans d'autres organes académiques. Ce sont ces opinions des milieux universitaires et de canonistes célèbres, et non nos opinions personnelles et formées accidentellement, qui ont constitué la base de notre note. Si le procureur général considère les avis des académies théologiques comme frivoles, alors il est permis de se demander vers qui s'adresser pour obtenir du matériel théologique sérieux et approfondi ? Nous pouvons obtenir une réponse à cette question en nous tournant vers la source sur la base de laquelle, apparemment, les « considérations » de réponse ont été compilées. Presque tout leur côté factuel est similaire à la thèse du fonctionnaire de la chancellerie synodale Runkevich, précisément à partir de ceux de ses chapitres et lieux sur lesquels il y a eu un jugement détaillé et motivé au sein du conseil des professeurs de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg. Compte tenu de cela, nous avons la possibilité d'évaluer le matériel qui sous-tend les « considérations » non sur la base d'opinions personnelles, dont K.P. Pobedonostsev a absolument le droit de nier, mais dans les paroles et les pensées adoptées par une institution compétente en la matière comme le Conseil des professeurs de l'Académie. "L'évaluation canonique du Synode", Mgr Serge rapporte son avis au concile, le recteur de l'académie est complètement ignoré par Runkevich... Il est possible de penser que l'auteur ne parle pas du sens canonique et de la dignité de la réforme de Pierre, car pour lui l'Église n'est pas une institution divine aux fondements inébranlables et inviolables, mais seulement un département bien connu de l'État, avec lequel, par conséquent, l'État ne peut pas du tout se tenir en cérémonie : au début, elle était dirigée par un patriarche et c'était gouverné par des hiérarques, mais je n'aimais pas ça ou c'était devenu gênant ; puis le patriarche a été aboli et le contrôle a été confié à des fonctionnaires laïcs qui étaient plus « capables » et plus contrôlés par l’État. Plus tard, Mgr Serge a quelque peu adouci la phrase et a supposé que l'auteur n'avait tout simplement pas déterminé le sujet de l'ouvrage. Les images du déclin de la vie de l'Église pendant la période du patriarcat et de sa renaissance pendant la période synodale, avec lesquelles K. P. Pobedonostsev prouve la nécessité de la réforme de Pierre et l'inopportunité d'un retour à l'antiquité, sont similaires aux passages correspondants du même ouvrage ; mais voici ce qu'en disent les professeurs de l'académie : "Les deux images sont évidemment forcées et ne peuvent prétendre à une authenticité historique complète. Tous les exemples de désordre et de pure honte dans la vie de l'Église de cette époque (avant la réforme) sont tels que n'importe quelle archive consistoire sur la table du jugement à n'importe quelle époque peut en fournir à l'auteur des centaines d'entre eux" (Mgr Serge). La même idée est exprimée par un autre opposant, le professeur Nikolsky. Soulignant que les faits négatifs ne peuvent acquérir une signification pour des caractéristiques générales que grâce aux statistiques, il note que la vérité historique de Runkevich reste en marge, cédant la place à des considérations tendancieuses ; qu'en utilisant les documents des archives synodales et consistoires et en extrayant des phrases individuelles de publications étrangères sur la Russie, en utilisant la méthode de Runkevitch, il n'est pas difficile d'imaginer même le temps présent dans un état pire. En outre, le professeur Nikolsky note le manque de familiarité de l’historien avec la vie pré-pétrinienne de la Russie et la caractérisation arbitraire de la vie de l’Église avant la réforme. "Pour la plus grande glorification de la réforme de l'Église, il (Runkevich) regroupe mécaniquement tout ce qui dénigre d'une manière ou d'une autre la période de la vie pré-synodale. En regardant Pierre Ier à travers les yeux d'un admirateur aveuglé par la joie, l'auteur ne peut voir que de bons objectifs et ne veut pas évaluer sereinement les conséquences réelles des changements historiques introduits dans le système ecclésial depuis le début du XVIIIe siècle" (Nikolsky). Le même point de vue est adopté dans la revue du professeur agrégé Kartashev. "Son tableau (de Runkevich), dit-il, ne repose pas sur une étude sérieuse des phénomènes de la vie de l'Église russe ancienne, mais sur une sélection unilatérale et aléatoire de faits nécessaires à son objectif a priori, arrachés au vaste océan de la vie. Sans trop de difficultés, un tel tableau pourrait être dressé non seulement par rapport aux XVIIe et XVIIIe siècles, mais même par rapport à l'année écoulée, si l'on considère une série de cas diffamatoires dans n'importe quel consistoire." "Il est difficile d'imaginer", commente-t-il en outre à propos du tableau de la vie de l'Église présenté par Runkevich, "quelque chose de plus incompatible avec ce que nous savons du XVIIe siècle. Nous connaissons le XVIIe siècle, au contraire, comme le siècle des entreprises énergiques d'éducation de l'Église". Au début de ses « réflexions », le secrétaire d’État Pobedonostsev déclare que nos souhaits tendent vers un affaiblissement significatif du lien entre l’Église et l’État, ce qui, par conséquent, menace tant l’Église que l’État d’un grand danger. – Nous aurions répondu en détail à une telle accusation si les « considérations » avaient noté ce qu’il considère effectivement comme ce nouveau « danger désastreux » ; maintenant, nous devons nécessairement nous limiter à une brève remarque. Si les ordres auxquels nous proposons de revenir - les ordres de la période patristique, considérée comme l'âge d'or de l'histoire de l'Église chrétienne - étaient vraiment désastreux, alors Byzance ne les aurait pas tolérés pendant plus de 1000 ans, et l'Église n'aurait pas prospéré pendant cette période. L'auteur des « Considérations » veut prouver que nous voulons un retour non pas à l'époque patristique, mais au système de gouvernement de l'Église russe du XVIe et surtout du XVIIe siècle - supposons cela ; mais nous ne devons pas oublier qu'à cette époque, notre vie d'État était formée et renforcée, la pensée théologique vivante commençait à parler, ce qui n'aurait pas pu être facilité, surtout en ces temps difficiles, par le système « désastreux » de gouvernement de l'Église. Une autre objection, sans rapport avec un point précis de notre note, est dirigée contre l'idée qui s'impose à nous d'une expulsion complète des fonctionnaires du département spirituel. L’auteur passe une page entière à prouver que des fonctionnaires spécialisés seront nécessaires même si le patriarcat est établi. Sur la question des moyens de renforcer la vie de la paroisse, la « note » soulignait la nécessité soit de fournir un salaire au clergé, soit d'établir une telle organisation de taxation du zemstvo, grâce à laquelle le prêtre recevrait de la paroisse les mêmes fonds qu'aujourd'hui, sans qu'il soit nécessaire de les extorquer personnellement à chaque paroissien en particulier. Probablement, n'ayant pas assimilé nos pensées, l'auteur des « considérations » nous reproche que cela constituera un nouveau fardeau pour les personnes déjà accablées. Mais la « note » ne parle pas d'un nouvel impôt, mais seulement d'un changement dans la forme de perception des revenus de ces fonds, qui sont désormais prélevés par le prêtre. L'imposition de fonctions de détective de police au clergé, qui a joué un si triste rôle dans l'histoire de la paroisse, séparant finalement le curé du troupeau, est reconnue par l'auteur des « considérations » comme une nécessité, en raison du manque de fonds du trésor, d'établir des fonctionnaires spéciaux à cet effet ; et le secrétaire d'État Pobedonostsev conseille d'oublier l'obligation de signaler les faits découverts dans les aveux qui sont préjudiciables à l'État, car il s'agit d'une règle dépassée. Le conseil d’oublier une loi non abrogée n’est bien sûr pas particulièrement intelligible ; La référence au manque de fonds du Trésor pour embaucher des agents de détective et des greffiers distincts n’est pas non plus convaincante. Mais, à notre connaissance, les procureurs généraux n’ont donc pas déposé de requête auprès du département compétent ; et puis, si le manque de fonds incitait le gouvernement à confier des fonctions de police à quelque fonctionnaire existant, pour ne pas en créer de nouveaux, alors, de toute façon, il fallait les confier aux autorités policières locales ou à n'importe qui d'autre, mais pas au berger. En discutant des lacunes de l'école théologique, la « note » soulignait la nécessité de familiariser les futurs pasteurs avec les phénomènes négatifs de la vie culturelle. Le procureur général estime apparemment cette connaissance inutile, car ces mouvements « n’expriment pas la culture véritable et souhaitée ». Mais s’il en est ainsi, alors le prêtre doit les combattre, essayer d’empêcher leur propagation ; Nous ne comprenons pas comment nous pouvons lutter sans étudier en profondeur ces phénomènes négatifs ? Épouser. Tikhomirov. "Théologien. Messager". Février, page 223. 1904 "Bulletin de l'Église". Ibid.