Correspondencia histórica sobre el destino de la Iglesia Ortodoxa.

Índice Capítulo I. De la situación actual de la Iglesia Ortodoxa (Del Presidente del Comité de Ministros) Capítulo II. Preguntas sobre transformaciones deseables en la formulación de nuestra Iglesia Ortodoxa Capítulo III. Consideraciones del Secretario de Estado Pobedonostsev sobre cuestiones de transformaciones deseables en la organización de nuestra Iglesia Ortodoxa Capítulo IV. Respecto a las consideraciones del secretario de Stas, K.P. Pobedonostsev sobre cuestiones sobre cambios deseables en la organización de nuestra Iglesia Ortodoxa (Del Presidente del Comité de Ministros) La cuestión de la posición de la Iglesia Ortodoxa en Rusia es una de las cuestiones más fundamentales y fundamentales del Estado y la estructura social de los rusos. Todo el futuro de Rusia, sin duda, está determinado en gran medida por la posición que ocupará la Iglesia Ortodoxa en la estructura general de la vida rusa. Es bastante natural que en los primeros intentos de introducir un principio transformador en la vida rusa, en el período inicial de instalación de un nuevo régimen, la cuestión de la Iglesia tuviera que incluirse en la lista de prioridades. La ola transformadora comenzó con el histórico Decreto Máximo Nominal “sobre planes para mejorar el orden estatal”. Este decreto fue emitido el 12 de diciembre de 1904. Su resultado fue, en primer lugar, la formación de un consejo superior, que incluía, por nombramiento del Soberano, los primeros dignatarios del Imperio, todo el Comité de Ministros y los más altos funcionarios de la corte. Las reuniones se iniciaron bajo la presidencia del entonces presidente del Comité de Ministros, S. Yu. Witte. Naturalmente, en sus primeros pasos esta reunión no pudo dejar de tocar la cuestión de la Iglesia ortodoxa. En la práctica, abordó esta cuestión considerando la cuestión de la tolerancia religiosa. Como se sabe, como resultado del trabajo de la reunión en esta dirección, el 17 de abril de 1905 se emitió un decreto sobre la tolerancia religiosa, que todavía sirve como base para la situación actual de las iglesias heterodoxas y los viejos creyentes en Rusia. En teoría, la reunión abordó las cuestiones sobre la Iglesia Ortodoxa a través de un interesante intercambio de opiniones entre el metropolitano Anthony y el presidente del Comité de Ministros, S. Yu. Witte, por un lado, y entre el Fiscal Jefe del Santo Sínodo K.P. Pobedonostsev y el mismo S. Yu. Witte, por el otro. El metropolitano Anthony, sin hacer ninguna objeción al manifiesto del 17 de abril (al igual que V.K. Sabler), señaló que al dar cierta libertad a las religiones heterodoxas y a los viejos creyentes, esto les da una posición privilegiada en comparación con la posición de la Iglesia ortodoxa dominante, y la Iglesia ortodoxa, dijo, se encuentra en una posición que interfiere con su libre desarrollo. Como resultado, en la misma reunión se decidió discutir qué medidas deberían tomarse en relación con la Iglesia Ortodoxa para darle la posición dominante y dominante adecuada en Rusia. Como resultado de esto, tuvo lugar una correspondencia preliminar especial entre el metropolitano Anthony, K.P. Pobedonostsev y S.Yu. Witte. Se suponía que esta correspondencia serviría como material para futuras discusiones. Metropolitan Anthony, por sugerencia de S.Yu. Witte, encargó a los profesores de la Academia Teológica de San Petersburgo, bajo su dirección, el Metropolitano, que compilaran una lista de preguntas "sobre cambios deseables en la organización de nuestra Iglesia Ortodoxa". Presidente de la reunión S.Yu. Witte expresó su opinión “sobre la situación actual de la Iglesia ortodoxa” en una breve nota especial. Esta nota y esta lista provocaron una respuesta de K.P. Pobedonostsev, que expuso en una nota especial titulada: “Consideraciones del Secretario de Estado Pobedonostsev sobre las transformaciones deseables en la organización de nuestra Iglesia Ortodoxa”. Esta nota, a su vez, provocó una respuesta de S.Yu. Witte, titulado: “Sobre las consideraciones del Secretario de Estado Pobedonostsev sobre cuestiones de cambios deseables en la organización de nuestra Iglesia Ortodoxa”. Debido a las diferencias de opinión que surgieron, la cuestión de las necesidades de la Iglesia Ortodoxa y las transformaciones deseadas en ella no fue discutida en la reunión suprema antes mencionada y, a petición de K.P. Pobedonostsev fue sometido a discusión en el Santo Sínodo, donde este tema permanece sin movimiento hasta el día de hoy... En vista de que la nota del Presidente del Comité de Ministros S.Yu. Witte planteó oficialmente la cuestión de la Iglesia ortodoxa y sus necesidades y, sobre todo, del consejo local, y en vista de la posición especial de las personas que intercambiaron opiniones sobre cuestiones tan urgentes, toda esta correspondencia es, por supuesto, de enorme interés histórico. Esta correspondencia no podía permanecer absolutamente secreta, porque fue enviada a todos los miembros del Comité. En estos momentos, cuando la cuestión de la desorganización de la Iglesia ortodoxa está nuevamente en el orden del día, la publicación de esta correspondencia es, a nuestro juicio, bastante moderna. Opinión autorizada sobre los temas mencionados del metropolitano Anthony, K.P. Pobedonostsev y S.Yu. Ahora hay que escuchar a Witte con atención. Capítulo I. De la situación actual de la Iglesia Ortodoxa (Del Presidente del Comité de Ministros) Después de una política de restricciones religiosas que duró dos siglos, Rusia se está embarcando ahora en el camino de una tolerancia religiosa generalizada. Esto se debe tanto a la conciencia de la inconsistencia de las restricciones religiosas con el espíritu de la Iglesia Ortodoxa como a su inutilidad, probada por una larga experiencia. Tanto los informes oficiales, como especialmente las comunicaciones privadas de personas cercanas a la obra misional, nos convencen de que la opresión contribuye al fortalecimiento del sectarismo, y no a su debilitamiento. Pero si la cuestión de la libertad religiosa puede considerarse resuelta en un sentido positivo, ahora es muy oportuno aclarar la situación en la que la propia Iglesia Ortodoxa se verá afectada por las nuevas condiciones: ¿podrá resistir la lucha que se avecina contra el sectarismo y otras religiones en general? En la literatura espiritual se escuchan voces muy alarmantes al respecto. “Declarar ahora la libertad de conciencia para todos significaría liberar las manos de todos, pero dejar atados a los líderes de la Iglesia”. Casi toda la literatura teológica moderna está de acuerdo con esta opinión del obispo Sergio (rector de la Academia Teológica de San Petersburgo). Obviamente, incluso con total libertad externa e incluso protección del Estado, la vida interna de la Iglesia Ortodoxa Rusa está enredada por algunas pesadas cadenas que también es necesario eliminar; De hecho, sus huellas son perceptibles en la vida religiosa moderna. Tanto la prensa espiritual como la secular notan igualmente el letargo general de la vida interna de la iglesia: la alienación de la parroquia y especialmente de los estratos educados de la sociedad de sus líderes espirituales; la ausencia de una predicación viva de la palabra, la debilidad generalizada de la actividad pastoral del clero, que en la mayoría de los casos se limita únicamente a la realización de los servicios divinos y la corrección de demandas; el declive total de la comunidad parroquial de la iglesia con sus instituciones educativas y caritativas; la sequedad y formalidad del papeleo diocesano, “consistorio” y la estrecha naturaleza burocrática de las actividades de las instituciones agrupadas en torno al Sínodo. Fue de Dostoievski que escuchamos por primera vez la palabra amenazadora: "La Iglesia rusa está paralizada; luego no encontró objeciones serias. Tanto Dostoievski como sus muchas personas posteriores de ideas afines señalan la razón del declive de la vida de la iglesia en algunas características de la reforma del gobierno de la iglesia llevada a cabo por Pedro el Grande y en el modo de vida local que comenzó a desarrollarse a partir de ese momento". Desde principios del siglo XVIII, el principio conciliar comenzó a debilitarse en la vida de la iglesia y luego desapareció por completo; Esto es lo que causó principalmente el estancamiento de la vida de la iglesia. El principio religioso es ante todo un principio social; se desarrolla y fortalece allí donde se da cierta libertad a la vida social. Por lo tanto, naturalmente, la “conciliaridad” era el principio fundamental de la vida de la iglesia y el principio fundamental del gobierno de la iglesia. Desde las comunidades cristianas de los tiempos apostólicos, con sus ancianos y hermanos, hasta los patriarcas bizantinos con el personal de la corte que los rodeaba, el comienzo del gobierno conciliar se mantuvo continuamente en el canon de la iglesia. Los órganos de gobierno de los consejos eran los consejos ecuménicos y locales. Los primeros fueron fenómenos excepcionales, causados ​​por circunstancias especiales y, por supuesto, no podían repetirse con frecuencia. Pero los concilios locales, sobre la base de los cánones apostólicos (20 y 37) y los cánones de los concilios ecuménicos (I, 5; IV, 10; VII, 8; VIII, 6), que recibieron fuerza de derecho canónico inmutable, debían reunirse dos veces o al menos una vez al año. Todos los obispos de la iglesia local comparecieron o enviaron sus representantes a los concilios locales. La administración diocesana también se basó en el principio de conciliaridad. Bajo el obispo había un consejo de presbíteros; a menudo toda la comunidad eclesial participaba en estas reuniones; Tal era el carácter público, social y deliberativo de la administración eclesiástica de los tiempos apostólicos y en general de los primeros siglos del cristianismo, cuando la comunidad eclesiástica, que tenía un obispo separado, no representaba un gran número; Con el mayor desarrollo de la vida de la iglesia, la presencia de todos los miembros de la comunidad se mantuvo solo en las reuniones parroquiales, y en el consejo episcopal fue reemplazada gradualmente por su representación. El patriarcado, que el Reglamento espiritual consideraba un obstáculo para el gobierno conciliar de la Iglesia, no violaba en absoluto el principio de conciliaridad: el patriarca estaba lejos de ser el único gobernante de la Iglesia, sino sólo el presidente del consejo permanente que existía cerca de él; era impensable sin la catedral; Este es el orden canónico habitual, cuyas raras desviaciones siempre han ido acompañadas de un declive en la vida de la iglesia. El Sínodo establecido por el Transformador de Rusia tiene sólo características externas, de ninguna manera canónicas, de conciliaridad. En él, el principio conciliar es sustituido por el de colegialidad. La esencia del principio conciliar no es que la junta esté encabezada no por una, sino por varias personas, sino que cada una de estas personas es un representante de toda la comunidad. La colegialidad es sólo un sistema de organización burocrática interna. En nuestra administración sinodal no hay representación de cada diócesis, no hay representación alguna, ya que los miembros del Sínodo son nombrados por el gobierno; representa “no un gobierno eclesiástico, sino una institución burocrática estatal” 1 . "El Sínodo Permanente", dice el profesor Zaozersky, "cualquiera que sea su forma, es, en cualquier caso, sólo el órgano ejecutivo de todo un consejo local. Esto, por supuesto, es muy aplicable al Sínodo ruso. Pero en Rusia el consejo local no sólo no se reúne anualmente, sino que no se ha reunido ni una sola vez desde hace doscientos años. Por lo tanto, todo el sistema de gobierno de nuestra iglesia parece no tener base canónica. Los canonistas ortodoxos admiten que, al establecer el Sínodo, Pedro el Grande no actuó según el modelo de los cánones obligatorios para la Iglesia ortodoxa, sino “bajo la fuerte influencia de los sistemas canónicos protestantes, que conoció en Holanda y Suecia” (Pavlov, Suvorov, etc.). En la administración diocesana, en sustitución del antiguo consejo de presbíteros, se crearon los llamados “consistorios”, que representaban colegios burocráticos, con cuatro o cinco miembros del clero, nombrados por el Sínodo a elección del obispo, y con un líder oficial secular. Por tanto, no queda rastro de la representación de sociedades parroquiales individuales en el consejo episcopal. Incluso si un consistorio pudiera llamarse catedral, entonces, en cualquier caso, sería una catedral sin cabeza, porque nunca ve a un obispo en su círculo, sino que se comunica con este último a través de la correspondencia clerical o a través de una persona secular: el secretario del consistorio. La expulsión del principio de conciliaridad de gobierno de la vida de la iglesia condujo a un cambio en el espíritu mismo de la vida de la iglesia. Ya en los primeros años, las actividades del Sínodo adquirieron un carácter externo, burocrático -policial- para buscar diversos abusos, erradicar la superstición y el librepensamiento en diversas formas. Las instrucciones del Sínodo a los obispos consistían principalmente en las mismas instrucciones sobre los medios de búsqueda y exterminio y, a veces, incluso se recomendaba el seguimiento y el interrogatorio secretos. Todas las responsabilidades espirituales de los miembros de la Iglesia Ortodoxa estaban estrictamente reguladas y descritas en artículos y párrafos correspondientes a la actual "Carta para la Prevención y Represión de Delitos". Aquí se preveía y condicionaba hasta la más mínima manifestación religiosa del espíritu, y se prescribía en detalle cómo comportarse en las iglesias y mantener la decencia y el silencio en ellas, cómo pararse frente a los íconos, celebrar las fiestas, confesarse y controlar la firmeza de la fe ortodoxa. Estos intentos de regulación policial de objetos y fenómenos de la vida espiritual que no se prestaban a ella introdujeron sin duda un espíritu letal de árida burocracia en la esfera de la iglesia. El objetivo principal de la reforma de la iglesia de Pedro I fue reducir la Iglesia al nivel de una simple institución estatal que persigue objetivos exclusivamente estatales. Y, de hecho, el gobierno de la Iglesia pronto se convirtió en sólo una de las muchas ruedas de una compleja máquina estatal. Posteriormente, el “departamento de la confesión ortodoxa” se organizó correctamente según el modelo de los demás ministerios, con el fiscal jefe a la cabeza, que se convirtió en el representante de la Iglesia ante el Soberano y en las más altas instituciones estatales (el Consejo de Estado, el Comité de Ministros). Actualmente la administración de nuestra iglesia es de naturaleza clerical cerrada; la jerarquía se comunica con la gente a través de documentos, y rara vez entra en comunicación directa en vivo con ellos. Además, el elemento burocrático secular constituye una barrera constante entre la Iglesia y el pueblo, y entre la Iglesia y el Soberano. No es necesario hablar de iniciativa eclesial, de autoiniciación o incluso de comunicación mutua y viva entre la jerarquía. También aquí la animada vida social ha sido sustituida por el papel. La única manera de despertar una vida congelada sólo puede ser un retorno a las formas canónicas anteriores de gobierno de la iglesia. El giro desfavorable que tuvo lugar en la vida de la Iglesia rusa en el siglo XVIII se reflejó quizás más claramente en el declive de la parroquia, esta unidad principal de la vida de la iglesia. Este giro es aún más notable porque la vida eclesiástica y social de la antigua parroquia rusa se distinguió por un gran renacimiento. La parroquia rusa solía representar una unidad viva y activa. La propia comunidad construyó su propio iglesia, eligió un sacerdote y el resto del clero de la iglesia. El tesoro de la iglesia tenía entonces un propósito más amplio; apoyó y mantuvo no sólo la iglesia y las casas para el clero, sino también una escuela con un maestro y varias instituciones caritativas; a veces desempeñaba el papel de banco campesino y se distribuía entre los pobres. La propia comunidad parroquial juzgaba a sus congéneres y tenía derecho a la más amplia intervención posible incluso en su vida familiar interna, vigilando las acciones morales de cada miembro. De esta comunidad viva y activa hoy sólo queda un nombre. El declive de la vida de la parroquia fue provocado por razones complejas, muchas de las cuales continúan ejerciendo su influencia opresiva hasta el día de hoy; Los principales deben reconocerse como el desarrollo de la servidumbre, que socavó la independencia de la vida comunitaria, y el rápido avance de la centralización estatal, que eliminó cada vez más a los elementos locales de la participación en el gobierno. Hubo un tiempo en que policías demasiado celosos perseguían a todo lo que tuviera la menor sombra de comunidad. El tribunal "fraternal" se consideraba entonces arbitrario y las reuniones "fraternales" se consideraban reuniones peligrosas. Estas razones generales se complementaron con requisitos muy específicos que el gobierno empezó a aplicar al clero parroquial. Considerando a la Iglesia sólo como una parte integral del mecanismo estatal, el Conversor de Rusia decidió involucrar a sus servidores en el desempeño de deberes puramente estatales y, para gran desgracia del clero parroquial, confió a su rebaño una tarea policial-detective completamente inusual para el clero: el sacerdote tenía que controlar la indicación correcta del número de almas que pagaban impuestos y, además, informar estrictamente de todas las acciones reveladas en la confesión que tendían a dañar a los estados. Habiendo pasado de ser un líder espiritual a un agente de vigilancia policial, el pastor perdió toda la confianza en su rebaño y la conexión moral con ellos. A ello también contribuyeron otras circunstancias. Con el declive de la independencia de la comunidad parroquial, la situación financiera del clero se deterioró enormemente; Anteriormente, la propia comunidad recaudaba una cantidad conocida y predeterminada para el mantenimiento del clero; con la caída de la economía parroquial comunal, el clero se vio completamente abandonado a su suerte y tuvo que alimentarse cultivando, junto con los campesinos, esas pequeñas parcelas de tierra que los terratenientes entregaban a las iglesias, y pagando centavos a los feligreses por los servicios; La familia huérfana del sacerdote se quedó completamente sin un pedazo de pan y sólo podía vivir de las limosnas de los feligreses. Esta situación financiera del clero parroquial provocó muchos fenómenos oscuros en la vida de la iglesia. La difícil situación de los huérfanos llevó a las autoridades espirituales a permitir en la práctica un método de caridad muy singular: la transferencia hereditaria de los lugares sacerdotales al hijo o marido de la hija de un miembro del clero fallecido. Mantenido durante mucho tiempo, este orden de sustitución de los puestos sacerdotales, impidiendo la afluencia de nuevas fuerzas del exterior al clero, sentó las bases para su aislamiento de castas, que ahora causa una impresión tan desfavorable en la sociedad. El carácter de casta cerrada del clero es un fenómeno sin precedentes en la vida de la iglesia antigua, donde los miembros del clero eran elegidos de la comunidad sin ninguna diferencia en su rango o estatus. En la segunda mitad del siglo pasado, especialmente en su última década, gracias a las preocupaciones del gobierno, la situación financiera del clero comenzó a mejorar. Pero un lado todavía cuesta entre 15 y 20 rublos. El salario mensual y los ingresos insignificantes de las tierras de la iglesia no proporcionan al sacerdote ni siquiera el pan de cada día y lo obligan a imponer una serie de tarifas obligatorias a la parroquia al realizar los sacramentos y corregir las demandas. Esta necesidad afecta tristemente las relaciones mutuas entre el pastor y el rebaño. En el alma de un sacerdote, las cuentas financieras en el momento más inoportuno infunden un sentimiento de impotencia pastoral; este comercio forzoso del santuario le priva de todo apoyo a su actividad; Para los feligreses, que no siempre son capaces de comprender el grado de necesidad material de su pastor, tales extorsiones dan motivos para clasificar al sacerdote entre los kulaks y los devoradores de mundos. En tales condiciones de provisión, es difícil para el clero elevarse por encima de la simple corrección de demandas, como un oficio, y convertirse en un verdadero pastor del pueblo, y para la comunidad eclesiástica reunirse en torno a él como centro; entre un lado y el otro siempre habrá algún tipo de pared. La primera condición para mejorar la actividad pastoral debería ser encontrar formas de atender al clero de modo que el sacerdote se libere de la necesidad de negociar con el feligrés antes de realizar los sacramentos. En este caso, hay que tener en cuenta no sólo un aumento de los fondos del tesoro para el mantenimiento del clero, cuyo rápido crecimiento puede no ser permitido por el estado del tesoro estatal, sino tal organización de los impuestos zemstvos a favor del clero, a través de la cual recibirían de la parroquia los mismos fondos que ahora, sin necesidad de extorsionarlos personalmente a cada feligrés en particular. Esto se logrará de manera más conveniente cuando se restablezca la libertad de autogobierno de la comunidad eclesial. Para revitalizar la vida parroquial, la comunidad eclesial necesita devolver el derecho a participar en la economía de la iglesia y el derecho a elegir, o al menos participar en la selección de los miembros del clero, que le fue quitado. En los primeros siglos del cristianismo, la comunidad local no sólo elegía a los ancianos, sino incluso a los obispos. Este derecho de elección tenía un gran significado moral: un obispo o presbítero ingresaba a su comunidad como una persona deseada y como un líder, y no como un extraño desconocido, impulsado aquí no siempre por su propia voluntad, sino solo por la misericordia o la ira de las autoridades superiores. Actualmente, la cuestión de la sustitución de las sedes episcopales parece tan firmemente establecida que ya no queda ni rastro del derecho de la comunidad a elegir su propio archipastor; pero la cuestión del comienzo electivo del clero blanco se planteó más de una vez. Dada la composición actual de la comunidad parroquial rural, en la que predominan elementos del campesinado poco informados en términos religiosos, puede ser inoportuno hablar de la elección de un sacerdote por parte de la parroquia; pero un grupo de representantes parroquiales encabezados por los ancianos sería un organismo completamente competente para ello. En nuestro culto aún quedan huellas del principio electivo en forma de restos arqueológicos muertos, como, por ejemplo, el canto de "axios" en la iniciación de un sacerdote o diácono; Parecería muy oportuno resucitar este antiguo principio, que con tanta fuerza apoyó la vida interior de la comunidad eclesial. Pero para implementarlo no basta con reorganizar únicamente la comunidad parroquial. La revitalización de una parroquia no alcanzará ningún significado beneficioso para toda la iglesia local si el asunto se limita únicamente a la restauración de la existencia autónoma de pequeñas unidades eclesiásticas. Estas unidades deben estar conectadas entre sí mediante comunicación espiritual, deben fusionarse en una vasta sociedad diocesana con un punto central: el obispo diocesano. Paralelamente a la reunión parroquial, se debe organizar periódicamente una “reunión diocesana”, tomando como modelo para su organización la catedral local (Prof. Zaozersky). Por tanto, esta reforma parcial no alcanzará su objetivo sin una reforma general de la más alta administración eclesiástica. Una condición necesaria para el curso normal de la vida interna de la Iglesia es la completa unidad de los creyentes entre sí. Los creyentes de la primera comunidad cristiana tenían, en palabras del apóstol, “un corazón y una boca”; Las comunidades cristianas posteriores también fueron uniones muy unidas de amor y hermandad. Nuestra Iglesia ortodoxa actualmente está privada de esa unidad, por lo que en su suelo crecen tan abundantemente diferentes sectas y se multiplica la indiferencia religiosa. Además de la desconexión general entre el clero y la parroquia, cuyas razones se mencionaron anteriormente, causan preocupaciones muy serias la actitud hostil hacia la Iglesia de una parte importante de nuestra intelectualidad y la discordia espiritual general entre esta última y el pueblo. Sólo la Iglesia puede suavizar este destructivo cisma espiritual en nuestra vida interior. Pero para ello, el clero debe, ante todo, restablecer su influencia en los estratos educados de la sociedad. Como lo han demostrado los últimos años, cuando la sociedad educada ha mostrado un interés significativo en las cuestiones religiosas, la razón de su alienación de la Iglesia no puede verse únicamente en el indiferentismo religioso y el carácter pagano de nuestra cultura secular. Las razones parecen tener raíces más profundas: en la estructura misma de la vida de la iglesia, congelada, divorciada de los intereses que conciernen a la sociedad. Pero, en cualquier caso, nos enfrentamos al triste hecho de que el clero resultó incapaz de reconciliar a una parte importante de la sociedad educada con la Iglesia y subordinada a su influencia, que no está suficientemente preparado para combatir las corrientes mentales y morales de la cultura moderna que son desfavorables para la Iglesia. Una parte importante de la culpa de esto recae, según los órganos plenamente competentes de la prensa espiritual, en nuestra escuela teológica. La escuela teológica se ocupa muy poco de las tendencias modernas del pensamiento social. Todo lo que introduzca tendencias culturales negativas modernas se excluye cuidadosamente de las bibliotecas de los estudiantes. Pero, ¿ocultar a un futuro sacerdote literatura que tiene una actitud negativa hacia la religión y el Estado no significa simplemente desarmarlo? En el papel de sacerdote, defensor oficial del ideal religioso, inevitablemente tendrá que enfrentarse a los representantes de los últimos movimientos negativos, y no es sorprendente que el sacerdote, a pesar de la tentación de todos los que lo rodean, no pueda decir una palabra fuerte contra ellos. Dadas las exigencias reales de la vida social, un sacerdote necesita un conocimiento crítico detallado de todas las tendencias modernas del pensamiento cultural. En particular, es necesario conocer a fondo las condiciones de la vida social y las ciencias sociales, algo que la escuela teológica no ofrece en absoluto. Nuestro clero cree en la superioridad de nuestro sistema estatal sobre las formas de vida social de Europa occidental, pero solo con una fe infantil y, por lo tanto, cuando las circunstancias los obligan a hablar sobre tal o cual tema social, a defender tal o cual tarea estatal, este último resulta ser tan inepto y a veces incluso ingenuo que en lugar del resultado deseado produce sólo un efecto negativo que tiende a dañar al Estado; porque la defensa inepta de un principio es la mejor manera de derribarlo ante los ojos de la sociedad. El Estado necesita del clero una defensa consciente y profundamente pensada de sus intereses, y no una creencia ingenua en la situación moderna. “Nuestra escuela teológica está enteramente centrada en la historia, en el pasado, es demasiado teórica, divorciada de la vida, y mientras siga así, todos los proyectos de reactivación de la vida parroquial tendrán poco éxito” 2 ya que, al final, la persona central de la parroquia, su inspirador y líder, será siempre un sacerdote, a quien la escuela de la iglesia prepara para la actividad pública. La cuestión de una escuela teológica no es una cuestión de un departamento separado, es una cuestión que concierne estrechamente a todo el Estado, ya que el grado de influencia religiosa sobre el pueblo depende enteramente de su formulación. Y si ahora la escuela teológica parece tener una base estrictamente clasista, casi inaccesible a los elementos seculares externos, entonces este orden de cosas trae un daño significativo al Estado. En todo caso, es la educación religiosa la que debería estar disponible para todos, independientemente de las diferencias de clase y edad. La literatura espiritual, que reflexiona con tristeza sobre el declive moderno de la vida religiosa interna, ha notado más de una vez cambios violentos indeseables introducidos en la vida de la iglesia sin ninguna información sobre la actitud de la conciencia de la iglesia hacia ellos. Todo el siglo XVIII y principios del XIX fueron predominantemente una época de tal opresión; luego la vida de la iglesia misma comenzó a encajar en el patrón indicado; Así, sobre la base de una administración eclesiástica impersonalizada por la burocracia, se creó por sí misma una escuela escolar seca y divorciada de la vida. La política de violencia contra la conciencia de la iglesia, si bien tal vez reportó algún beneficio al estado en el futuro cercano, luego resultó en un daño terrible: el declive de la vida de la iglesia con el que ahora tenemos que contar. En este sentido, recuerda mucho a la antigua economía de nuestros terratenientes, que intentaban extraer de la tierra todo lo que se les podía quitar en ese momento, y con ello condenaban a sus hijos al hambre y la miseria. Porque no existe tierra tan rica que no se vea agotada por un desarrollo continuo y despiadado. Parece que después de dos siglos de agricultura estatal demasiado intensiva en suelo eclesiástico, ésta finalmente se ha agotado. La Iglesia necesita una alianza con el Estado; El Estado también necesita el apoyo de la Iglesia, pero las condiciones de la alianza entre una y otra parte deben redactarse de tal manera que no debiliten la iniciativa ni de la Iglesia ni del organismo estatal. La reforma de Pedro el Grande trastornó radicalmente este equilibrio. Los representantes de la jerarquía rusa intentaron más de una vez protestar contra el nuevo orden de cosas, en forma, por ejemplo, de una solicitud a la emperatriz Isabel para abolir a los funcionarios seculares en el Sínodo o de notas (del metropolitano Filaret) sobre la necesidad de convocar un consejo local, pero la autoridad secular del departamento de confesión ortodoxa hizo todo lo posible para preservar el orden de cosas establecido. En los tiempos actuales de desorden popular, cuando la influencia viva y activa de las fuerzas eclesiásticas sobre el pueblo es especialmente evidente, la cuestión de la necesidad de una reforma de la iglesia se discute con especial animación en la prensa espiritual. "Ahora", dicen, "ha llegado el momento de realizar un examen detallado de todos los defectos de nuestra vida de iglesia y de las instituciones que la gobiernan. Cuanto más ampliamente se establezca la tarea de revisión, cuanto antes se introduzcan mejoras y cambios, más confianza habrá en que la Iglesia resistirá esta prueba y saldrá de ella llena de nuevas fuerzas para continuar su santa obra". “Pero la reforma”, señala la prensa espiritual, “no debe ser obra de funcionarios ni de quienes se sientan en el Sínodo o incluso de un número algo grande de obispos, sino una obra libre de toda la Iglesia rusa”. Además, todas las entidades espirituales que se pronuncian sobre este tema señalan la necesidad de convocar un consejo local. Pero para que este concilio represente verdaderamente la voz de toda la Iglesia rusa, no puede ser un colegio episcopal cerrado, lo cual es un fenómeno no canónico. Tanto los concilios ecuménicos como los locales no eran colegios de jerarcas (obispos), sino una colección de todas las mejores fuerzas de la Iglesia, tanto clérigos como laicos; (Zaozerski); Estuvieron presentes y participaron activamente presbíteros, diáconos y laicos comunes. Todas las voces deben ser escuchadas en el consejo; Sólo en tales condiciones se puede lograr uno de los principales objetivos del concilio: una conciencia suficiente de las necesidades de la vida espiritual moderna. El consejo permanente, que actualmente existe bajo el Patriarca Constantino-Polaco, incluye, además del clero, representantes del pueblo griego elegidos por la asamblea popular. Y el Sínodo ruso inicialmente incluía, además de los obispos, representantes del clero blanco, y solo con el tiempo se convirtió en un colegio episcopal cerrado, lo que supuso una desviación adicional del suelo canónico. Hace más de doscientos años que no escuchamos la voz de la Iglesia rusa... ¿No es hora de escucharla finalmente? ¿No es hora de saber qué dirá ella sobre la forma moderna de vida de la iglesia, que se ha llevado a cabo en contra de su voluntad y en contra de las tradiciones de la sagrada antigüedad que le legaron? En un concilio local, donde será necesario organizar la representación, tanto del clero blanco como de los laicos, se debe considerar la cuestión de aquellos cambios necesarios en la estructura de la vida de la iglesia que permitirían a la Iglesia elevarse a la altura adecuada y recibir la libertad de acción necesaria. Ante estos signos innegables de cierta vacilación interna tanto en la sociedad como en las masas, es peligroso esperar más. La religión constituye la base principal del espíritu nacional; la tierra rusa se ha mantenido y ha sido fuerte hasta ahora; Sólo con la ayuda de esta fuerza el pueblo ruso podrá salir de estos tiempos difíciles y difíciles. Y no puede haber mayor daño al Estado que obstaculizar el desarrollo y la libre manifestación de este poder popular, intentando enmarcarlo en áridos principios burocráticos, como se está haciendo ahora. Capítulo II. Preguntas sobre transformaciones deseables en nuestra Iglesia Ortodoxa 1) Las sentencias del Comité de Ministros sobre la cuestión de la tolerancia religiosa revelan a quienes se separaron de la Iglesia ortodoxa (viejos creyentes, sectarios, etc.) una determinada posición estatal, con ciertos derechos y beneficios, y al mismo tiempo no conciernen a su vida eclesial interna, en el sentido estricto,. Preguntas, por ejemplo, sobre el matrimonio y el divorcio, sobre el juicio eclesiástico del clero y las personas seculares, sobre la organización de la vida comunitaria y parroquial y la caridad, sobre el nombramiento y los métodos de elección del clero superior y inferior, etc., todo esto quedará fuera de la intervención de las autoridades estatales y seculares (siempre que no vaya, por supuesto, más allá de los límites de permiso para un súbdito ruso en general). Tal autonomía en sus asuntos eclesiásticos coloca a dicha sociedad en algunos aspectos en una posición más favorable que aquella en la que se encuentra la Iglesia Ortodoxa, ahora reconocida como la dominante en el estado, y, al otorgar al clero de estas sociedades una autoridad especial y exclusiva en los asuntos eclesiásticos, abre para el clero la posibilidad de una amplia influencia en toda la vida, tanto familiar como social, de su rebaño. Esto, junto con la posibilidad de una organización autónoma, creará en estas sociedades una fuerza muy impresionante y para muchos más atractiva que la Iglesia Ortodoxa, que está limitada en sus actividades puramente eclesiásticas. Esto hay que decirlo especialmente de la comunidad que “acepta el sacerdocio austriaco”: tiene toda la apariencia de la Iglesia ortodoxa. Puede existir el peligro de que esta comunidad se convierta en una Iglesia popular, mientras que la Iglesia ortodoxa siga siendo sólo una Iglesia estatal. En vista de esto, y también en vista del hecho de que la Iglesia Ortodoxa constituye uno de los principales fundamentos del orden estatal ruso y uno de sus fundamentos históricos, ¿no es esencial desde el punto de vista del Estado reconsiderar la actual posición estatal de la Iglesia Ortodoxa en Rusia para que, incluso con el cambio de posición estatal de quienes se han apartado de ella, no se vea privada de su autoridad entre el pueblo ni de su influencia sobre este último? 2) Dado que una de las mayores ventajas de las sociedades no ortodoxas es ahora su autonomía en los asuntos internos de la iglesia, entonces, para paralizar esta ventaja, ¿no es oportuno eliminar o al menos debilitar un poco esa tutela constante y ese control demasiado vigilante de las autoridades seculares sobre la vida de la Iglesia y sobre las actividades del gobierno de la Iglesia, que priva a la Iglesia de independencia e iniciativa y, limitando el área de su jurisdicción a casi exclusivamente los servicios divinos y la corrección de los servicios, hace que su voz sea completamente inaudible, ya sea en ¿En la vida privada o en la pública? 3) ¿No debería por tanto concederse a la Iglesia Ortodoxa una mayor libertad en la gestión de sus asuntos internos, donde podría guiarse principalmente por los cánones de la iglesia y las necesidades morales y religiosas de sus miembros y, liberada de una misión estatal o política directa, podría, con su renovada autoridad moral, ser un apoyo indispensable del Estado ortodoxo? 4) Los mentores y otros clérigos de las comunidades no ortodoxas, siendo protegidos de estas últimas, deben tener una autoridad especial para ellos y, en todas las circunstancias, no sólo de la vida puramente eclesiástica, sino también de la vida pública, resultarán ser representantes naturales de sus comunidades e intercesores de ellas ante el gobierno. El Decreto Imperial del 26 de junio de 1904 también desea la misma participación directa del clero ortodoxo en la vida pública de la parroquia. Por lo tanto, ¿no debería ser posible extender a los sacerdotes ortodoxos el derecho a ser miembros indispensables de las instituciones públicas y estatales que tienen lugar en sus parroquias (en caso de restauración de la parroquia como unidad zemstvo), a participar en reuniones seculares y a ser representantes de la comunidad ante las autoridades, si éstas así lo desean? 5) Para que la voz de la Iglesia sea más escuchada en la administración del Estado (que fundamentalmente exige la bendición de la Iglesia), y también para que los dignatarios del Estado puedan conocer directamente de los representantes autorizados de la Iglesia sus puntos de vista sobre tal o cual tema, y los representantes de la Iglesia puedan explicar directamente los asuntos de la Iglesia a los dignatarios del Estado e interceder sobre las necesidades y requisitos de la Iglesia, ¿no se consideraría deseable permitir ahora a los representantes más altos de la jerarquía de la Iglesia (varios de ellos, por rango o por elección) participación con derecho a voto? derechos en las reuniones del Consejo de Estado, el Comité de Ministros e instituciones legislativas estatales superiores similares? 6) Para el desarrollo de la caridad parroquial y, en general, para la revitalización de la parroquia y la adecuada organización de la vida parroquial, sería muy importante reconocer a la parroquia como una persona jurídica con derechos de propiedad, lo que daría a la organización parroquial estabilidad y recursos materiales. Por otro lado, la Iglesia Ortodoxa, en relación con la cuestión de la adquisición de propiedades, en el futuro se encontrará quizás en una posición peor que las comunidades que se separaron de ella: toda propiedad, incluso si se la niega a la iglesia por voluntad, ahora se asigna a las instituciones eclesiásticas sólo por la Voluntad Suprema. Por tanto, ¿no se consideraría posible ahora revisar las leyes sobre el derecho de propiedad de la Iglesia, su adquisición y uso? 7) La reactivación y revitalización de la parroquia, de la que se esperan con razón consecuencias beneficiosas para la vida nacional y estatal en general, sólo es posible bajo la condición de descentralización de la administración de la iglesia, cuando la iniciativa en muchos asuntos, así como su finalización final, se transfiera del centro a las regiones y diócesis. Pero tal descentralización, junto con el cambio antes mencionado en la posición estatal de la Iglesia Ortodoxa, naturalmente presupone y conlleva muchos cambios en la estructura del gobierno de la iglesia, tanto central como diocesana, y en las relaciones mutuas de ambos. Todo esto lleva a la idea de la necesidad de revisar el sistema eclesiástico. Por otro lado, e independientemente de esto, existe una necesidad urgente, reconocida desde hace mucho tiempo en la literatura, de revisar ciertos aspectos del gobierno de la iglesia, por ejemplo, especialmente el tribunal de la iglesia, los derechos y poderes de los congresos diocesanos, la participación de los laicos en ellos como representantes de las parroquias, y mucho más. Aunque todas estas cuestiones están estrechamente relacionadas con los intereses y la legislación nacionales, sólo pueden resolverse de manera competente y definitiva en una conferencia de la iglesia. Por lo tanto, ¿es ahora inoportuno presentar a Su Majestad Imperial la urgente necesidad de formar una reunión especial de representantes de la jerarquía eclesiástica, con la participación de personas conocedoras del clero y los laicos, para revisar la administración de la iglesia existente y desarrollar un proyecto para las transformaciones necesarias en ella? Libros que tratan de la solución fundamental a la cuestión de transformar el gobierno de la iglesia en su conjunto: Tikhomirov, L. Solicitudes de vida y gobierno de nuestra iglesia. Ivantsov-Platonov. Cartas sobre el gobierno de nuestra iglesia Barsov. Sínodo en su pasado. (Aquí está impreso, por cierto, un proyecto de reforma de la administración de la iglesia rusa, presentado por el Reverendísimo Agaoangel, obispo de Vyatka, etc.) Zaozersky. Sobre los medios para fortalecer el poder de la más alta administración de la iglesia. Blagovidov. Fiscales Jefes del Santo Sínodo. La dignidad canónica de la reforma de Pedro es "Teólogo. Vestn.", 1904. Capítulo III. Pensamientos del Secretario de Estado Pobedonostsev sobre los cambios deseados en la organización de nuestra Iglesia Ortodoxa Hasta ahora, la conexión inextricable entre el Estado y la Iglesia en Rusia se consideraba el principal apoyo del Estado y la Iglesia, y la desintegración de esta conexión se consideraba desastrosa tanto para la Iglesia como para el Estado. Una nota enviada a los miembros del Comité de Ministros tiende, aparentemente, con el pretexto de liberar a la Iglesia, a debilitar significativamente esta conexión, con resultados que amenazan con un gran peligro a la Iglesia y al Estado. El compilador de esta nota, aparentemente, está poco familiarizado con la historia, el estado actual del gobierno de la iglesia y las condiciones materiales, morales y sociales en medio de las cuales se desarrolla la vida de la iglesia. El ideal de la estructura y la vida de la iglesia le parece ser el estado de la Iglesia en los siglos anteriores a la reforma de Pedro, y especialmente en el siglo XVII, durante la existencia del patriarcado. Cita algunas fuentes de las que, aparentemente, sacó sus juicios, pero difícilmente se pueden considerar serios para un asunto tan importante los artículos de revistas y libros teológicos de algunos idealistas e ideólogos que no estaban familiarizados con la realidad y soñaban con revivir nuestra Iglesia, devolviéndola al orden de los tiempos prepetrinos. Fuentes serias para esto serían obras sólidas sobre la historia del Estado y de la Iglesia, que están indisolublemente ligadas a él, por ejemplo, las obras de Golubinsky, Makariy, Solovyov, etc. El estudio de tales fuentes mostraría al compilador de esta nota toda la infundación de sus juicios. Habría visto la muerte de la administración y de la vida eclesiástica, la ignorancia de los pastores y del rebaño, los abusos, las costumbres supersticiosas y la violencia que los concilios, empezando por Stoglav, denuncian junto con el zar. Habría visto, durante el período del patriarcado, cómo la muerte del formalismo ritual se llenaba con la vida y el gobierno de la iglesia y, tal vez, se habría convencido de que la reforma de la iglesia era necesaria. El patriarcado se estableció en Rusia no por necesidades internas, sino por el sueño político que surgió en Moscú de establecer el orden del gobierno eclesiástico superior bizantino en Rusia; querían tener, como dicen las actas, un nuevo Constantino para la iglesia, y querían ver a Moscú como la tercera Roma. Pero estas aspiraciones, al igual que los impulsos del sentimiento, fueron aplastadas por las exigencias de la razón y la presión de la fuerza de las cosas. Para que nuestro patriarca pudiera compararse con el de Constantinopla, sería necesario que estableciera bajo su mando una estructura jerárquica según el modelo griego. Pero en Grecia la diócesis es pequeña y el obispo puede hacerlo todo por sí mismo; y tal cercanía a nuestro rebaño es imposible dada la inmensidad de nuestras diócesis. Con el establecimiento del patriarcado, sólo en el rango de los obispos surgieron “desacuerdos, disensiones y altivez entre ellos, desorden en la Iglesia y rumores y reproches del pueblo”, lo que fue testificado en el concilio de 1681, de acuerdo con los metropolitanos y arzobispos reunidos, y el zar Teodoro fue golpeado en la frente por la elevación del rango episcopal, que había sido degradado por la autoridad patriarcal. y sobre las actividades de libertad episcopal. El Patriarca, poco a poco, se convirtió en una especie de dueño feudal de toda la Iglesia y llegó al punto que bajo Nikon comenzó a ser llamado Padre Soberano y comenzó a colocar su poder de manera autocrática junto al poder real. Así, incluso antes de la ascensión de Pedro, surgieron demandas de reforma entre el propio clero, a las que Pedro dio una forma definitiva, legal y obligatoria en el Reglamento Espiritual. No hubo cambios significativos en la estructura de la vida eclesial de las diócesis, pero el poder y el honor del obispo aún eran elevados, y las razones de "discordia, contienda y superioridad" entre el rango del obispo fueron destruidas, como todos querían. Los acontecimientos de finales del siglo XVII y principios del XVIII demostraron que el gobierno patriarcal es peligroso para el Estado y, por lo tanto, con fines de autodefensa, el Estado no tuvo más remedio que destruir el gobierno patriarcal y reemplazarlo por un gobierno conciliar; pero era imposible reunirse en Rusia, dada su inmensidad y confusión, aunque una vez al año, como exigen los cánones, y por tanto era necesario establecer un concilio permanente, en forma de Santo Sínodo. Con la muerte de Peter, el jefe de las nuevas instituciones ya no estaba allí. Todo cambió y el siglo XVIII fue efectivamente una época de esclavitud y opresión para la Iglesia. Pero no por culpa de la nueva institución, sino porque Rusia comenzó a ser gobernada por alemanes ajenos a Rusia y a la fe rusa y por la ignorancia general en los asuntos de la Iglesia y la fe. Esta misma ignorancia fue también la razón por la que durante el reinado de Pablo I, en un acto oficial del estado, el Emperador fue nombrado jefe de la Iglesia, un nombre que, sin embargo, no recibió significado oficial ni fuerza real. Pero luego, en el siglo XIX, con el gradual ablandamiento de la moral y la expansión de los derechos, nada impidió que la Iglesia, protegida por el Estado, fortaleciera y expandiera su influencia espiritual entre el pueblo y en la sociedad, y un investigador atento e imparcial de los hechos de la vida de la iglesia debe admitir que con el tiempo y con la difusión de la cultura en la sociedad, la actividad de la Iglesia no sólo no disminuyó en comparación con épocas anteriores, sino que recibió un desarrollo significativo y nuevos medios y métodos de influencia moral en el rebaño. Hoy en día, el Guardián de la Iglesia se queja en su nota de que las actividades educativas y espiritualmente edificantes de la Iglesia están limitadas, en comparación con las de otras religiones, en su autonomía, por la tutela del Estado y el control de las autoridades seculares sobre la vida de la Iglesia. Cuáles son exactamente estas limitaciones, la nota no dará indicaciones definitivas, limitándose a frases generales, y a partir de estas limitaciones supuestamente se produce el declive de la vida de la iglesia. Entre los argumentos se cita una frase extraída de las obras de Dostoievski: "la Iglesia rusa está en parálisis", pero al interpretar esta frase sería necesario explicar: si esta parálisis existe, hace cuánto tiempo comenzó y de qué sucedió: por la inacción de las propias fuerzas o por la influencia de una fuerza ajena. Se declara la libertad de conciencia para todos, dice la nota, pero los líderes de la Iglesia siguen “obligados”, como si de alguna manera la “libertad de conciencia” estuviera siendo disminuida o violada en sus actividades. Y esta frase queda inexplicada sin indicios definitivos de los hechos. Al parecer, el autor de la nota quisiera eliminar de la vida eclesial cualquier participación de personas de rango secular, es decir, funcionarios que son representantes e instrumentos del cuidado estatal de la Iglesia, es decir, en esencia, cómplices de la Iglesia, ministros en la misma medida tanto de la Iglesia como del Estado. La Iglesia, dice, debe ser liberada de las actividades estatales o políticas. Pero tal aislamiento de los intereses estatales es imposible en cualquier lugar, y menos aún en Rusia, donde la principal preocupación del poder estatal es la educación y la educación del pueblo en el espíritu de fe y moralidad; además, las cuestiones eclesiásticas, especialmente en relación con el Este, están adquiriendo ahora importancia política internacional, por lo que no pueden ser ajenas al Estado. En las condiciones en las que la Iglesia rusa debe operar, en un vasto territorio, en espacios desérticos y deshabitados, en medio de una población diversa e inculta, en medio de la pobreza nacional, sin la ayuda del Estado estaría en la miseria, y todos saben cuán abundantemente la Iglesia ha recibido últimamente beneficios monetarios del Estado para el mantenimiento del clero y de las instituciones educativas religiosas, para las pensiones, para las escuelas parroquiales, para terrenos de tierras estatales, etc. Pero todos estos beneficios ya lo hacen necesario para la administración de la Iglesia. cumplir con las leyes y procedimientos de varios departamentos gubernamentales, con las reglas de control y entablar relaciones constantes y continuas con los departamentos de todos los ministerios sin excepción, y esto requiere un conocimiento especial de diversas leyes e investigaciones sobre temas emergentes individuales y, en cualquier caso, una variedad de correspondencia compleja. La administración de la Iglesia, sin duda, está obligada a obedecer las leyes estatales generales y, por lo tanto, necesita conocimientos especiales y la asistencia de especialistas de diversa índole, ingenieros, arquitectos, etc. ¿Cómo podrían las autoridades de la iglesia prescindir de la asistencia de los funcionarios que realizan todo este enorme trabajo? y si la Iglesia cree en su autonomía para eliminar dicha asistencia, entonces, utilizando una masa de clero para esto, solo los distraería del servicio espiritual directo de la Iglesia y no recibiría la asistencia (trabajadores especiales) que tiene ahora. ¿De qué manera, uno podría preguntarse, estos funcionarios restringen las actividades del clero, si no consideramos las opiniones de personas conocedoras sobre lo que la ley puede hacer y exigir y lo que no se puede hacer y exigir como restricción? La nota indica la eliminación de la vida de la iglesia del principio básico de la conciliaridad, como principio fundamental del gobierno de la iglesia. ¿Pero dónde está la limitación por parte del Estado? Arriba se muestra por qué la regla canónica de la antigua Iglesia bizantina de reunirse al menos una vez al año resultó inaplicable en Rusia debido a su inmensidad, la inmensidad de las diócesis y la dificultad de las comunicaciones. Es cierto que en la primera mitad del siglo XIX se prohibió la reunión de los obispos, pero durante mucho tiempo no se mencionó esto, y en los últimos 25 años, por orden del Sínodo, se organizaron repetidamente concilios de las iglesias locales, concretamente en Kazán, Kiev e Irkutsk. La creación de consistorios espirituales, que sirven como “reemplazo burocrático del antiguo consejo de presbíteros”, aparentemente se considera una limitación. Pero este establecimiento fue causado necesariamente por la misma complicación extrema de la correspondencia sobre los asuntos de la misma administración eclesiástica en su contacto con los asuntos de la administración civil general, y los trabajadores de esta correspondencia, necesariamente, eran funcionarios y personas seculares; y esta correspondencia, multiplicándose, alcanza en otros consistorios hasta 20.000 periódicos salientes al año. ¿Cómo podemos arreglárnoslas sin él? Es cierto que el consistorio se ha convertido en un lugar público y adolece de las deficiencias de la producción formal de todo lugar público. Pero una persona secular, el secretario del consistorio, ocupa un cargo oficial bajo la dirección del obispo. Del obispo depende en gran medida dar vida a través de su actitud personal y de su participación en la reunión de presbíteros, que son miembros de los consistorios y normalmente acuden allí sólo para firmar protocolos, que luego son presentados al obispo. Dicen; “La vida social ha sido reemplazada por el papel”. Pero ¿cómo se puede arreglar esto cuando las condiciones físicas de vida dificultan que la jerarquía se comunique directamente con el pueblo?” Sin embargo, en este sentido, también depende de la actividad personal del obispo y del clero: no olvidar a la persona en el papel y tener, en la medida de lo posible, una comunicación animada con el rebaño. ¿Qué tiene esto que ver con la vergüenza de las autoridades gubernamentales? La nota se queja del declive de la parroquia en comparación con lo que ocurrió en los siglos XVI y XVII, cuando la parroquia era una unidad viva y amateur, y aquí culpa a la reforma de Pedro y a la intervención coercitiva del poder estatal. Pero el autor olvida que ya no podemos regresar del nuevo mundo y de las muchas relaciones e intereses cambiados y complicados en la Rusia de los siglos XVI y XVII. Desde entonces, la composición de la parroquia ha cambiado por completo, y lo que antes era sencillo se ha vuelto confuso, diverso y discordante. Donde simplemente había acuerdo entre la reunión y el mundo, apareció división y conflicto de intereses y concupiscencias. Anteriormente, dicen, la propia comunidad elegía un sacerdote, y este asunto era sencillo, porque el propio título del sacerdote, en muchos casos analfabeto, repetía de memoria los servicios religiosos para realizar los servicios. Y esta cuestión se ha vuelto más complicada desde que comenzaron a exigirse sacerdotes con titulación, es decir, con finalización de un curso escolar. Por lo tanto, incluso ahora, aunque no se elimina el derecho a elegir, la elección pertenece al obispo, y las peticiones en mano requieren verificación, porque muchas veces se redactan simplemente seleccionando firmas para una petición de interés personal. "La comunidad construyó su propia iglesia". Pero ahora, en comparación con los siglos XVI y XVII, se necesitaba de nuevo un gran número de iglesias, cuya construcción ya no era suficiente para la fortaleza de las comunidades parroquiales pobres. Y ahora se están construyendo iglesias de Dios en toda la faz de la tierra con el dinero del pueblo y las generosas donaciones de particulares, fanáticos de la Iglesia; pero, sobre todo, la necesidad, que también es esencial para el Estado, se satisface con la atención estatal. Con fondos considerables asignados por el estado, se abren nuevas parroquias y se construyen iglesias donde las necesita la población pobre. Además, la investigación histórica muestra que no todas las comunidades eclesiales tenían el tipo ideal de independencia que muestra su nota. Muchas iglesias se mantuvieron bajo derechos de patrocinio. Las iglesias catedrales de toda Rusia, que sumaban hasta 1.500, se consideraban reales y tenían al zar como ktitor, se mantenían a expensas del zar y su clero se alimentaba de la rupia del zar. Las iglesias de Pskov y Novgorod inicialmente dependían del veche como patrón, y después de la destrucción del veche fueron consideradas antes del voivoda o antes del zemstvo izba. El derecho de patrocinio de los votchinnik se aplicaba a las iglesias construidas por los votchinniki y los terratenientes, y a elección de los miembros del clero y la economía de la iglesia, y los propios propietarios estaban a cargo. Los campesinos que vivían en volost y tierras estatales y la gente de la ciudad construyeron iglesias, llamaron a los sacerdotes para que se unieran a ellos, los armaron y eligieron un anciano. Finalmente, en 1667, los patriarcas griegos, convocados en Moscú por el zar, denunciaron en un concilio el fenómeno, que calificaron de absurdo anticanónico y deshonestidad de las iglesias, es decir, la existencia de iglesias propiedad de sacerdotes con derechos patrimoniales y patronales, con transferencia por herencia, testamento y venta. Es en vano que la nota parezca culpar al Estado de la ruina de una unidad parroquial independiente. Los hechos reales de la historia demuestran lo contrario, y la primera preocupación por la restauración de la parroquia no pertenece a nadie más que al Estado, es decir, a la persona de Pedro, que fue condenado por la nota. Tras su ascenso al trono, prohibió a los obispos administrar los fondos de la iglesia y les ordenó vigilar la integridad del tesoro parroquial y proporcionar a los ancianos de la iglesia libros de ingresos y gastos, y en 1718 (Poli. Collected Zak, No. 3171 y 5) emitió un decreto sobre la protección de la integridad de la comunidad parroquial, de modo que la administración de la iglesia fuera administrada por los feligreses a través de los prefectos electos. En 1764, siguió un acto de liberación del clero parroquial de la dependencia fiscal del obispo y de los feligreses de deberes a favor de las autoridades eclesiásticas. Publicado en 1808 La instrucción a los guardianes de la iglesia puso fin a la disposición arbitraria de los ingresos de la iglesia por parte de los terratenientes, especialmente los polacos, en las parroquias de siervos, y hasta el día de hoy las autoridades estatales continúan preocupándose por el desarrollo gradual de la independencia de las parroquias, que es a lo que aspiran la creación de administradores de la iglesia y la creación de escuelas parroquiales. La nota indica el carácter de casta cerrada del clero, un fenómeno, por así decirlo, sin precedentes en la vida de la iglesia antigua. Como se muestra arriba, la posición anterior de la comunidad parroquial en los siglos XVI y XVII no se puede comparar con su posición durante las relaciones sociales más complejas de épocas posteriores, cuando se necesitaban sacerdotes alfabetizados y con cierta educación. El aumento de nuevas necesidades y la multiplicación de nuevos caminos para una carrera han reducido el número de personas dispuestas a dedicarse al servicio pastoral, que en la mayoría de las parroquias se asocia con la pobreza y la necesidad extrema, y ​​tenemos parroquias que se extienden por cientos de millas de circunferencia. El número de personas dispuestas a dedicarse a servir a la Iglesia por vocación siempre ha sido casi insignificante, e incluso San Dmitri de Rostov lamentó que buscaban puestos sacerdotales “no por Jesús, sino por un trozo de pan”, y permanecieron en la ignorancia y la superstición. No es difícil ver por qué la clase del clero se formó de forma cerrada. Nuestro clero no es célibe, es sumamente abundante en niños, quienes en su mayor parte tendrán que buscarse su propio alimento y trabajar en el mismo rango; pero luego todo el que puede busca lugares en otros campos, de modo que tenemos diócesis en las que hasta 30 lugares en parroquias pobres están vacíos desde hace años por falta de cazadores que los ocupen. Es evidente que esto no depende en modo alguno de las limitaciones a las que supuestamente esté sometida la Iglesia. El Estado, por el contrario, ayuda significativamente al clero parroquial, proporcionándole salarios en la medida de lo posible, para lo cual se liberan gradualmente millones de sumas del presupuesto general de ingresos del Estado y del nombramiento de pensiones. Ahora la nota propone algún tipo de organización de los impuestos zemstvos a favor del clero, por lo que se decide proponer una nueva tributación del pueblo, que ya está bastante agobiado por los impuestos zemstvos actuales. La nota señala las "deficiencias" del daño espiritual y lo achaca a la falta de preparación del clero para ejercer una influencia moral en la "sociedad educada". Sería necesario, en opinión del autor, cambiar los programas y las materias de enseñanza que contiene para dar lugar al conocimiento de las tendencias modernas del pensamiento social y de las "tendencias culturales negativas". Pero, sin mencionar hasta qué punto estas tendencias negativas expresan la verdadera cultura deseada, uno no puede dejar de notar que nuestras instituciones de educación espiritual están completamente bajo la jurisdicción del Santo Sínodo y el Comité de Educación Espiritual establecido bajo él, estaba formado por clérigos y profesores de academias teológicas, para servir al Santo Sínodo como guía para la necesaria producción formal y para la ejecución de las órdenes del Santo Sínodo, por lo tanto, depende del Santo Sínodo dar la dirección deseada a la educación y la educación en una escuela teológica y señalar Líderes y maestros conocedores y capaces en el espíritu y sentido deseados. El Estado, dejando total libertad a la más alta Administración Espiritual, por su parte ayuda al mantenimiento de sus instituciones educativas con generosos beneficios. La nota indica que la escuela teológica parece ser de clases estrechas, casi inaccesible a elementos seculares externos, en detrimento significativo del Estado. Pero esta clase descrita de la escuela teológica se explica por las mismas razones que la clase del clero. Nuestro numeroso clero, al estar basado en familias, saca de entre ellos a numerosos niños, para cuyo mantenimiento y educación casi no tienen medios, dada la escasez de apoyo en las parroquias rurales. En vista de esto, nuestras instituciones educativas religiosas son mitad educativas y mitad caritativas, y sirven para el cuidado y la educación de los niños pobres; y todas nuestras escuelas teológicas, de las cuales hay 185 en Rusia, se mantienen exclusivamente a expensas del clero que sirve para este propósito, y esto por sí solo explica el reclutamiento casi exclusivo de niños del clero en ellas; sin embargo, no todos los que han completado hasta el final el curso de la escuela de teología se dedican al servicio de la Iglesia, sino que muchos se dedican a otros campos. La nota también condena al reformador de Rusia por haber confiado supuestamente al clero un trabajo de detective policial: el sacerdote tenía que controlar el testimonio correcto de las almas que pagaban impuestos. Pero es necesario recordar que, al comenzar a establecer el orden correcto en el estado, a contar la población y a establecer registros métricos, Pedro no tenía a su disposición otro instrumento que el clero, que era el único alfabetizado en escritura y cálculo entre la población rural ignorante. Y hasta el día de hoy, el clero tiene la pesada tarea de mantener registros métricos, recopilar información estadística diversa y cumplir con los requisitos de varios departamentos del departamento de estadística, sanidad y otros temas. La liberación de esta obligación sería una bendición para el clero, y sin duda llegará algún día, pero no depende únicamente de la voluntad del gobierno. El mantenimiento de registros y listas métricas, confiadas en todas partes a una categoría especial de funcionarios, requeriría, en caso de que se introdujera tal orden en nuestro país, millones de gastos que están fuera de nuestras posibilidades, y nuevas instituciones, que son muy difíciles de establecer en todas partes del territorio ruso, mientras que la necesidad de una nota existe en todas partes donde hay población, y no hay nadie a quien ahora confiar su satisfacción, excepto el clero parroquial que realiza los actos de bautismo, matrimonio y entierro a los que está relacionada la nota. En cuanto a la obligación del clero citada entre las acusaciones de Pedro de informar sobre los atentados contra la vida del monarca y la rebelión revelada en la confesión, esta regla, que había perdido su significado hace mucho tiempo, debería haberse olvidado como uno de los fenómenos salvajes de la antigua época salvaje y oscura. Aparentemente, la nota y la ausencia de una palabra viva en la predicación se atribuyen a la misma limitación, pero no todos son capaces de vivir la predicación, y por las razones antes expuestas, personas menos capaces y insuficientemente preparadas deben ser elegidas como miembros del clero para ocupar los puestos en las iglesias. Pero el resurgimiento de la predicación depende exclusivamente, en las condiciones locales, del cuidado y liderazgo de las autoridades eclesiásticas, y las medidas existentes para restringir la libertad de predicación mediante la censura de sermones escritos dependen de las autoridades eclesiásticas y fueron establecidas por ellas, y no por el Estado. Finalmente, la nota propone, para que la voz de la Iglesia sea escuchada en la administración gubernamental, conceder a los más altos representantes de la jerarquía eclesiástica participación con derecho a voto en las reuniones del Consejo de Estado, del Comité de Ministros y similares (?) instituciones legislativas estatales más altas. Pero esta cuestión surgió ya en 1862, planteada por el Ministro del Interior Valuev, y fue objeto de discusión, durante la cual el metropolitano de Moscú Filaret expresó una sabia opinión, basada en la experiencia y el conocimiento de la materia, de que esta innovación no serviría para beneficiar a la Iglesia y sólo podría dañar la independencia de sus juicios en asuntos dentro de la jurisdicción de la Iglesia (se adjunta un certificado). Es cierto que en Inglaterra, en la cámara alta de los Lores, los obispos de la Iglesia de Inglaterra participan como lores por rango, pero allí esto es algo natural, ya que el parlamento inglés, en virtud de la supremacía eclesiástica real, sirve como último recurso para resolver las cuestiones eclesiásticas, no sólo administrativas, sino también dogmáticas. Entonces, después de leer la nota, seguimos en el mismo desconcierto: ¿cuáles son las supuestas restricciones a la más alta administración eclesiástica y a las actividades del clero por parte de las autoridades estatales, cuál es la razón de una tutela tan dura y un control demasiado vigilante (?) de las autoridades seculares? La nota no da una respuesta definitiva a esto, contentándose con generalidades e instrucciones y quejas poco claras. Capítulo IV. Respecto a las consideraciones del secretario de Stas, K.P. Pobedonostsev sobre cuestiones sobre cambios deseables en la organización de nuestra Iglesia Ortodoxa (Del Presidente del Comité de Ministros) En respuesta a la nota "Sobre la situación actual de la Iglesia ortodoxa", el jefe del Sínodo presentó una serie de "consideraciones". La tesis que subyace a la nota de que desde los tiempos de Pedro I la Iglesia rusa ha entrado en un camino de gobierno eclesiástico hasta ahora desconocido para la Iglesia ortodoxa, fue sin embargo rechazada por el Secretario de Estado Pobedonostsev sin objeciones. En su respuesta sólo tenemos sobre este tema la frase casual de que “El Sínodo es un concilio permanente”. Sin ninguna consideración, en ningún caso puede servir como objeción a la idea, bastante fundamentada en el "memorándum", de que el Sínodo en su forma actual, en ausencia de representación de las iglesias locales, no es más que una junta burocrática. En sus "consideraciones", el jefe Prokupop quiere refutar nuestra conclusión sólo sobre el impacto desfavorable de la reforma en la vida eclesial posterior. Pero incluso si el autor logró demostrar los beneficios de la reforma, si cada capa de su nota fuera indiscutible, entonces incluso en este caso el hecho de que la Iglesia rusa se haya apartado del "canon" sigue siendo un hecho. La Iglesia debe guiarse en su gobierno no por estos u otros inventos humanos, incluso si hábilmente inventados, sino únicamente por las reglas de los apóstoles y los concilios ecuménicos; La alianza de fidelidad a las tradiciones de la Iglesia apostólica conciliar se escucha también en las palabras del símbolo: “Creo en... la Iglesia conciliar y apostólica”. Es cierto que el “canon” no es un dogma; se puede cambiar; pero sólo por un concilio ecuménico, y en ningún caso por autoridad secular y ni siquiera por la voz de la iglesia local. La creatividad canónica de determinadas iglesias locales, como, por ejemplo, la creatividad de la Iglesia bizantina en el período posterior a los concilios ecuménicos, no puede confundirse con el “canon” ecuménico. Sólo consagrada por la voz de un concilio ecuménico puede recibir la fuerza de ley canónica vinculante y la sanción de la fidelidad a la tradición de la Iglesia. Por muy sombría que fuera la vida de la iglesia de nuestro período patriarcal, todavía no daba motivos para una ruptura con la tradición de la iglesia y una reorganización del gobierno de la iglesia según los modelos protestantes. Si el patriarca, que según el orden canónico sólo debería ser el presidente del consejo de obispos - primus inter paros (esto está claramente descrito en nuestro "memorándum"), de alguna manera se convertía en un señor feudal, un soberano autocrático en su región eclesiástica, entonces sólo necesitaba ser llevado al marco legal "canónico", limitado al concilio, y nada más. Es extraño escuchar referencias al hecho de que el principio conciliar del gobierno de la iglesia no puede implementarse en Rusia debido a las molestias de las comunicaciones. ¿Es realmente posible que en los siglos IV-VIII, plagados de cadenas montañosas de Grecia, Asia Menor y Siria, cuando los obispos de estos países estaban obligados a reunirse dos veces al año para los concilios locales, las rutas de comunicación fueran mejores y más convenientes que en la llanura rusa, e incluso en nuestra era de ferrocarriles y transporte marítimo? Nos atrevemos a creer que los concilios ecuménicos, a los que asistieron pastores que se reunieron a miles de kilómetros de distancia y pasaron meses en el camino, sabían lo que hacían cuando insistieron en una forma de gobierno conciliar, exigiendo no juntas burocráticas, sino representación de cada iglesia. El autor de las “Consideraciones” está dispuesto a considerar como consejos locales los congresos aleatorios de varios archipastores que se encontraban en Moscú, Kazán e Irkutsk, perdiendo de vista el hecho de que en un consejo local debe haber representantes de todas las diócesis de una Iglesia determinada; pero incluso si tuviera razón, estos son sólo tres o cuatro congresos aleatorios en 200 años. En K.P. Pobedonostsev tenía a mano dos documentos de diferente origen y contenido: “Cuestiones sobre transformaciones deseables, compiladas bajo la dirección del Reverendísimo Antonio por profesores de la Academia Teológica, y una “nota”. Los primeros esbozan un grupo de puntos para la discusión preliminar en una reunión de ministros de la posición de la Ortodoxia y tienen en mente sólo aquel aspecto de la cuestión que se relaciona directamente con la tutela del poder secular sobre la Iglesia; Nuestra nota da un cuadro general de los fenómenos que son indeseables en la vida de la iglesia, sin importar cuáles puedan ser sus causas. A pesar de la diferencia en el alcance del contenido de ambos documentos, el autor de las “consideraciones” los mezcló en sus objeciones. Considerando la “nota” desde un ángulo más estrecho de los “puntos de interrogación”, cree que culpamos de todos los desórdenes de la iglesia únicamente a la supervisión demasiado vigilante del poder secular y, por lo tanto, acompaña cada disposición de la “nota” con la pregunta constante: “¿Qué tiene que ver con esto la limitación del poder secular y su supervisión demasiado vigilante?” Considerando que esta cuestión es suficiente para destruir el poder de nuestros juicios, el autor en sus objeciones se limita en la mayoría de los casos a ella; Por eso, por ejemplo, las últimas páginas de la nota del Secretario de Estado Pobedonostsev, especialmente cuando respondemos a juicios sobre el carácter cerrado del clero basado en castas, sobre las deficiencias de la escuela teológica, sobre la ausencia de una predicación viva, van completamente más allá del objetivo: nuestra "nota" no pone estos fenómenos en conexión directa con la tutela burocrática, y los "puntos de interrogación" no les conciernen en absoluto. Bajo ninguna circunstancia podemos considerarnos culpables de este malentendido. Pero incluso con este malentendido que impidió al autor captar la estructura interna de los pensamientos de la “nota”, no podemos compartir mucho sobre la naturaleza de sus objeciones. El autor de las "Consideraciones" se niega a ir más allá de las razones, del concepto de "limitación directa de la más alta administración eclesiástica y de las actividades del clero por parte del poder estatal". Se niega a ver opresión donde no hay control policial. Y así, después de que notamos en la "nota" una serie de hechos de la política de la iglesia como la expulsión de la administración superior y diocesana del principio de conciliaridad y representación local, el cese de la convocatoria de consejos locales, la comunicación del carácter seco-burocrático de las actividades del Sínodo y la administración diocesana, la privación de la comunidad eclesiástica del derecho a elegir obispos y presbíteros, el derecho a disponer de los bienes de la iglesia y cualquier iniciativa en la administración parroquial, seco dirección de escuelas, clérigos que desempeñan funciones de policía y detectives; la necesidad de vivir de la extorsión y fenómenos de la vida estatal como el desarrollo excesivo de la centralización estatal, que ha matado todo rastro de la comunidad y de la iniciativa local en general; todos esos hechos, cuya triste y opresiva influencia nadie se atreverá a negar en la vida de la iglesia, el autor, sin negar su existencia, dice con verdad: "El Guardián de la Iglesia (sería más correcto decir "guardianes", porque más palabras están tomadas de las "preguntas", y no de la "nota") en su nota se queja de que la educación y la actividad espiritual y edificante de la Iglesia está limitada, en comparación con las de otras religiones, en su autonomía por la tutela del Estado; cuáles son exactamente estas limitaciones; la “nota” no da instrucciones definitivas (¡ie!), limitándose a frases generales”. Sí, ésta es la esencia de estas limitaciones: que el sectarismo dividido no está obligado a tener en cuenta la mayoría de los tristes fenómenos señalados; está fuera de esta atmósfera, impregnada de burocracia. En las “Preguntas sobre las transformaciones deseables”, que el autor consideró junto con la “nota”, además, se indica que la parroquia no tiene los derechos de una persona jurídica, en relación con su pretendido reconocimiento como sociedad de viejos creyentes; restringir a la Iglesia sus derechos de adquisición de bienes inmuebles (para cada caso, permiso especial del Altísimo); a la completa eliminación del clero de la vida pública; la necesidad de retrasos anuales incluso para varias pequeñas cosas en la economía de la iglesia; pero el autor aparentemente considera que todo esto es completamente normal. La misión política del clero, con la necesidad de diversos informes y registros, también parece normal, porque al final de la nota, el secretario de Estado Pobedonostsev afirma que, después de haber leído todo hasta el final (es decir, la “nota” y las “preguntas”), “en ninguna parte encontró indicios concretos de coacción, sino sólo frases y quejas vagas”. Ante nuestra posición de que el consistorio, en lugar del canónico “consejo de presbíteros” o consejo episcopal, representa una oficina donde se ahogan los papeles, el autor responde con calma: ¿qué hacer si empiezan a llegar 20.000 papeles al año? ¿De dónde viene este mar de papel? El autor no pensó en el hecho de que el mar de papel comenzó porque en la “Catedral del Obispo” todos los asuntos parroquiales estaban incorrectamente concentrados, debido a los principios de la centralización estatal, hasta el permiso para reparar la cerca de la iglesia derrumbada, como resultado de lo cual la actividad de la comunidad parroquial se congeló y quedó en nada, se formó un mar de papel en los consistorios y una pared de papel en la oficina del obispo, lo que impide al arcipreste entrar en comunicación viva con el rebaño. El autor de las “Consideraciones” nos convence de que el poder estatal no tiene la culpa de la caída de la parroquia: aparentemente ocurrió de alguna manera por sí solo; incluso indica varias medidas parciales de Pedro I y sus sucesores destinadas a racionalizar la vida parroquial. Pero, ¿qué podrían hacer las medidas parciales, a veces contrarias a la política general, si toda la atmósfera social era opresiva, si la servidumbre en desarrollo y la persecución de la vida comunitaria y de cualquier iniciativa local destruyeban por completo la posibilidad de desarrollar la vida social parroquial? Las "consideraciones" del Fiscal General indican que ahora, con el desarrollo de la cultura, la actividad de la Iglesia no ha disminuido en comparación con antes, sino que, por el contrario, ha recibido un desarrollo significativo. ¡Por supuesto! Por supuesto, los éxitos culturales generales de los últimos dos siglos deberían haber tenido un impacto, a pesar de las condiciones imposibles de la vida social y eclesiástica. Pero no debemos olvidar que en el siglo XVII el clero estaba a la cabeza del movimiento cultural del país y representaba una fuerza ilustrada que había avanzado mucho, y ahora se le considera una de las clases más atrasadas. ¿No significa esto que el desarrollo de la vida de la iglesia fue incomparablemente más lento en comparación con otros aspectos de la vida cultural? En aquella época lejana no se hablaba de la discordia entre pastores y rebaños, de esa enemistad entre el clero y una parte importante de la intelectualidad, lo que dista mucho de ser una buena señal para el momento actual. La argumentación de la nota del Secretario de Estado Pobedonostsev se basa en una selección de casos y hechos aislados. Aparentemente, esto se explica por la peculiaridad de las fuentes sobre cuya base fue escrito. En vista del reproche del autor de que nuestras consideraciones adolecen de poco conocimiento de la historia y se basan en fuentes frívolas, nos detendremos un poco en este tema. Decir que nuestra nota se basa en material tan frívolo como artículos en revistas teológicas y libros de algunos idealistas e ideólogos ajenos a la realidad. Pero esto está lejos de ser cierto; el lado canónico de la nota se basa en las obras de canonistas famosos como: Pavlov, Suvorov, prof. Zaozersky, cuyos nombres fueron mencionados más de una vez en la nota, pero el autor de las "Consideraciones", al identificar las fuentes que utilizamos, consideró mejor guardar silencio al respecto. En asuntos relacionados con la vida de la parroquia, utilizamos las obras de Papkov, y ahora el Secretario de Estado Pobedonostsev objeta las mismas disposiciones extraídas de las obras de Papkov, por las que hace apenas dos años este último, según su propia propuesta, K. P. Pobedonostsev, recibió el Premio Makaryev. En vista del hecho de que ahora, en ausencia de concilios, la conciencia de la iglesia encuentra su verdadero reflejo sólo en los focos de la educación teológica superior - las academias, que son los jueces incluso de los más altos jerarcas en materia de ciencia - preferimos basarnos en las opiniones de las academias, cuya expresión son los artículos editoriales de las revistas académicas. Así, los artículos del "Boletín de la Iglesia" fueron más de una vez reconocidos abiertamente en la prensa secular por la voz de la Academia de San Petersburgo, y tal interpretación de ellos no suscitó objeciones por parte del Sínodo ni de las esferas eclesiásticas en general; por eso utilizamos el pensamiento de los artículos editoriales de este organismo. Por las mismas razones, utilizamos algunos artículos de los profesores Zaozersky y Tikhomirov en el Theological Bulletin: habiendo sido publicados en el órgano de la Academia de Moscú, fueron recibidos con evidente simpatía en otros órganos académicos. Son estas opiniones de las esferas académicas y de canonistas famosos, y no nuestras opiniones personales y formadas accidentalmente, las que formaron la base de nuestra nota. Si el fiscal jefe considera frívolas las opiniones de las academias teológicas, entonces ¿es permisible preguntar dónde acudir en busca de material teológico serio y completo? Podemos obtener una respuesta a esto recurriendo a la fuente a partir de la cual, aparentemente, se compilaron las “consideraciones” de respuesta. Casi todo su aspecto fáctico es similar a la disertación del funcionario de la cancillería sinodal Runkevich, precisamente en aquellos de sus capítulos y lugares sobre los cuales hubo un juicio detallado y razonado en el consejo de profesores de la Academia Teológica de San Petersburgo. En vista de esto, tenemos la oportunidad de evaluar el material subyacente a las "consideraciones" no sobre la base de opiniones personales, cuya competencia K.P. Pobedonostsev tiene todo el derecho a negarlo, pero con las palabras y pensamientos adoptados por una institución competente en esta materia como el Consejo de Profesores de la Academia. “La evaluación canónica del Sínodo”, el obispo Sergio informa su opinión al concilio, el rector de la academia es completamente ignorado por Runkevich... Se puede pensar que el autor no habla del significado canónico y la dignidad de la reforma de Pedro porque para él la Iglesia no es una institución divina con fundamentos inquebrantables e inviolables, sino sólo un departamento bien conocido en el estado, con el cual, por lo tanto, el estado no puede mantener ninguna ceremonia: al principio estaba encabezado por un patriarca y estaba gobernado por jerarcas, pero no me gustó o se volvió inconveniente; luego se abolió el patriarca y se dio el control a funcionarios seculares que eran más “capaces” y más controlados por el Estado. Más tarde, el obispo Sergio suavizó un poco la frase y asumió que el autor simplemente no había determinado el tema de la obra. Las imágenes del declive de la vida de la iglesia durante el período del patriarcado y su resurgimiento durante el período sinodal, con las que K. P. Pobedonostsev demuestra la necesidad de la reforma de Pedro y la indeseabilidad de un regreso a la antigüedad, son similares a los pasajes correspondientes de la misma obra; pero esto es lo que dicen los profesores de la academia sobre ellos: "Ambas imágenes son obviamente forzadas y no pueden pretender una autenticidad histórica completa. Todos los ejemplos de desorden y franca desgracia en la vida de la iglesia de esa época (antes de la reforma) son de tal tipo que cualquier archivo del consistorio en la mesa del juicio en cualquier época puede proporcionar al autor cientos de ellos" (Obispo Sergio). La misma idea la expresa otro oponente, el profesor Nikolsky. Al señalar que los hechos negativos sólo pueden adquirir importancia material para las características generales a través de la estadística, señala que la verdad histórica de Runkevich permanece al margen, dando paso a consideraciones tendenciosas; que, utilizando los materiales de los archivos sinodales y del consistorio y arrancando frases individuales de publicaciones extranjeras sobre Rusia, utilizando el método de Runkevich no es difícil imaginar incluso el momento actual en un estado peor. Además, el profesor Nikolsky señala la escasa familiaridad del historiador con la vida prepetrina de la Rus y la caracterización arbitraria de la vida de la iglesia anterior a la reforma. "Para la mayor glorificación de la reforma de la iglesia, él (Runkevich) agrupa mecánicamente todo lo que de una forma u otra denigra el período de la vida presinodal. Mirando a Pedro I a través de los ojos de un admirador cegado por el deleite, el autor solo puede ver buenos objetivos y no quiere evaluar con calma las consecuencias reales de los cambios históricos introducidos en el sistema de la iglesia desde principios del siglo XVIII "(Nikolsky). La misma opinión se adopta en la reseña del profesor asociado Kartashev. "Su imagen (de Runkevich)", dice, "no se basa en un estudio serio de los fenómenos de la vida de la antigua iglesia rusa, sino en una selección unilateral y aleatoria de hechos necesarios para su objetivo a priori, arrebatados del vasto mar de la vida. Sin mucha dificultad, tal imagen podría dibujarse no solo en relación con los siglos XVII y XVIII, sino incluso en relación con el año pasado, si uno mira una serie de casos difamatorios en cualquier consistorio”. "Es difícil imaginar", comenta además sobre la imagen de la vida de la iglesia presentada por Runkevich, "algo más inconsistente con lo que sabemos sobre el siglo XVII. Por el contrario, conocemos el siglo XVII como el siglo de enérgicas empresas educativas de la iglesia". Al comienzo de sus “Consideraciones”, el Secretario de Estado Pobedonostsev afirma que nuestros deseos tienden a un debilitamiento significativo de la conexión entre la Iglesia y el Estado, lo que, en consecuencia, amenaza con un gran peligro tanto a la Iglesia como al Estado. – Habríamos respondido detalladamente a tal acusación si las “consideraciones” hubieran señalado lo que él realmente considera este nuevo “peligro desastroso”; Ahora, necesariamente, debemos limitarnos a una breve observación. Si esas órdenes a las que nos proponemos volver, las órdenes del período patrístico, considerado la edad de oro en la historia de la Iglesia cristiana, fueran verdaderamente desastrosas, entonces Bizancio no las habría tolerado durante más de 1000 años y la Iglesia no habría florecido durante este tiempo. El autor de las “Consideraciones” quiere demostrar que queremos volver no a la época patrística, sino al sistema de gobierno de la Iglesia rusa del siglo XVI y especialmente del XVII; supongamos esto; pero no debemos olvidar que en este momento se formó y fortaleció nuestra vida estatal, comenzó a hablar el pensamiento teológico vivo, que no pudo haber sido facilitado, especialmente en aquellos tiempos difíciles, por el “desastroso” sistema de gobierno de la iglesia. Otra objeción, que no se refiere a ningún punto específico de nuestra nota, se dirige contra la idea que se nos impone de la expulsión total de los funcionarios del departamento espiritual. El autor dedica una página entera a demostrar que serán necesarios funcionarios especializados incluso si se establece el patriarcado. Sobre la cuestión de los medios para fortalecer la vida de la parroquia, la "nota" señalaba la necesidad de proporcionar un salario al clero o de establecer una organización de impuestos zemstvo, a través de la cual el sacerdote recibiría de la parroquia los mismos fondos que ahora, sin necesidad de extorsionarlos personalmente a cada feligrés en particular. Probablemente, al no haber asimilado nuestros pensamientos, el autor de las “Consideraciones” nos reprocha que esto será una nueva carga para el pueblo que ya está agobiado. Pero la “nota” no habla de un nuevo impuesto, sino sólo de un cambio en la forma de recaudación de los ingresos de esos fondos, que ahora son tomados por el sacerdote. La imposición de deberes de detective policial al clero, que tan triste papel jugó en la historia de la parroquia, separando finalmente al párroco del rebaño, es reconocida por el autor de las “Consideraciones” como una cuestión de necesidad, debido a la falta de fondos del tesoro, de establecer funcionarios especiales para ello; y el secretario de Estado Pobedonostsev aconseja olvidar la obligación de informar sobre cosas descubiertas en la confesión que sean perjudiciales para el Estado, que es una regla obsoleta. El consejo de olvidar una ley no derogada no es, por supuesto, particularmente inteligible; La referencia a la falta de fondos del tesoro para contratar agentes detectives y registradores independientes tampoco resulta convincente. Pero, hasta donde sabemos, los fiscales jefes no presentaron ninguna petición al departamento correspondiente; y luego, si la falta de fondos llevó al gobierno a asignar funciones policiales a algún funcionario existente, para no crear otros nuevos, entonces, en cualquier caso, era necesario asignarlas a las autoridades policiales locales o a cualquier otra persona, pero no al pastor. Al discutir las deficiencias de la escuela teológica, la “nota” señalaba la necesidad de familiarizar a los futuros pastores con los fenómenos negativos de la vida cultural. Al parecer, el fiscal general considera innecesario este conocimiento, ya que estos movimientos "no expresan la verdadera cultura deseada". Pero si esto es así, entonces el sacerdote debe combatirlos, tratar de evitar su propagación; ¿No entendemos cómo podemos luchar sin estudiar a fondo estos fenómenos negativos? Casarse. Tikhomirov. "Teólogo. Mensajero". Febrero, página 223. 1904 "Boletín de la Iglesia". Ibídem.