Ιστορική αλληλογραφία για την τύχη της Ορθόδοξης Εκκλησίας

Περιεχόμενα Κεφάλαιο Ι. Περί της τρέχουσας κατάστασης της Ορθόδοξης Εκκλησίας (Από τον Πρόεδρο της Επιτροπής Υπουργών) Κεφάλαιο II. Ερωτήσεις για τις επιθυμητές μεταμορφώσεις στη διατύπωση της Ορθόδοξης Εκκλησίας μας Κεφάλαιο III. Σκέψεις του Υπουργού Εξωτερικών Pobedonostsev σχετικά με ζητήματα επιθυμητών μετασχηματισμών στην οργάνωση της Ορθόδοξης Εκκλησίας μας Κεφάλαιο IV. Όσον αφορά τις εκτιμήσεις του γραμματέα Stas K.P. Pobedonostsev σχετικά με ζητήματα σχετικά με επιθυμητές αλλαγές στην οργάνωση της Ορθόδοξης Εκκλησίας μας (Από τον Πρόεδρο της Επιτροπής Υπουργών) Το ζήτημα της θέσης της Ορθόδοξης Εκκλησίας στη Ρωσία είναι ένα από τα πιο θεμελιώδη και θεμελιώδη ζητήματα της κρατικής και κοινωνικής δομής των Ρώσων. Ολόκληρο το μέλλον της Ρωσίας, αναμφίβολα, καθορίζεται σε μεγάλο βαθμό από τη θέση που θα καταλάβει η Ορθόδοξη Εκκλησία στη γενική δομή της ρωσικής ζωής. Είναι πολύ φυσικό ότι στις πρώτες απόπειρες εισαγωγής μιας μετασχηματιστικής αρχής στη ρωσική ζωή, στην αρχική περίοδο της εγκατάστασης ενός νέου καθεστώτος, το ζήτημα της Εκκλησίας έπρεπε να τεθεί στη λίστα προτεραιότητας. Το μετασχηματιστικό κύμα ξεκίνησε με το ιστορικό Ονομαστικό Ανώτατο Διάταγμα «σχετικά με τα σχέδια για τη βελτίωση της κρατικής τάξης». Το διάταγμα αυτό εκδόθηκε στις 12 Δεκεμβρίου 1904. Αποτέλεσμά του ήταν, πρώτα απ' όλα, η συγκρότηση ενός ανώτερου συμβουλίου, το οποίο περιλάμβανε, με διορισμό του Ηγεμόνα, τους πρώτους αξιωματούχους της Αυτοκρατορίας, ολόκληρη την Επιτροπή Υπουργών και τους ανώτατους αξιωματούχους της αυλής. Οι συνεδριάσεις άνοιξαν υπό την προεδρία του τότε Προέδρου της Επιτροπής Υπουργών S. Yu. Witte. Στα πρώτα της βήματα, η συνάντηση αυτή, φυσικά, δεν θα μπορούσε να μην θίξει το ζήτημα της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Στην πράξη, προσέγγισε αυτό το ζήτημα εξετάζοντας το ζήτημα της θρησκευτικής ανεκτικότητας. Όπως είναι γνωστό, ως αποτέλεσμα των εργασιών της συνάντησης προς αυτή την κατεύθυνση, εκδόθηκε διάταγμα για τη θρησκευτική ανοχή στις 17 Απριλίου 1905, το οποίο εξακολουθεί να λειτουργεί ως θεμέλιο για την τρέχουσα κατάσταση των ετερόδοξων εκκλησιών και των Παλαιών Πιστών στη Ρωσία. Θεωρητικά, η συνάντηση προσέγγισε ερωτήματα για την Ορθόδοξη Εκκλησία μέσα από μια ενδιαφέρουσα ανταλλαγή απόψεων μεταξύ του Μητροπολίτη Αντώνιου και του Προέδρου της Επιτροπής Υπουργών S. Yu. Witte αφενός και μεταξύ του Προϊσταμένου της Ιεράς Συνόδου Κ.Π. Pobedonostsev και ο ίδιος S. Yu. Witte, από την άλλη. Ο Μητροπολίτης Αντώνιος, χωρίς να διατυπώσει αντιρρήσεις για το μανιφέστο της 17ης Απριλίου (όπως και ο V.K. Sabler), επεσήμανε ότι δίνοντας μια κάποια ελευθερία στις ετερόδοξες θρησκείες και στους Παλαιούς Πιστούς, αυτό τους δίνει μια προνομιακή θέση σε σύγκριση με τη θέση της κυρίαρχης Ορθόδοξης Εκκλησίας και της Ορθόδοξης Εκκλησίας σε μια θέση ελεύθερη ανάπτυξή της. Ως αποτέλεσμα, αποφασίστηκε να συζητηθούν στην ίδια συνεδρίαση ποια μέτρα πρέπει να ληφθούν σε σχέση με την Ορθόδοξη Εκκλησία για να της δοθεί η δέουσα δεσπόζουσα και δεσπόζουσα θέση στη Ρωσία. Αποτέλεσμα αυτού έγινε ειδική προκαταρκτική αλληλογραφία μεταξύ του Μητροπολίτη Αντωνίου Κ.Π. Pobedonostsev και S.Yu. Witte. Αυτή η αλληλογραφία έπρεπε να χρησιμεύσει ως υλικό για περαιτέρω συζήτηση. Μητροπολίτης Αντώνιος, με υπόδειξη του Σ.Γιού. Witte, ανέθεσε στους καθηγητές της Θεολογικής Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης υπό την ηγεσία του, τον Μητροπολίτη, να συντάξουν έναν κατάλογο ερωτήσεων «σχετικά με τις επιθυμητές αλλαγές στην οργάνωση της Ορθόδοξης Εκκλησίας μας». Ο πρόεδρος της συνεδρίασης S.Yu. Ο Witte εξέφρασε τη γνώμη του «για την τρέχουσα κατάσταση της Ορθόδοξης Εκκλησίας» σε ένα ειδικό σύντομο σημείωμα. Αυτό το σημείωμα και αυτή η λίστα προκάλεσαν απάντηση από τον Κ.Π. Pobedonostsev, το οποίο εξέθεσε σε ειδικό σημείωμα με τίτλο: «Σκέψεις του Υπουργού Εξωτερικών Pobedonostsev σχετικά με τα ζητήματα των επιθυμητών μετασχηματισμών στην οργάνωση της Ορθόδοξης Εκκλησίας μας». Αυτό το σημείωμα, με τη σειρά του, προκάλεσε μια απάντηση από τον S.Yu. Witte, με τίτλο: «Σχετικά με τις σκέψεις του Υπουργού Εξωτερικών Pobedonostsev σχετικά με ζητήματα επιθυμητών αλλαγών στην οργάνωση της Ορθόδοξης Εκκλησίας μας». Λόγω των διαφορών απόψεων που επήλθαν, το θέμα των αναγκών της Ορθοδόξου Εκκλησίας και των επιθυμητών μετασχηματισμών σε αυτήν δεν συζητήθηκε στην προαναφερθείσα ανώτατη σύνοδο και, κατόπιν αιτήματος του Κ.Π. Ο Pobedonostsev υποβλήθηκε για συζήτηση στην Ιερά Σύνοδο, όπου το θέμα αυτό παραμένει χωρίς κίνηση μέχρι σήμερα... Ενόψει του γεγονότος ότι το σημείωμα του Προέδρου της Επιτροπής Υπουργών S.Yu. Ο Witte έθεσε επίσημα το ζήτημα της Ορθόδοξης Εκκλησίας και των αναγκών της και, κυρίως, του τοπικού συμβουλίου, και ενόψει της ιδιαίτερης θέσης των προσώπων που αντάλλαξαν απόψεις για τέτοια πιεστικά ζητήματα, όλη αυτή η αλληλογραφία έχει φυσικά τεράστιο ιστορικό ενδιαφέρον. Η αλληλογραφία αυτή δεν μπορούσε να μείνει απολύτως μυστική, γιατί εστάλη σε όλα τα μέλη της Επιτροπής. Την παρούσα στιγμή, που το ζήτημα της αποδιοργάνωσης της Ορθόδοξης Εκκλησίας τίθεται ξανά στην ημερήσια διάταξη, η δημοσίευση αυτής της αλληλογραφίας είναι, όπως μας φαίνεται, αρκετά σύγχρονη. Έγκυρη γνωμοδότηση επί των αναφερομένων θεμάτων Μητροπολίτου Αντωνίου Κ.Π. Pobedonostsev και S.Yu. Το Witte πρέπει να ακούγεται με προσοχή τώρα. Κεφάλαιο Ι. Περί της τρέχουσας κατάστασης της Ορθοδόξου Εκκλησίας (Από τον Πρόεδρο της Επιτροπής Υπουργών) Μετά από μια πολιτική θρησκευτικών περιορισμών δύο αιώνων, η Ρωσία μπαίνει τώρα στον δρόμο της ευρείας θρησκευτικής ανεκτικότητας. Αυτό υποκινείται τόσο από τη συνειδητοποίηση της ασυνέπειας των θρησκευτικών περιορισμών με το πνεύμα της Ορθόδοξης Εκκλησίας, όσο και από την αχρηστία τους, δοκιμασμένη από τη μακρόχρονη εμπειρία. Και οι δύο επίσημες αναφορές, και ιδιαίτερα οι ιδιωτικές επικοινωνίες προσώπων κοντά στο ιεραποστολικό έργο, μας πείθουν ότι η καταπίεση συμβάλλει στην ενίσχυση του σεχταρισμού και όχι στην αποδυνάμωσή του. Αλλά αν το ζήτημα της θρησκευτικής ελευθερίας μπορεί να θεωρηθεί επιλυμένο με θετική έννοια, τότε είναι πλέον πολύ επίκαιρο να διευκρινιστεί η κατάσταση στην οποία θα επηρεαστεί η ίδια η Ορθόδοξη Εκκλησία υπό τις μεταβαλλόμενες συνθήκες: θα μπορέσει να αντέξει τον επερχόμενο αγώνα ενάντια στον σεχταρισμό και γενικά άλλες θρησκείες; Στην πνευματική λογοτεχνία, ακούγονται πολύ ανησυχητικές φωνές για αυτό το θέμα. «Το να διακηρύξουμε τώρα ελευθερία συνείδησης για όλους θα σήμαινε να ελευθερωθούν τα χέρια όλων, αλλά να αφήσουμε τους ηγέτες της Εκκλησίας δεμένους». Σχεδόν όλη η σύγχρονη θεολογική βιβλιογραφία συμφωνεί με αυτή τη γνώμη του επισκόπου Σεργίου (πρύτανη της Θεολογικής Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης). Προφανώς, ακόμη και με πλήρη εξωτερική ελευθερία και ακόμη και προστασία από το κράτος, η εσωτερική ζωή της Ορθόδοξης Ρωσικής Εκκλησίας εμπλέκεται από κάποιες βαριές αλυσίδες που πρέπει επίσης να αφαιρεθούν. τα ίχνη τους είναι πράγματι αισθητά στη σύγχρονη θρησκευτική ζωή. Τόσο ο πνευματικός όσο και ο κοσμικός Τύπος σημειώνουν εξίσου τον γενικό λήθαργο της εσωτερικής εκκλησιαστικής ζωής: την αποξένωση της ενορίας και ιδιαίτερα των μορφωμένων στρωμάτων της κοινωνίας από τους πνευματικούς ηγέτες τους. η απουσία ζωντανού κηρυγματικού λόγου, η γενική αδυναμία της ποιμαντικής δραστηριότητας του κλήρου, που στις περισσότερες περιπτώσεις περιορίζεται μόνο στην εκτέλεση θείων λειτουργιών και στη διόρθωση αιτημάτων. την πλήρη παρακμή της εκκλησιαστικής ενοριακής κοινότητας με τα εκπαιδευτικά και φιλανθρωπικά ιδρύματά της. η ξηρότητα και η τυπικότητα της επισκοπικής, «συντηρητικής» γραφειοκρατίας και ο στενός γραφειοκρατικός χαρακτήρας των δραστηριοτήτων των θεσμών που συγκεντρώνονται γύρω από τη Σύνοδο. Ήταν από τον Ντοστογιέφσκι που ακούσαμε για πρώτη φορά την απειλητική λέξη: «Η Ρωσική Εκκλησία είναι σε παράλυση, τότε δεν συνάντησε σοβαρές αντιρρήσεις. Τόσο ο Ντοστογιέφσκι όσο και οι πολλοί μεταγενέστεροι ομοϊδεάτες του επισημαίνουν τον λόγο της παρακμής της εκκλησιαστικής ζωής σε ορισμένα χαρακτηριστικά της μεταρρύθμισης της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης που πραγματοποιήθηκε από τον Μέγα Πέτρο και στον τρόπο της τοπικής ζωής που άρχισε να αναπτύσσεται από τότε. Από τις αρχές του 18ου αιώνα, η συνοδική αρχή άρχισε να αποδυναμώνεται στην εκκλησιαστική ζωή και στη συνέχεια εξαφανίστηκε εντελώς. Αυτό είναι που προκάλεσε πρωτίστως τη στασιμότητα της εκκλησιαστικής ζωής. Η θρησκευτική αρχή είναι πρωτίστως κοινωνική αρχή. αναπτύσσεται και ενισχύεται εκεί που δίνεται κάποια ελευθερία στην κοινωνική ζωή. Φυσικά, λοιπόν, η «συνοδικότητα» ήταν η κύρια αρχή της εκκλησιαστικής ζωής και η κύρια αρχή της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης. Από τις χριστιανικές κοινότητες των αποστολικών χρόνων, με τους πρεσβύτερους και τους αδελφούς τους, και τους Βυζαντινούς πατριάρχες με το αυλικό επιτελείο των βαθμίδων να τους περιβάλλει, η αρχή της συνοδικής διακυβέρνησης διατηρήθηκε συνεχώς στον εκκλησιαστικό κανόνα. Τα όργανα διακυβέρνησης των συμβουλίων ήταν τα οικουμενικά και τα τοπικά συμβούλια. Τα πρώτα ήταν εξαιρετικά φαινόμενα, που προκλήθηκαν από ειδικές συνθήκες και, φυσικά, δεν μπορούσαν να επαναλαμβάνονται συχνά. Αλλά οι τοπικές σύνοδοι, βάσει των αποστολικών κανόνων (20 και 37) και των κανόνων των οικουμενικών συνόδων (I, 5, IV, 10, VII, 8, VIII, 6), που έλαβαν την ισχύ του αμετάβλητου κανονικού νόμου, έπρεπε να συνέρχονται δύο φορές ή τουλάχιστον μία φορά το χρόνο. Όλοι οι επίσκοποι της τοπικής εκκλησίας εμφανίστηκαν ή έστειλαν τους εκπροσώπους τους σε τοπικά συμβούλια. Στην αρχή της συνοδικότητας βασιζόταν και η επισκοπική διοίκηση. Υπό τον επίσκοπο υπήρχε ένα συμβούλιο πρεσβυτέρων. Συχνά ολόκληρη η εκκλησιαστική κοινότητα συμμετείχε σε αυτές τις συναντήσεις. Τέτοιος ήταν ο δημόσιος, κοινωνικός και διαβουλευτικός χαρακτήρας της εκκλησιαστικής διοίκησης των αποστολικών χρόνων και γενικά των πρώτων αιώνων του Χριστιανισμού, όταν η εκκλησιαστική κοινότητα, που είχε ξεχωριστό επίσκοπο, δεν αντιπροσώπευε μεγάλο αριθμό. με την περαιτέρω ανάπτυξη της εκκλησιαστικής ζωής, η παρουσία όλων των μελών της κοινότητας παρέμεινε μόνο στις ενοριακές συνελεύσεις και στο επισκοπικό συμβούλιο σταδιακά αντικαταστάθηκε από την εκπροσώπησή τους. Το πατριαρχείο, το οποίο θεωρούνταν από τον Πνευματικό Κανονισμό ως εμπόδιο στη συνοδική διακυβέρνηση της Εκκλησίας, δεν παραβίαζε καθόλου την αρχή της συνδιαλλαγής - ο πατριάρχης απείχε πολύ από το να είναι ο μοναδικός κυρίαρχος της Εκκλησίας, αλλά μόνο ο πρόεδρος του μόνιμου συμβουλίου που υπήρχε κοντά του. Ήταν αδιανόητο χωρίς τον καθεδρικό ναό. Αυτή είναι η συνήθης κανονική τάξη, σπάνιες αποκλίσεις από την οποία πάντα συνοδεύονταν από παρακμή της εκκλησιαστικής ζωής. Η Σύνοδος που ιδρύθηκε από τον Μετασχηματιστή της Ρωσίας φέρει μόνο εξωτερικά, σε καμία περίπτωση κανονικά, χαρακτηριστικά συνδιαλλαγής. Σε αυτήν, η συνοδική αρχή αντικαθίσταται από τη συλλογικότητα. Η ουσία της αρχής της συνδιαλλαγής δεν είναι ότι το διοικητικό συμβούλιο διευθύνεται από όχι ένα, αλλά πολλά άτομα, αλλά ότι καθένα από αυτά τα άτομα είναι εκπρόσωπος ολόκληρης της κοινότητας. Η συλλογικότητα είναι μόνο ένα σύστημα εσωτερικής γραφειοκρατικής οργάνωσης. Στη συνοδική μας διοίκηση δεν υπάρχει εκπροσώπηση από κάθε επισκοπή, καμία αντιπροσωπεία, αφού τα μέλη της Συνόδου διορίζονται από την κυβέρνηση. αντιπροσωπεύει «όχι μια εκκλησιαστική κυβέρνηση, αλλά έναν κρατικό γραφειοκρατικό θεσμό» 1 . «Η Μόνιμη Σύνοδος», λέει ο καθηγητής Zaozersky, «όποια μορφή κι αν έχει, είναι, σε κάθε περίπτωση, μόνο το εκτελεστικό όργανο ενός ολόκληρου τοπικού συμβουλίου. – Αυτό, φυσικά, ισχύει αρκετά για τη Ρωσική Σύνοδο. Αλλά στη Ρωσία, το τοπικό συμβούλιο όχι μόνο δεν συνεδριάζει ετησίως, αλλά δεν συνεδριάζει ούτε μία φορά εδώ και διακόσια χρόνια. Επομένως, ολόκληρο το σύστημα της εκκλησιαστικής μας διακυβέρνησης φαίνεται να μην έχει καμία κανονική βάση. Οι Ορθόδοξοι Κανονιστές παραδέχονται ότι κατά την ίδρυση της Συνόδου, ο Μέγας Πέτρος δεν ενήργησε σύμφωνα με το πρότυπο των κανόνων που ήταν υποχρεωτικό για την Ορθόδοξη Εκκλησία, αλλά «υπό την ισχυρή επιρροή των προτεσταντικών κανονικών συστημάτων, με τα οποία γνώρισε στην Ολλανδία και τη Σουηδία» (Pavlov, Suvorov κ.λπ.). Στην επισκοπική διοίκηση, σε αντικατάσταση του αρχαίου συμβουλίου των πρεσβυτέρων, ιδρύθηκαν τα λεγόμενα «consistories», που αντιπροσώπευαν γραφειοκρατικά κολέγια, με τέσσερα έως πέντε μέλη από τον κλήρο, διορισμένα από τη Σύνοδο με επιλογή του επισκόπου και με κοσμικό επίσημο αρχηγό. Έτσι, δεν μένει ίχνος από την εκπροσώπηση μεμονωμένων ενοριακών κοινωνιών στο επισκοπικό συμβούλιο. Ακόμα κι αν ένα συγκρότημα μπορούσε να ονομαστεί καθεδρικός ναός, τότε, σε κάθε περίπτωση, θα ήταν ένας ακέφαλος καθεδρικός ναός, γιατί δεν βλέπει ποτέ έναν επίσκοπο στον κύκλο του, αλλά επικοινωνεί με τον τελευταίο μέσω ιερατικής αλληλογραφίας ή μέσω ενός κοσμικού προσώπου - του γραμματέα της συνθήκης. Η αποβολή της αρχής της συνδιαλλαγής της διακυβέρνησης από την εκκλησιαστική ζωή οδήγησε σε αλλαγή του ίδιου του πνεύματος της εκκλησιαστικής ζωής. Ήδη από τα πρώτα χρόνια οι δραστηριότητες της Συνόδου πήραν εξωτερικό, γραφειοκρατικό - αστυνομικό χαρακτήρα - για να αναζητήσει διάφορες καταχρήσεις, να εξαφανίσει τη δεισιδαιμονία και την ελεύθερη σκέψη σε διάφορες μορφές. Οι οδηγίες της Συνόδου προς τους επισκόπους αποτελούνταν κυρίως από τις ίδιες οδηγίες για τα μέσα έρευνας και εξόντωσης και μερικές φορές συνιστώνταν ακόμη και μυστική παρακολούθηση και ανάκριση. Όλες οι πνευματικές ευθύνες των μελών της Ορθόδοξης Εκκλησίας ρυθμίζονταν αυστηρά και περιγράφονταν σε άρθρα και παραγράφους που αντιστοιχούν στον ισχύοντα «Χάρτη για την Πρόληψη και Καταστολή των Εγκλημάτων». Εδώ προβλέφθηκε και ρυθμίστηκε κάθε παραμικρή θρησκευτική εκδήλωση του πνεύματος, και προδιαγράφηκε λεπτομερώς πώς να συμπεριφέρονται στις εκκλησίες και να τηρούν την ευπρέπεια και τη σιωπή σε αυτές, πώς να στέκονται μπροστά σε εικόνες, να γιορτάζουν, να εξομολογούνται και να παρακολουθούν τη σταθερότητα της Ορθόδοξης πίστης. Αυτές οι απόπειρες αστυνομικής ρύθμισης αντικειμένων και φαινομένων πνευματικής ζωής που δεν επιδόθηκαν σε αυτήν εισήγαγαν αναμφίβολα ένα νεκρικό πνεύμα ξερής γραφειοκρατίας στην εκκλησιαστική σφαίρα. Ο κύριος στόχος της εκκλησιαστικής μεταρρύθμισης του Πέτρου Α' ήταν να υποβιβάσει την Εκκλησία στο επίπεδο ενός απλού κρατικού θεσμού που επιδιώκει αποκλειστικά κρατικούς στόχους. Και πράγματι, η εκκλησιαστική διακυβέρνηση έγινε σύντομα μόνο ένας από τους πολλούς τροχούς μιας περίπλοκης κρατικής μηχανής. Ακολούθως, το «τμήμα της Ορθοδόξου ομολογίας» οργανώθηκε σωστά κατά το πρότυπο των άλλων υπουργείων, με επικεφαλής τον κύριο εισαγγελέα, ο οποίος έγινε εκπρόσωπος της Εκκλησίας ενώπιον του Κυρίαρχου και στα ανώτατα κρατικά όργανα (το Συμβούλιο της Επικρατείας, η Επιτροπή Υπουργών). Επί του παρόντος, η εκκλησιαστική μας διοίκηση είναι κλειστής, γραφικής φύσης. η ιεραρχία επικοινωνεί με τους ανθρώπους μέσω χαρτιών, σπάνια μπαίνοντας σε άμεση ζωντανή επικοινωνία μαζί τους. Επιπλέον, το κοσμικό γραφειοκρατικό στοιχείο στέκεται ως σταθερός φραγμός ανάμεσα στην Εκκλησία και τον λαό, και την Εκκλησία και τον Κυρίαρχο. Δεν χρειάζεται να μιλάμε για εκκλησιαστική πρωτοβουλία, αυτομύηση ή ακόμη και για αμοιβαία ζωντανή επικοινωνία μεταξύ της ιεραρχίας. Η ζωντανή κοινωνική ζωή έχει αντικατασταθεί από το χαρτί και εδώ. Ο μόνος τρόπος για να ξυπνήσει κανείς μια παγωμένη ζωή μπορεί να είναι μόνο η επιστροφή στις προηγούμενες κανονικές μορφές εκκλησιαστικής διακυβέρνησης. Η δυσμενής στροφή που έλαβε χώρα στη ζωή της Ρωσικής Εκκλησίας τον 18ο αιώνα αντικατοπτρίστηκε ίσως πιο ξεκάθαρα στην παρακμή της ενορίας - αυτής της κύριας μονάδας της εκκλησιαστικής ζωής. Αυτή η στροφή είναι ακόμη πιο αισθητή, επειδή η εκκλησιαστική και κοινωνική ζωή της αρχαίας ρωσικής ενορίας διακρίθηκε από μεγάλη αναβίωση. Η ρωσική ενορία αντιπροσώπευε παλιά μια ζωντανή και ενεργή μονάδα. Η ίδια η κοινότητα έχτισε το δικό της ναό, εξέλεξε ιερέα και τον υπόλοιπο εκκλησιαστικό κλήρο. Το θησαυροφυλάκιο της εκκλησίας είχε τότε έναν ευρύτερο σκοπό. στήριξε και συντήρησε όχι μόνο τον ναό και τα σπίτια του κλήρου, αλλά και ένα σχολείο με δάσκαλο και μια σειρά από φιλανθρωπικά ιδρύματα. μερικές φορές έπαιζε το ρόλο μιας αγροτικής τράπεζας και μοιραζόταν στους φτωχούς. Η ίδια η ενοριακή κοινότητα έκρινε τους συναδέλφους της και είχε δικαίωμα στην ευρύτερη δυνατή παρέμβαση ακόμη και στην εσωτερική οικογενειακή τους ζωή, παρακολουθώντας τις ηθικές πράξεις κάθε μέλους. Από αυτή τη ζωντανή και δραστήρια κοινότητα μόνο ένα όνομα έχει απομείνει σήμερα. Η παρακμή στη ζωή της ενορίας προκλήθηκε από σύνθετους λόγους, πολλοί από τους οποίους εξακολουθούν να ασκούν την καταπιεστική τους επιρροή μέχρι σήμερα. Τα κυριότερα πρέπει να αναγνωριστούν ως η ανάπτυξη της δουλοπαροικίας, η οποία υπονόμευσε την ανεξαρτησία της κοινοτικής ζωής, και η ταχεία κίνηση προς τα εμπρός του συγκεντρωτισμού του κράτους, που εξάλειψε όλο και περισσότερο τα τοπικά στοιχεία από τη συμμετοχή στην κυβέρνηση. Υπήρξε μια εποχή που οι υπερβολικά ζηλωτοί αστυνομικοί καταδίωκαν οτιδήποτε έφερε οποιαδήποτε σκιά μιας κοινότητας. Το «αδελφικό» δικαστήριο θεωρήθηκε τότε αυθαιρεσία και οι «αδελφικές» συγκεντρώσεις θεωρήθηκαν επικίνδυνες συναντήσεις. Αυτοί οι γενικοί λόγοι συμπληρώθηκαν από πολύ συγκεκριμένες απαιτήσεις που η κυβέρνηση άρχισε να εφαρμόζει στον κλήρο της ενορίας. Βλέποντας την Εκκλησία μόνο ως αναπόσπαστο μέρος του κρατικού μηχανισμού, ο Μετατροπέας της Ρωσίας αποφάσισε να εμπλέξει τους υπηρέτες της στην εκτέλεση καθαρά κρατικών καθηκόντων και, προς μεγάλη κακοτυχία του ενοριακού κλήρου, ανέθεσε στο ποίμνιό της ένα έργο αστυνομικού-ντετέκτιβ εντελώς ασυνήθιστο για τον κλήρο: ο ιερέας έπρεπε να παρακολουθεί τη σωστή ένδειξη του αριθμού των ψυχών και του φόρου. σε ομολογία που έτεινε να βλάψει τα κράτη. Έχοντας μετατραπεί από πνευματικός ηγέτης σε πράκτορα αστυνομικής επιτήρησης, ο βοσκός έχασε κάθε εμπιστοσύνη στο κοπάδι του και την ηθική του σχέση μαζί τους. Σε αυτό συνέβαλαν και άλλες συνθήκες. Με την παρακμή της ανεξαρτησίας της ενοριακής κοινότητας, η οικονομική κατάσταση του κλήρου επιδεινώθηκε πολύ. Προηγουμένως, η ίδια η κοινότητα συγκέντρωνε ένα γνωστό, προκαθορισμένο ποσό για τη συντήρηση του κλήρου. Με την πτώση της κοινοτικής ενοριακής οικονομίας, ο κλήρος βρέθηκε τελείως αφημένος στην τύχη του και έπρεπε να τραφεί καλλιεργώντας, μαζί με τους αγρότες, εκείνα τα μικρά κομμάτια γης που έδιναν οι γαιοκτήμονες στις εκκλησίες και πληρώνοντας χρήματα από τους ενορίτες για υπηρεσίες. Η ορφανή οικογένεια του ιερέα έμεινε εντελώς χωρίς ένα κομμάτι ψωμί και μπορούσε να ζήσει μόνο με ελεημοσύνη από τους ενορίτες. Αυτή η οικονομική κατάσταση του ενοριακού κλήρου προκάλεσε πολλά σκοτεινά φαινόμενα στην εκκλησιαστική ζωή. Η δύσκολη κατάσταση των ορφανών ώθησε τις πνευματικές αρχές να επιτρέψουν στην πράξη μια πολύ μοναδική μέθοδο φιλανθρωπίας - την κληρονομική μεταφορά ιερατικών χώρων στον γιο ή τον σύζυγο της κόρης ενός αποθανόντος μέλους του κλήρου. Διατηρούμενη για μεγάλο χρονικό διάστημα, αυτή η τάξη αντικατάστασης των ιερατικών χώρων, αποτρέποντας την εισροή νέων δυνάμεων από το εξωτερικό στον κλήρο, έθεσε τα θεμέλια για την απομόνωση της κάστας του, που τώρα κάνει μια τόσο δυσμενή εντύπωση στην κοινωνία. Ο κλειστός χαρακτήρας κάστας του κλήρου είναι ένα πρωτοφανές φαινόμενο στην αρχαία εκκλησιαστική ζωή, όπου τα μέλη του κλήρου εκλέγονταν από την κοινότητα χωρίς καμία διαφορά στο βαθμό ή την ιδιότητά τους. Στο δεύτερο μισό του περασμένου αιώνα, ιδιαίτερα την τελευταία του δεκαετία, χάρη στις ανησυχίες της κυβέρνησης, η οικονομική κατάσταση του κλήρου άρχισε να βελτιώνεται. Αλλά μια πλευρά είναι ακόμα 15 - 20 ρούβλια. ο μηνιαίος μισθός και το ασήμαντο εισόδημα από την εκκλησιαστική γη δεν παρέχουν στον ιερέα ούτε το καθημερινό του ψωμί και τον αναγκάζουν να επιβάλλει μια σειρά υποχρεωτικών αμοιβών στην ενορία όταν τελεί μυστήρια και διορθώνει αιτήματα. Αυτή η αναγκαιότητα επηρεάζει δυστυχώς τις αμοιβαίες σχέσεις μεταξύ ποιμένα και ποιμνίου. Στην ψυχή ενός ιερέα, οι οικονομικοί λογαριασμοί την πιο ακατάλληλη στιγμή ενσταλάζουν ένα αίσθημα ποιμαντικής ανικανότητας. Αυτό το αναγκαστικό εμπόριο στο ιερό του στερεί κάθε υποστήριξη για δραστηριότητα. Οι ενορίτες, που δεν είναι πάντα σε θέση να κατανοήσουν τον βαθμό υλικής ανάγκης του ποιμένα τους, τέτοιοι εκβιασμοί δίνουν αφορμή να κατατάξουν τον ιερέα στους κουλάκους και τους κοσμοφάγους. Κάτω από τέτοιες συνθήκες παροχής, είναι δύσκολο για τον κλήρο να υψωθεί πάνω από την απλή διόρθωση αιτημάτων, ως τέχνη, και να γίνει πραγματικός βοσκός του λαού, και η εκκλησιαστική κοινότητα να συσπειρωθεί γύρω του ως κέντρο. ανάμεσα στη μία πλευρά και την άλλη θα υπάρχει πάντα κάποιο είδος τοίχου. Η πρώτη προϋπόθεση για την ενίσχυση της ποιμαντικής δραστηριότητας θα πρέπει να είναι η εύρεση τρόπων παροχής για τον κλήρο, ώστε ο ιερέας να απαλλαγεί από την ανάγκη να διαπραγματευτεί με τον ενορίτη πριν τελέσει τα μυστήρια. Σε αυτήν την περίπτωση, πρέπει να έχουμε κατά νου όχι απλώς μια αύξηση των κεφαλαίων για τη συντήρηση του κλήρου από το ταμείο, η ταχεία ανάπτυξη του οποίου μπορεί να μην επιτρέπεται από το κράτος του κρατικού ταμείου, αλλά μια τέτοια οργάνωση φορολόγησης υπέρ του κλήρου, μέσω της οποίας θα λάμβαναν από την ενορία τα ίδια κεφάλαια όπως τώρα, χωρίς να χρειάζεται να τα καταθέσουν προσωπικά από κάθε ενορία. Αυτό επιτυγχάνεται πιο εύκολα όταν αποκατασταθεί η ελευθερία της αυτοδιοίκησης της εκκλησιαστικής κοινότητας. Για να αναζωογονηθεί η ενοριακή ζωή, η εκκλησιαστική κοινότητα χρειάζεται να επιστρέψει το δικαίωμα συμμετοχής στην εκκλησιαστική οικονομία και το δικαίωμα επιλογής, ή τουλάχιστον συμμετοχής στην επιλογή των μελών του κλήρου, που αφαιρέθηκε από αυτήν. Στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού εκλέγονταν από την τοπική κοινωνία όχι μόνο πρεσβύτεροι, αλλά ακόμη και επίσκοποι. Αυτό το δικαίωμα εκλογής είχε μεγάλη ηθική σημασία - ένας επίσκοπος ή ο πρεσβύτερος μπήκε στην κοινότητά του ως επιθυμητό πρόσωπο και ως αρχηγός, και όχι ως άγνωστος ξένος, οδηγούμενος εδώ όχι πάντα ούτε από τη δική του θέληση, αλλά μόνο από το έλεος ή την οργή των ανώτερων αρχών. Επί του παρόντος, το ζήτημα της αντικατάστασης των επισκοπικών έδρας φαίνεται να είναι τόσο σταθερό που δεν υπάρχει πλέον ούτε ίχνος από το δικαίωμα της κοινότητας να εκλέγει τον δικό της αρχιεφημέριο. αλλά το ζήτημα της εκλογικής έναρξης του λευκού κλήρου τέθηκε περισσότερες από μία φορές. Δεδομένης της σημερινής σύνθεσης της αγροτικής ενοριακής κοινότητας, στην οποία κυριαρχούν στοιχεία της αγροτιάς που δεν είναι καλά ενημερωμένα με θρησκευτικούς όρους, ίσως είναι άκαιρο να μιλήσουμε για την επιλογή ιερέα από την ενορία. αλλά μια ομάδα εκπροσώπων της ενορίας με επικεφαλής τους γέροντες θα ήταν ένα απολύτως αρμόδιο όργανο για αυτό. Τα ίχνη της εκλεκτικής αρχής εξακολουθούν να παραμένουν με τη μορφή νεκρών αρχαιολογικών καταλοίπων στη λατρεία μας - όπως, για παράδειγμα, το άσμα του «αξίου» κατά τη μύηση ενός ιερέα ή διακόνου. Θα φαινόταν πολύ επίκαιρο να αναστηθεί αυτή η αρχαία αρχή, η οποία στήριξε τόσο δυνατά την εσωτερική ζωή της εκκλησιαστικής κοινότητας. Για την εφαρμογή του όμως δεν αρκεί η αναδιοργάνωση μόνο της ενοριακής κοινότητας. Η αναβίωση μιας ενορίας δεν θα έχει καμία ευεργετική σημασία για ολόκληρη την τοπική εκκλησία, εάν το θέμα περιορίζεται μόνο στην αποκατάσταση της αυτόνομης ύπαρξης μικρών εκκλησιαστικών ενοτήτων. Αυτές οι μονάδες πρέπει να συνδέονται μεταξύ τους με πνευματική επικοινωνία, πρέπει να συγχωνεύονται σε μια τεράστια επισκοπική κοινωνία με κεντρικό σημείο - τον επισκοπικό επίσκοπο. Παράλληλα με την ενοριακή σύναξη, θα πρέπει να πραγματοποιείται περιοδικά μια «επισκοπική σύνοδος», χρησιμοποιώντας τον τοπικό καθεδρικό ναό ως πρότυπο για την οργάνωσή της (Καθ. Ζαοζέρσκι). Έτσι, αυτή η μερική μεταρρύθμιση δεν θα επιτύχει τον στόχο της χωρίς μια γενική μεταρρύθμιση της ανώτατης εκκλησιαστικής διοίκησης. Απαραίτητη προϋπόθεση για την ομαλή πορεία της εσωτερικής ζωής της Εκκλησίας είναι η πλήρης ενότητα των πιστών μεταξύ τους. Οι πιστοί της πρώτης χριστιανικής κοινότητας είχαν, σύμφωνα με τα λόγια του αποστόλου, «μία καρδιά και ένα στόμα». Οι μεταγενέστερες χριστιανικές κοινότητες ήταν επίσης στενά συνδεδεμένες ενώσεις αγάπης και αδελφοσύνης. Η Ορθόδοξη Εκκλησία μας αυτή τη στιγμή στερείται τέτοιας ενότητας, γι' αυτό και διάφορες αιρέσεις αναπτύσσονται τόσο άφθονα στο έδαφος της και γεννιέται η θρησκευτική αδιαφορία. Πέρα από τη γενική αποσύνδεση κλήρου και ενορίας, οι λόγοι της οποίας προαναφέρθηκαν, σοβαρότατες ανησυχίες προκαλεί η εχθρική στάση προς την Εκκλησία σημαντικού μέρους της διανόησής μας και η γενικότερη πνευματική διχόνοια μεταξύ της τελευταίας και του λαού. Μόνο η Εκκλησία μπορεί να εξομαλύνει αυτό το καταστροφικό πνευματικό σχίσμα στην εσωτερική μας ζωή. Για αυτό όμως ο κλήρος πρέπει πρώτα απ' όλα να αποκαταστήσει την επιρροή του στα μορφωμένα στρώματα της κοινωνίας. Όπως έδειξαν τα τελευταία χρόνια, όταν η μορφωμένη κοινωνία έχει δείξει σημαντικό ενδιαφέρον για τα θρησκευτικά ζητήματα, ο λόγος της αποξένωσής της από την Εκκλησία δεν μπορεί να φανεί μόνο στη θρησκευτική αδιαφορία και στον παγανιστικό χαρακτήρα του κοσμικού μας πολιτισμού. Οι λόγοι φαίνεται να έχουν τις ρίζες τους βαθύτερα -στην ίδια τη δομή της εκκλησιαστικής ζωής, παγωμένης, χωρισμένης από τα συμφέροντα που απασχολούν την κοινωνία. Όμως, εν πάση περιπτώσει, βρισκόμαστε αντιμέτωποι με το θλιβερό γεγονός ότι ο κλήρος αποδείχθηκε ανίσχυρος να συμφιλιώσει σημαντικό μέρος της μορφωμένης κοινωνίας με την Εκκλησία και υποτάχθηκε στην επιρροή της, ότι δεν είναι επαρκώς προετοιμασμένος να καταπολεμήσει τα δυσμενή για την Εκκλησία ψυχικά και ηθικά ρεύματα του σύγχρονου πολιτισμού. Σημαντικό μερίδιο της ευθύνης για αυτό πέφτει, σύμφωνα με τα πλήρως αρμόδια όργανα του πνευματικού τύπου, στη θεολογική μας σχολή. Η θεολογική σχολή ασχολείται ελάχιστα με τις σύγχρονες τάσεις της κοινωνικής σκέψης. Οτιδήποτε εισάγει σύγχρονες αρνητικές πολιτιστικές τάσεις αποκλείεται προσεκτικά από τις φοιτητικές βιβλιοθήκες. Αλλά το να κρύβεις λογοτεχνία που έχει αρνητική στάση απέναντι στη θρησκεία και το κράτος από έναν μελλοντικό ιερέα δεν σημαίνει απλώς ότι θα τον αφοπλίσεις; Στο ρόλο του ιερέα - του επίσημου υπερασπιστή του θρησκευτικού ιδεώδους - θα πρέπει αναπόφευκτα να αντιμετωπίσει εκπροσώπους των τελευταίων αρνητικών κινημάτων και είναι περίεργο που ο ιερέας, παρά τον πειρασμό όλων γύρω του, θα είναι ανίσχυρος να πει μια ισχυρή λέξη εναντίον τους. Δεδομένων των πραγματικών απαιτήσεων της κοινωνικής ζωής, ένας ιερέας χρειάζεται μια λεπτομερή κριτική γνωριμία με όλες τις σύγχρονες τάσεις της πολιτιστικής σκέψης. Ειδικότερα, είναι απαραίτητη η ενδελεχής γνωριμία με τις συνθήκες της κοινωνικής ζωής και με τις κοινωνικές επιστήμες, τις οποίες η θεολογική σχολή δεν παρέχει καθόλου. Ο κλήρος μας πιστεύει στην ανωτερότητα του κρατικού μας συστήματος έναντι των μορφών της δυτικοευρωπαϊκής κοινωνικής ζωής, αλλά μόνο με παιδική πίστη, και ως εκ τούτου, όταν οι περιστάσεις τους αναγκάζουν να μιλήσουν για ένα ή άλλο κοινωνικό ζήτημα, να υπερασπιστούν το ένα ή το άλλο κρατικό καθήκον, το τελευταίο αποδεικνύεται τόσο ανίκανο και μερικές φορές ακόμη και αφελές που αντί για το επιθυμητό αποτέλεσμα παράγει μόνο αρνητικό αποτέλεσμα που τείνει να βλάψει το κράτος. γιατί η ανεπαρκής υπεράσπιση μιας αρχής είναι ο καλύτερος τρόπος για να την καταρρίψουμε στα μάτια της κοινωνίας. Το κράτος χρειάζεται από τον κλήρο μια συνειδητή, βαθιά μελετημένη υπεράσπιση των συμφερόντων του και όχι μια αφελή πίστη στη σύγχρονη κατάσταση. «Η θεολογική μας σχολή επικεντρώνεται εξ ολοκλήρου στην ιστορία, στο παρελθόν, είναι πολύ θεωρητική, χωρισμένη από τη ζωή και όσο παραμένει έτσι, όλα τα έργα για την αναβίωση της ενοριακής ζωής θα έχουν μικρή επιτυχία» 2 αφού τελικά το κεντρικό πρόσωπο της ενορίας, εμπνευστής και αρχηγός της, θα είναι πάντα ένας ιερέας, τον οποίο το εκκλησιαστικό σχολείο προετοιμάζει για δημόσια δραστηριότητα. Το θέμα της θεολογικής σχολής δεν είναι θέμα χωριστού τμήματος, είναι θέμα που αφορά στενά ολόκληρο το κράτος, γιατί ο βαθμός της θρησκευτικής επιρροής στους ανθρώπους εξαρτάται εξ ολοκλήρου από τη διατύπωσή του. Και αν τώρα η θεολογική σχολή φαίνεται να είναι στενά ταξική, σχεδόν απρόσιτη σε εξωτερικά κοσμικά στοιχεία, τότε αυτή η τάξη πραγμάτων επιφέρει σημαντική ζημιά στο κράτος. Αν μη τι άλλο, τότε είναι η θρησκευτική εκπαίδευση που πρέπει να είναι διαθέσιμη σε όλους, ανεξάρτητα από τις διαφορές στην τάξη και την ηλικία. Με θλίψη για τη σύγχρονη παρακμή της εσωτερικής θρησκευτικής ζωής, η πνευματική λογοτεχνία έχει σημειώσει περισσότερες από μία φορές ανεπιθύμητες βίαιες αλλαγές που εισήχθησαν στην εκκλησιαστική ζωή χωρίς καμία πληροφορία για τη στάση της εκκλησιαστικής συνείδησης απέναντί ​​τους. Ολόκληρος ο 18ος αιώνας και οι αρχές του 19ου ήταν κυρίως εποχή τέτοιας καταπίεσης. τότε η ίδια η εκκλησιαστική ζωή άρχισε να ταιριάζει στο υποδεικνυόμενο μοτίβο. Έτσι, στη βάση της απροσωποποιημένης από τη γραφειοκρατία εκκλησιαστικής διοίκησης, δημιουργήθηκε από μόνη της ένα στεγνό, σχολαστικό σχολείο, χωρισμένο από τη ζωή. Η πολιτική βίας κατά της εκκλησιαστικής συνείδησης, ενώ ίσως έφερε κάποιο κρατικό όφελος στο εγγύς μέλλον, αργότερα οδήγησε σε τρομερή βλάβη - την παρακμή της εκκλησιαστικής ζωής που τώρα πρέπει να υπολογίσουμε. Από αυτή την άποψη, θυμίζει πολύ την αρχαία οικονομία των γαιοκτημόνων μας, που προσπάθησαν να βγάλουν από τη γη ό,τι μπορούσε να αφαιρεθεί από αυτήν αυτή τη στιγμή, και έτσι καταδίκασαν τους γιους τους σε πείνα και έλλειψη. Γιατί δεν υπάρχει τόσο πλούσια γη που να μην εξαντλείται από τη συνεχή, ανελέητη ανάπτυξη. Φαίνεται ότι μετά από δύο αιώνες υπερβολικά εντατικής κρατικής γεωργίας σε εκκλησιαστικό έδαφος, η τελευταία έχει τελικά εξαντληθεί. Η Εκκλησία χρειάζεται συμμαχία με το κράτος. Το κράτος χρειάζεται και την υποστήριξη της Εκκλησίας, αλλά οι όροι της συμμαχίας μεταξύ της μιας και της άλλης πλευράς πρέπει να διαμορφωθούν με τέτοιο τρόπο ώστε να μην αποδυναμωθεί η πρωτοβουλία ούτε της εκκλησίας ούτε του κρατικού φορέα. Η μεταρρύθμιση του Μεγάλου Πέτρου ανέτρεψε ριζικά αυτή την ισορροπία. Εκπρόσωποι της ρωσικής ιεραρχίας προσπάθησαν πολλές φορές να διαμαρτυρηθούν για τη νέα τάξη πραγμάτων, με τη μορφή, για παράδειγμα, ενός αιτήματος προς την αυτοκράτειρα Ελισάβετ να καταργήσει τους κοσμικούς αξιωματούχους στη Σύνοδο ή σημειώνει (του Μητροπολίτη Φιλάρετο) για την ανάγκη σύγκλησης τοπικού συμβουλίου, αλλά η κοσμική αρχή του τμήματος Ορθοδόξων κατέβαλε κάθε προσπάθεια να διατηρήσει την καθιερωμένη τάξη πραγμάτων. Στην παρούσα εποχή της λαϊκής αταξίας, όταν η ζωντανή, ενεργή επιρροή των εκκλησιαστικών δυνάμεων στον λαό είναι ιδιαίτερα αγαπητή, το ζήτημα της ανάγκης εκκλησιαστικής μεταρρύθμισης συζητείται στον πνευματικό τύπο με ιδιαίτερη ζωτικότητα. «Τώρα», λένε, «ήρθε η ώρα για μια λεπτομερή εξέταση όλων των ελαττωμάτων της εκκλησιαστικής μας ζωής και των θεσμών που τη διέπουν. Όσο ευρύτερα τίθεται το καθήκον της αναθεώρησης, όσο πιο γρήγορα γίνονται βελτιώσεις και αλλαγές, τόσο περισσότερη εμπιστοσύνη θα υπάρχει ότι η Εκκλησία θα αντέξει αυτή τη δοκιμασία και θα βγει από αυτήν γεμάτη φρέσκια δύναμη για να συνεχίσει το ιερό της έργο». «Αλλά η μεταρρύθμιση», σημειώνει ο πνευματικός Τύπος, «δεν πρέπει να είναι έργο αξιωματούχων και όχι όσων συνεδριάζουν στη Σύνοδο ή ακόμη και κάπως μεγάλου αριθμού επισκόπων, αλλά δωρεάν έργο ολόκληρης της Ρωσικής Εκκλησίας». Επιπλέον, όλοι οι πνευματικοί φορείς που μιλούν για αυτό το θέμα επισημαίνουν την ανάγκη σύγκλησης τοπικού συμβουλίου. Αλλά για να αντιπροσωπεύει αυτό το συμβούλιο αληθινά τη φωνή ολόκληρης της Ρωσικής Εκκλησίας, δεν μπορεί να είναι ένα κλειστό κολέγιο επισκόπων, που είναι ένα μη κανονικό φαινόμενο. Τόσο οι οικουμενικές όσο και οι τοπικές σύνοδοι δεν ήταν κολέγια ιεραρχών - επισκόπων, αλλά μια συλλογή από όλες τις καλύτερες δυνάμεις της Εκκλησίας - κληρικούς και λαϊκούς. (Zaozersky); Πρεσβύτεροι, διάκονοι και απλοί λαϊκοί ήταν παρόντες και συμμετείχαν ενεργά σε αυτές. Κάθε φωνή πρέπει να ακουστεί στο συμβούλιο. Μόνο υπό τέτοιες συνθήκες μπορεί να επιτευχθεί ένας από τους κύριους στόχους του συμβουλίου - επαρκής επίγνωση των αναγκών της σύγχρονης πνευματικής ζωής. Στο μόνιμο συμβούλιο, που υφίσταται σήμερα υπό τον Κωνσταντίνο-Πολωνό Πατριάρχη, συμμετέχουν εκτός από κληρικούς και εκπρόσωποι του ελληνικού λαού εκλεγμένοι από τη λαϊκή συνέλευση. Και η Ρωσική Σύνοδος αρχικά περιλάμβανε, εκτός από επισκόπους, και εκπροσώπους του λευκού κλήρου και μόνο με την πάροδο του χρόνου μετατράπηκε σε κλειστό κολέγιο επισκόπων, κάτι που ήταν μια περαιτέρω απόκλιση από το κανονικό έδαφος. Για περισσότερα από διακόσια χρόνια δεν έχουμε ακούσει τη φωνή της Ρωσικής Εκκλησίας... Δεν είναι καιρός επιτέλους να την ακούσουμε; Δεν είναι καιρός να μάθουμε τι θα πει για τον σύγχρονο τρόπο εκκλησιαστικής ζωής, που έχει γίνει παρά τη θέλησή της και αντίθετα με τις παραδόσεις της ιερής αρχαιότητας που της έχουν κληροδοτήσει; Σε ένα τοπικό συμβούλιο, όπου θα είναι απαραίτητο να οργανωθεί εκπροσώπηση, τόσο από τον λευκό κλήρο όσο και από τους λαϊκούς, θα πρέπει να εξεταστεί το ζήτημα εκείνων των αναγκαίων αλλαγών στη δομή της εκκλησιαστικής ζωής που θα επέτρεπαν στην Εκκλησία να ανέλθει στο σωστό ύψος και να λάβει την απαραίτητη ελευθερία δράσης. Δεδομένων αυτών των αναμφισβήτητων ενδείξεων κάποιας εσωτερικής αμφιταλάντευσης τόσο στην κοινωνία όσο και στις μάζες, είναι επικίνδυνο να περιμένει κανείς άλλο. Η θρησκεία αποτελεί την κύρια βάση του εθνικού πνεύματος. η ρωσική γη στάθηκε και ήταν δυνατή μέχρι τώρα. μόνο με τη βοήθεια αυτής της δύναμης μπορεί ο ρωσικός λαός να βγει από αυτούς τους δύσκολους καιρούς δοκιμασιών. Και δεν μπορεί να υπάρξει μεγαλύτερη ζημιά για το κράτος από το να εμποδίσουμε την ανάπτυξη και την ελεύθερη εκδήλωση αυτής της λαϊκής εξουσίας, προσπαθώντας να την βάλουμε στο πλαίσιο ξερών γραφειοκρατικών αρχών, όπως γίνεται τώρα. Κεφάλαιο II. Ερωτήσεις για τις επιθυμητές μεταμορφώσεις στην Ορθόδοξη Εκκλησία μας 1) Οι κρίσεις της Επιτροπής Υπουργών για το θέμα της θρησκευτικής ανεκτικότητας αποκαλύπτουν σε όσους αποχωρίστηκαν από την Ορθόδοξη Εκκλησία (παλιοπίστους, σεχταριστές κ.λπ.) μια συγκεκριμένη κρατική θέση, με συγκεκριμένα δικαιώματα και προνόμια, και ταυτόχρονα δεν αφορούν την εσωτερική, με την ορθή έννοια, εκκλησιαστική ζωή τους. Ερωτήσεις, για παράδειγμα, για γάμο και διαζύγιο, για την εκκλησιαστική δίκη κληρικών και κοσμικών προσώπων, για την οργάνωση της κοινοτικής-ενοριακής ζωής και της φιλανθρωπίας, για το διορισμό και τις μεθόδους επιλογής ανώτερων και κατώτερων κληρικών κ.λπ. Μια τέτοια αυτονομία στις εκκλησιαστικές της υποθέσεις θέτει την εν λόγω κοινωνία από ορισμένες απόψεις σε πιο ευνοϊκή θέση από αυτήν στην οποία βρίσκεται η Ορθόδοξη Εκκλησία, που αναγνωρίζεται πλέον ως κυρίαρχη στο κράτος, και, δίνοντας στους κληρικούς αυτών των κοινωνιών ειδική, αποκλειστική εξουσία στα εκκλησιαστικά ζητήματα, ανοίγει στον κλήρο τη δυνατότητα ευρείας επιρροής τόσο στην οικογένεια όσο και στην κοινωνική ζωή. Αυτό, μαζί με τη δυνατότητα αυτόνομης οργάνωσης, θα δημιουργήσει από αυτές τις κοινωνίες μια δύναμη πολύ εντυπωσιακή και για πολλούς πιο ελκυστική από την Ορθόδοξη Εκκλησία, η οποία είναι περιορισμένη στις καθαρά εκκλησιαστικές της δραστηριότητες. Αυτό πρέπει να ειπωθεί ειδικά για την κοινότητα που «δέχεται την αυστριακή ιεροσύνη»: έχει όλη την εμφάνιση της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Μπορεί να υπάρχει ο κίνδυνος αυτή η κοινότητα να μετατραπεί σε λαϊκή Εκκλησία, ενώ η Ορθόδοξη Εκκλησία να παραμείνει μόνο μια κρατική Εκκλησία. Λαμβάνοντας υπόψη αυτό, αλλά και λόγω του γεγονότος ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία αποτελεί ένα από τα βασικά θεμέλια της ρωσικής κρατικής τάξης και ένα από τα ιστορικά θεμέλιά της, δεν είναι απαραίτητο από την άποψη του κράτους να επανεξεταστεί η τρέχουσα κατάσταση της Ορθόδοξης Εκκλησίας στη Ρωσία, ώστε, ακόμη και με την αλλαγμένη κρατική θέση όσων έχουν απομακρυνθεί από αυτήν, να μην στερείται η εξουσία μεταξύ του λαού και η επιρροή της; 2) Εφόσον ένα από τα μεγαλύτερα πλεονεκτήματα των μη ορθόδοξων κοινωνιών είναι τώρα η αυτονομία τους στις εσωτερικές εκκλησιαστικές υποθέσεις, τότε, για να παραλύσουμε αυτό το πλεονέκτημα, δεν είναι επίκαιρο να εξαλειφθεί ή τουλάχιστον να αποδυναμωθεί κάπως αυτή η συνεχής κηδεμονία και αυτός ο υπερβολικά άγρυπνος έλεγχος των κοσμικών αρχών στη ζωή της εκκλησίας και στις δραστηριότητες της εκκλησιαστικής εξουσίας. σχεδόν μόνο οι θείες λειτουργίες και η διόρθωση των λειτουργιών, κάνει τη φωνή της εντελώς άφωνη, είτε στην ιδιωτική είτε στη δημόσια ζωή; 3) Δεν θα έπρεπε λοιπόν να δοθεί στην Ορθόδοξη Εκκλησία μεγαλύτερη ελευθερία στη διαχείριση των εσωτερικών της υποθέσεων, όπου θα μπορούσε να καθοδηγείται κυρίως από τους εκκλησιαστικούς κανόνες και τις ηθικές και θρησκευτικές ανάγκες των μελών της και, απαλλαγμένη από άμεση κρατική ή πολιτική αποστολή, θα μπορούσε, με την αναζωογονημένη ηθική της εξουσία, να είναι απαραίτητο στήριγμα του Ορθόδοξου κράτους; 4) Οι μέντορες και οι λοιποί κληρικοί των μη Ορθοδόξων κοινοτήτων, που είναι προστατευόμενοι αυτών των τελευταίων, πρέπει να έχουν ειδική εξουσία γι' αυτούς και, σε κάθε περίπτωση, όχι μόνο της αμιγώς εκκλησιαστικής ζωής, αλλά και της δημόσιας ζωής, θα αποδειχθούν φυσικοί εκπρόσωποι των κοινοτήτων τους και μεσολαβητές για αυτούς ενώπιον της κυβέρνησης. Το Αυτοκρατορικό Διάταγμα της 26ης Ιουνίου 1904 επιθυμεί επίσης την ίδια άμεση συμμετοχή στη δημόσια ζωή της ενορίας από τον ορθόδοξο κλήρο. Επομένως, δεν θα έπρεπε να είναι δυνατό να επεκταθεί στους Ορθόδοξους ιερείς το δικαίωμα να είναι απαραίτητα μέλη δημοσίων και κρατικών ιδρυμάτων που λαμβάνουν χώρα στις ενορίες τους (σε περίπτωση αποκατάστασης της ενορίας ως μονάδας zemstvo), να συμμετέχουν σε κοσμική συγκέντρωση και να είναι εκπρόσωποι της κοινότητας ενώπιον των αρχών, εάν οι τελευταίες το επιθυμούν; 5) Για να ακουστεί περισσότερο η φωνή της Εκκλησίας στην κρατική διοίκηση (η οποία βασικά επικαλείται την ευλογία της Εκκλησίας), και επίσης για να μπορούν οι κρατικοί αξιωματούχοι να γνωρίζουν άμεσα από εξουσιοδοτημένους εκπροσώπους της Εκκλησίας τις απόψεις της για αυτό ή το άλλο θέμα, και οι εκπρόσωποι της Εκκλησίας μπορούν να εξηγούν άμεσα τις εκκλησιαστικές υποθέσεις σε αξιωματούχους του κράτους και να μεσολαβούν για τις ανάγκες της Εκκλησίας. της εκκλησιαστικής ιεραρχίας (αρκετοί από αυτούς, κατά βαθμό ή κατ' επιλογή) Εκκλησίας) συμμετοχή με δικαίωμα ψήφου σε συνεδριάσεις του Κρατικού Συμβουλίου, της Επιτροπής Υπουργών και παρόμοιων ανώτερων κρατικών νομοθετικών οργάνων; 6) Για την ανάπτυξη της ενοριακής φιλανθρωπίας και γενικότερα για την αναζωογόνηση της ενορίας και τη σωστή οργάνωση της ενοριακής ζωής, θα ήταν πολύ σημαντικό να αναγνωριστεί η ενορία ως νομικό πρόσωπο με δικαιώματα ιδιοκτησίας, που θα έδινε στην ενοριακή οργάνωση σταθερότητα και υλικούς πόρους. Από την άλλη πλευρά, η Ορθόδοξη Εκκλησία, σε σχέση με το ζήτημα της απόκτησης περιουσίας, θα βρεθεί στο μέλλον ίσως σε χειρότερη θέση από τις κοινότητες που χωρίστηκαν από αυτήν: όλη η περιουσία, ακόμη κι αν στερηθεί στην εκκλησία με διαθήκη, τώρα εκχωρείται στα εκκλησιαστικά ιδρύματα μόνο από την Υπέρτατη Βούληση. Επομένως, δεν θα θεωρούνταν δυνατή τώρα η αναθεώρηση των νόμων για το δικαίωμα της Εκκλησίας στην ιδιοκτησία, την απόκτηση και τη χρήση της; 7) Η αναζωογόνηση και αναζωογόνηση της ενορίας, από την οποία δίκαια αναμένονται ευεργετικές συνέπειες για την εθνική και πολιτειακή ζωή γενικότερα, είναι δυνατή μόνο υπό την προϋπόθεση της αποκέντρωσης της εκκλησιαστικής διοίκησης, όταν η πρωτοβουλία σε πολλά θέματα, καθώς και η οριστική ολοκλήρωσή τους, θα μεταφερθεί από το κέντρο στις περιφέρειες και τις επισκοπές. Όμως μια τέτοια αποκέντρωση, μαζί με την προαναφερθείσα αλλαγή της πολιτειακής θέσης της Ορθόδοξης Εκκλησίας, προϋποθέτει φυσικά και συνεπάγεται πολλές αλλαγές στη δομή της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης, κεντρικής και επισκοπικής, και στις αμοιβαίες σχέσεις και των δύο. Όλα αυτά οδηγούν στην ιδέα της ανάγκης αναθεώρησης του εκκλησιαστικού συστήματος. Από την άλλη, και ανεξάρτητα από αυτό, υπάρχει επείγουσα ανάγκη, και έχει αναγνωριστεί από καιρό στη βιβλιογραφία, για αναθεώρηση ορισμένων πτυχών της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης, για παράδειγμα, ειδικά του εκκλησιαστικού δικαστηρίου, των δικαιωμάτων και των εξουσιών των επισκοπικών συνεδρίων, της συμμετοχής λαϊκών σε αυτά ως εκπροσώπων των ενοριών και πολλά άλλα. Αν και όλα αυτά τα ζητήματα συνδέονται στενά με τα εθνικά συμφέροντα και τη νομοθεσία, μπορούν να επιλυθούν μόνο αρμοδίως και τελικά μόνο σε εκκλησιαστική διάσκεψη. Επομένως, είναι τώρα άκαιρο να παρουσιάσουμε στην Αυτοκρατορική Μεγαλειότητα την επείγουσα ανάγκη να σχηματιστεί ειδική συνάντηση εκπροσώπων της εκκλησιαστικής ιεραρχίας, με τη συμμετοχή γνώστων κληρικών και λαϊκών, για την αναθεώρηση της υπάρχουσας εκκλησιαστικής διοίκησης και την ανάπτυξη έργου για τις αναγκαίες μεταμορφώσεις σε αυτήν; Βιβλία που ασχολούνται με τη θεμελιώδη λύση στο ζήτημα του μετασχηματισμού της εκκλησιαστικής κυβέρνησης στο σύνολό της: Tikhomirov, L. Αιτήματα ζωής και η εκκλησιαστική μας διακυβέρνηση. Ιβάντσοφ-Πλατόνοφ. Επιστολές για την Κυβέρνηση της Εκκλησίας μας Μπαρσοφ. Σύνοδος στο παρελθόν της. (Εδώ τυπώνεται, παρεμπιπτόντως, ένα έργο για μεταρρυθμίσεις της ρωσικής εκκλησιαστικής διοίκησης, που υποβλήθηκε από τον Σεβασμιώτατο Αγαοάγγελο, Επίσκοπο Βιάτκα κ.λπ.) Ζαοζέρσκι. Σχετικά με τα μέσα ενίσχυσης της δύναμης της ανώτατης εκκλησιαστικής διοίκησης. Μπλαγκοβίντοφ. Προϊστάμενοι της Ιεράς Συνόδου. Η κανονική αξιοπρέπεια της μεταρρύθμισης του Πέτρου είναι "Theologian. Vestn.", 1904. Κεφάλαιο III. Σκέψεις του Υφυπουργού Pobedonostsev για τις επιθυμητές αλλαγές στην οργάνωση της Ορθόδοξης Εκκλησίας μας Μέχρι τώρα, η άρρηκτη σύνδεση κράτους και Εκκλησίας στη Ρωσία θεωρούνταν το κύριο στήριγμα του κράτους και της Εκκλησίας και η διάλυση αυτής της σύνδεσης θεωρούνταν καταστροφική τόσο για την Εκκλησία όσο και για το κράτος. Ένα σημείωμα που απεστάλη στους κ. μέλη της Επιτροπής Υπουργών τείνει, προφανώς, με το πρόσχημα της απελευθέρωσης της Εκκλησίας, να αποδυναμώσει σημαντικά αυτή τη σύνδεση, με τα αποτελέσματά της να απειλούν την Εκκλησία και το κράτος με μεγάλο κίνδυνο. Ο συντάκτης αυτού του σημειώματος, προφανώς, είναι ελάχιστα εξοικειωμένος με την ιστορία και την τρέχουσα κατάσταση της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης και με τις υλικές, ηθικές και κοινωνικές συνθήκες μέσα στις οποίες λαμβάνει χώρα η εκκλησιαστική ζωή. Το ιδανικό της εκκλησιαστικής δομής και της εκκλησιαστικής ζωής του φαίνεται να είναι η κατάσταση της Εκκλησίας στους αιώνες που προηγήθηκαν της μεταρρύθμισης του Πέτρου, και ιδιαίτερα τον 17ο αιώνα κατά την ύπαρξη του πατριαρχείου. Αναφέρει κάποιες πηγές από τις οποίες προφανώς άντλησε τις κρίσεις του, αλλά δύσκολα μπορεί κανείς να θεωρήσει σοβαρά για ένα τόσο σημαντικό θέμα τα άρθρα θεολογικών περιοδικών και βιβλίων κάποιων ιδεαλιστών και ιδεολόγων που δεν ήταν εξοικειωμένοι με την πραγματικότητα και ονειρευόντουσαν να αναβιώσουν την Εκκλησία μας, να την επαναφέρουν στην τάξη των προ-Πετρινών εποχών. Σοβαρές πηγές για αυτό θα ήταν στέρεα έργα για την ιστορία του κράτους και της Εκκλησίας, που συνδέονται άρρηκτα με αυτό, για παράδειγμα, τα έργα των Golubinsky, Makariy, Solovyov κ.λπ. Η μελέτη τέτοιων πηγών θα έδειχνε στον συντάκτη αυτού του σημειώματος όλη την αβάσιμη κρίση του. Θα είχε δει το θάνατο της εκκλησιαστικής διοίκησης και της εκκλησιαστικής ζωής, την άγνοια των ποιμένων και των ποιμνίων, τις καταχρήσεις, τα δεισιδαιμονικά έθιμα και τη βία που τα συμβούλια, ξεκινώντας από τον Στόγκλαβ, καταγγέλλουν μαζί με τον τσάρο. Θα είχε δει, κατά την περίοδο του πατριαρχείου, πώς το νεκρό του τελετουργικού φορμαλισμού γέμιζε με την εκκλησιαστική ζωή και την εκκλησιαστική διακυβέρνηση και, ίσως, θα είχε πειστεί ότι η εκκλησιαστική μεταρρύθμιση ήταν απαραίτητη. Το πατριαρχείο ιδρύθηκε στη Ρωσία όχι για λόγους εσωτερικής ανάγκης, αλλά για χάρη του πολιτικού ονείρου που προέκυψε στη Μόσχα να εγκαθιδρύσει το τάγμα της βυζαντινής ανώτερης εκκλησιαστικής κυβέρνησης στη Ρωσία. ήθελαν να έχουν, όπως λένε οι πράξεις, έναν νέο Κωνσταντίνο για την εκκλησία, και ήθελαν να δουν τη Μόσχα ως την τρίτη Ρώμη. Αλλά αυτές οι φιλοδοξίες, σαν παρορμήσεις συναισθήματος, συνθλίβονταν από τις απαιτήσεις της λογικής και την πίεση της δύναμης των πραγμάτων. Για να συγκριθεί ο πατριάρχης μας με αυτόν της Κωνσταντινούπολης, θα χρειαζόταν να καθιερώσει μια ιεραρχική δομή υπό αυτόν κατά το ελληνικό πρότυπο. Αλλά στην Ελλάδα η επισκοπή είναι μικρή και ο επίσκοπος μπορεί να κάνει τα πάντα μόνος του. και τέτοια εγγύτητα με το ποίμνιό μας είναι αδύνατη δεδομένης της απεραντοσύνης των επισκοπών μας. Με την ίδρυση του πατριαρχείου, μόνο στον βαθμό των επισκόπων προέκυψαν «διαφωνίες και διχόνοια και υψηλόφρονες μεταξύ τους, αταξία στην Εκκλησία και φήμες και μομφές από τον λαό», που μαρτυρήθηκε στη σύνοδο το 1681, σε συμφωνία των συγκεντρωμένων μητροπολιτών και αρχιεπισκόπων με τον προϊστάμενό του. επισκοπικός βαθμός, ο οποίος είχε υποβαθμιστεί από την πατριαρχική εξουσία, και σχετικά με τις δραστηριότητες της επισκοπικής ελευθερίας. Ο Πατριάρχης, σιγά σιγά, έγινε η θέση ενός είδους φεουδάρχη κτήτορα ολόκληρης της Εκκλησίας και έφτασε στο σημείο που υπό τον Νίκωνα άρχισε να αποκαλείται Κυρίαρχος Πατέρας και άρχισε να τοποθετεί την εξουσία του αυταρχικά δίπλα στη βασιλική εξουσία. Έτσι, ακόμη και πριν από την προσχώρηση του Πέτρου, προέκυψαν αιτήματα για μεταρρύθμιση από τον ίδιο τον κλήρο, στον οποίο ο Πέτρος έδωσε μια οριστική, νόμιμη και υποχρεωτική μορφή στους Πνευματικούς Κανονισμούς. Δεν υπήρξε καμία σημαντική αλλαγή στη δομή της εκκλησιαστικής ζωής των επισκοπών, αλλά η εξουσία και η τιμή του επισκόπου ήταν ακόμη υψηλές και οι λόγοι για «διχόνοια, διαμάχη και ανωτερότητα» μεταξύ του βαθμού του επισκόπου καταστράφηκαν, όπως ήθελαν όλοι. Τα γεγονότα στα τέλη του 17ου και στις αρχές του 18ου αιώνα έδειξαν ότι η πατριαρχική διακυβέρνηση είναι επικίνδυνη για το κράτος, και ως εκ τούτου, για λόγους αυτοάμυνας, το κράτος δεν είχε άλλη επιλογή από το να καταστρέψει την πατριαρχική εξουσία και να την αντικαταστήσει με συμβιβαστική. αλλά ήταν αδύνατο να συγκεντρωθεί στη Ρωσία, δεδομένης της απεραντοσύνης και της σύγχυσής της, αν και μια φορά το χρόνο, όπως απαιτούσαν οι κανόνες, και επομένως υπήρχε ανάγκη να συσταθεί ένα μόνιμο συμβούλιο, με τη μορφή της Ιεράς Συνόδου. Με τον θάνατο του Πέτρου, ο επικεφαλής των νέων ιδρυμάτων δεν ήταν πια εκεί. Όλα άλλαξαν και ο 18ος αιώνας ήταν πράγματι μια εποχή υποδούλωσης και καταπίεσης για την Εκκλησία. Όχι όμως από υπαιτιότητα του νέου θεσμού, αλλά επειδή η Ρωσία άρχισε να διοικείται από Γερμανούς ξένους προς τη Ρωσία και τη ρωσική πίστη και λόγω γενικής άγνοιας για τις υποθέσεις της Εκκλησίας και της πίστης. Αυτή η ίδια άγνοια ήταν και ο λόγος που επί Παύλου Α΄, με επίσημη κρατική πράξη, ο Αυτοκράτορας ονομάστηκε επικεφαλής της Εκκλησίας - όνομα που όμως δεν έλαβε επίσημη σημασία και πραγματική ισχύ. Αλλά τότε τον 19ο αιώνα, με τη σταδιακή άμβλυνση των ηθών και τη διεύρυνση των δικαιωμάτων, τίποτα πλέον δεν εμπόδιζε την Εκκλησία, προστατευμένη από το κράτος, να ενισχύσει και να επεκτείνει την πνευματική της επιρροή στους ανθρώπους και στην κοινωνία, και ένας προσεκτικός και αμερόληπτος ερευνητής των γεγονότων της εκκλησιαστικής ζωής πρέπει να παραδεχτεί ότι με την πάροδο του χρόνου και με τη διάδοση του πολιτισμού στην κοινωνία. για ηθική επιρροή στο ποίμνιο. Στις μέρες μας, ο φύλακας της Εκκλησίας στο σημείωμά του παραπονείται ότι οι εκπαιδευτικές και πνευματικά εποικοδομητικές δραστηριότητες της Εκκλησίας περιορίζονται σε σύγκριση με τις άλλες θρησκείες, στην αυτονομία τους, από την κηδεμονία του κράτους και τον έλεγχο των κοσμικών αρχών στη ζωή της Εκκλησίας. Τι ακριβώς είναι αυτοί οι περιορισμοί, το σημείωμα δεν θα δώσει οριστικές ενδείξεις, περιοριζόμενη σε γενικές φράσεις, και από αυτούς τους περιορισμούς υποτίθεται ότι συμβαίνει η παρακμή της εκκλησιαστικής ζωής. Μεταξύ των επιχειρημάτων, αναφέρεται μια φράση από τα έργα του Ντοστογιέφσκι: «Η Ρωσική Εκκλησία είναι σε παράλυση», αλλά κατά την ερμηνεία αυτής της φράσης, θα ήταν απαραίτητο να εξηγηθεί - εάν υπάρχει αυτή η παράλυση, τότε πόσο καιρό ξεκίνησε και από τι θα συμβεί - από την αδράνεια των δικών του δυνάμεων ή από την επιρροή μιας ξένης δύναμης. Η ελευθερία της συνείδησης δηλώνεται για όλους, αναφέρει το σημείωμα, αλλά οι ηγέτες της Εκκλησίας παραμένουν «δεμένοι», σαν να μειώνεται ή παραβιάζεται κατά κάποιο τρόπο η «ελευθερία της συνείδησης» στις δραστηριότητές τους. Και αυτή η φράση παραμένει ανεξήγητη χωρίς οριστικές ενδείξεις των γεγονότων. Ο συγγραφέας του σημειώματος προφανώς θα ήθελε να εξαλείψει από την εκκλησιαστική ζωή κάθε συμμετοχή ανθρώπων κοσμικής βαθμίδας, δηλαδή αξιωματούχων που είναι εκπρόσωποι και όργανα κρατικής φροντίδας για την Εκκλησία, δηλαδή στην ουσία συνεργοί της Εκκλησίας, λειτουργοί στον ίδιο βαθμό τόσο της Εκκλησίας όσο και του κράτους. Η Εκκλησία, λέει, πρέπει να απαλλαγεί από κρατικές ή πολιτικές δραστηριότητες. Αλλά μια τέτοια απομόνωση από τα κρατικά συμφέροντα είναι αδύνατη πουθενά, και ακόμη λιγότερο στη Ρωσία, όπου το κύριο μέλημα της κρατικής εξουσίας είναι η εκπαίδευση και η ανατροφή του λαού στο πνεύμα της πίστης και της ηθικής. Στις συνθήκες που πρέπει να λειτουργήσει η Ρωσική Εκκλησία, σε μια τεράστια έκταση, σε ακατοίκητους ερημικούς χώρους, μέσα σε έναν ετερόκλητο και ακαλλιέργητο πληθυσμό, εν μέσω εθνικής φτώχειας, θα ήταν άπορη χωρίς τη βοήθεια του κράτους και όλοι γνωρίζουν πόσο άφθονα η Εκκλησία έχει πρόσφατα εφοδιαστεί με χρηματικά οφέλη από τη θρησκευτική εκπαίδευση για το κράτος. Ενοριακά σχολεία, οικόπεδα από κρατικές εκτάσεις κ.λπ. Αλλά όλα αυτά τα οφέλη ήδη καθιστούν απαραίτητη τη συμμόρφωση της εκκλησιαστικής διοίκησης με τους νόμους και τις διαδικασίες διαφόρων κυβερνητικών υπηρεσιών, τους κανόνες ελέγχου και τη σύναψη συνεχών και συνεχών σχέσεων με τις υπηρεσίες όλων ανεξαιρέτως των υπουργείων. Η εκκλησιαστική διοίκηση, αναμφίβολα, είναι υποχρεωμένη να υπακούει στους γενικούς νόμους του κράτους και γι' αυτό χρειάζεται ειδικές γνώσεις και τη βοήθεια διαφόρων ειδικών, μηχανικών, αρχιτεκτόνων κ.λπ. Και αν η Εκκλησία πιστεύει ότι έχει αυτονομία στην εξάλειψη μιας τέτοιας βοήθειας, τότε, χρησιμοποιώντας μια μάζα κληρικών για αυτό, θα τους αποσπούσε μόνο την προσοχή από την άμεση πνευματική υπηρεσία της Εκκλησίας και δεν θα λάμβανε τη βοήθεια (ειδικούς εργάτες) που έχει τώρα. Με ποιον τρόπο, θα μπορούσε να ρωτήσει κανείς, περιορίζουν αυτοί οι αξιωματούχοι τις δραστηριότητες των κληρικών, αν δεν λάβουμε υπόψη τις απόψεις των ενημερωμένων προσώπων για το τι μπορεί να γίνει και να απαιτήσει ο νόμος και τι δεν μπορεί να γίνει και να απαιτηθεί ως περιορισμός; Το σημείωμα υποδηλώνει την αφαίρεση από την εκκλησιαστική ζωή της βασικής αρχής της συνοδικότητας, ως βασικής αρχής της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης. Πού είναι όμως ο περιορισμός από την πλευρά του κράτους; Φαίνεται παραπάνω γιατί ο κανονικός κανόνας της αρχαίας Βυζαντινής Εκκλησίας να συγκεντρώνεται τουλάχιστον μία φορά το χρόνο αποδείχθηκε ανεφάρμοστος στη Ρωσία λόγω της απεραντοσύνης της, της απεραντοσύνης των επισκοπών και της δυσκολίας των επικοινωνιών. Είναι αλήθεια ότι στο πρώτο μισό του 19ου αιώνα υπήρχε απαγόρευση της συνέλευσης των επισκόπων, αλλά δεν αναφέρθηκε για μεγάλο χρονικό διάστημα και τα τελευταία 25 χρόνια, με εντολή της Συνόδου, οργανώθηκαν επανειλημμένα συμβούλια τοπικών εκκλησιών, συγκεκριμένα στο Καζάν, το Κίεβο και το Ιρκούτσκ. Η ίδρυση πνευματικών συνιστοριών, που χρησιμεύουν ως «γραφειοκρατική αντικατάσταση του αρχαίου συμβουλίου των πρεσβυτέρων», θεωρείται προφανώς περιορισμός. Αλλά αυτή η ίδρυση προκλήθηκε αναγκαστικά από την ίδια ακραία περιπλοκή αλληλογραφίας για τις υποθέσεις της ίδιας εκκλησιαστικής διοίκησης στην επαφή της με τις υποθέσεις της γενικής πολιτικής διοίκησης, και οι εργαζόμενοι αυτής της αλληλογραφίας, εξ ανάγκης, ήταν αξιωματούχοι και κοσμικοί άνθρωποι - και αυτή η αλληλογραφία, πολλαπλασιαζόμενη, φτάνει σε άλλες συνθέσεις έως και 20.000 εξερχόμενα χαρτιά το χρόνο. Πώς μπορούμε να τα καταφέρουμε χωρίς αυτό; Είναι αλήθεια ότι το συγκρότημα έχει γίνει δημόσιος χώρος και είναι γεμάτος από τις ελλείψεις της επίσημης παραγωγής όλων των δημόσιων χώρων. Αλλά ένα κοσμικό πρόσωπο - ο γραμματέας της συνθήκης - κατέχει επίσημη θέση υπό τον επίσκοπο. Εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από τον επίσκοπο να αναπνεύσει ζωή μέσω της προσωπικής του στάσης και της συμμετοχής του στη σύναξη των πρεσβυτέρων, που είναι μέλη των συλλόγων και συνήθως έρχονται εκεί μόνο για να υπογράψουν πρωτόκολλα, τα οποία στη συνέχεια παρουσιάζονται στον επίσκοπο. Λένε? «Η ζωντανή κοινωνική ζωή έχει αντικατασταθεί από χαρτί». Πώς όμως μπορεί να διευθετηθεί όταν οι φυσικές συνθήκες της ζωής δυσκολεύουν την απευθείας επικοινωνία της ιεραρχίας με τους ανθρώπους; Ωστόσο, από αυτή την άποψη, εξαρτάται και από την προσωπική δραστηριότητα του επισκόπου και του κλήρου - να μην ξεχνάμε το πρόσωπο στα χαρτιά και να έχουμε, στο μέτρο του δυνατού, ζωηρή επικοινωνία με το ποίμνιο. Τι σχέση έχει αυτό με την αμηχανία από τις κυβερνητικές αρχές; Το σημείωμα παραπονιέται για την παρακμή της ενορίας σε σύγκριση με αυτό που συνέβη τον 16ο και τον 17ο αιώνα, όταν η ενορία αντιπροσώπευε μια ζωντανή, ερασιτεχνική μονάδα - και εδώ ρίχνει το φταίξιμο στη μεταρρύθμιση του Πέτρου και στην περιοριστική παρέμβαση της κρατικής εξουσίας. Όμως ο συγγραφέας ξεχνά ότι δεν μπορούμε πλέον να επιστρέψουμε από τον νέο κόσμο και από τις πολλές αλλαγμένες και περίπλοκες σχέσεις και ενδιαφέροντα στη Ρωσία του 16ου και του 17ου αιώνα. Έκτοτε, η σύνθεση της ενορίας άλλαξε εντελώς, και αυτό που ήταν προηγουμένως απλό έγινε μπερδεμένο, διαφορετικό και ασυμβίβαστο. Όπου υπήρχε απλώς συμφωνία μεταξύ της συγκέντρωσης και του κόσμου, εμφανίστηκε διχασμός και σύγκρουση συμφερόντων και πόθων. Παλαιότερα, λένε, η ίδια η κοινότητα εξέλεγε ιερέα, και αυτό το θέμα ήταν απλό, γιατί ο ίδιος ο τίτλος του ιερέα, σε πολλές περιπτώσεις αγράμματος, επαναλάμβανε τις εκκλησιαστικές λειτουργίες από μνήμης για να τελέσει τις λειτουργίες. Και αυτό το θέμα έγινε πιο περίπλοκο από τότε που άρχισαν να απαιτούνται ιερείς με προσόντα, δηλαδή με την ολοκλήρωση ενός σχολικού μαθήματος. Ως εκ τούτου, ακόμη και τώρα, αν και το δικαίωμα επιλογής δεν έχει εξαλειφθεί, η εκλογή ανήκει στον επίσκοπο και οι αναφορές στο χέρι απαιτούν επαλήθευση, επειδή συχνά συντάσσονται με απλή επιλογή υπογραφών για ένα αίτημα προσωπικού συμφέροντος. «Η κοινότητα έχτισε τη δική της εκκλησία». Όμως τώρα, σε σύγκριση με τον 16ο και τον 17ο αιώνα, απαιτούνταν και πάλι ένας τεράστιος αριθμός εκκλησιών, η ανέγερση των οποίων δεν επαρκούσε πλέον για τη δύναμη των φτωχών ενοριακών κοινοτήτων. Και τώρα χτίζονται εκκλησίες του Θεού σε όλη την επιφάνεια της γης με τις δεκάρες των ανθρώπων και τις γενναιόδωρες δωρεές από ιδιώτες - ζηλωτές της Εκκλησίας. αλλά κυρίως η ανάγκη, που είναι και απαραίτητη για το κράτος, ικανοποιείται με κρατική μέριμνα. Με σημαντικά κονδύλια που διατίθενται από το κράτος, ανοίγουν νέες ενορίες και χτίζονται εκκλησίες όπου τις χρειάζεται ο φτωχός πληθυσμός. Επιπλέον, η ιστορική έρευνα δείχνει ότι δεν είχαν όλες οι εκκλησιαστικές κοινότητες τον ιδανικό τύπο ανεξαρτησίας που δείχνει το σημείωμά τους. Πολλές εκκλησίες διατηρήθηκαν υπό την προστασία των δικαιωμάτων. Οι καθεδρικοί ναοί σε όλη τη Ρωσία, που αριθμούσαν έως και 1.500, θεωρούνταν βασιλικοί και είχαν τον Τσάρο ως κτήτοράς τους, συντηρούνταν με έξοδα του Τσάρου και οι κληρικοί τους τρέφονταν από τη ρουπία του Τσάρου. Οι εκκλησίες του Pskov και του Novgorod αρχικά εξαρτιόνταν από το veche ως προστάτη και μετά την καταστροφή του veche θεωρούνταν είτε πριν από τον βοεβόδα είτε πριν από το zemstvo izba. Το δικαίωμα του βοτσίννικου να προστατεύει εφαρμόζονταν σε εκκλησίες που χτίστηκαν από βοττσιννίκους και ιδιοκτήτες γης, και κατ' επιλογή των μελών του κλήρου και της εκκλησιαστικής οικονομίας, και οι ίδιοι οι ιδιοκτήτες ήταν υπεύθυνοι. Οι αγρότες που ζούσαν σε γηπεδικά και κρατικά εδάφη και οι κάτοικοι της πόλης έχτισαν εκκλησίες, κάλεσαν ιερείς να ενωθούν μαζί τους, τους όπλισαν και εξέλεξαν έναν πρεσβύτερο. Τέλος, το 1667, οι Έλληνες πατριάρχες, κληθέντες στη Μόσχα από τον Τσάρο, σε σύνοδο κατήγγειλαν το φαινόμενο, το οποίο ονόμασαν αντικανονικό παραλογισμό και στραβό των εκκλησιών, δηλαδή την ύπαρξη εκκλησιών που ανήκουν σε ιερείς με κληρονομικά και πατρογονικά δικαιώματα, με μεταβίβαση με κληρονομιά, με διαθήκη και πώληση. Μάταια το σημείωμα φαίνεται να ρίχνει την ευθύνη στο κράτος για την καταστροφή μιας ανεξάρτητης ενοριακής μονάδας. Τα πραγματικά γεγονότα της ιστορίας δείχνουν το αντίθετο και το πρώτο μέλημα για την αποκατάσταση της ενορίας δεν ανήκει σε κανέναν άλλον, παρά μόνο στο κράτος, δηλαδή στο πρόσωπο του Πέτρου, που καταδικάστηκε από το σημείωμα. Κατά την άνοδό του στο θρόνο, απαγόρευσε στους επισκόπους να διαχειρίζονται τα εκκλησιαστικά κεφάλαια και τους έδωσε εντολή να παρακολουθούν την ακεραιότητα του ταμείου της ενορίας και να προμηθεύουν τους πρεσβύτερους της εκκλησίας με δεμένα βιβλία εσόδων και εξόδων, και το 1718 (Poli. Collected Zak, No. 3171 and 5) εξέδωσε διάταγμα ώστε η κοινότητα να διοικείται από την ακεραιότητα της εκκλησίας. ενορίτες μέσω εκλεγμένων νομάρχων Το 1764 ακολούθησε μια πράξη απελευθέρωσης του κλήρου της ενορίας από τη φορολογική εξάρτηση από τον επίσκοπο και των ενοριών από τα καθήκοντα υπέρ των εκκλησιαστικών αρχών. Εκδόθηκε το 1808 Η οδηγία προς τους φύλακες των εκκλησιών έβαλε τέλος στην αυθαίρετη διάθεση εκκλησιαστικών εσόδων από γαιοκτήμονες, ιδιαίτερα Πολωνούς, σε δουλοπαροικίες, και μέχρι σήμερα οι κρατικές αρχές συνεχίζουν να ενδιαφέρονται για τη σταδιακή ανάπτυξη της ενοριακής ανεξαρτησίας. Το σημείωμα υποδηλώνει τον χαρακτήρα κλειστής κάστας του κλήρου - ένα φαινόμενο, θα λέγαμε, πρωτοφανές στην αρχαία εκκλησιαστική ζωή. Φαίνεται παραπάνω ότι η προηγούμενη θέση της ενοριακής κοινότητας τον 16ο και 17ο αιώνα δεν μπορεί να συγκριθεί με τη θέση της στις πιο σύνθετες κοινωνικές σχέσεις των μεταγενέστερων εποχών, όταν απαιτούνταν εγγράμματοι ιερείς με κάποια μόρφωση. Η αύξηση των νέων αναγκών και ο πολλαπλασιασμός νέων μονοπατιών για καριέρα μείωσαν τον αριθμό των ανθρώπων που είναι πρόθυμοι να αφιερωθούν στην ποιμαντική υπηρεσία, η οποία στις περισσότερες ενορίες συνδέεται με τη φτώχεια και την ακραία ανάγκη, και έχουμε ενορίες που εκτείνονται εκατοντάδες μίλια σε περιφέρεια. Ο αριθμός των ανθρώπων που ήταν πρόθυμοι να αφιερωθούν στην υπηρεσία της Εκκλησίας ήταν πάντα σχεδόν ασήμαντος, και ακόμη και ο Άγιος Δημήτριος του Ροστόφ θρήνησε ότι αναζητούσαν ιερατικά μέρη «όχι για χάρη του Ιησού, αλλά για χάρη ενός κομματιού ψωμιού» και παρέμενε σε άγνοια και δεισιδαιμονία. Δεν είναι δύσκολο να καταλάβει κανείς από αυτό γιατί η τάξη των κληρικών συγκροτήθηκε σε κλειστή μορφή. Ο κλήρος μας δεν είναι άγαμος, είναι εξαιρετικά άφθονος σε παιδιά, τα οποία ως επί το πλείστον θα πρέπει να αναζητήσουν την τροφή τους και να εργαστούν στην ίδια τάξη. αλλά μετά ο καθένας που μπορεί αναζητά θέσεις για τον εαυτό του σε άλλους τομείς, ώστε να έχουμε μητροπόλεις στις οποίες μέχρι και 30 θέσεις σε φτωχές ενορίες είναι κενές εδώ και χρόνια λόγω έλλειψης κυνηγών να τις πάρουν. Είναι προφανές ότι αυτό σε καμία περίπτωση δεν εξαρτάται από τους περιορισμούς στους οποίους υποτίθεται ότι υπόκειται η Εκκλησία. Το κράτος, αντίθετα, έρχεται σε σημαντική βοήθεια προς τους κληρικούς της ενορίας, παρέχοντάς τους μισθούς στο μέτρο του δυνατού, για τους οποίους σταδιακά αποδεσμεύονται εκατομμύρια ποσά από τον γενικό προϋπολογισμό των εσόδων του κράτους και τον ορισμό συντάξεων. Τώρα το σημείωμα προτείνει κάποιο είδος οργάνωσης της φορολόγησης zemstvo υπέρ του κλήρου, επομένως, αποφασίζεται να προταθεί μια νέα φορολόγηση του λαού, η οποία είναι ήδη αρκετά επιβαρυμένη από την τρέχουσα φορολογία zemstvo. Το σημείωμα επισημαίνει τις «ελλείψεις» της πνευματικής βλάβης και το κατηγορεί στην απροετοιμασία του κλήρου για ηθική επιρροή στην «μορφωμένη κοινωνία». Θα ήταν απαραίτητο, κατά τη γνώμη του συγγραφέα, να αλλάξουν τα προγράμματα και τα διδακτικά αντικείμενα σε αυτό για να δοθεί θέση σε αυτό στη γνωριμία με τις σύγχρονες τάσεις της κοινωνικής σκέψης και τις «αρνητικές πολιτιστικές τάσεις». Αλλά, για να μην αναφέρουμε τον βαθμό στον οποίο αυτές οι αρνητικές τάσεις εκφράζουν την αληθινή επιθυμητή κουλτούρα - δεν μπορούμε παρά να παρατηρήσουμε ότι τα πνευματικά εκπαιδευτικά μας ιδρύματα είναι πλήρως υπό τη δικαιοδοσία της Ιεράς Συνόδου και η Πνευματική Εκπαιδευτική Επιτροπή που συστάθηκε υπό αυτήν, αποτελούμενη από κληρικούς και καθηγητές θεολογικών ακαδημιών, για να χρησιμεύσει για την Ιερά Σύνοδο ως οδηγός για την απαραίτητη επίσημη παραγωγή και διαταγή. η Ιερά Σύνοδος να δώσει την επιθυμητή κατεύθυνση στην εκπαίδευση και την εκπαίδευση σε θεολογική σχολή και να υποδείξει γνώστες και ικανούς ηγέτες και δασκάλους με το επιθυμητό πνεύμα και έννοια. Το κράτος, αφήνοντας πλήρη ελευθερία στην ανώτατη Πνευματική Διοίκηση, από την πλευρά του βοηθά στη συντήρηση των εκπαιδευτικών ιδρυμάτων του με γενναιόδωρα οφέλη. Το σημείωμα υποδηλώνει ότι η θεολογική σχολή φαίνεται να είναι στενόχωρη, σχεδόν απροσπέλαστη σε εξωτερικά κοσμικά στοιχεία, σε σημαντική ζημία του κράτους. Αλλά αυτή η περιγραφόμενη τάξη της θεολογικής σχολής εξηγείται από τους ίδιους λόγους με την τάξη του κλήρου. Οι πολυάριθμοι κληρικοί μας, όντας οικογενειακοί, απομακρύνουν από το ανάμεσά τους πολυάριθμα παιδιά, για την υποστήριξη και την εκπαίδευση των οποίων δεν έχουν σχεδόν κανένα μέσο, ​​δεδομένης της ελλιπούς υποστήριξης στις αγροτικές ενορίες. Ενόψει αυτού, τα θρησκευτικά μας εκπαιδευτικά ιδρύματα είναι μισά εκπαιδευτικά και μισά φιλανθρωπικά, εξυπηρετώντας τη φροντίδα και την εκπαίδευση φτωχών παιδιών. Και όλες οι θεολογικές σχολές μας, από τις οποίες υπάρχουν 185 στη Ρωσία, διατηρούνται αποκλειστικά με έξοδα του κλήρου, που εξυπηρετούν γι' αυτό το σκοπό, και μόνο αυτό εξηγεί τη σχεδόν αποκλειστική στρατολόγηση παιδιών κληρικών σε αυτούς. Ωστόσο, δεν αφοσιώνονται όλοι όσοι έχουν ολοκληρώσει τη θεολογική σχολή στην υπηρεσία της Εκκλησίας, αλλά πολλοί πηγαίνουν σε άλλους τομείς. Το σημείωμα καταδικάζει επίσης τον Μεταρρυθμιστή της Ρωσίας για το γεγονός ότι υποτίθεται ότι ανέθεσε στον κλήρο ένα αστυνομικό έργο ντετέκτιβ: ο ιερέας έπρεπε να παρακολουθεί τη σωστή μαρτυρία των φορολογουμένων ψυχών. Αλλά είναι απαραίτητο να θυμόμαστε ότι, όταν άρχισε να καθιερώνει τη σωστή τάξη στο κράτος, να μετράει τον πληθυσμό και να καθιερώνει μετρικά αρχεία, ο Πέτρος δεν είχε στη διάθεσή του άλλο όργανο εκτός από τον κλήρο, που ήταν μόνο εγγράμματοι στη γραφή και την καταμέτρηση, μεταξύ των αδαών αγροτικών πληθυσμών. Και μέχρι σήμερα, ο κλήρος επιβαρύνεται με το βαρύ καθήκον της τήρησης μετρικών αρχείων, της συλλογής διαφόρων στατιστικών πληροφοριών και της εκπλήρωσης των απαιτήσεων διαφόρων τμημάτων στα στατιστικά, υγειονομικά και άλλα θέματα. Η απελευθέρωση από αυτή την υποχρέωση θα ήταν ευλογία για τον κλήρο, και αναμφίβολα θα έρθει κάποτε, αλλά δεν εξαρτάται μόνο από τη βούληση της κυβέρνησης. Η τήρηση μετρικών αρχείων και καταλόγων, παντού που αφήνονται σε μια ειδική κατηγορία αξιωματούχων, θα απαιτούσε, σε περίπτωση εισαγωγής μιας τέτοιας τάξης στη χώρα μας, εκατομμύρια έξοδα, που ξεπερνούν τις δυνατότητές μας, και νέους θεσμούς, που είναι πολύ δύσκολο να δημιουργηθούν παντού στη ρωσική επικράτεια, ενώ η ανάγκη για ένα σημείωμα υπάρχει παντού όπου υπάρχει πληθυσμός, και δεν υπάρχει κανένας εκτέλεση των πράξεων της βάπτισης, του γάμου και της ταφής, με τις οποίες συνδέεται το σημείωμα. Όσο για την υποχρέωση του κλήρου που αναφέρεται στις κατηγορίες του Πέτρου να αναφέρει απόπειρες ζωής και εξέγερσης του μονάρχη που αποκαλύφθηκαν στην ομολογία, αυτός ο κανόνας, που είχε χάσει το νόημά του εδώ και πολύ καιρό, θα έπρεπε να είχε ξεχαστεί ως ένα από τα άγρια ​​φαινόμενα της πρώην άγριας και σκοτεινής εποχής. Προφανώς, η νότα και η απουσία ζωντανού κηρυκτικού λόγου αποδίδονται στον ίδιο περιορισμό, αλλά δεν είναι όλοι ικανοί για ζωντανό κήρυγμα και για τους παραπάνω λόγους πρέπει να επιλέγονται ως μέλη του κλήρου άτομα που είναι λιγότερο ικανά και ανεπαρκώς προετοιμασμένα για να καλύψουν τις θέσεις στις εκκλησίες. Αλλά η αναβίωση του κηρύγματος εξαρτάται αποκλειστικά, υπό τοπικές συνθήκες, από τη φροντίδα και την ηγεσία των εκκλησιαστικών αρχών και τα υπάρχοντα μέτρα περιορισμού της ελευθερίας του κηρύγματος με την υποβολή γραπτών κηρυγμάτων στη λογοκρισία εξαρτώνται από τις εκκλησιαστικές αρχές και θεσπίστηκαν από αυτήν και όχι από το κράτος. Τέλος, το σημείωμα προτείνει, για να ακουστεί η φωνή της Εκκλησίας στην κυβερνητική διοίκηση, να δοθεί στους ανώτατους εκπροσώπους της εκκλησιαστικής ιεραρχίας συμμετοχή με δικαίωμα ψήφου στις συνεδριάσεις του Κρατικού Συμβουλίου, της Επιτροπής Υπουργών και παρόμοιων (;) ανώτατων κρατικών νομοθετικών οργάνων. Αλλά αυτό το ερώτημα προέκυψε ήδη το 1862, το οποίο έθεσε ο Υπουργός Εσωτερικών Valuev, και αποτέλεσε αντικείμενο συζήτησης, κατά την οποία ο Μητροπολίτης Μόσχας Φιλάρετος εξέφρασε μια σοφή γνώμη, με βάση την εμπειρία και τη γνώση του θέματος, ότι αυτή η καινοτομία δεν θα εξυπηρετούσε την Εκκλησία και θα μπορούσε μόνο να βλάψει την ανεξαρτησία των κρίσεων της σε θέματα που εμπίπτουν στη δικαιοδοσία της Εκκλησίας. Είναι αλήθεια ότι στην Αγγλία, στην Άνω Βουλή των Λόρδων, επίσκοποι της Εκκλησίας της Αγγλίας συμμετέχουν ως άρχοντες κατά βαθμό, αλλά εκεί αυτό είναι φυσικό, γιατί το αγγλικό κοινοβούλιο, δυνάμει της βασιλικής εκκλησιαστικής υπεροχής, χρησιμεύει ως έσχατη λύση για την επίλυση εκκλησιαστικών θεμάτων, όχι μόνο διοικητικών, αλλά και δογματικών. Έτσι, αφού διαβάσουμε το σημείωμα, παραμένουμε στην ίδια σύγχυση: ποιοι είναι οι υποτιθέμενοι περιορισμοί στην ανώτατη εκκλησιαστική διοίκηση και στις δραστηριότητες του κλήρου από την πλευρά των κρατικών αρχών, ποιος ο λόγος για τόσο βαριά κηδεμονία και υπερβολικά άγρυπνο (;) έλεγχο των κοσμικών αρχών; Το σημείωμα δεν δίνει σαφή απάντηση σε αυτό, αρκούμενο σε γενικότητες και ασαφείς οδηγίες και παράπονα. Κεφάλαιο IV. Όσον αφορά τις εκτιμήσεις του γραμματέα Stas K.P. Pobedonostsev σχετικά με ζητήματα σχετικά με επιθυμητές αλλαγές στην οργάνωση της Ορθόδοξης Εκκλησίας μας (Από τον Πρόεδρο της Επιτροπής Υπουργών) Απαντώντας στο σημείωμα «Περί της παρούσας κατάστασης της Ορθοδόξου Εκκλησίας», ο Αρχηγός της Συνόδου παρουσίασε μια σειρά «σκέψεων». Η διατριβή που διέπει τη σημείωση, ότι από την εποχή του Πέτρου Α', η Ρωσική Εκκλησία έχει εισέλθει σε έναν δρόμο εκκλησιαστικής διακυβέρνησης που μέχρι τότε ήταν άγνωστος στην Ορθόδοξη Εκκλησία, αφέθηκε ωστόσο από τον Υπουργό Εξωτερικών Pobedonostsev χωρίς αντίρρηση. Στην απάντησή του έχουμε για αυτό το θέμα μόνο την απροσδόκητα πεταμένη φράση ότι «Η Σύνοδος είναι ένα μόνιμο συμβούλιο». Χωρίς να υποστηρίζεται από κανένα σκεπτικό, σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως αντίρρηση στην ιδέα, αρκετά τεκμηριωμένη στο «σημείωμα», ότι η Σύνοδος στη σημερινή της μορφή, ελλείψει εκπροσώπησης από τις τοπικές εκκλησίες, δεν είναι παρά ένα γραφειοκρατικό συμβούλιο. Στις «σκέψεις» του, ο Αρχηγός Prokupop θέλει να αντικρούσει το συμπέρασμά μας μόνο σχετικά με τον δυσμενή αντίκτυπο της μεταρρύθμισης στη μετέπειτα εκκλησιαστική ζωή. Αλλά ακόμα κι αν ο συγγραφέας κατάφερε να αποδείξει την ωφέλεια της μεταρρύθμισης, αν κάθε στρώμα του σημειώματος του ήταν αδιαμφισβήτητο, τότε ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση το γεγονός της πτώσης της Ρωσικής Εκκλησίας από τον «κανόνα» παραμένει γεγονός. Η Εκκλησία πρέπει να καθοδηγείται στη διακυβέρνησή της όχι από αυτές ή άλλες ανθρώπινες επινοήσεις, έστω και επιδέξια επινοημένες, αλλά αποκλειστικά από τους κανόνες των αποστόλων και των οικουμενικών συνόδων. η διαθήκη να είμαστε πιστοί στις παραδόσεις της αποστολικής συνοδικής Εκκλησίας ακούγεται και στα λόγια του συμβόλου: «Πιστεύω στη... τη συνοδική και αποστολική Εκκλησία». Είναι αλήθεια ότι ο «κανόνας» δεν είναι δόγμα. μπορεί να αλλάξει? αλλά μόνο από οικουμενική σύνοδο και σε καμία περίπτωση από κοσμική εξουσία και ούτε καν από τη φωνή της τοπικής εκκλησίας. Η κανονική δημιουργικότητα μεμονωμένων τοπικών εκκλησιών, όπως, για παράδειγμα, η δημιουργικότητα της Βυζαντινής Εκκλησίας την περίοδο μετά τις οικουμενικές συνόδους, δεν μπορεί να συγχέεται με τον οικουμενικό «κανόνα». Μόνο αφιερωμένο από τη φωνή μιας οικουμενικής συνόδου μπορεί να λάβει τη δύναμη του δεσμευτικού κανονικού νόμου και την επικύρωση της πιστότητας στην εκκλησιαστική παράδοση. Όσο ζοφερή κι αν ήταν ζωγραφισμένη η εκκλησιαστική ζωή της πατριαρχικής μας περιόδου, δεν παρείχε λόγους για ρήξη με την εκκλησιαστική παράδοση και αναδιοργάνωση της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης σύμφωνα με τα προτεσταντικά πρότυπα. Αν ο πατριάρχης, ο οποίος, σύμφωνα με την κανονική τάξη, έπρεπε να είναι μόνο πρόεδρος του συμβουλίου των επισκόπων - primus inter paros (αυτό περιγράφεται ξεκάθαρα στο «σημείωμά» μας), έγινε κάπως φεουδάρχης, αυταρχικός κυρίαρχος στην εκκλησιαστική του περιοχή, τότε αρκούσε να μπει στο νομικό «κανονικό» πλαίσιο. Είναι περίεργο να ακούγονται αναφορές στο γεγονός ότι η συνοδική αρχή της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης δεν μπορεί να εφαρμοστεί στη Ρωσία λόγω της ταλαιπωρίας των επικοινωνιών. Είναι πραγματικά δυνατό τον 4ο-8ο αιώνα, γεμάτος από τις οροσειρές της Ελλάδας, της Μικράς Ασίας και της Συρίας, όταν οι επίσκοποι αυτών των χωρών υποχρεώνονταν να συγκεντρώνονται δύο φορές το χρόνο για τοπικά συμβούλια, οι δρόμοι επικοινωνίας ήταν καλύτεροι και πιο βολικοί από τη ρωσική πεδιάδα, ακόμη και στην εποχή των σιδηροδρόμων και της ναυτιλίας; Τολμούμε να πιστέψουμε ότι οι οικουμενικές σύνοδοι, στις οποίες συμμετείχαν πάστορες που συγκεντρώθηκαν χιλιάδες μίλια μακριά και περνούσαν μήνες στο δρόμο, ήξεραν τι έκαναν όταν επέμεναν σε μια συνοδική μορφή διακυβέρνησης, απαιτώντας όχι γραφειοκρατικά συμβούλια, αλλά εκπροσώπηση από κάθε εκκλησία. Ο συγγραφέας των «σκέψεων» είναι έτοιμος να εξετάσει τυχαία συνέδρια αρκετών αρχιπαστόρων που ήταν στη Μόσχα, το Καζάν, το Ιρκούτσκ ως τοπικά συμβούλια, παραβλέποντας το γεγονός ότι σε ένα τοπικό συμβούλιο πρέπει να υπάρχουν εκπρόσωποι από όλες τις επισκοπές μιας δεδομένης Εκκλησίας. αλλά ακόμα κι αν είχε δίκιο, τότε αυτά είναι μόνο τρία ή τέσσερα τυχαία συνέδρια σε 200 χρόνια. Στο Κ.Π. Ο Pobedonostsev είχε στη διάθεσή του δύο έγγραφα διαφορετικής προέλευσης και περιεχομένου: «Ερωτήσεις για επιθυμητούς μετασχηματισμούς, που συντάχθηκαν υπό την ηγεσία του Σεβασμιωτάτου Αντώνιου από καθηγητές της Θεολογικής Ακαδημίας, και ένα «σημείωμα». Οι πρώτοι σκιαγραφούν μια ομάδα σημείων για προκαταρκτική συζήτηση σε μια συνάντηση υπουργών της θέσης της Ορθοδοξίας και έχουν υπόψη μόνο εκείνη την πτυχή του ζητήματος που σχετίζεται άμεσα με την κηδεμονία της κοσμικής εξουσίας επί της Εκκλησίας. Το σημείωμά μας δίνει μια γενική εικόνα φαινομένων που είναι ανεπιθύμητα στην εκκλησιαστική ζωή, ανεξάρτητα από τα αίτια τους. Παρά τη διαφορά στο εύρος του περιεχομένου και των δύο εγγράφων, ο συντάκτης των «εκτιμήσεων» τα ανακάτεψε στις αντιρρήσεις του. Βλέποντας το «σημείωμα» από μια στενότερη οπτική γωνία των «ερωτηματικών σημείων», πιστεύει ότι κατηγορούμε όλες τις εκκλησιαστικές ταραχές αποκλειστικά στην υπερβολικά άγρυπνη εποπτεία της κοσμικής εξουσίας, και ως εκ τούτου συνοδεύει κάθε διάταξη της «σημείωσης» με το συνεχές ερώτημα: «Τι σχέση έχει ο περιορισμός της κοσμικής εξουσίας και η υπερβολικά άγρυπνη εποπτεία της;» Θεωρώντας αυτό το ερώτημα αρκετά αρκετό για να καταστρέψει τη δύναμη των κρίσεων μας, ο συγγραφέας στις αντιρρήσεις του στις περισσότερες περιπτώσεις περιορίζεται σε αυτό. Επομένως, για παράδειγμα, οι τελευταίες σελίδες του σημειώματος του Υφυπουργού Pobedonostsev, ειδικά όταν απαντάμε σε κρίσεις για τον κλειστό χαρακτήρα του κλήρου, για τις ελλείψεις της θεολογικής σχολής, για την απουσία ζωντανού λόγου κηρύγματος, ξεπερνούν τελείως τον στόχο: το «σημείωμά» μας δεν θέτει αυτά τα φαινόμενα σε άμεση σχέση με όλα αυτά. Σε καμία περίπτωση δεν μπορούμε να θεωρήσουμε τους εαυτούς μας ένοχους αυτής της παρεξήγησης. Αλλά ακόμη και με αυτήν την παρεξήγηση που εμπόδισε τον συγγραφέα να κατανοήσει την εσωτερική δομή των σκέψεων της «σημείωσης», δεν μπορούμε να συμμεριστούμε πολλά στη φύση των αντιρρήσεών του. Ο συγγραφέας των «σκέψεων» αρνείται να υπερβεί τους λόγους, την έννοια του άμεσου «περιορισμού της ανώτατης εκκλησιαστικής διοίκησης και των δραστηριοτήτων του κλήρου από την κρατική εξουσία». Αρνείται να δει καταπίεση όπου δεν υπάρχει αστυνομικός περιορισμός. Και έτσι, αφού σημειώσαμε στο «σημείωμα» μια σειρά γεγονότων εκκλησιαστικής πολιτικής όπως η αποβολή από την ανώτερη και επισκοπική διοίκηση της αρχής της συνδιαλλαγής και της τοπικής εκπροσώπησης, η παύση σύγκλησης τοπικών συμβουλίων, η κοινοποίηση του ξηρού γραφειοκρατικού χαρακτήρα των δραστηριοτήτων της Συνόδου και της επισκοπικής διοίκησης, η στέρηση του δικαιώματος του εκκλησιαστικού και εκκλησιαστικού αρχιεπισκόπου. να διαθέτει την εκκλησιαστική περιουσία και κάθε πρωτοβουλία στη διοίκηση της ενορίας, τη διεύθυνση στεγνού σχολείου, τους κληρικούς που εκτελούν καθήκοντα αστυνομίας και ντετέκτιβ· την ανάγκη να ζούμε με εκβιασμό και τέτοια φαινόμενα της κρατικής ζωής όπως η υπερβολική ανάπτυξη του κρατικού συγκεντρωτισμού, που σκότωσε όλα τα ίχνη της κοινότητας και της τοπικής πρωτοβουλίας γενικά - όλα αυτά τα γεγονότα, τη θλιβερή, καταπιεστική επιρροή που κανείς δεν θα τολμήσει να αρνηθεί στην εκκλησιαστική ζωή, ο συγγραφέας, χωρίς να αρνηθεί την ύπαρξή τους, λέει αληθινά: «Ο φύλακας της Εκκλησίας». από το «σημείωμα») στο σημείωμά του παραπονιέται ότι η εκπαιδευτική και πνευματική και εποικοδομητική δραστηριότητα της Εκκλησίας περιορίζεται, σε σύγκριση με τις άλλες θρησκείες, στην αυτονομία της από την κηδεμονία του κράτους - η «σημείωση» δεν δίνει οριστικές οδηγίες (δηλ.!), περιοριζόμενη σε γενικές φράσεις. Ναι, αυτή είναι η ουσία αυτών των περιορισμών, ότι ο διχασμός-σεχταρισμός δεν είναι υποχρεωμένος να λάβει υπόψη την πλειονότητα των αναφερόμενων θλιβερών φαινομένων. στέκεται έξω από αυτήν την ατμόσφαιρα, διαποτισμένη από γραφειοκρατία. Στις «Ερωτήσεις σχετικά με τους επιθυμητούς μετασχηματισμούς», τις οποίες ο συγγραφέας θεώρησε ένα με τη «σημείωση», επιπλέον, υποδεικνύεται ότι η ενορία δεν έχει δικαιώματα νομικής οντότητας, σε σχέση με την επιδιωκόμενη αναγνώρισή της ως κοινωνίες Παλαιών Πιστών. να περιορίσει την Εκκλησία στα δικαιώματά της να αποκτήσει ακίνητη περιουσία (για κάθε περίπτωση, ειδική Ανώτατη άδεια). στην πλήρη εξάλειψη του κλήρου από τη δημόσια ζωή. την ανάγκη για ετήσιες καθυστερήσεις ακόμα και για διάφορα μικροπράγματα στην εκκλησιαστική οικονομία. αλλά ο συγγραφέας φαίνεται ότι όλα αυτά τα θεωρεί απολύτως φυσιολογικά. Η πολιτική αποστολή του κλήρου, με την ανάγκη για διάφορες αναφορές και εγγραφές, φαίνεται επίσης φυσιολογική, γιατί στο τέλος του σημειώματος, ο υφυπουργός Pobedonostsev δηλώνει ότι, έχοντας διαβάσει τα πάντα μέχρι το τέλος (δηλαδή τη «σημείωση» και τις «ερωτήσεις»), «πουθενά δεν βρήκε σαφείς ενδείξεις περιορισμού, παρά μόνο φράσεις και αόριστες καταγγελίες». Απαντώντας στη θέση μας ότι η συνθήκη, αντί για το κανονικό «συμβούλιο των πρεσβυτέρων» ή το επισκοπικό συμβούλιο, αντιπροσωπεύει ένα γραφείο όπου πνίγονται στα χαρτιά, ο συγγραφέας απαντά ήρεμα: τι να κάνουμε αν αρχίσουν να φτάνουν 20.000 χαρτιά το χρόνο; Από πού προέρχεται αυτή η θάλασσα από χαρτί; Ο συγγραφέας δεν σκέφτηκε το γεγονός ότι η θάλασσα από χαρτί ξεκίνησε επειδή στον «καθεδρικό ναό» όλες οι υποθέσεις της ενορίας ήταν εσφαλμένα συγκεντρωμένες, λόγω των αρχών του κρατικού συγκεντρωτικού, μέχρι την άδεια να επισκευαστεί ο κατεστραμμένος φράκτης της εκκλησίας, με αποτέλεσμα η δραστηριότητα της κοινότητας της ενορίας πάγωσε και καταργήθηκε. που εμποδίζει τον αρχιεφημέριο να εισέλθει σε ζωντανή επικοινωνία με το ποίμνιο. Ο συγγραφέας των «συλλογισμών» μας πείθει ότι η κρατική εξουσία δεν φταίει για την πτώση της ενορίας: προφανώς συνέβη με κάποιο τρόπο από μόνο του. υποδεικνύει μάλιστα αρκετά επιμέρους μέτρα του Πέτρου Α και των διαδόχων του με στόχο τον εξορθολογισμό της ενοριακής ζωής. Αλλά τι θα μπορούσαν να κάνουν τα επιμέρους μέτρα, μερικές φορές ίσως αντίθετα με τη γενική πολιτική, εάν ολόκληρη η κοινωνική ατμόσφαιρα ήταν καταπιεστική, εάν η αναπτυσσόμενη δουλοπαροικία και η δίωξη της κοινοτικής ζωής και οποιαδήποτε τοπική πρωτοβουλία κατέστρεφαν εντελώς τη δυνατότητα ανάπτυξης της ενοριακής κοινωνικής ζωής. Οι «παρατηρήσεις» του προϊσταμένου της εισαγγελίας δείχνουν ότι τώρα, με την ανάπτυξη του πολιτισμού, η δραστηριότητα της Εκκλησίας δεν έχει μειωθεί σε σύγκριση με πριν, αλλά, αντιθέτως, έχει λάβει σημαντική ανάπτυξη. Φυσικά! Φυσικά, οι γενικές πολιτιστικές επιτυχίες τους δύο τελευταίους αιώνες θα έπρεπε να είχαν αντίκτυπο, παρά τις αδύνατες συνθήκες της κοινωνικής και εκκλησιαστικής ζωής. Αλλά δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι τον 17ο αιώνα ο κλήρος στάθηκε επικεφαλής του πολιτιστικού κινήματος της χώρας και αντιπροσώπευε μια διαφωτισμένη δύναμη που είχε προχωρήσει πολύ μπροστά, και τώρα θεωρείται μια από τις πιο καθυστερημένες τάξεις. Αυτό δεν σημαίνει ότι η ανάπτυξη της εκκλησιαστικής ζωής ήταν ασύγκριτα πιο αργή σε σύγκριση με άλλες πτυχές της πολιτιστικής ζωής; Εκείνη τη μακρινή εποχή δεν υπήρχε καμία αναφορά στη διχόνοια μεταξύ ποιμένων και ποιμνίων, για εκείνη την έχθρα μεταξύ του κλήρου και ενός σημαντικού μέρους της διανόησης, κάτι που απέχει πολύ από το να είναι καλό σημάδι της σημερινής εποχής. Η επιχειρηματολογία του σημειώματος του Υπουργού Εξωτερικών Πομπεδόνοστσεφ βασίζεται σε μια επιλογή μεμονωμένων περιπτώσεων και γεγονότων. Αυτό εξηγείται προφανώς από την ιδιαιτερότητα των πηγών βάσει των οποίων γράφτηκε. Ενόψει της μομφής του συγγραφέα ότι οι σκέψεις μας πάσχουν από μικρή εξοικείωση με την ιστορία και βασίζονται σε επιπόλαιες πηγές, θα σταθούμε κάπως σε αυτό το θέμα. Να πούμε ότι το σημείωμά μας βασίζεται σε τόσο επιπόλαιο υλικό όπως άρθρα σε θεολογικά περιοδικά και βιβλία ορισμένων ιδεαλιστών και ιδεολόγων που δεν είναι εξοικειωμένοι με την πραγματικότητα. Αλλά αυτό απέχει πολύ από το να είναι αλήθεια. η κανονική πλευρά του σημειώματος βασίζεται στα έργα διάσημων κανονιστών όπως οι: Pavlov, Suvorov, prof. Ο Zaozersky, τα ονόματα του οποίου αναφέρθηκαν περισσότερες από μία φορές στο σημείωμα, αλλά ο συγγραφέας των «παρατηρήσεων», όταν εντόπισε τις πηγές που χρησιμοποιήσαμε, θεώρησε ότι είναι καλύτερο να σιωπήσει γι 'αυτό. Σε θέματα που σχετίζονται με τη ζωή της ενορίας, χρησιμοποιήσαμε τα έργα του Papkov και τώρα ο υφυπουργός Pobedonostsev αντιτίθεται στις ίδιες τις διατάξεις που αντλήθηκαν από τα έργα του Papkov, για τα οποία μόλις πριν από δύο χρόνια ο τελευταίος, σύμφωνα με τη δική του πρόταση, ο K. P. Pobedonostsev, τιμήθηκε με το βραβείο Makaryev. Δεδομένου ότι τώρα, ελλείψει συμβουλίων, η εκκλησιαστική συνείδηση ​​βρίσκει την αληθινή της αντανάκλαση μόνο στις εστίες της τριτοβάθμιας θεολογικής εκπαίδευσης - ακαδημίες, που είναι οι κριτές ακόμη και των ανώτατων ιεραρχών σε θέματα επιστήμης - προτιμήσαμε να βασιστούμε στις απόψεις των ακαδημιών, έκφραση των οποίων είναι τα συντακτικά άρθρα ακαδημαϊκών περιοδικών. Έτσι, τα άρθρα του «Εκκλησιαστικού Δελτίου» αναγνωρίστηκαν πολλές φορές ανοιχτά στον κοσμικό τύπο από τη φωνή της Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης και μια τέτοια ερμηνεία τους δεν προκάλεσε αντιρρήσεις από τη Σύνοδο ή τον εκκλησιαστικό χώρο γενικότερα. γι' αυτό χρησιμοποιήσαμε τις σκέψεις των συντακτικών άρθρων αυτού του σώματος. Για τους ίδιους λόγους, χρησιμοποιήσαμε μερικά άρθρα των καθηγητών Zaozersky και Tikhomirov στο Theological Bulletin: αφού δημοσιεύτηκαν στο όργανο της Ακαδημίας της Μόσχας, συναντήθηκαν με εμφανή συμπάθεια σε άλλα ακαδημαϊκά όργανα. Είναι αυτές οι απόψεις των ακαδημαϊκών σφαίρων και των διάσημων κανονιστών, και όχι οι προσωπικές και τυχαία σχηματισμένες απόψεις μας, που αποτέλεσαν τη βάση της σημείωσής μας. Εάν ο προϊστάμενος της εισαγγελίας θεωρεί επιπόλαιες τις γνωματεύσεις των θεολογικών ακαδημιών, τότε επιτρέπεται να αναρωτηθεί πού να απευθυνθεί για σοβαρό και εμπεριστατωμένο θεολογικό υλικό; Μπορούμε να λάβουμε απάντηση σε αυτό γυρίζοντας στην πηγή βάσει της οποίας, προφανώς, συντάχθηκαν οι «παρατηρήσεις» της απάντησης. Σχεδόν όλη η πραγματική τους πλευρά είναι παρόμοια με τη διατριβή του αξιωματούχου της συνοδικής καγκελαρίας Runkevich, ακριβώς από εκείνα των κεφαλαίων και των τόπων της για τα οποία υπήρξε λεπτομερής αιτιολογημένη κρίση στο συμβούλιο των καθηγητών της Θεολογικής Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης. Εν όψει αυτού, έχουμε την ευκαιρία να αξιολογήσουμε το υλικό στο οποίο στηρίζονται οι «εκτιμήσεις» όχι με βάση προσωπικές απόψεις, την αρμοδιότητα των οποίων ο Κ.Π. Ο Pobedonostsev έχει απολύτως το δικαίωμα να αρνηθεί, αλλά με τα λόγια και τις σκέψεις που υιοθετήθηκαν από ένα τέτοιο ίδρυμα αρμόδιο σε αυτό το θέμα όπως το Συμβούλιο Καθηγητών της Ακαδημίας. «Η κανονική εκτίμηση της Συνόδου», αναφέρει τη γνώμη του ο Επίσκοπος Σέργιος στο συμβούλιο, ο πρύτανης της ακαδημίας αγνοείται εντελώς από τον Ρούνκεβιτς... Είναι δυνατόν να σκεφτεί κανείς ότι ο συγγραφέας δεν μιλάει για το κανονικό νόημα και την αξιοπρέπεια της μεταρρύθμισης του Πέτρου, γιατί γι' αυτόν η Εκκλησία δεν είναι θεϊκός θεσμός με ακλόνητη, απαράβατη κατάσταση. στην τελετή καθόλου: στην αρχή διοικούνταν από έναν πατριάρχη και διοικούνταν από ιεράρχες, αλλά δεν μου άρεσε ή έγινε άβολο. τότε ο πατριάρχης καταργήθηκε και ο έλεγχος δόθηκε σε κοσμικούς αξιωματούχους που ήταν πιο «ικανοί» και πιο ελεγχόμενοι από το κράτος. Αργότερα, ο επίσκοπος Σέργιος αμβλύνει κάπως την πρόταση και έκανε την υπόθεση ότι ο συγγραφέας απλώς δεν καθόρισε το θέμα του έργου. Οι εικόνες της παρακμής της εκκλησιαστικής ζωής κατά την περίοδο του πατριαρχείου και της αναβίωσής της κατά τη συνοδική περίοδο, με τις οποίες ο K. P. Pobedonostsev αποδεικνύει την ανάγκη για μεταρρύθμιση του Πέτρου και το ανεπιθύμητο επιστροφής στην αρχαιότητα, είναι παρόμοιες με τα αντίστοιχα χωρία του ίδιου έργου. αλλά να τι λένε γι' αυτούς οι καθηγητές της ακαδημίας: "Και οι δύο εικόνες είναι προφανώς αναγκαστικές και δεν μπορούν να αξιώσουν την πλήρη ιστορική αυθεντικότητα. Όλα τα παραδείγματα αταξίας και καθαρής ντροπής στην εκκλησιαστική ζωή εκείνης της εποχής (προ-μεταρρύθμιση) είναι τέτοιου είδους που κάθε συνεπές αρχείο στο τραπέζι της κρίσης σε οποιαδήποτε εποχή μπορεί να παρέχει στον συγγραφέα εκατοντάδες". Την ίδια ιδέα εκφράζει και ένας άλλος αντίπαλος, ο καθηγητής Νικόλσκι. Επισημαίνοντας ότι τα αρνητικά γεγονότα μπορούν να αποκτήσουν τη σημασία του υλικού για τα γενικά χαρακτηριστικά μόνο μέσω στατιστικών, σημειώνει ότι η ιστορική αλήθεια του Runkevich παραμένει στο περιθώριο, δίνοντας τη θέση του σε τετριμμένες σκέψεις. ότι, χρησιμοποιώντας το υλικό των συνοδικών και συνθετικών αρχείων και ξεσκίζοντας μεμονωμένες φράσεις από ξένες δημοσιεύσεις για τη Ρωσία, χρησιμοποιώντας τη μέθοδο του Runkevich δεν είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ακόμη και την παρούσα εποχή σε χειρότερη κατάσταση. Περαιτέρω, ο καθηγητής Nikolsky σημειώνει την κακή εξοικείωση του ιστορικού με την προ-Πετρίνα ζωή της Ρωσίας και τον αυθαίρετο χαρακτηρισμό της προ-μεταρρυθμιστικής εκκλησιαστικής ζωής. «Για τη μεγαλύτερη εξύμνηση της εκκλησιαστικής μεταρρύθμισης, ο Ρούνκεβιτς ομαδοποιεί μηχανικά ό,τι με τον ένα ή τον άλλο τρόπο δυσφημεί την περίοδο της προσυνοδικής ζωής. Κοιτώντας τον Πέτρο Α μέσα από τα μάτια ενός θαυμαστή που τυφλώθηκε από χαρά, ο συγγραφέας μπορεί να δει μόνο καλούς στόχους και δεν θέλει να εκτιμήσει ήρεμα τις πραγματικές συνέπειες των ιστορικών αλλαγών που εισήχθησαν στο εκκλησιαστικό σύστημα (81). Την ίδια άποψη έχει και η κριτική του αναπληρωτή καθηγητή Kartashev. «Η εικόνα του (του Ρούνκεβιτς)», λέει, «δεν βασίζεται σε μια σοβαρή μελέτη των φαινομένων της παλιάς ρωσικής εκκλησιαστικής ζωής, αλλά σε μια μονόπλευρη και τυχαία επιλογή γεγονότων, απαραίτητων για τον a priori στόχο του, αρπαγμένα από την απέραντη θάλασσα της ζωής. Χωρίς μεγάλη δυσκολία, μια τέτοια εικόνα θα μπορούσε να σχεδιαστεί όχι μόνο σε σχέση με τον 81ο αλλά και τον 7ο αιώνα. τον περασμένο χρόνο, αν δει κανείς μια σειρά από συκοφαντικές υποθέσεις σε οποιοδήποτε συνθετικό». «Είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς», σχολιάζει περαιτέρω για την εικόνα της εκκλησιαστικής ζωής που παρουσίασε ο Ρούνκεβιτς, «κάτι πιο ασυνεπές με όσα γνωρίζουμε για τον 17ο αιώνα. Γνωρίζουμε τον 17ο αιώνα, αντίθετα, ως τον αιώνα των ενεργητικών εκκλησιαστικών-εκπαιδευτικών εγχειρημάτων». Στην αρχή των «σκέψεων» του, ο Υφυπουργός Pobedonostsev δηλώνει ότι οι επιθυμίες μας τείνουν προς μια σημαντική αποδυνάμωση της σύνδεσης μεταξύ Εκκλησίας και κράτους, η οποία, ως εκ τούτου, απειλεί τόσο την Εκκλησία όσο και το κράτος με μεγάλο κίνδυνο. – Θα απαντούσαμε λεπτομερώς σε μια τέτοια κατηγορία αν οι «σκέψεις» είχαν σημειώσει αυτό που θεωρεί στην πραγματικότητα ως αυτόν τον νέο, «καταστροφικό κίνδυνο»· Τώρα, αναγκαστικά, πρέπει να περιοριστούμε μόνο σε μια σύντομη παρατήρηση. Αν αυτές οι εντολές στις οποίες προτείνουμε να επιστρέψουμε - οι εντολές της πατερικής περιόδου, που θεωρούνται ο χρυσός αιώνας στην ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας - ήταν πραγματικά καταστροφικές, τότε το Βυζάντιο δεν θα τις είχε ανεχτεί για περισσότερα από 1000 χρόνια και η Εκκλησία δεν θα είχε ακμάσει σε αυτό το διάστημα. Ο συγγραφέας των «σκέψεων» θέλει να αποδείξει ότι θέλουμε μια επιστροφή όχι στον πατερικό χρόνο, αλλά στο σύστημα διακυβέρνησης της Ρωσικής Εκκλησίας του 16ου και ιδιαίτερα του 17ου αιώνα - ας το υποθέσουμε αυτό. αλλά δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι αυτή την εποχή διαμορφώθηκε και ενισχύθηκε η πολιτειακή μας ζωή, άρχισε να μιλάει ζωντανή θεολογική σκέψη, που δεν μπορούσε να διευκολυνθεί, ειδικά σε εκείνους τους δύσκολους καιρούς, από το «καταστροφικό» σύστημα της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης. Μια άλλη ένσταση, που δεν σχετίζεται με συγκεκριμένο σημείο του σημειώματός μας, στρέφεται κατά της ιδέας που μας επιβάλλεται για την πλήρη αποβολή υπαλλήλων από το πνευματικό τμήμα. Ο συγγραφέας ξοδεύει μια ολόκληρη σελίδα αποδεικνύοντας ότι οι ειδικοί αξιωματούχοι θα είναι απαραίτητοι ακόμα και αν εγκατασταθεί το πατριαρχείο. Στο ζήτημα των μέσων ενίσχυσης της ζωής της ενορίας, το «σημείωμα» επεσήμανε την ανάγκη είτε να δοθεί μισθός στον κλήρο είτε να δημιουργηθεί μια τέτοια οργάνωση φορολογίας zemstvo, μέσω της οποίας ο ιερέας θα λάμβανε από την ενορία τα ίδια κεφάλαια όπως τώρα, χωρίς να χρειάζεται να τα εκβιάσει προσωπικά από κάθε ενορίτη. Πιθανότατα, αφού δεν αφομοιώσει τις σκέψεις μας, ο συγγραφέας των «σκέψεων» μας κατηγορεί ότι αυτό θα είναι ένα νέο βάρος για τους ήδη επιβαρυμένους ανθρώπους. Όμως το «σημείωμα» δεν κάνει λόγο για νέο φόρο, αλλά μόνο για αλλαγή της μορφής είσπραξης από τα έσοδα αυτών των κεφαλαίων, που πλέον παίρνει ο ιερέας. Η επιβολή καθηκόντων αστυνομικού ντετέκτιβ στον κλήρο, που έπαιξε τόσο θλιβερό ρόλο στην ιστορία της ενορίας, διαχωρίζοντας τελικά τον πάστορα από το ποίμνιο, αναγνωρίζεται από τον συγγραφέα των «σκέψεων» ως αναγκαίο, λόγω έλλειψης κονδυλίων από το ταμείο, για τη σύσταση ειδικών αξιωματούχων. και ο υφυπουργός Pobedonostsev συμβουλεύει να ξεχνάμε την υποχρέωση αναφοράς για πράγματα που ανακαλύπτονται στην ομολογία και είναι επιβλαβή για το κράτος, ως απαρχαιωμένο κανόνα. Η συμβουλή να ξεχάσουμε έναν ακατάργητο νόμο δεν είναι, φυσικά, ιδιαίτερα κατανοητή. Η αναφορά στην έλλειψη κεφαλαίων από το Υπουργείο Οικονομικών για την πρόσληψη χωριστών πρακτόρων ντετέκτιβ και γραμματέων δεν είναι επίσης πειστική. Όμως, από όσο γνωρίζουμε, οι γενικοί εισαγγελείς δεν υπέβαλαν αναφορά στην αρμόδια υπηρεσία. και στη συνέχεια, εάν η έλλειψη κεφαλαίων ώθησε την κυβέρνηση να αναθέσει αστυνομικά καθήκοντα σε κάποιον υπάρχοντα υπάλληλο, για να μην δημιουργηθούν νέα, τότε, σε κάθε περίπτωση, ήταν απαραίτητο να ανατεθούν στις τοπικές αστυνομικές αρχές ή σε οποιονδήποτε άλλον, αλλά όχι στον βοσκό. Κατά τη συζήτηση για τις ελλείψεις της θεολογικής σχολής, το «σημείωμα» επισήμανε την ανάγκη εξοικείωσης των μελλοντικών ποιμένων με τα αρνητικά φαινόμενα της πολιτιστικής ζωής. Ο Γενικός Εισαγγελέας προφανώς βρίσκει αυτή τη γνωριμία περιττή, καθώς αυτές οι κινήσεις «δεν εκφράζουν την αληθινή, επιθυμητή κουλτούρα». Αλλά αν αυτό είναι έτσι, τότε ο ιερέας πρέπει να τους πολεμήσει, να προσπαθήσει να αποτρέψει τη διάδοσή τους. Δεν καταλαβαίνουμε πώς μπορούμε να πολεμήσουμε χωρίς να μελετήσουμε διεξοδικά αυτά τα αρνητικά φαινόμενα; Νυμφεύομαι. Τιχομίροφ. "Θεολόγος. Αγγελιοφόρος". Φεβρουάριος, σελίδα 223. 1904 «Εκκλησιαστικό Δελτίο». Ibid.