Historischer Briefwechsel über das Schicksal der Orthodoxen Kirche

Inhalt Kapitel I. Zur aktuellen Situation der Orthodoxen Kirche (Vom Vorsitzenden des Ministerkomitees) Kapitel II. Fragen zu wünschenswerten Veränderungen in der Formulierung unserer orthodoxen Kirche Kapitel III. Überlegungen des Staatssekretärs Pobedonostsev zu Fragen wünschenswerter Veränderungen in der Organisation unserer orthodoxen Kirche, Kapitel IV. Zu den Überlegungen des Stas-Sekretärs K.P. Pobedonostsev zu Fragen zu wünschenswerten Veränderungen in der Organisation unserer orthodoxen Kirche (vom Vorsitzenden des Ministerkomitees) Die Frage nach der Stellung der orthodoxen Kirche in Russland ist eine der grundlegendsten und grundlegendsten Fragen der Staats- und Gesellschaftsstruktur der Russen. Die gesamte Zukunft Russlands wird zweifellos weitgehend von der Stellung bestimmt, die die orthodoxe Kirche in der Gesamtstruktur des russischen Lebens einnehmen wird. Es ist ganz natürlich, dass bei den allerersten Versuchen, ein transformatives Prinzip in das russische Leben einzuführen, in der Anfangsphase der Einführung eines neuen Regimes, die Frage der Kirche auf die Prioritätenliste gesetzt werden musste. Die Transformationswelle begann mit dem historischen Nominal Higher Decree „über Pläne zur Verbesserung der Staatsordnung“. Dieses Dekret wurde am 12. Dezember 1904 erlassen. Sein Ergebnis war zunächst die Bildung eines höheren Rates, dem nach Ernennung des Souveräns die ersten Würdenträger des Reiches, das gesamte Ministerkomitee und die höchsten Gerichtsbeamten angehörten. Die Sitzungen wurden unter dem Vorsitz des damaligen Vorsitzenden des Ministerkomitees S. Yu. eröffnet. Witte. Natürlich konnte dieses Treffen in seinen allerersten Schritten nicht umhin, die Frage der orthodoxen Kirche anzusprechen. In der Praxis ging man dieses Problem an, indem man sich mit der Frage der religiösen Toleranz befasste. Als Ergebnis der Arbeit der Versammlung in dieser Richtung wurde bekanntlich am 17. April 1905 ein Dekret über religiöse Toleranz erlassen, das noch heute als Grundlage für die aktuelle Situation heterodoxer Kirchen und Altgläubiger in Russland dient. Theoretisch befasste sich das Treffen mit Fragen der orthodoxen Kirche durch einen interessanten Meinungsaustausch zwischen Metropolit Antonius und dem Vorsitzenden des Ministerkomitees S. Yu. Witte einerseits und zwischen dem Chefankläger der Heiligen Synode K.P. Pobedonostsev und derselbe S. Yu. Witte hingegen. Metropolit Antonius wies, ohne Einwände gegen das Manifest vom 17. April zu erheben (wie auch V. K. Sabler), darauf hin, dass heterodoxen Glaubensrichtungen und den Altgläubigen durch die Gewährung einer gewissen Freiheit eine privilegierte Stellung gegenüber der Stellung der vorherrschenden orthodoxen Kirche zugestanden werde und die orthodoxe Kirche, so sagte er, sich in einer Lage befinde, die ihre freie Entwicklung beeinträchtige. Infolgedessen wurde beschlossen, auf derselben Sitzung zu erörtern, welche Maßnahmen in Bezug auf die orthodoxe Kirche ergriffen werden sollten, um ihr die angemessene dominierende und dominierende Stellung in Russland zu verschaffen. Infolgedessen fand eine besondere vorläufige Korrespondenz zwischen Metropolit Anthony, K.P. statt. Pobedonostsev und S.Yu. Witte. Diese Korrespondenz sollte als Material für weitere Diskussionen dienen. Metropolit Anthony, auf Vorschlag von S.Yu. Witte beauftragte die Professoren der St. Petersburger Theologischen Akademie unter seiner Leitung, den Metropoliten, mit der Erstellung eines Fragenkatalogs „zu wünschenswerten Veränderungen in der Organisation unserer orthodoxen Kirche“. Vorsitzender des Treffens S.Yu. Witte äußerte in einer besonderen Kurznotiz seine Meinung „zur aktuellen Situation der orthodoxen Kirche“. Diese Notiz und diese Liste lösten eine Antwort von K.P. aus. Pobedonostsev, die er in einem besonderen Vermerk mit dem Titel „Überlegungen des Außenministers Pobedonostsev zu den Fragen wünschenswerter Transformationen in der Organisation unserer orthodoxen Kirche“ darlegte. Diese Notiz löste wiederum eine Reaktion von S.Yu aus. Witte, mit dem Titel: „Zu den Überlegungen des Außenministers Pobedonostsev zu Fragen wünschenswerter Veränderungen in der Organisation unserer orthodoxen Kirche.“ Aufgrund der aufgetretenen Meinungsverschiedenheiten wurde die Frage nach den Bedürfnissen der orthodoxen Kirche und den gewünschten Veränderungen in ihr in der oben genannten Obersten Versammlung nicht erörtert und auf Wunsch von K.P. Pobedonostsev wurde der Heiligen Synode zur Diskussion vorgelegt, wo dieses Thema bis heute ohne Bewegung bleibt ... Angesichts der Tatsache, dass die Note des Vorsitzenden des Ministerkomitees S.Yu. Witte hat offiziell die Frage der orthodoxen Kirche und ihrer Bedürfnisse und vor allem des Gemeinderats aufgeworfen, und angesichts der besonderen Stellung der Personen, die sich zu solch drängenden Fragen ausgetauscht haben, ist dieser gesamte Briefwechsel natürlich von enormem historischem Interesse. Diese Korrespondenz konnte nicht absolut geheim bleiben, da sie an alle Mitglieder des Ausschusses versandt wurde. In der heutigen Zeit, in der die Frage der Desorganisation der orthodoxen Kirche wieder auf der Tagesordnung steht, ist die Veröffentlichung dieser Korrespondenz, wie es uns scheint, recht modern. Maßgebliche Stellungnahme zu den genannten Themen von Metropolit Anthony, K.P. Pobedonostsev und S.Yu. Witte sollte jetzt aufmerksam zugehört werden. Kapitel I. Zur aktuellen Situation der Orthodoxen Kirche (Vom Vorsitzenden des Ministerkomitees) Nach einer zweihundertjährigen Politik religiöser Beschränkungen beschreitet Russland nun den Weg einer weit verbreiteten religiösen Toleranz. Dies ist sowohl auf das Bewusstsein zurückzuführen, dass religiöse Beschränkungen nicht mit dem Geist der orthodoxen Kirche vereinbar sind, als auch auf deren Nutzlosigkeit, die durch langjährige Erfahrung bestätigt wurde. Sowohl offizielle Berichte als auch insbesondere private Mitteilungen von Personen, die der Missionsarbeit nahe stehen, überzeugen uns davon, dass Unterdrückung zur Stärkung des Sektierertums und nicht zu seiner Schwächung beiträgt. Aber wenn die Frage der Religionsfreiheit im positiven Sinne als gelöst betrachtet werden kann, dann ist es jetzt an der Zeit, die Situation zu klären, in der die orthodoxe Kirche selbst unter den veränderten Bedingungen betroffen sein wird: Wird sie dem bevorstehenden Kampf gegen Sektierertum und andere Glaubensrichtungen im Allgemeinen standhalten können? In der spirituellen Literatur sind zu diesem Thema sehr alarmierende Stimmen zu hören. „Jetzt die Gewissensfreiheit für alle zu erklären, hieße, die Hände aller zu befreien, aber die Führer der Kirche ungebunden zu lassen.“ Fast die gesamte moderne theologische Literatur stimmt mit dieser Meinung von Bischof Sergius (Rektor der St. Petersburger Theologischen Akademie) überein. Offensichtlich ist das Innenleben der orthodoxen russischen Kirche trotz völliger äußerer Freiheit und sogar Schutz durch den Staat mit einigen schweren Ketten verstrickt, die ebenfalls entfernt werden müssen; Ihre Spuren sind tatsächlich im modernen religiösen Leben spürbar. Sowohl die geistliche als auch die weltliche Presse bemerken gleichermaßen die allgemeine Lethargie des innerkirchlichen Lebens: die Entfremdung der Pfarrei und insbesondere der gebildeten Schichten der Gesellschaft von ihren geistlichen Führern; das Fehlen eines lebendigen Predigtwortes, die allgemeine Schwäche der pastoralen Tätigkeit des Klerus, die sich in den meisten Fällen nur auf die Durchführung von Gottesdiensten und die Korrektur von Forderungen beschränkt; der völlige Niedergang der kirchlichen Pfarrgemeinde mit ihren Bildungs- und Wohlfahrtseinrichtungen; die Trockenheit und Formalität des diözesanen, „konsistorialen“ Papierkrams und der engstirnige bürokratische Charakter der Aktivitäten der um die Synode gruppierten Institutionen. Von Dostojewski hörten wir zum ersten Mal das drohende Wort: „Die russische Kirche ist gelähmt; damals stieß sie nicht auf ernsthafte Einwände. Sowohl Dostojewski als auch seine vielen späteren Gesinnungsgenossen verweisen auf den Grund für den Niedergang des kirchlichen Lebens in einigen Merkmalen der von Peter dem Großen durchgeführten Reform der Kirchenleitung und in der Art und Weise des örtlichen Lebens, die sich ab dieser Zeit zu entwickeln begann.“ Ab Beginn des 18. Jahrhunderts begann das konziliare Prinzip im kirchlichen Leben zu schwächen und verschwand dann völlig; Dies war in erster Linie die Ursache für die Stagnation des kirchlichen Lebens. Das religiöse Prinzip ist in erster Linie ein soziales Prinzip; es entwickelt und stärkt sich dort, wo dem gesellschaftlichen Leben etwas Freiraum gegeben wird. Daher war „Konziliarität“ natürlich das Hauptprinzip des kirchlichen Lebens und das Hauptprinzip der Kirchenführung. Von den christlichen Gemeinschaften der apostolischen Zeit mit ihren Ältesten und Brüdern bis zu den byzantinischen Patriarchen mit dem sie umgebenden Hofpersonal wurde der Beginn der konziliaren Regierung im Kirchenkanon kontinuierlich beibehalten. Die Organe der Ratsleitung waren ökumenische und lokale Räte. Die ersten waren außergewöhnliche Phänomene, die durch besondere Umstände verursacht wurden und natürlich nicht oft wiederholt werden konnten. Aber lokale Räte mussten auf der Grundlage der apostolischen Kanones (20 und 37) und der Kanones der ökumenischen Räte (I, 5; IV, 10; VII, 8; VIII, 6), die die Kraft eines unveränderlichen kanonischen Rechts erhielten, zweimal oder mindestens einmal im Jahr zusammentreten. Alle Bischöfe der Ortskirche erschienen oder schickten ihre Vertreter in die Gemeinderäte. Auch die Diözesanverwaltung basierte auf dem Prinzip der Konziliarität. Unter dem Bischof gab es einen Presbyterrat; oft nahm die gesamte Kirchengemeinde an diesen Treffen teil; Dies war der öffentliche, soziale und beratende Charakter der Kirchenverwaltung in der apostolischen Zeit und im Allgemeinen in den ersten Jahrhunderten des Christentums, als die Kirchengemeinde, die einen eigenen Bischof hatte, keine große Zahl repräsentierte; Mit der Weiterentwicklung des kirchlichen Lebens blieb die Anwesenheit aller Mitglieder der Gemeinde nur noch bei Gemeindeversammlungen bestehen und wurde im Bischofsrat nach und nach durch deren Vertretung ersetzt. Das Patriarchat, das in der Geistlichen Ordnung als Hindernis für die konziliare Leitung der Kirche angesehen wurde, verstieß keineswegs gegen das Prinzip der Konziliarität – der Patriarch war bei weitem nicht der alleinige Herrscher der Kirche, sondern nur der Vorsitzende des Ständigen Rates, der in seiner Nähe existierte; ohne die Kathedrale wäre es undenkbar; Dies ist die übliche kanonische Ordnung, seltene Abweichungen davon gingen immer mit einem Niedergang des kirchlichen Lebens einher. Die vom „Transformer Russlands“ eingesetzte Synode trägt nur äußerliche, keineswegs kanonische Merkmale der Konziliarität. Darin wird das Konziliarprinzip durch das Kollegialitätsprinzip ersetzt. Der Kern des Konziliarprinzips besteht nicht darin, dass der Vorstand nicht von einer, sondern von mehreren Personen geleitet wird, sondern dass jede dieser Personen ein Vertreter der gesamten Gemeinschaft ist. Kollegialität ist nur ein System interner bürokratischer Organisation. In unserer Synodenverwaltung gibt es keine Vertretung der einzelnen Diözesen, überhaupt keine Vertretung, da die Mitglieder der Synode von der Regierung ernannt werden; es vertritt „keine kirchliche Regierung, sondern eine staatliche bürokratische Institution“ 1 . „Die Ständige Synode“, sagt Professor Zaozersky, „welche Form sie auch immer annehmen mag, ist auf jeden Fall nur das Exekutivorgan eines ganzen Gemeinderats. – Das trifft natürlich durchaus auf die russische Synode zu. Aber in Russland tagt der Gemeinderat nicht nur nicht jährlich, sondern hat sich seit zweihundert Jahren nicht einmal ein einziges Mal getroffen.“ Daher scheint das gesamte System unserer Kirchenleitung keine kanonische Grundlage zu haben. Orthodoxe Kanonisten geben zu, dass Peter der Große bei der Gründung der Synode nicht nach dem Vorbild der für die orthodoxe Kirche obligatorischen Kanones handelte, sondern „unter dem starken Einfluss protestantischer kanonischer Systeme, die er in Holland und Schweden kennenlernte“ (Pawlow, Suworow usw.). In der Diözesanverwaltung wurden anstelle des alten Presbyterrates sogenannte „Konsistorien“ eingerichtet, die bürokratische Kollegien mit vier bis fünf von der Synode nach Wahl des Bischofs ernannten Mitgliedern aus dem Klerus und einem weltlichen Amtsleiter repräsentierten. Somit ist von der Vertretung einzelner Pfarrgemeinden im Bischofsrat keine Spur mehr vorhanden. Selbst wenn ein Konsistorium als Kathedrale bezeichnet werden könnte, wäre es auf jeden Fall eine Kathedrale ohne Kopf, denn sie sieht nie einen Bischof in ihrem Kreis, sondern kommuniziert mit diesem durch geistliche Korrespondenz oder durch eine weltliche Person – den Sekretär des Konsistoriums. Die Verdrängung des Prinzips der Konziliarität der Leitung aus dem kirchlichen Leben führte zu einer Veränderung des Geistes des kirchlichen Lebens. Bereits in den ersten Jahren nahm die Tätigkeit der Synode einen externen, bürokratischen – polizeilichen – Charakter an, um verschiedene Missbräuche aufzuspüren, Aberglauben und Freidenkertum in verschiedenen Formen auszurotten. Die Anweisungen der Synode an die Bischöfe bestanden in erster Linie aus denselben Anweisungen zu den Mitteln der Durchsuchung und Vernichtung, manchmal wurden sogar geheime Nachverfolgungen und Befragungen empfohlen. Alle geistlichen Pflichten der Mitglieder der orthodoxen Kirche wurden streng geregelt und in Artikeln und Absätzen dargelegt, die der aktuellen „Charta zur Verhütung und Bekämpfung von Verbrechen“ entsprechen. Hier war jede noch so kleine religiöse Äußerung des Geistes vorgesehen und bedingt, und es wurde im Detail vorgeschrieben, wie man sich in Kirchen verhält und in ihnen Anstand und Schweigen bewahrt, wie man vor Ikonen steht, Feiertage feiert, zur Beichte geht und die Festigkeit des orthodoxen Glaubens überwacht. Diese Versuche einer polizeilichen Regulierung von Gegenständen und Phänomenen des spirituellen Lebens, die sich dafür nicht eigneten, führten zweifellos zu einem abstumpfenden Geist trockener Bürokratie in den kirchlichen Bereich. Das Hauptziel der Kirchenreform Peters I. bestand darin, die Kirche auf das Niveau einer einfachen staatlichen Institution zu reduzieren, die ausschließlich staatliche Ziele verfolgt. Und tatsächlich wurde die Kirchenregierung bald nur noch zu einem von vielen Rädern einer komplexen Staatsmaschinerie. Anschließend wurde die „Abteilung des orthodoxen Bekenntnisses“ korrekt nach dem Vorbild der anderen Ministerien organisiert, mit dem Chefankläger an der Spitze, der zum Vertreter der Kirche vor dem Souverän und in den höchsten staatlichen Institutionen (Staatsrat, Ministerkomitee) wurde. Gegenwärtig ist unsere Kirchenverwaltung geschlossener, klerikaler Natur; Die Hierarchie kommuniziert mit den Menschen über Papiere und tritt selten in direkte Live-Kommunikation mit ihnen ein. Darüber hinaus stellt das säkulare bürokratische Element eine ständige Barriere zwischen der Kirche und dem Volk sowie zwischen der Kirche und dem Souverän dar. Von kirchlicher Initiative, Selbstinitiative oder gar gegenseitiger lebendiger Kommunikation innerhalb der Hierarchie muss nicht gesprochen werden. Auch hier wurde das rege gesellschaftliche Leben durch Papier ersetzt. Der einzige Weg, ein eingefrorenes Leben zu erwecken, kann nur eine Rückkehr zu den früheren kanonischen Formen der Kirchenleitung sein. Die ungünstige Wende im Leben der russischen Kirche im 18. Jahrhundert spiegelte sich vielleicht am deutlichsten im Niedergang der Pfarrei wider – dieser Haupteinheit des kirchlichen Lebens. Diese Wende ist umso bemerkenswerter, als das kirchliche und gesellschaftliche Leben der altrussischen Gemeinde von einem großen Aufschwung geprägt war. Die russische Gemeinde stellte früher eine lebendige und aktive Einheit dar. Die Gemeinde selbst baute einen eigenen Kirche, wählte einen Priester und den Rest der Kirche zum Klerus. Die Kirchenkasse hatte damals einen umfassenderen Zweck; es unterstützte und unterhielt nicht nur die Kirche und die Häuser für den Klerus, sondern auch eine Schule mit einem Lehrer und eine Reihe karitativer Einrichtungen; manchmal spielte sie die Rolle einer Bauernbank und wurde an die Armen verteilt. Die Pfarrgemeinde selbst beurteilte ihre Mitmitglieder und hatte das Recht auf größtmögliche Einmischung auch in ihr internes Familienleben, indem sie die moralischen Handlungen jedes Mitglieds überwachte. Von dieser lebendigen und aktiven Gemeinschaft ist heute nur noch ein Name übrig. Der Niedergang des Gemeindelebens hatte komplexe Gründe, von denen viele bis heute ihren bedrückenden Einfluss ausüben; Zu den Hauptursachen zählen die Entwicklung der Leibeigenschaft, die die Unabhängigkeit des Gemeinschaftslebens untergrub, und die rasch voranschreitende Zentralisierung des Staates, die lokale Elemente zunehmend von der Beteiligung an der Regierung ausschloss. Es gab eine Zeit, in der übereifrige Polizisten alles verfolgten, was auch nur den Schatten einer Gemeinschaft trug. Das „brüderliche“ Gericht galt damals als Willkür, und „brüderliche“ Versammlungen galten als gefährliche Treffen. Diese allgemeinen Gründe wurden durch sehr spezifische Anforderungen ergänzt, die die Regierung an den Pfarrgeistlichen zu stellen begann. Da der Konverter Russlands die Kirche nur als integralen Bestandteil des Staatsmechanismus betrachtete, beschloss er, seine Diener in die Erfüllung rein staatlicher Aufgaben einzubeziehen, und übertrug seiner Herde zum großen Unglück des Pfarrklerus eine für den Klerus völlig ungewöhnliche polizeidetektivische Aufgabe: Der Priester musste die korrekte Angabe der Zahl der steuerzahlenden Seelen überwachen und darüber hinaus alle ihm bei der Beichte offenbarten Handlungen, die dazu neigten, dem Staat zu schaden, streng melden. Nachdem er sich von einem spirituellen Führer in einen Agenten der polizeilichen Überwachung verwandelt hatte, verlor der Hirte jegliches Vertrauen in seine Herde und jegliche moralische Bindung zu ihnen. Auch andere Umstände trugen dazu bei. Mit dem Rückgang der Selbständigkeit der Pfarrgemeinde verschlechterte sich die finanzielle Lage des Klerus stark; Zuvor erhob die Gemeinde selbst einen bekannten, vorher festgelegten Betrag für den Unterhalt des Klerus; Mit dem Niedergang der kommunalen Pfarrwirtschaft war der Klerus völlig sich selbst überlassen und musste sich selbst ernähren, indem er zusammen mit den Bauern die kleinen Landstücke bewirtschaftete, die die Grundbesitzer den Kirchen überlassen hatten, und indem er von den Gemeindemitgliedern Pfenniggebühren für Gottesdienste zahlte; Die verwaiste Familie des Priesters blieb völlig ohne ein Stück Brot und konnte nur von Almosen der Gemeindemitglieder leben. Diese finanzielle Situation des Pfarrklerus verursachte viele dunkle Phänomene im kirchlichen Leben. Die schwierige Situation der Waisenkinder veranlasste die geistlichen Autoritäten, eine in der Praxis ganz einzigartige Form der Nächstenliebe zuzulassen – die erbliche Übertragung von Priesterämtern an den Sohn oder Ehemann der Tochter eines verstorbenen Geistlichen. Diese lange Zeit beibehaltene Ordnung, Priesterstellen zu ersetzen und den Zustrom neuer Kräfte von außen in den Klerus zu verhindern, legte den Grundstein für seine Kastenisolation, die heute einen so ungünstigen Eindruck auf die Gesellschaft hinterlässt. Der geschlossene Kastencharakter des Klerus ist ein beispielloses Phänomen im alten Kirchenleben, wo Mitglieder des Klerus ohne Unterschied in ihrem Rang oder Status aus der Gemeinschaft gewählt wurden. In der zweiten Hälfte des letzten Jahrhunderts, insbesondere im letzten Jahrzehnt, begann sich die finanzielle Situation des Klerus dank der Belange der Regierung zu verbessern. Aber eine Seite kostet immer noch 15 - 20 Rubel. Ein monatliches Gehalt und unbedeutende Einkünfte aus Kirchenland sichern dem Priester nicht einmal sein tägliches Brot und zwingen ihn, der Pfarrei bei der Spendung von Sakramenten und der Korrektur von Forderungen eine Reihe von Pflichtgebühren aufzuerlegen. Diese Notwendigkeit wirkt sich leider auf die gegenseitigen Beziehungen zwischen dem Pfarrer und der Herde aus. In der Seele eines Priesters wecken Finanzabrechnungen im ungünstigsten Moment ein Gefühl pastoraler Ohnmacht; Dieser erzwungene Handel mit dem Heiligtum beraubt ihn jeglicher Unterstützung für seine Tätigkeit. Für Gemeindemitglieder, die nicht immer in der Lage sind, den Grad der materiellen Not ihres Pfarrers zu verstehen, geben solche Erpressungen Anlass, den Priester den Kulaken und Weltenfressern zuzuordnen. Unter solchen Versorgungsbedingungen ist es für den Klerus schwierig, sich über die bloße Korrektur von Forderungen als Handwerk zu erheben und ein wirklicher Hirte des Volkes zu werden, und für die Kirchengemeinschaft, sich um ihn als Zentrum zu scharen; Zwischen einer Seite und der anderen wird es immer eine Art Mauer geben. Die erste Voraussetzung für die Verbesserung der pastoralen Tätigkeit sollte darin bestehen, Möglichkeiten zu finden, den Klerus so zu versorgen, dass der Priester nicht mehr mit dem Gemeindemitglied verhandeln muss, bevor er die Sakramente spendet. In diesem Fall ist nicht nur eine Erhöhung der Mittel für den Unterhalt des Klerus aus der Staatskasse zu berücksichtigen, deren schnelles Wachstum von der Staatskasse möglicherweise nicht zugelassen wird, sondern auch eine solche Organisation der Zemstvo-Besteuerung zugunsten des Klerus, durch die dieser von der Gemeinde die gleichen Mittel wie jetzt erhalten würde, ohne dass er sie insbesondere von jedem Gemeindemitglied persönlich erpressen müsste. Dies gelingt am einfachsten, wenn die Freiheit der Selbstverwaltung der Kirchengemeinde wiederhergestellt wird. Um das Pfarrleben wiederzubeleben, muss die Kirchengemeinde das ihr entzogene Recht auf Beteiligung an der Kirchenwirtschaft und das Wahlrecht oder zumindest Mitwirkung bei der Auswahl der Geistlichen zurückgeben. In den ersten Jahrhunderten des Christentums wurden nicht nur Älteste, sondern sogar Bischöfe von der örtlichen Gemeinde gewählt. Dieses Wahlrecht hatte eine große moralische Bedeutung – ein Bischof oder Presbyter trat als gewünschte Person und als Anführer in seine Gemeinde ein und nicht als unbekannter Fremder, der nicht immer nur durch seinen eigenen Willen, sondern nur durch die Gnade oder den Zorn der höheren Autoritäten hierher getrieben wurde. Gegenwärtig scheint die Frage der Ersetzung von Bischofssitzen so fest etabliert zu sein, dass vom Recht der Gemeinde, ihren eigenen Erzpastor zu wählen, nicht einmal mehr eine Spur vorhanden ist; aber die Frage nach dem Wahlbeginn des weißen Klerus wurde mehr als einmal aufgeworfen. Angesichts der aktuellen Zusammensetzung der ländlichen Pfarrgemeinde, in der religiös schlecht informierte Elemente der Bauernschaft vorherrschen, ist es möglicherweise unangebracht, über die Wahl eines Priesters durch die Pfarrgemeinde zu sprechen; aber eine Gruppe von Gemeindevertretern unter der Leitung von Ältesten wäre hierfür ein völlig kompetentes Gremium. Spuren des Wahlprinzips finden sich immer noch in Form toter archäologischer Überreste in unserem Gottesdienst – wie zum Beispiel beim Singen von „Axios“ bei der Initiation eines Priesters oder Diakons; Es scheint sehr zeitgemäß, dieses alte Prinzip, das das Innenleben der Kirchengemeinschaft so stark unterstützte, wiederzubeleben. Doch um es umzusetzen, reicht es nicht aus, nur die Pfarrgemeinde neu zu organisieren. Die Wiederbelebung einer Kirchengemeinde wird keine förderliche Bedeutung für die gesamte Ortskirche erlangen, wenn es sich nur um die Wiederherstellung der Autonomie kleiner kirchlicher Einheiten handelt. Diese Einheiten müssen durch spirituelle Kommunikation miteinander verbunden sein und zu einer großen Diözesangesellschaft mit einem zentralen Punkt – dem Diözesanbischof – verschmelzen. Parallel zur Gemeindeversammlung sollte in regelmäßigen Abständen eine „Diözesanversammlung“ gebildet werden, bei deren Organisation die örtliche Kathedrale als Vorbild dienen sollte (Prof. Zaozersky). Ohne eine allgemeine Reform der obersten Kirchenverwaltung wird diese Teilreform ihr Ziel also nicht erreichen. Eine notwendige Voraussetzung für den normalen Ablauf des Innenlebens der Kirche ist die völlige Einheit der Gläubigen untereinander. Die Gläubigen der ersten christlichen Gemeinde hatten, mit den Worten des Apostels, „ein Herz und einen Mund“; Auch spätere christliche Gemeinschaften waren eng verbundene Gemeinschaften der Liebe und Brüderlichkeit. Unsere orthodoxe Kirche ist derzeit einer solchen Einheit beraubt, weshalb auf ihrem Boden verschiedene Sekten so stark wachsen und religiöse Gleichgültigkeit wächst. Neben der allgemeinen Diskrepanz zwischen dem Klerus und der Gemeinde, deren Gründe oben genannt wurden, werden sehr ernste Bedenken durch die unfreundliche Haltung eines bedeutenden Teils unserer Intelligenz gegenüber der Kirche und die allgemeine spirituelle Zwietracht zwischen dieser und dem Volk hervorgerufen. Nur die Kirche kann diese zerstörerische spirituelle Spaltung in unserem Innenleben ausgleichen. Dafür muss der Klerus aber zunächst seinen Einfluss auf die gebildeten Schichten der Gesellschaft wiederherstellen. Wie die letzten Jahre gezeigt haben, kann der Grund für ihre Entfremdung von der Kirche, obwohl die gebildete Gesellschaft ein erhebliches Interesse an religiösen Fragen gezeigt hat, nicht allein in der religiösen Gleichgültigkeit und dem heidnischen Charakter unserer säkularen Kultur gesehen werden. Die Gründe scheinen tiefer zu liegen – in der Struktur des kirchlichen Lebens selbst, eingefroren, losgelöst von den Interessen, die die Gesellschaft betreffen. Aber auf jeden Fall stehen wir vor der traurigen Tatsache, dass sich der Klerus als machtlos erwiesen hat, einen bedeutenden Teil der gebildeten Gesellschaft mit der Kirche zu versöhnen, und sich ihrem Einfluss unterworfen hat, dass er nicht ausreichend darauf vorbereitet ist, die für die Kirche ungünstigen geistigen und moralischen Strömungen der modernen Kultur zu bekämpfen. Ein erheblicher Teil der Schuld daran liegt nach Ansicht der zuständigen Organe der geistlichen Presse bei unserer theologischen Schule. Die theologische Schule beschäftigt sich nur sehr wenig mit modernen Tendenzen des gesellschaftlichen Denkens. Alles, was moderne negative kulturelle Trends einführt, wird sorgfältig aus den Studentenbibliotheken ausgeschlossen. Aber heißt es nicht, Literatur, die eine negative Einstellung zu Religion und Staat hat, vor einem zukünftigen Priester zu verbergen, indem man ihn entwaffnet? In der Rolle eines Priesters – des offiziellen Verteidigers des religiösen Ideals – wird er unweigerlich mit Vertretern der neuesten negativen Bewegungen konfrontiert sein, und es ist überraschend, dass der Priester trotz der Versuchung aller um ihn herum nicht in der Lage sein wird, ein entschiedenes Wort gegen sie zu sagen. Angesichts der tatsächlichen Anforderungen des gesellschaftlichen Lebens benötigt ein Priester eine detaillierte kritische Kenntnis aller modernen Tendenzen des kulturellen Denkens. Insbesondere ist eine gründliche Kenntnis der Bedingungen des gesellschaftlichen Lebens und der Sozialwissenschaften erforderlich, die die theologische Schule überhaupt nicht vermittelt. Unser Klerus glaubt an die Überlegenheit unseres Staatssystems gegenüber den Formen des westeuropäischen Gesellschaftslebens, aber nur mit kindischem Glauben, und wenn die Umstände ihn daher zwingen, sich zu dieser oder jener gesellschaftlichen Frage zu äußern, sich für die eine oder andere staatliche Aufgabe einzusetzen, erweist sich letztere als so unfähig und manchmal sogar naiv, dass sie statt des gewünschten Ergebnisses nur eine negative, dem Staat schadende Wirkung hervorruft; Denn die unfähige Verteidigung eines Prinzips ist der beste Weg, es in den Augen der Gesellschaft zu Fall zu bringen. Der Staat braucht vom Klerus eine bewusste, tief durchdachte Verteidigung seiner Interessen und keinen naiven Glauben an die moderne Situation. „Unsere theologische Schule konzentriert sich ganz auf die Geschichte, auf die Vergangenheit, sie ist zu theoretisch, losgelöst vom Leben, und solange das so bleibt, werden alle Projekte zur Wiederbelebung des Gemeindelebens wenig Erfolg haben“2, denn am Ende wird die zentrale Person der Gemeinde, ihr Inspirator und Leiter, immer ein Priester sein, den die Kirchenschule auf die öffentliche Tätigkeit vorbereitet. Die Frage einer theologischen Schule ist keine Angelegenheit einer gesonderten Abteilung, sondern eine Angelegenheit, die den gesamten Staat stark betrifft, denn der Grad des religiösen Einflusses auf das Volk hängt ganz von ihrer Formulierung ab. Und wenn die theologische Schule nun als eng klassenorientiert und für außenstehende säkulare Elemente nahezu unzugänglich erscheint, dann schadet diese Ordnung dem Staat erheblich. Wenn überhaupt, dann sollte es Religionsunterricht sein, der für alle zugänglich sein sollte, unabhängig von Klassen- und Altersunterschieden. Die geistliche Literatur beschäftigt sich mit Trauer mit dem modernen Niedergang des inneren religiösen Lebens und hat mehr als einmal unerwünschte, gewaltsame Veränderungen im kirchlichen Leben festgestellt, ohne dass Informationen über die Haltung des kirchlichen Bewusstseins ihnen gegenüber vorliegen. Das gesamte 18. Jahrhundert und der Beginn des 19. Jahrhunderts waren überwiegend eine Zeit dieser Unterdrückung; dann begann sich das kirchliche Leben selbst in das angegebene Muster einzufügen; So entstand auf der Grundlage der durch die Bürokratie entpersönlichten Kirchenverwaltung eine trockene, vom Leben losgelöste Scholastikschule von selbst. Die Politik der Gewalt gegen das kirchliche Bewusstsein brachte zwar in naher Zukunft vielleicht einige Vorteile für den Staat mit sich, führte aber später zu schrecklichem Schaden – dem Niedergang des kirchlichen Lebens, mit dem wir jetzt rechnen müssen. In dieser Hinsicht erinnert es sehr an die alte Wirtschaft unserer Grundbesitzer, die versuchten, dem Land alles zu entziehen, was ihm im Moment entzogen werden konnte, und dadurch ihre Söhne zu Hunger und Not verurteilten. Denn es gibt kein so reiches Land, das nicht durch kontinuierliche, gnadenlose Entwicklung ausgebeutet würde. Es scheint, dass dieser nach zwei Jahrhunderten zu intensiver Staatswirtschaft auf kirchlichem Boden endlich erschöpft ist. Die Kirche braucht ein Bündnis mit dem Staat; Der Staat braucht auch die Unterstützung der Kirche, aber die Bedingungen des Zusammenschlusses zwischen der einen und der anderen Seite müssen so gestaltet werden, dass die Initiative weder der Kirche noch des Staatsorgans geschwächt wird. Die Reform Peters des Großen brachte dieses Gleichgewicht radikal durcheinander. Vertreter der russischen Hierarchie versuchten mehr als einmal, gegen die neue Ordnung der Dinge zu protestieren, beispielsweise in Form einer Bitte an Kaiserin Elisabeth, weltliche Beamte in der Synode abzuschaffen, oder in Form von Notizen (von Metropolit Philaret) über die Notwendigkeit, einen Gemeinderat einzuberufen, doch die weltliche Autorität der Abteilung für orthodoxe Konfession unternahm alle Anstrengungen, um die etablierte Ordnung der Dinge aufrechtzuerhalten. In der gegenwärtigen Zeit der Volksunruhe, in der der lebendige, aktive Einfluss kirchlicher Kräfte auf das Volk besonders wichtig ist, wird die Frage nach der Notwendigkeit einer Kirchenreform in der geistlichen Presse mit besonderer Begeisterung diskutiert. „Jetzt“, sagen sie, „ist die Zeit für eine detaillierte Untersuchung aller Mängel unseres kirchlichen Lebens und der Institutionen, die es regeln, gekommen. Je umfassender die Aufgabe der Revision gestellt wird, je früher Verbesserungen und Veränderungen eingeführt werden, desto größer wird die Zuversicht sein, dass die Kirche diese Prüfung bestehen und voller neuer Kraft aus ihr hervorgehen wird, um ihr heiliges Werk fortzusetzen.“ „Aber Reformen“, heißt es in der geistlichen Presse, „sollten nicht die Arbeit von Beamten und nicht die Arbeit der Synodenmitglieder oder auch nur einer einigermaßen großen Zahl von Bischöfen sein, sondern eine freie Arbeit der gesamten russischen Kirche.“ Darüber hinaus weisen alle geistlichen Gremien, die sich zu diesem Thema äußern, auf die Notwendigkeit hin, einen Gemeinderat einzuberufen. Damit dieser Rat jedoch wirklich die Stimme der gesamten russischen Kirche vertritt, darf er kein geschlossenes Bischofskollegium sein, was ein nicht-kanonisches Phänomen ist. Sowohl ökumenische als auch lokale Räte waren keine Kollegien von Hierarchen – Bischöfen, sondern eine Sammlung aller besten Kräfte der Kirche – sowohl Geistliche als auch Laien; (Saozersky); Presbyter, Diakone und einfache Laien waren anwesend und beteiligten sich aktiv daran. Im Rat muss jede Stimme gehört werden; Nur unter solchen Bedingungen kann eines der Hauptziele des Rates erreicht werden – ein ausreichendes Bewusstsein für die Bedürfnisse des modernen spirituellen Lebens. Dem ständigen Rat, der derzeit dem konstantinisch-polnischen Patriarchen untersteht, gehören neben Geistlichen auch von der Volksversammlung gewählte Vertreter des griechischen Volkes an. Und der russischen Synode gehörten zunächst neben den Bischöfen auch Vertreter des weißen Klerus an, und erst im Laufe der Zeit entwickelte sie sich zu einem geschlossenen Bischofskollegium, was eine weitere Abweichung vom kanonischen Boden darstellte. Seit mehr als zweihundert Jahren haben wir die Stimme der russischen Kirche nicht gehört ... Ist es nicht an der Zeit, ihr endlich zuzuhören? Ist es nicht an der Zeit, herauszufinden, was sie über die moderne Art des kirchlichen Lebens sagen wird, die gegen ihren Willen und im Widerspruch zu den ihr hinterlassenen Traditionen der heiligen Antike stattgefunden hat? In einem Gemeinderat, in dem es notwendig sein wird, die Vertretung sowohl des weißen Klerus als auch der Laien zu organisieren, sollte die Frage nach den notwendigen Veränderungen in der Struktur des kirchlichen Lebens erörtert werden, die es der Kirche ermöglichen würden, die richtige Höhe zu erreichen und die notwendige Handlungsfreiheit zu erhalten. Angesichts dieser unbestreitbaren Anzeichen einer inneren Unruhe sowohl in der Gesellschaft als auch in den Massen ist es gefährlich, noch länger zu warten. Die Religion bildet die Hauptgrundlage des Nationalgeistes; das russische Land hat bis jetzt standgehalten und ist stark; Nur mit Hilfe dieser Kraft kann das russische Volk aus diesen schwierigen Zeiten der Prüfungen herauskommen. Und es kann für den Staat keinen größeren Schaden geben, als die Entwicklung und freie Manifestation dieser Volksmacht zu behindern und zu versuchen, sie in den Rahmen trockener bürokratischer Prinzipien zu zwängen, wie es jetzt geschieht. Kapitel II. Fragen zu wünschenswerten Veränderungen in unserer orthodoxen Kirche 1) Die Urteile des Ministerkomitees zur Frage der religiösen Toleranz offenbaren denjenigen, die sich von der orthodoxen Kirche getrennt haben (Altgläubige, Sektierer usw.), eine bestimmte staatliche Stellung mit bestimmten Rechten und Vorteilen und betreffen gleichzeitig nicht ihr internes, im eigentlichen Sinne, kirchliches Leben. Fragen zum Beispiel zu Ehe und Scheidung, zum kirchlichen Prozess gegen Geistliche und weltliche Personen, zur Organisation des Gemeindelebens und der Wohltätigkeit, zur Ernennung und zu den Methoden der Wahl höherer und niederer Geistlicher usw. – all dies wird außerhalb des Eingreifens staatlicher, weltlicher Behörden bleiben (sofern es natürlich nicht über die Grenzen der Erlaubnis für ein russisches Subjekt im Allgemeinen hinausgeht). Eine solche Autonomie in ihren kirchlichen Angelegenheiten bringt die besagte Gesellschaft in mancher Hinsicht in eine günstigere Lage als die orthodoxe Kirche, die jetzt als die dominierende Kirche im Staat anerkannt ist, und indem sie dem Klerus dieser Gesellschaften besondere, ausschließliche Autorität in kirchlichen Angelegenheiten verleiht, eröffnet sie dem Klerus die Möglichkeit, weitreichenden Einfluss auf das gesamte Familien- und Sozialleben ihrer Gemeinde zu nehmen. Dies, zusammen mit der Möglichkeit der autonomen Organisation, wird aus diesen Gesellschaften eine Kraft schaffen, die sehr beeindruckend und für viele attraktiver ist als die in ihren rein kirchlichen Aktivitäten eingeschränkte orthodoxe Kirche. Dies muss insbesondere über die Gemeinschaft gesagt werden, die „das österreichische Priestertum annimmt“: Sie hat das ganze Erscheinungsbild der orthodoxen Kirche. Es besteht die Gefahr, dass sich diese Gemeinschaft in eine Volkskirche verwandelt, während die orthodoxe Kirche nur eine Staatskirche bleibt. Ist es vor diesem Hintergrund und auch angesichts der Tatsache, dass die orthodoxe Kirche eine der Hauptgrundlagen der russischen Staatsordnung und eine ihrer historischen Grundlagen darstellt, aus staatlicher Sicht nicht unerlässlich, die aktuelle staatliche Stellung der orthodoxen Kirche in Russland zu überdenken, damit sie auch bei der veränderten staatlichen Stellung derer, die von ihr abgefallen sind, nicht ihrer Autorität im Volk und nicht ihres Einflusses auf dieses beraubt wird? 2) Da einer der größten Vorteile nicht-orthodoxer Gesellschaften heute ihre Autonomie in innerkirchlichen Angelegenheiten ist, wäre es dann nicht an der Zeit, um diesen Vorteil zu lähmen, diese ständige Vormundschaft und jene allzu wachsame Kontrolle weltlicher Autoritäten über das Leben der Kirche und über die Aktivitäten der Kirchenleitung zu beseitigen oder zumindest etwas zu schwächen, die der Kirche Unabhängigkeit und Initiative nehmen und durch die Beschränkung ihres Zuständigkeitsbereichs auf fast nur Gottesdienste und die Korrektur von Gottesdiensten ihre Stimme völlig auslöschen unhörbar, weder im privaten noch im öffentlichen Leben? 3) Sollte der orthodoxen Kirche daher nicht mehr Freiheit bei der Verwaltung ihrer inneren Angelegenheiten zugestanden werden, wobei sie sich hauptsächlich an den Kirchenregeln und den moralischen und religiösen Bedürfnissen ihrer Mitglieder orientieren könnte und, befreit von einem direkten staatlichen oder politischen Auftrag, mit ihrer wiederbelebten moralischen Autorität eine unverzichtbare Stütze des orthodoxen Staates sein könnte? 4) Mentoren und andere Geistliche nichtorthodoxer Gemeinschaften müssen als Schützlinge dieser Gemeinschaften besondere Autorität für sie haben und sich unter allen Umständen nicht nur des rein kirchlichen, sondern auch des öffentlichen Lebens als natürliche Vertreter ihrer Gemeinschaften und Fürsprecher für sie vor der Regierung erweisen. Der Kaiserliche Erlass vom 26. Juni 1904 verlangt auch vom orthodoxen Klerus die gleiche unmittelbare Teilnahme am öffentlichen Leben der Pfarrei. Sollte es daher nicht möglich sein, auf orthodoxe Priester das Recht auszudehnen, unverzichtbare Mitglieder öffentlicher und staatlicher Institutionen zu sein, die in ihren Pfarreien stattfinden (im Falle der Wiederherstellung der Pfarrei als Zemstvo-Einheit), an einer weltlichen Versammlung teilzunehmen und die Gemeinde vor den Behörden zu vertreten, wenn diese dies wünschen? 5) Damit die Stimme der Kirche in der Staatsverwaltung stärker gehört wird (die grundsätzlich den Segen der Kirche in Anspruch nimmt) und auch damit staatliche Würdenträger direkt von autorisierten Vertretern der Kirche erfahren können, welche Ansichten sie zu diesem oder jenem Thema hat, und damit Vertreter der Kirche den staatlichen Würdenträgern direkt kirchliche Angelegenheiten erläutern und sich für die Bedürfnisse und Anforderungen der Kirche einsetzen können, wäre es nicht wünschenswert, jetzt die höchsten Vertreter der Kirchenhierarchie zu stellen (mehrere von ihnen, nach Rang oder Rang). Wahl) Kirche) Teilnahme mit Stimmrecht an Sitzungen des Staatsrates, des Ministerkomitees und ähnlicher höherer staatlicher Gesetzgebungsinstitutionen? 6) Für die Entwicklung der Pfarrei-Wohltätigkeit und allgemein für die Wiederbelebung der Pfarrei und die ordnungsgemäße Organisation des Pfarrlebens wäre es sehr wichtig, die Pfarrei als juristische Person mit Eigentumsrechten anzuerkennen, was der Pfarrorganisation Stabilität und materielle Ressourcen verleihen würde. Andererseits wird sich die orthodoxe Kirche in Bezug auf die Frage des Eigentumserwerbs in Zukunft möglicherweise in einer schlechteren Lage befinden als die von ihr abgespaltenen Gemeinschaften: Alles Eigentum, auch wenn es der Kirche durch Testament verweigert wird, wird jetzt nur durch den Obersten Willen kirchlichen Institutionen zugewiesen. Wäre es daher nicht möglich, jetzt die Gesetze über das Eigentumsrecht der Kirche, seinen Erwerb und seine Nutzung zu überarbeiten? 7) Die Wiederbelebung und Wiederbelebung der Pfarrei, von der zu Recht positive Folgen für das nationale und staatliche Leben im Allgemeinen erwartet werden, ist nur unter der Bedingung einer Dezentralisierung der Kirchenverwaltung möglich, wenn die Initiative in vielen Angelegenheiten sowie deren endgültige Umsetzung vom Zentrum auf die Regionen und Diözesen übertragen wird. Aber eine solche Dezentralisierung, zusammen mit der oben erwähnten Veränderung der staatlichen Stellung der Orthodoxen Kirche, setzt natürlich viele Veränderungen in der Struktur der Kirchenleitung, sowohl der zentralen als auch der diözesanen Kirche, und in den gegenseitigen Beziehungen beider voraus und bringt sie mit sich. All dies führt zu der Idee, das Kirchensystem zu überarbeiten. Andererseits und unabhängig davon besteht ein dringender und in der Literatur seit langem anerkannter Bedarf für eine Überarbeitung bestimmter Aspekte der Kirchenleitung, beispielsweise insbesondere des Kirchengerichts, der Rechte und Befugnisse von Diözesankongressen, der Mitwirkung der Laien als Vertreter der Pfarrgemeinden und vielem mehr. Obwohl alle diese Fragen eng mit nationalen Interessen und der Gesetzgebung verbunden sind, können sie nur kompetent und letztlich nur in einer Kirchenkonferenz gelöst werden. Ist es daher jetzt unzeitgemäß, Seiner Kaiserlichen Majestät die dringende Notwendigkeit vorzulegen, eine Sonderversammlung von Vertretern der Kirchenhierarchie unter Beteiligung sachkundiger Personen aus Geistlichen und Laien einzuberufen, um die bestehende Kirchenverwaltung zu überprüfen und ein Projekt für die notwendigen Veränderungen darin zu entwickeln? Bücher, die sich mit der grundlegenden Lösung der Frage der Umgestaltung der Kirchenverwaltung als Ganzes befassen: Tikhomirov, L. Anforderungen des Lebens und unserer Kirchenführung. Iwanzow-Platonow. Briefe über unsere Kirchenleitung Barsow. Synode in ihrer Vergangenheit. (Hier ist übrigens ein Projekt für Reformen der russischen Kirchenverwaltung abgedruckt, vorgelegt vom Hochwürdigsten Agaoangel, Bischof von Wjatka usw.) Zaozersky. Über die Mittel zur Stärkung der Macht der obersten Kirchenverwaltung. Blagovidow. Oberankläger der Heiligen Synode. Die kanonische Würde der Reform des Petrus lautet „Theologe. Vestn.“, 1904. Kapitel III. Gedanken des Staatssekretärs Pobedonostsev zu den gewünschten Veränderungen in der Organisation unserer orthodoxen Kirche Bisher galt in Russland die untrennbare Verbindung zwischen Staat und Kirche als wichtigste Stütze des Staates und der Kirche, und der Zerfall dieser Verbindung wurde sowohl für die Kirche als auch für den Staat als katastrophal angesehen. Eine an die Herren Mitglieder des Ministerkomitees verschickte Note zielt offenbar unter dem Vorwand der Befreiung der Kirche darauf ab, diese Verbindung erheblich zu schwächen, was zu einer großen Gefahr für Kirche und Staat führt. Der Verfasser dieser Notiz ist offenbar wenig vertraut mit der Geschichte und dem gegenwärtigen Zustand der Kirchenregierung sowie mit den materiellen, moralischen und sozialen Bedingungen, unter denen sich das kirchliche Leben abspielt. Das Ideal der Kirchenstruktur und des Kirchenlebens scheint ihm der Zustand der Kirche in den Jahrhunderten vor der Petrusreform und insbesondere im 17. Jahrhundert während der Existenz des Patriarchats zu sein. Er zitiert einige Quellen, aus denen er offenbar seine Urteile zog, aber man kann die Artikel theologischer Zeitschriften und Bücher einiger Idealisten und Ideologen, die mit der Realität nicht vertraut waren und davon träumten, unsere Kirche wiederzubeleben und sie in die Ordnung der vorpetrinischen Zeit zurückzubringen, kaum als ernst für eine so wichtige Angelegenheit betrachten. Seriöse Quellen hierfür wären solide Werke zur Staats- und Kirchengeschichte, die untrennbar mit ihr verbunden sind, zum Beispiel die Werke von Golubinsky, Makariy, Solovyov usw. Das Studium solcher Quellen würde dem Verfasser dieser Notiz die ganze Unbegründetheit seiner Urteile zeigen. Er hätte die Lebhaftigkeit der Kirchenverwaltung und des Kirchenlebens gesehen, die Ignoranz der Pfarrer und Herden, Missbräuche, abergläubische Bräuche und Gewalt, die die Räte, angefangen bei Stoglav, gemeinsam mit dem Zaren anprangern. Er hätte während der Zeit des Patriarchats gesehen, wie die Leblosigkeit des rituellen Formalismus mit dem kirchlichen Leben und der Kirchenleitung gefüllt wurde, und wäre vielleicht davon überzeugt gewesen, dass eine Kirchenreform notwendig sei. Das Patriarchat wurde in Russland nicht aus inneren Gründen gegründet, sondern um des politischen Traums willen, der in Moskau entstand, die Ordnung der byzantinischen höheren Kirchenregierung in Russland zu errichten; Sie wollten, wie es in den Akten heißt, einen neuen Konstantin für die Kirche haben, und sie wollten Moskau als das dritte Rom sehen. Aber diese Bestrebungen wurden wie Gefühlsimpulse durch die Forderungen der Vernunft und den Druck der Macht der Dinge unterdrückt. Um unseren Patriarchen mit dem von Konstantinopel vergleichen zu können, müsste er eine hierarchische Struktur nach griechischem Vorbild unter sich etablieren. Aber in Griechenland ist die Diözese klein und der Bischof kann alles selbst machen; Und eine solche Nähe zu unserer Herde ist angesichts der Größe unserer Diözesen unmöglich. Mit der Errichtung des Patriarchats kam es nur im Rang der Bischöfe zu „Unstimmigkeiten und Meinungsverschiedenheiten und Hochmut untereinander, Unordnung in der Kirche und Gerüchten und Vorwürfen aus dem Volk“, was auf dem Konzil 1681 im Einvernehmen der versammelten Metropoliten und Erzbischöfe bezeugt wurde, und Zar Theodor wurde wegen der dadurch herabgesetzten Erhebung des bischöflichen Ranges mit der Stirn geschlagen patriarchaler Autorität und über bischöfliche Freiheitsaktivitäten. Der Patriarch entwickelte sich nach und nach zu einer Art feudalem Eigentümer der gesamten Kirche und erreichte unter Nikon den Punkt, dass er begann, der Souveräne Vater genannt zu werden, und begann, seine Macht autokratisch neben die königliche Macht zu stellen. So entstanden bereits vor der Thronbesteigung des Petrus Reformforderungen aus dem Klerus selbst, denen Petrus in der Geistlichen Ordnung eine bestimmte, gesetzliche und verbindliche Form gab. Es gab keine wesentliche Veränderung in der Struktur des kirchlichen Lebens der Diözesen, aber die Macht und Ehre des Bischofs wurde immer noch erhöht und die Gründe für „Zwietracht, Streit und Überlegenheit“ im Rang des Bischofs wurden zerstört, wie es jeder wollte. Die Ereignisse am Ende des 17. und Anfang des 18. Jahrhunderts zeigten, dass die patriarchale Herrschaft für den Staat gefährlich ist und der Staat daher zum Zweck der Selbstverteidigung keine andere Wahl hatte, als die patriarchale Herrschaft zu zerstören und durch eine konziliare Herrschaft zu ersetzen; Aber es war unmöglich, sich in Russland zu versammeln, angesichts seiner Weite und Verwirrung, obwohl es einmal im Jahr erforderlich war, wie es die Kanoniker vorschrieben, und daher bestand die Notwendigkeit, einen ständigen Rat in Form der Heiligen Synode einzurichten. Mit dem Tod von Peter war der Leiter der neuen Institutionen nicht mehr da. Alles änderte sich und das 18. Jahrhundert war tatsächlich eine Zeit der Versklavung und Unterdrückung für die Kirche. Aber nicht aufgrund der Schuld der neuen Institution, sondern weil Russland von Deutschen regiert wurde, die Russland und dem russischen Glauben fremd waren, und aufgrund allgemeiner Unkenntnis in den Angelegenheiten der Kirche und des Glaubens. Diese Unwissenheit war auch der Grund dafür, dass während der Regierungszeit von Paul I. in einem offiziellen Staatsakt der Kaiser zum Oberhaupt der Kirche ernannt wurde – ein Name, der jedoch keine offizielle Bedeutung und tatsächliche Kraft erhielt. Doch dann, im 19. Jahrhundert, mit der allmählichen Abschwächung der Moral und der Ausweitung der Rechte, hinderte die vom Staat geschützte Kirche nichts mehr daran, ihren geistlichen Einfluss im Volk und in der Gesellschaft zu stärken und auszubauen, und ein aufmerksamer und unparteiischer Forscher der Tatsachen des kirchlichen Lebens muss zugeben, dass die Aktivität der Kirche im Laufe der Zeit und mit der Verbreitung der Kultur in der Gesellschaft im Vergleich zu früheren Zeiten nicht nur nicht zurückgegangen ist, sondern eine bedeutende Entwicklung sowie neue Mittel und Methoden zur moralischen Beeinflussung der Herde erfahren hat. Heutzutage beklagt der Hüter der Kirche in seiner Note, dass die erzieherischen und geistlich erbaulichen Aktivitäten der Kirche im Vergleich zu denen anderer Glaubensrichtungen in ihrer Autonomie, durch die Vormundschaft des Staates und die Kontrolle weltlicher Autoritäten über das Leben der Kirche eingeschränkt seien. Was genau diese Zwänge sind, wird in der Notiz nicht abschließend dargelegt und beschränkt sich auf allgemeine Formulierungen, und aus diesen Zwängen soll angeblich der Niedergang des kirchlichen Lebens resultieren. Unter den Argumenten wird ein Satz aus Dostojewskis Werken zitiert: „Die russische Kirche ist gelähmt“, aber bei der Interpretation dieses Satzes müsste erklärt werden: Wenn diese Lähmung existiert, wie lange ist es her, dass sie begonnen hat und woraus sie resultieren wird – durch die Untätigkeit der eigenen Kräfte oder durch den Einfluss einer fremden Kraft. Die Gewissensfreiheit sei für alle erklärt, heißt es in der Notiz, aber die Kirchenführer seien „gebunden“, als ob die „Gewissensfreiheit“ durch ihre Aktivitäten in irgendeiner Weise eingeschränkt oder verletzt würde. Und dieser Satz bleibt ohne eindeutige Hinweise auf die Fakten ungeklärt. Der Verfasser der Notiz möchte offenbar jegliche Teilnahme von Personen weltlichen Ranges aus dem kirchlichen Leben ausschließen, d. Die Kirche müsse von staatlichen oder politischen Aktivitäten befreit werden, sagt er. Aber eine solche Isolation von Staatsinteressen ist nirgendwo möglich, und noch weniger in Russland, wo das Hauptanliegen der Staatsmacht die Erziehung und Erziehung des Volkes im Geiste des Glaubens und der Moral ist, außerdem gewinnen kirchliche Fragen, insbesondere in Bezug auf den Osten, inzwischen internationale politische Bedeutung und können daher dem Staat nicht fremd sein. Unter den Bedingungen, unter denen die russische Kirche auf einem riesigen Territorium, in unbewohnten Wüstengebieten, inmitten einer vielfältigen und unkultivierten Bevölkerung, inmitten nationaler Armut operieren muss, wäre sie ohne staatliche Hilfe mittellos, und jeder weiß, wie reichlich die Kirche in letzter Zeit vom Staat mit Geldleistungen für den Unterhalt des Klerus und religiöser Bildungseinrichtungen, für Renten, für Pfarrschulen, Grundstücke aus Staatsgrundstücken usw. versorgt wurde. Aber all diese Vorteile machen es bereits notwendig Die Kirchenverwaltung ist verpflichtet, die Gesetze und Verfahren verschiedener Ministerien sowie die Kontrollregeln einzuhalten und ausnahmslos ständige und kontinuierliche Beziehungen mit den Abteilungen aller Ministerien aufzunehmen. Dies erfordert spezielle Kenntnisse verschiedener Gesetze und Recherchen zu einzelnen aufkommenden Themen und in jedem Fall eine Vielzahl komplexer Korrespondenzen. Die Kirchenverwaltung ist zweifellos den allgemeinen Staatsgesetzen verpflichtet und benötigt daher besondere Kenntnisse und die Unterstützung von Spezialisten verschiedener Art, Ingenieuren, Architekten usw. Wie könnten die Kirchenbehörden ohne die Unterstützung von Beamten auskommen, die all diese enorme Arbeit leisten? und wenn die Kirche glaubt, dass es ihre Autonomie ist, diese Hilfe abzuschaffen, dann würde sie durch die Verwendung einer Masse von Geistlichen dafür nur diese vom direkten geistlichen Dienst der Kirche ablenken und nicht die Hilfe (Sonderarbeiter) erhalten, die sie jetzt hat. In welcher Weise, so könnte man fragen, schränken diese Beamten die Aktivitäten des Klerus ein, wenn wir nicht die Meinungen sachkundiger Personen darüber berücksichtigen, was gesetzlich getan und gefordert werden kann und was nicht als Einschränkung getan und gefordert werden darf? Die Notiz weist auf die Entfernung des Grundprinzips der Konziliarität als Hauptprinzip der Kirchenführung aus dem kirchlichen Leben hin. Wo aber liegt der Zwang seitens des Staates? Oben wird gezeigt, warum sich die kanonische Regel der alten byzantinischen Kirche, sich mindestens einmal im Jahr zu versammeln, aufgrund seiner Größe, der Größe der Diözesen und der Schwierigkeit der Kommunikation für Russland als nicht anwendbar erwies. Zwar gab es in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts ein Versammlungsverbot für Bischöfe, aber lange Zeit wurde davon nichts mehr erwähnt, und in den letzten 25 Jahren wurden auf Anordnung der Synode immer wieder Räte lokaler Kirchen organisiert, und zwar in Kasan, Kiew und Irkutsk. Die Einrichtung geistlicher Konsistorien, die als „bürokratischer Ersatz für den alten Priesterrat“ dienen, gilt offenbar als Zwang. Aber diese Einrichtung wurde zwangsläufig durch die gleiche extreme Verkomplizierung der Korrespondenz über die Angelegenheiten derselben Kirchenverwaltung in ihrem Kontakt mit den Angelegenheiten der allgemeinen Zivilverwaltung verursacht, und die Mitarbeiter dieser Korrespondenz waren notwendigerweise Beamte und weltliche Leute – und diese Korrespondenz, die sich vervielfacht, erreicht in anderen Konsistorien bis zu 20.000 ausgehende Papiere pro Jahr. Wie kommen wir ohne aus? Es ist wahr, dass das Konsistorium zu einem öffentlichen Ort geworden ist und mit den Mängeln der formalen Produktion aller öffentlichen Orte behaftet ist. Aber eine weltliche Person – der Sekretär des Konsistoriums – nimmt eine offizielle Position unter dem Bischof ein. Es hängt weitgehend vom Bischof ab, durch seine persönliche Haltung und seine Teilnahme an der Versammlung der Priester, die Mitglieder von Konsistorien sind und normalerweise nur dorthin kommen, um Protokolle zu unterzeichnen, die dann dem Bischof vorgelegt werden, Leben einzuhauchen. Sie sagen; „Das soziale Leben wurde durch Papier ersetzt.“ Aber wie lässt sich das arrangieren, wenn die physischen Lebensbedingungen es der Hierarchie erschweren, direkt mit den Menschen zu kommunizieren?“ Allerdings kommt es in dieser Hinsicht auch auf die persönliche Aktivität des Bischofs und des Klerus an – den Menschen auf dem Papier nicht zu vergessen und eine möglichst lebendige Kommunikation mit der Herde zu pflegen. Was hat das mit Zwängen durch die Staatsmacht zu tun? Die Notiz beklagt den Niedergang der Pfarrei im Vergleich zu dem, was im 16. und 17. Jahrhundert geschah, als die Pfarrei eine lebendige Amateureinheit darstellte – und gibt hier der Reform des Petrus und dem einschränkenden Eingreifen der Staatsmacht die Schuld. Aber der Autor vergisst, dass wir aus der neuen Welt und den vielen veränderten und komplizierten Beziehungen und Interessen in der Rus des 16. und 17. Jahrhunderts nicht mehr zurückkehren können. Seitdem hat sich die Zusammensetzung der Gemeinde völlig verändert, und was vorher einfach war, ist verworren, vielfältig und unstimmig geworden. Wo einfach nur Einigkeit zwischen der Versammlung und der Welt herrschte, kam es zu Spaltungen und Konflikten von Interessen und Begierden. Früher, so heißt es, habe die Gemeinde selbst einen Priester gewählt, und die Sache sei einfach, denn schon der Titel des Priesters, in vielen Fällen Analphabeten, wiederholte Gottesdienste aus dem Gedächtnis, um die Gottesdienste zu verrichten. Und diese Angelegenheit ist noch komplizierter geworden, seit Priester mit Qualifikationen, also mit Abschluss eines Schulkurses, gefordert werden. Obwohl das Wahlrecht nicht abgeschafft ist, obliegt die Wahl daher auch heute noch dem Bischof, und die vorliegenden Petitionen bedürfen einer Überprüfung, da sie häufig durch die einfache Auswahl von Unterschriften für eine Anfrage im persönlichen Interesse erstellt werden. „Die Gemeinde baute ihre eigene Kirche.“ Doch nun war im Vergleich zum 16. und 17. Jahrhundert wieder eine große Zahl von Kirchen erforderlich, deren Bau für die Stärke der armen Pfarrgemeinden nicht mehr ausreichte. Und jetzt werden überall auf der Erde Kirchen Gottes gebaut, mit dem Penny des Volkes und großzügigen Spenden von Privatpersonen – Eiferern der Kirche; Vor allem aber wird das auch für den Staat wesentliche Bedürfnis durch staatliche Fürsorge befriedigt. Mit erheblichen staatlichen Mitteln werden neue Pfarreien eröffnet und Kirchen dort gebaut, wo die arme Bevölkerung sie braucht. Darüber hinaus zeigt die historische Forschung, dass nicht alle Kirchengemeinden über den Idealtyp der Unabhängigkeit verfügten, den ihre Notiz zeigt. Viele Kirchen wurden durch Patronatsrechte unterhalten. Kathedralkirchen in ganz Russland, deren Zahl bis zu 1.500 betrug, galten als königlich und hatten den Zaren als Ktitor, wurden auf Kosten des Zaren unterhalten und ihr Klerus wurde aus der Rupie des Zaren ernährt. Die Kirchen von Pskow und Nowgorod waren zunächst auf die Veche als Schutzpatron angewiesen und wurden nach der Zerstörung der Veche entweder vor dem Woiwoden oder vor der Zemstvo Izba betrachtet. Das Patronatsrecht der Votchinniks galt für Kirchen, die von Votchinniki und Grundbesitzern erbaut wurden, und zwar nach Wahl von Mitgliedern des Klerus und der Kirchenwirtschaft, und die Eigentümer selbst waren verantwortlich. Bauern, die auf Volost- und Staatsgrundstücken lebten, und Stadtbewohner bauten Kirchen, riefen Priester zu sich, bewaffneten sie und wählten einen Ältesten. Schließlich prangerten die vom Zaren nach Moskau berufenen griechischen Patriarchen im Jahr 1667 auf einem Konzil das Phänomen an, das sie als antikanonische Absurdität und Schiefheit der Kirchen bezeichneten, d. Es ist vergeblich, dass in der Notiz dem Staat die Schuld für den Untergang einer unabhängigen Gemeindeeinheit zuzuschieben scheint. Die tatsächlichen Tatsachen der Geschichte zeigen das Gegenteil, und die erste Sorge um die Wiederherstellung der Pfarrei obliegt niemand anderem als dem Staat, und zwar in der Person von Petrus, der durch die Note verurteilt wurde. Bei seiner Thronbesteigung verbot er den Bischöfen die Verwaltung der Kirchengelder und wies sie an, die Integrität der Pfarrkasse zu überwachen und die Ältesten der Kirche mit geschnürten Einnahmen- und Ausgabenbüchern zu versorgen, und erließ 1718 (Poli. Collected Zak, Nr. 3171 und 5) ein Dekret zum Schutz der Integrität der Pfarrgemeinde, so dass die Kirchenverwaltung von den Gemeindemitgliedern durch gewählte Präfekten verwaltet werden würde Im Jahr 1764 folgte ein Gesetz zur Befreiung des Pfarrklerus von der Steuerabhängigkeit des Bischofs und der Gemeindemitglieder von Pflichten zugunsten der Kirchenbehörden. Veröffentlicht im Jahr 1808 Mit der Weisung an Kirchenvorsteher wurde der willkürlichen Verfügung über Kircheneinkünfte durch Grundbesitzer, insbesondere Polen, in Leibeigenschaftsgemeinden ein Ende gesetzt, und die staatlichen Behörden kümmern sich bis heute um die schrittweise Entwicklung der Selbständigkeit der Kirchengemeinden, die durch die Einrichtung von Kirchenvorständen und die Errichtung von Pfarrschulen angestrebt wird. Die Notiz weist auf den geschlossenen Kastencharakter des Klerus hin – ein sozusagen beispielloses Phänomen im antiken Kirchenleben. Oben wird gezeigt, dass die frühere Stellung der Pfarrgemeinde im 16. und 17. Jahrhundert nicht mit ihrer Stellung in den komplexeren gesellschaftlichen Verhältnissen späterer Zeiten verglichen werden kann, als gebildete Priester mit einer bestimmten Ausbildung erforderlich waren. Die Zunahme neuer Bedürfnisse und die Vervielfachung neuer Berufswege haben die Zahl der Menschen verringert, die bereit sind, sich dem pastoralen Dienst zu widmen, was in den meisten Pfarreien mit Armut und extremer Not verbunden ist, und wir haben Pfarreien, die sich über Hunderte von Kilometern im Umfang erstrecken. Die Zahl der Menschen, die bereit waren, sich aus Berufung dem Dienst der Kirche zu widmen, war schon immer nahezu unbedeutend, und selbst der heilige Dmitri von Rostow trauerte darüber, dass sie „nicht um Jesu willen, sondern um eines Stücks Brot willen“ nach Priesterstellen suchten und in Unwissenheit und Aberglauben verharrten. Daraus ist nicht schwer zu erkennen, warum die Klasse der Geistlichen in geschlossener Form gebildet wurde. Unser Klerus lebt nicht zölibatär, er ist äußerst reich an Kindern, die größtenteils für ihre eigene Ernährung sorgen und im gleichen Rang arbeiten müssen; Aber dann sucht jeder, der es kann, in anderen Bereichen nach Plätzen für sich, so dass wir Diözesen haben, in denen bis zu 30 Plätze in armen Pfarreien jahrelang leer stehen, weil es an Jägern mangelt, die sie besetzen könnten. Es liegt auf der Hand, dass dies keineswegs von den Zwängen abhängt, denen die Kirche angeblich unterliegt. Im Gegenteil leistet der Staat erhebliche Unterstützung für die Geistlichen der Pfarrei, indem er ihnen im Rahmen seiner Möglichkeiten Gehälter zur Verfügung stellt, für die nach und nach Millionen von Beträgen aus dem Gesamthaushalt der Staatseinnahmen freigegeben werden, und durch die Ernennung von Renten. Nun schlägt die Note eine Art Organisation der Zemstvo-Besteuerung zugunsten des Klerus vor, daher wird beschlossen, eine neue Besteuerung des Volkes vorzuschlagen, das durch die derzeitige Zemstvo-Besteuerung bereits ziemlich belastet wird. In der Notiz wird auf die „Mängel“ spirituellen Schadens hingewiesen und die mangelnde Vorbereitung des Klerus auf moralischen Einfluss auf die „gebildete Gesellschaft“ dafür verantwortlich gemacht. Nach Ansicht des Autors wäre es notwendig, die darin enthaltenen Programme und Unterrichtsfächer zu ändern, um darin der Bekanntschaft mit modernen Tendenzen des gesellschaftlichen Denkens und „negativen kulturellen Tendenzen“ Platz zu machen. Aber ganz zu schweigen davon, inwieweit diese negativen Tendenzen die wirklich gewünschte Kultur zum Ausdruck bringen – man kann nicht umhin zu bemerken, dass unsere geistlichen Bildungseinrichtungen vollständig der Gerichtsbarkeit der Heiligen Synode und des unter ihr eingerichteten Geistlichen Bildungsausschusses unterliegen, der aus Geistlichen und Professoren theologischer Akademien besteht, um der Heiligen Synode als Leitfaden für die notwendige formelle Produktion und für die Ausführung von Anordnungen der Heiligen Synode zu dienen. Daher liegt es an der Heiligen Synode, der Bildung und Ausbildung in einer theologischen Schule die gewünschte Richtung zu geben und darauf hinzuweisen sachkundige und fähige Führungskräfte und Lehrer im gewünschten Geist und Sinn. Der Staat überlässt der obersten geistlichen Verwaltung völlige Freiheit und hilft seinerseits mit großzügigen Zuwendungen bei der Erhaltung seiner Bildungseinrichtungen. Aus der Notiz geht hervor, dass die theologische Schule offenbar eine engstirnige Schule ist und für außenstehende säkulare Elemente nahezu unzugänglich ist, was erheblichen Nachteil für den Staat hat. Aber diese beschriebene Klasse der theologischen Schule erklärt sich aus den gleichen Gründen wie die Klasse des Klerus. Da unsere zahlreichen Geistlichen familiär geprägt sind, entfernen sie zahlreiche Kinder aus ihrer Mitte, für deren Unterstützung und Ausbildung sie aufgrund der geringen Unterstützung in ländlichen Gemeinden kaum Mittel haben. Vor diesem Hintergrund sind unsere religiösen Bildungseinrichtungen halb pädagogisch und halb karitativ und dienen der Betreuung und Bildung armer Kinder; und alle unsere theologischen Schulen, von denen es in Russland 185 gibt, werden ausschließlich auf Kosten des Klerus unterhalten und dienen diesem Zweck, und dies allein erklärt die fast ausschließliche Rekrutierung von Geistlichenkindern für sie; Allerdings widmet sich nicht jeder, der das theologische Studium bis zum Ende abgeschlossen hat, dem Dienst der Kirche, sondern viele wenden sich anderen Bereichen zu. In der Notiz wird der Reformator Russlands auch dafür verurteilt, dass er dem Klerus angeblich eine polizeiliche Detektivarbeit anvertraute: Der Priester musste die korrekten Aussagen steuerzahlender Seelen überwachen. Aber man muss bedenken, dass Petrus, als er begann, die richtige Ordnung im Staat zu etablieren, die Bevölkerung zu zählen und metrische Aufzeichnungen zu erstellen, über kein anderes Instrument verfügte als den Klerus, der als Einziger unter der unwissenden Landbevölkerung schreiben und zählen konnte. Und bis heute ist der Klerus mit der schweren Pflicht belastet, metrische Aufzeichnungen zu führen, verschiedene statistische Informationen zu sammeln und die Anforderungen verschiedener Abteilungen in der Statistik, der Gesundheitsabteilung und anderen Fächern zu erfüllen. Die Befreiung von dieser Verpflichtung wäre ein Segen für den Klerus und wird zweifellos eines Tages kommen, aber sie hängt nicht nur vom Willen der Regierung ab. Die Führung von metrischen Aufzeichnungen und Listen, die überall einer besonderen Kategorie von Beamten überlassen bleiben, würde im Falle der Einführung einer solchen Anordnung in unserem Land Millionen von Ausgaben erfordern, die unsere Mittel übersteigen, und neue Institutionen, die überall auf russischem Territorium nur sehr schwer zu etablieren sind, während die Notwendigkeit einer Notiz überall dort besteht, wo es eine Bevölkerung gibt, und es niemanden gibt, dem ihre Befriedigung jetzt anvertraut werden kann, außer dem Pfarrklerus, der die Tauf-, Heirats- und Bestattungshandlungen durchführt, bei denen die Notiz vorliegt verbunden. Was die in den Anschuldigungen des Petrus angeführte Pflicht des Klerus betrifft, über Attentate auf das Leben des Monarchen und die in der Beichte offenbarte Rebellion zu berichten, so hätte diese Regel, die längst ihre Bedeutung verloren hatte, als eines der wilden Phänomene der früheren wilden und dunklen Zeit vergessen werden müssen. Anscheinend werden die Note und das Fehlen eines lebendigen Predigtwortes auf denselben Zwang zurückgeführt, doch nicht jeder ist zur lebendigen Predigt fähig, und aus den oben genannten Gründen müssen weniger fähige und unzureichend vorbereitete Personen als Mitglieder des Klerus ausgewählt werden, um die Plätze in den Kirchen zu besetzen. Die Wiederbelebung der Predigttätigkeit hängt jedoch unter den örtlichen Bedingungen ausschließlich von der Fürsorge und Führung der kirchlichen Behörden ab, und die bestehenden Maßnahmen zur Einschränkung der Predigtfreiheit durch die Unterwerfung schriftlicher Predigten unter die Zensur hängen von den kirchlichen Behörden ab und wurden von diesen und nicht vom Staat festgelegt. Um der Stimme der Kirche in der Regierungsverwaltung Gehör zu verschaffen, wird in der Note schließlich vorgeschlagen, den höchsten Vertretern der Kirchenhierarchie eine stimmberechtigte Teilnahme an Sitzungen des Staatsrates, des Ministerkomitees und ähnlicher (?) höchster gesetzgebender Institutionen des Staates zu gewähren. Diese Frage stellte sich jedoch bereits 1862, als sie vom Innenminister Valuev aufgeworfen wurde, und wurde zur Diskussion gestellt, wobei der Moskauer Metropolit Philaret auf der Grundlage seiner Erfahrung und Sachkenntnis die weise Meinung zum Ausdruck brachte, dass diese Neuerung der Kirche nicht nützen würde und nur die Unabhängigkeit ihrer Urteile in Angelegenheiten, die in den Zuständigkeitsbereich der Kirche fallen, beeinträchtigen könnte (eine Bescheinigung ist beigefügt). Es ist wahr, dass in England im Oberhaus der Kirche von England Bischöfe der Church of England als Lords nach Rang teilnehmen, aber dort ist dies eine Selbstverständlichkeit, denn das englische Parlament dient aufgrund der königlichen kirchlichen Vormachtstellung als letzte Instanz zur Lösung kirchlicher Fragen, nicht nur administrativer, sondern auch dogmatischer Natur. Nach der Lektüre der Notiz bleiben wir also in der gleichen Verwirrung: Was sind die angeblichen Beschränkungen der höchsten Kirchenverwaltung und der Aktivitäten des Klerus seitens der staatlichen Behörden, was ist der Grund für eine so starke Vormundschaft und eine zu wachsame (?) Kontrolle der weltlichen Behörden? Der Hinweis gibt darauf keine eindeutige Antwort, sondern begnügt sich mit Allgemeingültigkeiten und unklaren Anweisungen und Beschwerden. Kapitel IV. Zu den Überlegungen des Stas-Sekretärs K.P. Pobedonostsev zu Fragen zu wünschenswerten Veränderungen in der Organisation unserer orthodoxen Kirche (vom Vorsitzenden des Ministerkomitees) Als Antwort auf den Vermerk „Zur aktuellen Situation der Orthodoxen Kirche“ legte der Oberprokupop der Synode eine Reihe von „Überlegungen“ vor. Die dem Vermerk zugrunde liegende These, dass die russische Kirche seit der Zeit Peters I. einen der orthodoxen Kirche bisher unbekannten Weg der Kirchenführung eingeschlagen habe, wurde von Staatssekretär Pobedonostsev dennoch ohne Einwände zurückgelassen. In seiner Antwort finden wir zu diesem Thema nur die beiläufige Formulierung: „Die Synode ist ein ständiger Rat.“ Da dies nicht durch irgendwelche Erwägungen gestützt wird, kann es in keinem Fall als Einwand gegen die im „Memo“ durchaus begründete Idee dienen, dass die Synode in ihrer gegenwärtigen Form, in Ermangelung einer Vertretung durch die Ortskirchen, nichts weiter als ein bürokratischer Vorstand sei. In seinen „Überlegungen“ möchte der Oberprokupop unsere Schlussfolgerung lediglich hinsichtlich der ungünstigen Auswirkungen der Reform auf das spätere Kirchenleben widerlegen. Aber selbst wenn es dem Autor gelungen wäre, den Nutzen der Reform zu beweisen, wenn jede Schicht seiner Notiz unbestreitbar wäre, dann bleibt die Tatsache, dass die russische Kirche vom „Kanon“ abweicht, auch in diesem Fall eine Tatsache. Die Kirche darf sich bei ihrer Leitung nicht von diesen oder anderen menschlichen Erfindungen leiten lassen, auch wenn sie geschickt erfunden wurden, sondern ausschließlich von den Regeln der Apostel und ökumenischen Konzile; Der Bund zur Treue zu den Traditionen der apostolischen Konzilskirche kommt auch in den Worten des Symbols zum Ausdruck: „Ich glaube an ... die konziliare und apostolische Kirche.“ Es stimmt, „Kanon“ ist kein Dogma; es kann geändert werden; aber nur durch ein ökumenisches Konzil und in keinem Fall durch weltliche Autorität und nicht einmal durch die Stimme der Ortskirche. Die kanonische Kreativität einzelner Ortskirchen, wie beispielsweise die Kreativität der byzantinischen Kirche in der Zeit nach den ökumenischen Konzilen, kann nicht mit dem ökumenischen „Kanon“ verwechselt werden. Nur wenn es durch die Stimme eines ökumenischen Konzils geweiht wird, kann es die Kraft verbindlichen kanonischen Rechts und die Sanktion der Treue zur kirchlichen Tradition erhalten. So düster das kirchliche Leben unserer patriarchalischen Zeit auch dargestellt wurde, es bot dennoch keinen Anlass für einen Bruch mit der kirchlichen Tradition und eine Neuordnung der Kirchenleitung nach protestantischen Vorbildern. Wenn der Patriarch, der nach der kanonischen Ordnung nur Vorsitzender des Bischofsrates sein sollte – primus inter paros (dies wird in unserem „Memo“ klar dargelegt), irgendwie zu einem Feudalherrn, einem autokratischen Herrscher in seinem Kirchengebiet, dann musste er nur in den rechtlichen „kanonischen“ Rahmen gebracht werden, der auf den Rat beschränkt war, und nicht mehr. Es ist seltsam, Hinweise darauf zu hören, dass das konziliare Prinzip der Kirchenleitung in Russland aufgrund der Unannehmlichkeiten der Kommunikation nicht umgesetzt werden kann. Ist es wirklich möglich, dass im 4.–8. Jahrhundert, als die Bischöfe dieser Länder mit den Gebirgszügen Griechenlands, Kleinasiens und Syriens übersät waren und sich zweimal im Jahr zu Gemeinderäten versammeln mussten, die Kommunikationswege besser und bequemer waren als in der russischen Ebene und sogar in unserem Zeitalter der Eisenbahnen und der Schifffahrt? Wir wagen zu glauben, dass die ökumenischen Räte, an denen Pfarrer teilnahmen, die Tausende von Kilometern entfernt zusammenkamen und monatelang unterwegs waren, wussten, was sie taten, als sie auf einer konziliaren Regierungsform bestanden und keine bürokratischen Gremien, sondern die Vertretung jeder Kirche forderten. Der Autor der „Überlegungen“ ist bereit, zufällige Kongresse mehrerer Erzpastoren, die in Moskau, Kasan, Irkutsk waren, als lokale Räte zu betrachten und dabei die Tatsache aus den Augen zu verlieren, dass in einem lokalen Rat Vertreter aller Diözesen einer bestimmten Kirche anwesend sein sollten; Aber selbst wenn er Recht hätte, wären das nur drei oder vier zufällige Kongresse in 200 Jahren. Bei K.P. Pobedonostsev hatte zwei Dokumente unterschiedlicher Herkunft und unterschiedlichen Inhalts zur Hand: „Fragepunkte zu wünschenswerten Transformationen, zusammengestellt unter der Leitung des Hochwürdigsten Antonius von Professoren der Theologischen Akademie, und eine „Notiz“. Die ersten skizzieren eine Gruppe von Punkten zur vorläufigen Diskussion der Position der Orthodoxie auf einem Ministertreffen und berücksichtigen nur den Aspekt der Frage, der direkt mit der Vormundschaft der weltlichen Macht über die Kirche zusammenhängt. Unsere Notiz vermittelt einen allgemeinen Überblick über Phänomene, die im kirchlichen Leben unerwünscht sind, unabhängig von ihren Ursachen. Trotz des unterschiedlichen inhaltlichen Umfangs beider Dokumente vermischte der Verfasser der „Erwägungen“ diese in seinen Einwänden. Wenn man die „Notiz“ aus einem engeren Blickwinkel der „Fragepunkte“ betrachtet, glaubt er, dass wir alle kirchlichen Unruhen allein auf die übermäßig wachsame Aufsicht der weltlichen Macht schieben, und begleitet daher jede Bestimmung der „Notiz“ mit der ständigen Frage: „Was haben die Zwänge der weltlichen Macht und ihre allzu wachsame Aufsicht damit zu tun?“ Der Autor hält diese Frage für völlig ausreichend, um die Kraft unserer Urteile zu zerstören, und beschränkt sich in seinen Einwänden in den meisten Fällen darauf; Daher gehen beispielsweise die letzten Seiten der Notiz von Staatssekretär Pobedonostsev, insbesondere dort, wo wir auf Urteile über den kastenbasierten geschlossenen Charakter des Klerus, über die Mängel der theologischen Schule, über das Fehlen eines lebendigen Predigtworts reagieren, völlig am Ziel vorbei: Unsere „Notiz“ stellt diese Phänomene nicht in direkten Zusammenhang mit bürokratischer Vormundschaft, und die „Fragepunkte“ betreffen sie überhaupt nicht. Unter keinen Umständen können wir uns dieses Missverständnisses schuldig machen. Aber trotz dieses Missverständnisses, das den Autor daran hinderte, die innere Struktur der Gedanken der „Notiz“ zu erfassen, können wir nicht viel über die Natur seiner Einwände sagen. Der Verfasser der „Erwägungen“ weigert sich, über die Gründe hinauszugehen und den Begriff der unmittelbaren „Beschränkung der obersten Kirchenleitung und der Tätigkeit des Klerus durch die Staatsgewalt“ in Betracht zu ziehen. Er weigert sich, Unterdrückung dort zu sehen, wo es keine polizeiliche Zurückhaltung gibt. Und so, nachdem wir in der „Notiz“ eine Reihe kirchenpolitischer Tatsachen festgestellt haben, wie den Ausschluss des Prinzips der Konziliarität und der örtlichen Vertretung aus der Ober- und Diözesanverwaltung, die Einstellung der Einberufung lokaler Räte, die Mitteilung des trockenen bürokratischen Charakters der Tätigkeit der Synode und der Diözesanverwaltung, der Entzug der Kirchengemeinschaft des Rechts, Bischöfe und Priester zu wählen, des Rechts, über Kircheneigentum zu verfügen und jegliche Initiative in der Pfarrei Verwaltung, Schulleitung, Geistliche, die Polizei- und Detektivaufgaben wahrnehmen; die Notwendigkeit, von Erpressung zu leben, und solche Phänomene des Staatslebens wie die übermäßige Entwicklung der staatlichen Zentralisierung, die alle Spuren der Gemeinschaft und der lokalen Initiative im Allgemeinen zerstört hat – all diese Tatsachen, deren trauriger, bedrückender Einfluss auf das kirchliche Leben niemand zu leugnen wagen wird, sagt der Autor, ohne ihre Existenz zu leugnen, wahrhaftig: „Der Hüter der Kirche (richtiger wäre es, „Wächter“ zu sagen, denn weitere Wörter stammen aus „Fragen“ und nicht aus der „Notiz“) beklagt sich in seiner Notiz darüber Die pädagogische und geistliche und erbauliche Tätigkeit der Kirche wird im Vergleich zu denen anderer Glaubensrichtungen in ihrer Autonomie durch die Vormundschaft des Staates eingeschränkt; die „Notiz“ gibt keine endgültigen Anweisungen (sie!), sondern beschränkt sich auf allgemeine Formulierungen.“ Ja, das ist der Kern dieser Zwänge, dass das gespaltene Sektierertum nicht verpflichtet ist, die meisten der festgestellten traurigen Phänomene zu berücksichtigen; es steht außerhalb dieser von Bürokratie durchdrungenen Atmosphäre. In den „Fragen zu wünschenswerten Transformationen“, die der Autor mit der „Anmerkung“ in Einklang brachte, wird außerdem darauf hingewiesen, dass die Gemeinde im Zusammenhang mit ihrer beabsichtigten Anerkennung als altgläubige Gesellschaften nicht über die Rechte einer juristischen Person verfügt; die Kirche in ihren Rechten zum Erwerb von Immobilien einzuschränken (jeweils besondere Allerhöchste Erlaubnis); zur vollständigen Eliminierung des Klerus aus dem öffentlichen Leben; die Notwendigkeit jährlicher Verzögerungen selbst bei verschiedenen Kleinigkeiten in der Kirchenwirtschaft; aber der Autor hält das alles offenbar für völlig normal. Auch die politische Mission des Klerus mit der Notwendigkeit verschiedener Berichte und Registrierungen erscheint normal, denn am Ende der Notiz stellt Staatssekretär Pobedonostsew fest, dass er, nachdem er alles bis zum Ende (also die „Notiz“ und die „Fragen“) gelesen hatte, „nirgends eindeutige Anzeichen von Zwängen gefunden habe, sondern nur Phrasen und vage Beschwerden.“ Als Antwort auf unsere Position, dass das Konsistorium und nicht der kanonische „Rat der Presbyter“ oder der Bischofsrat ein Amt darstellt, in dem sie an Papieren ersticken, antwortet der Autor ruhig: Was tun, wenn 20.000 Papiere pro Jahr eintreffen? Woher kommt dieses Meer aus Papier? Der Autor dachte nicht daran, dass das Papiermeer begann, weil in der „Bischofskathedrale“ aufgrund der Prinzipien der staatlichen Zentralisierung alle Pfarrangelegenheiten fälschlicherweise konzentriert wurden, bis hin zur Erlaubnis zur Reparatur des eingestürzten Kirchenzauns, wodurch die Tätigkeit der Pfarrgemeinde einfror und zum Erliegen kam, in den Konsistorien ein Papiermeer und im Büro des Bischofs eine Papierwand entstand, die den Erzpastor daran hindert, mit der Herde in lebendige Kommunikation zu treten. Der Autor der „Überlegungen“ überzeugt uns davon, dass die Staatsgewalt nicht für den Untergang der Gemeinde verantwortlich ist: Er geschah offenbar irgendwie von selbst; er weist sogar auf mehrere Teilmaßnahmen Peters I. und seiner Nachfolger hin, die auf eine Straffung des Gemeindelebens abzielten. Aber was konnten Teilmaßnahmen, die manchmal vielleicht im Widerspruch zur allgemeinen Politik standen, bewirken, wenn die gesamte gesellschaftliche Atmosphäre bedrückend war, wenn die sich entwickelnde Leibeigenschaft und die Verfolgung des Gemeindelebens und jeglicher lokaler Initiative die Möglichkeit, das soziale Leben der Gemeinde zu entwickeln, völlig zunichte machten? Die „Überlegungen“ des Oberstaatsanwalts deuten darauf hin, dass die Aktivität der Kirche mit der Entwicklung der Kultur im Vergleich zu früher nicht zurückgegangen ist, sondern im Gegenteil eine bedeutende Entwicklung erfahren hat. Natürlich! Natürlich hätten die allgemeinen kulturellen Erfolge der letzten zwei Jahrhunderte trotz der unmöglichen Bedingungen des gesellschaftlichen und kirchlichen Lebens Wirkung zeigen müssen. Wir dürfen jedoch nicht vergessen, dass der Klerus im 17. Jahrhundert an der Spitze der kulturellen Bewegung des Landes stand und eine weit fortgeschrittene aufgeklärte Kraft darstellte und heute als eine der rückständigsten Klassen gilt. Bedeutet das nicht, dass die Entwicklung des kirchlichen Lebens im Vergleich zu anderen Aspekten des kulturellen Lebens ungleich langsamer verlief? Von der Zwietracht zwischen Pfarrern und Herden, von der Feindschaft zwischen dem Klerus und einem bedeutenden Teil der Intelligenz war in dieser fernen Zeit keine Rede, was alles andere als ein gutes Zeichen der Gegenwart ist. Die Argumentation der Note von Staatssekretär Pobedonostsev basiert auf einer Auswahl von Einzelfällen und Fakten. Dies erklärt sich offenbar aus der Besonderheit der Quellen, auf deren Grundlage es geschrieben wurde. Angesichts des Vorwurfs des Autors, dass unsere Überlegungen an mangelnder Geschichtskenntnis leiden und auf unseriösen Quellen basieren, wollen wir uns etwas näher mit diesem Thema befassen. Zu sagen, dass unsere Notiz auf so leichtfertigem Material wie Artikeln in theologischen Fachzeitschriften und Büchern einiger Idealisten und Ideologen basiert, die mit der Realität nicht vertraut sind. Aber das ist alles andere als wahr; Die kanonische Seite der Notiz basiert auf den Werken berühmter Kanonisten wie: Pawlow, Suworow, Prof. Zaozersky, dessen Namen in der Notiz mehr als einmal erwähnt wurden, aber der Autor der „Überlegungen“ hielt es bei der Identifizierung der von uns verwendeten Quellen für das Beste, darüber Stillschweigen zu bewahren. In Angelegenheiten, die das Leben der Gemeinde betreffen, haben wir die Werke von Papkov verwendet, und jetzt wendet sich Staatssekretär Pobedonostsev gegen genau die Bestimmungen aus den Werken von Papkov, für die dieser erst vor zwei Jahren nach seinem eigenen Vorschlag, K. P. Pobedonostsev, mit dem Makaryev-Preis ausgezeichnet wurde. Angesichts der Tatsache, dass das kirchliche Bewusstsein in Ermangelung von Räten seinen wahren Ausdruck nur noch in den Brutstätten höherer theologischer Ausbildung findet – den Akademien, die selbst über die höchsten Hierarchen in wissenschaftlichen Angelegenheiten urteilen – haben wir es vorgezogen, uns auf die Meinungen der Akademien zu stützen, deren Ausdruck die redaktionellen Artikel wissenschaftlicher Zeitschriften sind. So wurden die Artikel des „Church Bulletin“ in der säkularen Presse mehr als einmal von der Stimme der St. Petersburger Akademie offen anerkannt, und eine solche Interpretation rief keine Einwände seitens der Synode oder des kirchlichen Bereichs im Allgemeinen hervor; Deshalb haben wir die Gedanken der redaktionellen Artikel dieses Gremiums verwendet. Aus den gleichen Gründen haben wir einige Artikel der Professoren Zaozersky und Tikhomirov im Theologischen Bulletin verwendet: Nachdem sie im Organ der Moskauer Akademie veröffentlicht wurden, stießen sie in anderen akademischen Organen auf offensichtliche Sympathie. Es sind diese Meinungen der akademischen Kreise und berühmter Kanonisten und nicht unsere persönlichen und zufällig gebildeten Ansichten, die die Grundlage unserer Notiz bildeten. Wenn der Oberstaatsanwalt die Meinungen theologischer Akademien für leichtfertig hält, darf man dann fragen, wo man sich an seriöses und gründliches theologisches Material wenden kann? Eine Antwort darauf erhalten wir vielleicht, wenn wir uns an die Quelle wenden, auf deren Grundlage offenbar die „Überlegungen“ der Antwort zusammengestellt wurden. Fast alle ihre sachlichen Aspekte ähneln der Dissertation des Beamten der Synodalkanzlei Runkevich, gerade in Bezug auf die Kapitel und Orte, über die im Professorenrat der St. Petersburger Theologischen Akademie ein ausführliches begründetes Urteil gefällt wurde. Vor diesem Hintergrund haben wir die Möglichkeit, das den „Überlegungen“ zugrunde liegende Material nicht auf der Grundlage persönlicher Ansichten zu bewerten, deren Kompetenz K.P. Pobedonostsev hat absolut das Recht zu leugnen, aber in den Worten und Gedanken einer in dieser Angelegenheit kompetenten Institution wie dem Professorenrat der Akademie. „Die kanonische Bewertung der Synode“, teilt Bischof Sergius dem Rat mit, der Rektor der Akademie wird von Runkewitsch völlig ignoriert... Man könnte annehmen, dass der Autor nicht über die kanonische Bedeutung und Würde der Reform des Petrus spricht, denn für ihn ist die Kirche keine göttliche Institution mit unerschütterlichen, unantastbaren Grundlagen, sondern nur eine bekannte Abteilung im Staat, mit der der Staat daher überhaupt nicht auf Zeremonien stehen darf: zunächst sie wurde von einem Patriarchen geleitet und von Hierarchen regiert, aber mir gefiel es nicht oder ich fühlte mich unwohl; Dann wurde der Patriarch abgeschafft und die Kontrolle wurde weltlichen Beamten übertragen, die „fähiger“ waren und stärker vom Staat kontrolliert wurden. Später milderte Bischof Sergius den Satz etwas ab und ging davon aus, dass der Autor das Thema des Werkes einfach nicht bestimmt habe. Die Bilder vom Niedergang des kirchlichen Lebens während der Zeit des Patriarchats und seiner Wiederbelebung während der Synodenzeit, mit denen K. P. Pobedonostsev die Notwendigkeit der Reform des Petrus und die Unerwünschtheit einer Rückkehr in die Antike nachweist, ähneln den entsprechenden Passagen desselben Werkes; Aber hier ist, was die Professoren der Akademie über sie sagen: „Beide Bilder sind offensichtlich gezwungen und können keinen Anspruch auf vollständige historische Authentizität erheben. Alle Beispiele für Unordnung und regelrechte Schande im kirchlichen Leben dieser Zeit (vor der Reform) sind von solcher Art, dass jedes Konsistoriumsarchiv, das zu jeder Zeit auf dem Richtertisch liegt, dem Autor Hunderte davon liefern kann“ (Bischof Sergius). Die gleiche Idee wird von einem anderen Gegner, Professor Nikolsky, geäußert. Er weist darauf hin, dass negative Tatsachen nur durch Statistiken die Bedeutung von Material für allgemeine Merkmale erlangen können, und stellt fest, dass Runkevichs historische Wahrheit am Rande bleibt und tendenziösen Überlegungen Platz macht; dass man sich anhand der Materialien der Synoden- und Konsistoriumsarchive und dem Herausreißen einzelner Phrasen aus ausländischen Publikationen über Russland mit Runkevichs Methode nicht schwer vorstellen kann, dass sich die Gegenwart sogar in einem schlechteren Zustand befindet. Darüber hinaus weist Professor Nikolsky auf die geringe Vertrautheit des Historikers mit dem vorpetrinischen Leben der Rus und die willkürliche Charakterisierung des kirchlichen Lebens vor der Reform hin. „Zur größten Verherrlichung der Kirchenreform gruppiert er (Runkevich) mechanisch alles, was auf die eine oder andere Weise die Zeit des vorsynodalen Lebens verunglimpft. Wenn man Peter I. mit den Augen eines vor Freude geblendeten Bewunderers betrachtet, kann der Autor nur gute Ziele sehen und möchte die tatsächlichen Folgen der historischen Veränderungen, die seit Beginn des 18. Jahrhunderts in das Kirchensystem eingeführt wurden, nicht ruhig beurteilen“ (Nikolsky). Die gleiche Ansicht wird in der Rezension von außerordentlichem Professor Kartashev vertreten. „Sein (Runkevichs) Bild“, sagt er, „beruht nicht auf einer ernsthaften Untersuchung der Phänomene des altrussischen Kirchenlebens, sondern auf einer einseitigen und zufälligen Auswahl von Fakten, die für sein apriorisches Ziel notwendig sind und aus dem riesigen Meer des Lebens gerissen wurden. Ohne große Schwierigkeiten könnte ein solches Bild nicht nur in Bezug auf das 17. und 18. Jahrhundert, sondern sogar in Bezug auf das vergangene Jahr gezeichnet werden, wenn man sich eine Reihe von Verleumdungsfällen in irgendeinem Konsistorium ansieht.“ „Es ist schwer, sich vorzustellen“, kommentiert er weiter das von Runkewitsch gezeichnete Bild des kirchlichen Lebens, „dass etwas im Widerspruch zu dem steht, was wir über das 17. Jahrhundert wissen. Wir kennen das 17. Jahrhundert im Gegenteil als das Jahrhundert tatkräftiger kirchlicher und pädagogischer Unternehmungen.“ Zu Beginn seiner „Überlegungen“ stellt Staatssekretär Pobedonostsev fest, dass unsere Wünsche auf eine deutliche Schwächung der Verbindung zwischen Kirche und Staat hinauslaufen, was in der Folge sowohl für die Kirche als auch für den Staat große Gefahren mit sich bringt. – Auf einen solchen Vorwurf hätten wir ausführlich geantwortet, wenn in den „Erwägungen“ zur Kenntnis genommen worden wäre, was er tatsächlich als diese neue, „katastrophale Gefahr“ ansieht; Jetzt müssen wir uns notgedrungen auf eine kurze Bemerkung beschränken. Wenn die Orden, zu denen wir zurückkehren wollen – die Orden der patristischen Zeit, die als das goldene Zeitalter in der Geschichte der christlichen Kirche gelten – wirklich katastrophal wären, dann hätte Byzanz sie über 1000 Jahre lang nicht ertragen, und die Kirche hätte in dieser Zeit nicht geblüht. Der Autor der „Überlegungen“ möchte beweisen, dass wir nicht zur patristischen Zeit zurückkehren wollen, sondern zum Regierungssystem der russischen Kirche des 16. und insbesondere des 17. Jahrhunderts – nehmen wir das an; aber wir dürfen nicht vergessen, dass zu dieser Zeit unser Staatsleben geformt und gestärkt wurde, lebendiges theologisches Denken zu sprechen begann, was gerade in diesen schwierigen Zeiten durch das „katastrophale“ System der Kirchenleitung nicht hätte erleichtert werden können. Ein weiterer Einwand, der sich nicht auf einen bestimmten Punkt unserer Notiz bezieht, richtet sich gegen die Idee, die uns aufgedrängt wird, nämlich die völlige Ausweisung von Beamten aus der geistlichen Abteilung. Der Autor verbringt eine ganze Seite damit, zu beweisen, dass Fachbeamte auch bei der Errichtung des Patriarchats notwendig sein werden. Zur Frage der Mittel zur Stärkung des Pfarrlebens wurde in der „Notiz“ auf die Notwendigkeit hingewiesen, entweder dem Klerus ein Gehalt zu gewähren oder eine solche Organisation der Zemstvo-Besteuerung zu gründen, durch die der Priester von der Pfarrei die gleichen Mittel wie jetzt erhalten würde, ohne sie insbesondere von jedem Gemeindemitglied persönlich erpressen zu müssen. Wahrscheinlich wirft uns der Autor der „Überlegungen“, da er unsere Gedanken nicht aufgenommen hat, vor, dass dies eine neue Belastung für die bereits belasteten Menschen sein wird. In der „Note“ ist jedoch nicht von einer neuen Steuer die Rede, sondern nur von einer Änderung der Einziehungsform aus den Einnahmen dieser Gelder, die nun vom Priester eingenommen werden. Die Auferlegung polizeilicher Detektivaufgaben für den Klerus, die in der Geschichte der Pfarrei eine so traurige Rolle gespielt und schließlich den Pfarrer von der Herde getrennt hat, wird vom Verfasser der „Überlegungen“ als eine Notwendigkeit anerkannt, aufgrund fehlender Mittel aus der Staatskasse dafür besondere Beamte einzusetzen; und Staatssekretär Pobedonostsev rät dazu, die Meldepflicht über staatsschädliche Dinge, die bei der Beichte entdeckt werden, als veraltete Regel zu vergessen. Der Rat, ein nicht aufgehobenes Gesetz zu vergessen, ist natürlich nicht besonders verständlich; Auch der Hinweis auf fehlende Mittel aus der Staatskasse, um separate Detektive und Standesbeamte einzustellen, überzeugt nicht. Soweit uns bekannt ist, haben die Oberstaatsanwälte daher keine Petition an die zuständige Abteilung gerichtet; und wenn dann der Geldmangel die Regierung dazu veranlasste, Polizeiaufgaben einem bestehenden Beamten zu übertragen, um keine neuen zu schaffen, dann war es auf jeden Fall notwendig, sie den örtlichen Polizeibehörden oder irgendjemand anderem zu übertragen, nicht aber dem Hirten. Bei der Diskussion der Mängel der theologischen Schule wies die „Notiz“ auf die Notwendigkeit hin, zukünftige Pfarrer mit den negativen Phänomenen des kulturellen Lebens vertraut zu machen. Der Oberstaatsanwalt hält diese Bekanntschaft offenbar für unnötig, da diese Bewegungen „nicht die wahre, gewünschte Kultur zum Ausdruck bringen“. Wenn dies jedoch der Fall ist, muss der Priester sie bekämpfen und versuchen, ihre Ausbreitung zu verhindern. Wir verstehen nicht, wie wir kämpfen können, ohne diese negativen Phänomene gründlich zu untersuchen? Heiraten. Tichomirow. „Theologe. Bote“. Februar, Seite 223. 1904 „Kirchenbulletin“. Ebenda.