Historická korespondence o osudu pravoslavné církve

Obsah Kapitola I. O současné situaci pravoslavné církve (Od předsedy Výboru ministrů) Kapitola II. Otázky o žádoucích proměnách ve formulaci naší pravoslavné církve Kapitola III. Úvahy státního tajemníka Pobedonostseva o otázkách žádoucích transformací v organizaci naší pravoslavné církve Kapitola IV. Pokud jde o úvahy tajemníka Stas K.P. Pobedonostsev k otázkám o žádoucích změnách v organizaci naší pravoslavné církve (Od předsedy Výboru ministrů) Otázka postavení pravoslavné církve v Rusku je jednou z nejzásadnějších a nejzásadnějších otázek státní a sociální struktury Rusů. Celá budoucnost Ruska je nepochybně do značné míry určena postavením, které bude pravoslavná církev zaujímat v obecné struktuře ruského života. Je zcela přirozené, že hned při prvních pokusech zavést do ruského života transformační princip, v počátečním období nastolení nového režimu, musela být otázka církve zařazena na seznam priorit. Transformační vlna začala historickým nejvyšším jmenovitým výnosem „o plánech na zlepšení státního pořádku“. Tento dekret byl vydán 12. prosince 1904. Jeho výsledkem bylo především sestavení vyšší rady, do níž byli jmenováni panovníkem první hodnostáři v Říši, celý ministerský výbor a nejvyšší dvorní úředníci. Zasedání byla zahájena pod předsednictvím tehdejšího předsedy Výboru ministrů S. Yu. Witte. Toto setkání se samozřejmě ve svých prvních krocích nemohlo nedotknout otázky pravoslavné církve. V praxi k této problematice přistupovalo zvažováním otázky náboženské tolerance. Jak je známo, výsledkem práce shromáždění v tomto směru byl 17. dubna 1905 vydán výnos o náboženské toleranci, který dodnes slouží jako základ pro současnou situaci heterodoxních církví a starověrců v Rusku. Teoreticky se setkání přiblížilo otázkám o pravoslavné církvi prostřednictvím zajímavé výměny názorů mezi metropolitou Anthonym a předsedou Výboru ministrů S. Yu. Witte na jedné straně a mezi hlavním prokurátorem Posvátného synodu K.P. Pobedonostsev a týž S. Yu. Witte, na druhé straně. Metropolita Anthony, aniž by vznesl námitky k manifestu ze 17. dubna (stejně jako V. K. Sabler), poukázal na to, že poskytnutím určité svobody heterodoxním vyznáním a starověrcům jim to dává výsadní postavení ve srovnání s postavením dominantní pravoslavné církve a pravoslavná církev je podle něj v pozici, která zasahuje do jejího svobodného rozvoje. V důsledku toho bylo na stejné schůzi rozhodnuto diskutovat o tom, jaká opatření by měla být přijata ve vztahu k pravoslavné církvi, aby měla v Rusku náležité dominantní a dominantní postavení. V důsledku toho proběhla zvláštní předběžná korespondence mezi metropolitou Anthonym, K.P. Pobedonostsev a S.Yu. Witte. Tato korespondence měla sloužit jako materiál pro další jednání. Metropolitan Anthony, at the suggestion of S.Yu. Witte pověřil profesory Petrohradské teologické akademie pod jeho vedením, metropolitu, aby sestavili seznam otázek „o žádoucích změnách v organizaci naší pravoslavné církve“. Chairman of the meeting S.Yu. Witte vyjádřil svůj názor „na současnou situaci pravoslavné církve“ ve zvláštní krátké poznámce. Tato poznámka a tento seznam vyvolaly reakci K.P. Pobedonostseva, kterou uvedl ve zvláštní poznámce nazvané: „Úvahy státního tajemníka Pobedonostseva o otázkách žádoucích transformací v organizaci naší pravoslavné církve“. Tato poznámka zase vyvolala odpověď od S.Yu. Witte s názvem: „Pokud jde o úvahy státního tajemníka Pobedonostseva o otázkách žádoucích změn v organizaci naší pravoslavné církve. Vzhledem k názorovým rozdílům, ke kterým došlo, nebyla otázka potřeb pravoslavné církve a žádoucích proměn v ní na uvedeném nejvyšším zasedání projednána a na žádost K.P. Pobedonostsev byl předložen k projednání Svatému synodu, kde tato otázka zůstává bez hnutí dodnes... Vzhledem k tomu, že nóta předsedy Výboru ministrů S.Yu. Witte oficiálně nastolil otázku pravoslavné církve a jejích potřeb a především místního zastupitelstva a s ohledem na zvláštní postavení osob, které si vyměňovaly názory na tak palčivé otázky, je celá tato korespondence samozřejmě nesmírně historicky zajímavá. Tato korespondence nemohla zůstat zcela utajena, protože byla rozeslána všem členům výboru. V současné době, kdy je otázka dezorganizace pravoslavné církve opět na pořadu dne, je vydávání této korespondence, jak se nám zdá, zcela moderní. Směrodatný názor na zmíněnou problematiku metropolity Anthony, K.P. Pobedonostsev a S.Yu. Wittovi by se teď mělo naslouchat pozorně. Kapitola I. O současné situaci pravoslavné církve (Od předsedy Výboru ministrů) Po dvou století trvající politice náboženských omezení se nyní Rusko vydává na cestu rozšířené náboženské tolerance. K tomu vede jednak vědomí nesouladu náboženských omezení s duchem pravoslavné církve, jednak jejich neužitečnost prověřená dlouholetou zkušeností. O tom, že útlak přispívá k posilování sektářství, nikoli k jeho oslabování, nás přesvědčují jak oficiální zprávy, tak především soukromá sdělení osob blízkých misijnímu dílu. Pokud však lze otázku náboženské svobody považovat za vyřešenou v pozitivním slova smyslu, pak je nyní zcela načase objasnit situaci, v níž bude za změněných podmínek postižena samotná pravoslavná církev: bude schopna odolat nadcházejícímu boji proti sektářství a jiným vyznáním obecně? V duchovní literatuře jsou v této věci slyšet velmi znepokojivé hlasy. "Vyhlásit nyní svobodu svědomí pro každého by znamenalo uvolnit ruce všem, ale ponechat vůdce Církve svázané." S tímto názorem biskupa Sergia (rektora Petrohradské teologické akademie) souhlasí téměř veškerá moderní teologická literatura. Je zřejmé, že i při úplné vnější svobodě a dokonce ochraně ze strany státu je vnitřní život pravoslavné ruské církve zapleten těžkými řetězy, které je také třeba odstranit; jejich stopy jsou skutečně patrné v moderním náboženském životě. Duchovní i světský tisk si shodně všímá všeobecné letargie vnitřního církevního života: odcizení farnosti a zejména vzdělaných vrstev společnosti jejich duchovním vůdcům; absence živého kazatelského slova, všeobecná slabost pastorační činnosti kléru, která se ve většině případů omezuje pouze na vykonávání služeb Božích a nápravu požadavků; úplný úpadek církevního farního společenství s jeho vzdělávacími a dobročinnými institucemi; suchost a formálnost diecéze, „konzistořní“ papírování a úzký byrokratický charakter činnosti institucí seskupených kolem synody. Právě od Dostojevského jsme poprvé slyšeli hrozivé slovo: "Ruská církev je v ochromení, pak se nesetkala s vážnými námitkami. Dostojevskij i jeho mnozí později podobně smýšlející lidé poukazují na příčinu úpadku církevního života v některých rysech reformy církevní správy, kterou provedl Petr Veliký, a ve způsobu místního života, který se od té doby začal rozvíjet." Od počátku 18. století začal koncilní princip v církevním životě slábnout a poté zcela zanikl; To především způsobilo stagnaci církevního života. Náboženský princip je především princip společenský; rozvíjí se a posiluje tam, kde je společenskému životu dána určitá svoboda. Hlavním principem církevního života a hlavním principem církevního řízení byla tedy přirozeně „smírnost“. Od křesťanských společenství apoštolských dob, s jejich staršími a bratry a po byzantské patriarchy s dvorním personálem z řad, který je obklopoval, byl počátek koncilové vlády nepřetržitě udržován v církevním kánonu. Orgány správy rady byly ekumenické a místní rady. První byly výjimečné jevy způsobené zvláštními okolnostmi, které se samozřejmě nemohly často opakovat. Ale místní rady na základě apoštolských kánonů (20 a 37) a kánonů ekumenických koncilů (I, 5; IV, 10; VII, 8; VIII, 6), které získaly sílu neměnného kanonického práva, se musely scházet dvakrát nebo alespoň jednou ročně. Všichni biskupové místní církve se dostavili nebo vyslali své zástupce do místních zastupitelstev. Také diecézní správa byla založena na principu konciliarity. Za biskupa byla rada presbyterů; těchto setkání se často účastnila celá církevní obec; Taková byla veřejná, společenská a deliberativní povaha církevní správy v době apoštolské a vůbec v prvních stoletích křesťanství, kdy církevní obec, která měla samostatného biskupa, nezastupovala velký počet; s dalším rozvojem církevního života zůstala přítomnost všech členů obce pouze na farních schůzích a na biskupské radě ji postupně nahrazovalo jejich zastupování. Patriarchát, který byl Duchovními předpisy považován za překážku koncilní vládě Církve, zásadu konciliarity vůbec neporušil – patriarcha zdaleka nebyl jediným vládcem Církve, ale pouze předsedou stálé rady, která v jeho blízkosti existovala; bylo to nemyslitelné bez katedrály; To je obvyklý kanonický řád, jehož vzácné odchylky byly vždy doprovázeny úpadkem církevního života. The Synod established by the Transformer of Russia bears only external, by no means canonical, features of conciliarity. In it, the conciliar principle is replaced by collegiality. Podstatou koncilního principu není, že v čele rady nestojí jedna, ale více osob, ale že každá z těchto osob je zástupcem celého společenství. Kolegialita je pouze systém vnitřní byrokratické organizace. In our synodal administration there is no representation from each diocese, no representation at all, since the members of the Synod are appointed by the government; it represents “not a church government, but a state bureaucratic institution” 1 . “The Permanent Synod,” says Professor Zaozersky, “whatever form it may have, is, in any case, only the executive body of an entire local council. – This, of course, is quite applicable to the Russian Synod. But in Russia the local council not only does not meet annually, but has not met even once for two hundred years. Proto se zdá, že celý systém naší církevní správy nemá žádný kanonický základ. Pravoslavní kanonisté přiznávají, že Petr Veliký při ustavování synody nejednal podle vzoru kánonů závazných pro pravoslavnou církev, ale „pod silným vlivem protestantských kanonických systémů, s nimiž se seznámil v Holandsku a Švédsku“ (Pavlov, Suvorov aj.). V diecézní správě byly nahrazeny starověkou radou presbyterů takzvané „konzistoře“, které zastupovaly byrokratická kolegia, se čtyřmi až pěti členy z řad kléru, jmenovanými synodou na základě volby biskupa, a se světským oficiálním vůdcem. Po zastoupení jednotlivých farních společností na biskupské radě tedy nezůstala ani stopa. I kdyby se konzistoř dala nazvat katedrálou, pak by to v každém případě byla bezhlavá katedrála, protože ve svém kruhu nikdy nevidí biskupa, ale komunikuje s ním prostřednictvím duchovní korespondence nebo prostřednictvím světské osoby – sekretáře konzistoře. The expulsion of the principle of conciliarity of governance from church life led to a change in the very spirit of church life. Činnost synodu nabrala již v prvních letech vnější, byrokratický - policejní charakter - hledat různá zneužití, vymýtit pověry a svobodomyslnost v různých podobách. Instrukce synodu biskupům sestávaly především ze stejných pokynů o prostředcích pátrání a vyhlazování a někdy bylo doporučeno i tajné sledování a výslech. Všechny duchovní povinnosti členů pravoslavné církve byly přísně regulovány a nastíněny v článcích a odstavcích odpovídajících aktuální „Chartě o prevenci a potlačování zločinů“. Zde byl zajištěn a podmíněn každý sebemenší náboženský projev ducha a bylo podrobně předepsáno, jak se chovat v kostelech a zachovat v nich slušnost a ticho, jak stát před ikonami, slavit svátky, chodit ke zpovědi a sledovat pevnost pravoslavné víry. Tyto pokusy o policejní regulaci předmětů a jevů duchovního života, které se k tomu nehodily, nepochybně vnesly do církevní sféry umrtvujícího ducha suché byrokracie. Hlavním cílem církevní reformy Petra I. bylo zredukovat církev na úroveň jednoduché státní instituce sledující výhradně státní cíle. A skutečně, církevní vláda se brzy stala jen jedním z mnoha kol složité státní mašinérie. Následně bylo správně organizováno „oddělení pravoslavného vyznání“ po vzoru ostatních ministerstev s hlavním žalobcem v čele, který se stal představitelem církve před panovníkem a v nejvyšších státních institucích (státní rada, výbor ministrů). V současné době je naše církevní správa uzavřené, duchovní povahy; hierarchie komunikuje s lidmi prostřednictvím papírů, zřídka s nimi vstupuje do přímé živé komunikace. Sekulární byrokratický prvek navíc stojí jako stálá bariéra mezi církví a lidem a církví a panovníkem. O církevní iniciativě, sebeiniciaci nebo dokonce vzájemné živé komunikaci mezi hierarchií není třeba mluvit. Čilý společenský život vystřídal i zde papír. Jediným způsobem, jak probudit zamrzlý život, může být pouze návrat k předchozím kanonickým formám církevní správy. Nepříznivý obrat, který nastal v životě ruské církve v 18. století, se snad nejzřetelněji projevil v úpadku farnosti – této hlavní jednotky církevního života. Tento obrat je o to patrnější, že církevní a společenský život staré ruské farnosti se vyznačoval velkým oživením. Ruská farnost dříve představovala živou a aktivní jednotku. Obec si sama postavila svůj chrám, zvolila kněze a zbytek církevního duchovenstva. Církevní pokladna měla pak širší účel; podporovala a udržovala nejen chrám a domy pro duchovenstvo, ale i školu s učitelem a řadu dobročinných institucí; někdy hrála roli rolnické banky a byla distribuována chudým. Farní společenství samo soudilo své spoluobčany a mělo právo na co nejširší zásah i do jejich vnitřního rodinného života, sledovalo mravní jednání každého člena. Z této živé a aktivní komunity dnes zbylo jediné jméno. Úpadek života farnosti byl způsoben složitými příčinami, z nichž mnohé dodnes uplatňují svůj tísnivý vliv; Za hlavní je třeba uznat rozvoj nevolnictví, které podkopalo nezávislost komunitního života, a rychlý postup státní centralizace, který stále více vylučoval místní prvky z účasti na vládě. Bývaly doby, kdy přehnaně horliví policisté pronásledovali vše, co neslo jakýkoli stín komunity. „Bratrský“ soud byl tehdy považován za svévoli a „bratrská“ shromáždění za nebezpečná setkání. Tyto obecné důvody byly doplněny o zcela konkrétní požadavky, které vláda začala uplatňovat na farní duchovenstvo. Převaděč Ruska, který se díval na církev pouze jako na nedílnou součást státního mechanismu, se rozhodl zapojit své služebníky do plnění čistě státních povinností a k velké smůle farního duchovenstva pověřil své stádo pro duchovenstvo zcela neobvyklým policejním detektivním úkolem: kněz musel hlídat správné udání počtu zpovědních duší, které se ho snažily při všech akcích přísně hlásit, a navíc přísně odhalovat všechny činy. Když se z duchovního vůdce stal agent policejního dohledu, pastýř ztratil veškerou důvěru svého stáda a morální spojení s nimi. Přispěly k tomu i další okolnosti. S poklesem samostatnosti farního společenství se finanční situace duchovních velmi zhoršila; Dříve sama obec vybírala známou, předem stanovenou částku na vydržování duchovenstva; s pádem komunálního farního hospodářství se duchovní ocitli zcela ponecháni svému osudu a museli se živit tím, že spolu s rolníky obdělávali ty malé pozemky, které majitelé půdy věnovali církvím, a platili haléřové poplatky od farníků za služby; Osiřelá rodina kněze zůstala zcela bez kousku chleba a mohla žít jen z almužen od farníků. Tato finanční situace farního kléru způsobila v církevním životě mnoho temných jevů. Složitá situace sirotků přiměla duchovní autority k tomu, aby v praxi povolily zcela ojedinělou metodu dobročinnosti – dědičné převedení kněžských míst na syna nebo manžela dcery zesnulého člena kléru. Tento po dlouhou dobu udržovaný řád nahrazování kněžských míst, zabraňující přílivu nových sil zvenčí do kléru, položil základ jeho kastovní izolaci, která nyní působí na společnost tak nepříznivě. Uzavřený kastovní charakter kléru je nebývalým jevem v dávném církevním životě, kdy byli členové kléru voleni z komunity bez rozdílu v postavení či postavení. Ve druhé polovině minulého století, zejména v jeho posledním desetiletí, se díky obavám vlády začala finanční situace kléru zlepšovat. Ale strana je stále 15 - 20 rublů. měsíční plat a nepatrné příjmy z církevní půdy nezajišťují knězi ani denní chléb a nutí ho uvalovat na farnost řadu povinných poplatků při vykonávání svátostí a opravování požadavků. Tato nutnost smutně ovlivňuje vzájemné vztahy mezi farářem a stádem. V duši kněze finanční účty v tu nejnevhodnější chvíli vyvolávají pocit pastorační impotence; tento nucený obchod ve svatyni ho zbavuje veškeré podpory činnosti; farníků, kteří ne vždy dokážou pochopit míru hmotné nouze svého faráře, dávají takové vydírání důvod zařadit kněze mezi kulaky a světožrouty. Za takových podmínek zaopatření je pro klérus obtížné povznést se nad prostou nápravu požadavků jako řemeslo a stát se skutečným pastýřem lidu a pro církevní společenství se kolem něj jako středu shromáždit; mezi jednou a druhou stranou bude vždy nějaká zeď. První podmínkou pro posílení pastorační činnosti by mělo být nalezení způsobu, jak zajistit duchovní, aby byl kněz osvobozen od nutnosti vyjednávat s farníkem před konáním svátostí. V tomto případě je třeba mít na paměti nejen navýšení finančních prostředků na údržbu duchovních z pokladny, jejichž rychlý růst nemusí stát státní pokladny dovolit, ale takovou organizaci zdanění zemstva ve prospěch duchovenstva, přes kterou by od farnosti dostávali stejné prostředky jako nyní, aniž by je museli osobně vymáhat zejména od každého farníka. Toho se nejpohodlněji dosáhne, když se obnoví svoboda samosprávy církevní obce. K oživení farního života potřebuje církevní společenství vrátit právo podílet se na církevním hospodářství a právo volit, nebo se alespoň podílet na výběru duchovních, které mu bylo odebráno. V prvních stoletích křesťanství byli místní komunitou voleni nejen starší, ale dokonce i biskupové. Toto právo volby mělo velký mravní význam - biskup nebo presbyter vstoupil do jeho komunity jako žádaná osoba a jako vůdce, a nikoli jako neznámý cizinec, hnán sem vždy ne z vlastní vůle, ale pouze z milosti či hněvu vyšších úřadů. V současnosti se zdá, že otázka nahrazení biskupských stolců je tak pevně stanovena, že po právu komunity volit vlastního arcipastáře už nezbyla ani stopa; ale otázka volitelného začátku bílého duchovenstva byla vznesena více než jednou. Vzhledem k současnému složení venkovského farního společenství, v němž převládají nábožensky málo informované prvky rolnictva, je možná načase hovořit o volbě kněze farností; ale skupina zástupců farností vedená staršími by k tomu byla zcela kompetentním orgánem. Stopy elektivního principu stále zůstávají v podobě mrtvých archeologických pozůstatků v naší bohoslužbě – jako např. zpěv „axios“ při iniciaci kněze či jáhna; Zdálo by se velmi příhodné vzkřísit tento prastarý princip, který tak silně podporoval vnitřní život církevního společenství. K jeho realizaci ale nestačí reorganizovat pouze farní společenství. Oživení farnosti nedosáhne blahodárného významu pro celou místní církev, pokud se věc omezí pouze na obnovu autonomní existence malých církevních celků. Tyto celky musí být vzájemně propojeny duchovní komunikací, musí splývat v rozlehlou diecézní společnost s ústředním bodem – diecézním biskupem. Paralelně s farním setkáním by se mělo pravidelně konat „diecézní setkání“ s využitím místní katedrály jako vzoru pro její strukturu (prof. Zaozersky). Tato dílčí reforma tedy nedosáhne svého cíle bez celkové reformy nejvyšší církevní správy. Nezbytnou podmínkou pro normální chod vnitřního života církve je úplná jednota věřících mezi sebou. Věřící první křesťanské komunity měli, slovy apoštola, „jedno srdce a jedna ústa“; Pozdější křesťanská společenství byla také úzce propojenými svazky lásky a bratrství. Naše pravoslavná církev je v současnosti takové jednoty zbavena, proto na její půdě tak hojně rostou různé sekty a množí se náboženská lhostejnost. Kromě všeobecného nesouladu mezi duchovenstvem a farností, jehož příčiny jsou uvedeny výše, velmi vážné obavy vyvolává nevlídný postoj značné části naší inteligence vůči církvi a všeobecné duchovní neshody mezi ní a lidem. Pouze církev může zahladit toto destruktivní duchovní schizma v našem vnitřním životě. K tomu však musí duchovenstvo především obnovit svůj vliv na vzdělané vrstvy společnosti. Jak ukazují poslední roky, kdy vzdělaná společnost projevuje značný zájem o náboženské otázky, nelze důvod jejího odcizení církvi spatřovat pouze v náboženském lhostejnosti a pohanském charakteru naší sekulární kultury. Zdá se, že důvody jsou zakořeněny hlouběji – v samotné struktuře církevního života, zamrzlé, odtržené od zájmů, které se týkají společnosti. V každém případě však stojíme před smutným faktem, že duchovenstvo se ukázalo jako bezmocné usmířit značnou část vzdělané společnosti s církví a podřídit se jejímu vlivu, že není dostatečně připraveno bojovat proti církvi nepříznivým myšlenkovým a mravním proudům moderní kultury. Značný podíl viny na tom nese podle plně kompetentních orgánů duchovního tisku naše teologická škola. Teologická škola se moderními trendy sociálního myšlení zabývá velmi málo. Cokoli, co přináší moderní negativní kulturní trendy, je pečlivě vyloučeno ze studentských knihoven. Neznamená ale skrývat před budoucím knězem literaturu, která má negativní vztah k náboženství a státu, jen jeho odzbrojení? V roli kněze – oficiálního ochránce náboženského ideálu – bude nevyhnutelně muset čelit představitelům nejnovějších negativních hnutí a je překvapivé, že kněz, navzdory pokušení všech kolem, nebude schopen proti nim říci silné slovo. Vzhledem ke skutečným nárokům společenského života potřebuje kněz podrobné kritické seznámení se všemi moderními trendy kulturního myšlení. Zejména je třeba důkladné seznámení s podmínkami společenského života a se společenskými vědami, které teologická škola vůbec neposkytuje. Naše duchovenstvo věří v nadřazenost našeho státního zřízení nad formami západoevropského společenského života, ale pouze s dětinskou vírou, a proto, když je okolnosti donutí vyjadřovat se k té či oné sociální otázce, postavit se za ten či onen státní úkol, ten se ukáže být tak nešikovný a někdy až naivní, že místo kýženého výsledku vyvolá jen negativní efekt směřující k poškození státu; neboť nešikovná obhajoba principu je nejlepší způsob, jak jej v očích společnosti srazit dolů. Stát potřebuje od duchovenstva vědomou, hluboce promyšlenou obranu svých zájmů, a ne naivní víru v moderní situaci. „Naše teologická škola je zcela zaměřena na historii, na minulost, je příliš teoretická, odtržená od života, a dokud to tak zůstane, všechny projekty na oživení farního života budou mít jen malý úspěch“ 2 protože ústřední osobou ve farnosti, jejím inspirátorem a vůdcem, bude nakonec vždy kněz, kterého církevní škola připravuje na veřejnou činnost. Otázka teologické školy není záležitostí samostatné katedry, je to záležitost, která se úzce týká celého státu, neboť míra náboženského vlivu na lid zcela závisí na její formulaci. A jestliže se nyní teologická škola jeví jako úzce třídní, pro vnější světské elementy téměř nepřístupná, pak tento řád věcí značně poškozuje stát. Pokud něco jiného, ​​pak je to náboženská výchova, která by měla být dostupná všem bez ohledu na třídní a věkové rozdíly. Duchovní literatura se smutkem nad novodobým úpadkem vnitřního náboženského života nejednou zaznamenala nežádoucí násilné změny vnášené do církevního života bez jakékoli informace o postoji církevního vědomí k nim. Celé 18. století a začátek 19. byly převážně dobou takového útlaku; pak sám církevní život začal zapadat do naznačeného vzorce; Na základě církevní správy zosobněné byrokracií tak vznikla sama suchá, od života odtržená škola scholastická. Politika násilí proti církevnímu vědomí, i když možná v blízké budoucnosti přinesla nějaký státní prospěch, později vyústila ve strašnou škodu – úpadek církevního života, se kterým nyní musíme počítat. V tomto ohledu to velmi připomíná dávné hospodářství našich statkářů, kteří se snažili z půdy vytěžit vše, co se z ní dalo v tuto chvíli vzít, a odsoudili tím své syny k hladu a nouzi. Neboť není tak bohaté země, která by nebyla vyčerpána neustálým, nelítostným vývojem. Zdá se, že po dvou staletích příliš intenzivního státního hospodářství na církevní půdě se tato konečně vyčerpala. Církev potřebuje spojenectví se státem; Stát také potřebuje podporu církve, ale podmínky spojení jedné a druhé strany musí být sestaveny tak, aby neoslabovaly iniciativu ani církve, ani státního orgánu. Reforma Petra Velikého tuto rovnováhu radikálně narušila. Zástupci ruské hierarchie se nejednou pokusili protestovat proti novému řádu věcí, například žádostí císařovny Alžběty o zrušení světských úředníků na synodě nebo poznámkami (podle Metropolitan Philaret) o potřebě svolat místní radu, ale světská autorita oddělení pravoslavné zpovědi vynaložila veškeré úsilí na zachování zavedeného řádu věcí. V současné době lidového nepořádku, kdy je živý, aktivní vliv církevních sil na lid obzvláště drahý, je otázka potřeby církevní reformy diskutována v duchovním tisku se zvláštní animací. "Nyní," říkají, "nadešel čas na podrobné prozkoumání všech nedostatků našeho církevního života a institucí, které jej řídí. Čím šířeji bude úkol revize stanoven, čím dříve budou zavedena zlepšení a změny, tím větší bude důvěra, že Církev tuto zkoušku vydrží a vyjde z ní plná nové síly, aby pokračovala ve svém svatém díle." „Ale reforma,“ poznamenává duchovní tisk, „by neměla být dílem úředníků a nikoli dílem těch, kdo zasedají na synodě, nebo dokonce poněkud velkého počtu biskupů, ale svobodným dílem celé ruské církve.“ Navíc všechny duchovní orgány, které se k této otázce vyjadřují, poukazují na nutnost svolat místní zastupitelstvo. Ale aby tento koncil skutečně reprezentoval hlas celé ruské církve, nemůže to být uzavřené kolegium biskupů, což je nekanonický jev. Jak ekumenické, tak místní rady nebyly kolegiemi hierarchů – biskupů, ale souborem všech nejlepších sil církve – duchovních i laiků; (Zaozersky); Přítomni byli presbyteři, jáhni i řadoví laici, kteří se jich aktivně účastnili. Na koncilu musí být slyšet každý hlas; Jen za takových podmínek lze dosáhnout jednoho z hlavních cílů koncilu – dostatečného povědomí o potřebách moderního duchovního života. Stálá rada, která v současnosti existuje pod Konstantinsko-polským patriarchou, zahrnuje kromě duchovních i zástupce řeckého lidu volené lidovým shromážděním. A ruský synod zpočátku zahrnoval kromě biskupů i zástupce bílého duchovenstva a až postupem času se proměnil v uzavřené kolegium biskupů, což byl další odklon od kanonické půdy. Více než dvě stě let jsme neslyšeli hlas ruské církve... Není načase mu konečně naslouchat; Není na čase zjistit, co řekne o moderním způsobu církevního života, který se odehrává proti její vůli a v rozporu s jí odkázanými tradicemi posvátného starověku? Na místním zastupitelstvu, kde bude nutné organizovat zastoupení jak z řad bílého kléru, tak ze strany laiků, by měla být zvážena otázka těch nezbytných změn ve struktuře církevního života, které by církvi umožnily povznést se do patřičné výše a získat nezbytnou svobodu jednání. Vzhledem k těmto nepopiratelným známkám jistého vnitřního kolísání ve společnosti i v masách je nebezpečné ještě déle čekat. Náboženství tvoří hlavní základ národního ducha; ruská země stála a byla silná až dosud; pouze s pomocí této síly může ruský lid vyjít z těchto těžkých časů zkoušek. A pro stát nemůže být větší škoda, než bránit rozvoji a svobodnému projevu této lidové moci a snažit se ji zasadit do suchých byrokratických principů, jak se to děje nyní. Kapitola II. Otázky ohledně žádoucích proměn v naší pravoslavné církvi 1) Rozsudky ministerského výboru v otázce náboženské tolerance odhalují těm, kteří se oddělili od pravoslavné církve (starověrci, sektáři atd.), určité státní postavení, s určitými právy a výhodami, a přitom se netýkají jejich vnitřního, ve vlastním smyslu církevního života. Otázky například o manželství a rozvodu, o církevním procesu s duchovními a světskými osobami, o organizaci komunitně-farního života a dobročinnosti, o jmenování a metodách výběru vyšších a nižších duchovních atd. - to vše zůstane mimo zásahy státních, světských autorit (pokud to ovšem nepůjde za hranice povolení pro ruský subjekt obecně). Taková autonomie v jejích církevních záležitostech staví zmíněnou společnost v některých ohledech do příznivějšího postavení, než v jakém je pravoslavná církev, nyní uznávaná jako dominantní ve státě, a tím, že duchovním těchto společností dává zvláštní, výlučnou pravomoc v církevních záležitostech, otevírá duchovním možnost širokého vlivu na celý život, rodinný i společenský, jejich stáda. To spolu s možností autonomní organizace vytvoří z těchto společností sílu, která je velmi působivá a pro mnohé atraktivnější než pravoslavná církev, která je omezena ve svých čistě církevních aktivitách. To je třeba říci především o společenství, které „přijímá rakouské kněžství“: má veškerý vzhled pravoslavné církve. Může hrozit, že se toto společenství promění v lidovou církev, zatímco pravoslavná církev zůstane pouze církví státní. Vzhledem k tomu a také vzhledem k tomu, že pravoslavná církev tvoří jeden z hlavních základů ruského státního pořádku a jeden z jeho historických základů, není z hlediska státu nezbytné přehodnocovat současné státní postavení pravoslavné církve v Rusku, aby i při změněném státním postavení těch, kteří od ní odpadli, nebyla zbavena své autority mezi lidmi? 2) Vzhledem k tomu, že jednou z největších výhod nepravoslavných společností je nyní jejich autonomie ve vnitřních církevních záležitostech, není v zájmu paralyzování této výhody načase odstranit nebo alespoň poněkud oslabit ono stálé poručnictví a příliš bdělou kontrolu světských autorit nad životem církve a nad činností církevní vlády, která zbavuje církev nezávislosti a omezování pouze oblasti její iniciativy a jurisdikce. hlas zcela neslyšitelný, ať už v soukromém nebo veřejném životě? 3) Neměla by tedy být pravoslavné církvi poskytnuta větší svoboda při správě vnitřních záležitostí, kde by se mohla řídit především církevními kánony a mravními a náboženskými potřebami svých členů a osvobozena od přímého státního či politického poslání mohla být se svou znovuobnovenou mravní autoritou nepostradatelnou oporou pravoslavného státu? 4) Mentoři a ostatní duchovní nepravoslavných komunit, kteří jsou jejich chráněnci, pro ně musí mít zvláštní pravomoc a za všech okolností nejen čistě církevního, ale i veřejného života se stanou přirozenými představiteli svých komunit a jejich přímluvci před vládou. Císařský dekret z 26. června 1904 také požaduje stejnou přímou účast na veřejném životě farnosti od pravoslavného kléru. Nemělo by tedy být možné rozšířit na pravoslavné kněze právo být nepostradatelnými členy veřejných a státních institucí, které se konají v jejich farnostech (v případě obnovení farnosti jako zemského útvaru), účastnit se sekulárního shromáždění a být představiteli komunity před úřady, pokud si to úřady budou přát? 5) Aby byl hlas církve více slyšet ve státní správě (která si zásadně žádá požehnání církve), a také aby státní hodnostáři mohli přímo znát od pověřených představitelů církve její názory na to či ono téma a zástupci církve mohli přímo vysvětlovat církevní záležitosti státním hodnostářům a přimlouvat se o potřebách a požadavcích církve, nebylo by vůbec považováno za žádoucí poskytovat nejvyšší představitele církve (nyní nejvyšší představitelé církve nebo podle volby) církev) účast s hlasovacím právem na zasedáních Státní rady, Výboru ministrů a podobných vyšších státních zákonodárných institucí? 6) Pro rozvoj farní dobročinnosti a obecně pro revitalizaci farnosti a řádnou organizaci farního života by bylo velmi důležité uznat farnost jako právnickou osobu s vlastnickým právem, což by dalo farní organizaci stabilitu a materiální prostředky. Na druhou stranu se pravoslavná církev ve vztahu k otázce nabývání majetku v budoucnu ocitne v možná horším postavení než společenství, která se od ní oddělila: veškerý majetek, byť by byl církvi vůlí odepřen, je nyní přidělován církevním institucím pouze Nejvyšší vůlí. Nebylo by tedy nyní možné revidovat zákony o právu církve na vlastnictví, jeho nabývání a užívání? 7) Oživení a revitalizace farnosti, od níž se právem očekávají blahodárné důsledky pro národní a státní život vůbec, je možná pouze za podmínky decentralizace církevní správy, kdy iniciativa v mnoha věcech, jakož i jejich definitivní dotvoření, bude přenesena z centra na kraje a diecéze. Ale taková decentralizace spolu s výše zmíněnou změnou státního postavení pravoslavné církve přirozeně předpokládá a přináší mnoho změn ve struktuře církevní správy, centrální i diecézní, a ve vzájemných vztazích obou. To vše vede k myšlence potřeby revidovat církevní systém. Na druhé straně a nezávisle na tom je naléhavá potřeba, a v literatuře již dlouho uznávána, revize některých aspektů církevní správy, například zejména církevního soudu, práv a pravomocí diecézních kongresů, účasti laiků na nich jako zástupců farností a mnoho dalšího. Přestože všechny tyto otázky úzce souvisejí s národními zájmy a legislativou, lze je řešit pouze kompetentně a nakonec pouze na církevní konferenci. Není tedy nyní načase předkládat Jeho císařskému Veličenstvu naléhavou potřebu uspořádat zvláštní schůzi představitelů církevní hierarchie za účasti znalých osob z řad kléru i laiků, aby se zrevidovala stávající církevní správa a vypracoval se projekt nezbytných proměn v ní? Knihy zabývající se zásadním řešením otázky transformace církevní správy jako celku: Tikhomirov, L. Požadavky života a naše církevní řízení. Ivancov-Platonov. Dopisy o naší církevní vládě Baršov. Synod ve své minulosti. (Mimochodem zde je otištěn projekt reforem ruské církevní správy, předložený nejctihodnějším Agaoangelem, biskupem z Vjatky atd.) Zaozersky. O prostředcích posílení moci nejvyšší církevní správy. Blagovidov. Hlavní žalobci Svatého synodu. Kanonická důstojnost Petrovy reformy je „Teolog. Vestn.“, 1904. Kapitola III. Úvahy státního tajemníka Pobedonostseva o žádoucích změnách v organizaci naší pravoslavné církve Dosud bylo nerozlučné spojení mezi státem a církví v Rusku považováno za hlavní podporu státu a církve a rozpad tohoto spojení byl považován za katastrofální pro církev i stát. Nóta rozesílaná pánům členům Výboru ministrů má zřejmě pod záminkou osvobození církve tendenci toto spojení výrazně oslabit, jehož výsledky ohrožují církev a stát velkým nebezpečím. Sestavovatel této poznámky je zjevně málo obeznámen s historií a se současným stavem církevní správy a s materiálními, mravními a společenskými podmínkami, v nichž se odehrává církevní život. Ideálem církevní struktury a církevního života se mu jeví stav církve ve staletích předcházejících Petrově reformě a zejména v 17. století za existence patriarchátu. Uvádí některé zdroje, z nichž zjevně vyvozoval své úsudky, ale lze jen stěží považovat články teologických časopisů a knihy některých idealistů a ideologů, kteří neznali realitu a snili o obrodě naší církve a navrátili ji do řádu předpetrinských dob, za tak důležitou věc. Vážnými prameny by k tomu byly solidní práce o dějinách státu a církve, které jsou s ním nerozlučně spjaty, na př. díla Golubinského, Makarije, Solovjova atd. Studium takových pramenů by ukázalo sestaviteli této poznámky veškerou neopodstatněnost jeho soudů. Byl by viděl mrtvost církevní správy a církevního života, neznalost pastýřů a stád, zneužívání, pověrčivé zvyky a násilí, které koncily, počínaje Stoglavem, odsuzují spolu s carem. V době patriarchátu by viděl, jak mrtvola rituálního formalismu byla naplněna církevním životem a církevní vládou, a možná by byl přesvědčen, že církevní reforma je nezbytná. Patriarchát byl v Rusku zřízen ne pro vnitřní potřebu, ale pro politický sen, který vznikl v Moskvě, zavést řád byzantské vyšší církevní vlády v Rusku; chtěli mít, jak říkají zákony, nového Konstantina pro církev, a chtěli vidět Moskvu jako třetí Řím. Ale tyto aspirace, stejně jako pudy cítění, byly rozdrceny požadavky rozumu a tlakem síly věcí. Aby se náš patriarcha mohl srovnat s konstantinopolským, bylo by nutné, aby pod sebou zřídil hierarchickou strukturu podle řeckého vzoru. Ale v Řecku je diecéze malá a biskup může dělat všechno sám; a taková blízkost k našemu stádu je nemožná vzhledem k rozlehlosti našich diecézí. Se zřízením patriarchátu jen v hodnosti biskupů vznikly „neshody a rozbroje a povýšenost mezi sebou, nepořádek v církvi a fámy a výčitky od lidu“, což bylo dosvědčeno na koncilu v roce 1681, ve shodě shromážděných metropolitů a arcibiskupů, a car of hisodorecohead byl bit o hlavu epiodora Thesodorepala. hodnost, která byla degradována patriarchální autoritou, a o aktivitách biskupské svobody. Patriarcha se krůček po krůčku dostal do pozice jakéhosi feudálního vlastníka celé Církve a dospěl k tomu, že za Nikona se mu začalo říkat Svrchovaný otec a svou moc začal autokraticky klást vedle moci královské. Již před Petrovým nástupem tedy vyvstaly požadavky na reformu ze strany samotných duchovních, kterým dal Petr v Duchovních předpisech definitivní, zákonnou a závaznou formu. Ve struktuře církevního života diecézí nedošlo k žádné významné změně, ale moc a čest biskupa byly stále povzneseny a důvody „nesvárů, sporů a nadřazenosti“ mezi biskupskými hodnostmi byly zničeny, jak si každý přál. Události na konci 17. a počátku 18. století ukázaly, že patriarchální vláda je pro stát nebezpečná, a proto státu za účelem sebeobrany nezbylo, než patriarchální vládu zničit a nahradit koncilní vládou; ale bylo nemožné shromáždit se v Rusku pro jeho rozlehlost a zmatek, i když jednou za rok, jak to vyžadovaly kánony, a proto bylo potřeba ustavit stálý koncil, v podobě Svatého synodu. Se smrtí Petra už tam nebyl šéf nových institucí. Všechno se změnilo a 18. století bylo pro církev skutečně dobou zotročení a útlaku. Ale ne vinou nové instituce, ale proto, že Rusku začali vládnout Němci cizí Rusku a ruské víře a kvůli všeobecné neznalosti záležitostí církve a víry. Stejná nevědomost byla také důvodem, že za vlády Pavla I. byl v oficiálním státním aktu císař jmenován hlavou církve – jméno, které však nenabylo oficiálního významu a skutečné síly. Ale pak v 19. století, s postupným změkčováním mravů a ​​rozšiřováním práv, již nic nebránilo státem chráněné církvi v posilování a rozšiřování svého duchovního vlivu mezi lidmi a ve společnosti a pozorný a nestranný badatel faktů církevního života musí přiznat, že postupem času a s rozšiřováním kultury ve společnosti činnost církve v porovnání s předchozími dobami nejenže nezaznamenala nové prostředky a vlivy a mravní vlivy a morálky. Nyní si strážce církve ve své poznámce stěžuje, že výchovné a duchovně osvětové aktivity církve jsou ve srovnání s jinými vyznáními v jejich autonomii omezeny poručnictvím státu a kontrolou světských autorit nad životem církve. Jaká přesně tato omezení jsou, poznámka neposkytne definitivní náznaky, omezuje se na obecné fráze, a z těchto omezení údajně dochází k úpadku církevního života. Mezi argumenty je citována věta převzatá z Dostojevského děl: „Ruská církev je v paralýze“, ale při interpretaci této fráze by bylo nutné vysvětlit - pokud tato paralýza existuje, jak dávno to začalo a z čeho se stalo - z nečinnosti vlastních sil nebo z vlivu cizí síly. Svoboda svědomí je deklarována pro každého, uvádí se v poznámce, ale církevní vůdci zůstávají „svázáni“, jako by byla „svoboda svědomí“ nějakým způsobem omezována nebo porušována v jejich činnosti. A tato fráze zůstává nevysvětlena bez definitivních náznaků faktů. Autor poznámky by zřejmě chtěl z církevního života odstranit jakoukoli účast lidí sekulárního postavení, tedy úředníků, kteří jsou představiteli a nástroji státní péče o církev, tedy v podstatě spoluviníky církve, služebníky ve stejném rozsahu jak církve, tak státu. Církev, říká, musí být osvobozena od státních nebo politických aktivit. Ale taková izolace od státních zájmů je nemožná nikde, a tím méně v Rusku, kde hlavním zájmem státní moci je vzdělání a výchova lidu v duchu víry a morálky, navíc církevní otázky, zvláště ve vztahu k Východu, nyní nabývají na mezinárodním politickém významu, proto nemohou být státu cizí. V podmínkách, ve kterých ruská církev musí působit, na rozsáhlém území, v neobydlených pouštních prostorech, uprostřed různorodého a nekulturního obyvatelstva, uprostřed národní chudoby, by byla bez pomoci státu bez pomoci a každý ví, jak hojně byla církev v poslední době zásobována peněžními dávkami od státu na údržbu duchovenstva, státních těchto pozemků a církevních škol, všech pozemků, farních škol, důchodů, všech důchodů. výhody již vyžadují, aby církevní správa dodržovala zákony a postupy různých vládních útvarů, pravidla kontroly a vstupovala do stálých a nepřetržitých vztahů s útvary všech ministerstev bez výjimky, a to vyžaduje zvláštní znalosti různých zákonů a výzkum jednotlivých nově vznikajících problémů a v každém případě rozmanitou složitou korespondenci. Církevní správa je nepochybně povinna řídit se všeobecnými státními zákony, a proto potřebuje zvláštní znalosti a pomoc odborníků různého druhu, inženýrů, architektů atd. Jak by se církevní vrchnost mohla obejít bez pomoci úředníků, kteří celou tuto obrovskou práci vykonávají; a pokud Církev věří své autonomii při eliminaci takové pomoci, pak by pomocí masy duchovních k tomu pouze odvedla jejich pozornost od přímé duchovní služby Církvi a nedostala by pomoc (speciální pracovníky), kterou má nyní. Jakým způsobem by se dalo položit otázku, zda tito úředníci omezují činnost duchovních, pokud za omezení nepovažujeme názory znalých osob o tom, co lze a co lze požadovat a co nelze činit a požadovat? Poznámka naznačuje odstranění základního principu smířlivosti jako hlavního principu církevního řízení z církevního života. Kde je ale omezení ze strany státu? Výše je ukázáno, proč se kanonické pravidlo starověké byzantské církve scházet se alespoň jednou ročně ukázalo jako nepoužitelné pro Rusko kvůli jeho rozlehlosti, rozlehlosti diecézí a obtížnosti komunikace. Pravda, v první polovině 19. století byl zákaz schůzek biskupů, ale dlouho o tom nebyla ani zmínka a v posledních 25 letech se na příkaz synody opakovaně organizovaly rady místních církví, a to v Kazani, Kyjevě a Irkutsku. Zřizování duchovních konzistoří, které slouží jako „byrokratická náhrada starověké rady presbyterů“, je zřejmě považováno za omezení. Ale toto zřízení bylo nutně způsobeno toutéž extrémní komplikací korespondence o záležitostech téže církevní správy v jejím styku se záležitostmi obecné civilní správy, přičemž pracovníky této korespondence byli nutně úředníci a světští lidé - a tato korespondence, množící se, dosahuje v jiných konzistořích až 20 000 odchozích listů ročně. Jak to bez něj zvládneme? Je pravda, že konzistoř se stala veřejným místem a je plná nedostatků formální produkce všech veřejných míst. Ale sekulární osoba - sekretář konzistoře - zaujímá oficiální místo pod biskupem. Z velké části záleží na biskupovi, aby vdechl život svým osobním postojem a účastí na setkání presbyterů, kteří jsou členy konzistoří a obvykle tam přicházejí pouze podepsat protokoly, které jsou pak předloženy biskupovi. Říkají; "Živý společenský život byl nahrazen papírem." Ale jak to lze zařídit, když fyzické podmínky života ztěžují hierarchii přímou komunikaci s lidmi? V tomto ohledu však záleží i na osobní aktivitě biskupa a duchovenstva – nezapomínat na člověka na papíře a v rámci možností čile komunikovat se stádem. Co to má společného s omezením ze strany státní moci? Přípis si stěžuje na úpadek farnosti ve srovnání s tím, co se dělo v 16. a 17. století, kdy farnost představovala živoucí amatérskou jednotku - a vinu zde klade na Petrovu reformu a na omezující zásahy státní moci. Autor však zapomíná, že z nového světa a z mnoha změněných a komplikovaných vztahů a zájmů na Rusi 16. a 17. století se již nemůžeme vrátit. Od té doby se složení farnosti zcela změnilo a to, co bylo dříve jednoduché, se stalo zmateným, různorodým a nesouhlasným. Tam, kde byla prostě shoda mezi shromážděním a světem, objevilo se rozdělení a střet zájmů a chtíčů. Dříve si prý kněze volila sama obec a tato věc byla jednoduchá, protože samotný titul kněz, v mnoha případech negramotný, opakoval bohoslužby zpaměti, aby bohoslužby vykonával. A tato věc se zkomplikovala od doby, kdy se začali vyžadovat kněží s kvalifikací, tedy s absolvováním školního kursu. Proto i nyní, ačkoli není právo volby odstraněno, volba náleží biskupovi a petice v ruce vyžadují ověření, protože jsou často sepisovány pouhým výběrem podpisů pro žádost v osobním zájmu. "Komunita si postavila svůj vlastní kostel." Nyní však bylo ve srovnání s 16. a 17. stoletím opět zapotřebí obrovské množství kostelů, jejichž stavba již nestačila síle chudých farních obcí. A nyní se po celém povrchu země budují Boží církve z grošů lidu a štědrých darů od soukromých osob – horlivců Církve; ale především potřebu, která je pro stát rovněž zásadní, uspokojuje státní péče. S nemalými finančními prostředky přidělenými od státu se otevírají nové farnosti a staví kostely tam, kde je chudé obyvatelstvo potřebuje. Historický výzkum navíc ukazuje, že ne všechny církevní obce měly ideální typ nezávislosti, jak ukazuje jejich poznámka. Mnoho kostelů bylo udržováno pod patronátním právem. Katedrální kostely v celém Rusku, čítající až 1 500, byly považovány za královské a jejich ktitorem byl car, byly udržovány na náklady cara a jejich duchovenstvo bylo živeno carskou rupií. Kostely Pskov a Novgorod zpočátku závisely na veche jako na patronu a po zničení veche byly považovány buď před vojvodou, nebo před zemskou izbou. Votchinnikovo patronátní právo se vztahovalo na kostely postavené votchinniki a statkáři a podle volby členů kléru a církevního hospodářství a majitelé byli sami. Rolníci žijící na volostech a státních pozemcích a měšťané stavěli kostely, povolávali kněze, aby se k nim připojili, vyzbrojovali je a volili starší. Konečně v roce 1667 řečtí patriarchové, které car povolal do Moskvy, na koncilu odsoudili jev, který nazvali protikanonickou absurditou a pokřiveností církví, tedy existenci kostelů vlastněných kněžími na základě patrimoniálních a patronátních práv, s převodem děděním, závětí a prodejem. Marně se zdá, že nóta svaluje vinu na stát z krachu samostatné farní jednotky. Skutečná historická fakta ukazují opak a první starost o obnovu farnosti nenáleží nikomu jinému než státu, a to v osobě Petra, který byl nótou odsouzen. Po svém nástupu na trůn zakázal biskupům hospodařit s církevními fondy a nařídil jim, aby dohlíželi na celistvost farní pokladny a zásobovali církevní starší sešněrovanými příjmovými a výdajovými knihami a v roce 1718 (Poli. Sebraný Žák, č. 3171 a 5) vydal dekret o ochraně integrity farního společenství tak, aby prefekti řídili prefekty4 vedení farnosti v tamních farních obcích. akt osvobození farního kléru od daňové závislosti na biskupovi a farníků od povinností ve prospěch církevních úřadů. Publikováno v roce 1808 Pokyn církevním dozorcům ukončil svévolné nakládání s církevními příjmy ze strany vlastníků pozemků, zejména Poláků, v poddanských farnostech a dodnes se státní orgány nadále starají o postupný rozvoj samostatnosti farnosti, o což usiluje zřizování církevních správců a zřizování farních škol. Poznámka naznačuje uzavřený kastovní charakter kléru – fenomén, takříkajíc bezprecedentní ve starověkém církevním životě. Výše je ukázáno, že dřívější postavení farního společenství v 16. a 17. století nelze srovnávat s jeho postavením v době složitějších společenských vztahů v pozdějších dobách, kdy byli vyžadováni gramotní kněží s určitým vzděláním. Nárůst nových potřeb a množení nových cest pro kariéru snížilo počet lidí ochotných věnovat se pastorační službě, která je ve většině farností spojena s chudobou a krajní nouzi, a máme farnosti táhnoucí se stovky kilometrů po obvodu. Počet lidí ochotných zasvětit se službě církvi z povolání byl vždy téměř nepatrný a dokonce i svatý Dmitrij z Rostova truchlil, že hledali kněžská místa „ne kvůli Ježíši, ale kvůli kousku chleba“ a zůstali v nevědomosti a pověrčivosti. Z toho není těžké vidět, proč se třída kléru vytvořila v uzavřené podobě. Naše duchovenstvo nežije v celibátu, je extrémně hojné u dětí, které si většinou budou muset shánět vlastní potravu a pracovat ve stejné hodnosti; ale pak každý, kdo může, hledá pro sebe místa v jiných oborech, tak že máme diecéze, v nichž až 30 míst v chudých farách je léta prázdných pro nedostatek myslivců, kteří by je zabrali. Je zřejmé, že to v žádném případě nezávisí na omezeních, kterým církev údajně podléhá. Stát naopak výrazně pomáhá farním duchovním tím, že jim v maximální možné míře poskytuje platy, na které se postupně uvolňují milionové částky ze souhrnného rozpočtu státních příjmů, a jmenování důchodů. Nyní nóta navrhuje jakousi organizaci zdanění zemstva ve prospěch duchovenstva, a proto je rozhodnuto navrhnout nové zdanění lidu, které je již značně zatíženo současným zdaněním zemstva. Poznámka poukazuje na „nedostatky“ duchovní újmy a obviňuje ji z nepřipravenosti kléru na morální vliv na „vzdělanou společnost“. Bylo by podle autora nutné změnit v ní programy a vyučovací předměty, aby v ní bylo místo pro seznámení s moderními trendy sociálního myšlení a „negativními kulturními trendy“. Ale nemluvě o tom, do jaké míry tyto negativní trendy vyjadřují skutečnou požadovanou kulturu - nelze si nevšimnout, že naše duchovní vzdělávací instituce jsou zcela pod jurisdikcí Svatého synodu a pod ním zřízeného výboru pro duchovní výchovu, skládajícího se z kléru a profesorů teologických akademií, aby sloužily Svatému synodu jako vodítko pro nezbytnou formální produkci a pro plnění příkazů Svatého synodu k výchově a vzdělávání Svatého synodu v požadovaném směru závisí tedy na požadovaném vedení Svatého synodu. školy a poukázat na znalé a schopné vedoucí a učitele v žádoucím duchu a smyslu. Stát, ponechávaje nejvyšší duchovní správě úplnou svobodu, zase pomáhá s udržováním svých vzdělávacích institucí štědrými výhodami. Poznámka naznačuje, že teologická škola se zdá být úzkotřídní, téměř nepřístupná pro vnější světské elementy, k významné škodě státu. Ale tato popsaná třída teologické školy se vysvětluje stejnými důvody jako třída duchovenstva. Naši četní duchovní, kteří jsou rodinně založení, odstraňují ze svého středu četné děti, na jejichž podporu a výchovu nemají téměř žádné prostředky, vzhledem k nedostatku podpory ve venkovských farnostech. Vzhledem k tomu jsou naše náboženské vzdělávací instituce napůl výchovné a napůl charitativní, slouží k péči a výchově chudých dětí; a všechny naše teologické školy, kterých je v Rusku 185, jsou udržovány výhradně na náklady duchovenstva, sloužící k tomu účelu, a to samo vysvětluje téměř výhradní nábor duchovních dětí do nich; ne každý, kdo dokončil teologickou školu až do konce, se však věnuje službě církvi, ale mnozí odcházejí do jiných oborů. Nóta také odsuzuje reformátora Ruska za to, že údajně pověřil duchovenstvo policejní detektivní prací: kněz musel sledovat správné svědectví duší poplatníků daní. Je však třeba pamatovat na to, že když Petr začínal nastolovat správný pořádek ve státě, počítat obyvatelstvo a zakládat metrické záznamy, neměl k dispozici jiný nástroj než duchovenstvo, které jako jediné umělo psát a počítat mezi nevzdělané venkovské obyvatelstvo. A dodnes je duchovní zatížen těžkou povinností vedení metrických záznamů, shromažďování různých statistických informací a plnění požadavků různých oddělení ve statistickém, hygienickém oddělení a dalších subjektech. Osvobození od této povinnosti by bylo pro duchovenstvo požehnáním a nepochybně k němu někdy dojde, ale nezávisí to pouze na vůli vlády. Vedení metrických záznamů a seznamů, všude ponechaných zvláštní kategorii úředníků, by si v případě zavedení takového řádu u nás vyžádalo milionové výdaje, které jsou nad naše možnosti, a nové instituce, které se všude na ruském území zřizují jen velmi obtížně, přičemž potřeba nóty je všude tam, kde je nějaké obyvatelstvo a není komu svěřit její uspokojení, sňatky, sňatky, pohřební úkony, pohřební úkony, kromě farního kněžstva. připojeno. Pokud jde o povinnost duchovenstva uváděnou mezi Petrovými obviněními informovat o pokusech o život a vzpouru panovníka odhalených ve zpovědi, toto pravidlo, které již dávno ztratilo smysl, mělo být zapomenuto jako jeden z divokých jevů dřívější divoké a temné doby. Zdá se, že nóta a absence živého kazatelského slova jsou připisovány stejnému omezení, ale ne každý je schopen živého kázání a z výše uvedených důvodů musí být jako členové kléru vybíráni lidé, kteří jsou méně schopní a nedostatečně připravení, aby zaplnili místa v kostelech. Ale oživení kazatelství závisí výlučně v místních podmínkách na péči a vedení církevních úřadů a dosavadní opatření omezující svobodu kázání předkládáním písemných kázání cenzuře závisí na církevních úřadech a byly jí zřízeny, nikoli státem. Nakonec nóta navrhuje, aby byl hlas církve slyšet ve vládní správě, přiznat nejvyšším představitelům církevní hierarchie účast s hlasovacím právem na jednáních Státní rady, Výboru ministrů a podobných (?) nejvyšších státních zákonodárných institucí. Tato otázka však vyvstala již v roce 1862, vznesena ministrem vnitra Valuevem, a byla předmětem diskuse, během níž moskevský metropolitní filaret vyjádřil moudrý názor na základě zkušeností a znalostí věci, že tato novinka nebude ku prospěchu církve a může pouze poškodit nezávislost jejích úsudků v záležitostech spadajících do jurisdikce církve (přiloženo osvědčení). Je pravda, že v Anglii se v horní komoře lordů účastní biskupové anglikánské církve jako lordi podle hodností, ale tam je to přirozená věc, protože anglický parlament z titulu královské církevní nadvlády slouží jako poslední možnost řešení církevních otázek, a to nejen administrativních, ale i dogmatických. Po přečtení nóty tedy zůstáváme ve stejném zmatku: jaká jsou domnělá omezení nejvyšší církevní správy a činnosti duchovních ze strany státních orgánů, jaký je důvod tak těžkého opatrovnictví a příliš bdělé (?) kontroly světských úřadů? Na to poznámka nedává jednoznačnou odpověď, spokojí se s obecnostmi a nejasnými pokyny a stížnostmi. Kapitola IV. Pokud jde o úvahy tajemníka Stas K.P. Pobedonostsev k otázkám o žádoucích změnách v organizaci naší pravoslavné církve (Od předsedy Výboru ministrů) V reakci na poznámku „O současné situaci pravoslavné církve“ přednesl hlavní Prokupop synodu řadu „úvah“. Tezi, která je základem poznámky, že od dob Petra I. vstoupila ruská církev cestou církevního řízení, které pravoslavné církvi dosud neznala, však státní tajemník Pobedonostsev ponechal bez námitek. V jeho odpovědi máme na toto téma pouze náhodně nahozenou frázi, že „Synoda je stálá rada“. Není podepřeno žádnými úvahami, v žádném případě nemůže sloužit jako námitka proti myšlence, zcela podložené v „přípisu“, že synod ve své současné podobě, bez zastoupení místních církví, není ničím jiným než byrokratickým výborem. Náčelník Prokupop chce ve svých „úvazích“ vyvrátit náš závěr pouze o nepříznivém dopadu reformy na další církevní život. Ale i kdyby se autorovi podařilo prokázat prospěšnost reformy, pokud by každá vrstva jeho poznámky byla nesporná, pak i v tomto případě zůstává faktem o odpadnutí ruské církve od „kánonu“. Církev se ve svém řízení musí řídit nikoli těmito nebo jinými lidskými vynálezy, i když jsou dovedně vynalezeny, ale výhradně pravidly apoštolů a ekumenických koncilů; Smlouva o věrnosti tradicím apoštolské koncilní církve zaznívá i ve slovech symbolu: „Věřím v...církev koncilní a apoštolskou.“ Pravda, „kánon“ není dogma; lze to změnit; ale pouze ekumenickým koncilem a v žádném případě světskou autoritou a dokonce ani hlasem místní církve. Kanonickou tvořivost jednotlivých místních církví, jako je např. tvořivost byzantské církve v období po ekumenických koncilech, nelze zaměňovat s ekumenickým „kánonem“. Pouze posvěcená hlasem ekumenického koncilu může získat sílu závazného kanonického práva a sankci věrnosti církevní tradici. Bez ohledu na to, jak ponurý byl církevní život naší patriarchální doby vymalován, stále neposkytoval důvod pro rozchod s církevní tradicí a reorganizaci církevní správy podle protestantských vzorů. Pokud se patriarcha, který by podle kanonického řádu měl být pouze předsedou rady biskupů - primus inter paros (to je jasně nastíněno v našem „memo“), nějak stal feudálním pánem, autokratickým panovníkem ve svém církevním regionu, pak stačilo, aby byl uveden do právního „kanonického“ rámce, neomezeného pouze na koncil. Je zvláštní slyšet zmínky o tom, že koncilní princip církevní vlády nelze v Rusku zavést kvůli nepohodlné komunikaci. Je skutečně možné, že ve 4.–8. století, posetém horskými pásmy Řecka, Malé Asie a Sýrie, kdy se biskupové těchto zemí museli scházet dvakrát ročně na místní zastupitelstva, byly komunikační cesty lepší a pohodlnější než na ruské pláni a dokonce i v naší době železnic a lodní dopravy? Troufáme si věřit, že ekumenické koncily, kterých se účastnili pastoři, kteří se shromáždili tisíce kilometrů daleko a strávili měsíce na cestách, věděli, co dělají, když trvali na koncilní formě vlády, požadující nikoli byrokratické rady, ale zastoupení každé církve. Autor „úvah“ je připraven uvažovat o náhodných sjezdech několika arcipastorů, kteří byli v Moskvě, Kazani, Irkutsku, jako o místních radách, přičemž zapomíná, že v místní radě by měli být zástupci všech diecézí dané církve; ale i kdyby měl pravdu, tak to jsou jen tři nebo čtyři náhodné kongresy za 200 let. Ve společnosti K.P. Pobedonostsev měl po ruce dva dokumenty různého původu a obsahu: „Otázky o žádoucích proměnách, které pod vedením nejctihodnějšího Anthonyho sestavili profesoři Teologické akademie, a „poznámku“. První nastiňuje skupinu bodů pro předběžnou diskusi na schůzi ministrů postavení pravoslaví a má na mysli pouze ten aspekt problému, který přímo souvisí s opatrovnictvím světské moci nad církví; Naše poznámka podává obecný obraz jevů, které jsou v církevním životě nežádoucí, bez ohledu na to, jaké mohou být jejich příčiny. Přes rozdílnost obsahu obou dokumentů je autor „úvah“ ve svých námitkách smíchal. Při pohledu na „nótu“ z užšího úhlu pohledu „otázních bodů“ se domnívá, že všechny církevní nepokoje svádíme pouze na příliš ostražitý dohled světské moci, a proto každé ustanovení „nóty“ doprovází neustálou otázkou: „Co s tím má společného omezení světské moci a její přehnaně bdělý dohled?“ Považujíce tuto otázku za zcela postačující ke zničení síly našich soudů, autor se ve svých námitkách ve většině případů omezuje na ni; proto například poslední stránky poznámky státního tajemníka Pobedonostseva, zvláště tam, kde reagujeme na soudy o kastovně uzavřeném charakteru kléru, o nedostatcích teologické školy, o absenci živého kazatelského slova, jdou zcela mimo cíl: naše „poznámka“ tyto jevy nedává do přímé souvislosti s byrokratickým poručnictvím a „otázky“ vůbec ne. Za žádných okolností se nemůžeme považovat za vinné z tohoto nedorozumění. Ale i přes toto nedorozumění, které autorovi bránilo pochopit vnitřní strukturu myšlenek „noty“, nemůžeme příliš sdílet povahu jeho námitek. Autor „úvah“ odmítá jít nad rámec důvodů, konceptu přímého „omezení nejvyšší církevní správy a činnosti kléru státní mocí“. Odmítá vidět útlak tam, kde neexistují žádné policejní zábrany. A tak poté, co jsme v „nótě“ zaznamenali řadu takových faktů církevní politiky, jako je vyloučení principu konciliarity a místního zastoupení z vyšší a diecézní správy, zastavení svolávání místních zastupitelstev, sdělení suchopárného charakteru činnosti synodu a diecézní správy, zbavení církevního společenství vlastnických práv a práva volit biskupské iniciativy ve farnosti. administrativa, režie suché školy, duchovní vykonávající policejní a detektivní povinnosti; nutnost žít vydíráním a takové fenomény státního života, jako je nadměrný rozvoj státní centralizace, která zabila všechny stopy komunity a místní iniciativy obecně - všechny tyto skutečnosti, jejichž smutný, tísnivý vliv si nikdo nedovolí popřít na církevní život, autor, aniž by popíral jejich existenci, skutečně říká: „Strážce církve“, (správnější by bylo říkat z „strážců“ a nebylo by správné říkat „strážci“ ve své poznámce si stěžuje, že výchovná a duchovní a osvětová činnost církve je ve srovnání s jinými vyznáními omezena ve své autonomii kuratelou státu, co přesně tato omezení jsou - „poznámka“ nedává definitivní pokyny (sie!), omezuje se na obecné fráze. Ano, to je podstata těchto omezení, že rozdělené sektářství není povinno brát v úvahu většinu zaznamenaných smutných jevů; stojí mimo tuto atmosféru, prostoupenou byrokracií. V „Otázkách o žádoucích proměnách“, které autor považoval za jednu s „poznámkou“, je navíc uvedeno, že farnost nemá práva právnické osoby v souvislosti s jejím zamýšleným uznáním za starověrecké společnosti; omezit církev v jejích právech nabývat nemovitosti (pro každý případ zvláštní povolení Nejvyššího); k úplnému odstranění kléru z veřejného života; nutnost každoročních průtahů i pro různé maličkosti v církevním hospodářství; ale to vše autor zřejmě považuje za zcela normální. Politické poslání duchovenstva s potřebou různých hlášení a registrací se také zdá normální, protože na konci nóty státní tajemník Pobedonostsev uvádí, že po přečtení všeho do konce (tedy „poznámky“ a „otázek“) „nikde nenašel žádné konkrétní náznaky omezení, ale pouze fráze a vágní stížnosti“. Na náš postoj, že konzistoř místo kanonické „rady presbyterů“ či biskupské rady představuje úřad, kde se dusí papíry, autor klidně odpovídá: co dělat, když začne přicházet 20 000 listů ročně? Odkud pochází toto moře papíru? Autor nepřemýšlel o tom, že moře papíru začalo, protože v „biskupské katedrále“ byly všechny farní záležitosti nesprávně soustředěny z principů státní centralizace až do povolení opravy zříceného kostelního plotu, v důsledku čehož činnost farního společenství zamrzla a přišla vniveč, v konzistořích se vytvořilo moře papíru a papírová zeď, která brání vstoupit do arciknězové kanceláře s biskupem, aby vstoupila do živé papírové kanceláře. Autor „úvah“ nás přesvědčuje, že za pád farnosti nemůže státní moc: stalo se to zřejmě jaksi samo od sebe; uvádí dokonce několik dílčích opatření Petra I. a jeho nástupců zaměřených na zefektivnění farního života. Co by ale mohla udělat dílčí opatření, někdy možná odporující obecné politice, kdyby celá společenská atmosféra byla tísnivá, kdyby rozvíjející se nevolnictví a perzekuce komunitního života a jakákoliv místní iniciativa zcela zničily možnost rozvoje farního společenského života. „Úvahy“ vrchního prokurátora naznačují, že nyní, s rozvojem kultury, aktivita církve oproti dřívějšku neklesla, ale naopak doznala výrazného rozvoje. Samozřejmě! Samozřejmě, že všeobecné kulturní úspěchy v posledních dvou stoletích měly mít vliv i přes nemožné podmínky společenského a církevního života. Nesmíme ale zapomínat, že v 17. století stálo duchovenstvo v čele kulturního hnutí země a představovalo osvícenou sílu, která pokročila daleko dopředu, a nyní je považována za jednu z nejzaostalejších vrstev. Neznamená to, že vývoj církevního života byl ve srovnání s jinými aspekty kulturního života nesrovnatelně pomalejší? V té vzdálené době nebyla ani zmínka o neshodách mezi pastýři a stády, o nepřátelství mezi duchovenstvem a významnou částí inteligence, což zdaleka není dobré znamení dnešní doby. Argumentace poznámky státního tajemníka Pobedonostseva je založena na výběru ojedinělých případů a faktů. To se zřejmě vysvětluje zvláštností pramenů, na jejichž základě byl napsán. S ohledem na autorovu výtku, že naše úvahy trpí malou obeznámeností s historií a jsou založeny na frivolních pramenech, se u tohoto tématu poněkud zastavíme. Tvrdit, že naše poznámka je založena na tak lehkomyslném materiálu, jako jsou články v teologických časopisech a knihách některých idealistů a ideologů, kteří nejsou obeznámeni s realitou. To ale zdaleka není pravda; kanonická strana poznámky vychází z děl slavných kanonistů jako: Pavlov, Suvorov, prof. Zaozerskij, jehož jména byla v poznámce uvedena více než jednou, ale autor „úvah“, při identifikaci námi použitých zdrojů, považoval za nejlepší o tom mlčet. V záležitostech týkajících se života farnosti jsme využívali Papkova díla a nyní státní tajemník Pobedonostsev namítá právě ta ustanovení čerpaná z Papkova díla, za něž právě před dvěma lety získal K. P. Pobedonostsev podle vlastního návrhu Makarjevovu cenu. Vzhledem k tomu, že dnes při absenci koncilů nachází církevní vědomí svůj skutečný odraz pouze v semeništích vyššího teologického vzdělání - akademiích, které jsou soudci i těch nejvyšších hierarchů ve věcech vědy - raději jsme vycházeli z názorů akademií, jejichž výrazem jsou redakční články akademických časopisů. Články „Církevního bulletinu“ byly tedy nejednou otevřeně rozpoznány v sekulárním tisku hlasem petrohradské akademie a taková jejich interpretace nevzbudila námitky ani ze synodu, ani ze sféry církevní vůbec; proto jsme použili myšlenky redakčních článků tohoto orgánu. Ze stejných důvodů jsme použili některé články profesorů Zaozerského a Tichomirova v Teologickém bulletinu: protože byly publikovány v orgánu Moskevské akademie, setkaly se se zjevnými sympatiemi v jiných akademických orgánech. Právě tyto názory akademické sféry a slavných kanonistů, a nikoli naše osobní a náhodně vytvořené názory, tvořily základ naší poznámky. Pokud hlavní žalobce považuje názory teologických akademií za lehkovážné, pak je přípustné se ptát, kam se obrátit pro seriózní a důkladný teologický materiál? Na to můžeme získat odpověď, když se obrátíme na zdroj, na jehož základě byly zjevně sestaveny odpovědi „úvahy“. Téměř celá jejich věcná stránka se podobá pojednání úředníka synodního kancléře Runkeviče, právě z těch jejích kapitol a míst, o nichž byl podrobně odůvodněný rozsudek v radě profesorů Petrohradské teologické akademie. Vzhledem k tomu máme možnost hodnotit podklady „úvah“ nikoli na základě osobních názorů, v jejichž kompetenci K.P. Pobedonostsev má absolutní právo odmítnout, ale slovy a myšlenkami přijatými takovou institucí kompetentní v této věci, jako je Rada profesorů Akademie. „Kanonické hodnocení synody,“ hlásí biskup Sergius své stanovisko koncilu, rektora akademie Runkevich zcela ignoruje... Je možné si myslet, že autor nehovoří o kanonickém smyslu a důstojnosti Petrovy reformy, protože církev pro něj není božskou institucí s neotřesitelným, nedotknutelným základem, ale může stát nejen na státním, známém oddělení zpočátku v jejím čele stál patriarcha a vládli jí hierarchové, ale mně se to nelíbilo nebo se to stalo nepohodlným; poté byl patriarcha zrušen a kontrola byla svěřena světským úředníkům, kteří byli „schopnější“ a více kontrolovaní státem. Později biskup Sergius větu poněkud zmírnil a vyslovil domněnku, že autor prostě neurčil téma díla. Obrazy úpadku církevního života v období patriarchátu a jeho oživení v době synodální, jimiž K. P. Pobedonostsev dokazuje nutnost Petrovy reformy a nežádoucí návrat k antice, jsou obdobné jako odpovídající pasáže téhož díla; ale tady je to, co o nich říkají profesoři akademie: "Oba obrázky jsou zjevně vynucené a nemohou si činit nárok na úplnou historickou autenticitu. Všechny příklady nepořádku a přímo hanby v církevním životě té doby (před reformou) jsou takového druhu, že jakýkoli konzistořní archiv na soudním stole v jakékoli době jich může autorovi poskytnout stovky" (biskup Sergius). Stejnou myšlenku vyjadřuje i další oponent, profesor Nikolsky. Pointing out that negative facts can only gain the significance of material for general characteristics through statistics, he notes that Runkevich’s historical truth remains on the sidelines, giving way to tendentious considerations; že s využitím materiálů synodálního a konzistořního archivu a vytrháváním jednotlivých frází ze zahraničních publikací o Rusku, pomocí Runkevičovy metody, není těžké si představit ani současnost v horším stavu. Profesor Nikolskij dále poznamenává historikovu špatnou obeznámenost s předpetrovským životem na Rusi a svévolnou charakteristiku církevního života před reformou. "Pro co největší glorifikaci církevní reformy (Runkevič) mechanicky seskupuje vše, co tak či onak hanobí dobu předsynodálního života. Při pohledu na Petra I. očima obdivovatele zaslepeného rozkoší vidí autor jen dobré cíle a nechce v klidu hodnotit skutečné důsledky historických změn zavedených do církevního systému od počátku 18. století." (Nikolskij). Stejný názor zastává i recenze docenta Kartasheva. "Jeho (Runkevičův) obraz," říká, "nespočívá na seriózním studiu jevů staroruského církevního života, ale na jednostranném a náhodném výběru faktů, nezbytných pro jeho apriorní cíl, vytržených z obrovského moře života. Bez větších obtíží by se takový obraz dal nakreslit nejen ve vztahu k 17. a 18. sériím, nahlížíme-li na sérii minulých let, ale i na pomluvy ve vztahu k minulému století. v jakékoli konzistoře." "Těžko si představit," komentuje dále k obrazu církevního života, který předkládá Runkevich, "něco více v rozporu s tím, co víme o 17. století. 17. století naopak známe jako století energického církevně-výchovného podnikání." Státní tajemník Pobedonostsev na začátku svých „úvah“ uvádí, že naše přání směřují k výraznému oslabení spojení mezi církví a státem, což v důsledku ohrožuje jak církev, tak stát velkým nebezpečím. – Na takové obvinění bychom odpověděli podrobně, kdyby si „uvažující“ všimli, v čem vlastně vidí toto nové „katastrofální nebezpečí“; nyní se nutně musíme omezit pouze na krátkou poznámku. Pokud by řády, ke kterým se navrhujeme vrátit – řády z patristického období, považovaného za zlatý věk v dějinách křesťanské církve – byly skutečně katastrofální, pak by se s nimi Byzanc po více než 1000 let nesmířila a církev by během této doby nevzkvétala. Autor „úvah“ chce dokázat, že chceme návrat nikoli k patristické době, ale k systému vlády ruské církve 16. a zejména 17. století – předpokládejme to; ale nesmíme zapomínat, že v této době se formoval a upevňoval náš státní život, začalo promlouvat živé teologické myšlení, které nemohl, zvláště v oněch těžkých dobách, usnadnit „katastrofální“ systém církevní správy. Další námitka, nesouvisející s konkrétním bodem naší poznámky, směřuje proti myšlence, která je nám vnucována o úplném vyloučení funkcionářů z duchovního oddělení. Autor věnuje celou stránku dokazování, že specializovaní úředníci budou nezbytní, i když bude ustaven patriarchát. V otázce prostředků k posílení života farnosti „nóta“ poukazovala na nutnost buď poskytnout duchovním plat, nebo zřídit takovou organizaci zdanění zemstva, jejímž prostřednictvím by kněz dostával od farnosti stejné prostředky jako nyní, aniž by je musel osobně vymáhat zejména od každého farníka. Autor „úvah“ nám pravděpodobně, když jsme neasimilovali naše myšlenky, vytýká, že to bude nová zátěž pro již tak zatížené lidi. V „poznámce“ se ale nehovoří o nové dani, ale pouze o změně formy výběru z příjmů těch prostředků, které nyní odebírá kněz. Uvalení policejních detektivních povinností na duchovenstvo, které sehrálo tak smutnou roli v dějinách farnosti a nakonec oddělilo faráře od stáda, uznává autor „úvah“ jako nezbytnost kvůli nedostatku finančních prostředků z pokladny, aby k tomu ustanovil zvláštní úředníky; a státní tajemník Pobedonostsev radí zapomenout na povinnost hlásit věci zjištěné ve zpovědi, které jsou pro stát škodlivé, jako zastaralé pravidlo. Rada zapomenout na nezrušený zákon samozřejmě není nijak zvlášť srozumitelná; Nepřesvědčivý je také odkaz na nedostatek finančních prostředků z pokladny na najímání samostatných detektivů a registrátorů. Ale pokud víme, vrchní státní zástupci proto podnět na příslušný odbor nepodali; a pak, pokud nedostatek finančních prostředků přiměl vládu, aby přidělila policejní povinnosti některému stávajícímu úředníkovi, aby nevytvářela nové, pak bylo v každém případě nutné přidělit je místním policejním orgánům nebo komukoli jinému, ale ne pastýři. Při diskuzi o nedostatcích teologické školy „nóta“ poukazovala na nutnost seznámit budoucí pastory s negativními jevy kulturního života. Hlavní žalobce zjevně považuje toto seznámení za zbytečné, protože tato hnutí „nevyjadřují skutečnou, požadovanou kulturu“. Ale pokud je to tak, pak s nimi musí kněz bojovat, snažit se zabránit jejich šíření; Nechápeme, jak můžeme bojovat, aniž bychom tyto negativní jevy důkladně prostudovali? St. Tichomirov. "Teolog. Posel". února, str. 223. 1904 "Církevní bulletin". Tamtéž.