مراسلات تاريخية حول مصير الكنيسة الأرثوذكسية
Историческая переписка о судьбах Православной Церкви
ملك عام — النص الكامل هنا.
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
محتويات الفصل الأول. عن الوضع الحالي للكنيسة الأرثوذكسية (من رئيس لجنة الوزراء) الفصل الثاني. تساؤلات حول التحولات المرغوبة في صياغة كنيستنا الأرثوذكسية الفصل الثالث. اعتبارات وزير الخارجية بوبيدونوستسيف بشأن مسائل التحولات المرغوبة في تنظيم كنيستنا الأرثوذكسية الفصل الرابع. فيما يتعلق باعتبارات سكرتير ستاس ك. بوبيدونوستسيف حول الأسئلة المتعلقة بالتغييرات المرغوبة في تنظيم كنيستنا الأرثوذكسية (من رئيس لجنة الوزراء)
تعد مسألة وضع الكنيسة الأرثوذكسية في روسيا واحدة من أهم القضايا الأساسية والأساسية للدولة والبنية الاجتماعية للروس. لا شك أن مستقبل روسيا بأكمله يتحدد إلى حد كبير من خلال الموقع الذي ستحتله الكنيسة الأرثوذكسية في الكنيسة العام للحياة الروسية.
من الطبيعي تماما أنه في المحاولات الأولى لإدخال مبدأ تحويلي في الحياة الروسية، في الفترة الأولية لتركيب نظام جديد، كان لا بد من وضع مسألة الكنيسة في قائمة الأولويات.
بدأت موجة التحول بإصدار المرسوم الاسمي الأعلى التاريخي "بشأن خطط تحسين نظام الدولة". صدر هذا المرسوم في 12 ديسمبر 1904. وكانت نتيجته، في المقام الأول، تشكيل مجلس أعلى، ضم، بتعيين الملك، كبار الشخصيات في الإمبراطورية، ولجنة الوزراء بأكملها، وكبار موظفي البلاط. افتتحت الاجتماعات برئاسة رئيس لجنة الوزراء آنذاك س. يو. ويت.
في خطواته الأولى، لم يستطع هذا الاجتماع، بالطبع، إلا أن يتطرق إلى مسألة الكنيسة الأرثوذكسية.
ومن الناحية العملية، فقد تناولت هذه القضية من خلال النظر في مسألة التسامح الديني. وكما هو معروف، نتيجة عمل الاجتماع في هذا الاتجاه، صدر مرسوم بشأن التسامح الديني في 17 أبريل 1905، والذي لا يزال بمثابة الأساس للوضع الحالي للكنائس غير الأرثوذكسية والمؤمنين القدامى في روسيا.
من الناحية النظرية، تناول الاجتماع الأسئلة المتعلقة بالكنيسة الأرثوذكسية من خلال تبادل مثير للاهتمام للآراء بين المتروبوليت أنتوني ورئيس لجنة الوزراء س. ويت، من ناحية، وبين رئيس النيابة العامة للمجمع المقدس ك. Pobedonostsev ونفس S. Yu. وايت من جهة أخرى.
أشار المتروبوليت أنتوني، دون إبداء أي اعتراضات على بيان 17 أبريل (وكذلك في.ك. سابلر)، إلى أنه من خلال منح بعض الحرية للأديان غير الأرثوذكسية والمؤمنين القدامى، فإن هذا يمنحهم بالتالي مكانة مميزة مقارنة بموقف الكنيسة الأرثوذكسية المهيمنة، وقال إن الكنيسة الأرثوذكسية في وضع يتعارض مع تطورها الحر. ونتيجة لذلك، تقرر في نفس الاجتماع مناقشة التدابير التي ينبغي اتخاذها فيما يتعلق بالكنيسة الأرثوذكسية من أجل منحها المكانة المهيمنة والمهيمنة المناسبة في روسيا.
ونتيجة لذلك، جرت مراسلات أولية خاصة بين المتروبوليت أنتوني، ك.ب. بوبيدونوستسيف و إس يو. ويت. كان من المفترض أن تكون هذه المراسلات بمثابة مادة لمزيد من المناقشة.
المتروبوليت أنتوني بناءً على اقتراح S.Yu. ويت، كلف أساتذة أكاديمية سانت بطرسبرغ اللاهوتية تحت قيادته، المطران، بتجميع قائمة من الأسئلة "حول التغييرات المرغوبة في تنظيم كنيستنا الأرثوذكسية".
رئيس الاجتماع S.Yu. وأعرب ويت عن رأيه "في الوضع الحالي للكنيسة الأرثوذكسية" في مذكرة موجزة خاصة.
أثارت هذه المذكرة وهذه القائمة ردًا من ك.ب. بوبيدونوستسيف، والتي حددها في مذكرة خاصة بعنوان: “اعتبارات وزير الخارجية بوبيدونوستسيف بشأن قضايا التحولات المرغوبة في تنظيم كنيستنا الأرثوذكسية”.
هذه المذكرة بدورها دفعت S.Yu إلى الرد. ويت، بعنوان: "فيما يتعلق باعتبارات وزير الخارجية بوبيدونوستسيف بشأن مسائل التغييرات المرغوبة في تنظيم كنيستنا الأرثوذكسية".
بسبب الخلافات التي حدثت في الرأي، لم تتم مناقشة مسألة احتياجات الكنيسة الأرثوذكسية والتحولات المرغوبة فيها في الاجتماع الأعلى المذكور أعلاه، وبناءً على طلب ك.ب. تم تقديم بوبيدونوستسيف للمناقشة إلى المجمع المقدس، حيث ظلت هذه القضية دون تحرك حتى يومنا هذا...
في ضوء حقيقة أن مذكرة رئيس لجنة الوزراء S.Yu. أثار ويت رسميًا مسألة الكنيسة الأرثوذكسية واحتياجاتها، وقبل كل شيء، المجلس المحلي، وبالنظر إلى الوضع الخاص للأشخاص الذين تبادلوا الآراء حول مثل هذه القضايا الملحة، فإن كل هذه المراسلات، بالطبع، ذات أهمية تاريخية هائلة. ولا يمكن أن تظل هذه المراسلات سرية تماما، لأنها أرسلت إلى جميع أعضاء اللجنة. في الوقت الحاضر، عندما تكون مسألة الفوضى في الكنيسة الأرثوذكسية مطروحة مرة أخرى على جدول الأعمال، يبدو أن نشر هذه المراسلات حديث تمامًا.
الرأي الرسمي في القضايا المذكورة للمتروبوليت أنتوني ك.ب. بوبيدونوستسيف و إس يو. وينبغي الاستماع إلى ويت باهتمام الآن.
الفصل الأول. في الوضع الراهن للكنيسة الأرثوذكسية (من رئيس لجنة الوزراء)
وبعد قرنين من سياسة القيود الدينية، تشرع روسيا الآن في السير على طريق التسامح الديني على نطاق واسع. ويرجع ذلك إلى الوعي بعدم اتساق القيود الدينية مع روح الكنيسة الأرثوذكسية، وعدم جدواها، التي تم اختبارها من خلال الخبرة الطويلة. إن التقارير الرسمية، وخاصة الاتصالات الخاصة من الأشخاص المقربين من العمل التبشيري، تقنعنا بأن القمع يساهم في تقوية الطائفية، وليس في إضعافها. ولكن إذا كان من الممكن اعتبار مسألة الحرية الدينية حلا بالمعنى الإيجابي، فقد حان الوقت الآن لتوضيح الوضع الذي ستتأثر فيه الكنيسة الأرثوذكسية نفسها في ظل الظروف المتغيرة: هل ستكون قادرة على الصمود في وجه النضال القادم ضد الطائفية والأديان الأخرى بشكل عام؟
في الأدب الروحي، تُسمع أصوات مزعجة جدًا في هذا الشأن. "إن إعلان حرية الضمير للجميع الآن يعني تحرير أيدي الجميع، ولكن ترك قادة الكنيسة مقيدين". تتفق جميع الأدبيات اللاهوتية الحديثة تقريبًا مع رأي الأسقف سرجيوس (عميد أكاديمية سانت بطرسبرغ اللاهوتية). من الواضح، حتى مع الحرية الخارجية الكاملة وحتى الحماية من الدولة، فإن الحياة الداخلية للكنيسة الروسية الأرثوذكسية مرتبكة ببعض السلاسل الثقيلة التي تحتاج أيضًا إلى إزالتها؛ آثارها ملحوظة بالفعل في الحياة الدينية الحديثة.
تلاحظ كل من الصحافة الروحية والعلمانية على قدم المساواة الخمول العام لحياة الكنيسة الداخلية: عزل الرعية وخاصة طبقات المجتمع المتعلمة عن قادتها الروحيين؛ غياب كلمة الوعظ الحية، والضعف العام للنشاط الرعوي لرجال الدين، والذي يقتصر في معظم الحالات فقط على أداء الخدمات الإلهية وتصحيح المطالب؛ الانحدار الكامل لمجتمع رعية الكنيسة بمؤسساته التعليمية والخيرية؛ جفاف شكليات الأبرشية، والأوراق "الكنسية" والطبيعة البيروقراطية الضيقة لأنشطة المؤسسات المتجمعة حول السينودس. لقد سمعنا من دوستويفسكي لأول مرة الكلمة التهديدية: "الكنيسة الروسية في حالة شلل؛ ثم لم تواجه اعتراضات جدية. ويشير كل من دوستويفسكي والعديد من الأشخاص ذوي التفكير المماثل له لاحقًا إلى سبب تراجع حياة الكنيسة في بعض سمات إصلاح حكومة الكنيسة التي قام بها بطرس الأكبر وفي طريقة الحياة المحلية التي بدأت تتطور منذ ذلك الوقت. "
منذ بداية القرن الثامن عشر، بدأ المبدأ المجمعي يضعف في حياة الكنيسة، ثم اختفى تمامًا؛ وهذا هو السبب الأول في ركود حياة الكنيسة.
فالمبدأ الديني هو مبدأ اجتماعي بالدرجة الأولى؛ فهي تتطور وتتقوى حيث تعطى الحياة الاجتماعية بعض الحرية. لذلك، بطبيعة الحال، كانت "المجمعية" هي المبدأ الرئيسي لحياة الكنيسة والمبدأ الرئيسي لإدارة الكنيسة. من المجتمعات المسيحية في العصر الرسولي، مع شيوخهم وإخوتهم، وإلى البطاركة البيزنطيين مع موظفي البلاط من الرتب المحيطة بهم، تم الحفاظ على بداية الحكومة المجمعية بشكل مستمر في قانون الكنيسة.
وكانت هيئات حكم المجلس المجالس المسكونية والمحلية. الأولى كانت ظواهر استثنائية ناجمة عن ظروف خاصة، وبالطبع لا يمكن تكرارها كثيرًا. لكن المجامع المحلية، على أساس القوانين الرسولية (20 و 37) وشرائع المجامع المسكونية (الأول، 5؛ الرابع، 10؛ السابع، 8؛ الثامن، 6)، والتي حصلت على قوة القانون الكنسي غير القابل للتغيير، كان عليها أن تجتمع مرتين أو مرة واحدة على الأقل في السنة. وحضر جميع أساقفة الكنيسة المحلية أو أرسلوا ممثليهم إلى المجالس المحلية. كانت إدارة الأبرشية أيضًا مبنية على مبدأ المجمعية.
تحت قيادة الأسقف كان هناك مجلس من الكهنة. في كثير من الأحيان شارك مجتمع الكنيسة بأكمله في هذه الاجتماعات؛ كانت هذه هي الطبيعة العامة والاجتماعية والتداولية لإدارة الكنيسة في العصر الرسولي وبشكل عام في القرون الأولى للمسيحية، عندما لم يكن مجتمع الكنيسة، الذي كان له أسقف منفصل، يمثل عددًا كبيرًا؛ مع مزيد من التطوير لحياة الكنيسة، ظل وجود جميع أعضاء المجتمع فقط في اجتماعات الرعية، وفي كاتدرائية الأسقف تم استبداله تدريجيا بتمثيلهم. إن البطريركية، التي اعتبرتها اللوائح الروحية عقبة أمام الإدارة المجمعية للكنيسة، لم تنتهك على الإطلاق مبدأ المجمعية - كان البطريرك بعيدًا عن كونه الحاكم الوحيد للكنيسة، ولكن فقط رئيس المجلس الدائم الموجود بالقرب منه؛ لم يكن من الممكن تصوره بدون الكاتدرائية؛ هذا هو النظام القانوني المعتاد، والانحرافات النادرة التي كانت مصحوبة دائما بانخفاض في حياة الكنيسة.
إن السينودس الذي أنشأه محول روسيا يحمل فقط سمات المجمعية الخارجية، وليس القانونية بأي حال من الأحوال. في ذلك، يتم استبدال المبدأ المجمعي بالجماعية. إن جوهر المبدأ المجمعي ليس أن المجلس لا يرأسه شخص واحد، بل عدة أشخاص، ولكن كل واحد من هؤلاء الأشخاص يمثل المجتمع بأكمله. الزمالة ليست سوى نظام للتنظيم البيروقراطي الداخلي. في إدارتنا المجمعية لا يوجد تمثيل من كل أبرشية، ولا يوجد تمثيل على الإطلاق، حيث يتم تعيين أعضاء المجمع من قبل الحكومة؛ إنها لا تمثل "حكومة الكنيسة، بل مؤسسة بيروقراطية للدولة" 1 . يقول البروفيسور زاوزيرسكي: "إن السينودس الدائم، أيًا كان شكله، هو في أي حال الهيئة التنفيذية لمجلس محلي بأكمله. - وهذا، بالطبع، ينطبق تمامًا على السينودس الروسي. لكن في روسيا، لا يجتمع المجلس المحلي سنويًا فحسب، بل لم يجتمع ولو مرة واحدة منذ مائتي عام.
لذلك، يبدو أن نظام حكومة كنيستنا بأكمله ليس له أساس قانوني. يعترف القانونيون الأرثوذكس أنه عند إنشاء السينودس، لم يتصرف بطرس الأكبر وفقًا لنموذج الشرائع الإلزامية للكنيسة الأرثوذكسية، ولكن "تحت التأثير القوي للأنظمة القانونية البروتستانتية، التي تعرف عليها في هولندا والسويد" (بافلوف، سوفوروف، إلخ). في إدارة الأبرشية، وبدلاً من مجلس الكهنة القديم، تم إنشاء ما يسمى "المجالس" التي تمثل الكليات البيروقراطية، مع أربعة إلى خمسة أعضاء من رجال الدين، يعينهم المجمع بناء على اختيار الأسقف، ومع زعيم رسمي علماني. وبالتالي، لم يبق أي أثر لتمثيل الجمعيات الرعوية الفردية في المجلس الأسقفي. حتى لو كان من الممكن تسمية الكنيسة بكاتدرائية، فهي على أي حال ستكون كاتدرائية مقطوعة الرأس، لأنها لا ترى أسقفًا في دائرتها أبدًا، ولكنها تتواصل مع الأخير من خلال المراسلات الكتابية أو من خلال شخص علماني - أمين المجلس.
أدى طرد مبدأ مجمعية الحكم من حياة الكنيسة إلى تغيير في روح حياة الكنيسة ذاتها. بالفعل في السنوات الأولى، اتخذت أنشطة السينودس طابعًا بيروقراطيًا خارجيًا - بوليسيًا - للبحث عن الانتهاكات المختلفة والقضاء على الخرافات والتفكير الحر بأشكال مختلفة. كانت تعليمات المجمع للأساقفة تتألف في المقام الأول من نفس التعليمات المتعلقة بوسائل البحث والإبادة، وفي بعض الأحيان تمت التوصية بالتتبع والاستجواب السري. تم تنظيم جميع المسؤوليات الروحية لأعضاء الكنيسة الأرثوذكسية بشكل صارم وتم تحديدها في المواد والفقرات المقابلة لـ "ميثاق منع الجرائم وقمعها" الحالي. هنا تم توفير وتكييف كل مظهر ديني أدنى للروح، وتم وصف كيفية التصرف في الكنائس والحفاظ على الحشمة والصمت فيها، وكيفية الوقوف أمام الأيقونات، والاحتفال بالأعياد، والذهاب إلى الاعتراف ومراقبة ثبات الإيمان الأرثوذكسي.
هذه المحاولات لتنظيم الشرطة لأشياء وظواهر الحياة الروحية التي لم تكن مناسبة لذلك، أدخلت بلا شك روحًا ميتة من البيروقراطية الجافة في مجال الكنيسة.
كان الهدف الرئيسي لإصلاح الكنيسة في عهد بطرس الأول هو تقليص الكنيسة إلى مستوى مؤسسة حكومية بسيطة تسعى إلى تحقيق أهداف الدولة حصريًا. وبالفعل، سرعان ما أصبحت حكومة الكنيسة مجرد واحدة من العجلات العديدة لآلة الدولة المعقدة. بعد ذلك، تم تنظيم "دائرة الطائفة الأرثوذكسية" بشكل صحيح على غرار الوزارات الأخرى، وعلى رأسها المدعي العام الذي أصبح ممثل الكنيسة أمام السيادة وفي أعلى مؤسسات الدولة (مجلس الدولة، لجنة الوزراء).
في الوقت الحاضر، إدارة كنيستنا ذات طبيعة كتابية مغلقة؛ ويتواصل التسلسل الهرمي مع الناس من خلال الأوراق، ونادرا ما يدخل في اتصال مباشر مباشر معهم. علاوة على ذلك، فإن العنصر البيروقراطي العلماني يقف كحاجز دائم بين الكنيسة والشعب، وبين الكنيسة والسيادة. ليست هناك حاجة للحديث عن مبادرة الكنيسة، أو المبادرة الذاتية، أو حتى التواصل الحي المتبادل بين التسلسل الهرمي. لقد تم استبدال الحياة الاجتماعية المفعمة بالحيوية بالورق هنا أيضًا.
الطريقة الوحيدة لإيقاظ الحياة المجمدة هي العودة إلى الأشكال القانونية السابقة لحكومة الكنيسة.
ربما كان المنعطف غير المواتي الذي حدث في حياة الكنيسة الروسية في القرن الثامن عشر قد انعكس بشكل أوضح في تراجع الرعية - هذه الوحدة الرئيسية لحياة الكنيسة. أصبح هذا المنعطف أكثر وضوحًا لأن الكنيسة والحياة الاجتماعية للرعية الروسية القديمة تميزت بإحياء كبير. كانت الرعية الروسية تمثل وحدة حية ونشطة. قام المجتمع نفسه ببناء معبده الخاص، وانتخب كاهنًا وبقية رجال الدين في الكنيسة. ثم كان لخزينة الكنيسة غرض أوسع؛ لقد دعمت وحافظت ليس فقط على الكنيسة ومنازل رجال الدين، ولكن أيضًا على مدرسة بها معلم وعدد من المؤسسات الخيرية؛ وفي بعض الأحيان كان يلعب دور بنك الفلاحين ويتم توزيعه على الفقراء. كان مجتمع الرعية نفسه يحكم على زملائه الأعضاء، وكان له الحق في أوسع تدخل ممكن حتى في حياتهم الأسرية الداخلية، ومراقبة التصرفات الأخلاقية لكل عضو. من هذا المجتمع الحي والنشط لم يبق اليوم سوى اسم واحد.
إن تراجع حياة الرعية كان سببه أسباب معقدة، لا يزال الكثير منها يمارس تأثيره القمعي حتى يومنا هذا؛ يجب الاعتراف بأهمها على أنها تطور العبودية، التي قوضت استقلال حياة المجتمع، والحركة السريعة إلى الأمام لمركزية الدولة، والتي أدت بشكل متزايد إلى القضاء على العناصر المحلية من المشاركة في الحكومة. كان هناك وقت كان فيه ضباط الشرطة المتحمسون بشكل مفرط يضطهدون كل ما يحمل أي ظل للمجتمع. واعتبرت حينها المحكمة «الأخوية» تعسفية، واعتبرت التجمعات «الأخوية» اجتماعات خطيرة. تم استكمال هذه الأسباب العامة بمتطلبات محددة للغاية بدأت الحكومة في تطبيقها على رجال الدين الرعية.
بالنظر إلى الكنيسة فقط كجزء لا يتجزأ من آلية الدولة، قرر مهدي روسيا إشراك خدمه في أداء واجبات الدولة البحتة، ولسوء حظ رجال الدين الرعية، عهد إلى قطيعه بمهمة تحري الشرطة غير المعتادة تمامًا بالنسبة لرجال الدين: كان على الكاهن مراقبة الإشارة الصحيحة لعدد أرواح دافعي الضرائب، بالإضافة إلى ذلك، الإبلاغ بدقة عن جميع الإجراءات التي تم الكشف عنها له في الاعتراف والتي كانت تميل إلى الإضرار بالدولة. وبعد أن تحول من زعيم روحي إلى وكيل مراقبة الشرطة، فقد الراعي كل ثقة في قطيعه وفقد الاتصال الأخلاقي معهم. كما ساهمت ظروف أخرى في ذلك.
مع تراجع استقلال مجتمع الرعية، تدهور الوضع المالي لرجال الدين بشكل كبير؛ في السابق، قام المجتمع نفسه بجمع مبلغ معروف ومحدد سلفا لصيانة رجال الدين؛ مع سقوط اقتصاد الرعية المجتمعية، وجد رجال الدين أنفسهم متروكين تمامًا لأجهزتهم الخاصة واضطروا إلى إطعام أنفسهم عن طريق زراعة تلك القطع الصغيرة من الأرض، جنبًا إلى جنب مع الفلاحين، التي قدمها أصحاب الأراضي للكنائس، وعن طريق دفع رسوم قرش من أبناء الرعية مقابل الخدمات؛ تُركت عائلة الكاهن اليتيمة بدون قطعة خبز تمامًا ولا يمكنها العيش إلا على صدقات أبناء الرعية. تسبب هذا الوضع المالي لرجال الدين الرعية في العديد من الظواهر المظلمة في حياة الكنيسة. دفع الوضع الصعب للأيتام السلطات الروحية إلى السماح بطريقة فريدة جدًا للأعمال الخيرية - وهي النقل الوراثي للأماكن الكهنوتية إلى ابن أو زوج ابنة أحد رجال الدين المتوفى.
تم الحفاظ على هذا الترتيب لاستبدال المناصب الكهنوتية لفترة طويلة، ومنع تدفق قوى جديدة من الخارج إلى رجال الدين، ووضع الأساس لعزلتها الطبقية، والتي تنتج الآن مثل هذا الانطباع غير المواتي على المجتمع. يعد الطابع الطبقي المغلق لرجال الدين ظاهرة غير مسبوقة في حياة الكنيسة القديمة، حيث كان يتم انتخاب أعضاء رجال الدين من المجتمع دون أي اختلاف في رتبهم أو مكانتهم.
وفي النصف الثاني من القرن الماضي، وخاصة في العقد الأخير منه، وبفضل اهتمامات الحكومة، بدأ الوضع المالي لرجال الدين في التحسن. لكن الجانب لا يزال 15-20 روبل. الراتب الشهري والدخل الضئيل من أرض الكنيسة لا يوفران للكاهن حتى خبزه اليومي ويجبره على فرض عدد من الرسوم الإلزامية على الرعية عند أداء الأسرار وتصحيح المطالب. وهذه الضرورة تؤثر للأسف على العلاقات المتبادلة بين الراعي والقطيع. الحسابات المالية في روح الكاهن في أكثر اللحظات غير المناسبة تغرس الشعور بالعجز الرعوي؛ وهذه التجارة القسرية في الضريح تحرمه من كل دعم للنشاط؛ أبناء الرعية ، الذين لا يستطيعون دائمًا فهم درجة الحاجة المادية لقسيسهم ، فإن مثل هذه الابتزازات تعطي سببًا لتصنيف الكاهن بين الكولاك وآكلي العالم.
في ظل هذه الظروف، يصعب على رجال الدين أن يترفعوا عن التصحيح البسيط للمطالب، كحرفة، وأن يصبحوا راعيًا حقيقيًا للشعب، وأن يلتف حوله مجتمع الكنيسة كمركز؛ بين جانب والآخر سيكون هناك دائمًا نوع من الجدار.
يجب أن يكون الشرط الأول لتعزيز النشاط الرعوي هو إيجاد طرق لدعم رجال الدين حتى يتحرر الكاهن من الحاجة إلى المساومة مع أبناء الرعية قبل أداء الأسرار. في هذه الحالة، من الضروري أن نأخذ في الاعتبار ليس فقط زيادة الأموال المخصصة لصيانة رجال الدين من الخزانة، والتي قد لا تسمح خزانة الدولة بنموها السريع، ولكن مثل هذا التنظيم لضرائب زيمستفو لصالح رجال الدين، والتي من خلالها سيحصلون من الرعية على نفس الأموال كما هي الآن، دون الحاجة إلى ابتزازهم شخصيًا من كل أبناء الرعية على وجه الخصوص. يتم تحقيق ذلك بسهولة أكبر عند استعادة حرية الحكم الذاتي لمجتمع الكنيسة. لتنشيط حياة الرعية، يحتاج مجتمع الكنيسة إلى إعادة الحق في المشاركة في اقتصاد الكنيسة والحق في الاختيار، أو على الأقل المشاركة في اختيار أعضاء رجال الدين، الذي تم أخذه منه.
في القرون الأولى للمسيحية، لم يتم انتخاب الشيوخ فقط، بل حتى الأساقفة، من قبل المجتمع المحلي. كان لهذا الحق في الاختيار أهمية أخلاقية كبيرة - فقد دخل الأسقف أو القسيس مجتمعه كشخص مرغوب فيه وكقائد، وليس كغريب غير معروف، مدفوعًا هنا ليس دائمًا بإرادته، ولكن فقط برحمة أو غضب السلطات العليا. في الوقت الحاضر، يبدو أن مسألة استبدال الكراسي الأسقفية قد أصبحت راسخة لدرجة أنه لم يعد هناك أي أثر متبقي لحق المجتمع في انتخاب رئيس قسيس خاص به؛ لكن مسألة البداية الاختيارية لرجال الدين البيض أثيرت أكثر من مرة. نظرًا للتكوين الحالي لمجتمع الرعية الريفي، حيث تهيمن عليه عناصر الفلاحين الذين لديهم معلومات سيئة عن الناحية الدينية، فقد يكون من غير المناسب الحديث عن اختيار الرعية للكاهن؛ لكن مجموعة من ممثلي الرعية بقيادة الشيوخ ستكون هيئة مختصة تمامًا بهذا الأمر.
لا تزال آثار المبدأ الاختياري موجودة في شكل بقايا أثرية ميتة في عبادتنا - مثل، على سبيل المثال، غناء "أكسيوس" عند تكريس كاهن أو شماس؛ يبدو أن الوقت مناسب جدًا لإحياء هذا المبدأ القديم، الذي دعم بقوة الحياة الداخلية لمجتمع الكنيسة. ولكن لتنفيذه، لا يكفي إعادة تنظيم مجتمع الرعية فقط. إن إحياء الرعية لن يحقق أي أهمية مفيدة للكنيسة المحلية بأكملها إذا اقتصر الأمر فقط على استعادة الوجود المستقل لوحدات الكنيسة الصغيرة. يجب أن تكون هذه الوحدات مرتبطة ببعضها البعض من خلال التواصل الروحي، ويجب أن تندمج في مجتمع أبرشي واسع مع نقطة مركزية - أسقف الأبرشية. بالتوازي مع اجتماع الرعية، ينبغي تشكيل "اجتماع أبرشي" بشكل دوري، باستخدام الكاتدرائية المحلية كنموذج لبنيتها (البروفيسور زاوزيرسكي). وبالتالي فإن هذا الإصلاح الجزئي لن يحقق هدفه دون إصلاح عام لإدارة الكنيسة العليا.
الشرط الضروري للمسار الطبيعي للحياة الداخلية للكنيسة هو الوحدة الكاملة للمؤمنين فيما بينهم. كان لمؤمني الجماعة المسيحية الأولى، على حد تعبير الرسول، "قلب واحد وفم واحد". كانت المجتمعات المسيحية اللاحقة أيضًا متماسكة بشكل وثيق من اتحادات المحبة والأخوة. كنيستنا الأرثوذكسية محرومة حاليًا من هذه الوحدة، ولهذا السبب تنمو الطوائف المختلفة بكثرة على أراضيها وتتكاثر اللامبالاة الدينية. بالإضافة إلى الانفصال العام بين رجال الدين والرعية، وأسبابها المذكورة أعلاه، فإن المخاوف الخطيرة للغاية ناجمة عن الموقف غير الودي تجاه الكنيسة لجزء كبير من المثقفين لدينا والخلاف الروحي العام بين الأخير والشعب. الكنيسة وحدها هي التي تستطيع أن تزيل هذا الانقسام الروحي المدمر في حياتنا الداخلية.
ولكن لهذا، يجب على رجال الدين أولا استعادة نفوذهم على الطبقات المتعلمة في المجتمع. وكما أظهرت السنوات الأخيرة، عندما أظهر المجتمع المتعلم اهتماماً كبيراً بالقضايا الدينية، فإن سبب اغترابه عن الكنيسة لا يمكن رؤيته في اللامبالاة الدينية والطابع الوثني لثقافتنا العلمانية وحدها. يبدو أن الأسباب متجذرة بشكل أعمق - في بنية حياة الكنيسة ذاتها، المجمدة، المنفصلة عن المصالح التي تهم المجتمع. ولكن، على أي حال، نواجه الحقيقة المحزنة المتمثلة في أن رجال الدين تبين أنهم غير قادرين على التوفيق بين جزء كبير من المجتمع المتعلم مع الكنيسة والمرؤوسين لنفوذها، وأنها ليست مستعدة بما فيه الكفاية لمكافحة التيارات العقلية والأخلاقية للثقافة الحديثة غير المواتية للكنيسة.
إن جزءًا كبيرًا من اللوم في هذا الأمر يقع، وفقًا لهيئات الصحافة الروحية المختصة تمامًا، على عاتق مدرستنا اللاهوتية. تتعامل المدرسة اللاهوتية قليلاً مع الاتجاهات الحديثة للفكر الاجتماعي. أي شيء يقدم اتجاهات ثقافية سلبية حديثة يتم استبعاده بعناية من مكتبات الطلاب. لكن ألا يعني إخفاء الأدب الذي له موقف سلبي تجاه الدين والدولة عن كاهن المستقبل مجرد نزع سلاحه؟ في دور الكاهن -المدافع الرسمي عن المثل الأعلى الديني- سيضطر حتماً إلى مواجهة ممثلين عن أحدث الحركات السلبية، فهل من المستغرب أن الكاهن، على الرغم من إغراء كل من حوله، سيكون عاجزاً عن قول كلمة قوية ضدهم. ونظراً للمتطلبات الحقيقية للحياة الاجتماعية، يحتاج الكاهن إلى معرفة نقدية تفصيلية بجميع الاتجاهات الحديثة للفكر الثقافي. وبشكل خاص، من الضروري التعرف بشكل كامل على ظروف الحياة الاجتماعية والعلوم الاجتماعية، التي لا توفرها المدرسة اللاهوتية على الإطلاق.
يؤمن رجال الدين لدينا بتفوق نظام دولتنا على أشكال الحياة الاجتماعية في أوروبا الغربية، ولكن فقط بإيمان طفولي، وبالتالي، عندما تجبرهم الظروف على التحدث علنًا عن قضية اجتماعية أو أخرى، والدفاع عن مهمة الدولة أو تلك، يتبين أن هذه المهمة غير كفؤة جدًا وأحيانًا ساذجة لدرجة أنه بدلاً من النتيجة المرجوة لا ينتج سوى تأثير سلبي يميل إلى الإضرار بالدولة؛ لأن الدفاع غير الكفؤ عن المبدأ هو أفضل طريقة لإسقاطه في أعين المجتمع. إن الدولة تحتاج من رجال الدين إلى دفاع واعي ومدروس بعمق عن مصالحها، وليس إلى إيمان ساذج بالوضع الحديث.
"إن مدرستنا اللاهوتية تركز بالكامل على التاريخ، وعلى الماضي، وهي نظرية أكثر من اللازم، ومنفصلة عن الحياة، وطالما بقيت على هذا النحو، فإن جميع مشاريع إحياء الحياة الرعوية لن تحقق نجاحًا يذكر" 2 لأنه في النهاية، الشخص المركزي في الرعية، وملهمها وقائدها، سيكون دائمًا كاهنًا، تعده مدرسة الكنيسة للنشاط العام. إن مسألة المدرسة اللاهوتية ليست مسألة قسم منفصل، إنها مسألة تهم الدولة بأكملها عن كثب، لأن درجة التأثير الديني على الناس تعتمد كليا على صياغتها. وإذا كانت المدرسة اللاهوتية تبدو الآن وكأنها مبنية على طبقية ضيقة، ولا يمكن الوصول إليها تقريبًا من قبل العناصر العلمانية الخارجية، فإن نظام الأشياء هذا يجلب ضررًا كبيرًا للدولة. وإذا كان هناك أي شيء آخر، فهو التعليم الديني الذي يجب أن يكون متاحًا للجميع، بغض النظر عن الاختلافات في الطبقة والعمر.
في ظل الحزن على التدهور الحديث للحياة الدينية الداخلية، لاحظ الأدب الروحي أكثر من مرة تغييرات عنيفة غير مرغوب فيها أدخلت على حياة الكنيسة دون أي معلومات حول موقف وعي الكنيسة تجاههم. كان القرن الثامن عشر بأكمله وبداية القرن التاسع عشر في الغالب فترة من هذا القمع؛ ثم بدأت حياة الكنيسة نفسها تتناسب مع النمط المشار إليه؛ وهكذا، على أساس إدارة الكنيسة التي جردتها البيروقراطية، تم إنشاء مدرسة مدرسية جافة، منفصلة عن الحياة، من تلقاء نفسها. سياسة العنف ضد وعي الكنيسة، ربما جلبت بعض فوائد الدولة في المستقبل القريب، انعكست لاحقا في ضرر فظيع - تراجع حياة الكنيسة، والتي يتعين علينا الآن أن نحسبها. وفي هذا الصدد، فإنه يذكرنا إلى حد كبير بالاقتصاد القديم لأصحاب الأراضي لدينا، الذين حاولوا أن ينتزعوا من الأرض كل ما يمكن أخذه منها في الوقت الحالي، وبالتالي حكموا على أبنائهم بالجوع والعوز. لأنه لا توجد أرض غنية لا يمكن استنفادها من خلال التنمية المستمرة التي لا ترحم.
يبدو أنه بعد قرنين من الزراعة الحكومية المكثفة للغاية على أرض الكنيسة، أصبحت الأخيرة منهكة أخيرًا. الكنيسة بحاجة إلى التحالف مع الدولة؛ تحتاج الدولة أيضًا إلى دعم الكنيسة، ولكن يجب صياغة شروط التحالف بين هذا الطرف والآخر بطريقة لا تضعف مبادرة الكنيسة أو هيئة الدولة. إصلاح بطرس الأكبر أخل بهذا التوازن بشكل جذري.
حاول ممثلو التسلسل الهرمي الروسي أكثر من مرة الاحتجاج على النظام الجديد للأشياء، في شكل، على سبيل المثال، طلب إلى الإمبراطورة إليزابيث لإلغاء المسؤولين العلمانيين في السينودس أو ملاحظات (من قبل المتروبوليت فيلاريت) حول الحاجة إلى عقد مجلس محلي، لكن السلطة العلمانية لقسم الطائفة الأرثوذكسية بذلت قصارى جهدها للحفاظ على النظام القائم للأشياء. في الوقت الحالي من الاضطراب الشعبي، عندما يكون التأثير الحي والنشط لقوى الكنيسة على الناس عزيزًا بشكل خاص، تتم مناقشة مسألة الحاجة إلى إصلاح الكنيسة في الصحافة الروحية برسوم متحركة خاصة. "الآن،" يقولون، "لقد حان الوقت لإجراء فحص مفصل لجميع عيوب حياة كنيستنا والمؤسسات التي تحكمها. كلما تم تحديد مهمة المراجعة على نطاق أوسع، كلما تم إدخال التحسينات والتغييرات بشكل أسرع، زادت الثقة في أن الكنيسة ستتحمل هذا الاختبار وستخرج منه ممتلئة بقوة جديدة لمواصلة عملها المقدس. "
"لكن الإصلاح،" تلاحظ الصحافة الروحية، "لا ينبغي أن يكون عمل المسؤولين وليس عمل الجالسين في السينودس أو حتى عدد كبير إلى حد ما من الأساقفة، بل عمل حر للكنيسة الروسية بأكملها". علاوة على ذلك، تشير جميع الهيئات الروحية التي تتحدث عن هذه القضية إلى ضرورة عقد مجلس محلي. ولكن لكي يمثل هذا المجمع صوت الكنيسة الروسية بأكملها حقًا، لا يمكن أن يكون مجمعًا مغلقًا للأساقفة، وهي ظاهرة غير قانونية. لم تكن كل من المجامع المسكونية والمحلية كليات للرؤساء الهرميين - الأساقفة، بل كانت عبارة عن مجموعة من أفضل قوى الكنيسة - رجال الدين والعلمانيين؛ (زاوزيرسكي) ؛ وكان الكهنة والشمامسة والعلمانيون حاضرين وقاموا بدور نشط فيهم. يجب أن يُسمع كل صوت في المجلس؛ فقط في ظل هذه الظروف يمكن تحقيق أحد الأهداف الرئيسية للكاتدرائية - الوعي الكافي باحتياجات الحياة الروحية الحديثة.
ويضم المجلس الدائم، القائم حالياً تحت رئاسة البطريرك القسطنطيني البولندي، بالإضافة إلى رجال الدين، ممثلين عن الشعب اليوناني ينتخبهم مجلس الشعب. وكان السينودس الروسي يضم في البداية، بالإضافة إلى الأساقفة، ممثلين عن رجال الدين البيض، ومع مرور الوقت فقط تحول إلى كلية مغلقة للأساقفة، وهو ما كان انحرافًا إضافيًا عن التربة القانونية.
منذ أكثر من مائتي عام لم نسمع صوت الكنيسة الروسية... ألم يحن الوقت للاستماع إليها أخيرًا؛ ألم يحن الوقت لمعرفة ما ستقوله عن الطريقة الحديثة لحياة الكنيسة التي حدثت رغماً عنها وخلافاً لتقاليد العصور القديمة المقدسة الموروثة لها؟ في المجلس المحلي، حيث سيكون من الضروري تنظيم التمثيل، سواء من رجال الدين البيض أو من العلمانيين، ينبغي النظر في مسألة تلك التغييرات الضرورية في كنيسة حياة الكنيسة التي من شأنها أن تمكن الكنيسة من الارتفاع إلى الارتفاع المناسب والحصول على حرية العمل اللازمة. وبالنظر إلى هذه العلامات التي لا يمكن إنكارها عن بعض التذبذب الداخلي في كل من المجتمع والجماهير، فمن الخطر الانتظار أكثر من ذلك. يشكل الدين الأساس الأساسي للروح الوطنية؛ الأرض الروسية صامدة وقوية حتى الآن. فقط بمساعدة هذه القوة يمكن للشعب الروسي أن يخرج من هذه الأوقات العصيبة من المحن.
ولا يمكن أن يكون هناك ضرر أكبر على الدولة من عرقلة تطور هذه القوة الشعبية ومظهرها الحر، ومحاولة وضعها في إطار المبادئ البيروقراطية الجافة، كما يحدث الآن.
الفصل الثاني. تساؤلات حول التحولات المرغوبة في كنيستنا الأرثوذكسية
1) إن أحكام لجنة الوزراء بشأن مسألة التسامح الديني تكشف لمن انفصلوا عن الكنيسة الأرثوذكسية (المؤمنين القدامى، الطوائف، إلخ) عن موقف دولة معين، مع بعض الحقوق والمزايا، وفي الوقت نفسه لا تهم حياتهم الداخلية، بالمعنى الصحيح، لحياة الكنيسة. أسئلة، على سبيل المثال، حول الزواج والطلاق، حول محاكمة الكنيسة لرجال الدين والعلمانيين، حول تنظيم حياة الرعية المجتمعية والأعمال الخيرية، حول التعيين وطرق اختيار رجال الدين الأعلى والأدنى، وما إلى ذلك - كل هذا سيبقى خارج تدخل الدولة والسلطات العلمانية (طالما أنه لا يتجاوز، بالطبع، حدود الإذن للموضوع الروسي بشكل عام).
مثل هذا الاستقلال في شؤون الكنيسة يضع المجتمع المذكور في بعض النواحي في وضع أفضل من ذلك الذي تكون فيه الكنيسة الأرثوذكسية، المعترف بها الآن على أنها الكنيسة المهيمنة في الدولة، ومن خلال منح رجال الدين في هذه المجتمعات سلطة خاصة وحصرية في شؤون الكنيسة، فإنها تفتح لرجال الدين إمكانية التأثير الواسع على الحياة بأكملها، سواء العائلية أو الاجتماعية، لقطيعهم. هذا، إلى جانب إمكانية التنظيم المستقل، سيخلق من هذه المجتمعات قوة مؤثرة للغاية وأكثر جاذبية بالنسبة للكثيرين من الكنيسة الأرثوذكسية، المقيدة في أنشطتها الكنسية البحتة. ويجب أن يقال هذا بشكل خاص عن المجتمع الذي "يقبل الكهنوت النمساوي": فهو يحمل كل مظهر الكنيسة الأرثوذكسية. وقد يكون هناك خطر من أن يتحول هذا المجتمع إلى كنيسة شعبية، في حين ستبقى الكنيسة الأرثوذكسية مجرد كنيسة دولة.
في ضوء ذلك، وأيضاً في ضوء حقيقة أن الكنيسة الأرثوذكسية تشكل أحد الأسس الرئيسية لنظام الدولة الروسية وأحد أسسها التاريخية، أليس من الضروري من وجهة نظر الدولة إعادة النظر في وضع الدولة الحالي للكنيسة الأرثوذكسية في روسيا بحيث، حتى مع تغير موقف الدولة لأولئك الذين ابتعدوا عنها، لا تُحرم من سلطتها بين الناس ولا تُحرم من تأثيرها على الأخير؟
2) بما أن إحدى أعظم مزايا المجتمعات غير الأرثوذكسية هي الآن استقلالها في شؤون الكنيسة الداخلية، إذن، من أجل شل هذه الميزة، أليس الوقت مناسبًا لإلغاء أو على الأقل إضعاف تلك الوصاية المستمرة وتلك السيطرة اليقظة للغاية للسلطات العلمانية على حياة الكنيسة وعلى أنشطة حكومة الكنيسة التي تحرم الكنيسة من الاستقلال والمبادرة، وتقصر نطاق اختصاصها على الخدمات الإلهية وتصحيح الخدمات فقط تقريبًا، تجعل صوتها كاملاً غير مسموع، سواء في الحياة الخاصة أو العامة؟
3) ألا ينبغي بالتالي أن تُمنح للكنيسة الأرثوذكسية حرية أكبر في إدارة شؤونها الداخلية، حيث يمكن أن تسترشد بشكل رئيسي بشرائع الكنيسة والاحتياجات الأخلاقية والدينية لأعضائها، وتحررها من مهمة دولة أو سياسية مباشرة، ويمكن أن تكون، بسلطتها الأخلاقية المتجددة، دعمًا لا غنى عنه للدولة الأرثوذكسية؟
4) يجب أن يكون للمرشدين وغيرهم من رجال الدين من المجتمعات غير الأرثوذكسية، كونهم رعايا هذه الأخيرة، سلطة خاصة لهم، وفي جميع الظروف، ليس فقط على حياة الكنيسة البحتة، ولكن أيضًا على الحياة العامة، سيصبحون ممثلين طبيعيين لمجتمعاتهم وشفعاء لهم أمام الحكومة. كما يرغب المرسوم الإمبراطوري الصادر في 26 يونيو 1904 في نفس المشاركة المباشرة في الحياة العامة للرعية من رجال الدين الأرثوذكس. لذلك، ألا ينبغي أن يكون من الممكن منح الكهنة الأرثوذكس الحق في أن يكونوا أعضاء لا غنى عنهم في المؤسسات العامة ومؤسسات الدولة التي تقام في رعاياهم (في حالة استعادة الرعية كوحدة زيمستفو)، للمشاركة في تجمع علماني وأن يكونوا ممثلين للمجتمع أمام السلطات، إذا كانت الأخيرة ترغب في ذلك؟
5) من أجل أن يكون صوت الكنيسة مسموعًا بشكل أكبر في إدارة الدولة (التي تستدعي بشكل أساسي مباركة الكنيسة)، وكذلك حتى يتمكن كبار الشخصيات في الدولة من معرفة وجهات نظرهم حول هذا الموضوع أو ذاك من الممثلين المعتمدين للكنيسة، ويمكن لممثلي الكنيسة أن يشرحوا مباشرة شؤون الكنيسة لكبار الشخصيات في الدولة والتوسط بشأن احتياجات ومتطلبات الكنيسة، أليس من المرغوب فيه الآن توفير أعلى ممثلي التسلسل الهرمي للكنيسة (العديد منهم، حسب الرتبة أو حسب) الاختيار) الكنيسة) المشاركة بحقوق التصويت في اجتماعات مجلس الدولة ولجنة الوزراء والمؤسسات التشريعية العليا المماثلة للدولة؟
6) من أجل تطوير الأعمال الخيرية الرعوية، وبشكل عام، من أجل تنشيط الرعية والتنظيم السليم لحياة الرعية، سيكون من المهم جدًا الاعتراف بالرعية ككيان قانوني له حقوق الملكية، مما يمنح منظمة الرعية الاستقرار والموارد المادية. من ناحية أخرى، فإن الكنيسة الأرثوذكسية، فيما يتعلق بمسألة الحصول على الملكية، ستجد نفسها في المستقبل ربما في وضع أسوأ من المجتمعات التي انفصلت عنها: كل الممتلكات، حتى لو تم رفضها للكنيسة بالإرادة، يتم تخصيصها الآن لمؤسسات الكنيسة فقط من خلال الإرادة العليا. لذلك، ألا يعتبر من الممكن الآن مراجعة القوانين المتعلقة بحق الكنيسة في الملكية وحيازتها واستخدامها؟
7) إن إحياء وتنشيط الرعية، والذي يُتوقع منه بحق نتائج مفيدة على الحياة الوطنية وحياة الدولة بشكل عام، لا يمكن تحقيقه إلا بشرط اللامركزية في إدارة الكنيسة، عندما يتم نقل المبادرة في العديد من الأمور، وكذلك استكمالها النهائي، من المركز إلى المناطق والأبرشيات. لكن مثل هذه اللامركزية، إلى جانب التغيير المذكور أعلاه في وضع الدولة للكنيسة الأرثوذكسية، يفترض بطبيعة الحال ويستلزم العديد من التغييرات في كنيسة حكومة الكنيسة، المركزية والأبرشية على حد سواء، وفي العلاقات المتبادلة لكليهما. كل هذا يؤدي إلى فكرة ضرورة مراجعة نظام الكنيسة. من ناحية أخرى، وبشكل مستقل عن هذا، هناك حاجة ملحة، وقد تم الاعتراف بها منذ فترة طويلة في الأدبيات، لمراجعة بعض جوانب حكومة الكنيسة، على سبيل المثال، وخاصة محكمة الكنيسة، وحقوق وسلطات مؤتمرات الأبرشية، ومشاركة العلمانيين فيها كممثلين للأبرشيات، وأكثر من ذلك بكثير.
على الرغم من أن كل هذه القضايا ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالمصالح والتشريعات الوطنية، إلا أنه لا يمكن حلها بكفاءة وفي النهاية إلا في مؤتمر الكنيسة. فهل من غير المناسب الآن أن نعرض على صاحب الجلالة الإمبراطورية الحاجة الملحة إلى تشكيل اجتماع خاص لممثلي هرمية الكنيسة، بمشاركة ذوي المعرفة من رجال الدين والعلمانيين، لمراجعة إدارة الكنيسة القائمة ووضع مشروع للتحولات اللازمة فيها؟
الكتب التي تتناول الحل الجذري لمسألة تغيير حكومة الكنيسة ككل:
تيخوميروف، إل. طلبات الحياة وإدارة كنيستنا.
إيفانتسوف بلاتونوف. رسائل عن حكومة كنيستنا
بارسوف. المجمع في ماضيه. (هنا، بالمناسبة، يُطبع هنا مشروع لإصلاح إدارة الكنيسة الروسية، مقدم من السيد المحترم أغاوأنجيل، أسقف فياتكا، وما إلى ذلك)
زاوزيرسكي. حول وسائل تعزيز قوة الإدارة الكنسية العليا.
بلاغوفيدوف. رؤساء نيابة المجمع المقدس. الكرامة القانونية لإصلاح بطرس هي "اللاهوتي. فيستن."، 1904.
الفصل الثالث. أفكار وزير الدولة بوبيدونوستسيف حول التغييرات المرغوبة في تنظيم كنيستنا الأرثوذكسية
حتى الآن، اعتبرت العلاقة التي لا تنفصم بين الدولة والكنيسة في روسيا الدعم الرئيسي للدولة والكنيسة، وكان تفكك هذا الاتصال يعتبر كارثيا لكل من الكنيسة والدولة.
ويبدو أن المذكرة الموجهة إلى السادة أعضاء لجنة الوزراء تتجه، على ما يبدو، بحجة تحرير الكنيسة، إلى إضعاف هذا الارتباط بشكل كبير، مما يؤدي إلى تهديد الكنيسة والدولة بخطر كبير.
من الواضح أن مترجم هذه المذكرة ليس على دراية بالتاريخ والوضع الحالي لحكومة الكنيسة والظروف المادية والأخلاقية والاجتماعية التي تجري فيها حياة الكنيسة. يبدو أن المثل الأعلى لهيكل الكنيسة وحياة الكنيسة هو حالة الكنيسة في القرون التي سبقت إصلاح بطرس، وخاصة في القرن السابع عشر أثناء وجود البطريركية.
إنه يستشهد ببعض المصادر التي، على ما يبدو، استمد منها أحكامه، لكن من الصعب اعتبار مقالات المجلات اللاهوتية وكتب بعض المثاليين والإيديولوجيين الذين لم يكونوا على دراية بالواقع وحلموا بإحياء كنيستنا وإعادتها إلى ترتيب عصور ما قبل البطرسية، جادة في مثل هذه المسألة المهمة. ستكون المصادر الجادة لهذا هي الأعمال الصلبة حول تاريخ الدولة والكنيسة، والتي ترتبط ارتباطًا وثيقًا بها، على سبيل المثال، أعمال جولوبينسكي، ومكاري، وسولوفيوف، وما إلى ذلك. إن دراسة مثل هذه المصادر ستُظهر لمترجم هذه المذكرة كل ما لا أساس له من الصحة لأحكامه. لقد رأى موت إدارة الكنيسة وحياة الكنيسة، وجهل القساوسة والقطيع، والانتهاكات، والعادات الخرافية، والعنف، الذي استنكرته المجالس، بدءًا من ستوغلاف، جنبًا إلى جنب مع القيصر. كان قد رأى، خلال فترة البطريركية، كيف امتلأ موت الشكلية الطقسية بحياة الكنيسة وحكومة الكنيسة، وربما كان مقتنعًا بأن إصلاح الكنيسة ضروري.
تم إنشاء البطريركية في روسيا ليس من أجل الحاجة الداخلية، ولكن من أجل الحلم السياسي الذي نشأ في موسكو لتأسيس نظام حكومة الكنيسة البيزنطية العليا في روس؛ لقد أرادوا، كما تقول الأفعال، أن يكون لديهم قسطنطين جديد للكنيسة، وأرادوا أن يروا موسكو باعتبارها روما الثالثة. لكن هذه التطلعات، مثل نبضات الشعور، سحقتها متطلبات العقل وضغط قوى الأشياء. ولكي يتمكن بطريركنا من المقارنة مع بطريرك القسطنطينية، لا بد من أن يقيم تحته هيكلاً هرميًا على النموذج اليوناني. لكن الأبرشية في اليونان صغيرة، ويمكن للأسقف أن يفعل كل شيء بنفسه؛ ومثل هذا القرب من رعيتنا مستحيل بالنظر إلى اتساع أبرشياتنا.
مع إنشاء البطريركية، ظهرت فقط في رتبة الأساقفة "خلافات وانشقاق وتعالى فيما بينهم، واضطراب في الكنيسة وشائعات وتوبيخات من الشعب"، وهو ما شهد به المجمع عام 1681، بموافقة المطارنة ورؤساء الأساقفة المجتمعين، وضُرب القيصر ثيودور بجبهته بسبب رفع الرتبة الأسقفية التي تدهورت بسببها. السلطة البطريركية، وعن نشاطات الحرية الأسقفية. أصبح البطريرك شيئًا فشيئًا موضع نوع من المالك الإقطاعي للكنيسة بأكملها ووصل إلى النقطة التي بدأ يُطلق عليها في عهد نيكون اسم الأب السيادي وبدأ في وضع سلطته بشكل استبدادي إلى جانب السلطة الملكية. وهكذا، حتى قبل اعتلاء بطرس العرش، ظهرت مطالب الإصلاح من بين رجال الدين أنفسهم، وهو ما أعطى بطرس شكلاً محددًا وقانونيًا وإلزاميًا في اللوائح الروحية. ولم يحدث تغيير ملموس في بنية الحياة الكنسية للأبرشيات، لكن قوة الأسقف وشرفه كانت لا تزال مرتفعة، وتحطمت أسباب «الشقاق والنزاع والتفوق» بين رتبة الأسقف، كما أراد الجميع.
أظهرت أحداث نهاية القرن السابع عشر وبداية القرن الثامن عشر أن الحكم الأبوي يشكل خطورة على الدولة، وبالتالي، لأغراض الدفاع عن النفس، لم يكن أمام الدولة خيار سوى تدمير الحكم الأبوي واستبداله بالحكم المجمعي؛ لكن كان من المستحيل أن يجتمعوا في روسيا، لاتساعها وارتباكها، ولو مرة واحدة في السنة، كما تقتضي الشرائع، ولذلك كانت هناك حاجة إلى إنشاء مجمع دائم، على شكل المجمع المقدس.
مع وفاة بيتر، لم يعد رئيس المؤسسات الجديدة هناك. لقد تغير كل شيء، وكان القرن الثامن عشر بالفعل فترة استعباد واضطهاد للكنيسة. ولكن ليس بسبب خطأ المؤسسة الجديدة، ولكن لأن روسيا بدأت يحكمها الألمان الأجانب عن روسيا والإيمان الروسي وبسبب الجهل العام بشؤون الكنيسة والإيمان. كان هذا الجهل نفسه هو السبب أيضًا في أنه في عهد بولس الأول، في قانون رسمي للدولة، تم تسمية الإمبراطور برأس الكنيسة - وهو الاسم الذي لم يكتسب معنى رسميًا وقوة فعلية.
ولكن بعد ذلك في القرن التاسع عشر، مع التخفيف التدريجي للأخلاق وتوسيع الحقوق، لم يعد هناك شيء يمنع الكنيسة، التي تحميها الدولة، من تعزيز وتوسيع نفوذها الروحي بين الناس وفي المجتمع، ويجب على الباحث اليقظ والنزيه لحقائق حياة الكنيسة أن يعترف أنه بمرور الوقت ومع انتشار الثقافة في المجتمع، لم يتراجع نشاط الكنيسة مقارنة بالأوقات السابقة فحسب، بل تلقى تطورًا كبيرًا ووسائل وأساليب جديدة للتأثير الأخلاقي على القطيع.
في الوقت الحاضر، يشكو حارس الكنيسة في مذكرته من أن الأنشطة التعليمية والتنوير الروحي للكنيسة مقيدة بالمقارنة مع أنشطة الديانات الأخرى، في استقلالها، بوصاية الدولة وسيطرة السلطات العلمانية على حياة الكنيسة. ما هي هذه القيود بالضبط، لن تعطي المذكرة مؤشرات نهائية، وتقتصر على عبارات عامة، ومن هذه القيود يفترض أن يحدث تراجع في حياة الكنيسة. من بين الحجج، يتم الاستشهاد بعبارة مأخوذة من أعمال دوستويفسكي: "الكنيسة الروسية في حالة شلل"، ولكن عند تفسير هذه العبارة، سيكون من الضروري شرح - إذا كان هذا الشلل موجودا، فمنذ متى بدأ ومن ماذا يحدث - من تقاعس قوات الفرد أو من تأثير قوة غريبة. تقول المذكرة إن حرية الضمير معلنة للجميع، لكن قادة الكنيسة يظلون "مقيدين"، كما لو أن "حرية الضمير" تتضاءل أو تنتهك بطريقة ما في أنشطتهم. وتبقى هذه العبارة غير مفسرة دون دلائل قاطعة على الوقائع.
من الواضح أن مؤلف المذكرة يرغب في استبعاد أي مشاركة للأشخاص ذوي الرتبة العلمانية من حياة الكنيسة، أي المسؤولين الذين يمثلون وأدوات رعاية الدولة للكنيسة، أي في جوهرهم، شركاء الكنيسة، والوزراء بنفس القدر لكل من الكنيسة والدولة. ويقول إن الكنيسة يجب أن تتحرر من الأنشطة الحكومية أو السياسية. لكن مثل هذا العزل عن مصالح الدولة مستحيل في أي مكان، وحتى أقل من ذلك في روسيا، حيث يكون الاهتمام الرئيسي لسلطة الدولة هو تعليم وتربية الناس بروح الإيمان والأخلاق، علاوة على ذلك، فإن قضايا الكنيسة، خاصة فيما يتعلق بالشرق، تكتسب الآن أهمية سياسية دولية، لذلك لا يمكن أن تكون غريبة على الدولة.
في الظروف التي يجب أن تعمل فيها الكنيسة الروسية، على مساحة شاسعة، في مساحات صحراوية غير مأهولة، وسط مجموعة سكانية متنوعة وغير مثقفة، في وسط الفقر الوطني، ستكون معوزة دون مساعدة من الدولة، والجميع يعرف مدى وفرة تزويد الكنيسة مؤخرًا بالمزايا المالية من الدولة لصيانة رجال الدين والمؤسسات التعليمية الدينية، والمعاشات التقاعدية، والمدارس الضيقة، وقطع الأراضي من أراضي الدولة وما إلى ذلك. لكن كل هذه الفوائد تجعلها ضرورية بالفعل لإدارة الكنيسة للامتثال لقوانين وإجراءات الدوائر الحكومية المختلفة، مع قواعد الرقابة والدخول في علاقات ثابتة ومستمرة مع إدارات جميع الوزارات دون استثناء، وهذا يتطلب معرفة خاصة بمختلف القوانين والبحث في القضايا الفردية الناشئة، وعلى أي حال، مجموعة متنوعة من المراسلات المعقدة.
إن إدارة الكنيسة، بلا شك، ملزمة بإطاعة القوانين العامة للدولة، وبالتالي تحتاج إلى معرفة خاصة ومساعدة المتخصصين على اختلاف أنواعهم، من مهندسين ومعماريين وغيرهم. فكيف يمكن للسلطات الكنسية الاستغناء عن مساعدة المسؤولين الذين يقومون بكل هذا العمل الهائل؛ وإذا كانت الكنيسة تؤمن باستقلاليتها في إلغاء مثل هذه المساعدة، فاستخدام كتلة من رجال الدين لهذا الغرض لن يؤدي إلا إلى صرف انتباههم عن الخدمة الروحية المباشرة للكنيسة ولن تتلقى المساعدة (العمال الخاصين) التي تحصل عليها الآن. قد يتساءل المرء، بأي طريقة يقيد هؤلاء المسؤولون أنشطة رجال الدين، إذا لم نأخذ في الاعتبار آراء الأشخاص ذوي المعرفة حول ما يمكن فعله والمطالبة به بموجب القانون وما لا يمكن فعله والمطالبة به كقيد؟
تشير المذكرة إلى إزالة المبدأ الأساسي المتمثل في التوفيق من حياة الكنيسة، باعتباره المبدأ الرئيسي لإدارة الكنيسة. ولكن أين القيد من جانب الدولة؟ يظهر أعلاه لماذا تبين أن القاعدة القانونية للكنيسة البيزنطية القديمة المتمثلة في الاجتماع مرة واحدة على الأقل في السنة غير قابلة للتطبيق في روسيا بسبب اتساعها واتساع الأبرشيات وصعوبة الاتصالات. صحيح، في النصف الأول من القرن التاسع عشر، كان هناك حظر على اجتماع الأساقفة، ولكن لم يكن هناك ذكر لذلك لفترة طويلة، وفي السنوات الـ 25 الماضية، بأمر من السينودس، تم تنظيم مجالس الكنائس المحلية مرارا وتكرارا، وهي في كازان وكييف وإيركوتسك.
يبدو أن إنشاء المجامع الروحية، التي تكون بمثابة "بديل بيروقراطي لمجمع الكهنة القديم"، يعتبر عائقًا. لكن هذا التأسيس كان سببه بالضرورة نفس التعقيد الشديد للمراسلات المتعلقة بشؤون إدارة الكنيسة نفسها في اتصالها بشؤون الإدارة المدنية العامة، وكان العاملون في هذه المراسلات، بالضرورة، مسؤولين وعلمانيين - وهذه المراسلات، مضاعفة، تصل في مجالس أخرى إلى 20 ألف صحيفة صادرة سنويًا. كيف يمكننا أن نتدبر أمرنا بدونها؟ صحيح أن المجلس أصبح مكانًا عامًا ومليئًا بعيوب الإنتاج الرسمي لجميع الأماكن العامة. لكن الشخص العلماني - سكرتير المجمع - يحتل منصبًا رسميًا في عهد الأسقف. يعتمد الأمر إلى حد كبير على الأسقف في بث الحياة من خلال موقفه الشخصي ومشاركته في اجتماع الكهنة، الذين هم أعضاء في المجالس الكنسية وعادةً ما يأتون إلى هناك فقط للتوقيع على البروتوكولات، والتي يتم تقديمها بعد ذلك إلى الأسقف. يقولون؛ "لقد تم استبدال الحياة الاجتماعية المعيشية بالورق."
ولكن كيف يمكن ترتيب ذلك عندما تجعل ظروف الحياة المادية من الصعب على التسلسل الهرمي التواصل مباشرة مع الناس؟ ومع ذلك، في هذا الصدد، يعتمد الأمر أيضًا على النشاط الشخصي للأسقف ورجال الدين - ألا ننسى الشخص الموجود على الورق وأن يكون لدينا، إلى أقصى حد ممكن، تواصل حيوي مع القطيع. ما علاقة هذا بالإحراج من السلطات الحكومية؟
تشكو المذكرة من تراجع الرعية مقارنة بما حدث في القرنين السادس عشر والسابع عشر، عندما كانت الرعية تمثل وحدة هواة حية - وهنا تلقي باللوم على إصلاح بطرس وعلى التدخل المقيد لسلطة الدولة. لكن المؤلف ينسى أنه لم يعد بإمكاننا العودة من العالم الجديد ومن العلاقات والمصالح الكثيرة والمتغيرة والمعقدة في روسيا في القرنين السادس عشر والسابع عشر. ومنذ ذلك الحين، تغيرت تركيبة الرعية تماماً، وما كان بسيطاً في السابق أصبح مشوشاً ومتنوعاً ومتنافراً. وحيثما كان الاتفاق بين المجتمع والعالم ظهر الانقسام وتضارب المصالح والشهوات. في السابق، يقولون، إن المجتمع نفسه ينتخب كاهنًا، وكان هذا الأمر بسيطًا، لأن لقب الكاهن نفسه، في كثير من الحالات أمي، يكرر خدمات الكنيسة من الذاكرة لأداء الخدمات. وقد أصبح هذا الأمر أكثر تعقيداً منذ أن بدأت الحاجة إلى كهنة ذوي مؤهلات، أي مع استكمال الدورة المدرسية.
لذلك، حتى الآن، على الرغم من عدم إلغاء الحق في الاختيار، فإن الانتخابات تنتمي إلى الأسقف، وتتطلب الالتماسات المقدمة التحقق، لأنها غالبا ما يتم وضعها ببساطة عن طريق اختيار التوقيعات لطلب المصلحة الشخصية. "لقد بنى المجتمع كنيسته الخاصة." ولكن الآن، بالمقارنة مع القرنين السادس عشر والسابع عشر، كان هناك حاجة إلى عدد كبير من الكنائس مرة أخرى، ولم يعد بناءها كافيا لقوة مجتمعات الرعية الفقيرة. والآن يتم بناء كنائس الله في كل أنحاء الأرض بأموال الناس والتبرعات السخية من الأفراد - المتعصبين للكنيسة؛ ولكن، بشكل أساسي، يتم تلبية الحاجة، وهي ضرورية أيضًا للدولة، من خلال رعاية الدولة. وبتخصيص أموال كبيرة من الدولة، يتم افتتاح رعايا جديدة وبناء الكنائس حيث يحتاجها السكان الفقراء. علاوة على ذلك، تُظهر الأبحاث التاريخية أن مجتمعات الكنيسة لم تتمتع جميعها بالنوع المثالي من الاستقلال الذي تظهره مذكرتها. تم الحفاظ على العديد من الكنائس تحت حقوق الرعاية.
كانت الكنائس الكاتدرائية في جميع أنحاء روسيا، والتي يصل عددها إلى 1500 كنيسة، تعتبر ملكية وكان القيصر هو كتيتور لها، وتم صيانتها على نفقة القيصر، وكان رجال الدين يتغذىون من روبية القيصر. اعتمدت كنائس بسكوف ونوفغورود في البداية على المساء كراعي، وبعد تدمير المساء تم اعتبارهما إما قبل الحاكم أو قبل زيمستفو إزبا. تم تطبيق حق رعاية الفوتشينيك على الكنائس التي بناها الفوتشينيكي وملاك الأراضي، وعند اختيار أعضاء رجال الدين واقتصاد الكنيسة، وكان المالكون أنفسهم مسؤولين. قام الفلاحون الذين يعيشون على أراضي فولوست والدولة وسكان المدن ببناء الكنائس، ودعوا الكهنة للانضمام إليهم، وسلحوهم وانتخبوا شيخًا. أخيرًا، في عام 1667، ندد البطاركة اليونانيون، الذين استدعاهم القيصر إلى موسكو، في مجمع بهذه الظاهرة، التي وصفوها بالعبثية القانونية وانحراف الكنائس، أي وجود كنائس مملوكة للكهنة بحقوق الميراث والرعاية، مع النقل بالميراث والوصية والبيع.
ومن العبث أن يبدو أن المذكرة تلقي باللوم على الدولة في تدمير وحدة أبرشية مستقلة. إن حقائق التاريخ الفعلية تظهر عكس ذلك، وأن الاهتمام الأول باستعادة الرعية لا يعود إلى أي شخص آخر، بل إلى الدولة، أي في شخص بطرس الذي أدين بالمذكرة. عند اعتلائه العرش، منع الأساقفة من إدارة أموال الكنيسة وأمرهم بمراقبة سلامة خزانة الرعية وتزويد شيوخ الكنيسة بدفاتر الدخل والإنفاق، وفي عام 1718 (بولي. جمع زاك، رقم 3171 و5) أصدر مرسومًا بشأن حماية سلامة مجتمع الرعية، بحيث تدار إدارة الكنيسة من قبل أبناء الرعية من خلال حكام منتخبين. في عام 1764، تبع ذلك عمل تحرير رجال الدين الرعية من الاعتماد الضريبي على الأسقف، وأبناء الرعية من الواجبات لصالح سلطات الكنيسة. نشرت عام 1808
وضعت التعليمات الموجهة إلى حراس الكنيسة حدًا للتخلص التعسفي من دخل الكنيسة من قبل ملاك الأراضي، وخاصة البولنديين، في أبرشيات الأقنان، وحتى يومنا هذا تواصل سلطات الدولة الاهتمام بالتطور التدريجي لاستقلال الأبرشية، وهو ما يسعى إليه إنشاء أمناء الكنيسة وإنشاء المدارس الضيقة. تشير المذكرة إلى الطبيعة الطبقية المغلقة لرجال الدين - وهي ظاهرة، إذا جاز التعبير، غير مسبوقة في حياة الكنيسة القديمة. يتبين أعلاه أن الوضع السابق لمجتمع الرعية في القرنين السادس عشر والسابع عشر لا يمكن مقارنته بوضعه خلال العلاقات الاجتماعية الأكثر تعقيدًا في العصور اللاحقة، عندما كان مطلوبًا كهنة متعلمين حاصلين على تعليم معين. أدت الزيادة في الاحتياجات الجديدة وتكاثر المسارات الجديدة للعمل إلى تقليل عدد الأشخاص المستعدين لتكريس أنفسهم للخدمة الرعوية، والتي ترتبط في معظم الأبرشيات بالفقر والحاجة الشديدة، ولدينا أبرشيات تمتد محيطها مئات الأميال.
كان عدد الأشخاص المستعدين لتكريس أنفسهم لخدمة الكنيسة من خلال الدعوة دائمًا ضئيلًا تقريبًا، وحتى القديس ديمتري روستوف حزن على أنهم كانوا يبحثون عن أماكن كهنوتية "ليس من أجل يسوع، ولكن من أجل قطعة خبز"، وظلوا في الجهل والخرافات. ليس من الصعب أن نرى من هذا سبب تشكل طبقة رجال الدين بشكل مغلق. رجال الدين لدينا ليسوا عازبين، فهو موجود بكثرة في الأطفال، الذين سيتعين عليهم في الغالب البحث عن طعامهم والعمل في نفس الرتبة؛ ولكن بعد ذلك يبحث كل من يستطيع عن أماكن لنفسه في مجالات أخرى، بحيث تكون لدينا أبرشيات يكون فيها ما يصل إلى 30 مكانًا في الأبرشيات الفقيرة فارغة لسنوات بسبب نقص الصيادين ليأخذوها. ومن الواضح أن هذا لا يعتمد بأي حال من الأحوال على القيود التي من المفترض أن تخضع لها الكنيسة. على العكس من ذلك، تقدم الدولة مساعدة كبيرة لرجال الدين الرعية، وتزويدهم بالرواتب قدر الإمكان، والتي يتم من أجلها إطلاق ملايين المبالغ تدريجياً من الموازنة العامة لإيرادات الدولة، وتعيين المعاشات التقاعدية.
تقترح المذكرة الآن نوعًا من تنظيم ضرائب زيمستفو لصالح رجال الدين، لذلك تقرر اقتراح فرض ضرائب جديدة على الشعب، المثقل بالفعل بضرائب زيمستفو الحالية.
تشير المذكرة إلى "أوجه القصور" في الأذى الروحي وتلقي باللوم على عدم استعداد رجال الدين للتأثير الأخلاقي على "المجتمع المتعلم". وسيكون من الضروري، في رأي المؤلف، تغيير البرامج ومواد التدريس فيها لإفساح المجال فيها للتعرف على الاتجاهات الحديثة للفكر الاجتماعي و”الاتجاهات الثقافية السلبية”. ولكن، ناهيك عن مدى تعبير هذه الاتجاهات السلبية عن الثقافة الحقيقية المرغوبة - لا يسعنا إلا أن نلاحظ أن مؤسساتنا التعليمية الروحية تخضع بالكامل لولاية المجمع المقدس ولجنة التربية الروحية المنشأة بموجبه، والمكونة من رجال الدين وأساتذة الأكاديميات اللاهوتية، لتكون بمثابة دليل للمجمع المقدس للإنتاج الرسمي اللازم ولتنفيذ أوامر المجمع المقدس، لذلك يعتمد على المجمع المقدس إعطاء التوجيه المنشود للتربية والتعليم في مدرسة ونقطة لاهوتية. إخراج قادة ومعلمين ذوي معرفة وقادرة بالروح والمعنى المطلوب.
الدولة، تاركة الحرية الكاملة للإدارة الروحية العليا، من جانبها تساعد في صيانة مؤسساتها التعليمية بفوائد سخية.
تشير المذكرة إلى أن المدرسة اللاهوتية تبدو ضيقة الطبقة، ولا يمكن الوصول إليها تقريبًا للعناصر العلمانية الخارجية، مما يضر بالدولة بشكل كبير. لكن هذا الفصل الموصوف من المدرسة اللاهوتية يُفسَّر بنفس الأسباب التي تفسرها طبقة رجال الدين.
إن العديد من رجال الدين لدينا، كونهم يعتمدون على الأسرة، يزيلون من وسطهم العديد من الأطفال، الذين ليس لديهم أي وسيلة تقريبًا لدعمهم وتعليمهم، نظرًا لقلة الدعم في الأبرشيات الريفية. ومن أجل ذلك فإن مؤسساتنا التعليمية الدينية نصف تعليمية ونصف خيرية، تعمل على رعاية وتعليم الأطفال الفقراء؛ وجميع مدارسنا اللاهوتية، التي يوجد منها 185 مدرسة في روسيا، تتم إدارتها حصريًا على حساب رجال الدين، وتخدم هذا الغرض، وهذا وحده يفسر التجنيد شبه الحصري لأطفال رجال الدين فيها؛ ومع ذلك، ليس كل من أكمل دورة المدرسة اللاهوتية حتى النهاية يكرس نفسه لخدمة الكنيسة، بل يذهب الكثيرون إلى مجالات أخرى.
تدين المذكرة أيضًا مصلح روسيا لحقيقة أنه عهد إلى رجال الدين بعمل مباحث الشرطة: كان على الكاهن أن يراقب الشهادة الصحيحة لأرواح دافعي الضرائب. ولكن من الضروري أن نتذكر أنه عندما بدأ في إنشاء النظام الصحيح في الدولة، وإحصاء السكان وإنشاء سجلات مترية، لم يكن لدى بيتر أي أداة أخرى تحت تصرفه سوى رجال الدين، الذين كانوا وحدهم يعرفون القراءة والكتابة والعد، من بين سكان الريف الجاهلين. وحتى يومنا هذا، فإن رجال الدين مثقلون بالواجب الثقيل المتمثل في الحفاظ على السجلات المترية، وجمع المعلومات الإحصائية المختلفة وتلبية متطلبات الإدارات المختلفة في الإدارة الإحصائية والصحية وغيرها من المواضيع. والتحرر من هذا الالتزام سيكون نعمة لرجال الدين، ولا شك أنه سيأتي يوما ما، لكنه لا يعتمد على إرادة الحكومة وحدها.
إن الاحتفاظ بالسجلات والقوائم المترية، التي تُترك في كل مكان لفئة خاصة من المسؤولين، سيتطلب، في حالة تطبيق مثل هذا الأمر في بلدنا، ملايين النفقات، التي تتجاوز إمكانياتنا، ومؤسسات جديدة، من الصعب جدًا إنشاؤها في كل مكان على الأراضي الروسية، في حين أن الحاجة إلى المذكرة موجودة في كل مكان حيث يوجد أي سكان، ولا يوجد أحد يثق في رضاها حتى الآن، بخلاف رجال الدين الرعية الذين يقومون بأعمال المعمودية والزواج والدفن، التي يتم بها المذكرة متصل.
أما بالنسبة لالتزام رجال الدين المذكورين ضمن اتهامات بطرس بالإبلاغ عن محاولات اغتيال الملك والتمرد الذي تم الكشف عنه في الاعتراف، فإن هذه القاعدة، التي فقدت معناها منذ فترة طويلة، كان ينبغي نسيانها كواحدة من الظواهر البرية في الزمن الجامح والمظلم السابق.
على ما يبدو، فإن ملاحظة وغياب كلمة الوعظ الحية يُعزى إلى نفس القيد، ولكن ليس كل شخص قادر على الوعظ الحي، وللأسباب المذكورة أعلاه، يجب اختيار الأشخاص الأقل قدرة وغير المستعدين بشكل كافٍ كأعضاء من رجال الدين لملء المقاعد في الكنائس. لكن إحياء الوعظ يعتمد حصريًا، في ظل الظروف المحلية، على رعاية وقيادة سلطات الكنيسة، كما أن التدابير الحالية لتقييد حرية الوعظ من خلال إخضاع الخطب المكتوبة للرقابة تعتمد على سلطات الكنيسة وقد تم إنشاؤها من قبلها، وليس من قبل الدولة.
أخيرًا، تقترح المذكرة، من أجل سماع صوت الكنيسة في الإدارة الحكومية، منح أعلى ممثلي التسلسل الهرمي للكنيسة حق التصويت في اجتماعات مجلس الدولة ولجنة الوزراء وما شابه ذلك (؟) أعلى المؤسسات التشريعية في الدولة. لكن هذا السؤال أثير بالفعل في عام 1862، وأثاره وزير الشؤون الداخلية فالويف، وكان موضع نقاش، أعرب خلاله متروبوليت موسكو فيلاريت عن رأي حكيم، بناءً على الخبرة والمعرفة بالموضوع، مفاده أن هذا الابتكار لن يخدم مصلحة الكنيسة ولن يؤدي إلا إلى الإضرار باستقلال أحكامها في المسائل التي تدخل في نطاق اختصاص الكنيسة (مرفق شهادة). صحيح أنه في إنجلترا، في مجلس اللوردات، يشارك أساقفة كنيسة إنجلترا كأسياد حسب الرتبة، لكن هذا أمر طبيعي، لأن البرلمان الإنجليزي، بحكم السيادة الكنسية الملكية، هو بمثابة الملاذ الأخير لحل قضايا الكنيسة، ليس فقط الإدارية، ولكن أيضًا العقائدية.
لذلك، بعد قراءة المذكرة، نبقى في نفس الحيرة: ما هي القيود المفترضة على إدارة الكنيسة العليا وأنشطة رجال الدين من جانب سلطات الدولة، ما هو سبب هذه الوصاية الشديدة والسيطرة اليقظة للغاية (؟) على السلطات العلمانية؟ ولا تعطي المذكرة إجابة محددة على ذلك، مكتفية بالعموميات والتعليمات والشكاوى غير الواضحة.
الفصل الرابع. فيما يتعلق باعتبارات سكرتير ستاس ك. بوبيدونوستسيف حول الأسئلة المتعلقة بالتغييرات المرغوبة في تنظيم كنيستنا الأرثوذكسية (من رئيس لجنة الوزراء)
ردًا على المذكرة "حول الوضع الحالي للكنيسة الأرثوذكسية"، قدم رئيس المجمع بروكوبوب عددًا من "الاعتبارات". إن الأطروحة التي تقوم عليها الملاحظة، وهي أنه منذ زمن بطرس الأول، دخلت الكنيسة الروسية في طريق إدارة الكنيسة غير معروف حتى الآن للكنيسة الأرثوذكسية، ومع ذلك فقد تركها وزير الخارجية بوبيدونوستسيف دون اعتراض. في إجابته ليس لدينا حول هذا الموضوع سوى العبارة التي ألقيت عرضًا وهي أن "المجمع هو مجمع دائم". إذا لم يكن مدعومًا بأي اعتبارات، فلا يمكن بأي حال من الأحوال أن يكون بمثابة اعتراض على الفكرة، المدعمة تمامًا في "المذكرة"، بأن السينودس في شكله الحالي، في غياب تمثيل من الكنائس المحلية، ليس أكثر من مجلس بيروقراطي.
في "اعتباراته"، يريد الرئيس بروكوبوب دحض استنتاجنا فقط فيما يتعلق بالتأثير السلبي للإصلاح على حياة الكنيسة اللاحقة. ولكن حتى لو تمكن المؤلف من إثبات فائدة الإصلاح، إذا كانت كل طبقة من مذكرته لا جدال فيها، فحتى في هذه الحالة تظل حقيقة ابتعاد الكنيسة الروسية عن "الشريعة" حقيقة. يجب أن تسترشد الكنيسة في حكمها ليس بهذه الاختراعات أو غيرها من الاختراعات البشرية، حتى لو تم اختراعها بمهارة، ولكن فقط بقواعد الرسل والمجامع المسكونية؛ إن عهد الولاء لتقاليد الكنيسة المجمعية الرسولية يُسمع أيضًا في كلمات الرمز: "أنا أؤمن ... بالكنيسة المجمعية الرسولية". صحيح أن "الشريعة" ليست عقيدة؛ يمكن تغييره. ولكن فقط من خلال المجمع المسكوني، وليس بأي حال من الأحوال من خلال السلطة العلمانية ولا حتى من خلال صوت الكنيسة المحلية. لا يمكن الخلط بين الإبداع القانوني للكنائس المحلية الفردية، مثل إبداع الكنيسة البيزنطية في فترة ما بعد المجامع المسكونية، وبين "القانون" المسكوني.
فقط إذا تم تكريسه بصوت المجمع المسكوني، يمكنه الحصول على قوة القانون الكنسي الملزم وإقرار الإخلاص لتقاليد الكنيسة.
بغض النظر عن مدى كآبة حياة الكنيسة في فترة البطريركية لدينا، إلا أنها لم توفر الأساس للقطيعة مع تقاليد الكنيسة وإعادة تنظيم حكومة الكنيسة وفقًا للنماذج البروتستانتية. إذا كان البطريرك، الذي، وفقًا للنظام الكنسي، يجب أن يكون فقط رئيسًا لمجلس الأساقفة - primus inter paros (وهذا موضح بوضوح في "مذكرتنا")، أصبح بطريقة أو بأخرى سيدًا إقطاعيًا، وسيادة استبدادية في منطقته الكنسية، فهو يحتاج فقط إلى إدخاله في الإطار القانوني "الكنسي"، المقتصر على المجلس، وليس أكثر. من الغريب أن نسمع إشارات إلى حقيقة أن المبدأ المجمعي لحكومة الكنيسة لا يمكن تنفيذه في روسيا بسبب إزعاج الاتصالات. هل من الممكن حقًا أنه في القرنين الرابع والثامن، حيث كانت سلاسل جبال اليونان وآسيا الصغرى وسوريا مزدحمة، عندما كان أساقفة هذه البلدان يضطرون إلى الاجتماع مرتين سنويًا للمجالس المحلية، كانت طرق الاتصال أفضل وأكثر ملاءمة مما هي عليه في السهل الروسي، وحتى في عصر السكك الحديدية والشحن؟
نحن نجرؤ على الاعتقاد بأن المجامع المسكونية، التي حضرها القساوسة الذين تجمعوا على بعد آلاف الأميال وأمضوا أشهرًا على الطريق، عرفت ما كانوا يفعلون عندما أصروا على شكل مجمعي للحكومة، مطالبين ليس مجالس بيروقراطية، بل تمثيلًا من كل كنيسة. مؤلف "الاعتبارات" على استعداد للنظر في المؤتمرات العشوائية للعديد من القساوسة الذين كانوا في موسكو وكازان وإيركوتسك كمجالس محلية، متجاهلين حقيقة أنه في المجلس المحلي يجب أن يكون هناك ممثلون من جميع أبرشيات كنيسة معينة؛ ولكن حتى لو كان على حق، فهذه ليست سوى ثلاثة أو أربعة مؤتمرات عشوائية خلال 200 عام.
في ك.ب. كان لدى بوبيدونوستسيف في متناول يده وثيقتان من أصول ومحتويات مختلفة: "نقاط استفهام حول التحولات المرغوبة، تم تجميعها تحت قيادة القس أنتوني من قبل أساتذة الأكاديمية اللاهوتية، و"مذكرة". يحدد الأول مجموعة من النقاط للمناقشة الأولية في اجتماع وزراء موقف الأرثوذكسية ويضع في الاعتبار فقط هذا الجانب من القضية الذي يرتبط مباشرة بوصاية السلطة العلمانية على الكنيسة؛ تقدم مذكرتنا صورة عامة عن الظواهر غير المرغوب فيها في حياة الكنيسة، مهما كانت أسبابها. ورغم الاختلاف في نطاق مضمون الوثيقتين، فإن صاحب «الاعتبارات» خلط بينهما في اعتراضاته.
بالنظر إلى "المذكرة" من زاوية أضيق لـ "نقاط الاستفهام"، فهو يعتقد أننا نلوم جميع اضطرابات الكنيسة فقط على الإشراف المفرط على السلطة العلمانية، وبالتالي يرافق كل بند من "المذكرة" السؤال الدائم: "ما علاقة قيد السلطة العلمانية وإشرافها المفرط في اليقظة به؟" بالنظر إلى أن هذا السؤال كافٍ تمامًا لتدمير قوة أحكامنا، فإن المؤلف في اعتراضاته يقتصر عليه في معظم الحالات؛ لذلك، على سبيل المثال، فإن الصفحات الأخيرة من مذكرة وزير الدولة بوبيدونوستسيف، خاصة عندما نرد على الأحكام المتعلقة بالطبيعة المنغلقة على أساس طبقي لرجال الدين، وحول عيوب المدرسة اللاهوتية، وحول غياب كلمة وعظية حية، تتجاوز الهدف تمامًا: "مذكرتنا" لا تضع هذه الظواهر في علاقة مباشرة بالوصاية البيروقراطية، و"نقاط الاستفهام" لا تهمهم على الإطلاق. ولا يمكننا تحت أي ظرف من الظروف أن نعتبر أنفسنا مذنبين بسوء الفهم هذا.
لكن حتى مع سوء الفهم هذا الذي منع المؤلف من فهم البنية الداخلية لأفكار «المذكرة»، لا يمكننا أن نشترك كثيراً في طبيعة اعتراضاته. يرفض مؤلف "الاعتبارات" تجاوز الأسباب ومفهوم "القيود المباشرة على أعلى إدارة للكنيسة وأنشطة رجال الدين من قبل سلطة الدولة". إنه يرفض رؤية القمع حيث لا يوجد ضبط للشرطة.
وهكذا، بعد أن لاحظنا في "المذكرة" عددًا من حقائق سياسة الكنيسة مثل طرد مبدأ المجمعية والتمثيل المحلي من الإدارة العليا والأبرشية، ووقف عقد المجالس المحلية، وإبلاغ الطبيعة البيروقراطية الجافة لأنشطة السينودس وإدارة الأبرشية، وحرمان مجتمع الكنيسة من حق انتخاب الأساقفة والكهنة، والحق في التصرف في ممتلكات الكنيسة وأي مبادرة في إدارة الرعية، والتوجيه المدرسي الجاف، ورجال الدين الذين يقومون بواجبات الشرطة والمباحث؛ الحاجة إلى العيش بالابتزاز وظواهر حياة الدولة مثل التطور المفرط لمركزية الدولة، التي قتلت كل آثار المجتمع والمبادرة المحلية بشكل عام - كل هذه الحقائق، تأثيرها المحزن والقمعي الذي لن يجرؤ أحد على إنكاره على حياة الكنيسة، المؤلف، دون إنكار وجودها، يقول حقًا: "إن حارس الكنيسة (سيكون من الأصح أن نقول "الأوصياء"، لأن الكلمات الإضافية مأخوذة من "الأسئلة"، وليس من "الملاحظة") في مذكرته يشكو من أن التعليم و إن النشاط الروحي والبنياني للكنيسة مقيد، مقارنة بنشاطات الديانات الأخرى، في استقلاليتها بوصاية الدولة؛ ما هي هذه القيود بالضبط - "الملاحظة" لا تعطي تعليمات محددة (سي!)، وتقتصر على العبارات العامة.
نعم، هذا هو جوهر هذه القيود، أن الطائفية المنقسمة ليست ملزمة بمراعاة غالبية الظواهر المحزنة الملحوظة؛ إنه يقف خارج هذا الجو المشبع بالبيروقراطية.
في "أسئلة حول التحولات المرغوبة"، والتي اعتبرها المؤلف واحدة مع "الملاحظة"، بالإضافة إلى ذلك، تمت الإشارة إلى أن الرعية لا تتمتع بحقوق كيان قانوني، فيما يتعلق بالاعتراف المقصود بها كمجتمعات مؤمنة قديمة؛ تقييد حقوق الكنيسة في الحصول على العقارات (لكل حالة، إذن أعلى خاص)؛ والقضاء التام على رجال الدين من الحياة العامة؛ الحاجة إلى التأخير السنوي حتى بالنسبة للأشياء الصغيرة المختلفة في اقتصاد الكنيسة؛ لكن يبدو أن المؤلف يعتبر كل هذا طبيعيًا تمامًا. كما تبدو المهمة السياسية لرجال الدين، مع الحاجة إلى تقارير وتسجيلات مختلفة، طبيعية أيضًا، لأنه في نهاية المذكرة، ذكر وزير الدولة بوبيدونوستسيف أنه بعد قراءة كل شيء حتى النهاية (أي "المذكرة" و"الأسئلة")، "لم يجد في أي مكان أي مؤشرات محددة على القيود، بل فقط عبارات وشكاوى غامضة".
ردًا على موقفنا بأن المجلس، بدلاً من "مجلس الكهنة" القانوني أو المجلس الأسقفي، يمثل مكتبًا يختنقون فيه بالأوراق، يجيب المؤلف بهدوء: ماذا تفعل إذا بدأت 20 ألف ورقة في الوصول سنويًا؟ من أين يأتي هذا البحر من الورق؟ لم يفكر المؤلف في حقيقة أن بحر الورق بدأ لأنه في "كاتدرائية الأسقف" تركزت جميع شؤون الرعية بشكل غير صحيح، بسبب مبادئ مركزية الدولة، حتى الإذن بإصلاح سياج الكنيسة المنهار، ونتيجة لذلك تجمد نشاط مجتمع الرعية وتوقف تمامًا، وتشكل بحر من الورق في الكنائس وجدار ورقي في مكتب الأسقف، مما يمنع رئيس القس من الدخول في اتصال مباشر مع الأسقف. قطيع.
يقنعنا مؤلف "الاعتبارات" أن سلطة الدولة ليست مسؤولة عن سقوط الرعية: يبدو أن ذلك حدث بطريقة ما من تلقاء نفسه؛ حتى أنه يشير إلى عدة إجراءات جزئية اتخذها بطرس الأول وخلفاؤه بهدف تبسيط حياة الرعية. ولكن ما الذي يمكن أن تفعله التدابير الجزئية، التي قد تتعارض أحيانًا مع السياسة العامة، إذا كان الجو الاجتماعي بأكمله قمعيًا، وإذا كانت القنانة النامية واضطهاد الحياة المجتمعية وأي مبادرة محلية قد دمرت تمامًا إمكانية تطوير الحياة الاجتماعية الرعوية؟
تشير "اعتبارات" رئيس النيابة إلى أنه الآن، مع تطور الثقافة، لم يتضاءل نشاط الكنيسة مقارنة بما كان عليه من قبل، بل على العكس من ذلك، حصل على تطور كبير. بالطبع! وبطبيعة الحال، كان ينبغي للنجاحات الثقافية العامة في القرنين الأخيرين أن يكون لها تأثير، على الرغم من الظروف المستحيلة للحياة الاجتماعية والكنسية. لكن يجب ألا ننسى أنه في القرن السابع عشر وقف رجال الدين على رأس الحركة الثقافية في البلاد ومثلوا قوة مستنيرة تقدمت كثيرًا إلى الأمام، وهي الآن تعتبر من أكثر الطبقات تخلفًا. ألا يعني هذا أن تطور حياة الكنيسة كان أبطأ بما لا يقاس مقارنة بالجوانب الأخرى للحياة الثقافية؟ في ذلك الوقت البعيد، لم يكن هناك أي ذكر للخلاف بين الرعاة والقطعان، أو تلك العداوة بين رجال الدين وجزء كبير من المثقفين، وهو أمر بعيد عن أن يكون علامة جيدة للوقت الحاضر.
تستند الحجج الواردة في مذكرة وزير الدولة بوبيدونوستسيف إلى مجموعة مختارة من الحالات والحقائق المعزولة. ويبدو أن هذا يفسر خصوصية المصادر التي كتب على أساسها. وبالنظر إلى عتاب المؤلف بأن اعتباراتنا تعاني من قلة الإلمام بالتاريخ وتستند إلى مصادر تافهة، فسوف نتناول هذا الموضوع بعض الشيء. لنقول إن مذكرتنا مبنية على مواد تافهة مثل المقالات في المجلات اللاهوتية والكتب التي كتبها بعض المثاليين والأيديولوجيين الذين لا يعرفون الواقع. لكن هذا أبعد ما يكون عن الحقيقة؛ يعتمد الجانب القانوني من المذكرة على أعمال الكنسيين المشهورين مثل: بافلوف، سوفوروف، البروفيسور. زاوزيرسكي، الذي وردت أسماؤه أكثر من مرة في المذكرة، لكن صاحب «الاعتبارات» عند تحديد المصادر التي اعتمدنا عليها، رأى أن الأفضل الصمت حيال ذلك.
في الأمور المتعلقة بحياة الرعية، استخدمنا أعمال بابكوف، والآن يعترض وزير الدولة بوبيدونوستسيف على نفس الأحكام المستمدة من أعمال بابكوف، والتي حصل الأخير منذ عامين فقط، وفقًا لاقتراحه، على جائزة ماكارييف. في ضوء حقيقة أنه الآن، في غياب المجالس، يجد وعي الكنيسة انعكاسه الحقيقي فقط في بؤر التعليم اللاهوتي العالي - الأكاديميات، التي هي القضاة حتى أعلى التسلسل الهرمي في مسائل العلوم - فضلنا أن نبني أنفسنا على آراء الأكاديميات، والتعبير عنها هو المقالات الافتتاحية للمجلات الأكاديمية. وهكذا، تم الاعتراف بمقالات "نشرة الكنيسة" أكثر من مرة علانية في الصحافة العلمانية بصوت أكاديمية سانت بطرسبرغ، ولم يسبب مثل هذا التفسير لها اعتراضات من السينودس أو المجالات الكنسية بشكل عام؛ ولهذا السبب استخدمنا أفكار المقالات الافتتاحية لهذه الهيئة.
ولنفس الأسباب، استخدمنا بعض المقالات للأستاذ زاوزيرسكي وتيخوميروف في النشرة اللاهوتية: بعد نشرها في صحيفة أكاديمية موسكو، قوبلت بتعاطف واضح في الهيئات الأكاديمية الأخرى. هذه الآراء من المجالات الأكاديمية والقوانين المشهورين، وليس وجهات نظرنا الشخصية والتي تم تشكيلها عن طريق الخطأ هي التي شكلت أساس مذكرتنا. إذا كان رئيس النيابة يعتبر آراء الأكاديميات اللاهوتية تافهة، فيجوز أن نسأل إلى أين نتجه للحصول على مواد لاهوتية جادة وشاملة؟
ولعلنا نحصل على الجواب عن ذلك من خلال الرجوع إلى المصدر الذي على أساسه، فيما يبدو، جمعت «اعتبارات» الرد. يشبه كل جانبهم الواقعي تقريبًا أطروحة مسؤول مستشارية السينودس رونكيفيتش، على وجه التحديد من فصولها وأماكنها التي كان هناك حكم مسبب مفصل عنها في مجلس أساتذة أكاديمية سانت بطرسبرغ اللاهوتية. في ضوء ذلك، لدينا الفرصة لتقييم المواد التي تقوم عليها "الاعتبارات" وليس على أساس وجهات النظر الشخصية، والتي اختصاصها K.P. يحق لبوبيدونوستسيف أن ينكر تمامًا، ولكن في الكلمات والأفكار التي تبنتها مؤسسة مختصة في هذا الشأن مثل مجلس أساتذة الأكاديمية.
"التقييم القانوني للسينودس،" يقدم الأسقف سرجيوس رأيه إلى المجلس، ويتجاهل رونكيفيتش عميد الأكاديمية تمامًا... من الممكن الاعتقاد بأن المؤلف لا يتحدث عن المعنى القانوني وكرامة إصلاح بطرس لأن الكنيسة بالنسبة له ليست مؤسسة إلهية ذات أسس لا تتزعزع ولا تنتهك، ولكنها مجرد إدارة معروفة في الدولة، وبالتالي، لا يجوز للدولة أن تقف في حفل على الإطلاق: في البداية كانت يرأسها بطريرك ويحكمها رؤساء، لكنني لم أحب ذلك أو شعرت بعدم الارتياح؛ ثم تم إلغاء البطريرك وأعطيت السيطرة للمسؤولين العلمانيين الذين كانوا أكثر "قدرة" وأكثر سيطرة من قبل الدولة. في وقت لاحق، خفف الأسقف سرجيوس الجملة إلى حد ما وافترض أن المؤلف ببساطة لم يحدد موضوع العمل.
إن صور تراجع حياة الكنيسة خلال فترة البطريركية وإحيائها خلال فترة السينودس، والتي يثبت بها K. P. Pobedonostsev الحاجة إلى إصلاح بطرس وعدم الرغبة في العودة إلى العصور القديمة، تشبه المقاطع المقابلة من نفس العمل؛ ولكن هذا ما يقوله أساتذة الأكاديمية عنهم: "من الواضح أن كلتا الصورتين مجبرتان ولا يمكن أن تدعي الأصالة التاريخية الكاملة. جميع أمثلة الفوضى والعار الصريح في حياة الكنيسة في ذلك الوقت (ما قبل الإصلاح) هي من النوع الذي يمكن لأي أرشيف مجمعي على طاولة الحكم في أي عصر أن يزود المؤلف بالمئات منها "(الأسقف سرجيوس). نفس الفكرة يعبر عنها خصم آخر، البروفيسور نيكولسكي.
مشيرًا إلى أن الحقائق السلبية لا يمكن أن تكتسب أهمية مادية للخصائص العامة إلا من خلال الإحصائيات، يلاحظ أن الحقيقة التاريخية لرونكيفيتش تظل على الهامش، مما يفسح المجال لاعتبارات مغرضة؛ أنه باستخدام مواد أرشيفات السينودس والكنسي وتمزيق العبارات الفردية من المنشورات الأجنبية حول روسيا، باستخدام طريقة رونكيفيتش، ليس من الصعب تخيل حتى الوقت الحاضر في حالة أسوأ. علاوة على ذلك، يشير البروفيسور نيكولسكي إلى قلة إلمام المؤرخ بحياة روس ما قبل البطرسية والتوصيف التعسفي لحياة الكنيسة قبل الإصلاح. "من أجل أعظم تمجيد لإصلاح الكنيسة، يقوم (رونكيفيتش) بتجميع كل ما يشوه بطريقة أو بأخرى فترة حياة ما قبل السينودس. بالنظر إلى بطرس الأول من خلال عيون معجب أعمته البهجة، لا يستطيع المؤلف إلا أن يرى أهدافًا جيدة ولا يريد أن يقيم بهدوء العواقب الفعلية للتغييرات التاريخية التي أدخلت على نظام الكنيسة منذ بداية القرن الثامن عشر" (نيكولسكي). تم أخذ نفس الرأي في مراجعة الأستاذ المشارك كارتاشيف.
يقول: "إن صورته (رونكيفيتش) لا تعتمد على دراسة جادة لظواهر حياة الكنيسة الروسية القديمة، بل على مجموعة مختارة عشوائية من جانب واحد للحقائق الضرورية لتحقيق هدفه المسبق، المنتزع من بحر الحياة الشاسع. دون صعوبة كبيرة، يمكن رسم مثل هذه الصورة ليس فقط فيما يتعلق بالقرنين السابع عشر والثامن عشر، ولكن حتى فيما يتعلق بالعام الماضي، إذا نظر المرء إلى سلسلة من حالات الافتراء في أي مجلس كنائسي." "من الصعب أن نتخيل،" يعلق أيضًا على صورة حياة الكنيسة التي قدمها رونكفيتش، "شيء أكثر تناقضًا مع ما نعرفه عن القرن السابع عشر. نحن نعرف القرن السابع عشر، على العكس من ذلك، باعتباره قرن المشاريع التعليمية الكنسية النشطة."
في بداية "اعتباراته"، صرح وزير الدولة بوبيدونوستسيف أن رغباتنا تميل إلى إضعاف كبير في العلاقة بين الكنيسة والدولة، الأمر الذي، نتيجة لذلك، يهدد الكنيسة والدولة بخطر كبير. - كنا سنرد على مثل هذا الاتهام بالتفصيل لو أن «الاعتبارات» لاحظ ما يراه في الواقع هذا «الخطر الكارثي» الجديد؛ والآن، بالضرورة، علينا أن نقتصر على ملاحظة موجزة فقط. إذا كانت تلك الأوامر التي نقترح العودة إليها - أوامر الفترة الآبائية، التي تعتبر العصر الذهبي في تاريخ الكنيسة المسيحية - كارثية حقًا، فلن تتحملها بيزنطة لأكثر من 1000 عام، ولن تزدهر الكنيسة خلال هذا الوقت.
يريد مؤلف "الاعتبارات" إثبات أننا نريد العودة ليس إلى العصر الآبائي، ولكن إلى نظام حكم الكنيسة الروسية في القرن السادس عشر وخاصة القرن السابع عشر - لنفترض ذلك؛ لكن يجب ألا ننسى أنه في هذا الوقت تشكلت حياتنا الحكومية وتعززت، وبدأ الفكر اللاهوتي الحي في التحدث، وهو ما لم يكن من الممكن تسهيله، خاصة في تلك الأوقات الصعبة، من خلال النظام "الكارثي" لحكومة الكنيسة.
وهناك اعتراض آخر، لا يتعلق بنقطة محددة في مذكرتنا، موجه ضد الفكرة التي تفرض علينا بشأن الطرد الكامل للمسؤولين من الدائرة الروحية. وينفق المؤلف صفحة كاملة يثبت أن المسؤولين المتخصصين سيكونون ضروريين حتى لو تم تأسيس البطريركية.
فيما يتعلق بمسألة وسائل تعزيز حياة الرعية، أشارت "المذكرة" إلى الحاجة إما إلى تزويد رجال الدين براتب، أو إنشاء مثل هذه المنظمة لضرائب زيمستفو، والتي من خلالها يتلقى الكاهن من الرعية نفس الأموال كما هو الحال الآن، دون الحاجة إلى ابتزازهم شخصيًا من كل أبناء الرعية على وجه الخصوص. ربما، دون استيعاب أفكارنا، فإن مؤلف "الاعتبارات" يوبخنا بأن هذا سيكون عبئا جديدا على الأشخاص المثقلين بالفعل. لكن "الملاحظة" لا تتحدث عن ضريبة جديدة، بل تتحدث فقط عن تغيير في شكل الجباية من دخل تلك الأموال، التي يأخذها الكاهن الآن.
إن فرض واجبات المباحث البوليسية على رجال الدين، الذين لعبوا مثل هذا الدور المحزن في تاريخ الرعية، وفصلوا أخيرًا القس عن القطيع، يعترف به مؤلف "الاعتبارات" كمسألة ضرورة، بسبب نقص الأموال من الخزانة، لتعيين مسؤولين خاصين لهذا الغرض؛ وينصح وزير الدولة بوبيدونوستسيف بنسيان الالتزام بالإبلاغ عن الأشياء المكتشفة في الاعتراف والتي تضر الدولة، كقاعدة عفا عليها الزمن. إن النصيحة بأن ننسى قانونًا غير مُلغى هي بالطبع ليست واضحة بشكل خاص؛ كما أن الإشارة إلى نقص الأموال من الخزانة لتوظيف وكلاء مباحث ومسجلين منفصلين غير مقنعة أيضًا. لكن، على حد علمنا، لم يقدم رؤساء النيابة التماسًا إلى الإدارة المختصة؛ وبعد ذلك، إذا دفع نقص الأموال الحكومة إلى إسناد واجبات الشرطة إلى بعض المسؤولين الحاليين، حتى لا يتم إنشاء مسؤوليات جديدة، ففي أي حال، كان من الضروري إسنادها إلى سلطات الشرطة المحلية أو إلى أي شخص آخر، ولكن ليس إلى الراعي.
عند مناقشة عيوب المدرسة اللاهوتية، أشارت "المذكرة" إلى ضرورة تعريف قساوسة المستقبل بالظواهر السلبية للحياة الثقافية. ويبدو أن رئيس النيابة يرى أن هذا التعارف غير ضروري، لأن هذه الحركات "لا تعبر عن الثقافة الحقيقية المنشودة". ولكن إذا كان الأمر كذلك، فيجب على الكاهن محاربتهم، ومحاولة منع انتشارهم؛ نحن لا نفهم كيف يمكننا القتال دون دراسة هذه الظواهر السلبية بشكل دقيق؟
تزوج. تيخوميروف. "اللاهوتي. رسول". فبراير، صفحة 223. 1904
“نشرة الكنيسة”. المرجع نفسه.