43. Слово на введение во храм Пресвятой Богородицы (Верующие по следам Богоматери должны восходить во внутренний храм – пред лице Самого Царя и Бога. Ступени умного восхождения к Богу)

У храм је уведена Пресвета Богородица, будућа Мајка Спаситеља и свих који верују у Њега! Сада прослављајући ово дејство из Њеног живота, као Њена деца у вери и духу, принудимо се да подражавамо ово деловање у његовој снази и значају. Јер и Пророк је наговестио: „девојка ће за њом бити доведена цару, довешће се теби искрене њене... и биће уведене у храм царев“ (Пс. 44, 15-16). Девице су душе верника; храм царева је унутрашње пребивалиште Бога. Ако смо верници, онда се стопама Богородице морамо попети у унутрашњи Храм – пред лице Цара и самог Бога. Увођење младе Богородице у храм био је само знак вазнесења свих верника пред лицем Божијим. Овоме је постављен темељ и почетак, а сам пут је тамо већ прокрчио Сам Господ Спаситељ – по својој човечности. Он је ушао, како пише Апостол, у „само небо, да се пред нама појави лице Божије“ (Јевр. 9:24). Човечанство је у личности Исуса Христа прошло небеса и стало је пред лице Самог Бога – не Господа ради, него нас ради. Ово је открило прави „пут светих“ (Еф. 9:8), скривен за древне под симболом уласка у светињу над светињама скиније. После овога, сви верници имају смелост да уђу „у унутрашњост завесе, где је Христос био претеча наш“ (Јевр. 6,19-20), – да уђу „новим и живим путем, који нам Господ обнови завесом, то јест у телу своме“ (Јевр. 10,19-20). Самим својим подвигом верници улазе пред лице Божије на овај нови и живи начин, већ након изласка из тела. Али да бисмо се тога удостојили, потребно је у овом животу, умно или срчано, да извршимо оно што ће се на делу постићи после смрти, односно потребно је овде умом и срцем да се узнесемо у унутрашње завесе, станемо пред лице Божије и ту се утврдимо за непресушни боравак. Богородица се уздизала по степенима (степеницама). Постоје степени менталног успона ка Богу. Има их много. Показаћу вам најважније. Први корак је прелазак са греха на врлину. Грешник се не сећа Бога и не мари за спасење своје душе, већ живи како живи, задовољавајући своје страсти и склоности без икаквих ограничења, све док то не поремети његове међусобне односе са другима. Очигледно је куда ће такав пут човека одвести! Али грешник, у немару и немару, то не види. Господ бди над њим. И дешава се да или Анђео Чувар у срцу, или реч Божија – кроз слух – отвори његовим очима понор у који иде, затворених очију. Када грешник уочи опасност своје ситуације и пожели да се ослободи уништења која му је спремна, тада у своје срце ставља чврсту намеру да заостане за својим претходним лошим делима и обичајима и почне живот по заповестима Божијим. Ова промена у животу на боље, или, како сам рекао, окретање од греха ка врлини, први је корак у успону ка Богу. Видите оног ко је ушао у ову фазу, ужурбано ангажован у овом једном добром делу. Нема га на свечаностима, ни у позоришту, ни на баловима, нигде где се страсти забављају и преко њих служе сатани. Он је увек на послу: или у служби, или у породичном раду, или у делима побожности и милосрђа. Што пре одлази у цркве на службе Божије и поштује све црквене одредбе; на све начине помаже онима који су у невољи, савесно обавља свој посао, трпи када је потребно издржати, како за себе тако и за друге, одржава мир и мири се, одликује се постојаношћу и сталоженошћу, не чаврља узалуд, не грди, мало спава, мало једе и тако даље. Ово је први корак! Друга фаза је прелазак са спољашњих добрих дела на побуђивање и посматрање добрих осећања и расположења. Спољашњи послови се више цене према осећањима и расположењима са којима се обављају. Ова осећања нису увек у добром реду, иако се чини да су у добром реду, и стога уништавају већину наших добрих дела. На пример, бити у цркви је побожна ствар... али сујета се може унети у ову ствар и учинити је непријатном. Можеш са задовољством стајати у цркви, али да би се загледао у ово или оно, или да би се почешао по ушима, како апостол осуђује. И то уништава доброту бити у цркви. Исто се може десити са сваким добрим делом. Можете давати милостињу и постити – да будемо видљиви; можете много радити за друге - из угоде људима; можете се повући и издржати - из презира; можете бити интензивно активни - из зависти; остати у служби и редовно служити је из користољубља и неправедних добитака, тако да ако уђемо у траг целокупном збиру наших добрих дела и строго разговарамо о осећањима са којима су извршена, може се испоставити да су сва ништа – уништена нељубазношћу осећања која се под њима крију. - Али ово је штета! Зато морамо стриктно пазити да никаква лоша осећања или расположења не окаљају наша добра дела. У почетку, када се човек само окрене од греха ка чињењу добра, он, рекло би се, још увек нема времена да се брине о својој унутрашњости... Сва његова брига усмерена је ка томе да се ослободи навике лоших дела и навикне на добра. На пример, није ишао у цркву, него је проводио време у некој врсти задовољства; треба да изађемо из навике овог лошег обичаја и да се навикнемо на цркву. Није давао милостињу и трошио новац на друге ствари, расипао га, играо је бескућнике - треба се ослободити навике забављања и навикнути се на милостињу и недавање; Нисам постио, већ сам јео много, слатко и штедљиво - треба да изађемо из навике на једно, а да се навикнемо на друго. Тако је у свему! Дакле, кажем, у почетку, када се неко ко је одступио од греха само одвикава од грешних дела и обичаја и навикава да чини добро, он нема времена да прати своја осећања, иако то није немогуће ни необично. Овде његова борба са самим собом даје високу цену сваком послу који ради, чак и ако негде промакне неко немило осећање. Али онда, када се навикне да чини добро и учврсти се у поретку добродетељног и добротворног живота, он свакако мора ући у своје срце и строго пазити на своја осећања. Раније је непријатељ покушавао да га одврати од добрих дела, када су грешне навике још увек биле јаке. Сада, када се на ове последње ствари одвикне и заустави у доброти, непријатељ ће почети да уништава доброту дела погрешним осећањима. Дакле, морате се окренути унутра и погледати своја осећања. То је време када добар радник, дошавши до спознаје несреће, опасности или бескорисности рада, ако добра дела не резултирају добрим осећањима, поставља чврсту намеру да уђе у себе, строго пази на своје срце и не дозволи ни у ком случају немила осећања и расположења, или је овај заокрет и окретање од спољашњих добрих дела ка другом оплодњу и оплодњи ка другом кораку Божијем. Ово се зове унутрашња пребивања, пажња ума, трезвеност, разлучивање мисли или прочишћење срца. Цела ова ствар је да одагнаш лоша осећања и да привучеш, узбудиш и ојачаш добра... Од самог јутра, каже свети Дијадох, стани на улаз срца и одсецај главе злим помислима које одатле извиру. Јер какав год посао да радимо, зла мисао одмах се искраде из наших срца да је упрља. Наша дужност је да одагнамо лошу мисао, а да на њеном месту репродукујемо добру и овом добром мишљу довршимо дело. На пример, идете у цркву; и доћи ће мисли: обуци се боље да те људи гледају, или: иди, иди, тамо ћеш видети ово или оно... или пак: - иди; Ако одеш, рећи ће да си побожан и сл. Све ово мора бити отерано и уместо њега у срцу се мора репродуковати осећај обавезе да се буде у цркви на славу Божију, и са тим осећањем се мора ићи у цркву. Као иу овоме, исто се мора урадити иу другим стварима. Што се будније мотри на срце и што немилосрдније одсече немиле мисли и осећања која из њега произилазе, то ће те страсне мисли пре ослабити, покорити и уништити. Појављиваће се све ређе, и коначно ће се сасвим смирити и престати да вам сметају, а на њиховом месту ће се укоренити добра и света осећања. Тада ће се у срцу настанити мир и непомућени спокој. То је као да држите чашу мутне воде да се не затресе. Нечистоћа ће наставити да се таложи: што се више слегне, вода ће постати чистија и коначно ће се потпуно очистити. На њему ће се видети небо, сунце, месец и звезде! Ово је други степен – очишћење и чистота срца кроз борбу са помислима и страстима! Трећи корак је окретање од себе ка Богу, које се састоји у стајању умом у срцу пред лицем Божијим, што је у ствари улазак у унутрашње иза завесе – оно што је ново и живо. Прва два корака су само припреме за ово, али такве да без њих не може. Како, напротив, та двојица без овог последњег не доводе до циља. Почетак овога је утврђивање себе у мисли о присуству Божијем. Где год се ко налазио, шта год да ради, схвати да је свевидеће око Божије утврђено над твојим срцем и све продире у њега. Као што сунце сија на небу и обасјава целу васиону и сва створења се крећу и делују под њеним осветљењем, тако и ми чинимо све своје духовне послове, имајући умно Сунце, Свевидећег Бога, утврђено на нашем менталном своду. Ово расположење долази у нама само по себи након смиривања мисли на другом степену и чишћења срца од страсти. Јер овако говори Господ: „Блажени чисти срцем, јер ће Бога видети“ (Матеј 5:8). Али биће овог степена, као да хладно стоји пред Богом, није само на видику. Ово је само праг. Поента је да тежиш срцем ка Богу, заборављајући све – и у себи и око себе, да нестанеш у Богу, или да се дивиш (узнесеш) ка Њему. Свети Оци то називају екстазом, односно одступањем од обичног поретка живота и погружењем у Бога, на грчком „екстасис“. Да вам буде јасније, навешћу вам један-два примера: за једног старца су рекли да се сећао само до прве „славе“, односно три псалма, а онда је уронио у богосазерцање и тако се – умно (умно) – без речи молио Господу, непомично стојећи. За другог старца причали су да је увече стајао на молитви, окренувши лице ка истоку, подигао руке, дивио му се Бог, и тако остао непромењен све док га сунце, изашавши, није ударцима својих зрака спустило са блажених висина. То је дивљење – или сам улазак у најдубље – пред лицем Божијим, на шта нас је подсетио Валазак Пресвете Богородице, који прослављамо. Ово је њено највише стање, али уобичајено испољавање овог степена – у почецима – је жарење срца, или узбуђење осећања током читања, молитве, добрих дела, код куће и у цркви, на послу и на путу. Плод овога је молитва. У срцу се јавља осећање – човек улази са свешћу унутра, и жели да у свом уму нема ништа осим Бога. Ако се у овом стању моли, онда не познаје ситости, клањајући се и уздишући Богу. Прија му жар његовог срца, и он би увек желео да буде у овом стању, како уверава Макарије Египатски, ако је то могуће. Дакле, ко је почео да долази у таква стања ушао је у трећи степен, односно почео да се узноси од себе ка Богу! Ово је граница успона, али она нема краја, јер је Бог бесконачан!