35. Слово на коронацию (Что означает венчание царя – царское помазание? Хранение, возвышение и укрепление добрых расположений, составляющих истинную и благонадежную общественную жизнь, есть главное и всегдашнее наше дело)

Sot festojmë festën më solemne dhe më të shenjtë. Në Kishën tonë nënkuptohet me shumë fjalë domethënëse, edhe pse të pakta: është Vajosje e Shenjtë, që do të thotë se Perandori Sovran, i cili merr pushtetin nga Zoti, merr prej Tij dhuratën e qeverisjes dhe se në të njëjtën kohë, si “mëkëmbësi i Zotit”, ai bëhet i paprekshëm dhe, si të thuash, i paarritshëm për anëtarët e tjerë të mbretërisë; është një dasmë në përkujtim që Vajosja Hyjnore, duke zbritur mbi Kokën Mbretërore, ose shenjtëron ose nxjerr prej saj kurorën e mirësisë - një mori virtytesh mbretërore dhe fuqish të shpirtit; është një kurorëzim i mbretërisë në përkujtim që kurora, si një lule në një bimë, zhvillohet nga vetë fryma e mbretërisë, është e ndërthurur nga prirjet e përzemërta të vetë njerëzve. Kështu, në dasmën e Carit shohim prova të përsosmërisë së jetës së njerëzve dhe vulës së bekimit të Zotit dhe shfaqjes së virtyteve mbretërore. Tani ne falënderojmë Zotin Bujar për hirin e Tij të dërguar tek ne në Mbret. Me këtë ofertë mirënjohëse të mendjes dhe të zemrës ndaj Zotit, nga njëra anë, ne i bëjmë haraçin e duhur madhështisë Mbretërore dhe nga ana tjetër, ndezim në vetvete frymën me të cilën kurorat mbretërore mbahen mbi njerëzit, ose me anë të së cilës populli ka gjithmonë një kokë të kurorëzuar me kurorën mbretërore. Dhe kjo e fundit është detyra jonë e parë dhe kryesore, jo vetëm në këtë ditë, por për çdo ditë dhe për çdo orë. Kopshtari gëzohet kur sheh një lule në një pemë, por ai kurrë nuk ngopet vetëm me këtë, por gjithmonë dëshiron që kjo lule të lindë vitin tjetër, dhe tjetrin, e kështu me radhë, në mënyrë që ai vetë të mos e shohë fundin e këtij lulëzimi. Pra, njerëzit gëzohen që Zoti i bekoi me Mbretin, por në të njëjtën kohë ata nuk mund të frenojnë dhe të mos zbulojnë dëshirën që, nëse sipas ligjeve të natyrës është e pamundur që i Kurorëzuari të qëndrojë vetëm për shekuj të tërë, atëherë vetë dasma nuk do të pushojë kurrë në to, për sa kohë që në tokë ka ndryshime të përkohshme. Por për këtë, edhe para kësaj, ai duhet të dëshirojë të ruajë brenda vetes një jetë të mirë kombëtare ose shtetërore. Për sa kohë ka jetë, ka një trup të gjallë, ka edhe një kokë që mund të kurorëzohet, ashtu si në një bimë, ngjyra do të shfaqet çdo pranverë, për sa kohë që jeta bimore është e paprekur. Prandaj ruajtja, ngritja dhe forcimi i disponimeve të mira që përbëjnë një jetë shoqërore të vërtetë dhe të besueshme është detyra jonë kryesore dhe e përjetshme. Nëse duam të dimë se nga përbëhet kjo jetë dhe si shfaqet ajo, le t'i drejtohemi një krijese të gjallë dhe t'ua zbatojmë njerëzve atë që është e nevojshme për jetën e saj; atëherë do të zbulohet qartë se çfarë ekziston jeta e njerëzve dhe pa të cilën ajo nuk mund të ekzistojë. Shenjat e jetës dhe së bashku nevojat e nevojshme për një trup të gjallë janë: ushqimi, lëvizja dhe ndjenja. Pa ushqim, nuk ka asgjë për të mbështetur jetën, pa lëvizje, lëngjet ngecin dhe përkeqësohen, pa ndjenja, jeta duket se është e përgjumur dhe e uritur. Një trup pa ndjenja, lëvizje dhe ushqim është një trup i vdekur. Duhet të ketë diçka te njerëzit që korrespondon me këto tre veprime të forcës së gjallë, në mënyrë që të mund të thuhet për ta se ata jetojnë. Ushqyerja përfaqëson disa veprime që janë shumë udhëzuese në këtë rast. Ne do të marrim vetëm ato më të shquara. Ushqyerja prodhohet nga disa organe; secili prej tyre pranon një detyrë të përbashkët nga një dhe, pasi ka bërë atë që është e nevojshme për të, ia kalon një tjetri, i cili ia kalon një të treti, e kështu me radhë deri në fund; dhe megjithëse të gjithë punojnë në mënyrë të barabartë, asnjëri, megjithatë, nuk punon për veten e tij, por ia kushton të gjithë punën e tij përfitimeve të të gjithë trupit. A nuk është ky një imazh i asaj shoqërueshmërie vetëmohuese, sipas të cilës asnjë anëtar i shoqërisë nuk e konsideron atë që ka, madje as fuqitë dhe mundin e tij, ekskluzivisht pronë e tij, por tradhton gjithçka që është e tij, madje edhe veten e tij, atdheut, duke u ndjerë vazhdimisht i detyruar ndaj tij, sikur të ishte një debitor që sado të paguajë, nuk mund të paguhet gjatë gjithë jetës së tij. Dhe këtu është shenja e parë dhe kushti i parë i jetës së njerëzve. Me këtë ndjenjë, kushdo që ka është një udhërrëfyes për ata që nuk kanë, kushdo që është i fortë është një mbështetje për të dobëtit, kushdo që është i mençur është një udhërrëfyes për të pamendët. Dhe në të njëjtën kohë, jo vetëm që bashkimi i gjallë i vëllazërisë në shoqëri forcohet dhe bëhet më i besueshëm, por i gjithë trupi i shoqërisë në një farë mënyre ringjallet dhe merr një harmoni të veçantë, në të cilën një anëtar nuk rritet shumë dhe tjetri nuk shterret, por të gjithë zhvillohen në përmasa të mira. Djali i vërtetë i atdheut! Bëhu, duke ndjekur shembullin e Jobit, i verbër në sy, i çalë në këmbë, i dobët nga babai (Jobi 29:15-16) dhe ti, nga ana jote, nuk do ta sjellësh haraçin tënd të pahijshëm në depon e jetës së njerëzve dhe megjithëse në një pjesë të vogël do ta ndihmosh të qëndrojë më gjatë në rrjedhën e ekzistencës. Duke marrë në vetvete ushqimin e huaj, gjithnjë e më shumë të ri, dhe duke e krahasuar me veten, trupi, megjithatë, e mban imazhin dhe karakterin e tij natyror vazhdimisht të pandryshuar pavarësisht nga të gjitha ndryshimet. A nuk duhet të veprojë kështu njerëzit për të ruajtur jetën e tyre në formën e saj? A nuk duhet ai, kur është e nevojshme që të hyjë në marrëdhënie me të tjerët dhe të shohë atje atë që është e huaj për veten e tij, dhe jo vetëm të shohë, por ndonjëherë edhe të asimilojë për veten e tij - a nuk duhet ta bëjë këtë me aftësi dalluese, duke mos adoptuar gjithçka që sheh, por vetëm atë që gjen në përputhje me shpirtin dhe kuptimin e tij, dhe kjo, për më tepër, jo në formën, por në formën që të tjerët e kanë ndryshuar dhe e kanë ndryshuar vetë? Nëse një personi i jepet nderi që, pavarësisht nga të gjitha peripecitë e jetës, ai ruan gjithmonë një karakter, atëherë a nuk është më lavdi për një popull të tërë kur ai shfaqet në çdo kohë dhe para të gjithëve? Nëse është poshtëruese për një person privat të imitojë skllavërisht një tjetër, të rrëmbyer, si nga fati, nga fuqia e tij, atëherë çfarë lloj njerëzish janë ata që janë të lumtur të zëvendësojnë të tyret, ose të paktën të mbushen me dikë tjetër? Me sa duket, a nuk po e humb veten dhe po përthithet nga të tjerët? Çfarë mund të themi për veshjet që, nga ngjyra dhe mbulesa, u përkasin rangjeve apo popujve të ndryshëm? Ose çfarë mund të themi për një kafshë në të cilën një pjesë është nga klasa e zvarranikëve, tjetra nga katërkëmbëshët dhe e treta nga një klasë tjetër? - Ky është një fanatik! Njerëzit që, duke lënë të vetat, adoptojnë të dikujt tjetër, janë gjithashtu si ai. Ai humbet veten, zhduket në masën e njerëzimit dhe, si të thuash, pushon së jetuari. Kjo është shenja dhe kushti i dytë i jetës së njerëzve - ruajtja e karakterit natyror të dikujt, pa u mashtruar nga asgjë e huaj. Ajo që lëviz në vetvete sipas impulsit të saj të brendshëm, jeton, dhe për këtë arsye jeton edhe ashtu siç lëviz: lëvizja zhvillon dhe forcon forcat jetësore. A nuk është e qartë se nëse e zbatojmë këtë për njerëzit, duhet t'i detyrojmë ata të kenë guxim? Lëvizja zbulohet në tensionin e muskujve për të kundërshtuar përshtypjen që vjen nga jashtë; por edhe guximi: prandaj njëri prej tyre tregon tjetrin. Megjithatë, edhe në bazë të fryteve të larta të guximit, djali i mirë i atdheut nuk do të hezitojë të frymëzojë veten me këtë ndjenjë. Është gjendja më sublime e shpirtit tonë, ngacmimi jo i një force të vetme, por i të gjitha forcave të qenies sonë. Ai rebelohet me gëzim kundër dhunës së jashtme dhe në këtë mënyrë mbron, mund të thuhet, rrënjën e jetës së tij nga çdo dëmtim, e përballon me gëzim punën e përsosjes së vetvetes nga brenda, nuk njeh telashe dhe pakënaqësi të dhimbshme, për Të nuk ka asnjë barrë të padurueshme. Frikacakët frikësohen dhe ikën nga rreziqet, guximi i dëshiron dhe del kundër tyre me ballë të hapur; frikacakët kërkon t'ia ngarkojë të gjithë punën dikujt tjetër, guximi kërkon t'u rrëmbejë të tjerëve vendin dhe kohën; Frikaca do të donte të mos ekzistonte, ose të paktën të pushonte së ekzistuari, ndërkohë që rreziku ka kaluar, guximi bekon qiellin, i cili ndodhet në rrethana kaq të vështira në të cilat mund të provojë dhe zbulojë forcën e tij. A nuk është e qartë se frikaca është fryt i rraskapitjes së forcës, pleqërisë së dhimbshme, pragu i vdekjes dhe guximi është loja e jetës, shenjë e forcës, e fuqisë rinore? Ju mund t'i thoni popullit: jini të guximshëm për të jetuar, ose, nëse ata e kanë provuar tashmë guximin e tyre: ju jeni gjallë sepse jeni guximtar; dhe je afër fundit, frikacak, dhe ora e vdekjes sate nuk është larg. Ja një tjetër dëshmi dhe nevojë për jetën e popullit. Një trup i gjallë ndjen kur diçka e prek, ndjen kënaqësi kur prekja prodhon acarim të këndshëm dhe pakënaqësi kur është e pakëndshme; dhe, për më tepër, në atë mënyrë që, megjithëse ndryshimi ndodh në të vërtetë në një anëtar, për shembull, një dhimbje në kokë, i gjithë trupi e ndjen atë, sikur disa lajmëtarë nga anëtari i prekur të kalojnë nëpër të gjithë anëtarët e tjerë dhe të ngjallin simpati tek ata - dhe ja një shenjë dhe gjendje tjetër e jetës së njerëzve! Kjo është simpatia e të gjithëve, kur nuk ka gëzim që i takon ekskluzivisht një pjese të shtetit dhe nuk ka pikëllim që do ta godiste vetëm atë; kur vetëm një mesazh kalon nëpër shtet për këtë apo atë nevojë, dhe të gjithë, pa urdhër të veçantë, janë të ngazëllyer për të ndihmuar; kur asnjë qytetar nuk e refuzon veprën e propozuar, nuk thotë: "Ka shumë pa mua", por e konsideron drejtpërdrejt veten të detyruar të veprojë dhe pa devijime, e konsideron kauzën e përbashkët si të tijën: prandaj të gjitha punët në një shtet të tillë kanë aq duar sa qytetarë, aq forca sa ka njerëz. Nuk ka vështirësi të pakapërcyeshme, humbje të pariparueshme, fatkeqësi shkatërruese, sepse ashtu si një gropë nën ujë, sado e madhe të jetë, mbushet me ujë menjëherë, por pa i shkaktuar asnjë dëm vetë ujit, kështu çdo nevojë e shtetit përthithet, si të thuash, nga plotësia e jetës së shtetit. Ndjenja dhe lëvizja nënkuptojnë dhe prodhojnë zgjim - e njëjta dëshmi e jetës dhe nevoja e nevojshme për të. Dhe për jetën e njerëzve është e nevojshme guximi i shpirtit, një gjendje e tillë kur jo vetëm sheh të keqen dhe të mirën e tij, por edhe nuk është indiferent ndaj saj, kur nuk jeton si jeton, nuk dëshiron të jetojë sa më mirë, kur jo vetëm ndonjëherë bën atë që i bie në dorë, por përpiqet të bëjë gjithçka, të ripërjetojë të gjitha mënyrat, kur për të duhet të bëjë apo nuk duhet të bëjë të njëjtën gjë. Në këtë gjendje shpirtërore ekziston një burim zgjuarsie dhe dëshira për vetë-përmirësim gjithëpërfshirës. Populli shkon nga forca në fuqi dhe nuk do të thotë kurrë: mjaft është mjaft. Lëvizja dhe veprimtaria e forcave ripërtërihet dhe gjallërohet vazhdimisht dhe ngaqë gjallërohet, ngjall një etje edhe më të fortë për aktivitet. Çdo ndërmarrje kurorëzohet me sukses, suksesi stimulon sipërmarrje të reja. Ky qarkullim, si të thuash, i jetës së popullit, si qarkullimi i gjakut në trup, vazhdimisht freskues dhe rinovues i forcës, e çon shtetin në madhështi, forcë, forcë, lavdi dhe qëndrueshmëri. Dhe kështu gjetëm atë që kërkonim, gjetëm shenja me të cilat mund të zbulojmë nëse një popull jeton apo ka vdekur, dhe në të njëjtën kohë çfarë prirjesh duhet të kultivojë në vetvete nëse dëshiron ta ruajë jetën e tij sa më gjatë. Pasi u mbrojt nga dhuna e jashtme me guxim dhe u frymëzua në punën e vetë-përmirësimit, ai ngjitet me gëzim nga forca në forcë, ngjitet së bashku me të gjitha pjesët e tij, të cilat lidhen me njëra-tjetrën në një bashkim të gjallë nga simpatia, shoqërueshmëria dhe dashuria universale për të dashurin e tij. Këtu është një imazh i një populli jetëgjatë. Themi: të qëndrueshme, sepse sado të efektshme të jenë mjetet e treguara, ato mund të kontribuojnë vetëm në forcimin dhe vazhdimin e jetës, dhe jo në vazhdimësinë e saj, ashtu si funksionet e qenieve të gjalla që u përgjigjen atyre, kur veprojnë në përputhje me natyrën e tyre, vetëm sa e zgjasin jetën dhe nuk e bëjnë atë të pafund. Ndërkohë, kush nuk do të donte që atdheu i tij jo vetëm të ekzistonte për një kohë të gjatë, por edhe të mbetej përgjithmonë? Dhe a nuk ka, megjithatë, ndonjë mjet për ta arritur këtë? Krijesat e gjalla të njohura për ne në tokë vdesin natyrshëm; Kush mund të presë jetë të pafund nga krijesat e korruptueshme? Por nëse një krijesë, duke pasur aftësinë për ta bërë këtë dhe, si të thuash, një të drejtë që i është dhënë nga Vetë Zoti, i asimilon vetes fuqitë hyjnore, bëhet pjesëmarrëse në to, fillon, si të thuash, të marrë frymë hyjnore, atëherë edhe ajo bëhet mbi ligjin e kohës dhe, si të thuash, del nga kufijtë e jetës së krijuar. Ne vazhdimisht kemi para syve relike të shenjta. Sipas ligjit të natyrës duhet të ishin shembur, por për kaq shekuj nuk e kanë njohur korrupsionin; Jeta hyjnore iu komunikua atyre në një farë mënyre, depërtoi në to dhe ligji i korrupsionit humbi fuqinë e tij mbi ta; kështu, duke qenë të prishshme nga natyra, ato mbeten të pakorruptueshme midis gjithçkaje që i nënshtrohet korrupsionit. E njëjta gjë mund të thuhet për kombet. Si çdo ligj, ata janë të destinuar të rriten, të rriten dhe të plaken, si çdo krijesë e gjallë. Mirëpo, ky ligj ka pushtet mbi shtetin për sa kohë ai mbetet i vetëm me mjetet e tij tokësore njerëzore; kur, duke u devijuar nga vetja, e vendos gjithë shpresën e saj te Zoti, i dorëzohet plotësisht udhëzimit të Tij, nëpërmjet besimit dhe veprave të devotshmërisë sjell bekime nga lart mbi vetveten dhe, kështu, bëhet pjesëmarrës në fuqitë hyjnore, atëherë çlirohet nga ligji i kohës gjithëshkatërruese dhe mund të qëndrojë i sigurt deri në fund të botës. Në konfirmim të kësaj kemi premtimin e vërtetë të Vetë Shpëtimtarit. Ai premtoi se portat e ferrit nuk do të mbizotërojnë ndaj Kishës së Tij të Shenjtë, se Ai Vetë, duke qenë në të dhe me të, do ta ruajë atë deri në fund të kohës! Por Kisha e Krishtit nuk përbëhet nga engjëj, por nga njerëz. Le të mbushet shteti tani me frymën e Kishës: çfarë mund të shkatërrojë atëherë fortesat e saj, kush mund të lëkundë themelet e saj, të shkatërrojë këtë banesë të Krishtit Shpëtimtar? Nëse fryma e Kishës është fryma e besimit dhe e devotshmërisë së vërtetë të krishterë, atëherë a nuk është e qartë se një shtet që ruan besimin dhe devotshmërinë nuk mund të mos jetë i pathyeshëm? Pas kësaj, a e shihni se më kryesorja ndër detyrat publike është detyra për të ushqyer devotshmërinë e vërtetë të krishterë te vetja dhe të tjerët dhe ta ruani atë në forcën e saj të qenësishme? Ai që nuk e njeh një detyrë të tillë, është indiferent ndaj nderit, lavdisë dhe qëndrueshmërisë së shtetit të tij. Lëreni t'i shërbejë komunitetit; pa devotshmëri do të punojë për ta shkatërruar. Edhe sikur premtime të tilla të larta të mos ishin të lidhura me devotshmërinë, premtimet, sipas Apostullit, të shekullit të sotëm dhe të së ardhmes, atëherë duhet të ishte detyra e parë e një personi si qytetar për të vetmen arsye se ato prirje të mira që çdo qytetar duhet të kultivojë në vetvete për të mos e prishur gjendjen e tij mund të banojnë, në formën e tyre të vërtetë dhe në forcën e tyre të devotshme, vetëm në një zemër të devotshme. Ashtu si metali e merr shkëlqimin dhe forcën e tij vetëm kur, i nxjerrë nga zorrët e tokës, i ekspozohet ndikimit të rrezeve të diellit, dhe virtytet shtetërore e marrin bukurinë dhe forcën e tyre vetëm nën ndikimin e shpirtit të devotshmërisë. Vetëm këtu shoqërueshmëria nuk është hipokrite, jo e kotë dhe vetëmohuese, dashuria për të vetët nuk shoqërohet me vetëlavdërim të zbrazët, guximi nuk çon në dhunë, pjesëmarrja nuk kthehet në frymën e ligë të partive, dëshira për përmirësim nuk merr drejtimin e gabuar përmes mendimit të rremë. Madje mund të thuhet edhe më shumë: ashtu si trupi pa shpirt është i vdekur, ashtu edhe shoqëria pa devotshmëri është e vdekur. Kisha në shoqëri është e njëjtë me shpirtin në trup, dhe jeta sipas frymës së Kishës është një jetë e devotshme. Duke iu kthyer vetvetes, vëllezër, ne nuk dimë nëse të anojmë drejt virtyteve të shfaqura, apo t'i lavdërojmë ato për to. Aq shpesh dhe me kaq forca gjendeshin në atdheun tonë. Vetë Zoti na ka dhënë kaq shumë përparësi dhe kaq shpesh tregon mbrojtjen e Tij të dukshme! A nuk mjafton vërtet kjo për të mbështetur besueshmërinë tonë? Por, vëllezër, të mos harrojmë paralajmërimin e urtë që na jep Apostulli Pal: “Kini kujdes të qëndroni në këmbë, se mos bini” (1 Kor. 10:12). Sipas përkufizimit të pakuptueshëm të Drejtësisë së Zotit, vetëlavdërimi gjithmonë tërheq poshtërimin, rënien dhe humbjen e plotë të cilësisë së mirë për të cilën mburremi. Dhe në përgjithësi, mund të themi se një cilësi e mirë është një pronë e vërtetë e gjallë e një personi derisa të vihet re nga ai ose të tjerët, sepse kjo do të thotë se ajo fshihet thellë në zemrën e tij dhe për këtë arsye ndodhet në depon më të besueshme. Përkundrazi, sapo vihet re, sapo u tregohet të tjerëve, kjo është një shenjë e qartë se ajo filloi të dilte nga thellësia e zemrës, u shfaq, si të thuash, në sipërfaqen e saj dhe është afër rrëmbimit dhe humbjes. Pra, le të rishqyrtojmë disponimet e zemrave tona, jo me vetëlavdërim, por me frikë; dhe nëse në të ka nga ata që inkurajojnë jetëgjatësinë e atdheut tonë të shtrenjtë, le ta falënderojmë Zotin dhe t'i mbajmë në heshtje; nëse dobësohen, ne do të nxitojmë t'i forcojmë; nëse nuk janë fare aty, do të përpiqemi t'i zgjojmë, që në këtë mënyrë të mos jemi të shkujdesur, por shërbëtorë të mirë e të matur të Perandorit tonë Sovran të kurorëzuar nga Zoti, të cilëve Zoti ua shtoftë ditët e jetës dhe një jetë pa dhimbje për të dhe shpëtimtare për atdheun. Amen. Ju mund të jeni të interesuar në: