12. Слово на восшествие на престол его величества государя императора Александра Николаевича (Что такое благоденствие? Непрерывность Божия попечительного устроения нашей участи во благо. Чем привлечь к себе благоволение Божие? Что такое веротерпимость? В государстве выше всего должна стать святая ве

Сходження на престол Государя Імператора є зоря нових надій для Батьківщини. Продовження царювання є здійснення цих надій. Щорічне свято цього дня є пожвавленням колишніх надій та зародження нових. Але чого так сильно хоче народ? – Благодійності. Чого бажає і про що так діяльно, дбає благочестивий Государ Імператор? – Про благоденство народу. Навіщо спрямовані всі зусилля державних мужів? - До того, щоб влаштувати добробут народу. Чоловікові занедбаному сказав Господь: «Проклята земля в ділах твоїх, в печалі знеси ту всі дні живота твого» . І дружині занепалої: «Умножуючи помножу печалі твоя і зітхання твоя: у хворобах родиши чада» (Бут. 3, 16, 17). Отже, благоденство як безбідне життя – у задоволенні, спокої та безперервних втіхах – не є доля людини на землі. Не дістане у нас ні вміння, ні сил змінити це визначення неправдивого Бога і землю перетворити на рай – втрачений. Соломон дбайливо шукав благоденства, перепробував усі шляхи і кошти до того й упевнився, що всі опори його на землі не міцні: «все суєта». . І чим же уклав? «Бога бійся і заповіді Його бережи, бо це кожна людина» (Еккл. 12, 13). Ось усе, що може бути міцним у прагненнях і працях людини та цілих держав: Бога боятися, ревнувати про догодження Йому, Йому себе підкоряти і зраджувати, щоб бути впевненим, що істинний Бог є наш Бог, і ми люди Його. Не виключає це піклування і турбот про поліпшення свого побуту, але вказує одну незмінну основу за всіх мінливих випадковостей нашої долі. Чи не принаймні подумає хто, на цьому безперечному благоволінні Божому заснувати надію всезадоволеного щастя і безперервного благоденства? – Ні. На цьому стверджується не безперервність благоденства, а безперервність Божого опікунного устрою нашої долі на благо, нам суттєве і вічне, – і тільки, а благоденство – у волі Божій. Всеблагий Бог іноді карає і того, кого любить, і б'є того, хто приємний Йому. Що ж лишається робити? – У прагненні до благоденства, від якого ми відмовитися не можемо, найчастіше дбати про благоугодження Богу, віддаючи свою долю в опікунське розпорядження Його Вітчизняної до нас любові, у впевненості, що Він все влаштує в нас на краще, піклуватися про те, щоб Бог мав нас своїм народом, любив нас, не залишаючи. У благоволінні Божому до нас – наша благонадійність, у відкиданні розпач і згуба. Чим же привернути до себе це Боже благовоління і як бути впевненим у ньому? – Господь приходив на землю і заснував тут Святу Церкву Свою, в якій обіцяв перебувати в усі дні до кінця віку, назвавши її дівою чистою, нареченою своєю, скинією з людини. Отже, поки будемо істинними синами Церкви Православної – скинія Божа буде в нас, і Бог буде мешкати серед нас. Він буде нашим Богом, і ми будемо людьми Його. Свідченням цього дитинства Богу з нашого боку є любов до святої віри та ревнощі до влаштування свого життя приватного та спільного за духом цієї віри та вказівкою Церкви. Поки буде це ревнощі, буде в нас те, що приємно Богові, що приваблює Його милість і зводить добровільне піклування, і Він ніколи не залишить нас. Щоправда, і при цьому можуть бути гріхи, і приватні, і спільні, можуть бути навіть прогнівлення Бога великі; але вони викличуть лише виправне покарання, а не відкидання руйнівне і винищувальне: покарає Господь і помилує. Після цього бачите, в чому бич народу і остаточний підрив усіх основ його благоденства?! – У тому, якщо охолоне в ньому дух ревнощів до святої віри та богоугодного життя. У міру того, як зростатиме це охолодження, віддалятиметься від нього Боже благословення і наближатиметься Його відкидання. Дозріє охолодження - буде сказано і остаточне відкидання, а з ним всяке небудування, сум'яття і згуба. «Тож бо ти збожеволієш, і ні теплий, ні холодний, виблискувати тебе від уст моїх імам» ( Апок.3, 16 ). Отже, ревнителям і засновникам народного благоденства найчастіше піклуватися має у тому, щоб байдужість до віри і Церкви (індиферентизм) не охопило всього вітчизняного тіла, отже, віддаляти всі прийоми, які можуть мати, вести і вкидати народ у цю прірву. Що б таке могло бути? - Дуже багато, але найголовніше... Насамперед, неправильне поняття про віротерпимість та дію щодо нього. Істинна віротерпимість щиро любить і благоговійно шанує єдину святу віру свою, ревнує за чистоту та славу її, радіє піднесенню її; але при цьому дає місце біля неї та іншим вірам, не тому, що вважає їх рівночесними і рятівними, а за поблажливістю до недуг оманливих. Вона не тіснить, не жене, не переслідує, але разом не втрачає нагоди з любов'ю вказувати оману і пропонувати вільному переконанню та совісті вибір кращого. Така лише терпимість і доречна у нашій Вітчизні, де за основними державними законами панівна віра є православною святою вірою. Панувальна, отже, над усіма іншими висока, всюди і в усьому видима, що проходить у всі галузі народного життя, все собою спрямовує, освячує і оживляє. Вона радість народу, окрилення його духу, збудження високих поривів. Уряд православний терпить не своє православ'я, але за свого православ'я, коханого, шанованого і піднесеного, терпить інші віри, тримаючи їх, однак, у тіні. Поки буде в нас дотримуватися такого порядку, не буде боятися охолодження до віри і, отже, відкидання Божого. Але на нещастя, віротерпимість може приймати напрямки хибні та ухилення від свого значення небезпечні та згубні. Може виникнути таке становище: терпіти віру взагалі. Це передбачає, що громадські діячі зайняті іншими, значнішими речами, а віру лише з поблажливості терплять, допускають, як справа неважливе, несуттєве, не худе, а й не так цінне, щоб нею займатися. Може бути ухвалено і таке правило: терпіти всі віри, тобто однаково цінувати всякого роду віру, не даючи переваги ніякої, ставлячи їх на одній лінії, під один Рівень. Де прийнято перший напрямок, там письмово і усно кажуть: віра – дочка неба, а ми земні; нам до неї діла нема, нехай і вона не заважає в діла наші. Нам потрібні громадяни, а не жерці, громадські діячі, а не місіонери. Де прийнято другий напрямок, там говорять і пишуть: віруй, як хочеш, тільки будь вірний і чесний. Нехай капище та мечеть, синагога та церква однаково височіють, аби не заважали один одному і не обурювали громадського порядку. Перший напрямок дихає зневірою і другий виявляє відсутність будь-якого переконання і пахне мертвою байдужістю у вірі (індиферентизмом). Те й інше – згуба для благочестивого життя народу, а в нас понад те – державний злочин, як порушення корінної державної ухвали і, отже, корінних умов державного життя. Такі положення і думки, доходячи до слуху народу, накидають тінь на шановану їм віру і хитають його любов до неї, каламутять його поняття про неї, постачають у нерішучість і здивування, охолоджують і відчужують від неї. І це тим успішніше, чим відкритіші і голосніші такі ж початки входять до порядків життя, у писемність, виховання, звичаї, приказки. Внаслідок цього неминуче омертвеет дух, припиняться справи самовідданості, розслабиться енергія. Все зробиться млявим, похилим, земним. Народ тоді мертвий труп без духу життя. А чого чекати, окрім презирства від людей і відкидання від Бога? І ось від чого нехай визволить нас Господь! По-друге, неправильний напрямок діяльності народу, його турбот, бажань, піклування, або, як то кажуть, неправильний розвиток стихій народного життя. Суспільство чи держава у своєму складі є те саме, що людина. Як людина має духовну та тілесну сторону, так є своя духовна та речова сторона і в державному житті. У людини – дух знає Бога, боїться Його, намагається догоджати йому, ревнує про спасіння душі і готується до вічності, тіло вимагає їжі, одягу, житла, достатку, вигідного становища назовні та іншого. У державі духовну сторону становить свята віра з усіма своїми рятівними діями та установами, речову – всі способи зовнішнього добробуту: землеробство, промисловість, мистецтво та інше. Як у людини головна турбота має бути звернена на духовне життя, а під обмеженнями з її боку вже і на тілесне, так і в державі найвище має стояти свята віра, а все інше має підкорятися їй і нею керуватися. Це закон чи зразок (норма) правильного розвитку стихій життя і народу! Як у людини, коли вона дбає виключно про тіло і тілесне, слабшає і згасає дух, так і в державі, якщо вся турбота звернена тільки на одне зовнішнє, речове, віра неминуче слабшає, применшується і нарешті зовсім зникає. Покладіть, що в якійсь державі, в очах народу, складається підприємство за підприємством, і всі у видах благоустроения одного зовнішнього побуту, книги за книгами виходять, і все то про землеробство, то про шляхи сполучення, мануфактури та інше та інше, в суспільстві тільки і промов чується, що все про те ж, а ніби, крім землі, нічого немає і крім земних надій нічого чекати. Що тоді має відбутися в цьому народі, особливо якщо до того ще всі порядки сімейного та громадянського життя не нагадують ні про що вище, всі способи проведення вільного часу спрямовані тільки на втіхи та задоволення, а тут зустрічаються розпорядження, в яких очевидно не взята до уваги відповідність їх з духом віри (балагани), що має статися в народі? Те саме, що відбувається в людині, коли вона живить і гріє тільки своє тіло, тобто ослаблення духовної сторони, або інакше охолодження до віри. Бо при такому порядку діл природно відхилиться увага народу від святої віри, забереться час, який присвячувався на справи її, виступлять інші справи і заступлять собою обличчя Церкви; він відвикне від неї, охолоне до неї, розкохає її і, нарешті, зовсім забуде. І почнуть тоді, як громадська думка, голосно висловлювати такі думки: область віри – ідеальна (невидима); ми тримаємося твердішого, позитивнішого, як і вік нині позитивніший, а в іншому місці додадуть до того: ідеальне – світ привидів фантазії. Так хвиля за хвилею відбиває від берега потопаючого, доки не поглине його морська морська безодня! Ще, може, надовго залишиться зовнішня форма життя за вірою, але що означатиме це без внутрішнього духу віри? Згасне дух віри – народ стане непотрібним перед Богом і буде відкинутий від Його обличчя. А боговідданому чого чекати, крім розладу, поділу, рабства та розсіяння! Початок же цієї біди в чому? – У тому, що неправо заводять справу розвитку стихій народного життя, забувши, що народ не тільки тіло, а й дух. Отож, і ревнуючи про благоденство, можна – не навмисно, можливо, але не безвинно – знищувати і засмучувати справжні основи цього благоденства. До того ж веде безліч інших, нікчемних на вигляд, але сильних за цікавістю справ і навичок. Це - хибний сором, за яким приховують справи віри і виявляють тільки світськість і вільну незалежність від будь-яких обмежень, відкрита пристрасть до нового і голосне неприхильність до старого без різниці, зайві домагання, засвоювані тим, хто має славу освіченим, не до вподоби їх освіченості, пристрасті, пристрасті, карикатурам, марнослів'ю, ледарства та інше... Все це дріб'язкові звички; але як вони помічаються найбільше в колі видно, то викликають наслідування і таким чином входять у життя і керують нею, а висловлюючись у положеннях, становлять кодекс законів світла, або основоположні суспільні думки. Де не чується, наприклад: так заведено... що скажуть? чи можна освіченому?.. Це старе... нині не той час та інше? Очевидні забобони, від яких, проте, ніхто не дбає і не вважає за потрібне очистити себе. Такий дух часу - бездушний, перед яким все схиляється і який чим більше розширює свою область, тим більше поширює мертвість, втілюючи розумних людей в автоматів, що рухаються невідомо по чиїй силі і по велінню і запобіганню будові. Дух часу – дух князя віку. І кожному зрозуміло, як природно йому погашати дух віри в Господа, який зруйнував його владу, відчужувати від Церкви і поселяти до неї холодність і байдужість. Усе це буває; і зло росте все більше, переходячи від вищих до нижчих, зі столиць до міст і сіл, доки не повідомиться всім і з усіх не становитиме одного, відкинутого від Бога і Богом знедоленого народу. Ось з яких боків може загрожувати нам небезпека! Той, хто стоїть у пристані, розуміє всі випадковості плавання, і пливе безпечними місцями, знаючи, де попереду є підводні камені, не випускає їх з думки і дбайливо спрямовує корабель свій так, щоб не потрапити на них по необережності. Молімося, щоб Господь усім, хто діяльно бере участь в управлінні нашим вітчизняним кораблем, дарував і очі – бачити, і вміння – проминути підводні камені, що стоять на шляху його плавання, настільки, наскільки у всіх є волі і доброзичливості. Хай дасть їм Господь пам'ять про просте промовлене Ним правило: «це подобаті творити і він не залишати» (Мф. 23, 23). Багато у нас турбот, праць, підприємств; але це коло справ, яких залишати лише немає потреби. Що ж належить творити? – Так вести справи наші, щоб через охолодження до святої віри не втратити нам благовоління та благословення Божого, бо воно є джерелом всякого блага. Але, дякуючи Господу, ми маємо вірні запоруки, що таке лихо може не осягнути нас. Найперше і найжвавіше бажання благочестивого Государя Імператора є, щоб світло віри православної висвітлювало більше і більше і розуми, і серця народу. Народ любить святу віру і дорожить нею найбільше. Що лишається? – Залишається діяти за бажанням Государя Імператора і з духом народу, не залишаючи корисного, але й не жертвуючи йому необхідним. Нехай приймуть усі державні діячі і від імені Церкви нагадування про те, з молитвою про благоспішність їм у цій святій справі. Про що і не перестане вона благати милосердого Господа, знаючи, що удар думки чи бажання з душі не доходить до члена, до якого спрямований, якщо не діє посередній орган, і що промінь із сонця, спрямований на предмет, не дійде до нього і не освітить його, якщо перетне якесь посередництво. Амінь. Вам може бути цікаво: