Rufen Sie Gott um Hilfe an

Die Sammlung „Ruf Gott zu Hilfe“ ist eine Veröffentlichung ausgewählter Briefe des Heiligen Philaret von Moskau (Drozdov). Das Buch besteht aus einem Vorwort, das das spirituelle Porträt des Heiligen und den historischen Kontext seines Wirkens darstellt, und zwei Abschnitten. Der erste Abschnitt enthält Briefe an weltliche Personen. Hier ist die Korrespondenz des Heiligen mit Vertretern verschiedener Klassen: Mitgliedern der kaiserlichen Familie, Staatsmännern und Beamten, Vertretern aristokratischer Familien, Wissenschaftlern und Schriftstellern. Der zweite Abschnitt enthält Briefe an Geistliche. Dabei handelt es sich um Korrespondenz mit Bischöfen der Russischen Kirche, Mönchen verschiedener Klöster, Priestern und Diakonen sowie Äbtissinen von Frauenklöstern. Die Briefe werden in alphabetischer Reihenfolge nach den Namen der Empfänger geordnet, mit chronologischer Reihenfolge innerhalb der Abschnitte. Der Text wird von ikonografischem Material begleitet. Die Sammlung offenbart die vielfältige Persönlichkeit des Heiligen Philaret als Theologe und Prediger, Übersetzer der Heiligen Schrift (Initiator und Teilnehmer an der Übersetzung der Bibel ins Russische), Kirchenverwalter und spiritueller Mentor. Die Korrespondenz behandelt Schlüsselereignisse in der russischen Geschichte des 19. Jahrhunderts: den Vaterländischen Krieg von 1812, Kirchenreformen und spirituelle Bildung, die Wiedervereinigung der Unierten (1839), die Vorbereitung und Umsetzung der Bauernreform von 1861. Inhalt Vorwort „Das nie endende Auge des Denkens“ Es gibt viele Segnungen auf der Welt; aber sie alle erzeugen Durst in der Seele und stillen ihn nicht; Dies erfordert ein vollkommenes Gut – Gott. Es ist gut, an Ihm festzuhalten und in Ihm zu bleiben! Mit dem Segen Seiner Heiligkeit Patriarch Alexei von Moskau und ganz Russland Die Sammlung umfasst ausgewählte Briefe des Metropoliten Philaret von Moskau und Kolomna (Drozdov, 1782–1867), einer herausragenden Kirchenfigur, Prediger, Pfarrer und Gebetbuch der Russischen Kirche, der fast ein halbes Jahrhundert lang an der Spitze des Moskauer Stuhls stand. Der Briefwechsel des großen Erzpastors mit seinen Zeitgenossen, von dem nur ein kleiner Teil im Buch veröffentlicht wird, ist vielfältig reich an geistlichen Überlegungen, in denen der heutige Leser Antworten auf viele Fragen des geistlichen Lebens finden wird. Einige Briefe werden erstmals vollständig veröffentlicht. Die Briefe werden in alphabetischer Reihenfolge nach Empfängernamen und chronologisch aufgelistet und in zwei Abschnitte unterteilt. Um das Nachschlagen zu erleichtern, befindet sich am Ende des Buches ein Themenindex. Die Briefe sind mit ikonografischem Material illustriert. Vorwort „Das ewige Auge des Denkens“ Die Lampe ist erloschen, die ein halbes Jahrhundert lang ganz Russland beleuchtete, ohne knapp zu werden, ohne zu schwächeln, sondern als würde sie sich von der Vervielfachung der Jahre ernähren und mit fortschreitender Abenddämmerung immer heller erscheinen. Das nie endende Auge des Denkens hat sich geschlossen Aus I. S. Aksakovs Reaktion auf den Tod des Heiligen Philaret Der Geburtsort des Heiligen Philaret ist die antike Stadt Kolomna in der Nähe von Moskau. Hier wurde am 26. Dezember 1782 ein Sohn in der Familie eines Diakons und späteren Priesters, Michail Drozdov, geboren, der in Erinnerung an den Heiligen Basilius den Großen Wassili nannte. Der Vater und die Mutter des zukünftigen Heiligen stammten aus einem erblichen Klerus. Viele Jahre später, im Jahr 1822, sagte Erzbischof Philaret in seiner Predigt zu Allerheiligen, die er anlässlich eines Besuchs in seiner Heimatstadt hielt: „Bei den unergründlichen Schicksalen Gottes, wenn ich mich wieder inmitten dieser Stadt sehe, in der ich zum ersten Mal das Licht sehen sollte ... und wieder inmitten meiner Brüder und Nachbarn bin, in deren Gemeinschaft ich die ersten angenehmen Empfindungen des Lebens empfing, möchte ich die starke Anziehungskraft der Liebe zu ihr völlig aufgeben.“ das Vaterland“ 1. Am 20. Dezember 1791 wurde der zukünftige Heilige im Kolomna-Seminar eingeschrieben. Seine seltenen natürlichen Talente wurden mit ausgezeichnetem Eifer kombiniert. Bald, im Zusammenhang mit der Verlegung des Kolomna-Seminars nach Tula, besuchte der junge Mann den Willen seines Vaters und besuchte die Lavra-Schule im Kloster St. Sergius. Der Umzug in die Lavra erfüllte seine Seele mit unaussprechlicher Freude. Zu Beginn des Jahres 1802 wurde Wassili zum Oberleiter des Seminarkrankenhauses ernannt. Während er sich um die Kranken kümmerte, lernte er mitfühlende Liebe für seine Nächsten, lernte die Schwäche und Zerbrechlichkeit der körperlichen Natur des Menschen kennen und seine Seele lernte, sich ständig an den Tod zu erinnern. Im April desselben Jahres wurde ihm ein neuer Gehorsam anvertraut – die Predigt in der Refektoriumskirche St. Sergius. Der talentierte Student wurde von Metropolit Platon von Moskau (Lewschin, † 1812) bemerkt, der zu dieser Zeit die meiste Zeit in der Nähe des Klosters verbrachte – im Bethanienkloster. Nach Abschluss des Kurses im August 1806 wurde der zukünftige Heilige auf die Stelle eines Poesielehrers berufen. Gleichzeitig ernannte ihn Metropolit Platon zum Lavra-Prediger. Als berühmter Prediger erkannte er die Überlegenheit der Predigtbegabung seines Lieblings gegenüber seiner eigenen. „Ich schreibe wie ein Mensch“, sagte der großzügige Erzpastor, „und er schreibt wie ein Engel.“ Die Beschäftigung mit dem Lehren und Predigen von Gehorsam tat der Gebetsbereitschaft des jungen Lehrers keinen Abbruch. Die Welt lastete auf ihm. Metropolit Filaret. Unbekannter Künstler. Erste Hälfte des 19. Jahrhunderts Am 16. November 1808 legte der zukünftige Heilige die Mönchsgelübde ab und wurde zu Ehren des Heiligen Philaret dem Barmherzigen benannt (1./14. Dezember). Fünf Tage später ordinierte ihn Metropolit Platon zum Hierodiakon. Als die Einwohner von Kolomna darum baten, Wassili Drosdow, der den Seminarkurs abgeschlossen hatte, zum Priester einer der Stadtkirchen zu ernennen, sagte Metropolit Platon: „Ich werde ihn Ihnen nicht geben, ich rette ihn an seiner Stelle“ 2 . Der frisch geweihte Hierodiakon hatte vor, sein ganzes Leben in der Lavra der lebensspendenden Dreifaltigkeit zu verbringen. Doch im Zusammenhang mit der Umgestaltung der theologischen Schulen forderte die Kommission der theologischen Schulen die fähigsten Lehrer verschiedener Bildungseinrichtungen auf, in die nördliche Hauptstadt zu kommen. Hierodeacon Philaret wurde vom Trinity Seminary gerufen. In St. Petersburg wurde eine neue, reformierte Akademie eröffnet. Die alte Akademie wurde in ein Seminar umgewandelt. Pater Philaret wurde zum Inspektor und Bachelor der Philosophieklasse ernannt. Im Februar 1810 wurde Hieromonk Philaret vom Seminar und der Schule an die umgestaltete St. Petersburger Akademie versetzt, mit einem Bachelor-Abschluss in theologischen Wissenschaften mit Lehramt in Kirchengeschichte. Von 1810 bis 1817 entwickelte er einen nahezu vollständigen Kurs der theologischen und kirchengeschichtlichen Wissenschaften, der an der Akademie gelehrt wurde. Saint Philaret war der erste an der St. Petersburger Akademie, der begann, Vorlesungen auf Russisch zu halten. In St. Petersburg predigte Hieromonk Philaret viel. Seine Predigten erregten die Aufmerksamkeit der Hauptstadt; In Gerichtskreisen begann man von ihm als einer neuen hellen Koryphäe zu sprechen. Am 11. März 1812 ernannte ihn die Synode zum Rektor der Akademie und Professor der theologischen Wissenschaften; und bald darauf wurde er zum Abt des alten Klosters Nowgorod Jurjew ernannt. Im Jahr 1812 wurde Russland von den Katastrophen der napoleonischen Invasion heimgesucht. Zusammen mit dem gesamten Klerus spendete Archimandrit Filaret von seinem Gehalt für militärische Zwecke. Drei Jahre nach dem Ende des Vaterländischen Krieges verfasste Archimandrit Philaret im Namen der Synode ein Dankgebet für die Rettung des Vaterlandes, das jährlich am Tag der Geburt Christi verrichtet wurde. Der geistige Zustand der russischen Gesellschaft in der Alexander-Ära war alarmierend. Einerseits vertieften die Katastrophen, die Russland während des Vaterländischen Krieges erlebte, die religiösen Gefühle. Andererseits griffen Menschen, die hinter den Grundprinzipien des russischen Lebens zurückblieben, bei ihrer spirituellen Suche oft nicht auf den Glauben ihrer Vorfahren, sondern auf die Bücher westlicher Theologen und Mystiker zurück. Archimandrit Philaret erkannte die Fehler seiner Zeitgenossen, glaubte jedoch nicht an den Nutzen und die Verlässlichkeit strenger Verbotsmaßnahmen und hatte es nicht eilig, sie zu binden und zu verurteilen. Er unterschied stets einen verblendeten Menschen vom Irrtum und behandelte jede aufrichtige Bewegung der menschlichen Seele mit Wohlwollen. In den mystischen Träumen selbst verspürte er einen echten spirituellen Durst, eine spirituelle Unruhe, die ihn nur auf illegale Wege drängte, weil „der legale Weg nicht gut arrangiert war ...“ Aus diesem Grund beteiligte er sich leidenschaftlich an der Übersetzung der Bibel ins Russische, da er davon überzeugt war, dass „der bloße Wunsch, die Heiligen Bücher zu lesen, der Schlüssel zur moralischen Verbesserung ist“3. Die Verantwortung für die Übersetzung der Bibel wurde von der Synode der Kommission der Theologischen Schulen und persönlich Archimandrit Philaret übertragen. Der Heilige selbst wählte die Übersetzer aus. Er übernahm die Übersetzung des Heiligen Johannesevangeliums. Er stellte auch die „Regeln“ für die Übersetzung zusammen. 1819 wurde die Übersetzung der Vier Evangelien fertiggestellt und veröffentlicht. Aber die Arbeit des Heiligen bei der Übersetzung der Heiligen Schrift endete damit nicht. Er war zutiefst davon überzeugt, dass eine Übersetzung notwendig sei, um „den Hunger zu stillen, das Wort Gottes zu hören“. Aber er verstand auch gut, dass nur eine vollwertige, qualitativ hochwertige Übersetzung und nicht übereilte Experimente diesen Hunger stillen konnten. Am 5. August 1817 fand auf Erlass der Heiligen Synode in der Dreifaltigkeitskathedrale der Alexander-Newski-Lavra die Weihe von Archimandrit Philaret zum Bischof von Revel, Vikar der St. Petersburger Diözese, statt. Am 15. März 1819 wurde Bischof Filaret mit seiner Erhebung zum Erzbischof und der Ernennung zum Mitglied der Synode an einen unabhängigen Twerer Stuhl versetzt. In Twer hielt er oft Gottesdienste ab – sowohl in der Domkirche als auch in Pfarrkirchen; Während der Gottesdienste predigte er unermüdlich. Metropolit Filaret. V. I. Gau. Aquarell. 1854 Staatliches Historisches Museum Er verbrachte viel Zeit damit, die riesige Diözese zu bereisen. Einmal, während einer dieser Reisen, fragte Erzbischof Filaret den Kutscher nach dem Namen des Dorfes, durch das die Straße verlief. „Das Dorf Bad“, antwortete der Kutscher. „Trotzdem gibt es hier auch ein paar gute Leute?“ - „Wir wissen, dass es so sein wird. Sonst hätte Gott das Dorf nicht geduldet.“ „Hier“, sagte er am Ende seines Gesprächs mit mir, schreibt sein Biograf, „ich wollte den Kutscher unterrichten, aber es kam umgekehrt – der Kutscher hat es mir beigebracht.“ Am 26. September 1820 wurde der Heilige nach Jaroslawl überführt, wo er etwa ein Jahr blieb. Im Jahr 1821 bestimmte die göttliche Vorsehung Erzbischof Philaret zum Vorsitz der ersten Moskauer Hierarchen. Im Mai 1823 erschien sein „Christlicher Katechismus der orthodox-katholischen Ostgriechisch-Russischen Kirche“. Das Buch verkaufte sich wie warme Semmeln, und noch vor Ende des Jahres 1823 musste eine zweite Auflage veröffentlicht werden. Der Katechismus wurde ins Griechische, Englische und andere Sprachen übersetzt. Im Jahr 1824 forderten die Groller des Heiligen seine Entfernung aus Moskau. Als sich in ganz Moskau Gerüchte über seinen bevorstehenden Umzug nach Tiflis (Tiflis) verbreiteten, war es ihm nicht peinlich. „Ein Mönch, wie ein Soldat“, sagte er, „muss dort Wache halten, wo er stationiert ist; gehen Sie dorthin, wohin sie Sie schicken.“ „Wirklich, Vladyka“, rief eine Dame, „wirst du in dieses Exil gehen?“ „Schließlich bin ich von Twer nach Moskau gegangen“, antwortete ihr der Bischof. Das Gerücht stellte sich jedoch als falsch heraus. Im Jahr 1826, während der Krönungsfeierlichkeiten, wurde der Moskauer Heilige in den Rang eines Metropoliten erhoben, aber er zog die weiße Kapuze erst an, nachdem er sie auf den Reliquien des Heiligen Alexis zum Chudov-Kloster gebracht hatte, und nahm sie erst danach, als ob er vom Heiligen selbst gekommen wäre, entgegen 4. Im Jahr 1836 wurde Graf N.A. Protasov, ein Schüler der Jesuiten, zum Oberstaatsanwalt der Synode ernannt. Protasov erlangte eine Überzeugung von den allmächtigen Möglichkeiten der klerikalen Führungsmethode, von der Allmacht der Befehle. „Als Herr Protasov zum Chefankläger ernannt wurde“, schrieb der heilige Ignatius Brianchaninov, „kam er zu Generaladjutant Tschitscherin und sagte zu ihm: „Gratulieren Sie mir; Ich bin Pfarrer, ich bin Bischof, ich bin... wer weiß was.“ Als Filaret aus Kiew dies hörte, sagte er: „Nur Letzteres ist gerecht.“5 Und die Mitglieder der Synode spürten bald seine schwere Hand auf sich selbst. „Eines Tages“, erinnerte sich ein Zeitgenosse, „kam Protasov zu Filaret und begann sehr laut, fast schreiend, mit ihm über etwas zu reden, wie es unter Militärs und Kommandanten Mode ist.“ Der Bischof sagte: „Selbst wenn Sie leiser sprechen, Eure Exzellenz, werde ich es hören.“ Seitdem hat Protasov aufgehört zu schreien, zumindest gegenüber Metropolit Philaret“ 6. Bald nach seiner Ernennung zum Chefankläger. Protasov, der vor der Synode erschien, setzte sich auf den Bischofsstuhl. Metropolit Philaret wandte sich mit der Frage an ihn: „Wie lange ist es her, Exzellenz, haben Sie die Weihe erhalten?“ Protasov verstand nichts. „Wie lange ist es her, dass Sie zum Priester geweiht wurden?“ – wiederholte der Heilige und erklärte, dass die Mitglieder der Synode an dem Tisch saßen, an dem er saß. „Wo ist mein Platz?“ – fragte Protasov. Und Metropolit Filaret zeigte ihm seinen Platz: das danebenstehende Pult des Chefanklägers. Im Jahr 1832 stellte Metropolit Philaret im Auftrag der Synode „Die Legende von der Entdeckung der ehrenwerten Reliquien unseres Vaters Mitrofan, des ersten Bischofs von Woronesch, und der gnadenvollen Zeichen und wundersamen Heilungen“ zusammen. Dem heiligen Philaret wurde nach seinen eigenen Worten „die Ehre zuteil, als erster für die Anerkennung und Verherrlichung der in ihm vorhandenen Gnade Gottes zu stimmen“, wie der Metropolit darüber an den Pfarrer der Lavra, Archimandrit Antonius, schrieb. Die Machthaber hörten nicht auf, den Heiligen anzugreifen, nicht nur, weil er die Bibel ins Russische übersetzte, sondern auch, weil er Gedanken darüber äußerte, wie nützlich es sei, sie für alle zu lesen. Darüber schrieb der Heilige 1829 mit Bedauern an seinen Pfarrer Bischof Innozenz (Selno-Krinov) aus St. Petersburg. Zu einem schweren Zusammenstoß zwischen Metropolit Philaret und Oberstaatsanwalt Protasow kam es 1842, als sich der Moskauer Erzpastor zusammen mit dem gleichnamigen Kiewer Metropoliten auf der Synode für die Wiederaufnahme der Bibelübersetzung aussprach. Metropolit Seraphim unterstützte seine Brüder nicht; Darauf folgte die Entlassung beider Hierarchen aus der Synode, sodass ihnen die Mitgliedschaft in der Synode verblieb. Doch der böse Wille seiner Feinde ließ ihn nicht los. „Im Hof ​​(Dreifaltigkeit in St. Petersburg – vgl.)“, schrieb der Heilige im April 1844 an Archimandrit Antonius, „gab es eine geheime Untersuchung, ob in der Truhe Häresien eingeschlossen waren.“ Danach blieb Metropolit Philaret ununterbrochen in der Moskauer Diözese, beteiligte sich jedoch weiterhin an den Aktivitäten der Synode, von wo aus ihm Unterlagen zur Durchsicht zugesandt wurden. Darüber hinaus suchte der Chefankläger N.A. Protasov, der für die Abschiebung des Heiligen aus St. Petersburg verantwortlich war, ihn oft in Moskau um Rat und führte ständig Geschäftskorrespondenz mit ihm. Metropolit Filaret. N. D. Shprevich. Drittes Viertel des 19. Jahrhunderts. CAC MDA Die Autorität von Metropolit Philaret wuchs zusätzlich zu seiner Beteiligung an der Lösung synodaler Angelegenheiten. Bischöfe aus ganz Russland kamen zu ihm, um Anweisungen zu erhalten. Bei einem Besuch in Moskau hielt es jeder Hierarch für seine Pflicht, den „Allrussischen Erzpastor“ zu besuchen. Metropolit Philaret zeigte besondere Sorge um Menschen, die gewaltsam abgelehnt oder aus Fehlern freiwillig von der Orthodoxie getrennt wurden. Er beteiligte sich aktiv an der Wiedervereinigung der Unierten mit der Orthodoxen Kirche. Der Heilige wurde in den Ausschuss für unierte Angelegenheiten aufgenommen und erstellte eine Notiz, die als Leitfaden für die Durchführung vorbereitender Maßnahmen zur Wiedervereinigung diente. Die anhaltende Trauer des Heiligen war die Spaltung der Altgläubigen, die die spirituelle und religiöse Einheit des russischen Volkes auflöste. Um die traurige Spaltung zu überwinden, verfasste er 1834 „Gespräche mit dem verbalen Altgläubigen“. Dieses Buch von Metropolit Philaret, seine zahlreichen Notizen zur Altgläubigenfrage, seine missionarischen Bemühungen blieben nicht ohne gute Früchte. Im Jahr 1865 schlossen sich unter dem Einfluss seiner Ermahnungen die Bischöfe von Belokrinitsky Konsent der orthodoxen Kirche unter den Bedingungen der Einheit des Glaubens an: Brailovsky Onuphry, Kolomna Paphnuty, Tula Sergius und Tulchinsky Justin. Als Beispiel für die Haltung gegenüber den Altgläubigen können Briefe an Bischof Evlampius (Pyatnitsky) dienen. In diesem Zusammenhang sind die folgenden Beweise interessant. „Einmal“, erinnerte sich Bischof Leonid (Krasnopevkov), „sagte ich Metropolit Philaret, dass es wünschenswert wäre, seine Ansichten zu Differenzen mit den Altgläubigen schriftlich festzuhalten. Filaret antwortete: „Wofür?“ „Für die Zukunft“, war meine Antwort. Der Metropolit antwortete warmherzig und besorgt, dass er das Gefühl habe, dass die Zukunft mit einer dunklen Wolke bedeckt sei und dass die Menschen, wenn der Sturm ausbrach, schockiert von den Donnerschlägen alles vergessen würden, was vor diesem Sturm passiert war“ 7 . Dem Heiligen blieb das Schicksal der westlichen Christenheit nicht gleichgültig. Er beurteilte den geistlichen Zustand der heterodoxen Kirchen mit kluger Vorsicht und Ausgewogenheit, mit unerschütterlichem Glauben an die Wahrheit der Orthodoxie und der christlichen Liebe. Interessant in diesem Zusammenhang sind die kleinen, dem Leser angebotenen, erstmals veröffentlichten Notizen an A. Ya. Bulgakow, in dem der Moskauer Heilige seine Meinung zur Lage im modernen Europa und insbesondere in Frankreich äußert. Sein Biograph übermittelt die Worte, die er kurz vor seinem Tod sagte: „Jeder, der im Namen der Dreifaltigkeit getauft wurde, ist ein Christ, egal welcher Konfession er angehört. Es gibt nur einen wahren Glauben – den Orthodoxen; aber alle christlichen Überzeugungen – durch die Langmut des Allmächtigen – bleiben bestehen. Das Evangelium ist für alle überall das gleiche, aber es wird nicht von allen auf die gleiche Weise verstanden und erklärt. Die Fehler derer, die von der Universalkirche abgefallen sind, sind ihnen nicht von Geburt an ein Vorwurf.“ In der einen oder anderen Konfession erzogen, sind einfache Seelen im Einklang mit den ihnen gebotenen Lehren, ohne sich durch religiöse Debatten zu schämen. Ihre geistlichen Führer werden in allen christlichen Nationen eine Antwort geben, und fromme Menschen waren und sind sowohl in der griechisch-orthodoxen Kirche als auch in der römisch-katholischen Kirche verbittert durch das Mediastinum, das Christen spaltet im Irrtum und betet „für die Vereinigung aller“. Der große Erzpastor, die Säule der russischen Kirche, Metropolit Philaret, war auch eine der Säulen des russischen Staates. Kaiser und Großfürsten, Minister und Senatoren, Gouverneure und Generäle hörten auf seine Erfahrung und Weisheit. Keines der wichtigen politischen Ereignisse ließ ihn gleichgültig. Der Name Metropolit Philaret ist eng mit der Reform von 1861 verbunden – der Befreiung der Gutsbesitzer von der Leibeigenschaft. Er wurde ausgewählt, als es darum ging, den Aufruf des Zaren an das Volk – das „Manifest“ – zu verfassen. Das „Manifest“ wurde vom Heiligen verfasst, nachdem andere erfolglos versucht hatten, dieses Dokument zusammenzustellen. Es wurde am 19. Februar veröffentlicht und diente dazu, die Bauern zu beruhigen, die von der Erwartung großer Veränderungen begeistert waren. Fast ein halbes Jahrhundert lang regierte Metropolit Philaret die Moskauer Diözese. Die Bande der gegenseitigen christlichen Liebe zwischen dem Erzpastor und seiner Herde wurden nach der Cholera, die 1830 Moskau heimsuchte, besonders gestärkt. Ohne an den Nutzen medizinischer Mittel zu zweifeln, verließ sich Metropolit Philaret jedoch mehr als irdische Ärzte auf das Gebet und die Barmherzigkeit des himmlischen Arztes der Seelen und Körper. Er ordnete religiöse Prozessionen mit Gebetsgesang an. Im Kreml betete der Metropolit selbst zusammen mit den Brüdern des Chudov-Klosters auf Knien unter freiem Himmel für ein Ende der Pest. „Schauen Sie nicht“, sagte der Moskauer Metropolit in einer seiner Predigten, „mit großen Augen der Angst, die normalerweise sehen, was nicht ist, und nicht sehen, was ist: Schauen Sie mit dem scharfen und mutigen Auge der Einsicht und der umsichtigen Vorsicht... Lasst uns Buße tun, Brüder, und Früchte bringen, die der Reue, das heißt der Korrektur des Lebens, würdig sind. Lasst uns Stolz, Eitelkeit und Arroganz beiseite legen. Lasst uns unseren Glauben erwecken“ 8 . Sulok, Keule und Omophorion aus den Krönungsgewändern des Metropoliten Philaret 1855 MZ „Moskauer Kreml“ Als ehrfürchtiger Messdiener betrachtete Metropolit Philaret die Feier der Liturgie als seine wichtigste bischöfliche Pflicht. Selbst in seinem geschwächten Alter diente er jeden Sonntag, es sei denn, eine Krankheit fesselte ihn ans Bett. Trotz seiner ruhigen Stimme war sein Dienst voller Gebet und Schönheit. Nach dem Gottesdienst segnete er alle, egal wie viele Gemeindemitglieder sich in der Kirche befanden, und bekreuzigte jeden einzelnen. Die Weihe der Kirchen bereitete dem Heiligen große Freude; Während seines halben Jahrhunderts Dienst in Moskau weihte er mehr als ein Dutzend neu gebaute Kirchen. Während seines Priesterdienstes blieb der Moskauer Heilige stets in Seelenfrieden. MM. Evreinov erinnerte sich: „Am Tag der Feier der Wladimir-Ikone der Muttergottes hielt er die Liturgie im Sretensky-Kloster ab; während des Cherubim-Lieds, genau in dem Moment, als er es gerade geschafft hatte, den Altar vom Thron zu erreichen, um die Heiligen Gaben freizugeben, brach ein riesiger Fensterrahmen über dem Altar selbst ab und fiel kopfüber mit einem großen Krachen herunter, wobei er fast den Altar berührte; alle Anwesenden und Anwesenden am Altar waren entsetzt. Ein Bischof war überhaupt nicht verlegen; ohne irgendjemandem etwas zu sagen, begann er, die Heiligen Gaben freizugeben und setzte dann den gesamten Gottesdienst mit gewöhnlicher Ruhe fort, während er vorher nur um Haaresbreite dem Tod nahe war. Bei fast jedem Gottesdienst hielt der Heilige eine Predigt. Er sprach es mit leiser, schwacher Stimme aus, improvisierte fast nie, sprach nicht auswendig, sondern las vom Papier ab. Der Gouverneur der Lavra, Archimandrit Antonius (Medwedew), fragte den Heiligen einmal: „Warum sprichst du nicht unvorbereitet mit den Menschen in der Kirche? Und schreibe in deinem gewöhnlichen Gespräch jedes Wort, das du sagst, in ein Buch ...“ „Mir fehlt der Mut“, antwortete der große Prediger, dem von Gott eine seltene Gabe der Sprache verliehen wurde, mit Demut. Der Heilige gab die Forderung nach wahrer, spiritueller Erleuchtung nicht auf. Am 12. September 1837, bei der Einweihung der Universitätskirche im Namen der Heiligen Märtyrerin Tatiana, begann Metropolit Philaret seine Predigt mit den Worten: „Hier ist also ein Haus des Gebets unter einem Dach mit dem Haus der Weisheit. Das Heiligtum der Mysterien wurde in die Wohnstätte des Wissens eingeladen und betrat es hier, und hier wurde es auf seine geheimnisvolle Weise gegründet und etabliert. Es ist klar, dass Religion und Wissenschaft zusammenleben und für das zusammenarbeiten wollen.“ Veredelung der Menschheit.“ Darüber spricht er in seinen Briefen an A.V. Golovin und S.M. Golizyn. Bei der Leitung der Diözese legte Metropolit Philaret keinen besonderen Wert auf formelle Beschlüsse. Bei den gerichtlichen Entscheidungen, die er als Diözesanbischof treffen musste, war der Heilige immer fair – in manchen Fällen war er nachsichtig und barmherzig, in anderen war er streng und unversöhnlich, geleitet nicht von Parteilichkeit, sondern von der Sorge um das Wohl der Kirche und das Wohl der menschlichen Seelen. Besonders aufmerksam überwachte er den Zustand der Moskauer Theologischen Akademie. Ohne sein Wissen wurden an der Akademie keine wichtigen Geschäfte abgewickelt. Mit seinem Segen und unter seiner Aufsicht begannen die Professoren der Akademie eine äußerst wichtige Arbeit – die Übersetzung der Werke der heiligen Väter ins Russische. Die Lieblingsidee des Heiligen war das Gethsemane-Kloster, das 1844 auf Initiative des Gouverneurs der Lavra, Archimandrit Antonius, erbaut wurde. Während der Weihe der Skete-Kirche legte Metropolit Philaret das Gewand des Heiligen Sergius an. Der Heilige liebte Gethsemane so sehr, dass es ihm wie ein irdisches Paradies vorkam, der beste Aufenthaltsort der Welt. Die erhabenen klösterlichen Leistungen seiner Zeitgenossen und Manifestationen der Heiligkeit erregten bei Metropolit Philaret großes Interesse und Ehrfurcht. Er war ein Bewunderer des heiligen Seraphim, von dessen erstaunlichem Leben er am häufigsten aus Gesprächen mit Archimandrit Antonius erfuhr; Er schätzte die spirituelle Weisheit des Sarow-Ältesten sehr. „Der Rat von Pater Seraphim ist ausgezeichnet“, schrieb er, „nicht für ein Laster zu schimpfen, sondern nur seine Schande und Konsequenzen aufzuzeigen. Mögen die Gebete des Ältesten uns helfen, zu lernen, wie wir sie erfüllen können.“ Viele der Aussprüche des Metropoliten Philaret, die in Gesprächen mit Besuchern gesprochen werden, verblüffen durch die Tiefe der Weisheit und die Kraft der Worte. Einer der Gesprächspartner bemerkte in einem Gespräch über häufige Stürze philosophisch: „Was soll ich tun? Der Geist ist willig, aber das Fleisch ist schwach!“ „Ist es nicht umgekehrt“, wandte der Metropolit ein, „das Fleisch ist kräftig, aber der Geist ist schwach.“ Skufya, Gürtel und Rosenkranz des Metropoliten Philaret vom TsAK MDA Der Heiligentag begann meist lange vor Tagesanbruch mit der Morgenregel und der Abhaltung von Gottesdiensten oder der betenden Teilnahme daran. Nach der Liturgie trank er Tee – und die Gottesdienste begannen: Berichte des Sekretärs und der Mitarbeiter im Konsistorium, Empfang von Besuchern; zwischen der zweiten und dritten Uhr ein leichtes Mittagessen; dann ein oder zwei Stunden Ruhe, die aus dem Lesen von Büchern, Zeitungen und Zeitschriften bestand; und wieder Geschäftsberichte, offizielle Korrespondenz. Über seine Geschäftigkeit schrieb er in einem seiner Briefe (vom 28. Februar 1849) an den Gouverneur der Lavra, Archimandrit Antonius: „Sie geben mehr zu tun, als meine Faulheit will und kann. Einem Bischof fällt es schwer, ob ein Bigamist einen Chorrock tragen soll: Sie schicken mir ein Dekret, damit ich ihm über diese Schwierigkeit antworten kann. Ein Gouverneur bemerkte, dass die Menschen in einem Schneesturm gefroren waren und den Weg zum Dorf nicht finden konnten: I muss sagen, ob man die Glocken läuten soll. In beiden Hauptstädten will man die Beerdigung dem Steuerpächter überlassen: Ich muss der Sache nachgehen und erklären, dass es gegen den Steuerpächter und die Behörden Meckern geben wird. Ein Bischof hat eine Geschichte der russischen Kirche geschrieben: Sie fragen mich, ob sie korrigiert werden muss, und damit ich bei der Antwort nicht faul bin, fügen sie hinzu, dass der Kaiser davon weiß. Aber ich weiß immer noch nicht, wie ich mich beeilen soll. Verzeihen Sie das leere Gerede. Sein häusliches Umfeld sowohl im Dreifaltigkeitshof als auch in den Lavra-Kammern war einfach und bescheiden. Er betrachtete menschliches Lob, das das Ohr des Heiligen erreichte, als schädlich für die Seele und machte denen Vorwürfe, die ihn mit lobenden Worten ansprachen, selbst denen, die aufrichtig gesprochen hatten. „Tu mir einen Gefallen“, schrieb er, „sprich nicht mit mir über meine Demut, die ich nicht erreicht habe, und gib mir keine Namen, die ich nicht zu tragen würdig bin.“ Am 17. September 1867 sagte Metropolit Philaret am Ende der frühen Liturgie in der Lavra-Kreuz-Kirche zu seinem Beichtvater, Archimandrit Antonius: „Ich hatte gerade einen Traum und mir wurde gesagt, ich solle mich um den 19. kümmern.“ - „Heiliger Herr! Ist es möglich, Träumen zu vertrauen und in ihnen nach einem Sinn zu suchen?“, sagte Pater Antonius und versuchte, den Heiligen von diesen Gedanken abzulenken. Aber der Heilige sagte mit fester Zuversicht: „Ich habe keinen Traum gesehen – meine Eltern erschienen mir und sagten mir diese Worte.“ Ich denke, dass ich von nun an jeden 19. die Heilige Kommunion empfangen werde.“ Am 19. Oktober reiste er nach dem Empfang der Kommunion in der Hauskirche erneut nach Gethsemane und kehrte, nachdem er sich für immer davon verabschiedet hatte, nach Moskau zum Trinity-Gelände zurück. In diesen Tagen verweigerte er niemandem den Zutritt, aber er forderte diejenigen, die ihn besuchen wollten, noch einmal auf, bis zum 19. November zu kommen. Zwei Tage vor dem Exodus fühlte sich der Heilige fröhlicher als sonst und er selbst fand den Grund für die plötzliche Besserung: „Vor dem Tod“, sagte er, „fühlen sich alte Menschen immer frischer und leichter.“ Am Sonntag, dem 19. November 1867, feierte Metropolit Philaret die Liturgie im Trinity Metochion. Nach dem Gottesdienst empfing er Besucher. Nachdem er die Gäste verabschiedet hatte, ging der Erzpastor in sein Büro, um Geschäfte zu erledigen. Zum Zellenwärter, der ihn einige Stunden später zum Abendessen einlud, sagte er: „Warte noch ein wenig. Ich rufe an.“ Aber es kam kein Anruf. Dann betrat der besorgte Zellenwärter das Büro des Metropoliten; er war nicht da. Aus dem Büro eilte er in einen Nebenraum – und fand ihn kniend vor, die Hände auf den Boden gestützt. Er konnte nicht mehr sprechen und nach ein paar Stunden schlief der Heilige ein. „Metropolitan Philaret ist weg! – schrieb der Publizist I. S. Aksakov. – Die Macht, die große, moralische, soziale Macht, in der die gesamte russische Welt ihre eigene Macht hörte und spürte, wurde abgeschafft – eine Macht, die nicht von außen geschaffen wurde, erzeugt durch die Kraft des persönlichen Geistes, der auf dem Boden des Kirchenvolkes wuchs... Die Masse des Ruhms, mit der die Kirche zur Schau gestellt und das Volk getröstet wurde, brach zusammen. Diese majestätische, lange Moderne, die den Raum umfasste eines halben Jahrhunderts, das eine lange Reihe von Ereignissen und Generationen durchlaufen hat und sich sozusagen bereits in ein unveräußerliches, historisches Erbe Moskaus, in sein lebendiges Element verwandelt hat, ist für immer überholt ... Die Lampe erlosch, die ein halbes Jahrhundert lang in ganz Russland leuchtete, ohne knapp zu werden, ohne sich zu verdunkeln, sondern als ob sie sich von der Zunahme der Jahre ernährte und mit fortschreitender Abenddämmerung heller erschien Ein halbes Jahrhundert der Erbauung des gesamten russischen Volkes wurde unterbrochen – ein wunderbares Beispiel eines unermüdlich wachen Geistes, der bis zum Ende wach blieb.“ Die Trauerfeier des Moskauer Erzpastors mit einer großen Versammlung von Geistlichen und Menschen fand am 25. November in der Refektoriumskirche des Chudov-Klosters statt. Seine sterblichen Überreste wurden im Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra, in der Kirche im Namen der Herabkunft des Heiligen Geistes, in der südlichen Kapelle von Philaret dem Barmherzigen, dem himmlischen Schutzpatron des Heiligen, beigesetzt. Nach der Schließung der Lavra in den 20er Jahren des 20. Jahrhunderts wurde die Kapelle zerstört, um „das historische Erscheinungsbild des Gebäudes wiederherzustellen“, und die Reliquien des Heiligen und des Mönchs Antonius, des Gouverneurs der Lavra, die ebenfalls in der Kapelle ruhten, wurden aus der Kirche gerissen und entweiht. Im Jahr 1992 wurde der Heilige Philaret als Heiliger der Russisch-Orthodoxen Kirche heiliggesprochen, die Tage seines Gedenkens: 19. November – am Tag seines gesegneten Todes, 23. Mai – in der Kathedrale der Heiligen Rostow-Jaroslawl, am 3. Sonntag nach Pfingsten – in der Kathedrale der Heiligen St. Petersburg und in der Kathedrale der Heiligen Moskau – am Sonntag vor dem 26. August (alle Daten sind im alten Stil angegeben). Saint Philaret, Metropolit von Moskau. Symbol. Ende des 20. Jahrhunderts Am 13. Oktober 1994 wurden die Reliquien des Heiligen entdeckt und am 9. Juni 2004 feierlich nach Moskau überführt und ruhen nun in der Christ-Erlöser-Kathedrale. Der Briefnachlass des Metropoliten Philaret ist sehr umfangreich und nicht vollständig veröffentlicht. Der Heilige stand in langjähriger und umfangreicher Korrespondenz mit Vertretern aller Klassen Russlands: von Vertretern der Kaiserhäuser (russisch und europäisch) bis hin zu einfachen Bürgern. Natürlich hat er bei verschiedenen Gelegenheiten Briefe geschrieben, aber die Art und Weise, wie er spirituell beurteilt, worüber er schreibt, ist ein Beispiel und eine Lektion. Diese Sammlung umfasst Briefe an mehr als 70 Adressaten. Das Interesse an Verwandtenbriefen besteht vor allem darin, „dass sie gegenüber den Eltern und dem Großvater ... kindliche Frömmigkeit, Respekt, Liebe zeigen, gelöst von tiefer Dankbarkeit für Erziehung, Segen, Gebete, auf die er sein ganzes Leben lang besonderen Wert legt. Gegenüber allen Verwandten zeigt er Fürsorge, verbunden mit Unparteilichkeit, wenn die Regelung des Schicksals der Angehörigen mit Philarets Pflichten in seinem Dienst übereinstimmt“, heißt es im Vorwort des Briefes 1882 Ausgabe der Briefe des Moskauer Heiligen an seine Verwandten. Briefe an Mitbischöfe, den Abt der Lavra, den heiligen Antonius, Priester und Äbtissinnen von Klöstern sind völlig anders: Sie sind voller spiritueller Überlegungen und lenken die Aufmerksamkeit des Adressaten oft auf Dinge, die im Alltag nicht sofort auffallen. Viele Briefe an die Laien sind Antworten auf Fragen. Ob Kummer, Missverständnisse oder Versuchungen jemanden treffen, der Heilige eilt mit tröstenden Worten zu ihm, erfüllt von warmem Glauben und demütiger Unterwerfung unter den Willen Gottes, und versucht, indem er im Kummer hilft, Lehren aus der Quelle des Kummers zu ziehen, um den trauernden Menschen auf den Weg der Reue und moralischen Korrektur zu führen. Er stellte die Wohltätigkeit über die Sorge um die Dekoration und den Glanz des Klerus. Gleichzeitig macht Metropolit Philaret seine Gedanken nicht zur Pflicht, ohne den Willen des Fragestellers zu erzwingen, sondern lässt der Meinung des Adressaten viel Raum. „Wenn die Taten und Schöpfungen berühmter Persönlichkeiten im Allgemeinen als Quellen für ihre Biografien dienen“, hieß es im Vorwort zum ersten Band der Korrespondenz von Metropolit Philaret mit dem Gouverneur der Lavra, Archimandrit Antonius, „dann sollten ihre privaten Briefe, die ohne Vorbereitung, ohne vorgefasste Idee, ohne Vorkehrungen für die allgemeine Öffentlichkeit, unter dem Einfluss des Augenblicks und der dringenden Umstände geschrieben wurden, ohne Zweifel als das wertvollste Material zur Charakterisierung sowohl der Schriftsteller selbst als auch ihrer Zeit anerkannt werden. Das sind sie.“ In den nun vorgeschlagenen Briefen ist der Moskauer Heilige in erster Linie ein Mann spiritueller Aktivität, ein Betrachter der Geheimnisse Gottes in den Manifestationen der spirituellen Welt, der für ihn mit dem demütigen Glauben der alten heiligen Väter akzeptabel ist, die so oft mit der direkten Manifestation der Gnade Gottes belohnt wurden.“ Der Verlag dankt O. L. Solomina, Leiterin der RSL-Aufbewahrungsabteilung, O. V. Serezhina, Leiterin der Bibliotheksmarketingabteilung der Staatlichen Öffentlichen Historischen Bibliothek, T. E. Gribkova, für ihre Unterstützung bei der Zusammenstellung der Sammlung, MDA-Lehrerin, Kandidatin der Theologie V. V. Burega, stellvertretender Chefkurator der wissenschaftlichen Forschungsabteilung für Manuskripte der Russischen Staatsbibliothek (NIOR RSL); Mitarbeiter der Staatlichen Tretjakow-Galerie M.V. Petrov – für Hilfe bei der Auswahl der Illustrationen. Besonderer Dank geht an die Mitarbeiter des Verlagshauses Sretensky-Kloster G. G. Gulichkina und T. P. Ponomareva für ihre Hilfe bei der Zusammenstellung des Buches und der Suche nach Quellen. Die Briefe werden aus den Erstausgaben oder den für die Arbeit verfügbaren Ausgaben gedruckt, mit geringfügigen Korrekturen veralteter und unklarer Wörter. Einige Briefe sind aus Autogrammen gedruckt oder anhand von Autogrammen überprüft worden. Die Notizen von St. Philaret werden im Text platziert oder in den Fußnoten ausdrücklich erwähnt. Anmerkungen des Herausgebers erscheinen in Fußnoten, Anmerkungen der Mitwirkenden werden gesondert angegeben. Abkürzungen und Auslassungen im Text werden in geraden Klammern angegeben. Alle Unterstreichungen im Text gehören St. Philaret. Sofern nicht anders angegeben, sind alle Daten im alten Stil angegeben. Der Heilige verfügte über eine außergewöhnlich tiefe Kenntnis der Heiligen Schrift, die es ihm ermöglichte, in seinen Briefen sowohl Auszüge aus heiligen Texten als auch Zitate aus dem Gedächtnis frei und umfassend zu verwenden, manchmal auch unter Angabe der Quelle. In den Fällen, in denen Zitate korrekt wiedergegeben werden, aber keine Quellenangaben enthalten, werden sie im Buch kursiv geschrieben und Verweise werden in Fußnoten angegeben. Diejenigen Zitate, bei denen keine wörtliche Übereinstimmung mit dem Text der elisabethanischen Bibel besteht, bleiben unverändert und werden nicht kursiv hervorgehoben. In diesen Fällen erfolgt die Quellenangabe auch in Fußnoten. Zitat von: Puschkin und Filaret, Metropolit von Moskau und Kolomna. Ausstellungskatalogalbum. – M., 2003. S. 22. I. Korsunsky. Der heilige Philaret, Metropolit von Moskau, sein Leben und Wirken auf der Moskauer Kanzel anhand seiner Predigten. – Charkow, 1894. S. 18. Zitat von: John (Snychev), Metropolit. Das Leben und Werk des Metropoliten Philaret. – Tula, 1994. S. 390. Einige Erinnerungen an Metropolit Filaret M. M. Evreinov. – M., 1873. S. 23. I. Korsunsky. Der heilige Philaret, Metropolit von Moskau, sein Leben und Wirken auf der Moskauer Kanzel anhand seiner Predigten. S. 205. Zitat aus: Philaret, Metropolit von Moskau und Kolomna, Schöpfungen. Einführender Artikel und Aufsatz von Priester Maxim Kozlov. – M.: Father's House, 1994. S. 28–29. Werke des Metropoliten Philaret. T. III. S. 149–152. Predigt nach der Weihe der Basilius-Kirche von Cäsarea am 18. September 1830. Einige Erinnerungen an Metropolit Filaret M. M. Evreinov. – M.: Universitätsdruckerei, 1873. S. 46–47. Sie könnten interessiert sein an: