Збірник слів «Внутрішнє життя»

1. Не зовнішньо тільки треба тримати добру справність, а й у серці утримувати те. Це головна справа 2. Який хто в серці, таким має його Бог і так ставиться до нього 3. Вводить всередину і показує, що там 4. Ознака внутрішнього благодатного пожвавлення про Господа 5. Як дотримуватися, живити і зростати духовне життя, розпочате через покаяння і святе причастя 6. воцаріння 7. Бажання нашого єства і вірний спосіб вгамування їх 8. Чим і як живити душу, щоб росла духовно 9. В силу Вознесіння Господнього треба нам усвідомлювати себе вишними і вишніх шукати 10. Наслідуй святої Марії Єгипетської в покаянні та самовиправленні 11. 12. Заповіт Господа з Хреста: перелік християнських почуттів і прихильностей 13. Головне – знати і відчувати свою бідність і багатство Христове і перебувати в поєднанні з Христом 14. Світло ведення, свобода дій і спокій серця в Господі Ісусі Христі: до Нього і йдіть 15. Різні стани і прояви благодаті. Образ і подоба Божі в нас – у творенні та відновленні 17. Потрібно саморозп'яття для відновлення нас у первісний стан 18. Брехня з пристрастями та досвідченість духовна 19. Монашество – життя пристрасне винищувальне, шлях до серцевої чистоти 20. Обитель у місті – відкрита боротьба зі зброєю2 для всіх. 22. Як виконати заповідь апостола: як працювали гріху, так попрацюйте правді? 1. Не зовнішньо тільки треба тримати добру справність, а й у серці утримувати те. Це головна справа Минулий рік з цієї неділі почав я вам пояснювати, в чому полягає шлях, що веде до спасіння, і в кілька бесід ми дійшли з вами, якщо пригадаєте, до наступного визначення: дізнайся і серцем держи все, чого вчить свята Церква, і, приймаючи Божественні сили через таїнства і гріючи їх через неухильно шляхом заповідей, наказаних нам Господом Ісусом Христом, під керівництвом законних пастирів – і безперечно досягнеш Царства Небесного і спасешся. Я навмисне повторював тоді кілька разів це правило, як повторюю і тепер, щоб ви легше могли затвердити його у своїй пам'яті. Але при всьому тому я не думав сказати вам що-небудь нове, а хотів тільки порадувати вас, звівши до свідомості, що все, чим ми сподіваємося догодити Богу і душу свою врятувати, є дійсно Богом нам дарований, єдиний шлях до спасіння, а зрадівши - збудити живу ревнощі без ходу цим без, і не іншим шляхом. Тепер, що залишається? Залишається йти. Ходімо ж, щоб інакше до нас не ставився докор Спасителя до юдеїв за те, що вони не хотіли скористатися вказівками Іоанна Предтечі: «Він був світильником горя і світя, – говорив Спаситель, – ви ж захочете радіти в годину світіння його» (Ів. 5, 35). Тобто Іоанн Предтеча вказував їм шлях життя у Христі Спасителі, а вони не наслідували його поради. Що тоді було, то може бути і тепер, і у будь-який час. Можна стояти при шляху порятунку, вагаючись недоуміннями, чи точно цей шлях є єдиний шлях і чи немає іншого зручніше і вільніше. Можна і вірячи в істину і невідмінність цього шляху спати при ньому в безтурботності або відкладати саму ходу з кожним днем. Можна стояти і дивуватися на всіх мимохідь шляхом тим, не рухаючись з місця, або вступати на нього і знову сходити, вступати і сходити. Як шкода, маючи так вірним отримання вічного спасіння, у день розподілу долі всіх виявиться позбавленим його! Не думаю, щоб хтось із вас належав до якогось із цих класів. Визволи вас, Господи!.. Але можна ще ось у якому стані перебувати: думати, що йдеш, а тим часом не йти; можна рухатися, не подаючись вперед, подібно до мула, що повертає рушальне колесо. На це прошу звернути увагу. І тут може бути не один випадок. Вкажу вам головне. Це буває тоді, коли хтось зупиняється на одному зовнішньому, не звертаючи уваги на внутрішній настрій серця, тим часом як поступальний рух у Царство відбувається не інакше як у серці та серцем. Воно схоже на сходження повітроплавної кулі вгору. Впускають у цю кулю найвищу, найлегшу стихію, і він піднімається догори сам собою. Те саме і в справі ходи до порятунку. Приймає хто небесні Божественні стихії серцем, подібним до того, – і сходить духовно до Неба – у духовних досконалостях. І чим більше приймає тих, тим вище піднімається, ідучи прямим шляхом у Царство Небесне. Так, все у серці; а інший, не маючи нічого в серці і тільки роблячи зовнішні справи, неминучі при цьому, може думати, що він іде в Царство, тоді як на ділі не вийде. Отже, ревнуючи про спасіння, вся увага повинна звертати на влаштування серця, або на враження в ньому істинно християнських почуттів і прихильностей, хоча при посібнику всього того видимого устрою, яке необхідно входить до складу спасительного шляху. Не повинно, наприклад, обмежуватися одним знанням Символу і навіть усього Катехизису, а треба серцем прийняти і серцем полюбити будь-яку промовлену там істину; не повинно задовольнятися однією зовнішньою участю в молитвах Церкви, а треба і розумно – у серці – підноситися до Бога; не повинно зупинятися на одному доброчинстві, тілом вчиненому, але треба виховати в собі ще добрі почуття та прихильність та інше. Бо чого немає в серці, того й насправді нема. Якщо немає віри в серце, то її зовсім немає, хоча б хтось писався православним. Якщо немає зітхань у серці, немає їх і зовсім, хоча б хтось повітря коливав або й бив себе в персі. Якщо немає страху Божого в серці, немає його і зовсім, хоча б хтось виглядом здавався сповненим благоговіння. Якщо немає чистоти і відчуженості в серці, немає їх і зовсім, хоча б хтось чистий був тілом і нічого не мав з благ світу. Якщо людина не буває серцем у храмі, немає її тут і зовсім, хоча б вона тут стояла тілом. Так, все треба робити серцем. Серцем любити, серцем упокорюватися, серцем до Бога наближатися, серцем прощати, серцем журитися, серцем молитися, серцем благословляти та інше та інше... Бо хто хто в серці, таким бачить його Бог з висоти Свого престолу і відповідно тому приймає його. Каїн та Авель приносили жертви разом, але Бог «поглянь... на Авеля і на дари його: на Каїна і на жертви його не прислухається» (Бут. 4, 4–5). Митар і фарисей молилися разом у церкві, але митар прийнятий, а фарисей відкинутий (Лк. 18, 10-14). Де причина таких відмінностей? У настрої серця. Чому Бог і вимагає словами премудрого: «Даж мені, сину, твоє серце» (Прип. 23, 26). І пророк Давид вкладає нам в уста таку молитву: «Серце чисто твори в мені, Боже, і дух прав онови в утробі моїй» (Пс. 50, 12). Який має бути настрій серця, властивий християнинові, що йде незаблудно шляхом спасіння, це я часом поясню вам мало-помалу хоча в головних рисах. Амінь. 13 листопада 1860 р., 25-го тижня по П'ятидесятниці 2. Який хто в серці, таким має його Бог, і так ставиться до нього У минулій бесіді я навів вас на думку, що головне в нашому житті є серцевий настрій і що який хто в серці, таким того має і Бог, незважаючи ні на які зовнішні відмінності та переваги. Хочу й нині зупинити вашу увагу на тій самій думці, щоб навчити вас цінувати свої рухи внутрішні і таким чином розташувати – суворіше стежити за своїм серцем і за всім, що входить до нього і виходить із нього. Не буду для цього входити до міркування. Представляю лише кілька випадків та прикладів зі слова Божого та житій святих на підтвердження цієї істини. Ось і в читаному нині Євангелії представляється багатій, який, як завжди заможним, задумав перебудувати житниці свої з нагоди рясного врожаю. Нічого тут немає докірливого. І за це не докоряє його Господь. Але тим часом як він це задумав, з серця вийшла така думка: ну, тепер тільки їж, пий і веселись; нема про що піклуватися і нічого боятися. Здається, не велике слово. Але що означало воно?.. Воно означало, що він серцем відвернувся від Господа і весь приліпився до багатства, на нього одне покладаючись і в ньому чаю мати вірного охоронця і захисника, поставляючи його, таким чином, для себе в бога. Ніхто сторонній не бачив у ньому такої думки. Але його зрів Бог з Небес святого Свого – і тієї ж години дав йому належну відповідь: «Цієї ночі душу твою витягнуть від тебе» (Лк. 12, 20). Ліг він, не передбачаючи жодної небезпеки, а вранці знайдений померлим. Ось суд Божий не на зовнішній, а на серце. Скільки, браття, знаємо ми випадків раптової смерті! Але хто знає, чи не відповідь це правди Божої богопротивному настрою серця, що робить людину негідною жити в богокерованому світі, - настрої, про який думали, може, померлі і Бог не знає, як ніхто не знає з людей! Запропоную вам і ще досвід Божого суду. Відомо вам, що народ ізраїльський був коханий Богом. Скільки милостей явив до нього і як часто незвичайним чином рятував його Бог!.. Ізраїль зі свого боку служив Богові за законом, даним Самим Богом, і хвалився перед усіма народами ім'ям Господа Саваота, Якому служив. Увійдімо тепер подумки до храму їхнього і подивимося, що там... Приносяться жертви баранів і тільців, спалюється кадило, співаються псалми; і це в новомісяччя, щосуботи і свята – все за законом Божим. Дивлячись на це, ми сказали б: благочестивий народ! Як приємно Богові дивитись на ці справи їхньої віри та боговідданості! Але ось є пророк Ісая, і послухайте, що говорить про них від Божого лиця: «Содомляни ви, гоморяни ви... насіння лукаве... язик грішний! Що Мені в жертвах ваших... кадило ваше - гидота Мені... свята ваші ненавидить душа Моя... І не приходьте явитися сюди перед лице Моє...» (Іс. 1, 4, 10–14). Чуючи це, ви готові запитати здивовано: за що, Господи, такий гнів? І ось вам відповідь: за те, що серце їх сповнене лицемірства, лукавства, грабіжництва, жорстокосердя до вдів і сирот, неправосуддя, хитрощі та розпусти. Ось що було в них на серці!.. А зовні подивитися – вони, здається, були справні. Ще разючіше те саме зображує пророк Єзекіїль. "Сидів, - каже, - я в домі моєму ... і взяв мене ... дух і поставив мене - у видінні Божому - в Єрусалимі, напередодні храму ... Тут побачив я одну свердловину в стіні. Ті творять тут!» Я ввійшов і побачив: на стінах зображено гада і худобу і суєтна гидота... і мужі ізраїльські кадять перед ними, кожен тримаючи свою кадильницю в руці». думав на ложі таємному своєму, говорячи: «Не бачить Господь». - що вони віддалися нечистотам, кажучи: ...не бачить Бог. А на зовнішній поведінці вони могли здаватися чесними. Пригадайте в житті Андрія, Христа заради юродивого, як йому відкрито був внутрішній настрій однієї людини. Всі шанували цю людину за працьовитість, привітність і помірність. Але святий Андрій, підійшовши, побачив змія сріблолюбства, що обвівся навколо його шиї. Ось одне було на вигляд, а інше всередині. Іншим разом – йшов хтось, чоловік чи жінка, не пам'ятаю. На вигляд нічого поганого не видно було, але відкрилися очі у святого Андрія, і він побачив ангела, що затис собі ніс. На запитання, що це означає, ангел сказав: «Нестерпний сморід блудної пристрасті, що має це обличчя». А зовнішність нічого такого не являла. У житії Євфимія Великого розповідається, що був у їхній країні старець, усіма шанований і багато хто користувався своїми настановами та порадами. Усі вважали його святим та богоугодним. Але коли він був при смерті, прийшов інший старець і побачив, що біси оточують його одр і з урочистістю чекають на кінець душі його... Бачите, як усі думали і як виявилося на ділі! Розповідали також, що в Єгипетській пустелі був старець, який, коли присилав хто до нього якесь милосердя, одразу вгадував, що було на душі у того, хто присилав, і завжди говорив учням: тут кров чи сльози, це віддається корисливості, а це – нечистотою тілесною чи марнославством. Багато бувало й інших випадків, що показують, що вся сила в настрої серця і який хтось по серцю, таким має його Бог, ангели і всі святі. Але досить і цих, щоб переконатися вам, що так є... Звернемося тепер до себе! Якби відкрилися в кого очі розумні і він оглянув нас, що тут тепер зібралися, що б відкрилося?.. Даруй, Господи, усім нам бути і перед Богом за силою нашою бездоганними, як ми шануємось і бажаємо бути шанованими між собою взаємно в наших відносинах. Але, браття, до чого тут слово лестощів? Не спокушайтеся самовпевненістю, увійдіть усередину себе і розберіть тонкі помисли і устремління вашого серця – кожен свого – і тому судіть про себе і визначайте без лицеприйняття, що ви – знаючи, що такими, а не інакшими відкриті ви Богові і всьому духовному світу. А потім погане виправляйте в собі, а добре насаджуйте. Хтось із святих отців зобразив серце посудиною, повною всяких гадів і змій, які кожного разу, як задумує людина зробити що, виходять з неї і, якщо справа погано, харчуються нею, а якщо добре - роблять замах на осквернити її отрутою своєю. Якщо людина уважна до себе, то, не допускаючи справ поганих і тим не даючи їжі зміям, виснажує їх і, відриваючи їх замахи осквернити добрі справи свої, вражає їх на чолі. Продовжуючи невтомно свою працю все в одному роді й дусі, він нарешті вбиває цих змій і мертвими викидає геть. Змії суть пристрасті та схильності худі. Смерть їхня – очищення серця від пристрастей. Ось про це й порівнюємо. Гріхи робити перестанемо, а добрі справи творитимемо так, щоб до них не домішувалися ніякі погані почуття і прихильності. А якщо щось прослизне, очищатимемо те покаянням. Роблячи так, ми чистими з'явимося не тільки перед людьми, а й перед лицем Бога всевидящого... Даруй, Господи! Амінь. 20 листопада 1869 р., на тиждень 26-й по П'ятидесятниці 3. Вводить усередину і показує, що там Не раз уже я пропонував вашій увазі ту просту істину, що в християнстві істота справи полягає в настрої серця, у внутрішніх прихильностях, або внутрішньої нашої діяльності, з чим, гадаю, ви самі були і погоджуєтесь. Але досі ще не намагався разом з вами увійти всередину, розглядати все, що там буває, щоб кожен через те навик розрізняти потім у собі добре і худе і відповідно обходитися з собою. Зробимо це тепер. Зменшіть зовнішні почуття ваші, зверніть око уваги всередину і дивіться, що там. На перший раз ви нічого там не побачите - не тому, щоб там не було нічого, але тому, що там занадто багато всього і все збите і блукає безладно. Ви відчуватимете те саме, що відчувають у густий туман. Як у цьому випадку туман, як стіною, відгороджує від нас всі предмети і приховує їх у собі, так хто вперше звертається до себе, той бачить, що, як похмурим покривом, закрито все його внутрішнє. У цьому можете переконатися тепер. Але не припиняйте праці самопоглиблення. Потерпіть трохи в цій праці, і ви скоро почнете розрізняти те, що відбувається всередину вас подібно до того, як той, хто увійшов зовні в слабоосвітлену кімнату, постоявши трохи, починає один за одним розрізняти предмети, що знаходяться в ній. Погіршіть увагу і дивіться: ось предмет, який вас займав, відійшов - його місце заступив інший; цей відразу заміщений третім; не встиг цей здатися, як його тіснить четвертий, гнаний у свою чергу п'ятим, і так далі. Одна думка поспішно змінюється іншою - і це так швидко, що завжди майже немає можливості дати собі звіту в тому, що пройшло через нашу голову. Ця рухливість помислів не залишає нас не тільки в проміжках занять, наприклад, при переходах з одного місця на інше, але й під час їх, хоч би як важливі вони були: і під час молитви тут, у храмі, чи вдома, і під час читання і навіть роздуми поглибленого та інше. Зазвичай називають це думанням, у суті справи це є розкрадання розуму, або розсіяність і відсутність зосередженого уваги, стільки необхідного у справі управління самим собою. Ось це і поставте першою рисою нашої внутрішньої людини. Подібність йому - сум'яття сніжинок, що падають при вітрі, або товчення комах у повітрі влітку. Протилежний йому стан у святих є увага розуму, по якому ніщо самовільно не входить в голову і не виходить з неї – все підпорядковане свободі та свідомості, в якій зазвичай перебуває один Бог і обличчя, яке споглядає. Між цими протилежностями стоять різні ступені душ, що потіють у боротьбі з помислами і ревнують про умиротворення їх. Придивіться ще уважніше - і ви розрізніте в собі, під цим сум'яттям помислів в умі, у волі постійну турботу про влаштування свого побуту, яка невпинно точить душу, як черв'як, жене людину-трудівника від одного діла до іншого, прагнучи його все вперед через невдоволення ніщо володіти і при виробництві. З першого пробудження нашого від сну тримає в облозі душу турбота і не дає нам ні посидіти на місці, ні поговорити з ким як слід, ні навіть поїсти спокійно, поки не звалить стомлених у глибоку ніч на відпочинок, що в свою чергу обурюється турботливими сновидіннями. Ця хвороба називається багатотурботністю, яка їсть душу, як жито залізо. Її і поставте другою рисою того, що бує всередину нас. Протилежна йому властивість святих є безтурботність, яка не є безтурботністю, і смиренна праця – правильна – у переказі себе та своєї долі всепромисловому опіку Божому. Середину між ними складає боротьба – самопромисли з покірним переданням себе Божому промиселу при посильній і своїй праці. Дивіться ще глибше - і ви повинні побачити всередині бранця, пов'язаного по руках і ногах, проти волі привабливого туди й сюди, в самозавороженні, однак мріє про себе, що він насолоджується повною свободою. Узи цього бранця складають пристрасті до різних осіб і речей, що оточують його, від яких боляче нам відстати самим і болісно розлучитися, коли інші забирають їх у нас. Як на вудку риба, що попалася, плаває ще, але ніяк не далі, як дозволяє нитку, до якої прикріплена вудка; або як птах у клітці літає і ходить, але ніяк не далі за межі клітини – так пристрасті залишають ще душі свободу діяти, як хоче, поки вона не стосується їх предметів. Торкнися справа до цих предметів, душа ніяк не справиться з собою. І що більше пристрастей, то менше коло свободи. А буває і так, що інший всім пов'язаний і не може зробити руху в один бік без того, щоб не заподіяти собі болю з іншого. Подібно до того, як той, хто йде десь у лісі і заплутався там і руками, і ногами, і сукнею в прилипливу траву, хоч би яким членом рушив, почувається зв'язаним, таким точнісінько почувається і упереджений до багатого тварного. Це поставте третьою рисою нашого внутрішнього стану – упередженість. Протилежна йому властивість святих є відчуженість від усього, свобода серця, внутрішня незалежність. Середину між ними складає робота над визволенням серця від уподобань. Розкрадання розуму, багатотурботність та упередженість – це ще не вся наша доля. Хоч вони якісні всередині, але все ще витають на поверхні серця. Глибоко пригляньмося до цього серця і прислухаємося до того, що там. Попереджу ваше міркування порівнянням. Мандрівник у горах бачить печеру, вхід до якої прикритий травою, що розрослася, всередині – морок. Приклавши вухо, він чує там шипіння змій, гарчання та скрегіт зубів диких звірів – це образ нашого серця. Чи траплялося вам колись спостерігати за рухами його? Спробуйте зробити це хоча протягом невеликого часу і ось дивіться, що ви можете там побачити. Здобули неприємність – розсердили, зустріли невдачу – засмутилися, ворог попався – загорілися помсту, побачили рівного вам, що зайняв найвище місце, – починаєте заздрити. Подумали про свої досконалості – захворіли на гордість і презирство. А тут людиноугоддя, марнославство, хіть, сластолюбство, лінощі, ненависть та інше одне за одним вражають серце. І це іноді протягом декількох хвилин. Все це виходить із серця і в серце ж повертається. Справедливо один з подвижників, уважних до себе, споглядав людське серце повним змій отруйних, які суть пристрасті. Коли спалахує якась пристрасть – це те саме, ніби змій виходив із серця і, звертаючись на нього, уражав його своїм жалом. І коли виникає змій – боляче, і коли жалить – боляче... Жахлива, харчується він кров'ю серця і тьмяніє; тучніша, стає отруйнішим і злішим і ще більше тиранить серце, в якому живе. Так буває не з однією тільки пристрастю, але з усіма, а вони ніколи не живуть поодинці, а завжди все разом, одна одну затуляючи, але не винищуючи. Таке серце людини, яка гріха працює, хто б він не був. Протилежне цьому серце святих вільне від пристрастей, або прикрашається безпристрастю. У середині стоять борються з пристрастями і пожадливістю під знаменням подвигоположника Господа, у Його всеозброєнні. Досить! Не розповсюджуюсь далі. Але що ж, порідшав тепер для вас морок, що приховує наше внутрішнє?.. І якщо порідшав, чи це на радість чи на горі? Горе розсіяним, багатотурботним, прив'язаним до чуттєвого і пристрастей, що терзаються! Блаженні, навпаки, душі, уважні до себе, що упокоюються в Богові, відчужені від усього і серце своє очистили від пристрастей! Благословенні і праці тих, які, залишаючи згуби перших, прагнуть стриматися до блаженства других! Куди ж кого з вас поставить ваше совість? Бажав би, щоб ви всі належали до блаженних, які насолоджуються досконалістю в Господі. Якщо ж це не є доля нашою, будьте, принаймні, у числі працюючих і воюючих за здобуття цієї почесті вищого звання. Але ніхто не залишається серед безтурботних, вражених нечуттям і сліпотою і в цьому ненависті терзаних пристрастями серед розсіяння думок, турбот і всякого роду пристрастей. Амінь. 11 грудня 1860 р., на тиждень 29-й після П'ятидесятниці 4. Ознака внутрішнього благодатного пожвавлення про Господа «Бог... багатий цей у милості, за премногу любов... нею полюби нас, і тих, що нас мертвих грішми, співоживи Христом: благодаттю є спасіння» , – так вчить нас нині святий апостол Павло (Еф. 2, 4–5 ). Бог нас, «мертвих гріхів», співжив Христом. У цьому є істота християнства! Задля цього Господь приходив на землю, і до цього спрямовано весь устрій нашого спасіння у святій Церкві! Впали ми й померли. Повстаємо у Христі – і знову жити починаємо. Але, браття, це умертвіння і це пожвавлення з мертвих не є будь-якою справою видимою, відчутною, а є щось, що незримо відбувається всередині – в серці людини. Апостол Павло говорить про язичників: ви були мертві (Еф. 2, 1), потім додає: і ми, тобто юдеї, були мертві, коли були подібні до вас (Еф. 2, 3 і далі). Так, і язичники, і подібні до них юдеї, за апостолом, до прийняття Христа Спасителя були мертві. Тим часом вони ходили, говорили, працювали, торгували, судилися та інше – робили все, що властиво робити живим людям. Потім, коли ті й інші повірили в Господа, апостол каже, що вони пожвавлені Христом, хоча зовні вони продовжували жити таким же життям людським, як і всі. Так вони ожили в серці своєму, у совісті своїй перед Богом і для Бога, як і раніше мертві були теж у серці своєму для Бога. Зупиніть, браття, вашу увагу на цій незримості і невловимості нашого у Христі пожвавлення! Воно незримо: отже, нічого видимого не можна ставити на ознаку та доказ того, що воно в нас є – відбулося і діє. Ознаки ці повинні бути внутрішні, незримі, як і саме воно. Не можна ставити на доказ його, наприклад, те, що ми народилися і живемо між християнами, значимося в Православній Церкві християнській, не цураємося християнських порядків та інше подібне, бо при цьому внутрішньо ми можемо бути мертвими, а якщо мертві, значить, непричетні до Господа Ісуса Христа-Оживи; якщо ж Йому непричетні, немає нам спасіння – ми серед тих, що гинуть. Виставляю вам це на вигляд, щоб спонукати вас увійти всередину себе і уважніше простежити риси внутрішнього у Христі пожвавлення, щоб потім вірніше визначити, чи діє воно в нас, чи ми вид тільки маємо, що живемо, а на ділі мертві єси, - і, визначивши те, чи радіти, що так є, або . відновити те, що завжди повинно мати місце у пожвавлених Ісусом Христом. Запитаємо у апостола, чому це язичники і подібні до них юдеї були мертві до прийняття Христа Спасителя. Він відповідає нам: тому, що творили «волю плоті та помислів» (Еф. 2, 3). А що сталося з ними, коли вони ожили у Христі? Те, що наперекір волі плоті та помислів з'явилися створеними у Христі Ісусі на діла блага. Таким чином, опір волі плоті і помислів і прагнення у Христі Ісусі на протилежне їм добре – ось пряма ознака пожвавлення у Христі. Як бачите, він дуже простий. Будемо пояснювати різні його сторони! Воля плоті та помислів нам має бути зрозумілою. В іншому місці апостол називає її просто плоттю, або плоттю з пристрастями і пожадливістю, або гріхом, що живе в нас, а протилежний їй напрям іменує духом і головний для християнина закон життя так висловлює: «духом ходіть і похоті тілесні не робіть» (Гал. 5, 16). Ходіть духом, якщо й живете духом; а чи живете ви духом, це ж можна бачити з того, якщо похоті тілесні не чините (Гал. 5, 24). Спочатку в нас не було цієї похоті - цього гріха, що живе в нас, цих пристрастей; ми були духовними. Печатка людства була в дусі, а дух - сила, що в Богу живе, з Бога п'є життя і все до Бога спрямовує і в людині, і поза ним - і внутрішнє, і зовнішнє. Коли заздрістю зміїною ком був цей дух на шляху своїх прагнень і, прислухавшись до лестощів, прийняв насіння зміїне в самості, в себе замкнувся і в собі надумав жити, тоді припинилися притоки життя Божественного, дух завмер, і виповнилося: "Вінше ще день знесете ... смертю помрете" (1). Тим часом насіння зміїне, що впало в землю нашого єства, не було одне, а все плодилося і плодилося, і всі плоди його були плоди смерті, або нові притоки мертвих сил, які так розширилися, що весь світ, за апостолом Іваном, був не що інше, як область смерті. Насіння зміїне в нас - самість; галузі його – пристрасті: спочатку гордість, своєкорисливість, чуттєвість; далі – гнів, хіть, ненависть, заздрість, марнославство; нарешті, вся незліченна кількість пристрасних рухів і навичок, грубих і тонких, про них же «не лети часто й говорити» ( 2Кор. 12, 4 ). на людину. Увійди тепер кожен у себе і розглянь, що в тобі діє, що спонукає тебе на справи, в чому головна пружина, що заправляє твоїми помислами, почуттями та справами. І якщо знайдеш, що дієш то на догоду плоті і чуттєвості, то у видах своєкорисливості і інтересу, то в задумах себе висловлювання і піднесення - і взагалі на догоду тільки собі і своїм бажанням, ні в чому собі не попереч і всякої пристрасті підкоряючись беззаперечно, як тільки вона з'явиться, то явно, то явно "мертвий гріхами" (Еф. 2, 5), бо твориш "волю плоті і помислів" (Еф. 2, 3). Творити волю плоті і помислів – отже, що спало на думку, те й робити, чого захотілося, до того й прагнути. Прийшов гнів – сваритися; прийшла хіть - незабаром задовольняти їй; випала нагода до неправого прибутку – зараз користуватися ним; захотілося підвищитися - вирішуватись на всі криві шляхи до того. Так і в усьому, що не захотілося – одразу робити те. Хто такий, той дуже схожий на в'ючну тварину. Як мула, нав'ючивши, ведуть, куди хочуть, і ще б'ють, так ворог наклав на людину тягар пристрастей, зв'язав його ними, править їм за допомогою їх і веде, куди хоче, тиранствуючи і знущаючись з нього. Праведно пророк Давид грішникові, який покаявся і згадував про свій стан у гріху, вкладає в уста такі слова: «На хребті моєму роблячи грішниці» (Пс. 128, 3). І апостол каже, що невірні як ведені ведуться «до безгласних ідолів» (1Кор. 12, 2), тобто, як пов'язані, тягнуться шляхом пристрастей і пожадливостей. А що то за життя? Що тут людського? Людське тут усе завмерло, а діє тільки самотнє, пристрасне, сатанинське, плід приносячи смерті, а чи не життя. Як же тепер бути? Та так і залишиться людина в цій області мертвої, доки не звернеться до Господа і поки заради його навернення благодать, прийшовши, не звільнить його з цих кайданів смерті. Людині душно і тяжко перебувати в такій роботі. Хоч і здається іншою задоволеною від того, що задовольняє своєї хтивості, але внутрішньо не буває в нього радості та веселощів. Як іржа їсть залізо або черв'як точить дерево, так усередині в нього жало смерті морально гризе його жива істота, і він нудиться в цьому завмиранні. І ось, якщо дасть Бог, прийде людина в себе і, озирнувшись навколо, відчує тягар свого стану і скаже: через що я працюю цим гидким пристрастям? Все їм роблю на догоду, а спокою не маю, тільки Бога гнівлю і вічне борошно готую собі. Не хочу з тих пір підкорятися їм, кину всі пожадливості і почну працювати Господу Богу, Спасителеві моєму, заради нас у світ прийшов і всіх грішників до Себе закликає. Коли скаже так у серці своєму грішник і насправді звернеться старанно до Господа з серцевим сокрушенням і сповіддю, тоді в обрядах дасться йому благодать і сила – встояти у своєму намірі і долати звичні пристрасті, з якою б силою вони не нападали на нього. У цьому діянні його рішучості працювати Господеві і в цьому посланні йому благодаті в обрядах покладається насіння життя про Христа Ісуса, яке і є єдиним істинним життям, яке виявляється і полягає в опір пристрастям і подоланні їх. Прийшла благодать оживляє дух, який, сприйнявши свої права, все починає спрямовувати до Бога і, зустрічаючи на шляху перешкоди пристрастей, їх долає, проганяє і викорінює. З цього часу починається боротьба на смерть, і чим рішучіше хто чинить опір пристрастям і викорінює їх, тим швидше виходить він з області смерті і вступає в область життя. Коли ж благодаттю Божою зовсім їх заморить у собі до того, що їхнього руху або зовсім у ньому не буде, або воно буде як щось чуже, тоді в урочистості духовному він може промовити: ось смерть пожерта животом (1Кор. 15, 54), хто не працюю гріху і пристрастям і не готую стихій смерті на згубу собі. Так, браття, чи хочете явити в собі дійсним пожвавлення про Христа Ісуса – стійте у боротьбі зі пристрастями та пожадливістю. Щоразу, як ви відчуєте їхнє прираження, опирайтеся їм і проганяйте їх. Сказав, наприклад, хто або зробив що образливе, приходить гнів і вселяє вам зробити йому помсту - не слухайте цих навіювання, проженіть гнів і покладіть його на лагідність. Видається випадок до веселощів, повстає чуттєвість і висуває свої вимоги - придушіть її, відмовтеся і відновіть тверезість і чистоту. Випадає такий випадок, що зроби тільки неправу справу, або вигоду отримаєш, або набудеш значної відмінності та підвищення; приходить своєкорисливість чи гордість і схиляють на діло неправе – не слухайте, здолайте себе і зробіть наперекір їм, як вимагає правда та совість. Так і в усьому, яка б пристрасть і з якої нагоди не прийшла – не слухайте її навіювання, робіть наперекір їй, долайте її – і це буде означати, що ви не працюєте смерті, а живете в Господі Ісусі Христі. Наведу вам кілька прикладів, щоб дратувати ревнощі вашу на опір пристрастям. Розповідають про одного юнака, який працював пристрастями у товаристві з іншими. Сталося, що благодать Божа вплинула на його серце. Він покаявся і поклав не вдаватися більше до колишнього непотребу. Товариші його, що залишилися в колишньому рабстві пристрастям, зустрівши його, кажуть йому: Ходімо туди й туди, зробимо те й те. «Ідіть собі і робіть що хочете, – відповів він, – я вже не той». Так говоритимемо кожній пристрасті, колишній нашій приятельці: я вже не той - і відвернемося від навіювання її. Святий авва Іоанн Колов ще жвавіше зображує стан душі, що тікає пристрастей. В одному місті, – каже він, – була блудниця і мала багато друзів. Це – душа із пристрастями. Пан тієї країни прийшов до неї і сказав: обіцяй мені жити цнотливо, і я візьму тебе в шлюб. Це Господь закликає душу. Вона обіцялася, і він узяв її та привів до свого дому. Це – душа покаялася, дала обіцянку не грішити та отримала благодать на допомогу собі. Друзі її скучили і, знаючи, що вона у пана, сказали: Ходімо, дамо їй знак. Вона почує та вийде до нас. Це – пристрасті приходять та починають знову захоплювати душу. Але колишня блудниця, почувши знаки, заткнула вуха, вбігла у внутрішні покої і замкнула двері. Це – душа, яка через покаяння не слухає пристрастей і тікає від них, як від ворогів чарівних. Так будемо тікати від пристрасних навіювань і ми щоразу, як відчуємо їхнє прираження. Пригадаємо ще оповідь святого Макарія Великого. Бачив він ворога, обвішаного різними судинами, і спитав його: Що це в тебе? Він відповідав: «Зброї моїх навіювання. Підношу кожному, і хто прийме – зараз почне діяти, як я хочу». "А куди йдеш?" "Ось туди". Що ж, там приймають тебе? «Ні, всі злі; тільки один є приятелем, який, як тільки здаюся, від радості не знає, що робити». Дізнавшись ім'я того чоловіка, святий Макарій звернув його до Господа і навчив чинити опір пристрастям. Коли біс прийшов знову зі своїми навіюваннями, він уже не прийняв їх і з гнівом відкинув і прогнав. Побачивши знову того ж біса, святий Макарій запитав: Що, як тепер там? «Тепер усі злі; і той, хто раніше слухав мене, став злим, ще злішим за інших». Так злимось і ми на пристрасті, знаючи, що тим вражаємо ворога – людиногубцю. І чим зліше, чим ревніше, неподатливіше, безперервніше відкидатимемо навіювання пристрастей, тим швидше вони ослабнуть і, не одержуючи їжі, зовсім вичерпаються і замруть, як завмирає і висихає дерево, не одержуючи вологи і світла. Тоді душа, в солодкому спокої перебуваючи, рясно їстиме мир і радість про Духа Святого, повними устами п'є життя з надр Господніх. Тоді вона вступить у стан, протилежний першому. Там вона жила тільки для пристрасті і була мертва – тепер вона мертва для пристрастей та сповнена життя. Тепер яка пристрасть не приходь, вже не відчувається і не справляє тривог і сум'яття, як раніше. Це все те ж, як прираження легкого праху до міцної стіни або удар молота в безповітряному місці, що залишається без відлуння. Або як якийсь господар упокоїться у внутрішніх кімнатах, наказавши все замкнути, – і приходять до нього сторонні, стукають у вікна та двері, а він не чує; тоді ті відходять, говорячи: ніби всі вимерли, душі живої немає. Так треба нам настроїтися до пристрастей. Нехай б'ють вони у вікна почуттів і в двері плоті – а ми так сховаємось у серці і так упокоїмося в Господі, щоб і не відчувати нічого, хоч би якими були сильні збудження їх та роздратування. Цей стан є досконалістю, мета, до якої прагнути повинно. Ті, хто досяг його, вступають у блаженну безпристрасність, у якій у глибині свідомості душа сповідує: «живу... не хто я, а живе в мені Христос» (Гал. 2, 20). Зрозуміло вам тепер буде те, що святі отці говорять про наше ставлення до пристрастей. Люди, – кажуть вони, – у ставленні до пристрастей бувають трьох пологів: одні діють за пристрастями, інші борються зі пристрастями, а треті викорінили пристрасті. Перші перебувають у смерті, другі сходять від смерті в живіт, треті вступили в область життя і потопають у рясних притоках її. Це ведуче, браття, «думайте собі мертвих, бо бути гріхом, а живих Богові, про Христа Ісуса Господа нашого. Нехай не царює гріх у вашому мертвому тілі, у що послухати його в похотях його, нижче уявляйте уди ваші зброї неправди гріху, але уявляйте собі Богові як від мертвих живих, і уди ваша зброя правди Богові» (Рим. 6, 11–13). Це нехай дарує вам Господь, який прийшов у світ оживити нас, «мертвих гріхів» . Амінь. 27 жовтня 1863 р., на тиждень 23-й після П'ятидесятниці 5. Як пильнувати, плекати і повертати духовне життя, розпочате через покаяння і святе причастя Ось уже кому тиждень, кому день як приступали ви до чаші Господньої, як за обітницю не грішити знову прийняті в щире спілкування з Господом, як сприйняли намір вести нове життя і, зміцнившись благодаттю таїнств, вступили на святе місце істинно християнської діяльності. Що ж? Чи успішно йдуть справи ваші? Брати та батьки! Я не припускаю між вами недбайливих і безтурботних; не припускаю таких, котрі, холодно, за звичаєм тільки приступивши до таїнства, продовжують і тепер жити, як жили раніше, або жити як живеться, не переймаючись тим, чи порядки їхнього життя з волею Господа, прийнятого в таїнстві; не припускаю і таких, котрі, зі щирим бажанням приступивши до таїнства і поклавши при цьому в серці своєму не ображати більше за Господа, встигли вже знову впасти в колишні пристрасні справи та звички. Думаю, що всі ви тішите нині Господа і ангелів Його, з'явившись сюди з тією ж чистотою і повнотою життя, з яким відпущені були від святого причастя, – і не тільки тим самим, але й більшим, встигнувши прикласти плоди добрих діл, як придбання на отримані благодатні сили. Єдино прошу від Господа і то знайду – нехай буде це так. Але якщо так, то, ревнуючи про справне християнське життя, дбаючи про те, як би явити себе угодними Господу, таку до нас велику милість нещодавно явившому, ви, мабуть, зустрічалися з питанням: як би зробити, щоб знову не впасти, як би влаштувати такий порядок, щоб він не заважав, а сприяв новому, благоприятствував. бажаного серцем життя. Мабуть, кожен вирішив вже ці питання собі, як уміє і як знаходить найкращим. Але щоб не вкралася в такій важливій справі якась помилка, скажу вам про це кілька слів - саме про те, як дійсно потрібно влаштуватися, щоб збереглася, міцніла і зростала розпочате нами нове життя. Християнське життя, утверджуючись корінням у серці, розвивається і росте на полі життя нашого подібно до дерева. Тому до знання методів виховання її в нас можна порівняно дійти за методами, що використовуються при вихованні дерев. Дивіться, що робить садівник з молодим корінням чи щепленням, – і робіть самі те саме з собою і зі своїм життям християнським. Той обгороджує своє деревце і, коли треба, прикриває, щоб несприятливі дії зовнішніх стихій не зашкодили його; це перше. Огородивши зовні, поливає його, щоб воно мало біля себе досить матерії для всмоктування в себе та утворення з того живильних соків; це друге. Далі, щоб воно росло рівно, крім свого нагляду та обрізування зайвих гілок, прив'язує його до тичини чи жердини, міцно та надійно затвердженої у землі. Подібний же догляд має бути і за паростками життя нашого духовного. По-перше, треба захистити його від шкідливих впливів назовні. Це що означає? Поклали ми твердий намір не грішити... Потрібно тепер усунути все, що може похитнути цей намір, саме: змінити колишні звичаї та залишити звички, якими харчувалися наші пристрасті; побудувати новий порядок своїй поведінці, або своїм заняттям вдома і за межами і всім своїм зносинам; а найчастіше оберігати себе від спокусливих зустрічей з такими предметами, обличчями і речами, які можуть збуджувати гріховні пристрасті, що нас терплять... Якщо не зробимо цього, легко можемо впасти - і паросток життя нашого духовного знову затихне подібне деревце, схильне до шкідливого впливу спеки, або холоду, або холоду. Але й огородивши цей паросток показаним чином, не повинно обмежуватися цим одним... Ні, треба ще, по-друге, живити його... Треба доставити йому, так би мовити, стихії, які засвоюючи собі, він множив би тим свої соки, ріс і міцнів... Тобто треба робити ось що: 1) читати і слухати слово Боже і писання вести про це бесіди з однодумними людьми або особами, найдосвідченішими в духовному житті; 2) ходити, скільки це для кого можливо, частіше до церкви Божої на божественні служби та будинки заснувати куточок молитовний, час молитви та правило молитовне; 3) ніяк не опускати жодного випадку, що представляється, до чинення добра або будь-якому подвигу терпіння або самовідданості ... Якщо влаштуємося так, то як би світлом, теплотою і вологістю обкладемо свою внутрішню людину і напоїмо його різного роду стихіями духовними, впиваючи які він буде, як «деревно». 1, 3), пишно і швидко розвиватися і зріти; а якщо не зробимо, то паросток цей, подібно до дерева на сухій і піщаній землі, скоро виснажиться, засохне і замре. Якого, нарешті, зрівняльника приставимо до цього дерева, щоб воно росло рівно і не давало непотрібних, зайвих відростків?! Це найближче своє власне міркування. Дивіться самі уважно за всім і все прямуйте до однієї мети. Не зможете самі, зупиняєтеся часто в подиві – звертайтеся до духовних отців своїх: запитайте старці, і кажуть вам. Але при цьому не забудьте головного садівника і вихователя нашого внутрішнього деревця життя Господа нашого Ісуса Христа, Якому й віддайте свої душі цілком. Відданих до Себе Господь ніколи не залишає, але то внутрішніми навіюваннями Ним власне, то вказівками через духовних отців веде їх прямо і незабутньо коротким шляхом до досконалості в християнському житті! Ось що треба робити тим, які хочуть зберегти в собі початок нового життя і досягти успіху в ньому! Не розповсюджуюсь багато, тому що тим, хто ревнує про спасіння, не потрібні довгі переконання. Їм тільки згадай - і вони відразу беруть собі в правило все, що вважається для них рятівним. Такими хочу бути і вам; тільки одне ще вважаю за потрібне докласти... Влаштувавши все, про що було згадано – а згадане не є лише набір слів, а все суттєво необхідно у справі збереження та виховання духовного життя, – так влаштувавши все це, найчастіше дотримуйтесь від розсіяння уваги розуму, від пристрасті серця до будь-яких предметів та обтяження волі багатотурботністю. Розсіяність, пристрасть та багатотурботність – три найлютіші ворога внутрішнього життя. Будучи допущені всередину, у нетривалий час вони заглушать духовне життя і повалять вас знову як би в летаргічний сон, в забуття, безтурботність і холодність. А в цьому – смерть духовна. Хай визволить вас від цього Господь багатомилостивий і нехай примудрить вас на спасіння! Амінь. 28 лютого 1860 р., на 2-й тиждень Великого посту 6. Загальне накреслення течії духовного життя щодо наведення від сходження царів до царювання «Переможцеві дам сісти зі Мною на Моєму престолі, як і Я переможець, і сивох з Отцем Моїм на престолі Його» ( Апок. 3, 21 ). «Гірня мудруйте, а не земна», – наказав апостол Павло (Кол. 3, 2). Святі отці, виконуючи цю заповідь, не лише про духовні предмети мудрували невпинно, але й зовнішнім речам і подіям давали духовне знамення, щоб таким чином і з чуттєвого скласти навколо себе духовне якесь училище. Так робили самі, так радили чинити й іншим. Підкоримося їхній мудрій пораді. Церква і батьківщина тріумфують нині сходження на престол благочестивішого государя імператора Олександра Миколайовича. Але є, браття, інше царство, інші престоли, інше сходження на них. Це Царство і Христові престоли і сходження на них християнське. Отож, гріючи особливо нині щирі почуття смиренної вдячності Господу, що дарував царя російському престолу, і почуття синівської відданості зведеному Ним на цей престол коханому монарху нашому як сини вітчизни земної, – як сини вітчизни небесної від небесного серця до престолу земного. Ці престоли лунають в іншому житті за правосудним і милосердним визначенням Судді Бога, але заслужити їх треба ще тут, ще в цьому житті треба почати сходження до них, почати і бадьоро продовжувати до кінця життя. Повне зображення цього сходження до небесного престолу ми бачимо у сходження на трони земні. Слідуємо думці після цього сходження. Царська особа, від якої залежить доля цілих мільйонів, і залежить не тільки на час його царювання, а й на багато наступних століть, є особа, що особливо закликається на служіння людству. Потрібного царства царя зводить Сам Господь. Сам Господь безпосередньо закликає і до престолонаслідування небесного – і колись прославить їм тільки тих, яких попередньо покликав тепер. Сам собою, без цього закликання людина не стала б і думати про ці престоли невидимих ​​і віддалених, коли перед нею з такою великою кількістю розсипані блага найближчі і видимі. Грішник те саме, що сплячий: не збуди його – він і не встане, не знудь – він і не піде. Тому Господь Сам обходить людей з милостями і злагодженнями, всіх і кожного збуджує Своїм особливим чином – чи не почує хто і чи не підкориться Його спасительному покликанню. І що це таке означало б? Ось усі ми живемо разом, і живемо за давно заведеним порядком, не підозрюючи ніяких особливостей ні в собі, ні в інших, але тим часом дуже часто трапляється, що той, другий чи третій, мабуть, починають особистий від нас: багато чого зі звичайного між нами залишають, багато роблять не так, інше в їх поведінці зовсім нове; вони стали між нами як дивні і, однак, постійно поглиблені, постійно в напруженій діяльності, ніби готуються до чогось важливого – ніби збираються в дорогу, хочуть залишити нас і переселитися в інше місце. Що означає така зміна? Звідки таке відчуження? Це Господь невидимо прийшов до них, таємно сказав їхньому серцю: «Приходьте по Мені» (Мф. 4 19), і вони, залишивши все, радісно пішли за Ним. Господь приходить із покликанням шляхом невідомим, як Дух, Який «де хоче, дихає, і голос Його чуєш, але не важи, звідки приходить і камо йде» (Ів. 3, 8). Не бійтеся, щоб Господь минув когось із нас. Ні, Він усім хоче спастися, до всіх наближається, всіх збуджує. "Стою, - каже, - при дверях і толку, якщо хто почує » (Об'явл. 3, 20). Слухати тільки треба уважніше це покликання і, коли буде почуте, поспішати відкрити відкрите своє серце – тоді Господь безперешкодно увійде до цього святилища і Сам піднесе на Свій престол. Своєї жорстокості треба боятися і завзятості, а не забуття і залишення Божого. Обличчя царствене буває царського роду. І спадкоємцями Божими, співспадкоємцями ж Христовими можуть бути народжені від Бога. «Коли хто не народиться водою і духом, – говорить Господь, – не може принести до Царства Божого» (Ів. 3, 5). У Царстві Христовому все буде нове – і небо, і земля (Об'явл. 21, 1); Як же можна увійти до нього, перебуваючи старим? Тому треба зовсім переродитися і оновитися тому, хто чекає на престол спадкоємства небесного. І той, хто чистосердечно прислухався до Божественного покликання, завжди прямим шляхом доходить і до цього суттєвого оновлення у всьому своєму житті і у всій поведінці. Бо тільки-но він приверне увагу до Божого голосу, як у душі його починає відбуватися надзвичайний переворот. Думки течуть за думками, уявлення одне одного найвражаючі з особливою силою і дієвістю проходять до самої глибини серця і то пом'якшують його милістю, то вражають страхом, то жахають близькістю смерті і суду, то надихають надією. Людина відчуває тоді всю непотрібність своєї поведінки, цілком усвідомлює свою винність у цьому, соромиться навіть імені людини, приниженого ним, вражає себе ненависті і зневагою, тремтить Бога, Якого бачить уявними очима, й у почутті серця відчуває вогняні муки пекла. Але закриваючись сподіванням спасіння в Христі Ісусі, він, у благодушності припадаючи, молиться, проливає сльози, дає запевняючу присяжну обітницю ніколи не повертатися на шлях неправди, залишити все і нічого не знати, крім заповідей Христа; готовий на все, навіть на смерть, аби лише визволив його Господь від смерті і втішив смутне й змучене серце. Господь бачить волю людини і не зволікає освятити її Своїм благословенням і відобразити благодаттю Духа в обрядах Церкви. Тоді серце, сповнене радощів, у полум'яному ревнощі про славу Божу вступає на шлях правди з натхненною рішучістю ніколи не залишати його, хоча б це коштувало поту, крові, життя. З цього моменту починається в нього зовсім нове життя – життя за духом Євангелія і навіюванням благодаті. «Усяк народжений від Бога гріха не творить, бо насіння Його в ньому перебуває, і не може грішити, бо від Бога народжений є» (1Ів. 3, 9). Народжений від царя майбутній цар проходить царське виховання, в якому він навчається високій науці царювати. Виховуються і народжені від Духа, покликані до вічного престолонаслідування, – виховуються серед глибоких скорбот і душевних хвороб. «Страданнями ... подобаєте ... здійснити ... Начальника спасіння нашого »(Євр. 2, 10); «багатьма скорботами личить... внести в Царство Боже» (Дії 14, 22) і кожному, хто йде вслід Його. І «блаженна людина, яка зазнає спокуси, тому що, пройшовши випробування, вона отримає вінець життя, який обіцяв Господь тим, хто любить Його» (Як. 1, 12). Серцеві хвороби, спокуси і скорботи неминуче зустрінуть небесного, що сходить до престолу. Душа, яка корилася покликанню, сходить до натхненної рішучості жити і вмирати тільки для Христа. Але така рішучість, що свідчить про відродження, що відбулося в душі, є тільки початок християнського життя, а не повнота його, є тільки перший вступ на шлях до Неба, а не вчинення його. Душа тут ненавидить гріх, але він ще живе у ній; ненавидить гнів, заздрість, гордість, марнославство і всі порочні почуття, але вони ще в серці і щохвилини прориваються з нього як темні хмари, прагнучи затьмарити щойно засяючу світанку духовного життя. Мужня душа вступає тепер у жорстоку боротьбу з собою – боротьбу, яка болючіша і болючіша за будь-яку видиму боротьбу, бо тут власна істота поділяється на частини, власне серце вражається, своя ніби кров проливається власною рукою. Блаженний, хто зазнає цього скорботного випробування. Але воно ще не скінчиться, як настане та інше. Нерідко зустріне людину по дорозі чесноти загальне нерозташування – зневага, глузування, докори, ненависть, навіть злість, що готує гоніння і смерть. До цих спокус, лютим і самим собою, приєднуються нарешті ще лютіші - підступи і підступи духів злості, які поспішають зазвичай протистати самі, якщо не встигнуть спокусити того, хто шукає правди через своїх клевретів. Іноді всі ці спокуси ззовні і всередині облягають працюючу Господу душу з такою силою і великою кількістю, що, як у водах потоплена, вона з сильним криком звертається до Господа і волає: «О, Господи! врятуй же! о, Господи! благопоспіш же!" (Пс. 117, 25). Ось неодмінні супутники сходження на Небо. Хресний шлях є єдиний шлях до небесного вінчання, скорботи - краще училище благочестя і досконалості для тих, що мають сидіти на престолах в Царстві Христовому. мучеництва, що є на землі в незліченних видах! Нарешті, спадкоємець престолу свого часу отримує царський вінець і сягає престол. І душа, що пройшла всі ступеня християнської досконалості, перейшли в інше життя, праведним судом Божим зводиться на престол за перемогу над собою і вінчається вінцем чи смирення, чи благодійності, чи послуху, чи цнотливості, чи іншим яким, дивлячись за подвигом і працею, якою працювала. У цьому житті кожна людина приходить у світ з особливим характером, який, якщо розглядати його у відношенні до гріха, має в своєму розпорядженні душу переважно до одного якого-небудь порочного бажання, джерела та інших порочних бажань і дій. Так, від іншої природи чутливий найбільш до честі, інший до чого іншого. Душа, що ревнує про самовиправлення, переважно і спрямовує всі свої сили туди, звідки, як з джерела, спливає все зло, що покриває її, до своєї пристрасті, з нею бореться, її перемагати напружується. А тому в день нагород і отримує особливий, тільки властивий вінець – вінець лагідності за перемогу над гнівом, вінець помірності за перемогу над плоттю, вінець милосердя за перемогу над своєкорисливістю та інше. Взагалі ж отримають ці вінці і сидять на цих престолях лише переможці. «Тому, хто перемагає, – каже Господь, – дам сісти зі Мною на Моєму престолі, як і Аз переможних і сивох з Отцем Моїм на престолі Його» (Об'явл. 3, 21). Є люди, які від природи отримують відомі добрі якості. Інший від природи лагідний і незлобивий, інший слухняний, інший прикрашений чеснотами від народження. Такі не увінчуються за ці чесноти: вони не працювали над собою, не перемагали себе, не потім і сльозами вробили в серці ці добрі риси, а отримали їх від Бога. Але увінчається тільки той, хто від природи гнівливий і набуває незлобивості, хто від природи нахилений до нестримності і є поміркованим, хто від природи норовливий, і ми бачимо його благопокірним і слухняним. Такий воістину великий переможець єства і мученик. Ось, браття, єдиний шлях, що веде до Царства Христового! Ось ступеня сходження до престолу небесного! Хто не йде цим шляхом, той іде не в Царство Христове; хто не стоїть на якомусь із цих ступенів, той ще не починав сходити до небесного престола. Усі, хто сидів на престолах Христових на Небі, взяті від землі і прийшли туди цим шляхом, відкритим нам Самим Ісусом Христом. І всякий раб Ісуса Христа, який кориться волі Його, смиренно відданий керівництву Його, ревнує про своє виправлення по силах, що творить добро скільки знає і може, нехай заспокоїться у волі Божій. Така надія свята та праведна. «Бог і Батько Господа нашого Ісуса Христа, ... породжує нас у сподівання живо» ( 1Пет. 1, 3 ), нехай відродить і зміцнить і в нас цю надію, а більше нехай покладе глибше в нас основу цієї надії - дух благочестя християнського. Будемо благати Його про це, особливо про улюбленого монарха нашого, нехай дасть йому Господь через сходження на трон земний перейти і до престолу небесного. Амінь. У день сходження на престол благочестивішого государя імператора Олександра Миколайовича 7. Бажання нашого єства і вірний спосіб вгамування їх Ось уже майже тиждень, як слух наш оголошується церковними піснями про спрагу. Кожному з нас вселяється волати до Господа: спрагу душу мою напій... І Сам Господь усіх спраглих закликає до Себе, кажучи: «Жакай нехай прийде до Мене і нехай п'є» (Ів. 7, 37). Нині в Євангелії Спаситель розмовляє із самарянкою теж про спрагу. Самарянка просить Його: дай мені таку воду, щоб мені не ходити сюди на колодязь за водою і навіть зовсім не мати спраги. Господь каже: «Усяк пияй від води сея пожадить паки, а що п'є від води, юже Аз дам йому, не зжадить на віки» (Ів. 4, 13–14). Можете здогадатися, що тут міркується не про просту спрагу, коли хочеться пити води, а про іншу деяку спрагу, більш цінну і ширшу. Словом спрага означає вищі потреби людського духу, яким не можна знайти повного і міцного задоволення ніде, крім Господа і Спасителя нашого Ісуса Христа. Самарянка в цьому відношенні представляє образ природи людської, з незадоволеною жагою звертається до Господа після того, як багато разів задовольняла її з криниці самовинайдених тварних благ і все не знаходила спокою від спраги. Читається нам така Євангеліє завжди навесні, щоб ми, зрозумівши зміст його, не кидалися подібно до нерозумних дітей на приманки задоволень, які відкриваються нам зазвичай у цю пору року, і не переставали бути в Господі – єдиному джерелі задовільних благ. Щоб і ви самі дійшли такого ж висновку, я тільки розповім вам, що таке людська природа і чого вона шукає. Ви побачите, скільки є прагнень і як ми несправедливі до себе, задовольняючи один бік і залишаючи в тіні та зневазі іншу. Людина, як бачите, не тіло тільки має, а й душу, і в душі самій, або у своєму внутрішньому житті, не душу тільки, а й дух, який незрівнянно вищий за душу... Кожна з цих частин істоти людської – дух, душа і тіло – має свої потреби. Почуття потреби є бажання. Отже, ми маємо три роди спрагу: жадання тілесне, тілесне – чуттєве, бажання душевне і бажання духовне. Перше, тілесне, шукає земних та чуттєвих задоволень; друге, душевне, шукає благ житейських, чи благ світу; третє, духовне, шукає благ духовних – небесних або Бога і Божественних речей. Вкажу ще докладніше ці бажання... Так, у тілі нашому є потреба самозбереження – їсти, пити, спати; є потреба руху – ходити, працювати, працювати, яка перетворена на потребу гуляти, танцювати, битися на кулачки тощо; є потреба вживання почуттів – дивитися, чути, сприймати, нюхати. Три класи потреб плотських, три роди і спритні чуттєвих, які задовольняються чуттєвими речами, які нас оточують... Хто зайнятий переважно задоволенням цих потреб, той стоїть на ступені тварини. Підвівся, походив, поговорив, помріяв, почитав, поїв і потім знову соснув; прогулявся, покрутився, подивився, послухав порожніх промов і сам поговорив і знову спати... Ось уся тут програма життя... Пусто; але, на жаль, дуже велике коло людей сюди належить. Тут спрага вгамовується на кілька годин і знову оживає і точить людину, як черв'як. У душі є потреба знання - хочеться людині все розвідати і дізнатися науково, або з чуток, або через читання. Щохвилини чуєте: що це, від чого, як, для чого?.. Ця допитливість є у кожного. Є потреба підприємств чи справ по домогосподарству, по торговій частині, з військового, вченого, судового, цивільного чи сільського життя... Хвилини не минає, щоб хтось не загадував робити, і робить, і, зробивши одне, береться за інше... Це – підприємливість, турбота та багатопіклування. Є потреба прикрашати себе, своє житло та своє життя. Потрібні гарні меблі, одяг, гарні картини, статуї, співи, музика тощо. Рай хочеться людині насадити навколишнє себе замість втраченого. Це – так звані безневинні насолоди. Ось і в душі три потреби: потреба знання, заповзятливість, чи опікунність, і шукання естетичних задоволень... Стільки ж у ній і прагнень. Тут спрага ніколи не задовольняється, а постійно їсть людину, незважаючи на те що вона і хвилини не дає собі спокою. Все це знаєте самі. У дусі є потреба споглядання Бога і божественних речей, що задовольняється знаннями духовного світу; є потреба спокою в Богові, або спокою совісті, що задовольняється виконанням Божої волі; є потреба богоспілкування, або куштування Бога, задовольняється молитовним зникненням у Бозі. Скільки потреб у дусі, стільки ж і спрагнень, тобто спрага молитовного відмовляння від усього, спокою в Богу і богоспоглядання, які, не будучи задоволені, залишають тугу, а будучи задоволені належним чином, і дух упокоюють, і зводять спокій у душу і тіло, способи своїми, наприклад: молитовним підношенням до Бога – естетичні насолоди, спокоєм совісті – багато піклування, спогляданням Бога та речей божественних – безплідне шукання істини науковим шляхом. Ось у нас три класи спрагу і по три види спраг у кожному класі – всіх дев'ять, як дев'ять вуст, з яких людина чує невпинний крик: спрагу!.. Все життя інша людина б'ється, щоб якось заглушити цей крик, і не встигає. Чому? Тому насамперед, що неправильно розподіляє ці бажання. Подивіться, як буває: чуттєві потреби стоять попереду, і про них більше турботи; потім душевні, що вже меншою мірою задовольняються; а духовні вважаються останніми, і про них мало чи зовсім не буває турботи, так що людина перебуває тепер у хибному становищі – нагорі в неї те, чого слід бути внизу. А в такому вигляді трудитися наситити людину є те, що намагатися наповнити водою посудину, звернувши її догори дном. Ось чому і не має людина задоволеності - не насичується, все жадає і жадає, незважаючи на те, що невпинно клопочеться про достаток і оточений буває багатьма благами. Таким чином, хто бажає спокою, тому треба виправити цю помилку - і здається спокій і світ, що перевершує всякий розум. Треба, тобто, перш за все задовольнити дух, звівши його в богоспілкування, богоспоживання і богоспоглядання. Далі, силою духу і за його вказівкою та керівництвом задовольняти і потребам душевним та тілесним. Бог, повнота благ, наповнивши дух, через нього скине поповнювальні задоволення на потреби душі – на її знання, підприємства та насолоди, – і на потреби тіла, давши їм міру, і вагу, і мету. Бачите тепер, коли людина може перестати кричати: спрагу! Тоді, коли задовольнить дух через богообщіння. Постає питання: як це зробити? Ось як. Людина спочатку створений, щоб бути у богоспілкуванні – жити в Богу і блаженствувати. Так було. У падінні він відокремився від Бога і втратив богоспілкування. Втративши богоспілкування, став незадоволено спраглим. Дух його ослаб, залишившись один; над ним взяв гору душа з потребами своїми, сама в свою чергу підкорившись переважанню плоті. Для відновлення занепалого прийшов Господь і, задовольнивши правді Божою Своїми безмежними стражданнями, послав Божественного Духа для того, щоб, будучи прийнятним віруючими через таїнства, Він відновлював у Свій чин дух людини, а через нього душу і тіло і повертав, таким чином, занепале в все, що занепало в грішну людину. богоспілкування. Все це відбувається так: людина приходить у покаянне каяття про своє непотребство і свою винність перед Богом; потім вірою в Господа з'являється до благонадійності спасіння; далі, поклавши обітницю належати Господу, приймає обряд. Прийшла через таїнство благодать Всесвятого Духа жваво поєднує його з Господом, як дику гілку з лозою, а через Господа зводить до глибокого спілкування з Богом. Переповнившись цим богоспілкуванням, вся істота людини є упокоєною, вступає в суботу в Богу, не турбоване жодними криками нижчих потреб. Ось і вся таємниця! Хто прагне, йди до Господа – і нап'єшся в Нього води, від якої п'ящі не прагнуть більше. А без цього показані дев'ять потреб будуть невпинно томити бідну душу, не даючи їй спокою, точити її, як черв'яки точать серце дерева, і виснажувати її, як п'явки виснажують тілесні життєві соки... Не те це означає, щоб ті, хто вступив у богообщіння, не відчували потреб душевних і тілесних і не задовольняли їм, а те, що прагнення у них втрачає свою пекучість і невідступність і що під цією умовою сходить і до них від Бога насолоджувальне всезадоволення. Хто в Богу живе, той все має і ні в чому не має нестачі або не турбує почуття бідності і поневіряння. Ось у чому вся сила! Нині кличе всіх нас Господь: «Жакай нехай прийде до Мене і нехай п'є..." (Ін. 7, 37). Ходімо все до солодкого Господа і вгамуємо у Нього спрагу свою, але так, щоб вже не заходити після цього ні до яких колодязів, хоча б вони були вириваються якими-небудь знаменитими. 1 травня 1860 р., на тиждень про самарянина 8. Чим і як живити душу, щоб росла духовно Коли, проходячи якимось пустельним місцем, зустрінеш дерево чи іншу рослину на піщаному, кам'янистому ґрунті, то не можеш не пошкодувати про нього. Похмуро стоїть воно. Нестача поживних частин у землі та повітрі виснажує його. Воно мабуть сохне і чахне і, здається, кожному мимохідь своїм виглядом і станом виразно говорить: мені тут погано, візьміть мене звідси і пересадіть в інше місце. Інші зовсім почуття вселяє дерево, що росте при протоці води, на землі вологою та огрядною. Воно сповнене життя і, насолоджуючись повним достатком, усіма частинками свого складу, здається, співає вдячну пісню Насадителю всякої тварюки за цю можливість усіма вустами пити поживні соки з усього, що оточує його. Чи не бувають, браття, часто й душі людські за подібних обставин?! Так, часто і вони гинуть гладом і нудьгують, як у задушливій в'язниці, від нестачі того, що може живити їх і доставляти їм достаток. І це нерідко з досконалою протилежністю до зовнішнього пишного стану тих людей! Християнство – свята віра наша – чи свята Церква і Богом призначена бути місцем спокою та задоволеного виховання душ людських... Але не всі перебувають у ній, і, перебуваючи, не всі користуються належним чином усім, що пропонує вона. І тут багато душ, що виснажують і виснажують себе з одного нерозумності. Ось подивіться, як це все буває. Рослина, будучи земним походженням, їжу свою отримує з землі і з того, що є навколо неї; навпаки, душа, за образом і подобою Божою створена, будучи небесним походженням, може харчуватися тільки стихіями небесними, від Бога вихідними і до неї спрямованими або до неї прикладеними. Так, рослині потрібне світло, без неї вона в'яне. Потрібне і душі світло – небесне. Це Божа істина. Дуже пропонується вона в Церкві Божій усім, хто хоче слухати; пропонується і в читанні слова Божого, і в проповідях, і в піснях церковних, і в усьому устрої і чинопослідуваннях Церкви, і в писаннях батьківських, і в багатьох душевих книгах. Охочі рясно черплюють тут світло Божої істини і веселяться під сяйвом її. Але не все ж так роблять, і не все на вигляд здається бути вмістилищем істини Божої справді вміщує її. Є люди, котрі дні та ночі просиджують над вивченням якоїсь науки – математики, фізики, астрономії, історії та іншого, – думаючи, що живлять душу істиною, а душа їх чахне і нудиться. Чому? Тому, що немає істини у тих місцях, де хочуть її знайти! Не тому кажу, щоб науки було неможливо вміщати істини, але що нерідко вона буває звідти вигнана і заміщена то мріями, то припущеннями, неприємними правді. А душі ж не обдуриш, як не обдуриш голодного, даючи йому камінь замість хліба. Ось вона і нудиться! Але це начебто ще слушні заняття – вченість. А що сказати про жадібно читаючих періодичну нашу писемність? Подивіться, з яким зусиллям домагається молода, а іноді й немолода людина якнайшвидше отримати звичайний місячний випуск, з якою нестримністю кидається пожерти, як то кажуть, отриманий видобуток! Тут і їжа на думку не буде, і сну буває мало. А який плід? Дві-три вдалі фрази, дві-три улесливі фантазії, два-три оманливі припущення - і все тут... інше нікуди не гірше. І душа незадоволена. Береться інша, третя книга... все те ж саме... Душе боляче! Заводяться взаємні бесіди... все те саме, тому що і предмети бесід, і образ трактування їх беруться з тих же книг... Прикладіть до цього дріб'язковість звичайних занять і співвідношень, і ви зрозумієте, що, якби відкрити ту чутку, якою чується мова душі, ви почули б мене гіркий в ній! Дайте мені подивитися на Боже світло! Так і є. Але хто послухає? Бачите, тут не в тоні живити душу Божою істиною! І її нудять. І добро було б далеко йти за цією істиною. Ні, вона відразу, але не хочуть відкрити очей, щоб сприйняти світло її. Увійди до церкви, послухай, що тут співається, читається і діє, - і побачиш світло істини Божої. Розкрий Євангеліє або хоч у руках потримай цю Божественну книгу – і те буде приємніше душі твоїй. А батьківських писань хіба мало у нас тепер у доступному для всіх перекладі? А інших духовних книг та погодинних духовних видань скільки?! Але всіх цих скарбниць Божої істини ми не знаємо, навіть імен їх не чули. Брати та батьки! Що ж це ми за християни, коли й до рук не беремо тих книг, у яких каже християнство, а читаємо не знати що? І мучимо душу в задушливій темряві – ми, «сини світла і... дня» (1Сол. 5, 5), як назвав нас святий апостол?! Докладу ще одну чи дві думки. Рослини, щоб жити і рости, потрібне повітря. Без нього воно замре. Потрібне і для душі повітря небесне. Це, як я вже не раз казав вам, вся церковність, або всі боголепні священнодійства Церкви. Тут тільки душа і буває ніби у своїй атмосфері, а поза нею – задушливо. Як чахне сухотний, так чахне душа поза Церквою, у широких ніби звичаях світу. І ось чому: хто тільки й знає, що бали та театри, гуляння та вечірки, живі картини та фіглярство тощо, душа того глибоко ниє і нудиться, коли залишиться він один – сам із собою! Вона каже йому тоді: мені душно... візьми мене звідси – і введи туди, де завжди чисте повітря і небо світло. Для рослини потрібна вологість – соки, які п'є воно корінням і, проводячи в стовбур, утворює себе переробленим осадом їх. Потрібно свого роду перероблення та осідання духовних соків і для душі. Це відбувається повсякденним доброчинством, або виконанням заповідей, до яких випадки є звичайний перебіг життя нашого. Як соки в рослині чи їжа в тілі нашому, залишаючись непереробленими, обтяжують тільки й обтяжують, не приносячи користі, так усі духовні стихії, які приймає душа – істина Божа, таїнства та священнодіяння та інше, – будуть лише обтяжувати її тут і вічно судом совісті та своєю Божою. Ось чому хворі, скорботні й сумні душі людей, котрі занурені в одні турботи життєві чи одні справи службові і ще гірші – у справи пристрасні, а про те, щоб зробити якесь добро, і помисли не мають. Не пропускають вони жодної частинки живильної в душу, і вона сохне-сохне. Не тому так кажу, щоб справи служби та справи життєві – клопіт по сімейству, торг, обороти різні та різні підприємства – були згубними для душі... Ні. Не вони самі по собі згубні, а згубно те, якщо ними тільки одними й займаються, не дбаючи про чесноти, і якщо, здійснюючи їх, роблять не на славу Божу, а на якісь самолюбні цілі. Як соки в нашому тілі звертаються в живу кров через з'єднання їх з киснем повітря, так усі справи і службові та життєві можуть звертатися до поживної душі стихії, якщо будемо їх присвячувати все Богу! А коли цього немає, немає до того ж добрих справ, то чим харчуватися душі?! Ось вона нудиться тоді, і скаржиться людині, і виразно каже йому: пересади мене з цього сухого чи гнилого ґрунту на ниву Божу, ниву добрих діл, заповідями Христовими необхідних. Ось і все! Але все це ви знаєте, браття! Знаєте, що душа, рясно осяяна світлом істини Божої, що міститься в чистому і небесному повітрі молитов і священнодійств Церкви і підкріплюється живильною їжею доброчинства, подібна до дерева, насадженого «при вихідних водах, що плід свій не дасть під час свого», і лист. А інша, що позбавляється всього цього, подібна до благородної рослини, з запеклістю тримається в такому місці, де ні світла, ні повітря чистого, ні вологості... і чахнущему! "Це вісті. Але блаженні є, якщо чиніть я" (Ів. 13, 17)! За що тираниш ти, людина, душу свою, в нерозумінні та засліпленні вдаючись до буйства життя мирського?! Ці думки запропонувати вам навів мені сьогоднішній день, присвячений святому Іоанну Ліствичнику, пустельножителю і наставнику в пустельному проживання. Багатьом здається, що пустеля чи якась чернеча обитель є місце сухе, нічого поживного душі не представляє. А ось подивіться на справи святого Іоанна, розгорніть «Лествіцу» його, прочитайте в ній що-небудь – і побачите, як багато в ньому було життя та сил! Пустеля виснажує тільки тіло, а душу рясно живить всякою небесною їжею. Світ вам здається огрядним, але він уточнює тільки тіло, а душу морить голодом, ні найменшої навіть поживної частинки не уявляючи для неї. З цієї різниці влаштовуйте і життя своє всі, хто бажає виростити душу свою – в дерево живе, гідне пересадки в рай небесний. Амінь. 13 березня 1860 р., на 4-й тиждень Великого посту 9. В силу Вознесіння Господнього треба нам усвідомлювати себе вишними та вишних шукати Піднісся Господь у славі на Небеса. Як же це піднісся Той, Який, як Бог, є «скрізь цей і вся виконуй»?! Це людством піднісся Він. Це людину в Собі підніс Він на Небеса. Піднісся Господь і сів праворуч Бога і Отця. Як сів праворуч Бога Той, Який невідлучно завжди з Ним перебуває, є єдиноцарственним і співпрестоловим? Це людством сів Він праворуч Бога, це людину в Собі ввів Він у соцарствування Богу, у промислове державування над усім видимим і невидимим. Так виповнилося Боже про нас благовоління. Син Божий, що зійшов на землю, сприйняв на рамо Своє людину, як овча загибле, і приніс його до Отця Свого. Прославимо добрість і премудрість Людинолюбця Бога. Не кинув Він нас і не зрадив пагубі нашої, але посоромив злобу ворога і, обожнивши в Собі наше єство, спасительно дарував нам те, чим на згубу спокушені були ми спочатку. Отрясемо ж тепер, браття, тлінність думки нашої і, схопившись розумом на Небо, станемо біля престолу Божого, біля ніг прославленого в Господі людства, і будемо повчально споглядати оне. Бачите, як звеличено єство людське в Господі: воно обожено, воно соцарське Богу, воно вище будь-якого початку, і влади, і сили. Повернемося ж не принижувати цього єства в собі самих грішними справами, гріховними думками та прихильностями, соромними пристрастями тілесними та душевними. Який Небесний, такими належить бути нам, як покликаним бути небесними. Який Глава – Господь, такими нехай будуть і члени – всі віруючі; Який Першонароджений, такими повинні бути і всі ті, яких браттям не засоромився нарікати Він (Євр. 2, 11). Господь – новий родоначальник. Покоління Його духовно твориться з усіх племен земних. Серед них і ми, і разом з ними повинні становити «рід обраний, царське свячення, мову святий, людей оновлення, так як чесноти сповіщаємо Його – з темряви нас покликав у чудесне Своє світло» (1Пет. 2, 9). Порівнюємо ж бути досконалими, як Отець наш Небесний досконалий. Молився Господь за нас, щоб, як Він єдино є з Отцем, і ми в Ньому одно були (Ін. 17, 11). Вірою та благодаттю ми введені в єднання це. Якими ж ревнителями життя за вірою належить нам бути, щоб явити себе стоять у чині своєму?! Таке "бо має" обрання, «о кохані, очистимо себе і чистими завжди будемо тримати себе від всякої поганої плоті і духу» (2Кор. 7, 1). Це помисл і запечатаємо в серці нашому, нехай не грішимо. Але й «аще хто згрішить, Хода імами до Отця, Ісуса Христа Праведника» (1Ін. 2, 1). Спочатку ми згрішили і відпали від Бога. З'єднуючись з Ісусом Христом, з'єднуємося з Богом. Але якщо і тут грішимо – знову відпадаємо від Бога і Спасителя Ісуса і разом з тим позбавляємося всіх переваг, які нам дарують у Ньому. Що ж тепер робити тим, котрі знову відпадають у гріхи? Упав – устань. Згрішив – покайся. Але ніяк не впадай у відчай і відчаєм не віддавай себе в руки падіння свого. «Ходаючи імами до Отця, Ісуса Христа Праведника» . Дивись, Він сидить праворуч Бога Отця і просить нас. Як первосвященик, Він «з кров'ю... Своєю... увійде... у свята святих", «в саме Небо» (Євр. 9, 11–12, 24 ), нехай з'явиться Божому лицю про нас, «завжди живий цей, ...що клопотатиме про нас» (Євр. 7, 25 ). Треба тільки залучити до себе це клопотання щирим каяттю і нерішучою і недбалою рішучістю відстати від гріхів, якими ворог встигає обплутати душі улесливими обіцянками нешкідливості та некарності гріхів. Прийдіть, припадемо й заплачемо перед Господом, що нас створив, спасли і спасали. «Бог, ...багатий цей у милості , – пише апостол Павло, – за премногу любов Свою, нею полюби нас, і тих, що нас мертвих нас грішать, співоживи Христом... і з Ним воскрес і клади на небесних у Христі Ісусі» (Еф. 2, 4–6 ). Так ось де місце наше? Отже, не слід нам жити на землі так, як би ми тут вічно повинні були жити, але так жити, як живуть на чужому боці. Мандрівники тілом живуть на чужому боці, а розумом і серцем завжди на батьківщині своїй. Так і нам заповідає апостол: «Якщо... воскреснете з Христом, вишніх шукайте, де є Христос праворуч Бога сивий. Гірня мудруйте, а не земна. Бо помріть, і живіт ваш потаємний є з Христом у Бозі» (Кол. 3, 1–3). У Христі Ісусі ми вже на Небі, маємо переселитися туди і розумом і серцем – нехай буде там і серце наше, де є скарб наш (Мф. 6, 21). Туди все й скеровувати треба – думки, слова та справи. Туди і всі турботи, і все земне наше перебування так влаштовувати, щоб воно було приготуванням до вічного блаженного перебування на Небі з Христом Ісусом, Господом нашим. На землі живучи, не можна не робити земного та житейського. Але все це можна вести так, що воно буде шляхом, що веде туди, «де є Христос, праворуч Бога» (Кол. 3, 1). Багатство є – туди прийшли через бідних. (Мф. 25, 21). Сили є - трудися, нехай скуштуєш там від трудів своїх. «Будьте... небезпечно ходите, не як нехитрі, а як премудрі, спокутуючи час, бо дні лукави суть. Цього не будьте нерозумні, але розумійте, що є воля Божа» (Еф. 5, 15–17). Зібравши докупи ці небагато думок, ми отримаємо такий урок від Вознесіння Господнього. Усвідомивши, що «наше... життя на Небесах є, звідси і Спасителя чекаємо, Господа нашого Ісуса Христа» (Флп. 3, 20 ), як і ангел сказав святим апостолам, що дивилися вслід Господа, що підноситься (Дії 1, 11 ), - з ревністю Ісусе» (Флп. 3, 14), «яка суть істинна, ялинка чесна, ялинка праведна, ялинка пречиста, еліка прелюбна, еліка доброхвальна, яка доброчесність і яка похвала, ця помишляя», Флп. у ревнощі, «задня... забуваючи, у передня... простягатися» (Флп. 3, 13). «Тако теците» (1Кор. 9, 24). І якщо так будете тещі, безсумнівно, досягнете того, чого всі чаєм благодаттю Господа, що піднісся на Небеса і сидить праворуч Бога і Отця. Амінь. 28 травня 1864 р., на Вознесіння Господнє 10. Наслідуй святої Марії Єгипетської у покаянні та самовиправленні Нинішня неділя присвячується пам'яті преподобної матері нашої Марії Єгипетської, і ми вже вихваляли її разом з Церквою на всеношній у співах і піснях духовних і помолилися їй за допомогу нам у тяжкій справі виправлення свого життя та вдачі. Тепер навчатимемося у неї цій справі. Свята Церква, пропонуючи нам приклад Марії Єгипетської, хоче навіяти: якщо хочете каятися і виправляти життя своє як слід, ось як кайтеся і виправляйтеся! Але чи так чинили ви протягом посту цього? Якщо так, добро вам... А якщо ні, вам ще лишається два тижні: встигнете виправити несправне або доповнити опущене. Тільки не дбайте. Але скаже хто: Марія Єгипетська – приклад для наслідування! Невже ж усім треба бігти в безлюдні місця, в пустелю, в гори? Ні, не всім. Але всім має наслідувати її праці в самовиправленні, її твердій рішучості змінити життя і тому, як вона дійшла до цієї рішучості. Ось сторони наслідувані! Як дійшла преподобна Марія до рішучості змінити життя? Господь довів. За що? За те, що при всій нестримності пристрасті, що долала її, вона ніяк не думала залишатися назавжди в цьому гіркому рабстві. Вона терпіла насильство з боку плоті і ворога, що діяв через це тіло, і піддавалася захопленню, але не зраджувала себе йому до кінця. Господь змилосердився над стражданням тварюки і прийшов вивільнити її з кайдани її. У цьому урок із найгрішнішої частини життя святої Марії Єгипетської. Так, якщо хтось має нещастя перебувати в рабстві будь-якої пристрасті тілесної чи душевної, візьми принаймні стільки фортеці, щоб не віддатися їй безповоротно, не будь подібний до тих, котрі, «в несподіванку вклавшись, зраджують себе студодіянню» (Еф. 4, 19). Пристрасть точно в'яже людину і, як ведену, веде її на справи, що задовольняють їй; але ти і при узах рабства виявляй принаймні небажання таких діл - залишайся незадоволеним ними. Не кажи: ну вже, мабуть, так і бути... хай її буде, як було, чи нехай течуть справи, як текли. Але подібно до того, хто, не маючи сил протистояти, коли його тягнуть пов'язаного, принаймні упирається ногами, і ти, незважаючи на силу пристрасті, тебе манить, хоч чимось показуй їй опір, говори їй: ну вже востаннє, більше не піддамся; і хоч ще впадеш - знову те ж говори, і так далі; тільки говори не язиком одним, а й серцем і до Господа кричи про допомогу. Як той, кого ворог, зв'язавши, веде в полон, залишаючи йому незав'язаними уста, хоча тягнеться за ним, але, маючи нагоду кричати, кричить, чи не почує хто і чи не звільнить його, – так кричи і ти до Господа: «Господи, колись навіть не загину, спаси мене; Господи, до кінця даруй мені покаятися...» І будеш почутий. Як дитя повите, що лежить у колисці, хоча не може рушити ні руками, ні ногами, але криком своїм бере за серце матір свою і, як ужем, притягує її до себе, так, якщо будеш кричати, і ти привернеш до себе Господа, Який сказав, що швидше мати забуде дитя своє, аніж Він забуде. ). Коли ж нарешті прийде до тебе Господь, слухай тоді, брате, і не дай собі не скористатися як слід цим великим до тебе поблажливістю Божою. Ти будеш тоді бути схожим на святу Марію, коли вона перед входом до гробу Господнього була спіймана судом Божим. Як вона, вражена силою невидимою, довго не роздумувала, а одразу прийшла до тями, що причиною цього – гріх її, і одразу ж поклала намір відстати від цього згубного гріха свого і ніколи вже не повертатися на нього – так належить зробити і тобі. Прислухайся ж! Чи сильне докори совісті, чи страх суду і смерті, чи близькість небезпеки, як меча над головою, чи почуття величі Божої і великої Його доброти, чи інше що вразить глибоко серце твоє і потрясе всі склади твої, так що ти будеш відчувати, що як би спали з тебе всі кайдани, що тіснили тебе до тебе дає тобі свободу вступити на шлях добра – свободу, якої раніше в тебе не вистачало. Прислухайся! Хвилина ця дорога! Те, що ти відчуваєш на той час, є справа благодаті... Приклади сюди і свою справу, саме ось що – скажи: «Погано жив я, поблажаючи пристрасті... З цього часу не буду...» Потім, сповідавши і прийнявши дозвіл, тримайся належної обітниці. Так зробила свята Марія. Не відкладала вона наміру змінити життя до завтра, ні, а одразу наважилася - і зробила... Так треба кожному. Благодать, що прийшли, точно дозволяє узи пристрасті, але якщо хтось зараз не наважиться відстати від справ пристрасних, то знову заковується в ці узи. Коли ангел з'явився Петру апостолу в в'язниці, пута його спали (Дії 12, 7), але якби він не пішов потім услід з ангела геть із в'язниці, а залишився в ній, прийшов би темничний страж, закував би його знову в кайдани і замкнув в'язні в'язниці ... і залишився б святий Петро. Так знову облягають узи пристрасті кожного, хто, відчувши дію благодаті Божої, що звільняє його від пристрасті, не наважується відразу змінити своє життя, а відкладає те до іншого часу. Не відкладай, брате! Бо не знаєш, чи прийде ще колись така сприятлива хвилина. Поклавши твердий намір виправитися, треба одразу почати це виправлення, як зробила свята Марія. Залишивши все, зміцнившись таїнствами, напутавшись порадами духовного отця, кинулась вона в пустелю зайорданську – усамітненням, пощенням і молитвою висушувати засіяні та порочним життям виховані гріховні навички. Берися і ти відразу за труди та подвиги. Не всім, звісно, ​​один шлях звернення. Хто віддаляється в пустелю і живе один; хто йде в обитель і рятується серед братства; хто залишається в порядку спільному всім сімейному та цивільному життю. Багато хто вже пройшов усіма цими шляхами – і на всіх були люди, що рятувалися, і великі. Який кому обрати, нехай сам вирішить за своїм настроєм, навіюванням Божої благодаті і за порадою отця свого духовного. Тільки знай, що легко не виправишся. Боротьба велика перед усім тим, хто хоче перемогти плоть, що воює на дух. Чого не терпіла преподобна Марія!.. І кожному – праця! Треба, як я вже казав раніше, усунути все, що може приносити пристрасті; а це коштує немалої праці. Треба робити все, чим може харчуватися та зміцнюватися розпочате нове життя; але це не буває легко. Потрібно в істині Божій повчатися, скільки можна частіше бути під дією обрядів за участю у священнодіяннях Церкви, боротися зі пристрастями і творити справи добрі, протилежні пристрасним навичкам; але це все – праця. А головне – що треба? Ніколи не повинно залишатися одному... Приліпис до духовного отця свого, знайди однодумного тобі, заглиблюйся в поради святих отців і нічого не вчиняй, не впоравшись у всіх цих місцях. Не дивись у цьому преподобну Марію. Вона жила одна, але її шлях був за особливим Божим обранням. Нам краще триматися загального порядку життя. Орел усамітнено ширяє до небес, і так високо, що його буває не видно. Але то – орел... Отже, працям преподобної Марії в самовиправленні, її сталості в цьому й неухильній вірності покладеній обітниці наслідуй, а в іншому – йди спільним шляхом спасенних. Будь тільки твердим, не дозволяй собі розслаблятися... і, трохи попрацювавши, не думай, що вже все зробив, бо кінець вінчає справу. Цей блаженний кінець напиши в твоєму розумі – і папки до нього, за апостолом, «задня... забуваючи, а в передня... простягаючись» (Флп. 3, 13), аж досягнеш місця спочинку від праць, яке Господь підготував усім Своїм трудівникам. Амінь. 20 березня 1860 р., на тиждень 5-го Великого посту 11. Слід взяти хрест самовиправлення: у чому він? Пропонуючи сьогодні нашому поклонінню і вшануванню чесний Хрест, свята Церква хоче розташувати нас до хрестоношення, якщо ми ще не взялися за це святе, і затвердити в хрестоношенні, якщо вже приступили до нього. Вона ніби так каже нам: «Чи бачите Хрест, на якому Господь волею нас ради руки розпростер? Прийдіть і розкрийтеся Йому. Нині Господь із Хреста запрошує кожного з вас взяти свій хрест і наслідувати Його. Візьміть же... візьміть і не бійтеся, бо як Господь з Хреста зрадив дух Свій Богові і Батькові, так і вам з хреста один шлях - в райські обителі вслід Господа, Який кожному хрестоносці, як розсудливому розбійнику, скаже: «День зі Мною будеш у раї!» (Лк. 23, 43)". Не думаю, щоб хтось став відмовлятися від цього зобов'язання, але може статися, що не кожен знає, в чому полягає обов'язкове для нас хрестоношення, і тому може вважати себе хрестоносцем, не будучи таким. Що без хреста нікого на світі немає, це кожному відомо; але серед цих хрестів є і розбійницький хрест, на якому теж розпинаються люди. Щоб не трапилося помилки, в цьому відношенні вельми небезпечною, я вкажу вам коротко, з чого складається хрест, який має кожному з нас взяти і нести. Він складається насамперед із утиску плоті і всього нашого зовнішнього побуту і з терплячого виконання правил, якими накладається це сором'язливість. Заповідь отримали ми від Господа і святих апостолів розіп'яти «плоть... з пристрастями і пожадливістю» (Гал. 5, 24) – умертвити "уди, що на землі" (Кол. 3, 5), представити "всі члени тіла свого знаряддями правди, як раніше були вони знаряддями гріха" (1). Деякі вважають це насильством, а насправді суттєво необхідно бути так. Подивіться, що робить у нас гріх! Стверджуючись у серці, він проникає всі сили нашої душі, виконує всі відправлення і члени нашого тіла, засновує по-своєму наш побут домашній і за своїм духом підбирає суспільні співвідношення та зв'язки... Так, біля грішника стоїть ніби грішна атмосфера, яку виробляє і якою потім живиться живий. Поклавши твердий намір працювати Господу, нам насамперед має розвіяти цю атмосферу – розбудувати цей гріховний порядок життя і заснувати всюди нові порядки за духом нового життя. Треба не ходити туди, де ми падали в гріх або де розпалювалися на гріх... Якщо це театр – покинути театри; якщо гуляння - відмовитися від них; якщо знайомства – припинити їх. Залишити в зовнішніх наших відносинах тільки справи посадові або справи звання, і притому так завести їх, щоб виконання їх було по Богу, а не в угоду пристрастям, і потім, відмовившись від колишніх знайомств, зв'язків і способів приємного проведення часу, заснувати нові зв'язки і нові заняття в бездихах, що залишаються від посад: замість ; замість балів та вечорів – відвідування людей богобоязливих, замість читання журналів – читання слова Божого та писань батьківських та інше тощо. Змінивши свою поведінку зовні – у суспільстві, треба змінити порядок домашнього життя. Призначити інші години для вставання і відходу до сну, визначити молитовне правило вранці і ввечері, визначити свій стіл і час для нього... і те, як сідати і як вставати з-за столу, як виходити з дому і як входити до нього, на що вжити якийсь вільний час, як і кого приймати і як вести прийом; сама прикраса нашого житла має бути іншою – треба очистити пристрасне і помістити повчальне, духовне. Все це роблять усі початківці нове життя, як би за інстинктом цього життя. Соромно, звичайно... Але ж соромиться цим гріх, який живе в нас, а не ми; ми ж вивільняємося з уз гріха через це сором'язливість. Це і є одне крило рятівного хреста, яке ми маємо взяти на себе. Перебудувавши так все навкруги нас, переходимо до себе. І тут що ні член у тілі, то сідло гріха. Треба і тут стиснути його. Утиснути треба почуття... око нехай не дивиться на предмети спокусливі, вухо не слухає промов пристрасних, нехай і нюх і дотик не дратують щойно вщух гріха. Далі, черево наше працювало сластолюбству - треба виснажити його і привчити до тверезого насичення; тіло любило ніжитись і розніжуватися уві сні та бездіяльності – треба привчити його до праці та напруженості, до робіт і чування. А хіть, яких наслідків не мала вона?! Їх треба перегородити усі. Чого не говорив язик, цей «вогонь, лепота неправди» (Як. 3, 6)? Треба зв'язати його... саму шкіру трохи озлобити жорстокостями за пристрасть до одного, що знеживає. Заснувавши такий порядок, ми умертвимо "уди, що існують на землі" (Кол. 3, 5), або "всі члени тіла зробимо знаряддями правди" (Рим. 6, 13). Тяжко це, але спасительно. Діючи так щодо тіла, ми робитимемо те саме, що роблять миючі білизну, тобто полоскати, тиснути і бити своє тіло, щоб витіснити з нього все гріховне і пристрасне - і відновити його в початкову тверезу чистоту... Ось і ще ріг рятівного хреста, який треба взяти нам на себе! Все це в сукупності і складає те, що я назвав спочатку стисненням плоті і всього нашого зовнішнього побуту і терплячим виконанням правил, якими накладається ця сорому. Тобто наклавши нові правила на свої зовнішні відносини та заняття і на своє тіло, треба неопустимо виконувати їх, щоб вони справили свою рятівну дію... Кожне з цих сором'язливих правил є те саме, що пластир на рану. Пластир не знімають з рани, доки він не зробить своєї справи; так і нам треба перебувати в цьому новому порядку, не змінюючи його, поки встановимося і зміцнімо в ньому, поки він так стане для нас звичайним, як раніше був звичайний гріховний порядок. Але все це лише зовнішній хрест... Є ще внутрішній. Про нього згадаю вам коротко... Він полягає у самопримусі та самоопірі. Поки людина в гріху, вона не любить добра, не співчуває їй і не думає про неї. Поклавши тепер твердий намір не грішити, він усвідомлює себе зобов'язаним бажати одного добра, про нього одного думати і в ньому одному знаходити насолоду. Але звертаючись до себе, до свого внутрішнього, він не знаходить там цих прихильностей. Розум зайнятися хоче іншим, мріє і ширяє, серце холодне до добра, схильності волі звернені на інше. Що робити? Треба відривати їх від одного і приковувати до іншого – відривати від пристрасного та гріховного та нахиляти до доброго, безпристрасного, духовного. Тобто треба суперечити собі в худому і примушувати себе на добро... І це за всякої майже справи. Наприклад, має бути нагода допомогти нужденному! Совість каже: «Допоможи», – і людина готова; але збоку сидить користолюбство і твердить: "Не давай, собі потрібно". Треба здолати чи заглушити цю корисливість і розташувати душу на добровільне милостиню. Образив хто. Совість християнська каже: «Пробач», – а гордість змушує помститися. Треба відібрати своє серце у цієї недоброї пристрасті і схилити його до лагідності та поблажливості. Так і принаймні. Скрізь треба відривати себе від пристрасного і схиляти на святе і богоугодне... У цьому полягає внутрішня лайка, що виробляється самопримусом і самоопіром, ніби двома руками. Болюча вона! Як боляче, коли виймають скалку, або як боляче відірвати палець, що прилип до заліза на морозі, - так боляче серцю, коли його відривають від одного, щоб схилити до іншого. Боляче це, але рятівне. Тому і називається спасительним хрестом, що виснажує багате зцілення пристрасному серцю нашому. У цьому полягає внутрішній хрест, або внутрішня сторона хреста, у зв'язку з описаною насамперед зовнішньою стороною, що становить один хрест, який узяти на себе зобов'язується всякий християнин і який дійсно бере на себе всякий, хто, відставши від гріха, поневоляється правді. Господь нехай благословить ваші праці, трудівники Божі! Потерпіть у цьому новому порядку... Пекучі рани хрещені тільки спочатку, а потім цвяхи розпинальні почнуть виліковувати цілющих ялин на рани, що їх завдають самі. Сором'язливими є такі порядки, але вони шлях у свободу дітей Божих. Потерпіть! Улягуться пристрасті - і легким польотом здійме дух ваш до престолу Божого і, встановившись там, почне їсти блаженство розумного споглядання Божого перш, ніж вийде з тіла, і перш, ніж почнеться день той, за яким вже немає ні печалі, ні хвороби, ні зітхання. Амінь. 6 березня 1860 р., на тиждень 3-й Великого посту 12. Заповіт Господа з Хреста: перелік християнських почуттів та прихильностей Нині закінчується читання Євангелій. І я хочу звернути вашу увагу на те, що означає це читання і до чого воно нас зобов'язує. Що означає читання всіх євангелій у ці дні? Це повторення заповіту, даного нам Господом Ісусом Христом. Господь, померши за нас, залишив заповіт усім, хто мав увірувати в Нього – заповіт, кров'ю Його написаний і підписаний. Кожен, хто приходить до Господа з вірою, вступає з Ним у завіт і зобов'язується виконати залишений Ним заповіт, зображений у Євангеліях. Завтра відбуватимуться Страсті. Через день буде запропоновано вшанування нашого зображення на плащаниці Господа після зняття Його з Хреста, змученого та виразки. Перша думка кожного, хто приходить до цілування плащаниці, буде думка про завіт, смерть Господа затверджену. Виснаженим виглядом Своїм і виразками Він нагадуватиме кожному з нас: «Чи пам'ятаєте і чи виконуєте заповіт Мій, який виконувати ви зобов'язалися, вступаючи в заповіт зі Мною?» Щоб кожен християнин перед плащаницею міг сумлінно відповісти: «Так, Господи, пам'ятаю заповіт Твій і знаю заповіт», – свята Церква вирішила прочитувати перед стражданнями Господа всі євангелії, щоб оновити у пам'яті кожного всю картину зобов'язань, заповіданих Господом. Ось навіщо читаються всі євангелії в ці дні! Що ж, чи досягається ціль? Так, більшою чи меншою мірою кожен знає, чого очікує від нього Господь, як від християнина. Але, можливо, не всякий ясно уявляє собі всю істоту справи, заповіданої нам; не підводив, можливо, під один огляд усіх зобов'язань, що накладаються Заповідачем; не зображував в одній загальній картині всього, що сюди належить? Беруся допомогти вам і зобразити весь зміст Господнього заповіту в одному невеликому нарисі. Це допоможе нам перед лицем Господа страждаючого або більше зміцнитися в житті, якщо воно справне, або спонукати нас змінити його і виправити, якщо воно несправне. Відомо вам, що істота християнства полягає у відновленні занепалої людини. Людина у створенні призначена бути у спілкуванні з Богом, щоб жити в Ньому і блаженствувати. Злочином заповіді він відпав від Бога, втратив справжнє життя і мав страждати і тимчасово, і вічно. Єдинородний Син Божий, прийнявши на Себе людське єство, оживив його в Собі, смертю задовольнив правді Божій і повернув людині блаженство в Бозі. Для того, щоб людям можна було засвоювати ці блага в усі часи, Він заснував на землі святу Церкву – дім спасіння і двір спасенних. Всякий тепер бажаючий досягти свого призначення – скуштувати блаженства від спілкування з Богом – може спромогтися цього не інакше, як через спілкування з Господом Ісусом Христом у святій Церкві... "Ніхто може прийти до Отця, – говорить Господь, – тільки Мною за Ним». Звідси очевидно, що більш приватні пункти цього заповіту стосуються: 1) шляху сходження до спілкування з Ісусом Христом; 1) Як йдуть у спілкування з Господом і що тому лежить на нас? Шлях сходження до спілкування з Господом полягає в наступному. Приходячи до каяття у своїх гріхах, людина готова б впасти у відчай, якби не мав бути Господь із заслугами. Засвоюючи ж їхню віру в Господа Ісуса Христа, він виникає до надії спасіння і, приймаючи Божественні сили, вважає намір працювати Господеві всі дні живота свого, і через те через таїнства з'єднується з Господом. Внаслідок цього ось що від кожного християнина вимагається: а) знай і пізнавай свою бідність і окаянство - що ти жебрак, і сліпий, і голий, і гинув би тимчасово і вічно, якби не Господь; б) знай і зростай у пізнанні Господа Ісуса Христа, який прийшов у світ грішників урятувати. Він задовольнив правду Божу за тебе, оживотворив тебе в Собі і спосадив праворуч Отця – на небесних; в) віруй цілковито вірою, що Господь, що спас увесь світ, і тебе рятує, - і волай до Нього з Тома: «Господь мій і Бог мій» (Ів. 20, 28); г) внаслідок цього сподівайся врятованим бути. Утримуй у серці, що небезпека вже минула, але не вдавайся до безтурботності й ніжності, а ходи у справах самовідданості, забуття якого тебе вводило в біду стільки разів; д) грій почуття миру з Богом. Споглядай у дусі світле добровільне до тебе обличчя Боже, але не послабляй не тільки пристрастям, але й пристрасним помислам і щоразу, як вони прорвуться проти волі твоєї, поспішай очищати себе сльозами покаяння або й завжди перебувай у сльозах покаяння, омиваючи ними всяку нечистоту; е) носи в серці переконання, що ти син Богу, якому дана влада волати до Нього: "Авва Отче" (Гал. 4, 6), - і, пам'ятаючи це, дій як би від Божого обличчя, у образах Божих, для Бога, завжди на славу всесвятого імені Його. Ось перший ряд почуттів та прихильностей, заповіданих Господом! 2) Вступивши в спілкування з Ісусом Христом, а через Нього возз'єднавшись з Богом, людина стає перед лицем Бога, від Якого відпала була, і споглядає Його в нескінченних досконалості Його і в Його справах творіння, промислу і вчинення всього... І ось якими почуттями та прихильностями повинен виконуватися кожен при цьому! Ось чого від кожного з нас вимагає Господь: а) споглядаючи Бога найпотаємнішим, незбагненним, дивуйся Йому. Хай змовкне в тобі всяка думка, як мовчить перед Ним усяка тварюка небесна та земна; б) споглядаючи Його нескінченно великим, падай перед Ним у приниженні, переймаючись благоговійним страхом і трепетом; в) споглядаючи вседосконалим, хвали та славослів'я Його, разом з хорами ангелів закликаючи до Нього: «Свят, святий, святий Господь Саваот, сповни вся земля слави Твоєї!» (Іс. 6, 3); г) споглядаючи Його всюдисущим, всевидячим і всевиконуючим, ходи перед лицем Його так, як ходив би перед царем, що на тебе дивиться; д) Бог створив тебе і береже, ти весь Його. Підкоряй же Йому, як Владику життя, у почутті всебічної залежності від Нього; е) Бог, що створив тебе, і думає про тебе - стало, все твоє Його є. Дякую ж Його за все. Благодуй і терпи, якщо знайде на тебе що неприємне, і ніколи не допускай слабшати в тобі почуття задоволеності розпорядженнями промислу про тебе самого; ж) Бог, всім керуючий, веде тебе до свого призначення. Отже все, що буде з тобою, буде від Бога. Отже, віддай себе у волю всеблагого Бога, Який краще за тебе знає, що тобі потрібно, заспокойся в Ньому, не дозволяючи собі мучитися порожніми здивуваннями і крахами духу, і, надаючи надію, що Він приведе тебе до свого кінця, підносися до Нього розумом і серцем у молитві; з) Бог, що все створив і всім керуючий, покладе край справжньому порядку речей, перетворить небо і землю і опанує вічне Царство блаженства для людини. Отже, чекай на це друге пришестя Господнє, і не тільки вір йому, але й бажай і готуйся зустріти Його щогодини. Готуйся до смерті; пам'ятай суд, рай та пекло і будь як мандрівник на землі. Ось другий ряд почуттів та прихильностей, заповіданих Господом! 3) Ті, хто вступає в спілкування з Ісусом Христом, а через Нього з Богом, не інакше досягають цього, як у святій Церкві, за її вказівкою та керівництвом, і не інакше утверджуються і перебувають у цьому спілкуванні, як перебуваючи у спілкуванні з Церквою. У Церкві всі необхідні для цього благодатні засоби, і всі в ній, що користуються цими засобами і звертаються до Бога, стають єдиним тілом, сповненим єдиним духом. Церква є дом порятунку, або посуд благодатних коштів, і двір спасенних. А. Церква є домом спасіння, або посуд благодатних коштів. Отже, до неї звертайся і шукай у ній задоволення твоїм потребам духовним. Все, що тобі потрібно, знайдеш у ній: а) тобі потрібна освіта розуму – Церква є просвітителькою. Вір і тримай у серці, що вона одна є «стовп і утвердження істини» ( 1Тим. 3, 15 ), і в ній шукай цієї істини – у слові Божому, в батьківських писаннях, у учительстві церковному. По управлінню цієї освіти шукай і всякого іншого, і їм повіряй його; б) ти слабкий, тобі потрібне підкріплення – Церква є подателькою благодаті та вихователькою духу благодатного. Сім сосців відкрито у матері нашої – сім таїнств. Приступай до них вірою і напояйся з них живоносними силами за потребами своїми і потім грівай їх ходінням у всіх статутах і чинопослідуваннях Церкви – постах, говіннях та в усьому іншому; в) ти оточений ворогами, тобі потрібне клопотання та захист – Церква твоя клопотання та захисниця. Ходи до храмів Божих. Збираючи дітей своїх, Церква зводить на них клопоту свою силу... Тут Жертва безкровна, тут хори ангелів і святих, тут молитви на всяку потребу душевну і тілесну... Сюди вдайся і молитвою церковною огороджуй себе. Б. Церква є двір рятуваних. Усі віруючі – одне тіло з одним духом. Отже: а) перебувай з усіма в єднанні духу; перебувай у однодумності, не шукаючи самостійних поглядів у справах віри, від яких єресі; перебувай у співчутті з усіма та в готовності сприяти благу всіх. Це три стихії істинної любові, яка далі навчить тебе всякого брата зустрічати з прихильністю, з доброзичливістю та піклуванням; навчить кожного честі більше себе творити і дотримуватися чистого обличчя ближнього; навчить усім жертвувати для блага його душевного і тілесного та в постійному взаємозверненні бути щиро привітним, скромним, миролюбним, поступливим, істинолюбним та інше; навчить так тримати себе не лише у відношенні до благодійників та друзів, а й до ворогів та недоброзичливців; б) церква – двір рятованих; всі віруючі – одне тіло з одним духом... Ревнуй же всією ревнощами про те, щоб бути в єднанні з нею і підвести себе під один з нею дух. А для цього пам'ятай обітниці, дані при вступі до неї в хрещенні, і частіше відновлюй їх у пам'яті; відкинься себе і невпинно приноси себе в жертву Богові; пожери Йому розум свій і сприйми розум Христів; пожери свою волю і ходи тільки у волі Божій; пожери своє серце і нічого не люби, крім Його; пожери Йому тіло своє в працях і озлобленнях тілесних спасіння заради. Тверезись і пильнуй і почуття свої бережи нерозсіяними... Ось третій ряд почуттів і прихильностей, заповіданих нам Господом! Є ще особливі заповіти батькам і дітям, чоловікам і дружинам, слугам і панам, начальникам і підлеглим, пастирям і пасом, які продають і купують, суддям і судимим – усякому званню та стану; але вони зрозумілі вже з перших заповітів самі собою... Всюди пануючим нехай буде дух любові і самовідданості в ревнованні творити в усьому єдину Божу волю, якій має бути присвячене все життя. Ось короткий опис заповіту, залишеного нам Господом, і ось що відтворити в умі нашому хоче Церква, прочитуючи нам усі євангелії в ці дні, щоб ганебним обличчям представити нас до підніжжя Хреста, на якому висить Заповів нам завіт цей, якщо уявити принаймні все, що знають, але уявити принаймні все, що знають. знанні?! Воно тільки викриє нас! Понудимо трохи душу свою, чи не забуде вона прикласти до знання і діло?! Мало часу? Ні, багато. І в одну хвилину можна все поправити... Зробимо ось що: повіримо своє життя за запропонованим накресленням і все, що знайдемо несправним, обмиємо сльозами покаяння, покладемо твердий намір бути справними в тих частинах, де досі були несправні. Господь, який страждає за нас на Хресті, і намір прийме як саме діло, аби воно було щире і супроводжувалося готовністю встояти в ньому до становища живота. Втішаємо хоч цим Господа в ці дні спогади Його... У Старому Заповіті був час, коли вголос усього народу прочитувалися книги закону, з клятвами непокірними та благословеннями покірними, і весь народ відповідав: «Вся, як каже Господь, створимо і послухаємо…» (Вих. 19, 8). Ось Господь із Хреста Сам повторює нам Свій заповіт; відкинемо слух серця, складемо за писаним свої почуття і прихильності і скажемо: «Будемо, Господи, дотримуватись всього заповіданого Тобою, хоча б нам слід було задля того йти до в'язниці чи на смерть». Амінь. 30 березня 1860 р., у середу Страсного тижня 13. Головне – знати і відчувати свою бідність і багатство Христове і перебувати у поєднанні з Христом У Велику Середу, якщо пам'ятаєте, я пропонував вам заповіт, заповіданий нам Господом нашим Ісусом Христом, написаний кров'ю Його і хресною смертю Його. Пункти цього заповіту за їхньою чисельністю можна було тоді лише вказати коротко або лише назвати. Але як вони всі повинні становити головний предмет нашого ведення, так само як і головну турботу нашого життя та діяльності, то вважаю себе зобов'язаним докладніше розтлумачити їх вам, а вас прошу прикласти посильну увагу та терпіння у слуханні. Думаю роз'яснювати вам це тепер тому, що Господь, по воскресінні Своєму чотиридесять днів, будучи учням Своїм, промовляв їм «що про Царство Боже» (Дії 1, 3); Царство ж Боже, яке "всередину нас є" (Лк. 17, 21), в чому іншому і полягає, як не в почуттях і прихильності, до яких зобов'язав нас Померлий за нас і Воскреслий? Так розмовляючи про це, ми увійдемо в співучасть бесід Господніх і продовжимо деяким чином Його справу, яку Він зробив у дні, які ми прийшли. До того ж, можливо, і наступні тижні за своїм змістом і значенням наводитимуть нас то на ті, то на інші пункти виконання заповіту. Принаймні про цей тиждень це можна сказати ствердно і без особливих зусиль думки. Пригадайте, в чому полягає істота нового завіту Божого до нас. Ось у чому коротко: у живому спілкуванні з Богом через Господа Ісуса Христа у святій Його Церкві. Головний пункт – живе спілкування з Богом. Але нам, що впали, неможливо інакше прийти в спілкування з Богом, як через Господа Ісуса Христа. Отже, попередньо слід нам поєднуватися з Господом Ісусом, який щиро прилучився до нашого єства; Далі, досягши цього, треба жити в цьому спілкуванні зі Спасителем і здобуте через Нього богоспілкування при союзі з усіма спільними з Богом, що є Церквою Божою, якою довірені і всі засоби спасіння, і керівництво всіх спасених. Так навчайте: істота нашого заповіту – у богоспілку через Господа Ісуса Христа у святій Його Церкві. Повстань, занепалий, поглянь на Господа і поєднуйся з Ним, від Нього спустися через низку інших прихильностей до Бога і поринь у богоспоглядання і богонасолоду, але роби це так, як це діється в Церкві Божій, – перебуваючи в союзі з усіма, хто закликає Господнє ім'я. Істинний християнин, твердо утримуючи цей богонакреслений порядок, все життя своє ходить по ньому розумом і серцем і збирає в ньому святі почуття і прихильності, що ублажають його тут і надійно готують до вічного блаженства. Ось про це я вважаю за обов'язок тлумачити з вами скільки можна частіше і різноманітніше. Тут вся справа наша. Якщо ми стоїмо у цьому чині, добре нам, а якщо ні – зникли ми. Так, перша наша справа – поєднуватися з Господом Ісусом Христом. Ми вже поєднувалися з Ним. Залишається лише зберігати це поєднання, підігріваючи почуття і настрої, якими підтримується воно. Тому, хто не з Господом, треба говорити: «Повстань, занепалий, глянь на Господа і поєднуйся з Ним». А хто з Господом, тому треба вселяти: «Не забувай падіння, від якого ти відновлений, не зводи очей своїх з Господа, який тебе врятував, і сильною вірою впивай у себе Його спасительну силу». Інакше це так: «Знай і в почутті серця утримуй свою бідність, знай і в почутті серця носи багатство Христове і потім силою віри і любові переноси це багатство Христове на себе – бідного». Поєднаний з Господом постійно містить ці почуття і, переходячи від одного до іншого, підтримує в собі або рухає живе своє поєднання з Господом. Отже, треба: а) знати і в почутті серця утримувати свою бідність, своє окаянство і свою нерозділеність перед Богом. Це перша про нас самих істина. Були високо поставлені, але заздрості дияволею, переступивши заповідь, піддалися осуду і клятві, засмутилися душею і тілом, засуджені на зовнішні лиха, підпали тиранству сатани і перебуваємо в небезпеці по смерті бути вкинутими у вогонь вічний, приготований дияволом. Для тих, хто повірив, усе це вже минулося. Але ніяк не повинно забувати цього, щоб не впасти в самозабуття і знову не спасти туди. Шлях наш лежить над безоднею полум'я, куди ми щохвилини готові поринути, якщо залишить нас благодать; а вона залишить, якщо забудемо, що ми самі по собі і сліпі, і жебраки, і наги... Це почуття буде спрямовувати нас постійно до Господа або змушувати бігти до Нього, як тікають із задушливого місця чи будівлі, охопленої полум'ям, на волю. Як масло підтримує горіння в лампаді, так почуття це підтримуватиме горіння віри в Господа в нашому дусі. У міру ослаблення першого слабшає і останнє. Той, хто втрачає його, виходить з ладу тих, що рятуються. Ось як це важливо! Попікаємось же гріти в собі почуття бідності своєї, свого окаянства і непридатності перед Богом, щоб невпинно перебувати в почутті самоприниження і смирення - і з глибини душі волати: «Господи, спаси мене, гину»; б) знати і в почутті серця носити багатство Христове. Почуття своєї бідності, окаянства і нерозділеності перед Богом одне безрадісно і, мабуть, може ввести у відчай – остаточно згубний гріх. Тому, не відмовляючись від нього, треба розчиняти його пізнанням і почуттям багатства Христового... Бо насправді не бідна тільки є людина і гине, але є і рятуємо, і збагачуємо в Господі Ісусі Христі - насправді є така будова, з якої над людиною гине спасіння Божественне осініння благодаті. Тому нам треба поглядати не тільки на себе, як ми нікчемні, але й на Господа, як Він багатий і благий, на те, тобто, як милосердний Бог обітував послати на спасіння наше Сина Свого, Який по виконанні часів дійсно прийшов до нас, втілився, постраждав, хресною смертю приніс жертву за хресну смерть і приніс жертву і, сидячи праворуч Бога і Отця, клопочеться про нас і панує над усім, як Цар, усе влаштовуючи на спасіння наше. Утримуючи в думці таке влаштування спасіння, сприймемо його і в почутті, щоб разом з апостолом зійти до того стану, в якому «...всі означають уміти бути ...за переважаюче розуміння Христа ... Господа» (Флп. 3, 8). Наслідком цих двох почуттів буде: в) саме поєднання серця з Господом. Бо коли, таким чином, в тому самому дусі зустрінуться і почуття свого окаянства, і почуття багатства Христового, то що може утримати їх від того, щоб поєднуватися один з одним, як поєднуються вода з сухою землею або як дві споріднені між собою стихії? Почуття нерозділеності сходить до Господа пожертву; почуття розтління приймає Господа як живіт наш; страх смерті та пекла зцілюється баченням Господа – Царя та Переможця всіляких. Кожне почуття знаходить собі відповідне задоволення в Господі, що споглядається. З цього поєднання і народжується, як дочка їхня небесна, істинна віра в Господа Спасителя, яка є не одне пізнання Господа, не одне пізнання своєї бідності, а є те й інше разом – у взаємному супроникненні. Поєднання серця з Господом вірою є внутрішня благодатна дія, якою на нашу мізерність і бідність переноситься вся повнота Христова і засвоюється нам. Це Божа дія, якою твориться всередину нас нова «таємна людина серця» (1Пет. 3, 4). Ось стихії, з яких складається він: я, що гине, загинув би навіки, але Господь Ісус Христос, відібравши все зло, що лежало на роді людському, сприйняв мене в милість Свою - і ним рятуюсь. Віра бачить Господа єдиним джерелом свого упорядкування, зникає в Ньому серцем, обіймає Його любов'ю, живе Ним одним і для Нього одного. Коли відбувається це поєднання Господа з серцем, тоді буває з кожним із нас те, що Він обіцяв: «Увійду до нього і вечеряю з ним» (Об'явл. 3, 20), насичуючи його всіма своїми нескінченними благами. Внаслідок цього і в глибині духу людського висловлюється, як Фомою через дотик Господа: «Господь мій і Бог мій!» (Ін. 20, 28). Це найвірніший голос віри і найвірніший її символ. Ось коротко, як поєднується серце з Господом! Спочатку відчує воно свою бідність і нерозділеність перед Богом; потім відчує багатство Христове; нарешті, силою віри перенесе на себе це останнє, говорячи в собі: все, що зробив Господь для всіх, Він дарує за благодаттю Своєю і мені і мене рятує... І, говорячи це, міцно прищеплюється до Господа, як любляча мати свою дитину обвивається біля шиї матір. Обвившись так з Господом, віруюча душа і перебуває так, любов'ю дивлячись у очі Господа, що тримає її над безоднею і спасає в Собі. Так влаштуватися внутрішньо хай допоможе нам Господь, який бажає спастися, щоб усі ми і в годину останнього Його явища світу сміливо могли покликати з Фомою: «Господь наш і Бог наш!» Амінь. 10 квітня 1860 р., у Фоміну тиждень 14. Світло знання, свобода дій та спокій серця в Господі Ісусі Христі: до Нього і йдіть Який повчальний приклад представляє нам нині самаряниня! Ішла вона почерпнути води звичайної, але біля джерела простої води знайшла джерело порятунку. Душа її, мабуть, не зовсім була поглинута життєвими турботами. Чому Господь з двох-трьох слів переклав її думки від земного до небесного і з приводу почерпання води навчив її шукати воду, від якої п'ючий не злякається навіки: «всяк пияй від води сея зжадить паки, а що п'є від води, юже Аз дам йому, не вжаждется в поточні в живіт». Почувши це, дружина бажано закликала: «Господи, дай мені цю воду!» (Ін. 4, 13-15). Свята Церква у своїх на цей день піснях особливо виставляє нам на вигляд цю обставину і Самого Господа представляє тим, хто волає до нас: «Жакай нехай прийде до Мене і нехай п'є» (Ів. 7, 37) – очікуючи, що і ми, подібно до самарянки, звернемося до Господа і будемо благати Його: «Да. Вникнемо, браття, на урок євангельський і послухаємо голоси Церкви! "Жакай нехай прийде до Мене і нехай п'є", – запрошує Господь. Але не з будь-якою жагою можна приходити до Господа, а тільки з такою, якою пристойно просити в Нього задоволення. Що ж краще просити у Спасителя, крім спасіння? Отже, зажадавши спасіння, приступимо до Господа в сподіванні вгамувати цю спрагу, в простоті вживаючи способи, які завгодно Йому було накреслити для цього. Але жага до порятунку в кому доречна? У тому, хто почувається з усіх боків стиснутим, оточеним небезпеками, обтяженим бідами та поневіряннями. Можна сказати кожному: дійди до тями, що ти в такому становищі, – і потечеш до Господа шукати собі спасіння. О! Якщо так, то браку примусу йти до Господа не повинно бути; і дивуватися треба, чому не всі спрямовані вже до Нього, щоби почерпати воду з веселістю з цього джерела спасіння. Подивіться, що довкола нас і в нас? Навколо нас ходить невіра, сумнів, байдужість до всього святого, які, заходячи всередину нас, можуть вагати і нашу душу здивуванням і покривати розум туманом протилежних помислів, що вносять розбрат у сферу мирної й блаженної віри. Розум шукає світла відання та блаженний, коли вступає до нього. І навпаки, йому властиво нудитися, коли приховується це світло, як і тілесне око томиться, надовго будучи позбавлене світла речовинного. Чому той, хто усвідомлює в собі позбавлення світла відання і спраглий його не може не волати: «Господи, посли світло Твоє та правду Твою, щоб вона наставила мене і вселила мене в гору святу Твою, з якої вільно міг би я оглядати велику область спасительних обрядів Твоїх» (Пс. 42). Чи не в такому сьогодні багато хто з нас?! Якщо так, то йдіть до Господа і не відступайте від Нього, бо Він є світло, і хто ходить за Ним у темряві, не буде (Ін. 8, 12). Придивіться ближче до того, що всередину нас, і ви побачите там душу, пов'язану у всіх своїх рухах, подібно до в'язня, пов'язаного по руках і по ногах. Ви хочете почати якийсь подвиг, дещо важкий, - але самопочуття не допускає до того і забирає всю силу. Ви хочете благотворити – але своєкорисливість скорочує вашу руку. Ви хочете пробачити – але гордість ображена збуджує до помсти. Ви хочете радіти щастю іншого – але заздрість погашає цю радість. Так на всякий добрий рух як ланцюги які накладені, що заважають душі діяти вільно. А душі властива свобода. Чому, знаходячи себе так пов'язаною, вона не може не волати з апостолом: «Хто мене позбавить?» (Рим. 7, 24), або з пророком: «Зведи з темниці цієї душу мою, сповідатися імені Твоєму» (Пс. 141, 8). Так, браття, відчуваючи себе пов'язаними і бажаючи свободи, приступимо до Господа, Який каже: «Аще... Син ви вільне, воістину вільні будете» (Ів. 8, 36). Що у серці у нас? За його природою – бажання спокою, миру, втіх, щастя; а на ділі одна скорбота змінюється іншою, одна тривога жене іншу: то прикрість від невиконання бажань; то скорбота від втрати досягнутого; тут страх за себе чи інших; там зневіра від непомірної чи ошуканої надії; вчора невдача вразила, як стрілою; нині турбота, як черв'як, точить; завтра несприятливий збіг обставин загрожує розбити, як паралічем. Чи так довго нам бути, браття? Чи в нас одних погашена жага до спокою, миру та блаженства? Чи нема до кого звернутися нам? Прийдемо ж у себе і поспішимо благонадійно звернутися до Господа, Який кличе всіх: «Прийдіть до Мене всі, хто трудиться і обтяжений, і Я спокій ви» (Мф. 11, 28). Так, браття, душа наша прагне світла ведення, свободи дії та спокою серцевого. Усвідомлюючи себе позбавленими або позбавленими цих істотних нам благ і прагнучи володіти ними, потечемо до Господа, що закликає спраглих за вгамуванням спраги. Жадібний світла, до Нього йди. Він є світло, поза яким пітьма. Він просвітить твій розум веденням, не зовні тільки через одкровення, а й внутрішньо через помазання від Святого, яке вчить усьому, як відчув таємноглядач, і повідомляє таке дотикальне посвідчення в істині, що від неї відмовитися так само не можна, як відмовитися від свого буття. Хто хоче свободи, до Господа йди. Він дозволить узи пристрастей, якими пов'язана душа; увіллє силу на добро, проти якої не може встояти жодна пристрасть; більше ж через працю доброчинства так споріднить добро з душею, що вона не відчуватиме не тільки зовнішніх, а й навіть внутрішніх кайданів – від закону, який «праведнику... не лежить» (1Тим. 1, 9). «Іде Дух Господній, ту свободу» (2Кор. 3, 17). Він постачає «на широкій нозі» діючих (Пс. 30, 9) – і вони діють у всій широті добрих намірів, під благословляючою та сприятливою правицею Божою. Хто хоче спокою, миру та блаженства, до Господа йди. Він є живіт, мир і спокій, і єдино Він. Він вижене з серця всі тривоги, відродивши в ньому інші, неземні турботи та шукання; Він погасить пекучість земних скорбот, погасить всякий поклик до земних втіх. Себе дасть Він скуштувати – Себе доброго і блаженного – і тим забуде приведе смак до всього іншого. Бо Він є повнотою всякої втіхи. Але що особливо - крізь ряд подій до труни, що можуть іноді бентежити, Він вказує серцю за труною нескінченне блаженство, дає передбачити його нині і засвоїти собі надією в майбутньому, щоб заповнити почуття блаженства в ньому, не незворушність тільки його, але і безперервність. Так ідіть до Господа, що кличе нас і обіцяє вгамувати всяку спрагу. Нині багато чуєте голосів, що запрошують до себе спраглих; не ходіть за ними. Мудрувальники кажуть: «Залишіть одкровення і йдіть до нас, ми в розумі вам покажемо світло істини». Не ходіть, вони дурять. Немає в них істини, а брехня. Гуманісти кажуть: «До нас йдіть, ми розв'яжемо всі узи і зведемо у волю людську природу». Не ходіть, вони дурять. Немає там свободи, а одна зміна зв'язків, все найважчих і найважчих. Чуттєві кажуть: «До нас ідіть, ми доставимо вам різного роду втіхи і життя ваше насолодимо». Не ходіть, вони дурять. Немає в них втіх, а є збентеження на хвилину, яке потім відгукується найтяжчою скорботою. Так, нікуди не ходіть, а провину перебуйте з Господом. Він єдиний вину напоятиме вас водою, від якої п'ючий «не зажадиться на віки» (Ів. 4, 14). Амінь. 6 травня 1862 р., на тиждень про самарянина 15. Різні стани і прояви Божої благодаті в нас, віруючих Звернувши Своє спасенне слово до самарянської дружини при кладезі Яковлівому, Господь взяв думку від води і порівнянням з нею вказав щасливій дружині великі дари, що приносяться вірою в Нього і спілкуванням з Ним, кажучи: «Всяк пий від води сея жаждется паки, а жоже Повіки, але вода, що аж дам йому, буде в ньому джерело води, що тече в живіт вічний» (Ів. 4, 13–14). Ця бажана вода є благодаттю Святого Духа, яку подають віруючі в Господа у святій Його Церкві. Бо в іншому випадку Господь так сказав: «Коли хто хоче, нехай прийде до Мене та п'є; віруй у Мене, як мовить Писання, річки від утроби його спливуть води живі». «Це ж мова, – запевняє святий євангеліст, – про Духа, Його ж хочуть приймати віруючі в Його ім'я» (Ів. 7, 37–39). Змінивши це іносказання в просту промову, ми почуємо з уст Господа таке настанова: «Той, хто хоче спасіння, повір у Господа. Хто вірує, тому дається благодать Святого Духа. Благодать Святого Духа, прийшовши і вселившись у серце, стає джерелом духовного життя, що веде в живіт вічний». Яка втішна благовістя! Віруючий отримує благодать, а благодать чинить у нас і з нас джерело спасіння! І це перевага всіх віруючих, усіх християн. Невіруючий – не християнин – не має благодаті, а безблагодатний не має спасіння. «Віруй у Мене..., – говорить Господь, – річки від утроби його спливуть» (Ів. 7, 38). Віра, благодать, спасіння – всі перебувають нерозлучні, так що де є одне щось, там і все є, а де немає чогось, там нічого немає. Слухаючи це, з подивом інший запитає: от і я християнин, і я віруючий, невже ж і в мені є благодать Святого Духа?! Якщо є ця благодать, то вона є в мені «джерело води, що тече в живіт вічний» (Ів. 4, 14). Невже ж і в мені є це «джерело води, що тече в живіт»?! Невже насправді, браття, над нами і в нас відбулася і здійснюється така невимовна милість Божа? Так є. І нехай ніхто не відкидає благодаті Божої. «Або не знаєте... як є храм Божий, і Дух Божий живе у вас» , – запитує апостол ( 1Кор. 3, 16 ). Ми дивуємось: невже є в нас благодать? А апостол дивується нашому про це незнання. «Або не знаєте..., – каже, – бо храм Божий є, і Дух Божий живе у вас» . А в іншому місці ось яке суворе видає визначення: «Але ж хто Духа Христового не мати, той нема Його» (Рим. 8, 9). Такі нерозкаянні дарування і обітниці Божі! Благодать Духа безперечно виливається на нас у святих обрядах і перебуває в нас з того часу, як хрещуємося і помазуємося світом, але по-різному, по різному відношенню нашому до цієї благодаті. В інших вона перебуває потаємною, неявною; в інших виявляє себе у властивих їй діях на нас, але виявляє не безперервно, а з перервами; інших, нарешті, осяяє цілком і невідступно виявляє свою дію і для них, і для інших помітно. Я поясню вам цей стан. Сам до себе всякий докладай, що буде казано, і бери собі з того потрібні уроки. Хто прийняв обряди, у тому є вже благодать, хоча вона не виявляє ще своєї присутності крізь дії людські. Так насіння, кинуте в землю, але ще не прозябле і не проросло з землі, хоч є, але його не видно. В іншому місці є жила чистої та лікувальної води, але прихована під землею. Люди ходять тим місцем і нерідко п'ють погану воду, а чиста вода тут же є, та прихована. На іншому полі лежить під землею якийсь скарб; хазяїн трудиться, обробляє землю і іноді мало видобуває працею, - а скарб тут же, та не видно. Так само і в нашому серці буває прихована благодать, як скарб, як джерело, як насіння, – але вона в інших не видно, не виявляє плодів, не виточує води, не збагачує. Вона є, але не виявляє своїх дій. У притчі Спасителя той, хто здобув один талант і сховав його в землю, мав талант, але ні сам не користувався ним, ні інший не бачив його (Мф. 25, 18). Так і тут. Хрещений і миропомазаний вже отримав благодать відродження і дар Святого Духа і має його, але, звернувши свої турботи на інші предмети, він може закопати цей скарб у землі серця свого так, що ні йому, ні іншим воно не видно. Він може нудитись жагою духовною або пити гнилу воду земних втіх - а джерело благодаті, що може вгамувати його спрагу, тут же, в ньому, нехай завалений. Він може голодувати і бути бідним духовно - а скарб духовний всезбагачуючий і насіння дерева плодоносного і всенасичуючого тут же, в ньому, нехай захаращені мотлохом земних справ і турбот. Порийся в землі – і, можливо, відриєш скарб чи джерело чистої води. Пройде волога і тепло до насіння, і воно проросте, і плід принесе. Так і тут – дай простір благодаті діяти, і вона впливає і явить силу свою в тобі і на тобі або як живу воду, що втамовує, або як скарб, що збагачує, або як плід, що живить і насичує. Що копання землі в речовому - то подвиги самоумертвіння в духовному. Що волога і тепло в речовому – то в духовній праці доброчинності та благочестя. Бог говорив до сучасникам Ноя: «Не мати Дух Мій перебувати в цих людях... зане суть плоть» (Бут. 6, 3). Отже, Він перебуватиме там, де тіло розпинають «з пристрастями та пожадливістю» (Гал. 5, 24) або де несуть подвиги самовідданості. Апостол пише: «Духа не гасіть» ( 1Сол. 5, 19 ), або: «не ображайте Духа Святого Божого, Які знаменуєтеся в день визволення» (Еф. 4, 30 ) - і потім перераховує пристрасті, яких видалятися, і чесноти, в яких; отже, там не згасає Дух, де є боротьба з пристрастями та праця доброчинності. В іншому місці він навчає: «Виконайтеся Духом, промовляючи собі в псалмех і співах і піснях духовних, співаючи і співаючи в серцях ваших Господеві» (Еф. 5, 18–19). Отже, де є спів, молитвослів'я церковне і домашнє і взагалі справи благочестя, там буде і виконання Духом або явище дії благодаті Святого Духа. Подвиги самовідданості, праці доброчинності і благочестя дають простір дії в нас благодаті Святого Духа, і вона, потаємна, приходить тоді в'яв і дію свою показує і самому благодать, що носить, і іншим. Але й в'явивши прийшли або вплинув уже в серце, благодать не раптом виявляє всю силу свою або всю повноту своїх дій, а поступово, вроздріб, переривчасто. То подіє на один бік єства нашого, то на інший, то на одну силу, то на інший – то думка просвітить, то серце насолодить, то сили зміцнить. І жодного немає з тих, котрі не віддані якоїсь гріховної пристрасті, – жодного немає, хто не відчував би в собі іноді дії благодаті. Коли в умі уявиться якась свята істина, наприклад: творіння, промисли, викуплення та інше, або яка подія євангельська: розп'яття, воскресіння, вознесіння та інше, – уявиться так сильно, що охоплює всю увагу розуму, і так ясно, що він споглядає всі подробиці і утік. Коли серце вражається страхом суду, або сповнюється надією благ вічних, або відчуває насолоду, розчулення, скруху, відчуження від усього з такою силою, що воно ніби переноситься зовсім в іншу область з навколишнього нас, то це є дія благодаті. Коли душа радіє, благодушує, готова на всяке добро, на всяку працю, на всяке поневіряння і навіть смерть, все терпить, не бояться жодних перешкод у богоугодженні – всі ці та подібні стани є явищем діючого в нас Духа Божого. І недарма, коли побуває хтось у якомусь із цих станів, називає його благодатним станом. У ньому дається скуштувати людині те, що ніщо земне дати не може. Кожен буває в цих станах, але не у всякого вони бувають постійні, а приходять і відходять, даються і відлучаються, подібно до того, як у видимому світі буває то світло, то хмарно; то тихо, то вітряно; то тепло, то холодно. Так судила спасительна благодать для нашого ж блага, щоб не зв'язати свободи нашої, щоб поступово виховати нас до благодатного перебування і навчити цінувати благо, яке дається не раптом, а після багатьох досвідів давання, рукою, як би скороченою. «Благодать, – каже святий Діадох, – іноді незрозумілим якимось відчуттям відкриває серцю свою присутність і потім знову ховається, чекає, щоб душа ревніше ще стягнула Господа, скуштувавши блага від прагнень до Нього». З тих, хто скуштував цього, хто не забажає, щоб частішали ці статки і, приходячи, не скоро відходили, але продовжувалися і далі давали себе відчувати? Працюй та шукай! Але знай, що посилити чи применшити, продовжити чи скоротити залежить від Господа, що влаштовує спасіння наше так, щоб усе сприяло нам на благо. Це говориться не тому, щоб хтось руки опустив, а щоб посилив працю, який, як відомо, з милості Божої все долає. Працюй та шукай. До подвигів самовідданості, до трудів доброчинностей і благочестя додай особливо увагу до себе, всередину перебування і невпинне звернення до Бога розумом. Прислухайся до себе і, помічаючи, що саме тебе вводить у благодатний стан, тому більше й прилежи; що ж засмучує його, від того бігай, як від вогню. Придбаєш навичку і зміцнишся в доброму стані – тоді й благодать осяє тебе ряснішою, а якщо розсудить, дасть тобі постійно мати те, що тепер дає тільки частинами. Найбільше не раптом і не сповна осяює душу благодать через те, що Господь не вірить нашій вірності. Запевнимо Його у незмінній Йому вірності постійністю в добрі – тоді і Він довірить нам усю силу Своєї благодаті. Що таке люди, які досягли цього останнього ступеня, про те не своїми скажу вам словами, а словами святого Макарія Єгипетського (витягнуто з Бесід 32, 37). «Коли благодать Духа осяє душу, – каже він, – всією повнотою та силою своєю і оселиться в глибині її, тоді душа ця стає єдиним духом з Господом і відвертим обличчям дивиться на славу Божу. Благодать, що прийшла через очищення внутрішньої людини і розуму, очищає душу від усякої скверни і помислу нечистого, бажаючи, щоб вона, повернувшись у властиве її природі стан, відкритими і ясними очима вбачала славу істинного світла... Той, хто має благодать, укорінився інше багатство, іншу честь та іншу славу і живить душу нетлінною радістю і відчуває і цілком насолоджується оною через повідомлення з Духом. Скільки є відмінності між розумним пастирем і пасом стадом, стільки така людина смислом, знанням і міркуванням відрізняється від інших людей, бо вона має інший дух і інший розум, інший смисл та іншу мудрість. Блаженні воістину і щасливі за життям і надприродною насолодою ті, котрі за допомогою доброчесного життя отримали досвідчене і відчутне пізнання небесних таїн Духа і мають своє житло на Небесах. Такі, впавши на лице своє перед Господом, під керівництвом Духа піднімаються на Небо і в твердій вірі душі своєї насолоджуються там чудесами, там діють, там мають оселю, як каже божественний апостол: «Наше... життя на Небесах» (Флп. 3, 20 ), і ще: «Чого не бачило... Чого не було... приходило, то приготував Бог тим, хто любить Його... Нам же відкрив Бог Духом Святим» (1Кор. 2, 9–10)». Ось три стани, в яких буває в нас благодать Святого Духа. Попрацюй тепер кожен увійти в себе і визначити, в якому стані в тобі благодать, і відповідний тому візьми собі урок із запропонованого розгляду. Прихована в тобі благодать? Дай їй простір виявити свою силу над тобою. Чи діє благодать часом? Намагайся до того, щоб вона стала в тобі постійно діючою, всього тебе виконала і не відходила від тебе ніколи. А коли цього досягнеш, співай тоді славу Богу, Благодійникові нашому. Амінь. 17 травня 1865 р., на тиждень про самарянина 16. Образ і подоба Божі в нас – у створенні та відновленні Святкуючи нині Нерукотвореному образу Господа і Бога і Спаса нашого Ісуса Христа, не забудемо, браття, що свято це встановлене не заради тільки дива, явленого Господом у даруванні цього образу, а й заради з'єднаного з ним, вкрай потрібного для нас і високоповчального нагадування, а саме: створені ми за образом Божим і знов, створені ми за образом Божим і ж образ і подоба в Господі Спасителі, у чому вся істота спасіння. Відтворюємося. Але як ми втратили образ, ми можемо втратити і відтворений. І хто знає, чи він цілий у нас? Потрібно увійти в себе, розглянути, що там є, порівнювати з тим чином, по якому маємо з'єднуватися все всередині нас, і визначити, чи цілі в нас образ і подоба, за якими ми відтворені в Господі. Самі собою, можливо, ми й не дійшли б думки зайнятися цим. І ось свята Церква, встановивши свято Нерукотвореному образу, кожному з нас говорить хіба що тим: дивлячись на цей Нерукотворений образ, згадай, що в тобі є свій нерукотворений образ. Увійди ж у себе і подивися, чи цілий він у тобі і в тому вигляді міститься тобою, як слід. Не відмовтеся, браття, послухати навіювання Церкви і зайнятися цим нині. А я допоможу вам, роз'яснивши, що таке образ і подоба Божа, як вони відновлені і якими рисами можна визначити, чи цілі вони в нас. Образ і подоба Божі не стосуються тіла, а душі. Образ Божий полягає в єстві душі, а подоба – у вільно придбаних нею богоподібних якостях. Те, що душа наша нематеріальна, проста, духовна, безсмертна і розумно-вільна, – це стосується образу Божого. А коли вона належним вживанням розуму і свободи пізнає істину і стане щиро утримувати її, серце ж прикрасить усякими чеснотами, якось: лагідністю, милосердям, помірністю, миролюбністю, терпінням та інше, тоді ці якості становитимуть у ній подобу Богові. Так, наприклад, коли Спаситель говорив: «Будьте милосердними, як... Отець ваш Небесний милосерд є» (Лк. 6, 36), то цим Він вказав нам рису богоподібності, і хто засвоїть її собі, той буде в цьому відношенні богоподібний. Коли людина вийшла з рук Творця, тоді образ Божий у ньому був чистий і досконалий і богоподібність повна, скільки це вміщує природу людську. Коли ж потім упала людина, то образ і подоба Божа зіпсувалися, спотворилися, затьмарилися. Замість чеснот прийшли пристрасті та пороки і стали витісняти їх; замість істини спала на думку брехня, розум став слабким до пізнання і розрізнення істини і добра, свобода стала пов'язана поганими схильностями і звичками; у самому навіть єстві своєму душа огрубіла і як би оплотіла, віддавшись чуттєвості і плотським насолодам. Милосердний Бог не хотів залишити людину в цьому поганому стані, а вподобав їй спасіння і відновити в ньому образ Свій і подобу. Для цього Єдинородний Син Божий, «сяйво слави і образ іпостасі» Отця (Євр. 1, 3), «в образі Божий цей... Себе применшив, зоря раба прийняв... і знайдетеся, як людина» (Флп. 2, 6–7). Прийшовши на землю, Він улаштував на ній святу Церкву і довірив їй Божественне слово Своє та святі обряди. Приймаючи вірою слово істини, що міститься у святій Церкві, і одержуючи благодать через святі її обряди, людина вдягається в образ Христа Спасителя, а через це саме в образ Божий, силою якого згодом досягає і подоби. Це відбувається так. У святому хрещенні вмирає людина для життя тілесного та гріховного і відроджується від Духа Святого для життя духовного і святого, тобто отримує силу жити свято та духовно. Через відновлення цієї сили відновлюється у ньому образ Божий. А подоба Божа відображається потім - не раптом, а поступово, - коли людина починає належним чином вправляти прийняту ним у хрещенні силу жити свято і духовно і насправді починає так жити, уникаючи брехні та гріха, винищуючи в собі зло і пристрасть і насаджуючи добрі настанови. Хто через гріх втрачає благодать хрещення, той повертає собі силу хрещення через покаяння і, знову відновивши образ Божий, починає знову, пізнанням істини і працями доброчинства, уявляти в собі і подобу Божу. Коли таким чином він ум свій виконає веденням усякої істини Божої, а душу прикрасить усякою чеснотою, тоді стане він і богоподібний, або зодягнеться, як вчить апостол, «в правду і... преподобність істини» (Еф. 4, 24) «за образом Того, Хто створив його» (Кол. 3, 1). Ось як говорить про все це святий Діадох (у «Добротолюбстві», § 89; своїми словами для ясності). Те, що в нас є на образ, Божественна благодать дає одна у святому хрещенні, омиваючи всі наші скверни і чистим зробляючи єство наше; те, що за подобою, вона потім робить у нас не одна, але разом із нашою свободою. Коли, прийнявши силу в хрещенні, людина допомогою її починає засвоювати собі будь-яку істину і навикати будь-якої чесноти, тоді на тому, що є за образом, почне жваво писатися в ньому і те, що має бути за подобою. Тут відбувається те, що роблять художники. Художник спочатку накреслює образ людини одними рисами, а потім уже й фарбами розмальовує кожну частину, як вона є в тому, чий образ вона малює. Так і благодать Святого Духа спочатку у святому хрещенні робить людину такою, як вона була до падіння, – відновлює в ній те, що за образом; а потім, коли бачить, що людина старанно бажає і краси подоби і готовим себе виявляє на всякий для цього подвиг, тоді вона, чеснота за чесноту нацвічуючи і від краси до краси зводячи вигляд душевний, досконало накреслює в ній і подобу - і стає тоді людина досконалою, за образом і подобою. Поясню вам це і трохи від себе. Відбита благодаттю на образі подоба обіймає все наше внутрішнє – і думки, і прихильності, і почуття – і робить богоподібними і розум, і волю, і серце. Розум богоподібний, коли він ясно відає Символ віри і все, що міститься в ньому, містить нелицемірно. Апостол Павло говорить про себе і про всіх апостолів: «Ми ж розум Христів і мами» (1Кор. 2, 16). Цей Христов ум вони не втримали в собі одних, а зрадили його Церкві і віруючим – у слові живому та писаному. Свята ж Церква зібрала його весь воєдино і виклала коротко в Символі віри. Стало, хто знає і щиро містить усе, чого вчить Символ віри, той має розум Христів, або у того розум подібний до розуму Христового, богоподібний. Діяльна сила людини буває богоподібна, коли вона прикрашається всіма чеснотами, які вказані Господом у вченні про блаженства, саме: смиренномудрістю, сокрушенням, лагідністю, істиннолюбством і правдолюбством, милосердям, чистотою сердечною, миролюбністю, прощенням образ, терпінням. Що це так, цьому вчить апостол Павло (Кол. 3, 9–17 ), бо, сказавши, що нам треба одягнутися "в нову людину, оновлювану ... за образом Творця" , пояснює потім, в який саме образ слід облитися, кажучи: «Облеціться ... в утроби щедрість, добро, 3, 10, 12), щоб прощати, якщо хто має що на іншого, світ у собі осягають і все творити з чистим спонуканням, в ім'я Господа Ісуса і славу Божу. А це те ж саме, що міститься в вченні про блаженства. Серце стає богоподібним, коли воно відмовляється від усіх земних прихильностей і приліплюється до речей духовних і небесних. Про відмову так заповідає апостол: треба, – каже, – нам так жити, щоб «мають дружин, що не мають, як би не... плачуть, як не плачуть, і радіють, як не радіють, і купують, які не містять, і вимагають світу... як не потребують» (1). Тобто треба так налаштуватися, щоб усе, що буває у світі, було чуже нам, проходило біля нас, не обурюючи і не торкаючись нашого внутрішнього. А про приліплення до духовних і божественних предметів так говорить той самий апостол: «Вишніх шукайте... гірня мудруйте, а не земна. Бо помріть, і живіт ваш потаємний є з Христом у Бозі» (Кол. 3, 1–3). Ось бачите тепер, що є образ Божий і що подоба, як відновлюється образ і як відновлюється подоба і в чому вони відновлені. Візьми тепер всякий і розглянь себе – душу свою, її дії та властивості – і злічи з тим чином і подобою, котрі повинні відбиватися в них. Що є – дякуйте за те Господа; а чого ні – то придбати постарайтеся, просячи у Господа собі допомоги на те. Якщо образ Божий, відновлений у святому хрещенні, знову затьмарений і пошкоджений смертними гріхами, треба оновити його в покаянні. Якщо цілий образ, дивися, чи є подоба повна. Читай Символ віри і міркуй, чи знаєш, що там міститься, і чи так знаєш, як має знати. Якщо не все знаєш, дізнайся; якщо про що не так думаєш, вижени ці богопротивні думки і візьми думки Божі. Візьми вчення про блаженства і дивися, чи всі чесноти є в тобі, які там заповідаються. Які є, ті зберігай та зміцнюй; яких немає, ті здобути поклопотатися. Візьми своє серце і дивись, де його скарб, де воно живе і в чому благо своє постачає. Якщо побачиш, що йому «що жити, Христе: і що помре придбання є» (Флп. 1, 21), дякуй Господу. А коли побачиш, що воно все обплутане земними пристрастями, починай відмовляти його від них потроху, поспішаючи, однак, зробити це, щоб смерть не застала, бо хто прив'язаний до землі, тому важко вмирати. Якщо ми покладемо відтепер так діяти, то справді виконаємо урок від свята Нерукотворного образу Божого. А якщо потім і насправді усунемо всі ушкодження образу і подоби Божої в нас і відновимо їх у собі у всій цілості та чистоті, то виконаємо і всю волю Божу про нас, яка є святість наша. Господь, нерукотворно відобразивши образ Свій на убрусі, нехай візьме, як убрус, і єство наше і дотиком до Своєго Боголюдського лику нехай надрукує в ньому не образ тільки, а й подобу Свою, та тако подобниці Йому колись, по смерті сподобимося внити в нерукотворна Ним, як сини та спадкоємці, вічно насолодимося обітованих нам благих. Амінь. 16 серпня 1864 р., у день Нерукотвореного образу 17. Потрібно саморозп'яття для відновлення нас у первісному стані Вчора співали ми: «Радій, Благодатна»; нині співаємо: «Хресту Твоєму поклоняємось, Владико». Вчора ми вихваляли Пресвяту Богородицю за те, що Нею до нас Вишній зійшов їсти; нині вихваляємо Її за те, що Вона є таємничий «рай, яким хресне, живоносне на землі насадися дерево». Учора свята Церква хотіла звести нас до почуття радості визволення; нині хоче вона надихнути нас до піднесення скорбот хрестоношення. Що означало б таке поєднання? Що вселяється нам і який урок дається через це? Цим навіюється нам, що без хрестоношення немає справжніх радощів. Хочеш радіти – понеси спершу хрест. Радість – ціль; хрест – засіб. Хочеш першою – побажай останнього. Хоча показане поєднання християнських святкових спогадів не є необхідним, а трапилося тільки в цьому році, проте, не доречно зайняти вашу увагу поясненням, як і чому шлях до радості лежить через хрест. Радість і веселість повинні належати нам за нашою природою. Бог створив людину за образом і за подобою Своєю. Але як Бог є всеблаженний, то і людина повинна була вийти з рук Творця володарем блаженства. Так було спочатку. Людина блаженствувала і зовні, і внутрішньо. Але потім, заздрості диявола, будучи спокушений, переслухав заповідь Божу, через гріх засмутив себе і замість радості і веселощів успадковував сум'яття і страх. Тоді у відповідність до внутрішнього, а разом і в покарання, Бог відібрав у нього і зовнішню блаженну оселю. І стала людина обтяжена скорботами та смутками всебічно. Тепер очевидно, що охочому знову взяти гору радістю і веселістю треба знищити пошкодження, що прийшло в нього падінням, і відновити себе в початковий чин і влаштування. Як тільки це станеться, радість і веселощі знову оселяться в нас, споріднеться з нами, як схоже нам, наприклад, дихання. Що ж для цього треба зробити? Потрібно розіп'яти себе – і ось чому! Подивіться, що сталося з нами в падінні! Апостол Павло те зло, яке прийшло до нас через падіння, називає людиною старим або гріховним (Еф. 4, 22, Кл. 3, 9). Пояснюючи це, Макарій Великий говорить, що через падіння прийшов у нас інший чоловік - і людина повна, з усіма членами, - прищепився до того чоловіка, що вийшов з рук Творця, і заглушив або заморив його собою: перевершив так, що голова налягла на голову, руки на руки, ноги на ноги; заглушив так, що тієї первісної людини стало або зовсім не видно, або мало видно, а стала видимою і діючою тільки ця пришла людина. Тому й не стало в людини радості життя, що стала жити не справжня людина, а інша, гріховна людина, якій не властиво радіти. Людина первозданна була, як говорить премудрий, правий, тобто був віруючий, богобоязливий, уповнений, молитовний, милосердний, лагідний, смиренний, чистий, доброзичливий, стриманий, діяльний – словом, прикрашений усіма богоподібними досконалостями. А прийшлий чоловік, гріховний, у всьому йому противний: він невір, Бога не боїться, не молиться, сподівається тільки на себе, не милосердний, гнівливий, лютий, гордий і пихатий, хтивий, заздрісний, неприязний, лінивий, відданий чуттєвим втіхам - словом, обтяжений. Коли цей останній узяв гору над першим, то цей почав бути стражденним, що перебуває в рабстві, під гнітом. Внаслідок чого, не маючи свободи діяти, тужить і тужить. Потерпів, наприклад, хто образить – права людина хоче пробачити, людина гріховна вимагає помсти. Як те й інше сходиться в одній особі, то всередині нас відбувається боротьба та тривога, неспокійна, болісна. Бачимо, що підноситься інший у щасті та честі – правий наш чоловік готовий зрадіти, гріховний зводить заздрість. Просять милостині – права наша людина готова по доброзичливості поділитися останнім, гріховна за своєкорисливістю та себелюбством змушує берегти, що є, для себе... Видається нагода віддатися чуттєвим задоволенням – права наша людина наказує відмовитися від них, щоб зберегти себе чистою, гріховний нестримно тягне туди, бо знаходить задоволення в нечистотах. Так і в усьому – прийшла, гріховна людина не дає свободи людині правому в нас, створеному за образом і за подобою Божою, томить її, тримає її в рабстві та гіркій неволі. Тому й у нас немає радості, поки ми в рабстві у гріха. Тепер само собою очевидно, що для того, щоб повернути нам собі радість життя, треба умертвити в собі цю гріховну і прийшлию людину. А, за апостолом, це означає «зберігся стару людину з діяннями її» (Кол. 3, 9), розіп'яти «плоть... з пристрастями і пожадливістю» (Гал. 5, 24), або, що те ж, зійти на хрест. Коли буде умертвлена ​​ця гріховна людина, тоді отримає свободу людина права і, почавши діяти безперешкодно, так як властиво їй за природою, буде веселитися і радіти. Умертвлятиметься і розпинатиметься в нас власне гріховна людина, але як вона приросла до нас і співрозчинилася з єством нашою, то, вбиваючи її на хресті, ми не можемо не страждати і не хворіти і самі. Тут відбувається те ж саме, що буває, коли лікарі роблять операцію, вирізаючи якусь приросла, непотрібну, хворобу, що тільки завдає частини. Вирізується зайве, чуже складу тіла, шкідливе, а тіло все – і справжнє – страждає. Так і в розп'ятті стару людину – стратиться згубне, не властиве нам, що безобразить нас, гріховне, але й ми не можемо не страждати, тому що воно прищепилося до нас і стало ніби одне з нами. Ось чому це відлучення старої людини називається і є саморозпинання. Дія ця точно схожа на те, як здирати з себе шкіру. І справді, який сильний іноді буває біль. Але найбільший біль цей радісно, ​​тим більше радісні плоди її! Так, браття, хрест потрібен, і нам неодмінно треба зійти на нього. Але вбачайте, що розпинається пришла людина, а ми тільки болимо при цьому тому, що не можна відірвати її від нас без болю; насправді ми не розпинаємося, а звільняємося від неволі, зцілюємося, дозволяємося від зв'язків. Якби з в'язня якого, окутого по всьому тілу ланцюгами, які від довготривалості вросли в тіло, почали знімати ці ланцюги, то хоч йому було б боляче, але він охоче і з радістю зазнає цього болю, знаючи, що через неї він отримає радість свободи і, трохи потерпівши, придбає собі повсякчасну радість і радість. гріховної людини буває боляче і неспокійно, але потерпимо добродушно: трохи ще – і вступимо «у свободу... дітей Божих» (Рим. 8, 21). Інакше не можна. Одне з двох: або завжди страждати в рабстві гріха, або, трохи вболівши, вступити у втіху свободи від гріха. Ось що пам'ятати має! Сам біль саморозпинання має втіху, і це не тільки через те, що після чается, але й через те, що в ці хвилини відчувається – і від дії благодаті, і від почуття здоров'я, що починає розливатись по всьому складу нашому духовному. Потрібно тільки зважитися на саморозп'яття одного разу і рішучість цю звернути на все взагалі гріховне, що якість у нас, у якому б воно не виявлялося. Коли станеться такий перелом, або це поразка гріховної людини в корені її життя, тоді поразка її частинами не складатиме ні праці, ні болю, ні страждань. Буде тільки те, що чим більше хто буде вправляти над собою дії саморозпинання, тим більше і більше буде сам звільнятися від зв'язків гріха, тим більше і більше буде виступати «потайний серця людина» (1Пет. 3, 4) з одним, іншим, третім членами звільненими, поки нарешті з'явиться в усьому досконало, «не имущ Еф. 5, 27), як новостворений «за Богом у правді і... преподобності істини» (Еф. 4, 24). Ведаючи це, браття, надихнемося на хрестоношення, або саморозпинання, маючи на думці не стільки хвилинний біль, скільки втіху порятунку. Це єдиний шлях до свободи чад Божих, єдина брама, якою входять у радість Господа. Бажає хтось радості? Розіпнися! Тоді, здобувши старого, одягнешся в усе нове і станеш досконалим за духом, душею і тілом, гідним чадом майбутнього збудування. Цього блага бажаючи всім вам, нагадую разом не цуратися внутрішніх і зовнішніх хрестів, що зустрічаються в житті, і, дивлячись на їхній добрий кінець, надихатися до благодушного і терплячого несення їх. Амінь. 26 березня 1861 р., на 3-й тиждень Великого посту 18. Лайка з пристрастями та досвідченість духовна Нині тиждень, коли згадується чудесне зцілення Господом 38-річного розслабленого. У Євангелії згадується чудотворна старозавітна купіль, яку обурював ангел Господній щоліта, і хто перший влазив у неї після обурення води, бував здоровим, хоч би якою недугою був одержимий. При купелі було п'ять притворів, у яких лежало безліч хворих - сліпих, кульгавих, сухих - у сподіванні руху води (Ін. 5, 2-4). Що в цей день покладено пам'ять святого Авраамія мученика, це дуже зрозуміло. Нетлінні мощі, що спочивають тут, суть наша чудотворна купіль. Приходь, хто хоче, і не одного разу на рік, а кожного дня й години, і не чекай на ангела, а сам обури її чудодійність молитовними рухами та зітханнями – і безперечно відійдеш здоров'я від недуги, якою недужить душа твоя і навіть тіло, якщо того гідним знайде тебе промислова добра Божа. То це зрозуміло. Але то не зовсім зрозуміло, заради чого влаштувалося цього дня свято у вашій обителі, сестри? Видно, що цим хотіли сильніше надрукувати у вашій думці ту євангельську подію. Але саме надрукування це навіщо, і навіщо у вас, хто іночествує? Яка думка дається цим про вас, вам самим і нам, стороннім? Чи та, що ви – вівча купіль для хворих, що приходять до вас, різного роду душевними недугами, чи та, що ви у своїх келіях сподобитеся п'яти притворам, в яких лежать хворі, самі шукаючі і чаючі цілющих рухів у нестямі, від інуда? Оце не зрозуміло, що ви купель цілюща або притвор з хворими? Хочу пояснити вам це тому, що звідси виходить вам дуже повчальний урок. На мою думку, ви повинні бути і те, й інше. У собі самих, у своїх почуттях і у своїй про себе думці ви повинні бути хворі, а для інших – цілительки душевних недуг. Самі ви повинні відчувати і вважати себе сповненими недуг душевних, духовно сліпими, кульгавими, сухими; а для тих, котрі приходять до вас із недугами душевними, ви повинні подавати всяке зцілення, просвічувати сліпучих розумом і самозрадних, виправляти кульгавих на обидві цвілі, нерішучих, і оживляти святе почуття в душах, що висохли метушнею і житейськими турботами. Не думайте, що тут є невідповідність. Може, вам представиться: як же це самим себе мати душевно немічні, а іншим подавати душевне лікування? Звідки немічний сам у собі візьме цілющу силу для інших? Скажу на це, що у зовнішньому житті точно так буває, що мізерний не дає задоволення і безсилий – міцної підпори, а в духовному житті навпаки – чим хто бачить себе немічніше, тим він буває сильнішим, бо в немощах-то і здійснюється сила Божа; і чим хто приниженим себе має, тим найславетніші і найрятівніші видає справи, бо той, хто упокорюється в почуттях про себе, підноситься ділами, Богом через нього чинними. Ви, звичайно, знаєте, як іде духовне життя. Коли людина віддана пристрастям, вона не бачить їх у собі і не поділяється з ними, тому що живе в них і ними. Але коли впливає на нього Божа благодать, тоді він починає розрізняти в собі пристрасне і гріховне, визнається в ньому, кається і вважає намір утримуватися від того. Починається боротьба. Спочатку ця боротьба ведеться зі справами, а коли людина відвикне від поганих справ, лайка починається вже з поганими думками і почуттями. І тут вона проходить багато ступенів, але головне тут ось що буває: помисли і почуття не раптом звільняються від пристрастей та гріха, а до цього бувають ще в полоні у них і після того, коли погані справи вже припинено. Справ тоді грішних хоч і не буває, але душа думає про грішне і насолоджується пристрасними предметами. Хто ревно веде справу порятунку, зараз помітить це. Увага, якою слухає він себе, безперестанку відкриває йому все сплетіння пристрасних помислів, що рояться всередині його. Помітивши цю безладність, починає він проганяти погані помисли і пригнічувати пристрасні рухи, навичкає розпізнавати, який пристрасний помисл як починається, як підкрадається, як захоплює і спокушає душу, а разом навикає і тому, як перемагати його, проганяти та погашати. Боротьба триває, пристрасті дедалі більше вириваються із серця. Буває й так, що зовсім вириваються пристрасті із серця. Викидаються! Зупиніться тут увагою, що означає це викидання пристрастей із серця? Вириваються пристрасті, але боротьба не припиняється; вириваються з серця, але не виходять із єства нашого і в ньому залишаються. Ознака того, що пристрасть вирвана з серця, є коли серце починає плекати до пристрасті огиду і ненависть. Але коли й цього досягне людина, це не означає, щоб пристрасні помисли вже не приходили і не робили замах захопити душу його, - ні, і при цьому вони нападатимуть і спокушатимуть, хоча без успіху, бо серце тоді з першого разу вражає їх ненависті і огиди. Пристрасть вирвана з серця, але залишилася біля нього, стала поза нею, як спокусник. Припустимо, що так зроблено з однією, іншою, третю пристрастю – і з усіма, які в кого є. Всі вони викинуті з серця, відкидаються і ненавидяться їм, але всі стоять поза ним і спокушають. Яким, думаєте, усвідомлюватиме і почуватиметься та людина, в якій це відбувається? Не інакше як нечистим, бо пристрасті нечисті, хоча вони вже ненавидяться їм, все ж таки він бачить у собі. Ось марнославство приходить, ось осуд, ось лінощі, ось заздрість, ось хіть. Хоча всіх їх він проганяє і відкидає, але все ж таки не може не бачити, що вони в ньому і що, отже, він не може не усвідомлювати себе неміщаючим ними. Пригадайте оповідь про одного великого подвижника, як він, сидячи в келії, вголос засуджував себе в різних гріхах. Учні його чули, що він говорив, наприклад: «ти вже залаявся»; трохи згодом – «ти вже наївся ні світло ні зоря»; потім – «ти вже суддя став і всіх розсудив» та інше; так він перебирав усі гріхи, ніби вчинені ним. Це не гріхи були, а думки приходили до нього, і він судив себе нечистим від них, співучасником у них і грішником. Тим часом упродовж життя він і подібні йому стоять на високому ступені. І виходить, що тим досконаліше хтось на ділі, чим найслабшим почувається в серці, почувається пристрасним і засуджує себе в пристрасті, коли пристрасті вже відкинуті і зненавидені. Навіть треба сказати, тому й усвідомлює він себе пристрасним, що пристрасті знедолені, бо доки вони не відкинуті серцем, людина неохоче визнає себе в них винною, а все якось вибачається в них. Але нехай він сам почувається приниженим, ніби був весь у гріхах і ранах, – так йому має бути. Ми ж дивимося, що є насправді. Адже він усе вже пристрасті здолав і вирвав із серця, отже, він на ділі звідав, яка пристрасть і який пристрасний помисел діють у нас і як їх здолати можна, звідав усі хитрощі гріха і пристрастей і всі заходи проти них, які духовні мудрості наказуються, і своїм досвідом усе це знає. Але така особа є скарбом духовного лікування: приходь до нього з якою хочеш немощою душевною – він усе розповість, як у якому разі вчинити і як зміцнитися і здолати себе. Бо все довідався і знає досвідчено цілющість своїх засобів і їхню придатність у різних випадках – «самий досвідчений був, може, і спокусним допомоги» (Євр. 2, 18), як каже апостол, і навіть так, що такий тільки і може бути справжнім лікарем душ. Коли хтось, сам не лікарявшись, інших лікувати хоче, тоді і лікар, і лікар, що в принадність згубну впадають і збільшують свою проказу взаємно, а не лікуються, подібно як якщо сліпий сліпця поведе, то обидва в яму впадуть. Тепер бачите, сестри, яким чином відчуває себе немічний і пристрасний буває найнадійнішим лікарем душевних недуг і пристрастей! Звідси візьміть рішення - як і ви можете самі себе хворіти, а для інших представляти цілющу вівчу купіль. Вступіть у безжальну боротьбу з пристрастями та помислами – і цим шляхом досягнете того й іншого. Справи гріховні якісь вам важко мати, але при цьому можна мати гріховні помисли і все ж таки бути грішними перед Богом. На помисли більше і зверніть всю увагу і всю ревнощі подвижництва. Коли цією внутрішньою боротьбою вирвете пристрасті з серця, тоді будете здатні лікувати й інших і тим самим виконайте ваше призначення у святій Церкві. Чолові обителі навіщо засновані? Для того, щоб приготувати духовних лікарів і лікарок. І ви неодмінно повинні цього досягти – цього очікує від вас Церква, цього чекають від вас і всі християни. Якщо цього не можна досягти без боротьби з пристрастями - так боріться, і боріться нелісно. А те, що в нас буде? У світі пристрасті панують і всіх їдять. Прийде хто до обителі відпочити душею – і тут ті ж пристрасті. Куди ж подітися мирянам від пристрастей? Візьміть же собі до уваги те, чим ви повинні бути, і постарайтеся не здаватися тільки, але і бути такими, якими все бачити вас сподіваються. Амінь. 10 травня 1864 р., на тиждень про розслабленого і на згадку про святого мученика Авраамія 19. Монашество – життя пристрасне винищувальне, шлях до серцевої чистоти У нинішньому Апостолі ми чули заповідь очищати «себе від усякої скверни плоті й духу» (2Кор. 7, 1). Необхідність такого очищення бачить святий апостол Павло у високому нашому призначенні – бути в живому спілкуванні з Богом, за яким він називає нас «церквами Бога жива», в яких вселяється Він і ходить (2Кор. 6, 16). Як Бог є чистим, то і до спілкування з Ним призначені повинні бути чисті, бо інакше «що причастя бо правді до беззаконня? чи якесь спілкування світла до темряви? Яка ж згода Христові з веліаром?» (2Кор. 6, 14-15). Що ж означає очистити себе від усякої скверни плоті і духу? Значить очистити себе від пристрастей душевних і тілесних, бо вони є нечистота наша. Чистими вийшли ми з рук Творця, а коли згрішили, прийняли домішку пристрастей, які зробили нас нечистими. Чому хтось хоче зійти знову в первісну чистоту, той повинен перемогти і викоренити в собі пристрасті. Перемагати та викорінювати пристрасті є обов'язок усіх християн. «Що Христові суть, плоть розіп'ячи з пристрастями та пожадливістю» , – говорить апостол (Гал. 5, 24). Але багато хто, бачачи, як важко боротися і долати пристрасті, перебуваючи в життєвих і цивільних турботах і зв'язках, розривають ці зв'язки, залишають сімейство і суспільство і вступають в обитель на таке життя і такі порядки, які прямо пристосовані до викорінення пристрастей. Таким чином, чернецтво є життя, протиборче пристрастям, пристрасновинищувальне, серцеочисне. Про це я й хочу нагадати вам нині, браття, і не стільки своїм словом, скільки словами преподобного і богоносного отця нашого Пимена, якого і пам'ять нині чиниться і який вихваляється в піснях винищувачем пристрастей та керівником у цьому для ченців. Коли вступають у чернецтво, це не означає, що тим самим пристрасті вже й винищені. Ні, пристрасті залишаються, а тільки людина вступає в такі порядки, при яких пристрастям немає їжі та підтримки, що й складає пристосованість чернецтво до боротьби з пристрастями та подолання їх. У чернецтві здатніше долати пристрасті. Адже пристрасті мовчать, коли немає предметів, які їх збуджують. Віддаляючись від світу, чернець віддаляється від цих предметів, і пристрасті, не знаходячи собі їжі, все слабшають і слабшають, поки зовсім не замруть. Тримай себе, чернець, щоб очей не бачив, вухо не чуло й інші почуття не відчували нічого поганого і нечистого, – і будеш як у безпечній пристані від хвилювання пристрастей, які, не знаходячи собі підтримки, мовчатимуть. Запитували авву Пімена про нечисті помисли, що народжуються в серці людському, і про суєтні побажання. Він відповів: ««Їжа прославиться сокира без того, що січе нею?» (Іс. 10, 15). Не подавай руки їм – і вони нічого не зроблять» (в «Допамятні сказання...», гл. 15). У монастирі їжі пристрастям, предметів їх немає, тільки помисли про ці предмети залишилися. Але й помисли одні можуть розпалювати пристрасті, замінюючи собою їх предмети. Щоб цього не траплялося, авва Пімен і каже: не давай помислам руки, не зустрічай їх, як зустрічають приятелів, подаючи їм руку, а відбивай їх, відкидай, жени. Сиди в обителі і борись з помислами – і позбавишся пристрастей. Через перебування в обителі від предметів пристрасних віддаляєшся, а борючись з помислами, і думок про них мати не будеш, через що пристрасті, не знаходячи собі їжі не тільки від предметів, що задовольняють їм, а й від помислів про них, замруть - тільки озброїся терпінням і зберігай такий порядок постійно. «Якщо скриня з сукнею, – каже авва Пімен, – буде залишена без піклування, то сукня з часом зітліє – так і помисли, якщо не виконуватимеш їх насправді, з часом зникнуть, або ніби зітліють» (гл. 20). Іншого разу запитали його про те саме, і він відповідав: «Якщо хто покладе в глечик змія і скорпіона і закриє його, то, звичайно, гади з часом здохнуть - так і погані помисли зникають, якщо не давати їм результату і терпінням мучити їх» (гл. 21). Ось чому чернецтво є прямий шлях до чистоти серцевої. Прямий чернець скоро досягає безпристрасності. А що не досягається іншими ця мета, це тому, що не дивляться за помислами і або без справ скверняться ними одними, якщо сидять у келії, або навіть не сидять, а від помислів переходять до пристрасних справ. Під руками такий скарб – чистота серця, – а вони позбавляються його. Достойно це плачу і нарікання! А все від руйнування нашого та ослаблення ревнощів до спасіння. Ослабне ревність ця – руки опустяться. Тут ворог і підійде, спочатку з намірами, а там через них доведе і до справ. Слухайте ж, браття, собі, щоб ревнощі не ослабла і душа завжди була зайнята однією справою очищення себе від усіх нечистот. Належить ченцю постійно носити в думках переконання, що він мертвий або що носить мерця в собі. Хто мертвий, тому як зайнятися чимось? І хто мерця має, чи до сторонніх предметів? Так і інок не буде захоплювати і розважати нічим, якщо утвердить себе в цих рятівних помислах. Авва Пімен, коли був ще учнем, отримав такий урок: іди, сиди в своїй келії і поклади в серці своєму, що вже рік, як ти в могилі. І він суворо виконував це, тому думка про смерть зросла з його душею. Чому, якщо хтось приходив і починав промови про речі, чужі справі духовного життя, він нічого не відповідав, і коли запитували: «Чому нічого не відповідаєш?». - Він казав: Що ж мені робити? Я мертвий, а мертвий не каже». Ченцю так думати і легко б, бо весь одяг його знаменує труну і огорнення мертвого (гл. 3). З іншого боку, шанування себе мертвим розвиває дух сокрушення та розчулення – корінь і плід покаяння та сліз. Щоб ще більше дратувати цей дух розчулення і плачу, радять уявляти себе домом, у якому є мертвий. Як у такому домі все в наріканні і діла їм немає ні до чого, що робиться поза і навколо, так і людина, яка уявляє, що носить у собі мерця, ні про що стороннє не дбатиме. Наведу знову слова Пімена; побачив він жінку, яка сиділа на могилі і гірко плакала, і сказав: «Якби з'явилися тут усі насолоди світу, не привернули б її уваги. Так чернець має плакати». Іншим разом, побачивши також жінку на могилі в сльозах і дізнавшись, що вона плаче через те, що в неї померли чоловік, син і брат, він сказав супутникові своєму: «Запевняю тебе, якщо людина не умертвить усіх пожадань плоті і не буде так плакати, не може бути ченцем. Вся душа і життя цієї жінки поринула у скорботу» (гл. 72). Так треба й ченцю. Тоді йому ні до чого не буде справи, не тільки до пристрасної чи житейської, а й навіть до потреб найнеобхідніших. Де буде тоді місце пристрастям та пристрасним помислам? Що особливо відганяє помисли та пристрасті в цьому розташуванні, так це теплота та горіння духу. Хто плаче, у того – більш-менш – горить серце. Горячи ж чистим полум'ям сокрушення та розчулення, воно відганяє все нечисте. Авва Пімен так говорить про це: «Коли горщик знизу підігрівається вогнем, то ні муха, ні інше яке плазуне не може доторкнутися до нього. Те саме буває і з ченцем. Коли він перебуває в гарячому настрої, ворог не може торкнутися і навіть наблизитися до нього» (гл. 111). Ось бачите, браття, який простий шлях до очищення пристрастей пропонується нам. Горіння духу, плач і скорбота, боротьба з помислами та віддалення від пристрасних предметів! Монахам легше встигнути у цьому. Але й миряни не повинні думати, що їм дозволено потурати пристрастям і пристрасним помислам. Ні, пристрасті – сатанинське нас насіння. Їм поблажувати – значить із сатаною брататися. Але «яка ж згода Христові з веліаром?» (2Кор. 6, 15). Ще ніхто на світі не примудрився працювати Богові та мамоні разом (Мф. 6, 24). І не думайте про цю хитрість, а краще в простоті віри, усвідомивши нечистоту пристрастей, вступайте з ними в боротьбу і перемагайте їх, щоб через те зійти до чистоти, а потім спромогтися нагороди, обіцяної чистим і переможцям пристрастей: «Блажени чисті серцем, 8». «Тому, хто перемагає, – каже Господь в Апокаліпсисі, – дам сісти зі Мною на Моєму престолі, як і Аз переможних і сивох з Отцем Моїм на престолі Його» (Об'явл. 3, 21). Амінь. 27 серпня 1864 р., у четвірок 11-го тижня по П'ятидесятниці, у Муромському Благовіщенському чоловічому монастирі 20. Обитель у місті – відкрита боротьба зі пристрастями та пожадливістю світу перед обличчям світу Примушуюсь і вам, батьки та браття, сказати посильне слово, та якийсь плід маю і у вас, як у інших. І що вам скажу? Дивлячись на становище вашої обителі перед обличчям світу, не знаю, що бачити в організаторах цієї обителі – чи особливу мудрість чи крайню недалекоглядність – і у вас, що вступають до цієї обителі, – чи особлива мужність чи крайня слабкість?! Пригадайте слово одного мудрого старця про спокуси. «До кого спокуса близька, – каже він, – той подібний до краю прірви, і один легкий поштовх може скинути його в прірву. А хто далеко від спокуси, той подібний до далекого прірви. Ворогу треба спочатку залучити його до цієї прірви, щоб потім зіштовхнути в неї. Але поки він привабитиме його, брат прийде до тями, схаменеться і прожене спокусника». Влаштувавши обитель так близько до світу, засновники її поставили іноземців у становище тих, до яких близька спокуса, які стоять на краю прірви. Ворог завжди може зіштовхнути в неї кожного з вас. Але якщо так, то, значить, вони заснували обитель іноземців для знищення ченців, бо інок, що впав у спокусу і лишається в ньому, вже не інок. І точно, якби не можна було знайти якоїсь пристойної думки до заснування обителі перед обличчям світу, нічим було б і виправдати її засновників. Але мені ось що спадає на думку. Хто заводить, наприклад, училище, хоче, звичайно, щоб учні вивчалися в ньому якнайшвидше. Чи не подібне до цього бажання змусило дати таке місце і вашій обителі?! Адже насправді таке буває, що вивчаються, наприклад, ходити, ходячи; вивчаються плавати, плаваючи; вивчаються читати, читаючи. Так і чернечості, або життя подвижницького, вивчитися інакше не можна, як подвизаючись, вступаючи в подвиг, борючись із пристрастями та пожадливістю. Пристрасті й пожадливості мовчать здебільшого, коли немає збудника їх, – а коли є збудження, вони повстають і через це тим, котрі поставили собі правилом боротися з ними, дають привід до бою, вступаючи в яку і борючись, вони навчаються боротися, войовничати духовно, подвизатися або чернети як слід. Ось ця блага думка, мабуть, і лежала в основі вашої обителі. Хотіли, щоб світ, перед очима вашими, перебуваючи, тримав вас постійно в стані спокушених і через те давав привід до бою; вводячи ж у лайку з пристрастями і пожадливістю, навчав цієї лайки, швидше робив вас досвідченими борцями і тим самим забирав небезпеку з боку близькості спокус. Чи так це було чи ні, всяко вам, хто тут іноче, це саме треба мати на увазі. Такій легкій підлягає спокусі з боку світу, не піддавайтеся світу, а перемагайте його і осоромлюйте замахи його на вас байдужістю або навіть огидою до його принад. Близькість спокуси закликає і зобов'язує до мужності в боротьбі і ніяк не може стати виправданням того, хто через послаблення собі піддався б захопленню спокус. Якою б не була сильна спокуса, ви повинні перемогти її і осоромити. І якщо падете, сила спокуси не послужить вам на виправдання. Характер чернецтва незмінний, у якому становищі не була обитель, – чистота і заради неї боротьба і подвиг; і, вступаючи в обитель, це треба мати на думці, а не послаблення. Хто вступає сюди в надії зустрічатися частіше зі світськими спокусами, той на першому кроці вже не інок, а далі – що й казати? По-мирськи хочеш жити – не виходь зі світу; а коли залишив світ - не обертайся в нього не тільки ділом, а й бажанням, і думками. Обитель, стоячи перед світом, не зобов'язує світу чернечого; і світ, стоячи перед обителью, не зобов'язує тих, хто живе в ній, підкорятися своїм вимогам. Там і тут – вся справа свободи. Зрозумійте це, браття і батьки, і так живіть ваше життя. Обитель у пустелі є «скарб, прихований на селі» (Мф. 13, 44). Обитель біля світу є «світло світу». Ви – град, влаштований «верху гори», якому не можна «сховатися». 14-15). Зрозумійте добре це слово: «град... верху гори» . Гора – це сукупність усіх християнських чеснот, а град верху її – це сукупність усіх чернечих подвигів. Християнські чесноти повинні бути вже вами пройдені, ви повинні бути в них уже досконалими, ця праця має бути закінчена у вас. Власне ваше – подвиги. Християнські чесноти у ченця спільні з усіма мирянами. Різниця в них та, що мирянин ревнує лише досягти успіху в чеснотах, а інок повинен явити себе вже досконалим у них при вступі в обитель. Праця ченця звернений інше – саме, на подвиги, якими повинен він перемогти природу свою, щоб з'явитися досконалим у житті. Ці подвиги суть його потаємне внутрішнє життя, а спільні християнські чесноти повинні бути явні всім і видно в ньому для всіх. Ними, власне, він і світить світові; і миряни, дивлячись на нього, навчаються не подвигам, які несумісні для них, а християнським чеснотам. Дивлячись на чернецтво з цього погляду, скажіть мені, що є інок, який у багатьох чеснотах поступається мирянам? І ще більше - що є інок, схильний до слабкостей, які і в мирянах не часто зустрічаються? Цим питанням нагадування вам творю, щоб, зрозумівши всю невідповідність таких випадків з чернечістю, ви самі себе тримали на варті. Ви схожі на оточеного з усіх боків ворогами або на гнучке дерево, яке піддається з усіх боків сильній дії вітру. Сприйміть же «всю зброю Божу, яка допоможе вам стати» (Еф. 6, 11) і встояти, саме: піст, чування, церковні служіння, читання, рукоділля, послух, запитання досвідчених та інше. До цих тілесних робіт приєднайте діяння розумне - увага розуму і молитву, розрізнення помислів і невпинне ходіння перед Богом, щоб, і внутрішньо і зовнішньо огородячись, непохитними перебувати в початій справі і успішно тещі до навмисного, пам'ятаючи, що Сам Подвигоположник бачить . У цьому дусі діючи, і в спокусах встоїте, і в чеснотах з'явитеся досконалими. Що й дарує вам Господь і Спаситель наш, на славу пресвятого імені Його. Амінь. 19 червня 1864 р., у Муромському Спаському чоловічому монастирі 21. Всезброя для духовної боротьби «Зодягніть у вся зброя Божа, бо можи вам стати проти проти підступам диявольським: бо нема наша війна до крові і плоті, але до початків, і до влад, і до мироутримувачів темряви віку цього, до духового зло піднебесного» (Еф. 6, 11–12). «Горе тим, хто живе на землі, - чув голос з неба святий тайноглядач, - горе... як скине диявол... маючи злість велику... змій великий, змій древній... сатана, лести весь всесвіт, скинутий на землю, і ангели його скинуті з ним»2 (9). Зле плем'я підступністю і лестощами утвердило тут панування своє і пекельними підступами підтримує і поширює його. Жодна істота не було на світ, якого б вони не обкладали і не обплутували мережами, щоб захопити його в безодню. Князь темряви суворо стежить за всіма, хто входить у його царство, і кожен, у кому немає його духу, хто живе не за його законами, хто не визнає його влади над собою, є прямий предмет його таємної злості, його хитрості та насильства. Отже, християни, які шукають спасіння, залишивши справи темряви і вступивши у світ життя Христового, не думайте насолоджуватися спокоєм, не думайте блаженствувати. Великий ще подвиг передує вам! Ціле полчище злих духів щохвилини оточуватиме вас, стежитиме вас крок за кроком, втручатиметься у всі ваші заняття, щоб хоч до чогось домішати своє зло, хоч чимось звабити вас. Але, вступивши з тривожень гріховного життя на тверду землю святої правди, міцніше утвердіть тут свої стопи! Сатана не втомиться, виганяючи на вас хвилі спокус; зміцнюючись у Господі, не поступайтеся йому свого місця! Успіх у такій важкій справі залежить від допомоги небесної, але й вам не повинно залишатися бездіяльними там, де вирішується вічна ваша доля; а з іншого боку, і Божественна сила може в цьому випадку діяти за вас лише через вас. Апостол Павло, якому протягом життя стужив ангел сатанин, досвідчено дізнався, як можна встояти проти диявола і як навіть перемагати його, і правила свої запропонував свого часу Ефесянам, а через них і всім майбутнім подвижникам. "Станьте... , - каже він, - переперезані стегна ваша істиною, і заблукавши в броня правди, і взувши нозі на приготування Євангелії світу, над усіма ж сприйнявши щит віри, в якому можете вся стріли лукавого розпалені гасити, і шолом Божий спасіння, всякою молитвою і молінням, що молиться на всякий час духом» (Еф. 6, 14–18). Кому потрібно, той уже кілька разів, без сумніву, перечитував це місце, кілька разів заглиблювався в значення і додаток правил, що містяться в ньому. Але не буде зайвим, якщо до власних ваших понять, до власних ваших спостережень приєднаємо спостереження і поняття святих, що перш вас у тому ж всеозброєнні воювали з дияволом і перемагали його. Отже, добрі воїни Христові, станьте, по-перше, підперезавши «стегна ваші істиною» (Еф. 6, 14). Що це за пояс у душі та що в ній опоясувати? Щоб зручніше зрозуміти це, уявімо собі стан, у якому перебуває душа, живучи у гріху. Грішна душа – це порох, що розвіюється вітром, це безводна хмара, що носиться в повітрі, це блукаюча зірка (Пс. 1, 4; Юд. 1, 12–13). Вона ніколи не буває на місці, у внутрішньому самороздумі; вона вся у розсіянні. Уява її є шлях спокуси, яким, як тіні, проходять принади світу, захоплюють у себе душу – і безсила додається до них, тече слідом за ними і скверниться гріхом у собі самій. Проти такої розсіяності перш за все і озброюються бажаючі не грішити, на те особливо і звертають увагу, щоб встановити свою уяву, зміцнити душу, знищити цю рухливість і ніби вітряність її, прийти в себе, щоб з себе вже йти до Бога, увійти у внутрішню свою храмину, щоб тут у глибокій духовності Богові. Це її перше заняття, перший крок до самовиправлення. Але на цьому першому кроку переважно і намагається сатана вловити недосвідчену ще душу, тут особливо й посилюється повернути її на колишнє життя – саме, розважити душу, розвіяти її увагу, знищити її пильність над своїми бажаннями та думками. Як хитро і непомітно діє він у цьому випадку! Під час молитви чи богомислення, при читанні слова Божого чи іншому якомусь благочестивому занятті раптом виникають у душі невідомо звідки образи чарівних предметів. Що це означає? Звідки вони? Нема від чого іншого, як від лестощів диявольських. Таємним якимось шляхом торкається сатана душі нашої, таємним впливом приводить у рух пам'ять - і з глибини її є перед око душі то ті, то інші предмети, особливо ті, якими вона любила насолоджуватися, до яких раніше прив'язане було серце. Якщо душа зверне увагу на ці предмети, якщо не вижене їх з хвилини появи, то немає сумніву, що вона переможена. Один предмет нагадає їй про інше, інший про третій, і, переходячи таким чином від предмета до предмета, вона зайде нарешті в повне коло гріховного життя, перенесе в своє серце світ з усіма його принадами і, займаючись на вигляд богоугодною справою, буде кувати в собі зло. Нам здається, що помріяти, дати волю течії думок – справа не тільки не шкідлива, а й досить приємна. Але, браття, якщо такий рух помислів є в руках сатани засіб до спокуси, то в ньому треба шукати самої згубної дії на душу. Сатана не пускає марно стріл. Хто довго стояв на вітрі, той, зайшовши в затишшя, відчуває, що все в тілі його начебто не на своєму місці. Так само буває і в душі. Коли вона, носившись довго у вихорі помислів, увійде нарешті всередину себе, то знаходить тут великий переворот: внутрішнє почуття притуплюється, полювання займатися справами духовними пропадає, слабшає, якщо не знищується сама рішучість викорінювати в собі дух миру і жити за духом Євангелія – тобто в ній відбувається точно те, що говорить Сього (говорячи). 13, 3-4, 19). Шляхом уяви приходить у душу диявол і вземле слово від серця, щоб людина, увірувавши, не врятувався. Чи бачите, як після мрій, після вільної течії думок душа залишається ніби окраденою? Мало цього, не обкрадає тільки її при цьому сатана, а й наповнює всякого роду нечистотою. Помічають, що після довгої розваги душа знаходить у собі або марнославство, або неприхильність до якогось обличчя, або заздрість, або іншу якусь гріховну схильність і дивується, звідки все це внесено в неї, хто всеяв ці кукіль гріха, коли вона ревно намагалася сіяти? Ворог людський це створив, коли роздумом приспала була пильність душі над собою; «всеявий... є диявол» (Мф. 13, 39). Поряд з іншими предметами входить в душу сатана, спокушає її то до тих, то до інших мрій і таким чином посіває в ній гріх. Душа, яка ревнує про спасіння! Саме цією ревнощами переконайся опоясувати стегна помислів твоїх, не давати волі своїй уяві, припиняти рух помислів. «З ранку до вечора», за порадою Філофея Синайського, «твердо тримай у пам'яті Бога, і, безперестанку приносячи душевну молитву Ісусу Христу, мужньо, неухильно стій при дверях серця, і на цій духовній сторожі вбивай усіх грішників землі (Пс. 100, 8 8 Боге, посікай за допомогою Господа голови сильних і початку ворожих помислів» (Про тверезіння, гл. 2. «Християнське читання», XXVII, 1827). По-друге, "станьте", воїни Христові, «оболкшись у броня правди» (Еф. 6, 14). Воїни зазвичай прикривають груди своєю бронею або латами. Що таке броня у воїна Христового і що лати, якими він повинен прикривати ці груди? За зауваженням дослідників єства людського, груди тілесної відповідає в душі воля – така здатність, яка за призначенням повинна обирати, бажати і здійснювати те, що відповідно до нашої природи, законів совісті і з волею Божою, – інакше, грудях відповідає воля, яка шукає правди. Щоб зрозуміти, якою має бути броня для таких грудей, пригадаємо те, як наша воля одягається правдою. Ми народжуємося з гріхом і в житті своєму множимо лише гріхи; вірою в заслуги Ісуса Христа знімається з нас клятва гріховна. Але виправданому потрібні сили, щоб ходити «в оновленні життя» (Рим. 6, 4); благодать Святого Духа осяює нас і сповнює душу любов'ю до добра і мужністю до здійснення його. Таким чином, воля наша робиться праведною не сама, вся праведність у неї не своя, все добре в ній є Боже. Пам'ять про це, почуття своєї нікчемності в справах правди, переконання, що не ми, а благодать, що з нами, трудиться в усьому добром (1Кор. 15, 10), яке є в нас, або, що те ж саме, смирення, і є та «броня правди», в яку заповідає апостолову правди, охорону її від усіх спотикань. Важко перемогти того, хто наділений смиренністю. Бо хто через упокорення всього себе зрадив Богові, за того в усьому діє Сам Бог. Але сатана не зневіряється в успіху і безперервно приступає до душі зі спокусами проти смирення. Він знає, що воно те саме в житті духовному, що серце в житті тілесному, а тому в нього переважно і спрямовує свої стріли. Ви зробили якесь добре діло: поспішили до церкви, старанно помолилися в ній, подали милостиню, дали добру пораду, відмовилися від якогось задоволення для користі душевної - відразу зароджується в душі почуття самовдоволення і думка про свою гідність. Це посіяний сатаною помисл, яким хоче він звернути вашу увагу на свою доброту і досконалість. Мало того, іноді спонукає він когось хвалити доброчесного; іноді відкриває одному таємні чесноти іншого і вселяє йому виявити їх, щоб таким чином похвалу зробити звабливішим, повідомивши їй певний вид чудесності; іноді є сам і хвалить за перемогу над собою - і все це для того, щоб збудити в душі пихатий мислення про свою перевагу. «Помисл марнославства, – каже святий Ніл, – всіх складніше: він обіймає майже весь всесвіт і, як підступний зрадник прекрасного міста, відчиняє ворота всім бісів» (Про порочні помисли, гл. 15. «Християнське читання», XXVII, 1821). Подивіться тільки з насолодою на свої чесноти як на плоди своїх праць і своїх сил, дайте тільки серцю прикластися до цього помислу – і ви на ділі побачите, з якою швидкістю спрямується в вашу душу все зло. Самовдоволення є перший плід самозадоволення; з самовдоволення народиться осуд, з осуду марнославство, від марнославства - бажання виявитися кращим, звідси лицемірство, далі вимога уваги і поваги, далі гордість, а далі, як каже Ліствичник, гнів, наклеп, лють, хула, ненависть, заздрість, заздрість, заздрість (Лествиця, Слово 23). Тобто над вами цілком здійсниться те, що говорить Спаситель про дух, що повертається в колишню, вже помічену храмину з безліччю найлютіших духів (Мф. 12, 43–45, Лк. 11, 24–26). Так, браття, бігайте цього підлабузника, цього біса, провідника бісів. Проганяйте його смиренністю, самоприниженням, самоосудженням; кажіть собі після кожної доброї справи: «хробак я, а не людина»; кажіть піднесеному серцю словами Лествичника: «Возносися тими чеснотами, які ти зробила перш, ніж ти народилася; а ті, котрі ти тепер, по народженні, стало мати, не твої, а дано тобі від Бога – так, як і саме буття. Які чесноти ти могла зробити без допомоги розуму, ті тільки твої суть, бо й сам розум дано тобі від Бога. Які подвиги ти могла зробити без допомоги тіла, ті тільки підняті твоїм старанням, бо й тіло не твоє, а Боже є творіння». Скажіть так і з більшою ревнощами і з найсильнішим жаром текіть "до пошани вищого звання... в передня... простягаючись... задня ж забуваючи" (Флп. 3, 13-14). "Станіть", по-третє, воїни Христові, «взувши ноги в твердість Євангелія світу" (Еф. 6, 14-15)! Шлях, ходіння по ньому священною мовою означає життя взагалі, праведне або нечестиве. словами: «Станьте... взувши ноги в твердість Євангелія світу" - апостол заповідає вирішальним жити благочесно вибрати спосіб життя духовного за поданням його в Євангелії, прийняти правилом своїм для своїх вчинків правила Євангелія і не тільки обрати Євангеліє в керівництво для життя, але і ходити за духом і вимогою ні на де, не у; покласти серце своє в слово його, зважитися не відступати від нього ні на крок, хоч би це вартувало найбільших пожертв, найбільших скорбот і поневірянь, хоча б навіть самого життя. З такою тільки рішучістю, вступаючи в дорогу життя Христового, ми не зіткнемося на ньому; інакше ворог легко спокусить нас – і падіння наше неминуче. Відомо, що час самовиправлення є час викорінення худих звичок, умертвіння порочних пристрастей, винищення гріховних схильностей – тут треба постійно пильнувати над собою; постійно боротися з гріхом, що живе всередині; згасати пристрасні бажання, які, іноді спалахуючи миттєво, обіймають тіло і душу; роздирати пройняте пристрастями серце. А таке заняття, такий напружений стан, поки ще не відродилася в душі любов до добра, поки серце не скуштувало ще солодощі від благих справ, є найважче заняття, стан найтяжчий. До почуття цієї тяжкості і прищеплює часто сатана спокуса, яка тим сильніша, що прикривається любов'ю та поблажливістю до нас. Якщо де, то найбільше тут представляє він у собі найхитрішого підлабузника. Досить ви вже працювали, вселяє він, можна дати собі деяке послаблення, можна дозволити собі деякі насолоди. Бачите, він стоїть за нас, за наше тіло, за наше життя і, спокушаючи, ніби не спокушає. Але подивіться, яку жахливу прірву прикрив він цими квітами. Погодьтеся тільки на його пропозицію, дайте тільки посилитися почуттю тяжкості - і сатана не сповільнить зіштовхнути вас у цю прірву. Думка про послаблення, спочатку незначна, зросте в бажання, зміцниться і винищить у вас усе добре. Ось уже ви почали шукати розваг, ось уже почуття тягнуть вас до споріднених собі задоволень: око шукає прекрасних речей, вухо – солодких звуків, смак – приємних страв та пиття, язик поривається винести з душі довгим трудом зібраний скарб духовний. Прийшовши до тями, ви вже не відчуваєте задоволення ні в богомислі, ні в молитві, ні в читанні слова Божого. Знову пускаєтеся в розваги, знову шукаєте невинних задоволень, знову прикладаєте серце до принад світу, щоб винагородити ними скарб душі, що втрачається. І ось уже ваша душа вийшла з себе, ось уже звичайні справи благочестя виконуються вами нашвидкуруч і не від душі, вам уже не стоїть у церкві і не хочеться слухати в ній співів і повчань. Минає день, другий, тиждень – і душа ваша сповнена вихором колишніх суєт і занепокоєнь, колишніх пристрастей та схильностей, колишніх гріхів та злочинів. Бачите, як непомітно хвилі сатанинських спокус відбивають туру життя вашого від тихого притулку Христового і відносять у бурхливі хвилювання світського гріховного життя. І все це від однієї неуважно пропущеної думки про послаблення, від одного допущеного в серці помислу про труднощі та тяжкість самовиправлення. Сховайтеся ж від цих хвиль, женіть цього «духа лестча» (1Ів. 4, 6) при першій його появі, посікайте цей згубний помисл біля самого входу в душу, не допускаючи до серця. Помисел про послаблення тішить ліниве «щільне серце» (Єз. 36, 26) – а ви вразите його ножем найсильнішої рішучості; душа ваша поривається при цьому на волю – а ви новим запаленням ревнощів вкладете її в обраний одного разу вами хід духовних занять. Міцніше тримайте себе у своїх межах і нізащо не поступайтеся місцем дияволу. Потерпіть Господа (Пс. 26, 14). Нехай Дух Святий очистить храмину вашої душі. Тоді снідуть до вас Отець і Син – і почнеться солодкий спокій та невимовне блаженство душі у Богові. Четверте. Ось уже, браття, ви щасливо пройшли кілька спокус, ось уже звичаї відбивати сатану, зосередили свою душу в «єдиному... на потребу» (Лк. 10, 42) і з покорою твердо йдете шляхом чесноти, ось уже починаєте відчувати радість життя в дусі Євангелія. Благословенна хода ваша. Але «зміцнюйтесь у Господі і... державі міцності Його» (Еф. 6, 10). На вас чекають нові спокуси, найдивовижніші. У лукавого є ще розпалені стріли, і він чекає лише нагоди, щоб вразити вас ними. Як деяка необхідність на шляху моральної досконалості, є часом у душі якась незвичайна сухість, іноді досить тривала. Це тому, що спасительна благодать Духа відступає на якийсь час від душі або приховує від неї свою присутність, а разом з тим відступає від неї радість і веселість і ховаються всі втіхи благодаті. Премудра благодать, без сумніву, має при цьому для душі рятівну мету. Як мати іноді позбавляє своєї присутності дитину, щоб дати їй відчути насолоду цієї присутності і щоб потім з більшим жаром самої обійняти її, так і благодать відступає іноді від душі, щоб збудити в ній сильне бажання себе і потім в душу, що таким чином розлитися, з великим достатком. Але тим часом, як так мудро влаштовується шлях порятунку, сатана не зволікає скористатися сприятливою хвилиною. Як лютий звір підстережений видобуток, схоплює він залишену душу і оточує її злими духами хули та сумнівів. І куди не звернеться бідна душа, скрізь зустрічає їхні прираження, скрізь зазнає їх нападів. Чи читатиме Євангеліє, все їй у ньому здається невірним і підозрілим; чи увійде до церкви, все тут їй представляється однією примарою без істоти та дійсності. Саме буття Господа Ісуса Христа, буття Боже, безсмертя душі, весь устрій спасіння, весь навіть звичайний порядок речей здається їй обманом і брехнею. А дух ганьби, яких пакостей не творить він для душі! «Цей, цей, – кличе зі жаром святий Ліствичник, – непотрібний дух часто під час самої Божественної літургії, і в найстрашніший час священнодійства, хулить подумки Бога і скоєні Таємниці, і не тільки Бога і всі Божественні речі хулить, але ще безсоромніші та непотрібні слова ми нехай у серце, нехай мимохіть і непотрібні слова залишили, або розпачу зазнали» (Лествиця, Слово 24). Ось справді «розпалені... стріли»! Падаючи від інших спокус, душа може ще повставати, але переможена духом хули і сумнівів, гине безповоротно, тому що наслідки падіння в цьому випадку є досконалий розпач. «Такі, – каже святий Ліствичник, – не тільки не мають ніякої на спасіння надії, але й найбідніші суть всякого безбожника і язичника» (Лествиця, Слово 2). Добрі воїни Христові! Стійте, зміцнюйтесь у Господі. Сприйміть «щит віри, в якому можете вся стріла лукавого розпалені угасити» (Еф. 6, 16). Тільки полум'я віри може прогнати морок хули та сумнівів – полум'я віри, а не уявну лише згоду на весь вміст Церкви. Остання віра при першій появі сумнівів вже переможена. Думки наші не можуть одночасно бути в двох протилежних станах, і якщо в них є сумнів, то немає вже віри. Не уявну, холодну віру розуму наказує святий апостол Павло, а живу, полум'яну віру серця, яке полюбило б істини Євангелія, родилося з ними, дорожило ними як єдиним скарбом, дорожило стільки, скільки дорожить щастям. При такому розташуванні душі якщо розум і виповниться хули і сумнівів, то серце все ще залишиться вірним Євангелію і благоговійним до статутів Церкви, і не тільки саме серце залишиться цілим і неушкодженим, але вижене і з глузду злих духів і очистить його від їхньої настанови. Таким чином, із серцевої віри природно складається щит для відображення розпалених стріл хули та сумнівів. Сприйміть бо цей "щит віри", захистіть себе ним від злості лукавого, покладіть його середостінням між собою і темною владою, сховайтеся за нього - і будете безпечні від запеклого падіння. П'яте. Після перемоги над духами хули та сумнівів сатана позбавляється останньої можливості діяти прямо на душу. Вона тепер виконується богоподібних досконалостей, сила і дух Христів вселяються в ній, і вся сила ворожості далеко біжить від неї. Сатана обирає тепер інший шлях до спокуси. Він обставляє праведника такими обставинами, в яких немає для нього ніякої втіхи, ніякої втіхи, в яких на кожному кроці зустрічають його невдоволення, смутку та скорботи. Його починають ненавидіти, не знаючи чому, починають ганьбити, гнати, наклепувати, піддаючи суду, не маючи на те достатньої причини. Все царство сатани, весь світ озброюється проти нього: його б'ють, женуть, позбавляють маєтку, дітей та всього, що втішало його важке життя. Мало цього, сатана виставляє проти нього найлютіших духів-мучителів, які то лякають його привидами, то навіть мучать і мучать саме тіло. І все це іноді збирається на главу праведника в найкоротший час. Християни-подвижники! Ходіть серед усіх цих скорбот, як леви, сподіваючись; прикрийте голови ваші від цих ударів лих шоломом надії: «шолом надії на спасіння» (1Сол. 5, 8) сприйміть - і всі підступи сатани мимоідуть вас, і вся злість його не торкнеться вашого серця. Чи бачили ви біля берега кам'яну скелю? Хвилі сильно б'ють у нього, навіть покривають його, а він стоїть непохитний, і вали біжать із соромом назад. Це образ надіючого! Всі нещастя, всі біди, усі скорботи начебто не торкаються його, начебто чужі йому. Чому ж це? Тому, що у того, хто сподівається, немає серця на землі. Він переніс його на Небо, зв'язав міцними узами любові з благами небесними - і всі удари, які хоче завдати цьому серцю сатана, не досягають до нього. Так, християни, які терплять Господа, не обминути вам бід найразючіших, найзворушливіших для вашого серця. Але зміцнюйтеся в Господі, що не дає посоромитися тим, хто надіється на Нього. Покладіть серце ваше в вашому Богові. Зневажте все земне, надією перенесіть душі ваші за межі сьогодення, полюбіть вічні, нескінченні блага Царства Христового – і ви самі в собі відчуєте ту відвагу, яку зробив апостол Павло: «Хто нас розлучить від Божої любові? чи скорбота, чи тіснота, чи гоніння, чи глад, чи нагота, чи біда, чи меч... У всіх цих перемагаємо за Возлюбльшого ни» ( Рим. 8, 35, 37); випробуєте той незвичайний стан, в якому апостоли були «яко скорботно, і тісно тішиться; як жебраки, а багато багатіше; як нікчемне майно, а вся містить» (2Кор. 6, 10). Зодягнувши воїна Христового в зброю на відображення злих духів, апостол дає йому й інші зброї на поразку їх. Це дієслово Боже і молитва. Шосте: «І духовний меч, – каже він, – … сприйміть… що є дієслово Боже» (Еф. 6, 17). Кому невідомо, чим переміг спокусника Сам Подвигоположник наш Ісус Христос? Дієсловом Божим. А чим перемагали його апостоли, святі отці та взагалі всі праведники? Дієсловом Божим. А дієсловом Божим можемо перемагати їх і ми. З нашого при цьому боку потрібна одна умова: треба утримувати це дієслово не в пам'яті тільки або в умі, а в серці, треба душевно зродитися з ним і полюбити його істини. У такому разі з якого б боку не приступав до нас сатана, який би помисел не всеював у нас злий дух – у серці, влаштованому на дієслово Боже, завжди відродиться своє розташування, своє навіть стрімке бажання, абсолютно протилежне всемисленому помислу. Чи ввійде в душу помисл марнославства – серце скаже: «хробак я, а не людина». Чи прийде сумнів – він протиставить йому своє переконання: "але апостол, або ангел з Небеса благовістить мені більше... анатема нехай буде» (Гал. 1, 8). Чи позбавиться праведник всіх утішень земних – серце його втішить себе цими словами: «Багато скорботи нам». 14, 22 ). Той, хто сприймає це слово і своє слово деяким чином причетний до Божественної могутності і сили. Але найсильніша до перемоги над сатаною зброя є молитва. Молитва є зверненням думок і серця нашого до Бога; Він сходить нам Своєю милістю і благоволенням, і між душею і Богом встановлюється таємний зв'язок, ніби святий струмінь світла, по якому сходять прохання і надії душі до Бога і сходять благодаті і милості від Бога в душу. І князь темряви, що ненавидить світла, мимоволі біжить від зануреного в молитву. «Якщо ти, – каже святий Ліствичник, – про захист себе від душевних ворогів невпинно Царя Небесного просити будеш, то, коли вони на тебе нападуть, дерзай сміливо, не буде тобі ніякої скрути. Бо вороги твої самі від тебе скоро відійдуть, тому що вони не захочуть бути тому самі свідками, щоб ти за допомогою своєї молитви, з ними бивши, отримав собі вінець: і для того молитвою твоєю, як би якимось огнем будучи опалювані, геть від тебе відступлять» (Леств). Ті, хто бажає перемогти сатану, моліться «всякою молитвою... на всякий час духом» (Еф. 6, 18). Так, браття, горе, що благочесно живе на землі! Від диявольських наклепів неминуче зустрінуть їх спокуси, спокуси, скорботи, гоніння і всякого роду лиха. Але, войовничі християни, потерпіть Господа (Пс. 26, 14). Золоту не можна не бути у вогні, щоб очиститись; але його і не залишають у вогні назавжди, тому що для очищення його потрібен відомий лише час. Мине термін і вашого очищення; в душі вашій оселиться нарешті приємна тиша. Тоді прийде до вас Сам Спаситель, буде вечеряти з вами (Об'явл. 3, 20), і від блаженства цієї вечори ви забудете всі колишні скорботи та смутку. Що робити, якщо ми самі для себе зробили необхідним такий порядок нашого спасіння, якщо необхідно пройти цю розпечену піч спокус, щоб насолодитися омріяним спокоєм у Бозі. Не завжди воювати вам. Настане час, коли біси самі втечуть від вас. Але поки настане цей блаженний час, «могайте в Господі і в державі фортеці Його: зодягніться в усі зброї Божі, бо ви можете стати проти проти диявольським підступом» (Еф. 6, 10–11). Бог же і Батько Господа нашого Ісуса Христа «нехай дасть вам за багатством слави Своєї, силою утвердитися Духом Його у внутрішньому люду, вселитися Христові вірою в ваші серця» (Еф. 3, 16–17). Амінь. У 27-й тиждень по П'ятидесятниці 22. Як виконати заповідь апостола: як працювали гріху, так попрацюйте правді? Як милостивий і поблажливий до нас Господь! Скільки робив і робить Він для нас і як малого вимагає! Образом Своїм нас прикрасив; все підкорив під ноги наша; коли впали, Сам благоволив прийти до нас і постраждати за нас і всіма оточив нас рятівними засобами у святій Своєї Церкви; всіляко керує нас на шляху правди і, зберігаючи тут, вічне Царство обіцяє покірним. Чи мало це все? А скільки ж вимагає від нас? Не більше того, скільки самі ми добровільно віддаємо гріху-губителю, коли віддані йому. «Людськи кажу, – навчає апостол Павло, – за неміч вашої плоті, бо представите уди ваші раби нечистоті й беззаконню в беззаконня, так тепер поставите уди ваші раби правді в святиню» (Рим. 6, 19), як чули ви. Тобто попрацюйте Господеві хоч із такою ж старанністю, як працювали ви гріху. Не думаю, щоб хтось від такої невеликої вимоги став відмовлятися. Але, можливо, не для кожного ясно, в чому саме ця вимога. Поясню вам зміст його коротко. Апостол Павло визначає його словами: як уявляли ви «уди ваші раби нечистоті», так тепер уявіть ці уди «раби правді». Уди – це частини нашого складу душевно-тілесного, або органи нашого тіла та здібності душі. Отже, якщо перерахувати ці органи і здібності і показати, як кожна з них може працювати Господеві в протилежність роботі гріха, то само собою пояснюється, чого саме вимагає від нас Господь. Тіло наше має такі відправлення: відправлення органів чуттєвих – зору, слуху, нюху, дотику, смаку; відправлення руху - рук, ніг і всього тіла, праці та відпочинку, сну та неспання; відправлення харчування, вживання їжі та пиття – органи слова. Душа має такі здібності: уяви та пам'яті, сенсу і розуму, побажань та підприємств, відчуттів та естетичних насолод; і вищі за всі ці сили духу, звернені до Бога, – богобачення, совісті, бого задоволення. Коли людина працює гріху, то працює їй усіма цими відправленнями і здібностями, так само як звертається до Бога, може і повинна всіма ними працювати правді. Це природно. Де людина своєю свідомістю та серцем, там вона усією своєю істотою. Він схожий у своєму складі різноманітному на губку і впиває в себе ту вологу, в яку занурює сам себе, - або згубна отрута гріха, або життєдайні стихії Божої правди. Це ось як. Є у нас чуттєві органи – очі, вуха, нюх та інше. Коли працює людина гріха, то всі ці органи звертає тільки на те, що носить печатку гріха і живить її: очі дивляться хтиво, вуха люблять чути солодкі промови та пісні, нюх – нюхати аромати, що збуджують хіть. Звідси – глазерство, спрага приємних вражень, млість шкіри та інше. Коли ж він відвертається від гріха і поневоляється правді, тоді око утримується від видінь, вухо від почуттів охочих і звертається на одне святе і рятівне - видіння священних зображень і слухання священних піснеспівів; і всі інші почуття зв'язуються, щоб від них було якнайменше вражень і менше розваг і щоб душа мала більше свободи бути одна в собі самій з коханим Господом. Так чуттєві органи поневолюються правді. Є у нас відправлення руху – рук та ніг, потреба праці та відпочинку, сну та неспання. Коли працює людина гріха, дивіться, якого роду бувають у неї рухи?.. Вона любить гуляння, танці та танці чи ще гірше – віддана крадіжці та грабунку чи лінощі та сонливості; в інший день перетворено на ніч і на ніч – на день. Поневіряючись правді, зобов'язуємось рухатися тільки шляхами правди: покласти міру сну і неспанню, праці та відпочинку; визначити місця, куди ходити та навіщо ходити; замість танців полюбити поклони, замість безладних гулянь – ходіння до храмів та житла бідності та страждань; руки привчити працювати та подавати милостиню; віднімати частину сну для молитви та інше. Є у нас потреба харчування, або вживання їжі та пиття. Той, хто працює гріхом, зазнає багатоїдності, солодкоядіння, бенкетів, пияцтва тощо. Поробляючи правду, треба полюбити стриманість, щоб їсти і пити в міру – і за статутом Церкви. Маємо орган слова. У грішників та слова грішні. Звідси марнослів'я, марнослів'я, пересуди, сміхи, жарти, гостроти і навіть блюзнірство. Але хто догоджати Господеві в серці своєму, той вірно виконує заповідь: «Слово гнило нехай не виходить з уст ваших» (Еф. 4, 29), пам'ятаючи, як багато зла від язика. Так член за членом все тіло поневоляється правді і стає вірним знаряддям спасіння для тих, хто шукає Господа. Справедливо кажуть святі отці: попрацюй тіло духу і побачиш, який воно друг тобі та співробітник. Але як відправлення тіла, так і здібності душі все поневолити треба правді для повного догодження Богу. Уяву, що любить мріяти і милуватися худими образами, треба зв'язати тверезістю і зосередженням уваги, «переперезавши», як заповідає апостол, «стегна помислів» (1Пет. 1, 13). Пам'ять, набиту пристрасними предметами, треба очистити та наповнити спогадами святими. Розум, свавільний і схильний до брехливих припущень, – підкорити відвертому вченню і прикрасити знаннями істини, щоб усе мислив і розумів, як наказав Господь. Волю, норовливу і віддану пристрастям, - підкорити ярма заповідей, щоб і хотіла і робила тільки те, що згідно з волею Божою всесвятою. Серце, ласе на чуттєву красу, - відволікти від них і утворити в ньому смак тільки до святого і небесного, щоб таким чином підготувати його до смакування благ небесних. Так здатність до здібності – і душа вся підкориться правді. Хто так влаштується, той і душею, і тілом працюватиме Господеві і стане вірним виконавцем заповіді апостола – поневолити правді всі свої уди на протилежність поневолення їхнього беззаконня. Зрозуміло вам тепер, що потрібно від нас словами апостола: «Якщо ви уявите уди ваші раби нечистоті... так тепер уявіть уди ваші раби правді» (Рим. 6, 19). Не вважаю за потрібне докладати якесь після цього переконання. Справа така очевидна, що сама собою зобов'язує будь-яку совість, яка зажадала щиро Господу працювати. Одне тільки долучу. Подивіться на кінець, куди приводить гріх і куди наводить правда. Або якийсь плід того й іншого. Нині ж апостол вказує, що смерть гріховних справ – смерть, а плід правди є живіт (Рим. 6, 21-23). Тобто гріх вбиває, щоправда творить. Чи бачили ви, як, коли на якомусь металі наллють гострих кислот, ці кислоти починають помалу роз'їдати і розкладати складові його частини і нарешті зовсім з'їдають і тверде, здається, тіло, так що і вгадати немає можливості, що було раніше. Ось така сама дія надає гріх на істоту нашу. Як отрута яка, входячи всередину, розкладає він душу і тіло і кожну частину душі і тіла і тим самим губить людину. Подібно до того, як у теплицю, повну різноманітних рослин і квітів, впущений холод або повітря згубний вбиває квітку за квіткою, до якої тільки торкається, так гріх здатність за здатністю губить у душі і силу за силою в тілі. Здається, досить спонукання до того, щоб тікати гріха. Навпаки, як весняна теплота і волога оживляє все, що завмирало на час зими, так усе вбите гріхом оживає у складі нашої істоти, коли дух наш звертається до Бога і присвячує себе богоугодженню. Бо тоді Сонце правди засяє в умі, віяння Божої любові зігріває душу нашу, життєдайні стихії благодаті Божої проникають і освіжають усі сили душі і тіла. Бог є джерелом життя. Той, хто віддає себе Господу, «єдиний дух є з Господом» (1Кор. 6, 17) і п'є повними устами пиття життя з цього невичерпного джерела. Такому тільки й властиве справжнє життя. Або такий тільки й живе. В інших лише привид життя, хоча вони виявляють багаторухове і ніби багатостороннє життя. Господи! «Після світло Твоє і правду Твою» ( Пс. 42, 3 ), щоб ми могли ясно розрізняти шляхи життя і смерті, добре і лукаве, вогонь і воду і, примудряючись на спасіння, охоче поневолялися, «звільнився від гріха» (Рим. 6, 18): щоб нам не слухати його в пожадливості його (Рим. 6, 12). Амінь. 19 червня 1860 р., на 4-й тиждень по П'ятидесятниці Вам може бути цікаво: