Збирка зборови „Внатрешен живот“

Содржина 1. Не е потребно само да се одржува добар ред однадвор, туку и да се одржува во срцето. Ова е главната работа 2. Како што некој е во срцето, Бог го има вака и така се однесува со него 3. Го води внатре и покажува што има таму 4. Знак на внатрешна благодат исполнета со оживување во Господа 5. Како да се чува, храни и расте духовниот живот, започнат со покајание и свето општење, како на општиот тек на духовниот живот. кралеви до доаѓањето на кралевите 7. Нашите копнежи природата и сигурниот начин да ги задоволиме 8. Што и како да ја нахраниме душата за да расте духовно 9. По силата на Вознесението Господово, мораме да се препознаеме себеси како повисоки и да ги бараме оние над 10. Угледајте се на Света Марија Египетска. тоа? 12. Завет на Господ од Крстот: список на христијански чувства и расположенија 13. Главната работа е да ја знаете и почувствувате својата сиромаштија и богатството на Христос и да останете во единство со Христос 14. Светлината на знаењето, слободата на дејствување и мирот на срцето во Господ Исус Христос: одете кај Него 15. Различни состојби и манифестации на Божјите верници1. Минатата година, од оваа недела, почнав да ви објаснувам од што се состои патот што води кон спасението и во неколку разговори дојдовме со вас, ако се сеќавате, до следнава дефиниција: научи и содржи во твоето срце сè што учи Светата Црква и, примајќи ги Божествените сили преку светите тајни и разгорувајќи ги преку сите други свети обреди и молитви на Црквата, прошетај по Исусовата заповед. под водство на легитимни пастири - и несомнено ќе стигнете до Царството Небесно и ќе бидете спасени. Намерно го повторив ова правило неколку пати тогаш, како што повторувам и сега, за полесно да го воспоставите во вашата меморија. Но, со сето ова, не помислив да ви кажам ништо ново, туку само сакав да ве задоволам, да ве подигнам на свеста дека сè со што се надеваме да му угодиме на Бога и да ги спасиме нашите души, навистина ни е дадено од Бога, единствениот пат до спасението и откако ве направи среќни, да ја разбудиме најживата љубомора да го следите овој конкретен пат, а не друг - без заостанување и талкање. Сега што останува? Останува само да одиме. Оставете да одиме, за да не се однесува поинаку за нас срамот на Спасителот кон Евреите, бидејќи тие не сакаа да ги искористат упатствата на Јован Крстител: „Тој не е светилка на горење и сјај“, рече Спасителот, „туку ќе сакате да се радувате во часот на неговата светлина“ (Јован 5:35). Односно, Јован Крстител им го покажал патот на животот во Христа Спасителот, но тие не го следеле неговиот совет. Она што се случи тогаш може да се случи сега и во секое време. Можете да застанете на патот на спасението, двоумејќи се со збунетост дали овој пат е навистина единствениот пат и дали има друг поудобен и поудобен пат. Можете, верувајќи во вистината и неповратноста на оваа патека, да спиете со неа во невнимание или да ја одложувате самата поворка од ден на ден. Можеш да стоиш и да се восхитуваш на сите работи што минуваат на твојот пат, без да се помрднеш од твоето место, или можеш да го згазиш и пак да излезеш, да влезеш и да излезеш. Каква штета, бидејќи бевме толку сигурни дека ќе добиеме вечно спасение, да биде лишен од него на денот на распределбата на судбината на сите! Мислам дека никој од вас не припаѓа на ниту една од овие класи. Избави те, Господи!.. Но, сепак можеш да бидеш во оваа состојба: мислиш дека одиш, а сепак не одиш; можеш да се движиш без да се наведнуваш напред, како мазга што врти тркало. Ве замолувам да обрнете внимание на ова. И тука може да има повеќе од еден случај. Ќе ти ја покажам главната. Ова се случува кога некој ќе застане само на надворешното, не обрнувајќи внимание на внатрешното расположение на срцето, додека движењето напред во Царството се одвива само во срцето и со срцето. Изгледа како балон кој се искачува нагоре. Тие го пуштаат највисокиот, најлесниот елемент во оваа топка и таа сама се крева нагоре. Истото важи и во процесот на маршот кон спасението. Секој што ги прима небесните Божествени елементи со слично приспособено срце кон него и духовно се вознесува на Небото - во духовно совршенство. И колку повеќе ги прифаќа, толку повисоко се издига, чекорејќи по прав пат кон Царството Небесно. Значи, сè е во срцето; а друг, немајќи ништо во срцето и прави само надворешни работи кои се неизбежни, може да мисли дека оди во Царството, а во реалноста не оди. Значи, ревносни за спасение, треба да се посвети цело внимание на доделувањето на срцето, или на впечатокот во него на вистински христијански чувства и расположенија, иако со помош на сета таа видлива диспензација, која нужно е дел од патот на спасението. Човек, на пример, не треба да се ограничува само на познавањето на Симболот, па дури и на целиот катехизам, туку мора да ја прифати со своето срце и љубовта со своето срце секоја вистина изразена во него; Не треба да се задоволува само надворешно учество во молитвите на Црквата, туку мора и интелектуално – во срцето – да се издигне до Бога; Човек не треба да застане на едно добро дело што го прави телото, туку мора да негува во себе и добри чувства и настроени склоности итн. Зашто она што го нема во срцето не е во реалноста. Ако во срцето нема вера, тогаш воопшто нема, макар некој да напишал православен. Ако нема воздишки во срцето, нема воопшто, дури и ако некој го тресе воздухот или се удира во гради. Ако во срцето нема страв од Бога, нема воопшто, дури и ако некој изгледа дека е исполнет со почит. Ако нема чистота и одвоеност во срцето, нема воопшто, дури и ако некој е чист по тело и нема ништо од благословите на светот. Ако човек не е во црква со своето срце, тој воопшто не е тука, дури и ако стои овде со своето тело. Значи, сè мора да се направи со срце. Да сакаш со срце, да се понизиш со срце, да се приближиш до Бога со срце, да простиш со срце, да се каеш со срце, да се молиш со срце, да благословуваш со срцето и така натаму и така натаму... Зашто како што некој е во неговото срце, таков е Бог кој го гледа од висината на својот престол и го прифаќа соодветно. Каин и Авел принесуваа жртви заедно, но Бог „погледна... на Авел и неговите дарови, но тој не обрнуваше внимание на Каин и неговите жртви“ (1. Мој. 4:4-5). Крајникот и фарисејот се молеле заедно во црквата, но митарот бил прифатен, а фарисејот бил отфрлен ( Лука 18:10-14 ). Каде е причината за ваквите разлики? Во расположението на срцето. Зошто Бог бара со зборовите на мудрите: „Дај ми, сине, твоето срце“ (Изреки 23:26). А пророкот Давид ја става во нашите усти следнава молитва: „Создади чисто срце во мене, Боже, и обнови го правилниот дух во мојата утроба“ (Пс. 50:12). Какво треба да биде расположението на срцето, карактеристично за христијанинот кој не залута по патот на спасението, ова ќе ви го објаснувам малку по малку одвреме-навреме, иако во главните карактеристики. Амин. 13 ноември 1860 година, 25-та недела по Педесетница 2. Како што некој е во неговото срце, така Бог се однесува кон него и така се однесува кон него. Во последниот разговор те доведов до идејата дека најважното нешто во нашиот живот е расположението на срцето и дека што и да е во срцето, Бог има такво, и покрај сите надворешни разлики и предности. Сакам сега да го насочам вашето внимание на истата мисла, за да ве научам да ги цените вашите внатрешни движења и на тој начин да ве поттикнам построго да гледате во своето срце и сè што влегува и доаѓа од него. Нема да навлегувам во расправии за ова. Прикажувам само неколку случаи и примери од словото Божјо и житијата на светиите како потврда на оваа вистина. Така, во евангелието што се чита денес, се појавува богат човек кој, како и обично богат, решил да ги обнови своите житници по повод богатата жетва. Тука нема ништо прекорно. И Господ не го прекорува за тоа. Но, додека тој го планираше ова, од неговото срце излезе следнава мисла: добро, сега само јадете, пијте и бидете весели; нема за што да се грижиш и од што да се плашиш. Тоа не изгледа како голем збор. Но, што значело тоа?.. Тоа значело дека неговото срце се оддалечило од Господ и е целосно приврзано за богатството, потпирајќи се само на него и надевајќи се дека во него ќе има верен чувар и секогаш присутен заштитник, правејќи го на тој начин бог за себе. Никој надвор не видел такви мисли во него. Но Бог го виде од Своето свето небо - и во истиот час му го даде должниот одговор: „Тама оваа ноќ ќе ти биде одземена душата“ (Лука 12:20). Легнал, не предвидувајќи никаква опасност, а утрото бил пронајден мртов. Ова е Божјиот суд не според надворешното, туку според срцето. Колку случаи, браќа, знаеме за ненадејна смрт! Но, кој знае дали ова не е одговорот на Божјата вистина на безбожното расположение на срцето, кое го прави човекот недостоен да живее во свет управуван од Бог - расположение за кое можеби мртвите размислувале, а Бог не го знае, како што никој не знае од луѓето! Исто така, ќе ви понудам уште едно искуство за Божјиот суд. И еве го вашиот одговор: затоа што нивните срца се исполнети со лицемерие, злоба, грабеж, тврдоглавост кон вдовиците и сираците, неправда, телесност и разврат. Тоа им беше во срцата!.. И погледнете однадвор - изгледаа дека сите се во добар ред. Пророкот Езекиел уште повпечатливо го прикажува истото. „Седев, вели тој, „во мојата куќа... и ме однесе духот... и ме постави - во видението Божјо - во Ерусалим, на прагот на храмот... Овде видов една дупка во ѕидот. Мажот што се појави во тоа време ми рече: ... ископа, - и ископав. Тој рече: влези и види како се злосторства и злодела на ова место! и суета од гнасотија... и израелските луѓе гореа темјан пред нив, секој држејќи ја кадилницата во раката“ (Езек. 8:1, 3, 7-11). Што беше ова во реалноста? Не. Ова го прикажуваше она што секој го мисли во својата тајна постела, велејќи: „Господ не ги гледа страстите со кои беа полни нивните срца“, ропство на овие страсти. Такви беа во срцето Израелците!.. Но кој го виде тоа?.. Никој надвор... Бог виде и преку пророкот им го изрече Својот суд според она што го имаат во срцето. „Зашто“, вели тој, „се предале на нечистотија, велејќи: ... Но јас не сум ... Моето око нема да ги поштеди и нема да имам милост“ (Езек. 9, 9–10) Така и се случи. И од нивното надворешно однесување можеа да изгледаат искрени. Сетете се во животот на Андреј, Христос Будала за будала, како му се открило внатрешното расположение на една личност. Сите го почитуваа овој човек за неговата напорна работа, пријателство и самоконтрола. Но, свети Андреј, приближувајќи се, ја виде змијата на љубовта кон парите испреплетена околу неговиот врат. Тука едното беше однадвор, а другото одвнатре. Друг пат, некој одеше, маж или жена, не се сеќавам. По изглед, ништо лошо не се гледало, но очите на свети Андреј се отвориле и видел ангел како го држи за носот. Кога го прашале што значи тоа, ангелот рекол: „Смрдеата на блудот што ја поседува ова лице е неподнослива“. Но, изгледот не претставуваше ништо такво. Животот на Ефтимиј Велики раскажува дека во нивната земја имало еден старец кој сите го почитувале и имал голема корист од неговите упатства и совети. Сите го сметаа за свет и побожен. Но, кога тој умирал, дошол друг старец и видел дека демони го опкружуваат неговиот кревет и триумфално го очекуваат разврската на неговата душа... Гледате како сите мислеа и како испадна во реалноста! Исто така, рекоа дека во египетската пустина имало еден старец кој кога некој ќе му испрати некаква милостина, веднаш погодувал што има во душата на оној што ја испраќал и секогаш им рекол на своите ученици: еве крв или солзи, ова го дава алчноста, а тоа го дава телесната нечистотија или суетата и гордоста. Имаше многу други случаи кои покажуваат дека сета сила лежи во расположението на срцето и дека што и да е по своето срце, таков е Бог, ангелите и сите светци. Но, овие се доволни за да ве убедат дека е така... Ајде сега да се свртиме кон себе! Некому да му се отворат паметните очи и да погледне наоколу во нас, сега собрани овде, што ќе се открие?.. Дај, Господи, сите да бидеме непрекорни пред Бога според нашите сили, како што сме почитувани и сакаме меѓусебно да бидеме почитувани во нашите односи. Но, браќа, зошто тука има збор за додворување? Немојте да ве залажува самодовербата, навлезете во себе и анализирајте ги суптилните мисли и аспирации на своето срце - секоја своја - и според тоа судете се себеси и утврдете без пристрасност што сте - знаејќи дека сте отворени кон Бога и целиот духовен свет како таков, а не поинаку. А потоа поправете го лошото во себе, и засадете го доброто. Еден од светите отци го прикажал срцето како сад полн со секакви влекачи и змии, кои секогаш кога некој планира да направи нешто, излегува од него и, ако е лошо, се храни со него, а ако е добро, се обидува да го извалка со својот отров. Ако човек е внимателен кон себе, тогаш, не дозволувајќи им лоши дела и со тоа не давајќи им храна на змиите, ги исцрпува и, прекинувајќи ги нивните обиди да ги осквернат неговите добри дела, ги удира по глава. Продолжувајќи ја својата работа неуморно, во еден вид и дух, тој конечно ги убива овие змии и ги исфрла мртви. Змиите се зли страсти и склоности. Нивната смрт е чистење на срцето од страстите. Ова е она на што сме љубоморни. Да престанеме да правиме гревови и да почнеме да правиме добри дела на таков начин што во нив не се мешаат лоши чувства или намери. И ако нешто се лизне, ќе го исчистиме со покајание. Со тоа ќе се појавиме чисти не само пред луѓето, туку и пред лицето на севидливиот Бог... Дарувај, Господи! Амин. 20 ноември 1869 година, 26-та недела по Педесетница 3. Ве води внатре и ви покажува што има таму Повеќе од еднаш веќе ви ја привлеков едноставната вистина дека во христијанството суштината на работата лежи во расположението на срцето, во внатрешните расположенија или во нашата внатрешна активност, со која, мислам, и вие самите бевте и останувате во согласност. Но, сè уште не сум се обидел да влезам внатре со вас, да испитам сè што се случува таму, за преку тоа секој човек потоа да научи да прави разлика помеѓу доброто и лошото во себе и соодветно да се однесува кон себе. Ајде да го направиме тоа сега. Затворете ги надворешните сетила, свртете го вниманието навнатре и видете што има таму. Отпрвин нема да видите ништо таму - не затоа што нема ништо таму, туку затоа што има премногу од сè таму и сè е срушено и талка во неуредно збунетост. Ќе го доживеете истото што го доживувате во густа магла. Како што во овој случај, маглата, како ѕид, ги штити сите предмети од нас и ги крие во себе, така и кој првпат се сврти навнатре, гледа дека, како темен превез, сè внатре е покриено. Можете да го потврдите ова сега. Но, не престанувајте да работите на самопродлабочување. Бидете трпеливи во оваа работа и наскоро ќе почнете малку по малку да распознавате што се случува во вас, како што некој што влегува во слабо осветлена просторија однадвор, откако ќе застане некое време, почнува да ги распознава предметите во неа еден по еден. Засилете го вашето внимание и погледнете: предметот што ве окупираше се оддалечи - друг го зазеде неговото место; оваа веднаш се заменува со трета; Пред овој да има време да се појави, го притисна четврт, го возеа за возврат една петтина итн. Една мисла набрзина се заменува со друга - и тоа е толку брзо што секогаш е речиси невозможно да си дадеме сметка за она што поминало низ нашата глава. Оваа подвижност на мислите не нè остава не само помеѓу часовите, на пример, кога се движиме од едно место на друго, туку и за време на нив, без разлика колку се важни: за време на молитвата овде, во црква или дома, и за време на читање, па дури и длабоко размислување, итн. самиот себе. Направете го ова првата карактеристика на нашиот внатрешен човек. Нејзината сличност е збунетоста на снегулките што паѓаат на ветрот или тресењето на инсектите во воздухот во летните вечери. Спротивна состојба за светците е вниманието на умот, според кое ништо доброволно не влегува и не излегува од главата - сè е подредено на слободата и свеста, во кои обично има само Бог и личноста што Го созерцува. Помеѓу овие спротивности стојат различни степени на души, испотени во борбата со мислите и љубоморни на нивното смирување. Погледнете уште повнимателно - и ќе воочите во себе, под оваа конфузија на мислите во умот, во волјата, постојаната грижа за организацијата на својот живот, која постојано ја троши душата како црв, го тера работникот од една задача во друга, насочувајќи го напред од незадоволство од ништо што го поседува и, додека извршува една, секогаш прикажувајќи стотици други задачи, како да е во ред. Од нашето прво будење од сонот, грижата ни ја опседнува душата и не ни дозволува да седиме мирни, ниту да разговараме со некого како што треба, па дури и да јадеме во мир, додека уморните не паднат во ќорсокакот на ноќта да се одморат, за возврат огорчени од грижливите соништа. Оваа болест се нарекува преголема грижа, која ја јаде душата како рѓосано железо. Направете го тоа втора карактеристика на она што се случува во нас. Спротивното својство на светителите е невнимателноста, што не е невнимание, и скромната работа - правилна - во предавањето на себеси и својата судбина на провиденивната грижа Божја. Средината меѓу нив е борба - самозадоволување со скромно предавање на себеси на промислата Божја со сопствен труд и сопствена способност. Погледни уште подлабоко - и треба да видиш внатре заробена, врзана рака и нога, влечен ваму-таму против неговата волја, во самозаблуда, а сепак сонува за себе дека ужива целосна слобода. Врските на овој заробеник се зависност од различни личности и работи околу него, од кои ни е болно да заостануваме и болно да се разделиме кога другите ни ги одземаат. Како риба фатена во стапче, таа сè уште плива, но не подалеку од тоа што дозволува конецот на кој е прикачен риболовот; или како птица во кафез лета и оди, но никогаш не оди подалеку од границите на кафезот - па страстите сепак ѝ оставаат на душата слобода да постапува како што сака, сè додека не ги допира нивните предмети. Ако ги допрете овие предмети, душата нема да може да се контролира. И колку повеќе зависности, толку е помал кругот на слободата. И, исто така, се случува некој да е врзан за сè и да не може да прави движења во една насока без да си предизвика болка во другата насока. Како што некој што оди некаде во шумата и се заплеткува со рацете, стапалата и облеката во лепливата трева, без разлика кој член го движи, се чувствува врзан, така и оној кој е зависен од многу создадени работи се чувствува потполно исто. Ставете го ова како трета карактеристика на нашата внатрешна состојба - пристрасност. Спротивното својство на светците е одвоеноста од сè, слободата на срцето, внатрешната независност. Средината меѓу нив работи на ослободување на срцето од зависности. Кражбата на умот, преголемата грижа и пристрасноста не се целата наша среќа. Иако имаат квалитет внатре, сепак лебдат, како да се каже, на површината на срцето. Да му посветиме подлабоко внимание на ова срце и да слушаме што има таму. Дозволете ми да ги превенчам вашите размислувања со споредба. Еден патник во планините гледа пештера, чиј влез е покриен со обрасната трева, а внатре има темнина. Ставајќи го увото кон него, го слуша шушкањето на змиите, ржењето и чкртањето со забите на дивите животни - ова е сликата на нашето срце. Дали некогаш сте ги набљудувале неговите движења? Обидете се да го направите ова кратко време и видете што можете да видите таму. Ако влезете во неволја - се налутите, наидете на неуспех - се растажувате, ве фати непријател - ве распали за одмазда, гледате некој рамен на вас кој го зазел највисокото место - почнувате да завидувате. Размислувале за своите совршенства и се разболеле од гордост и презир. И тука, едно по друго, удираат во срцето човечкото, суетата, страста, сладострасноста, мрзеливоста, омразата и така натаму. И ова понекогаш трае неколку минути. Сето ова доаѓа од срцето и се враќа во срцето. Со право, еден од подвижниците, внимателен кон себе, размислуваше за човечкото срце полно со отровни змии, кои се страсти. Кога ќе се разгори некоја страст, како од срцето да излезе змија и, свртувајќи се кон него, да го боцка со убодот. И кога ќе излезе змијата, боли, а кога ќе пецка, боли... Со боцкање се храни со крвта на срцето и се здебелува; станува подебел, станува поотровен и полош и уште повеќе го тиранизира срцето во кое живее. Ова не се случува само со една страст, туку со сите, и тие никогаш не живеат сами, туку секогаш сите заедно, засенувајќи се еден со друг, но не уништувајќи. Такво е срцето на човекот кој работи против гревот, без разлика кој е тој. Спротивното срце на светците е ослободено од страсти или украсено со бестраст. Во средината стојат оние кои се борат со страстите и похотите под знакот Господов, во Неговото полно оружје. Доста е! Нема да се проширувам понатаму. Но што, дали сега ти се разреди темнината што ги крие нашите внатрешни мисли? Тешко на оние кои се отсутни, претерано загрижени, приврзани за сензуални нешта и измачени од страсти! Блажени се, напротив, душите кои се внимателни кон себе, кои почиваат во Бога, кои се одвоени од сè и кои ги очистиле своите срца од страстите! Блажени се трудовите на оние кои оставајќи го зад себе уништувањето на првото, се трудат да се издигнат до блаженството на второто! Каде ќе постави вашата совест некој од вас? Би сакал сите да бидете меѓу блажените кои уживаат совршенство во Господа. Ако тоа не е нашата судбина, бидете барем меѓу оние кои работат и се борат да ја добијат оваа чест од највисоката титула. Но, никој да не остане меѓу безгрижните, погоден од бесчувствителност и слепило и во оваа безнадежност измачувана од страсти среде расфрлани мисли, грижи и секакви зависности. Амин. 11 декември 1860 година, 29-та недела по Педесетница 4. Знак на внатрешно оживување исполнето со благодат во Господа „Бог... е богат со милосрдие за твојата изобилна љубов... со која ти нè љубиш, и со него сме мртви во гревовите и оживеавме преку Христа: по благодат сме спасени“, - вака нè учи денес светиот апостол Павле (Еф. 2, 4-5). Бог нѐ оживеа „мртвите преку гревовите“ со Христос. Ова е суштината на христијанството! Затоа Господ дојде на земјата, и целото уредување на нашето спасение во Светата Црква е насочено кон тоа! Паднавме и умревме. Воскреснуваме во Христа и почнуваме повторно да живееме. Но, браќа, оваа смрт и ова воскресение од мртвите не е нешто видливо, опипливо, туку е нешто што невидливо се случува внатре - во срцето на човекот. Апостол Павле зборува за незнабошците: вие бевте мртви (Еф. 2:1), а потоа додава: ние, т.е. Така, и паганите и Евреите како нив, според апостолот, биле мртви пред прифаќањето на Христос Спасителот. Во меѓувреме, тие шетаа, разговараа, работеа, тргуваа, одеа на суд и така натаму - правеа сè што е карактеристично за живите луѓе. Потоа, кога и двајцата поверувале во Господ, апостолот вели дека Христос ги оживеал, иако надворешно продолжиле да го живеат истиот човечки живот како и сите други. Така тие оживеаја во нивните срца, во својата совест пред лицето Божјо и за Бога, како што и порано беа мртви во своите срца за Бога. Престанете, браќа, вашето внимание на оваа невидливост и недопирливост на нашата преродба во Христа! Тоа е невидливо: затоа, ништо видливо не може да се користи како знак и доказ дека постои во нас - е остварено и е активно. Овие знаци мора да бидат внатрешни, невидливи, како и самиот. Тоа не може да се докаже, на пример, со фактот дека сме родени и живееме меѓу христијани, сме регистрирани во Православната христијанска црква, не сме туѓи на христијанските наредби и така натаму, бидејќи со сето ова внатрешно можеме да бидеме мртви, а ако сме мртви, тоа значи дека не сме вклучени во Господ Исус Христос Оживувачот; ако не сме вклучени во Него, нема спас за нас - ние сме меѓу оние кои пропаѓаат. Ова ти го покажувам за да те поттикнам да влезеш во себе и повнимателно да ги следиш карактеристиките на внатрешното преродба во Христа, за подоцна попрецизно да одредиш дали тоа функционира кај нас или само се преправаме дека живееме, а во реалноста сме мртви - и откако ќе го утврдиме тоа, или радувај се што е така, или разгори љубомора за да се остави она што Исус секогаш треба да го остави настрана и да се одмори она што Исус секогаш треба да го остави настрана. Да го прашаме апостолот зошто паганите и Евреите како нив биле мртви пред прифаќањето на Христос Спасителот. Тој ни одговара: затоа што ја извршија „волјата на телото и умот“ (Еф. 2:3). А што се случи со нив кога оживеаја во Христа? Дека, спротивно на волјата на телото и мислите, тие се создадени во Христа Исуса за добри дела. Така, отпорот кон волјата на телото и мислите и стремежот во Христа Исуса за доброто што е спротивно на нив е директен знак на преродба во Христа. Како што можете да видите, тоа е многу едноставно. Ќе ги објасниме нејзините различни страни! Волјата на телото и мислите мора да ни бидат јасни. На друго место апостолот го нарекува едноставно тело, или тело со страсти и похоти, или грев што живее во нас, а спротивната насока го нарекува дух и главен животен закон за христијанинот го изразува ова: „одете во Духот и не извршувајте телесни похоти“ (Гал. 5:16). Вие одите по Духот, дури и ако живеете по Духот; Но, дали живеете во духот, тоа може да се види од ова ако не извршувате телесни похоти (Гал. 5:24). Во почетокот, ја немавме оваа страст - овој грев што живее во нас, овие страсти; бевме духовни. Печатот на човештвото беше во духот, а духот е сила која живее во Бога, го пие животот од Бога и насочува сè кон Бога и во човекот и надвор од него - и внатрешно и надворешно. Кога овој дух беше поттикнат од зависта на змијата на патот на нејзините стремежи и, откако го послуша ласкањето, го прифати змиското семе во себе, се затвори и реши да живее во себе, тогаш приливот на Божествениот живот беа прекинати, духот замрзна и се исполни: „Ако го одземеш денот... ќе умреш“ (7:1). Во меѓувреме, змиското семе, кое паднало во земјата на нашата природа, не останало само, туку постојано се множело и се множило, а сите негови плодови биле плодови на смртта, или нови приливи на умртвувачки сили, кои толку се прошириле што целиот свет, според апостол Јован, не бил ништо повеќе од предел на смртта. Семето на змијата во нас е себичноста; нејзините гранки се страсти: прво, гордост, личен интерес, сензуалност; понатаму – гнев, страст, омраза, завист, суета; конечно, сето безброј страсни движења и вештини, груби и суптилни, за кои „не летајте често и не зборувајте“ (2. Кор. 12:4). Сето тоа е смртна и погубна атмосфера, а се што е опфатено со неа останува во смрт. Зашто, кога на овој начин ќе се утврдат страстите, Бог се заборава, духовните стремежи се гасат и човекот не станува како човек. Сега, секој, влезете во себе и размислете што е активно во вас, што ве мотивира да правите работи, која е главната пролет што ги движи вашите мисли, чувства и дела. И ако откриете дека дејствувате или за да му угодите на телото и сензуалноста, или во форми на личен интерес и интерес, или во планови за самоизразување и воздигнување - и воопшто за да се задоволувате само себе си и вашите желби, не прекрстувајќи се во ништо и несомнено се потчинувате на каква било страст веднаш штом ќе се појави, тогаш јасно е дека сте грешен и смртен апостол. гревови“ (Еф. 2:5), зашто ја вршите „волјата на телото и на умот“ (Еф. 2:3). Да се ​​изврши волјата на телото и мислите значи да се прави она што ви паѓа на ум, да се прави она што го сакате и да се стремите кон тоа. Дојде гнев - да се кара; дојде страста - наскоро да ја задоволи; се појави можност за несоодветна добивка - сега искористете ја; Сакав да се подобрам - да ги тргнам сите криви патишта до тоа. Затоа, со се, што и да посакате, направете го веднаш. Кој е ваков, многу личи на товарен ѕвер. Како што мазгата, натоварена, ја водат каде сакаат, а потоа ја тепаат, така непријателот го ставил товарот на страстите на човекот, го врзал со нив, владее со него и го води каде сака, тиранинзирајќи го и исмејувајќи го. Со праведност, пророкот Давид ги става следните зборови во устата на грешникот кој се покајал и се сеќава на неговата гревовна состојба: „на мојот рбет е дело на грешник“ (Пс. 128:3). А апостолот вели дека неверниците, како следбеници, се водат „до тивки идоли“ (1. Кор. 12,2), односно како врзани се вовлечени по патот на страстите и похотите. Каков живот е ова? Што е тука човечкото? Сè што е човечко овде замрзнало, а само себичните, страсни, сатанистички дејствија кои носат плод на смрт, а не на живот. Што да правиме сега? И така, човекот ќе остане во овој мртов регион додека не се сврти кон Господа и додека, заради неговото преобраќање, благодатта, доаѓањето, не го ослободи од овие смртни врски. Загушливо и досадно е човек да биде во таква работа. Иако некои се чини дека се задоволни затоа што ја задоволуваат својата страст, внатрешно немаат радост и радост. Како што рѓата го јаде железото или црвот остри дрво, така и внатре во него убодот на смртта морално го глода неговото живо суштество и тој тлее во ова изумирање. И така, ако даде Господ, човек ќе се вразуми и, гледајќи наоколу, ќе го почувствува товарот на својата состојба и ќе рече: зошто работам со овие гнасни страсти? Правам се за да им угодам, но немам мир, само го лутам Бога и си приготвувам вечни маки. Отсега па натаму, не сакам да им се потчинувам, ќе се откажам од сите похоти и ќе почнам да работам за Господ Бог, мојот Спасител, кој дојде во светот заради нас и ги повикува сите грешници кон Себе. Кога грешникот тоа ќе го каже во своето срце и всушност со срдечно скрушение и исповед грижливо ќе се обрати кон Господа, тогаш во светите тајни ќе му се даде благодат и сила - да истрае во својата намера и да ги победи вообичаените страсти, без разлика колку силно го напаѓаат. Во оваа акција на неговата решеност да работи за Господа и во ова испраќање на благодатта кон него во светите тајни, се става семето на животот во Христа Исуса, кое е единствениот вистински живот, откриен и кој се состои во отпор кон страстите и нивно надминување. Дојдената благодат го оживува духот, кој, откако ги прифати своите права, почнува сè да насочува кон Бога и, наидувајќи на патот на препреки на страстите, ги совладува, ги избрка и ги искорени. Отсега започнува борбата до смртта и колку поодлучно некој им се спротивставува на страстите и ги искорени, толку побрзо го напушта царството на смртта и влегува во царството на животот. Кога, по милоста Божја, тој целосно ги задушил во себе до тој степен што во него или воопшто нема движење, или ќе биде како нешто туѓо, тогаш во духовен триумф тој може да каже: ете, смртта ја проголта стомакот (1. Кор. 15:54), на кои не им работам против гревот и страстите и не ги подготвувам елементите на смртта за сопствено уништување. Така, браќа, ако сакате да покажете преродба во себе за Христос Исус, застанете во борбата против страстите и похотите. Секогаш кога ќе го почувствувате нивниот напад, спротивставете им се и избркајте ги. Ако, на пример, некој рекол или направил нешто навредливо, доаѓа гневот и ве инспирира да му се одмаздите - не слушајте ги овие предлози, избркајте го гневот и претворете го во кроткост. Се појавува можност за радост, се појавува сензуалноста и ги поставува своите барања - потиснете ја, одбијте и вратете ја трезвеноста и чистотата. Се појавува случај дека ако ја направите само погрешната работа, или ќе добиете корист или ќе добиете значителна разлика и унапредување; Доаѓа личен интерес или гордост и ве убедува да направите нешто погрешно - не слушајте, надминете се себеси и правете спротивно на нив, како што налага вистината и совеста. Така, во сè, без оглед на страста и без оглед на поводот - не слушајте ги неговите предлози, правете спротивно на тоа, надминете го - и тоа ќе значи дека не работите за смртта, туку живеете во Господ Исус Христос. Ќе ви дадам неколку примери во овој случај за да ви ја надразнам љубомората да им одолеете на страстите. Тие раскажуваат за еден млад човек кој работел со страст во партнерство со други. Се случи благодатта Божја да дејствува во неговото срце. Се покаја и реши повеќе да не навлегува во истата непристојност. Неговите другари, кои останаа во своето поранешно ропство на страстите, сретнувајќи го, му рекоа: да одиме ваму-таму, прави вака и онака. „Оди напред и направи што сакаш“, одговори тој, „веќе не сум истиот“. Затоа, на секоја страст, нашиот поранешен пријател, да и кажеме: веќе не сум истиот - и ќе се оттргнеме од нејзините предлози. Свети авва Јован Колов уште поживописно ја прикажува состојбата на душата која бега од страстите. Во еден град, вели тој, имало една блудница која имала многу пријатели. Ова е душа со страсти. Господарот на таа земја дошол кај неа и ѝ рекол: вети ми дека ќе живеам чесно, а јас ќе те земам во брак. Ова е Господ што ја повикува душата. Таа вети, а тој ја зеде и ја донесе дома. Ова е душата која се кае, ветува дека нема да греши и добива благодат за да си помогне. Нејзините пријатели ја пропуштија и, знаејќи дека е со господарот, рекоа: да одиме да и дадеме знак. Ќе чуе и ќе дојде кај нас. Страстите се тие што доаѓаат и повторно почнуваат да ја пленат душата. Но, поранешната блудница, слушајќи ги знаците, ги покри ушите, истрча во внатрешните одаи и ги заклучи вратите. Ова е душа која во покајание не ги слуша страстите и бега од нив како од шармантни непријатели. Така ќе бегаме од страсни предлози секогаш кога ќе го почувствуваме нивниот напад. Да се ​​потсетиме и на легендата за Свети Макариј Велики. Го виде непријателот, обесен со разни садови и го праша: „Што имаш?“ Тој одговори: „Инструментите на моите предлози. На сите им ги нудам, а кој ќе го прифати веднаш ќе почне да се однесува како што сакам јас“. „Каде одиш?“ „Токму таму“. „Па, дали те прифаќаат таму? „Не, сите се лути; има само еден пријател кој, штом се појавам, не знае што да прави од радост“. Откако го дознал името на тој човек, свети Макариј го свртел кон Господа и го научил да се спротивстави на своите страсти. Кога демонот повторно дошол со своите предлози, тој повеќе не ги прифатил и налутено го отфрлил и заминал. Кога повторно го видел истиот демон, свети Макариј прашал: „Што, како е сега на тоа место? „Сега сите се лути; а оној што ме слушаше претходно се налути, уште полут од другите“. Така и ние ќе бидеме лути на страста, знаејќи дека со тоа го победуваме непријателот - убиецот. И колку полути, поревносно, непопустливо и непрекинато ги отфрламе сугестиите на страстите, толку побрзо тие ќе ослабнат и, не примајќи храна, целосно ќе се исцрпат и ќе умрат, како што дрвото смрзнува и суши, не примајќи влага и светлина. Тогаш душата, останувајќи во сладок мир, изобилно ќе вкуси мир и радост во Светиот Дух, пиејќи го животот од градите Господови со полни усни. Тогаш таа ќе влезе во состојба сосема спротивна од првата. Таму живееше само од страст и беше мртва - сега е мртва од страст и полна со живот. Сега каква и да дојде страста, таа повеќе не се чувствува и не произведува вознемиреност и збунетост како порано. Сето ова е исто како ударот на лесната прашина врз силен ѕид или ударот на чекан на безвоздушно место, останувајќи без ехо. Или како ако некој сопственик почива во внатрешните простории, откако наредил сè да се заклучи, а непознати луѓе доаѓаат кај него, тропаат по прозорците и вратите, а тој не слуша; потоа заминуваат велејќи: како сите да изумреле, жива душа нема. Така треба да го прилагодиме нашиот однос кон страстите. Нека удираат по прозорците на сетилата и вратите на телото - а ние ќе се скриеме во нашите срца и ќе почиваме во Господа за да не чувствуваме ништо, колку и да е силна нивната возбуда и иритација. Оваа состојба е висината на совршенството, целта кон која треба да се стремиме. Оние кои го постигнале влегуваат во блажена бестраст, во која душата во длабочината на свеста исповеда: „Јас живеам... не за никого, туку Христос живее во мене“ (Гал. 2, 20). Сега ќе ви биде јасно што велат светите отци за нашиот однос кон страстите. Луѓето, велат тие, се три вида во однос на страстите: едни постапуваат според страстите, други се борат со страстите, а други ги искоренуваат страстите. Првите остануваат во смртта, вторите се искачуваат од смртта до стомакот, третите влегле во царството на животот и се удавиле во неговите изобилни притоки. Знаејќи го ова, браќа, „мислите сами за мртвите за гревот, а за живите Божји во Христа Исуса, нашиот Господ. Нека гревот не владее во вашето мртво тело, па ако го слушате во неговите похоти, прикажете ги рацете како оружје на неправедноста на гревот, туку прикажете си го оружјето Божјо како од живите мртви, а вашите раце како оружје на Божјата праведност“ (11-31). Нека ти го даде Господ ова, кој дојде во светот да не оживее „мртви во гревови“. Амин. 27 октомври 1863 година, 23-та недела по Педесетница 5. Како да се чува, храни и обнови духовниот живот започнат преку покајанието и светата причест Веќе помина една недела откако се приближивте до чашата Господова, како уште еднаш бевте прифатени во искрена заедница со Господа за заветот дека нема да грешите, како ја прифативте намерата да водите нов живот и, зајакнат од благодатта на светите тајни, влеговте во светото поле на вистинската христијанска дејност. Па што? Дали вашиот бизнис оди добро? Браќа и татковци! Не претпоставувам дека некој од вас е невнимателен или невнимателен; Не ги замислувам оние кои студено, според обичајот, штотуку ја започнале светата тајна, продолжуваат сега да живеат како што живееле порано, или да живеат како што живеат, без да се грижат дали редот на нивниот живот е во согласност со волјата Господова, добиена во светата тајна; Ниту, пак, ги замислувам оние кои, откако пристапија кон светата тајна со искрена желба и решија во своите срца повеќе да не го навредуваат Господа, веќе успеаја да се вратат на своите поранешни страсни дела и навики. Мислам дека сите вие ​​сега им носите радост на Господа и Неговите ангели, откако се појавивте овде со истата чистота и полнота на животот со која сте биле ослободени од светата заедница - и не само исто, туку и поголема, откако успеавте да ги примените плодовите на добрите дела како придобивка за добиените моќи исполнети со благодат. Едно барам од Господа и ќе барам - така нека биде. Но, ако е така, тогаш, ревносни за правилен христијански живот, грижејќи се како да се покажете угодни на Господа, кој неодамна ни покажа толку голема милост, веројатно наидовте на прашањето: како да го направите за да не паднете повторно, како да организирате таков ред за да не се меша, туку да го фаворизира новиот живот, започнат со завет, што го бара совеста и посакува совеста. Веројатно секој сам си ги решил овие прашања, најдобро што може и како што наоѓа најдобро. Но, за да не може да навлезе грешка во толку важно прашање, ќе ви кажам неколку зборови за тоа - точно како навистина треба да ги уредиме работите за да се зачува, зајакне и расте новиот живот што го започнавме. Христијанскиот живот, вкоренувајќи во срцето, се развива и расте на полето на нашиот живот како дрво. Затоа, познавањето на начините на негово негување во нас може да се постигне компаративно со методите што се користат при негувањето на дрвјата. Внимавајте што прави градинарот со млади корени или калеми - и направете го истото со себе и со вашиот христијански живот. Тој го оградува своето дрво и, кога е потребно, го покрива за да не го оштетат неповолните ефекти на надворешните елементи; ова е првото. Откако го оградил однадвор, тој го наводнува за да има доволно материја околу него за да се впие во себе и да формира хранливи сокови од него; ова е второто. Понатаму, за да расте рамномерно, покрај надзорот и отсекувањето на вишокот гранки, тој е врзан за стомак или столб, цврсто и сигурно поставен во земјата. Слична грижа треба да се посвети и на никулците на нашиот духовен живот. Прво, неопходно е да се заштити од штетни влијанија однадвор. Што значи ова? Си поставивме цврста намера да не грешиме... Сега мораме да оставиме настрана сè што би можело да ја разниша оваа намера, имено: да ги промениме претходните обичаи и да ги напуштиме навиките што ги хранеле нашите страсти; изградете нов поредок за вашето однесување, или вашите активности дома и надвор, и сите ваши односи; а најмногу, да се заштитиме од искушувачки средби со такви предмети, личности и нешта кои можат да ги разбудат грешните страсти што нè мачат... Ако не го сториме тоа, лесно можеме да паднеме - и никнето на нашиот духовен живот повторно ќе изумре, како дрво подложно на штетно влијание на топлина, или студ, или малигна роса! Но, дури и да го заштитиме ова никне на прикажаниот начин, не треба да се ограничи само на ова... Не, потребно е, второ, да го храниме... Неопходно е да му се обезбеди, така да се каже, елементите кои, асимилирајќи за себе, ќе му ги умножи соковите, ќе порасне и ќе зајакне... Тоа е, треба да го сторите ова: 1) читајте го зборот на Бог и слушајте го словото на Бога и слушајте го. за зачувување на вистините сами и водете разговори за тоа со истомисленици или лица, најискусни во духовниот живот; 2) оди, колку што е можно повеќе, почесто во Црквата Божја на божествени служби и дома воспостави молитвено катче, време за молитва и молитвено правило; 3) никако да не испуштиме ниту една прилика што ќе се појави за правење добро или каков било подвиг на трпение или самопожртвуваност... Ако се организираме на тој начин, тогаш ќе го опкружиме нашиот внатрешен човек со светлина, топлина и влага и ќе го наводнеме со разни видови духовни елементи, пиејќи во кое ќе биде како „дрво засадено од извирањата на водите“. 1, 3), се развиваат и созреваат величествено и брзо; а ако не го сториме тоа, тогаш ова никне, како дрво на сува и песочна почва, наскоро ќе се исцрпи, ќе се исуши и ќе умре. Конечно, каков еквилајзер да прикачиме на ова дрво за да расте рамномерно и да не дава непотребни, излишни пука?! Ова е најблиску до твоето размислување. Внимателно внимавајте на сè и сè насочете кон една цел. Ако не можете сами да го направите тоа, често застанувате во збунетост - обратете се кај вашите духовни отци: прашајте ги старешините и тие ќе ви кажат. Но, со сето ова, не заборавајте го главниот градинар и воспитувач на нашето внатрешно дрво на животот, нашиот Господ Исус Христос, Кому целосно му ги предавате душите. Господ никогаш не ги напушта оние кои се посветени на себе, туку или преку сопствените внатрешни сугестии или преку Своите духовни отци, ги води директно и незаборавно на краток пат до совршенството во христијанскиот живот! Ова мора да го направат оние кои сакаат да ги задржат почетоците на новиот живот и да успеат во него! Не ширам многу, зашто на оние кои се ревносни за спасение не им треба долго убедување. Само потсетете ги – и тие веднаш во своето владеење го земаат сето она што за нив се смета за душевно. Сакам и ти да бидеш таков; Имам само уште едно нешто што сметам дека е неопходно да додадам... Откако го подредив сето она што е спомнато - и она што е споменато не е само збир на зборови, туку сè е суштински неопходно во однос на зачувувањето и негувањето на духовниот живот - кога сето тоа го уредивте на овој начин, пред сè, внимавајте на одвлекување на вниманието на умот, од приврзаноста на срцето кон сите внимателни предмети и оптоварувања. Отсуството, пристрасноста и преголемата грижа се трите најлоши непријатели на внатрешниот живот. Откако ќе се пуштат внатре, за кратко време ќе го удават духовниот живот и повторно ќе те втурнат, како да се каже, во летаргичен сон, во заборав, невнимание и студенило. И ова е духовна смрт. Нека те избави најмилосрдниот Господ од ова и нека те направи мудар за спасение! Амин. 28 февруари 1860 година, втора недела од Великиот пост 6. Општ преглед на текот на духовниот живот заснован на водство од вознесувањето на кралевите до стапувањето на кралевите „На оној кој победува ќе му дадам да седне со Мене на Мојот престол, како што јас победив и седнав со Мојот Татко на Неговиот престол“ (Апок. 3:21). „Бидете мудри за горните работи, а не за земјата“, заповедал апостол Павле (Кол. 3:2). Светите Отци, исполнувајќи ја оваа заповед, не само што непрестајно филозофирале за духовните предмети, туку и на најнадворешните нешта и настани им давале духовно значење, за на тој начин, од сетилно, да формираат околу себе некаква духовна школа. Тие самите го направија тоа, а ги советуваа и другите да го прават тоа. Да се ​​подложиме на нивните мудри совети. Црквата и татковината сега го слават стапувањето на тронот на најпобожниот суверен, царот Александар Николаевич. Но, има, браќа, друго Царство, други престоли, друго вознесување кон нив. Ова е Царството и престолите Христови и христијанското искачување кон нив. Така, особено сега, разгорувајќи искрени чувства на скромна благодарност кон Господа, кој му го даде на царот на рускиот престол, и чувство на синовска посветеност на нашиот сакан монарх, кој Него го воздигна на овој престол, како синови на земната татковина, - како синови на небесната татковина, од земниот престол како земниот престол, тој нѐ остави да мислиме. Овие престоли се распоредени во друг живот според праведната и милосрдна определба на Судијата Бог, но тука мора да се заслужат, дури и во овој живот треба да се почне да се искачува до нив, да се започне и весело да се продолжи до крајот на животот. Целосната слика на ова вознесување на небесниот престол ја гледаме во вознесувањето на земните престоли. Да го следиме ова искачување во мисла. Овде сите живееме заедно и живееме по одамна воспоставен поредок, не сомневајќи се во какви било особености ниту кај нас ниту кај другите, но во меѓувреме многу често се случува еден, друг или трет очигледно да почне да се одвојува од нас: оставаат многу вообичаени работи меѓу нас, прават многу работи погрешно, дел од нивното однесување е сосема ново; станаа како чудни луѓе меѓу нас и, сепак, беа постојано продлабочени, постојано во интензивна активност, како да се подготвуваа за нешто важно - како да се подготвуваа да тргнат на пат, сакајќи да не остават и да се преселат на друго место. Што значи таква промена? Од каде доаѓа ова отуѓување? Господ беше тој што дојде кај нив невидливо, тајно им рече на нивните срца: „Дојдете по Мене“ (Матеј 4:19), а тие, оставајќи сè, радосно тргнаа по Него. Господ доаѓа со повик низ непознат пат, како Духот, кој „каде што сака, дише, а вие го слушате Неговиот глас, но не знаете од каде доаѓа и каде оди“ (Јован 3:8). Не плашете се дека Господ ќе помине над некој од нас. Не, Тој сака да ги спаси сите, Тој им приоѓа на сите, Тој ги возбудува сите. „Стојам“, вели тој, „на вратата и ќе ми помогне ако некој чуе“ (Отк. 3:20). Човекот тогаш ја чувствува сета непристојност на своето однесување, целосно е свесен за својата вина во тоа, се срами дури и од името на понижениот од него, се удира со омраза и презир, трепери пред Бога, кого го гледа со своите умствени очи и во чувството на своето срце го доживува огненото мачење на пеколот. Но, инспириран од надежта за спасение во Христа Исуса, тој паѓа во самозадоволство, се моли, лее солзи, дава уверена заклетва дека никогаш нема да се врати на патот на неправедноста, да остави сè и да не знае ништо освен заповедите Христови; спремен на се, па и на смрт, само кога Господ би го избавил од пропаст и би го утешил неговото вознемирено и измачено срце. Господ ја гледа човечката волја и не се колеба да ја освети со Свој благослов и да ја запечати со благодатта на Духот во таинствата на Црквата. Тогаш срцето, исполнето со радост, во огнена ревност за славата Божја, влегува по патот на праведноста со вдахновена решеност никогаш да не го напушти, дури и ако чини пот, крв и живот. Од овој момент за него започнува сосема нов живот - живот според духот на Евангелието и вдахновените благодати. Душата овде го мрази гревот, но сепак живее во него; мрази гнев, завист, гордост, суета и сите злобни чувства, но тие сè уште се во срцето и постојано излегуваат од него како темни облаци, обидувајќи се да ја заматат зората на духовниот живот што штотуку изгреа. Храбрата душа сега влегува во сурова битка со себе - битка која е поболна и поболна од која било видлива битка, зашто овде сопственото битие е поделено на делови, сопственото срце е удрено, сопствената крв се пролева, како да се каже, од сопствената рака. Блажен е оној кој го поднесува ова најтажно искушение. Но, сè уште нема да заврши, бидејќи ќе дојде друг. Честопати, човекот на патот на доблеста ќе наиде на општо несакање - презир, потсмев, прекор, омраза, дури и гнев, што подготвува прогон и смрт. На овие искушенија, сами по себе, конечно им се придружуваат уште пожестоките - измамите и интригите на злите духови, кои обично брзаат да се спротивстават на самите себе, бидејќи немаат време да го заведат трагачот на вистината преку своите потчинети. Понекогаш сите овие искушенија однадвор и однатре ја опкружуваат душата што работи за Господа со таква сила и изобилство што, како да се удави во вода, се свртува кон Господа со силен крик и извикува: „О, Господи, спаси ме! о Господи, побрзај! (Пс. 117:25). Ова се незаменливите придружници на искачувањето кон Рајот. Крстниот пат е единствениот пат до небесната свадба; неволјата е најдоброто училиште за побожност и совршенство за оние кои седат на престоли во Царството Христово. Ќе има многу престоли со различно достоинство и слава, но сите тие се престоли на мачеништвото, кое се појавува на земјата во безброј облици! Кој не ги доживеал болестите на внатрешната војна, Кој не пострадал за Христа на никаков начин, залудно се надева дека ќе биде крунисан во Царството Христово. И затоа, на денот на наградите, тој добива посебна, единствена круна - круна на кроткоста за победа над гневот, круна на воздржаност за победа над телото, круна на милосрдието за победа над личниот интерес итн. Во принцип, само победниците ќе ги добијат овие круни и ќе седнат на овие тронови. „На оној што победува“, вели Господ, „ќе му дадам да седне со Мене на Мојот престол, како што победив и седнав со Мојот Татко на Неговиот престол“ (Отк. 3:21). Има луѓе кои природно добиваат одредени добри особини. Некои се кротки и нежни по природа, други се послушни, други се украсени со други доблести од раѓање. Таквите луѓе нема да бидат крунисани за овие доблести: тие не работеа на себе, не се победија, не ги негуваа овие добри особини во своите срца со пот и солзи, туку ги примија од Бога. Но, ќе биде крунисан само оној кој по природа е лут и стекнува благост, кој по природа е наклонет кон неумереност и е умерен, кој по природа е волен, а ние го гледаме како покорен и послушен. Таквиот е навистина голем освојувач на природата и маченик. Ова, браќа, е единствениот пат кој води до Царството Христово! Ова се степените на вознесување на небесниот престол! Кој не оди по овој пат, не оди во Царството Христово; кој не стои на ниту еден од овие степени, сè уште не почнал да се искачува на небесниот престол. Сите оние кои седат на престолите на Христос на небото беа земени од земјата и дојдоа таму по овој пат, отворен за нас од Самиот Исус Христос. И секој слуга на Исус Христос кој ја слуша Неговата волја, понизно посветен на Неговото водство, кој е ревносен за неговото исправање според своите можности, кој прави добро колку што знае и умее, нека почива во волјата Божја. Таквата надеж е света и праведна. „Богот и Таткото на нашиот Господ Исус Христос... нè роди во жива надеж“ (1. Пет. 1, 3), нека ни ја оживее и зацврсти оваа надеж и уште подлабоко да го постави во нас темелот на оваа надеж - духот на христијанската побожност. Да Му се молиме за тоа, особено за нашиот сакан монарх, Господ да му даде преку вознесување на земниот престол да премине на небесниот престол. Амин. На денот на стапувањето на тронот на најпобожниот суверен, императорот Александар Николаевич 7. Жедите на нашата природа и сигурниот начин да ги гасиме Веќе скоро една недела ушите ни се полни со црковни песни за жедта. Секој од нас е вдахновен да извика кон Господа: дај ѝ да пие на мојата жедна душа... И Самиот Господ ги повикува сите жедни при Себе, велејќи: „Кој е жеден, нека дојде кај мене и нека пие“ (Јован 7, 37). Сега во Евангелието Спасителот зборува со Самарјанката за жедта. Самарјанката Го прашува: дај ми таква вода за да не морам да одам овде до бунарот по вода, па дури и да не бидам жеден. Господ вели: „Кој пие од оваа вода, пак ќе ожедни, но кој пие од водата што ќе му ја дадам Јас, никогаш нема да ожедни“ (Јован 4:13-14). За и вие самите да дојдете до истиот заклучок, само ќе ви кажам што е човечката природа и што бара. Ќе видите колку жед има и колку сме неправедни кон себе, задоволувајќи ја едната, а другата оставајќи ја во сенка и презир. Човекот, како што гледате, има не само тело, туку и душа, а во самата душа, или во неговиот внатрешен живот, не само душа, туку и дух, кој е неспоредливо повисок од душата... Секој од овие делови на човечкото битие - дух, душа и тело - има свои потреби. Чувството на потреба е жед. Според тоа, имаме три вида жед: телесна жед, телесна - сетилна жед, духовна жед и духовна жед. Првиот, телесниот, бара земни и сетилни задоволства; вториот, духовен, ги бара благословите од секојдневниот живот, или благословите на светот; третиот, духовниот, бара духовни добра - небесни, или Бог и Божествени нешта. Во духот има потреба од созерцание на Бога и божествените нешта, задоволувани со познавање на духовниот свет; има потреба од мир во Бога, или мир на совеста, задоволен со исполнување на волјата Божја; има потреба од заедништво со Бога, или вкусување на Бога, задоволено со молитвено исчезнување во Бога. Колку потреби во духот, исто толку има и жед, односно жед за молитвено откажување од сè, мир во Бога и созерцание за Бога, кои не задоволувајќи се, оставаат меланхолија и се задоволуваат правилно, го смируваат духот и внесуваат мир во душата и телото, надоместувајќи ги своите недостатоци, давајќи им пример на Бога со својата полнота или со својот пример на Бога: естетски задоволства, мир на совеста - повеќегрижа, контемплација на Бога и божествените нешта - бесплодна потрага по вистината на научен начин. Овде имаме три класи на жед и три вида жед во секој клас - сите девет, како девет усни, од кои човек слуша непрестајно плачење: Жеден сум!.. Некои луѓе цел живот се мачат некако да го удават овој крик, а немаат време. Зошто? Затоа што, пред сè, неправилно ги распределува овие жед. Погледнете како се случува: сензорните потреби се на прво место и се води поголема грижа за нив; потоа духовните, веќе помалку задоволни; а духовните се сметаат за последни, и за нив има малку или воопшто не се грижи, така што човекот сега е во погрешна положба - на врвот го има она што треба да биде на дното. И во оваа форма, да се работи за да се задоволи човек е исто како да се обидуваш да наполниш сад со вода, превртувајќи го наопаку. Затоа човекот нема задоволство - не се заситува, жеднува и жедне, и покрај тоа што постојано се стреми кон задоволство и е опкружен со многу благослови. Така, кој сака мир, мора да ја поправи оваа грешка - и ќе се најде мир и мир кој го надминува секој разум. Потребно е, односно најнапред да се задоволи духот, да се издигне до заедница со Бога, да се јаде Бог и да се созерцува Бога. Понатаму, со силата на духот и според неговите упатства и водство, задоволувајте и ментални и физички потреби. Бог, полнотата на добра, откако го исполни духот, преку него ќе излее дополнителни задоволства на потребите на душата - на нејзиното знаење, потфати и задоволства - и на потребите на телото, давајќи им мерка, тежина и цел. Гледате сега дека човек може да престане да вика: жеден сум! Тогаш, кога духот ќе се задоволи преку заедницата со Бога. Прашањето е: како да го направите ова? Еве како. Човекот првично е создаден да биде во заедница со Бога - да живее во Бога и да биде блажен. И така беше. Во есента тој се одвоил од Бога и ја изгубил заедницата со Бога. Откако ја изгубил заедницата со Бога, тој станал незадоволително жеден. Неговиот дух ослабе, останувајќи сам; душата со своите потреби надвладеа над него, а самата, пак, потчинувајќи се на надмоќта на телото. За да ги врати паднатите, Господ дошол и, откако ја задоволил Божјата вистина со Своето безгранично страдање, го испратил Божествениот Дух, така што, прифатлив за верниците преку светите тајни, да го врати човечкиот дух во Својот ранг, а преку него и душата и телото, и на тој начин на паднатите да им го врати совршенството што му е однапред одредено - сладок и сеопшт живот во Бога. Сето ова се случува вака: човек доаѓа во покајание за својата развратност и за својата вина пред Бога; тогаш преку верата во Господ се издигнува до сигурност на спасението; понатаму, откако дал завет дека ќе му припаѓа на Господ, ја прима тајната тајна. Благодатта на Сесветиот Дух, која дојде преку светата тајна, живо го соединува со Господа, како дива гранка со лоза, и преку Господ го води до најдлабоката заедница со Бога. Исполнувајќи се со оваа заедница со Бога, целото човечко суштество е во мир и влегува во сабота во Бога, непречено од какви било извици на пониски потреби. Тоа е целата тајна! Ако некој е жеден, дојдете кај Господа и ќе пиете од Него вода, од која оние што пијат повеќе не се жедни. И без ова, деветте прикажани потреби непрестајно ќе ја измачуваат кутрата душа, нема да ѝ даваат одмор, ќе ја изматат како црви што го набиваат срцето на дрвото и исцедувајќи го како пијавици ги исцедуваат виталните сокови на телото... Тоа не значи дека оние кои стапиле во заедница со Бога не ги чувствуваат своите ментални и физички потреби и не ги задоволуваат, туку дека нивната жед го губи својот горлив интензитет и истрајност, и дека под оваа состојба од Бога кај нив слегува воодушевувачка седоволност. Оној што живее во Бог има сè и ништо не му недостасува или не му пречат чувствата на сиромаштија и сиромаштија. Таму лежи целата моќ! Сега Господ не повикува сите: „нека дојде кај мене жеден и да пие...“ (Јован 7:37). Да отидеме сите кај најслаткиот Господ и да ја задоволиме жедта со Него, но така после ова да не одиме повеќе во ниту еден бунар, макар и да ги ископале некои познати личности. Амин. 1 мај 1860 година, Самарјанска недела 8. Што и како да се нахрани душата за да расте духовно Кога, минувајќи низ некое напуштено место, ќе наидете на дрво или друго растение на песочна, карпеста земја, не можете а да не зажалите. Тажно стои. Недостигот на хранливи делови во земјата и воздухот го исцрпува. Очигледно се суши и овенува и, изгледа, јасно им вели на сите што минуваат со својот изглед и состојба: ми се гади овде, одведи ме од овде и пресади ме на друго место. Дрво кое расте со проточна вода на влажна и богата почва инспирира сосема различни чувства. Полн е со живот и, уживајќи во потполно задоволство, со сите делови од својата композиција, како да му пее благодарна песна на Садот на секое суштество за оваа можност да ги испие со сите усни хранливите сокови од сè што го опкружува. Растението, бидејќи има земно потекло, ја прима својата храна од земјата и од она што е околу неа; напротив, душата, создадена по образ и подобие Божјо, имајќи небесно потекло, може да се храни само со небесните елементи, кои произлегуваат од Бога и насочени кон неа или приврзани кон неа. Значи, на растението му е потребна светлина, без неа венее. На душата и треба светлина - небесна. Ова е вистината Божја. Во Црквата Божја изобилно се принесува на секој што сака да слуша; се нуди во читањето на словото Божјо, и во проповедите, и во црковните песни, и во целата структура и обреди на Црквата, и во списите на отците и во многу, многу душеспасителни книги. Оние што сакаат овде обилно ја црпат светлината на Божјата вистина и се радуваат под нејзиниот сјај. Но, не секој го прави тоа, и не сè што се чини дека е контејнер на Божјата вистина всушност ја содржи. Има луѓе кои седат дење и ноќе и учат некоја наука - математика, физика, астрономија, историја и други - мислејќи дека душата си ја хранат со вистина, но душата им венее и пропаѓа. Зошто? Затоа што нема вистина на местата каде што сакаат да ја најдат! Ова не го велам затоа што науката не може да ја содржи вистината, туку затоа што таа често е избркана од таму и заменета или со соништа или со претпоставки кои се спротивни на вистината. Но, не можете да измамите душа, како што не можете да измамите гладен човек со тоа што наместо леб ќе му дадете камен. Еве таа тлее! Но, се чини дека ова е уште една корисна активност - стипендија. Што можеме да кажеме за оние кои лакомо ги читаат нашите периодични пишувања? Погледнете со каков труд се труди млад, а понекогаш и постар човек брзо да го добие вообичаениот месечен број, со каква неконтролираност брза да го проголта, како што велат, добиениот плен! Овде нема храна на умот, а има малку сон. Какво овошје?! Две или три успешни фрази, две или три ласкави фантазии, две или три измамнички претпоставки - и тоа е тоа... останатото не е добро. И душата е незадоволна. Друга, трета книга е земена... сепак иста... Душата ме боли! Какви христијани сме ние кога не ги ни земаме тие книги во кои се објаснува христијанството, туку читаме којзнае што? А душата ја мачиме во затнат мрак – ние „синовите на светлината и... денот“ (1. Солунјаните 5,5), како што нè нарече светиот апостол?! Ќе додадам уште една или две мисли. На растението му треба воздух за да живее и расте. Без него, ќе замрзне. На душата и треба небесен воздух. Ова, како што веќе ви кажав повеќе од еднаш, е целата црковност или сите величествени свети обреди на Црквата. Овде само душата се чини дека е во сопствената атмосфера, но надвор од неа се гуши. Како што тлее потрошувачкиот човек, така и душата тлее надвор од Црквата, во навидум огромните обичаи на светот. И еве зошто: кој знае само дека има балови и театри, веселби и журки, живи слики и буфони и слично, душата длабоко го боли и тлее кога ќе остане сам - со себе! Таа потоа му вели: Јас сум затнат... земи ме одовде и одведи ме таму каде што воздухот е секогаш чист и небото светло. Не го велам ова затоа што работите на службата и секојдневните работи - семејни грижи, пазарење, разни промет и разни претпријатија - беа штетни за душата... Не. Тие сами по себе не се штетни, но она што е штетно е ако се занимаваат само со нив, без да се грижат за доблеста, и ако, кога го прават тоа нешто за Бога, не го прават за нив. Како што соковите во нашето тело се претвораат во жива крв комбинирајќи ги со кислородот од воздухот, така и сите работи, и официјалните и секојдневните, можат да се претворат во елементи кои ја негуваат душата ако сите му ги посветиме на Бога! А кога ова го нема, а нема добри дела, тогаш со што да се храни душата?! Така, таа тлее, и се жали на некој човек и јасно му вели: пресади ме од оваа сува или гнила почва на полето Божјо, полето на добри дела што го бараат Христовите заповеди. Тоа е тоа! Но, вие го знаете сето ова, браќа! Знаете дека душата, изобилно осветлена од светлината на Божјата вистина, содржана во чистиот и небесен воздух на молитвите и светите обреди на Црквата и зајакната со хранливата храна на добрите дела, е како дрво засадено „од надојдените води, кое ќе го даде својот плод во своето време, а листот нема да му падне“ (3. 1). А другото, лишено од сето ова, е како благородно растение, чувано со горчина на место каде што нема светлина, нема чист воздух, нема влажност... и венее! „Ова е вест, но вие сте благословени ако правите“ (Јован 13:17)! Зошто, човече, ја тиранизираш душата, препуштајќи се на бунтот на световниот живот во безумност и слепило?! Овие мисли да ви ги понудам беа инспирирани од овој ден, посветен на Свети Јован Климакус, пустински жител и ментор во пустинскиот живот. На многумина им се чини дека пустината или некој вид манастирски манастир е суво место кое не нуди ништо хранливо за душата. Но, погледнете ги делата на свети Јован, развијте ја неговата „Лествица“, прочитајте нешто во неа - и ќе видите колку живот и сила имал! Пустината го исцрпува само телото, но богато ја храни душата со сета небесна храна. Светот ви изгледа дебел, но само го дебелее месото, а душата ја изгладнува, без ни најмала хранлива честичка за неа. Според оваа разлика, уредете го својот живот, сите што сакате да си ја израснете душата - во живо дрво, достојно да биде пресадено во небесниот рај. Амин. 13 март 1860 година, 4-та недела од Великиот пост 9. По силата на Вознесението Господово, ние треба да се препознаеме себеси како повисоки и да ги бараме оние повисоките Господ се вознесе во слава на небото. Како се вознесе Он, Кој како Бог е „секаде и исполнува сè“?! Тој се вознесе преку човештвото. Човекот беше тој што го подигна во Небото во Себе. Господ се вознесе и седна од десната страна на Бога и Отецот. Како Он, Кој секогаш неразделно пребива со Него, седеше од десната страна на Бога, едно-царството и престолот? Токму со човештвото Тој седна од десната страна на Бога, токму човекот во Себе го доведе во со-царство со Бога, во провиденцијална власт над сè видливо и невидливо. Така Божјата милост се исполни за нас. Синот Божји, откако слезе на земјата, го зеде човекот во својата рамка како изгубена овца и го одведе кај Својот Отец. Да ја прославиме добрината и мудроста Божја, Човекољубецот. Тој не нѐ остави и не нѐ предаде на наше уништување, туку ја засрами злобата на непријателот и, откако ја обожени нашата природа во Себе, спасоносно ни го даде она со кое на почетокот бевме заведени во уништување. Сега, браќа, да се ослободиме од слабоста на нашите мисли и, откако го подигнавме умот кон Небото, да застанеме пред Божјиот престол, пред нозете на човештвото прославено во Господа и поучно да размислуваме за тоа. Да ја втиснеме оваа мисла во нашите срца, за да не грешиме. Но, „ако некој згреши, Исус Христос Праведникот е посредник кај Таткото“ (1. Јованово 2:1). Во почетокот згрешивме и отпаднавме од Бога. Соединувајќи се со Исус Христос, повторно се соединуваме со Бога. Но, ако грешиме и овде, повторно отстапуваме од Бога и од Спасителот Исус и во исто време сме лишени од сите предности што ни се дадени во Него. Што треба да прават сега оние кои повторно ќе паднат во гревови? Ако паднеш, стани. Ако си згрешил, покај се. Но, не очајувај, и преку очај не се предавај на рацете на твојот пад. „Посредник на Имамот кај Отецот, Исус Христос Праведникот“. Гледај, Тој седи од десната страна на Бога Отецот и се застапува за нас. Како првосвештеник, Тој „со Својата крв... слезе... во Светињата над светињите“, „во самото небо“ (Евр. 9:11–12, 24), за да може да се појави пред Божјото лице за нас, „оној кој живее секогаш, ... да се застапува за нас“ (Евр. 7:25). Посредувањето Господово ќе биде слушнато и задоволено. Само треба да ја привлечете оваа молба кон себе со искрено покајание и непоколеблива и непоколеблива решителност да се откажете од гревовите со кои непријателот успева да ги заплетка душите со ласкави ветувања за безопасност и неказнивост на гревовите. Дојдете, да паднеме и да плачеме пред Господа, Кој нè создаде, нè спаси и нè спасува. „Бог... Кој е богат со милосрдие“, пишува апостол Павле, „за Неговата изобилна љубов со која нè возљуби и нè оживеа во Христа, мртви во гревовите... и нè воскресна со Него и нè седна на небесните места во Христа Исуса“ (Ефес. 2, 4-6). Па каде ни е местото? Затоа, не треба да живееме на земјата како да треба да живееме вечно овде, туку да живееме како што живеат тие на туѓа страна. Скитниците живеат со телото на туѓа страна, но со умот и срцето секогаш живеат во својата татковина. Така апостолот ни заповеда: „Ако... воскреснавте со Христа, барајте ги оние што се високо, каде што Христос седи од десната страна на Бога, бидете мудри на високо, а не на земјата. Во Христа Исуса ние сме веќе на небото; ние мора да се движиме таму и со ум и со срце - нека биде и нашето срце таму каде што е нашето богатство (Матеј 6:21). Сè треба да се насочи таму - мисли, зборови и дела. Таму треба да ги уредиме сите наши грижи и целиот наш земен престој на таков начин што тоа би било подготовка за вечен блажен престој на Небото со Христос Исус, нашиот Господ. Упорни сте на земјата, не можете а да не правите земни и секојдневни работи. Но, кој ќе рече: Марија Египетска е пример за следење! Дали навистина секој треба да бега во ненаселени места, во пустина, во планини? Не, не сите. Но, секој треба да ги имитира нејзините напори во самопоправањето, нејзината цврста решеност да го промени својот живот и како таа стигна до оваа определба. Еве кои страни треба да се имитираат! Како монахот Марија донела одлука да го промени својот живот? Господ го донесе. За што? Зашто, со сета неконтролираност на страста што ја обзеде, никогаш не помислила да остане засекогаш во ова горчливо ропство. Таа трпеше насилство од телото и непријателот кој дејствуваше преку ова тело, и подлегна на занесот, но не и се предаде целосно. Господ се смилува на страдањето на суштеството и дошол да го ослободи од врските што го мачеле. Ова е поуката од најгрешниот дел од животот на Света Марија Египетска. Така, ако некој ја има несреќата да робува на некоја страст, било телесна или духовна, земете барем доволно сила за да не ѝ се предадете неповратно, не бидете како оние кои, „вложувајќи се во безнадежност, се предале на делото на ѓаволот“ (Еф. 4,19). Страста дефинитивно го врзува човекот и, како следбеник, го води кон дела што ја задоволуваат; но и со врските на ропството покажувате барем неподготвеност да правите такви работи - останете незадоволни од нив. Не кажувај: па, така е, нека биде... нека биде како што беше, или нека течат работите како што течеа. Но, како некој што немајќи сила да се спротивстави, кога ќе го влечат врзан, барем ги потпира нозете, а ти, и покрај силата на страста што те привлекува, барем на некој начин покажуваш нејзиниот отпор, кажи ѝ: Па, ова е последен пат, нема да попуштам повторно; па дури и ако пак паднеш, пак кажи го истото и така натаму; само не зборувај само со својот јазик, туку и со своето срце и викај кон Господа за помош. Кога Господ конечно ќе дојде кај тебе, тогаш внимавај, брате, и не дозволувај да не успееш правилно да ја искористиш оваа голема Божја снисходливост кон тебе. Тогаш ќе наликувате на Света Марија, кога беше фатена од Божјиот суд на влезот на Светиот гроб. Како таа, погодена од невидлива сила, не размислувала долго, туку веднаш сфатила дека причината за тоа е нејзиниот грев и веднаш си поставила намера да го остави зад себе овој нејзин разурнувачки грев и никогаш да не се врати на него - па и ти треба да го сториш истото. Обрнете внимание! Кога има силно каење на совеста, или страв од суд и смрт, или близина на опасност, како меч над твојата глава, или чувство на величието на Бога и Неговата голема добрина, или нешто друго што длабоко ќе ти го погоди срцето и ќе го разниша целиот твој устав, така што ќе се чувствуваш како сите врски што те угнетувале да те допреле дотогаш, да паѓаат. ви дава слобода да влезете на патот на доброто - слободата што претходно ја имавте недостасуваше. Слушај! Оваа минута е драга! Она што го чувствувате во тоа време е дело на благодат... Додадете го и вашиот случај овде, токму ова - кажете: „Живеев лошо, препуштајќи се на страстите... Отсега нема...“ Потоа, откако признавте и прифативте дозвола, придржувајте се до бараниот завет. Ова го направи Света Марија. Својата намера да го промени животот не ја одложила за утре, не, но веднаш решила - и го направила тоа... Еве што треба да направат сите. Грејс, откако дојде, дефинитивно ги разрешува врските на страста, но ако некој веднаш не одлучи да заостанува зад страсните работи, тогаш тој повторно е окован на овие врски. Кога ангелот му се јавил на апостол Петар во затворот, неговите окови спиеле (Дела 12,7), но ако тој не го следел ангелот надвор од затворот, туку останел во него, ќе дојдел затворскиот чувар, ќе го ставил повторно во окови и ќе го заклучел затворот... а Свети Петар би останал затвореник како порано. Така, врските на страста повторно го врзуваат секој кој, откако почувствувал дека дејството на Божјата благодат го ослободува од страста, не реши веднаш да го промени својот живот, туку го одложува за друг пат. Не одложувај, брат! Зашто не знаете дали повторно ќе дојде таков поволен момент. Откако направил цврста намера да се поправи, мора да започнеш со оваа исправка веднаш и на дело, како што направила Света Марија. Оставајќи сè, зајакната од светите тајни, водена од советите на својот духовен отец, таа се втурна во трансјорданската пустина - преку осаменост, пост и молитва, да ги исуши грешните навики посеани и негувани од порочниот живот. Веднаш преземете ги вашите трудови и подвизи. Не секој, се разбира, го има истиот пат до конверзија. Кој се повлекува во пустината и живее сам; кој оди во манастирот и се спасува меѓу братството; кој останува во ред во семејниот и граѓанскиот живот заеднички за сите. Многумина веќе ги поминаа сите овие патеки - и сите беа спасени и големи луѓе. Кој да избере, нека одлучи според сопственото расположение, вдахновение на Божјата благодат и по совет на својот духовен отец. Само знајте дека нема да бидете подобри без тешкотии. Претстои голема борба за сите што сакаат да го победат телото што војува против духот. Она што преподобната Марија не можеше да го поднесе!.. И за сите - работа! Потребно е, како што реков претходно, да се отстрани сето она што може да ги нахрани страстите; и ова чини многу работа. Напишете го овој блажен крај во вашиот ум - и течете кон него, според Апостолот, „заборавајќи го она што е зад себе, и посегнувајќи се кон она што е претходно“ (Фил. 3,13), додека не стигнете до местото на одмор од трудот што Господ го подготвил за сите Свои работници. Амин. 20 март 1860 година, 5-та недела од Великиот пост 11. Човек мора да го земе крстот на самопоправањето: што е тоа? Принесувајќи го чесниот Крст на нашата денешна богослужба и чест, Светата Црква сака да не поттикне да го носиме крстот, ако сè уште не сме се зафатиле со ова свето дело, и да нè потврди во носењето на крстот, ако веќе сме го започнале. Се чини дека таа ни го кажува ова: „Го гледате ли крстот на кој Господ, по наша волја, ја испружи раката заради нас? Дојдете и бидете распнати со Него. Сега Господ од Крстот ве повикува секој од вас да го земете својот крст и да го следите. престојува следејќи го Господа, Кој ќе му рече на секој крстоносец, како разумен крадец: „Денес ќе бидеш со Мене на небото!“ (Лука 23:43). Не мислам дека некој би ја одбил оваа обврска, но може да се случи да не секој дефинитивно знае што се состои за нас задолжителното вкрстување и затоа може да се смета себеси за крстоносец без да биде таков. Дека нема никој на светот без крст, ова го знаат сите; но меѓу овие крстови има и разбојнички крст, на кој исто така се распнуваат луѓе. За да не дојде до грешка, која во овој поглед е многу опасна, накратко ќе ви покажам од што е направен крстот, кој секој од нас мора да го земе и да го носи... Таа е составена првенствено од ограничувањето на телото и на целиот наш надворешен живот и од стрпливото исполнување на правилата што го наметнуваат ова ограничување. Ја примивме заповедта од Господ и светите апостоли да го распнеме „телото... со неговите страсти и похоти“ (Гал. 5:24) - да ги убиваме „злата што се на земјата“ (Кол. 3:5), да ги прикажеме „сите членови на нашето тело како орудие на праведноста, како порано да биле орудие на гревот“ (Рим. 6:1). Други го сметаат ова насилство, но во реалноста е од суштинско значење тоа да биде така. Погледнете што прави гревот во нас! Воспоставувајќи се во срцето, таа продира во сите сили на нашата душа, ги исполнува сите функции и членови на нашето тело, го воспоставува нашиот домашен живот на свој начин и, според својот дух, избира општествени односи и врски... Така, околу грешникот постои, како да се каже, грешна атмосфера, која гревот што живее во нас ја произведува и потоа се храни со неа. Откако направивме цврста намера да работиме за Господа, прво мораме да ја растуриме оваа атмосфера - да го нарушиме овој грешен животен поредок и насекаде да воспоставиме нови поредоци, според духот на новиот живот. Не смееме да одиме на места каде што паднавме во грев или каде што бевме разгорени во грев... Ако ова е театар, оставете ги театрите; ако има свечености, одбијте ги; ако излегувате, прекинете го. Во нашите надворешни односи, оставете ги само службените работи или работите на титулата, а згора на тоа, управувајте со нив на таков начин што нивното исполнување е според Бога, а не за задоволство на страстите, а потоа, напуштајќи ги претходните познанства, врски и начини на пријатно поминување на времето, воспоставете нови врски и нови активности во часовите што преостануваат од позициите: наместо празни разговори - разговори; наместо балови и вечери - посета на богобојазливи луѓе, наместо читање списанија - читање на словото Божјо и писмата на отците итн. Откако го променивте вашето однесување надвор - во општеството, треба да го промените редоследот на вашиот домашен живот. Одредете други часови за станување и легнување, определете го молитвеното правило наутро и навечер, определете ја вашата трпеза и време за тоа... и како да седнете и како да станете од трпезата, како да излезете од куќата и како да влезете во неа, за што слободно време да искористите, како и кого да примате и како да примите; Самата декорација на нашиот дом треба да биде поинаква - треба да ги исчистиме страсните и да го поставиме воспитувачкото, духовното. Сето тоа го прави секој кој започнува нов живот, како по инстинкт на овој живот. Срамно е, се разбира... Но, гревот што живее во нас е засрамен, а не ние; Ние сме ослободени од врските на гревот преку ова ограничување. Ова е едното крило на спасоносниот крст што мораме да го земеме на себе. Откако на овој начин изградивме сè околу нас, продолжуваме кон себе. И тука, на крајот на краиштата, секој член на телото е седиште на гревот. Мора и овде да го зауздаме. Сетилата мора да бидат ограничени... окото нека не гледа во искушувачки предмети, увото нека не слуша страсни говори, сетилото за мирис и допир нека не го надразнуваат гревот што штотуку стивнал. Понатаму, нашиот стомак работеше за сладострасност - треба да го исцрпиме и да го навикнеме на трезвена заситеност; телото сакаше да ужива и да се релаксира во сон и неактивност - мора да се навикне на работа и напнатост, на работа и бдение. А страста, какви исходи немаше?! Сите тие треба да бидат блокирани. Што не рече јазикот, овој „оган, џагор на неправедноста“ (Јаков 3:6)? Неопходно е да го врземе... да ја загорчиме малку неговата кожа со суровост поради неговата зависност од разгалениот. Откако ќе воспоставиме таков ред, ќе ги убиеме „рибите што се на земјата“ (Кол. 3:5), или „да ги направиме сите членови на телото инструменти на праведноста“ (Рим. 6:13). Ова е тешко, но заштедува. Постапувајќи така во однос на телото, ќе го правиме истото што го прават оние што перат алишта, односно ќе го исплакнат, стискаме и тепаме нашето тело за да го исфрлиме од него сè грешно и страсно - и да му ја вратиме првобитната трезвена чистота... Еве уште еден рог на спасоносниот крст што треба да го земеме на себе! Сето ова заедно го сочинува она што првично го нареков ограничување на телото и целиот наш надворешен живот и трпеливо исполнување на правилата што го наметнуваат ова ограничување. Односно, наметнувајќи нови правила на вашите надворешни односи и активности и на вашето тело, мора строго да ги исполнувате за да имаат свој спасувачки ефект... Секое од овие ограничувачки правила е исто како гипс на рана. Завојот не се отстранува од раната додека не ја заврши својата работа; па мораме да останеме во овој нов поредок, без да го менуваме, додека не се воспоставиме и зајакнеме во него, додека не ни стане вообичаено како што беше грешниот поредок порано. Но сето ова е само надворешен крст... Има и внатрешен. Ќе ви кажам накратко... Се состои од самопринуда и самоотпор. Додека човекот е во грев, тој не го сака доброто, не сочувствува со него и не размислува за него. Откако направил цврста намера да не греши, тој се препознава себеси како должен да посакува само добро, само да размислува за тоа и само од него да наоѓа задоволство. Но, свртувајќи се кон себе, кон своето внатрешно јас, тој не ги наоѓа овие расположенија таму. Умот сака да се занимава со нешто друго, сонува и се издигнува, срцето е студено кон добрината, склоностите на волјата се свртени кон нешто друго. Што да се прави? Неопходно е да ги откинеме од едниот и да ги оковаме во друг - оттргнете ги од страсните и грешните и наклонете ги кон доброто, бестрасното, духовното. Односно, треба да си противречиш во лошото и да се тераш да го правиш доброто... И тоа се случува речиси во секој случај. На пример, постои можност да му помогнете на некој што има потреба! Совеста вели: „Помогни“, и човекот е подготвен; но себичноста седи на страна и повторува: „Не давај, ти треба за себе“. Оваа себичност мора да се надмине или потисне и душата мора да биде наклонета на доброволно давање. Кој навреди? Ова се состои од внатрешниот крст, или внатрешната страна на крстот, во врска со претходно опишаната надворешна страна, што претставува еден крст, кој секој христијанин се обврзува да го земе на себе и кој навистина го зема на себе секој кој, оставајќи го гревот, и робува на вистината. Господ да ги благослови вашите трудови, Божји работници! Бидете трпеливи во овој нов поредок... Раните на крстот горат само на почетокот, а потоа клинците на распнувањето ќе почнат да испуштаат лековито масло на раните што самите ги нанесуваат. Таквите наредби се ограничувачки, но тие се патот до слободата за Божјите деца. Бидете трпеливи! Страстите ќе стивнат - и вашиот дух ќе се издигне со лесен лет до Божјиот престол и, откако ќе се зацврсти таму, ќе почне да го вкусува блаженството на умственото созерцание на Бога пред да го напушти телото, и пред да започне тој ден, по што веќе нема тага, нема болест, нема воздивнување. Амин. 6 март 1860 година, 3-та недела од Великиот пост 12. Завет Господов од Крстот: список на христијански чувства и склоности Денеска завршува читањето на Евангелијата. И сакам да го свртам вашето внимание на тоа што значи ова читање и на што не обврзува. Што значи да се читаат сите евангелија во овие денови? Тоа е повторување на волјата што ни ја дал Господ Исус Христос. Господ, откако умре за нас, им остави завет на сите кои веруваа во Него - завет напишан и потпишан со Неговата крв. Секој што доаѓа кај Господа со вера, склучува завет со Него и се обврзува да го исполни заветот што Тој го оставил, прикажан во евангелијата. Утре ќе се слави Страста. За еден ден ќе ни биде понудено да го почитуваме ликот на плаштеницата Господова, откако Тој беше симнат од Крстот, маченички и ранет. Првата мисла на секој што ќе дојде да ја бакне плаштеницата ќе биде помислата на заветот потврден со смртта на Господ. Еве зошто сите евангелија се читаат во овие денови! Па, дали целта е постигната? Да, во помала или поголема мера секој знае што очекува Господ од него како христијанин. Но, можеби не секој јасно ја разбира целата суштина на предметот што ни е завештан; не ги доведе, можеби, под еден преглед сите обврски наметнати од Завештателот; не прикажа сè што е поврзано со ова во една општа слика? Се обврзувам да ви помогнам и да ја прикажам целата содржина на Господовиот тестамент во еден краток есеј. Ова ќе ни помогне, пред лицето на Господ кој страда, или да се зајакнеме во животот ако тој работи правилно, или да нè поттикне да го промениме и да го исправиме ако не работи правилно. Оттука е очигледно дека поконкретните точки на овој завет се однесуваат на: 1) патот на вознесувањето до заедницата со Исус Христос, 2) престојот во Бога преку заедницата со Господ и 3) престојот во Црквата, каде што се наоѓаат сите сили и начини да се остварат и двете. 1) Како се вознесуваме во заедница со Господ и што е со нас како резултат? Патот до искачување до заедница со Господ е следниот. Доаѓајќи до покајание за своите гревови, човекот би бил подготвен да падне во очај ако Господ не застане пред него со заслуга. Асимилирајќи ги со себе со вера во Господ Исус Христос, тој се издигнува во надеж за спасение и, добивајќи Божествени сили, поставува намера да работи за Господ сите денови од својот живот - и за тоа преку светите тајни се соединува со Господа. Поради ова, ова е она што се бара од секој христијанин: а) знај и признај ја својата сиромаштија и бедност - дека си сиромашен, слеп и гол и ќе загинеш привремено и засекогаш ако не беше Господ; б) запознајте и растете во спознанието за Господ Исус Христос, кој дојде во светот да ги спаси грешниците. Тој за вас ја задоволи Божјата праведност, ве оживеа во Себе и ве седна од десната страна на Отецот - на небото; в) верувајте со целосна вера дека Господ, Кој го спаси целиот свет, и вас ве спасува - и извикувајте Му со Тома: „Господ мој и Бог мој“ (Јован 20,28); г) како резултат на ова, надевајте се дека ќе бидете спасени. Чувај во срцето дека опасноста веќе поминала, но не оддавај се на невнимание и блаженство, туку оди во дела на несебичност, чие заборавање толку пати те втурнало во неволја; д) загрејте чувство на мир со Бога. Созерцирајте го во својот дух светлиот лик Божји, благонаклонет кон вас, но не ослабнувајте ги не само страстите, туку и страсните мисли, и секогаш кога тие ќе се пробијат против твојата волја, побрзај да се очистиш со солзи на покајание или секогаш да останеш во солзи на покајание, измивајќи ја со нив сета нечистотија; ѓ) носете го во своето срце уверувањето дека сте Божји син, кому му е дадена моќ да вика: „Ава Оче“ (Гал. 4:6) - и, сеќавајќи се на тоа, постапувајте како во име на Бога, пред очите на Бога, за Бога, секогаш во слава на Неговото сесвето име. Еве ја првата серија на чувства и расположенија дадени од Господа! 2) Откако стапил во заедница со Исус Христос, и преку Него повторно се соединил со Бога, човекот стои пред лицето на Бога, од Кого паднал, и го созерцува во Неговите бескрајни совршенства и во Неговите дела на создавање, промисла и остварување на сè... И тоа се чувствата и расположенијата со кои секој треба да се исполни при ова! Ова е она што Господ бара од секој од нас: а) размислувајќи за Бога како најскриен, неразбирлив, зачудете се во Него. Нека молчи во тебе секоја мисла, како што пред Него молчи секое создание, небесно и земно; б) размислувајќи за Него како бескрајно голем, паднете пред Него во понижување, исполнети со страв и стравопочит; в) Размислувајќи за сесовршеното, фалете го и прославете Го, заедно со хоровите ангели кои Го повикуваат: „Свет, свет, свет е Господ Саваот, исполни ја целата земја со Твојата слава! (Иса. 6:3); г) размислувајќи за Него како сеприсутен, што гледа и се исполнува, одете пред Неговото лице како што би оделе пред кралот што ве гледа; д) Бог те создал и те чува, сите сте Негови. Покорете Му се, како Господар на животот, во чувство на целосна зависност од Него; ѓ) Бог, кој те создал, исто така те обезбедува - стана, се што е твое е негово. Заблагодарете Му се за се. Бидете благодарни и трпеливи ако ви се случи нешто непријатно и никогаш не дозволувајте вашето чувство на задоволство од наредбите на Промислата за себе да ослабне во вас; е) Бог, кој контролира сè, ве води до вашата дестинација. Затоа, сè што ќе ви се случи ќе биде од Бога. Затоа, предајте се на волјата на седобриот Бог, Кој знае подобро од вас што ви треба, почивај во Него, не дозволувајќи да те измачуваат празни збунети и фрустрации на духот и, хранејќи се со целосна надеж дека ќе те доведе до Својот крај, вознеси се кон Него со умот и срцето во молитва; ж) Бог, кој создал сè и контролира сè, ќе стави крај на сегашниот поредок на нештата, ќе ги преобрази небото и земјата и ќе воспостави вечно Царство на блаженство за човекот. Значи, очекувајте го ова второ доаѓање на Господ и не само што верувајте во него, туку посакувајте и подготвувајте се да се сретнете со Него во секој час. Подгответе се да умрете; запомни го судот, рајот и пеколот и биди како странец на земјата. Еве ја втората серија на чувства и расположенија дадени од Господа! 3) Оние кои стапуваат во заедница со Исус Христос и преку Него со Бога, тоа не го постигнуваат на друг начин освен во светата Црква, според нејзините упатства и водство, и се потврдуваат и остануваат во оваа заедница на друг начин освен со тоа што се во заедница со Црквата. Во Црквата, сите средства исполнети со благодат неопходни за тоа, и секој во неа кој ги користи овие средства и се обраќа кон Бога, станува едно тело, исполнето со еден дух. Црквата е дом на спасението, или сад со средства исполнети со благодат, и двор на оние што се спасуваат. A. Црквата е дом на спасението, или сад со средства исполнети со благодат. Затоа, обратете се кон него и во него барајте задоволување на вашите духовни потреби. Сè што ви треба може да се најде во него: а) треба просветлување на умот - Црквата е воспитувач. Верувај и имај во своето срце дека само таа е „столбот и темелот на вистината“ (1. Тим. 3:15), и во неа барај ја оваа вистина - во Божјото слово, во светите писма на Отците, во расположливото црковно учење. Според водството на ова просветлување, побарајте ги сите други и верувајте им; б) слаб си, ти треба засилување - Црквата е дарител на благодатта и воспитувач на благодатниот дух. Седумте гради на нашата мајка се отворени - седум тајни. Приближете им се со вера и пијте од нив животворни сили според вашите потреби и потоа загрејте ги чекорејќи по сите црковни правила и обреди - пост, пост и сè друго; в) опкружен си со непријатели, ти треба застапништво и заштита - Црквата е твој застапник и заштитник. Одете во Божјите храмови. Собирајќи ги своите деца, Црквата ја симнува врз нив својата посредничка моќ... Еве ја бескрвната Жртва, еве хорови од ангели и светци, еве молитви за секоја потреба на душата и телото... Трчајте овде и заштитете се со црковна молитва. Б. Црквата е дворот на оние што се спасуваат. Сите верници се едно тело со еден дух. Значи: а) останете во единство на духот со сите; останете во едногласност, не барајќи независни ставови за прашањата на верата кои предизвикуваат ереси; останете во симпатии со сите и во подготвеност да го промовирате доброто на сите. Ова се трите елементи на вистинската љубов, кои понатаму ќе ве научат да го поздравувате секој брат со добра волја, добра волја и грижа; Ќе ги научи сите да си создаваат повеќе чест и да го чуваат чист образот на ближниот; ќе те научи да жртвуваш сè за доброто на душата и телото и, во постојана меѓусебна размена, да бидеш искрено гостопримлив, скромен, мирољубив, послушен, вистински љубител итн.; ќе те научи да се однесуваш така не само кон добротворите и пријателите, туку и кон непријателите и лошо добронамерниците; б) црквата е дворот на оние што се спасуваат; сите верници се едно тело со еден дух... Биди ревносен со сета своја ревност да останеш во единство со неа и да се ставиш под еден дух со неа. И за ова, запомнете ги заветите дадени кога влеговте во крштевањето и често обновувајте ги во спомен; одречете се од себе и постојано жртвувајте му се на Бога; Проголтај го својот ум кон Него и прими го умот Христов; проголтај ја својата волја и оди само по волјата Божја; проголтај го своето срце и не сакај ништо освен Него; Проголтајте Му го вашето тело во трудот и огорченоста на вашето тело заради спасение. Бидете трезвени и будни и чувајте ги вашите чувства нерасени... Ова е трета серија на чувства и расположенија што ни ги остави Господ! Има и посебни тестаменти за родителите и децата, мажите и жените, слугите и господарите, претпоставените и подредените, овчарите и стадата, оние кои продаваат и купуваат, судиите и судените - од секој ранг и статус; но тие се јасни веќе од првите завети сами по себе... Нека надвладее насекаде духот на љубовта и самопожртвуваноста во ревност, да се создаде во сè единствената волја Божја, на која треба да и се посвети целиот живот. Имало време во Стариот Завет кога книгите на законот се читале на глас на целиот народ, со заклетва на непослушните и благослов на покорните, а целиот народ одговарал: „Сè, како што рекол Господ, ќе правиме и ќе слушаме...“ (2. Мој. 19:8). Овде Самиот Господ ни го повторува својот завет од Крстот; Да ги отвориме ушите на нашите срца, да ги составиме нашите чувства и расположенија според напишаното и да речеме: „Господи, да држиме сè што си заповедал, дури и ако за тоа требаше да одиме во затвор или во смрт“. Амин. 30 март 1860 година, среда на Страсната седмица 13. Главната работа е да ја знаете и почувствувате својата сиромаштија и богатството Христово и да останете во единство со Христа Дополнително, можеби веќе следните недели, по својата содржина и значење, ќе не доведат до една или друга точка на волјата што ни лежи за извршување. Барем ова може да се каже потврдно за оваа недела и без многу труд на размислување. Вистинскиот христијанин, цврсто држејќи го овој од Бога уреден поредок, цел живот чекори по него со умот и срцето и во него собира свети чувства и расположенија кои овде му угодуваат и сигурно го подготвуваат за вечно блаженство. Ова е нешто што го сметам за моја должност да разговарам со вас што почесто и што е можно поразновидно. Сето тоа е наша работа овде. Ако застанеме во овој ранг, тоа е добро за нас, но ако не, ние сме изгубени. Значи, нашата прва задача е да се соединиме со Господ Исус Христос. Ние веќе се соединивме со Него. Останува само да се зачува оваа комбинација, загревајќи ги чувствата и расположенијата кои ја поддржуваат. На оние кои не се со Господа, мора да се каже: „Стани, паднати, погледни во Господа и соедини се со Него“. И кој е со Господа, мора да се научи: „Не заборавај на падот од кој си воскреснат, не тргај ги очите од Господа, Кој те спасил, и со силна вера испиј ја во себе Неговата спасителна сила“. Инаку, тоа е вака: „Сознај ја и содржи ја својата сиромаштија во чувството на твоето срце, познај го и носеј го Христовото богатство во чувството на своето срце, а потоа, со силата на верата и љубовта, префрли го ова Христово богатство на себе си – сиромавиот“. Оној што е соединет со Господ постојано ги содржи овие чувства и, движејќи се од едно во друго, ја одржува во себе или ја става во движење својата жива комбинација со Господ. Значи, ви треба: а) спознај и содржи го во чувството на срцето својата сиромаштија, својата беда и твојата неодговорност пред Бога. Ова е првата вистина за нас самите. Бевме високо поставени, но поради зависта на ѓаволот, ја прекршивме заповедта, бевме подложни на осуда и заклетва, бевме вознемирени по душа и тело, осудени на надворешни катастрофи, паднавме под тиранијата на сатаната и сме во опасност да бидеме фрлени во вечниот оган по смртта, подготвени за ѓаволот и неговите ангели. За оние кои веруваа, сето ова веќе помина. Но, не смееме да го заборавиме ова, за да не паднеме во самозаборав и повторно да паднеме на истото место. Нашиот пат лежи над бездната на пламенот, во кој постојано сме подготвени да се нурнеме ако благодатта нè напушти; но таа ќе не остави ако заборавиме дека и самите сме слепи, и сиромашни, и голи... Ова чувство постојано ќе не насочува кон Господ или ќе нè принудува да трчаме кон Него, како што се бега од загушливо место или зграда зафатена од пламен кон слободата. Како што маслото гори светилка, така и ова чувство ќе го поддржи горењето на верата во Господ во нашиот дух. Како што слабее првото, така и второто слабее. Оној што го губи е надвор од дејството на оние што се спасуваат. Толку е важно! Да се ​​погрижиме да го разгориме во себе чувството на нашата сиромаштија, нашата беда и недостојност пред Бога, за постојано да останеме во чувство на самопонижување и смирение – и од длабочината на душата да извикуваме: „Господи, спаси ме, пропаѓам“; Содржејќи го во својот ум таквото доделување на спасението, да го согледаме во нашите чувства, за заедно со апостолот да се воздигнеме до онаа состојба во која „...се бројат сите животни вештини... за надмоќното разбирање на Христос... Господ“ (Фил. 3,8). Последиците од овие две чувства ќе бидат: в) самата комбинација на срцето со Господ. Зашто, кога, на овој начин, и чувството на нечија проклетство и чувството на Христовото богатство се среќаваат во еден ист дух, што може да ги спречи да се соединат меѓу себе, како што водата се спојува со сува земја или како два елементи слични еден на друг? Чувството на неодговорност се враќа кај Господ кој е жртвуван; чувството на расипаност го прифаќа Господа како наш стомак; стравот од смртта и пеколот се лекува со видението на Господ - Царот и Победникот на сите. Секое чувство го наоѓа своето соодветно задоволство во созерцаниот Господ. Од оваа комбинација се раѓа, како и нивната небесна ќерка, вистинската вера во Господ Спасителот, која не е само познание на Господ, не само спознание за својата сиромаштија, туку е и двете заедно - во меѓусебно проникнување. Спојувањето на срцето со Господа со вера е внатрешно дело исполнето со благодат, со кое сета Христова полнота се пренесува на нашата безначајност и сиромаштија и ни се асимилира. Ова е Божествено дејство со кое во нас се создава нов „скриен човек од срцето“ (1. Пет. 3:4). Тоа се елементите од кои е составена: Јас, кој пропаѓав, ќе загинам засекогаш, но Господ Исус Христос, Кој го одзеде сето зло што лежеше врз човечкиот род, ме прифати во Својата милост - и преку Него сум спасен. Верата го гледа Господа како единствен извор на својот благослов, исчезнува во Него со своето срце, ја прифаќа Неговата љубов, живее само од Него и само за Него. Кога ќе се случи оваа комбинација на Господ со срцето, тогаш на секој од нас се случува она што Тој го ветил: „Ќе слезам кај него и ќе вечерам со него“ (Отк. 3:20), заситувајќи го со сите Негови бескрајни благослови. Како резултат на тоа, во длабочините на човечкиот дух се вели, како од Тома откако се допрел до Господа: „Господ мој и Бог мој!“ (Јован 20:28). Ова е највистинскиот глас на верата и нејзиниот највистински симбол. „Нека е жеден и нека дојде кај Мене и нека пие“, повикува Господ. Но, не можете да дојдете кај Господа со секоја жед, туку само со она што е соодветно да побарате од Него задоволство. Што е попристојно да се бара од Спасителот од спасението? Затоа, жедни за спасение, да му пристапиме на Господа со надеж дека ќе ја угасиме оваа жед, едноставно користејќи ги методите што Тој сакаше да ги наведе за ова. Но, кај кого е соодветна жедта за спасение? Во оној кој се чувствува ограничен од сите страни, опкружен со опасности, оптоварен со неволји и лишувања. На сите можеш да му кажеш: сфати дека си во таква положба и ќе течеш кај Господ за да бараш спас за себе. ЗА! Ако е тоа така, тогаш не треба да има недостиг на принуди да се оди кај Господ; и мора да се запрашаме зошто сите веќе не се насочени кон Него за да црпат вода со радост од овој извор на спасение. Погледнете што е околу нас и во нас? Околу нас има неверување, сомнеж, рамнодушност кон сè свето, кое влегувајќи во нас може да ни ја потресе душата со збунетост и да го покрие умот со магла од спротивставени мисли, внесувајќи раздор во областа на мирната и пријатна вера. Умот ја бара светлината на знаењето и е блажен кога ќе влезе во него. И напротив, природно е да тлее кога оваа светлина е скриена, исто како што телесното око тлее, долго лишено од материјалната светлина. Зошто оној кој е свесен за лишувањето од светлината на знаењето и жеден за тоа не може, а да не извика: „Господи, испрати ја Својата светлина и Твојата вистина, за да ме води и да ме всели во Твојата света гора, од која би можел слободно да го прегледам огромното подрачје на Твоите спасителни тајни“ (Пс. 42,3). Зар не е оваа ситуација во која се наоѓаат многумина од нас сега?! Ако е така, тогаш одете кај Господ и не отстапувајте од Него, зашто Тој е светлина и оние што Го следат нема да останат во темнина (Јован 8:12). Погледнете подетално што е во нас, и таму ќе видите душа врзана во сите нејзини движења, како затвореник врзани раце и нозе. Сакате да започнете некој подвиг, донекаде тежок, но самосожалувањето не ви го дозволува тоа и ја одзема сета сила да го направите тоа. Сакате да правите добро, но себичноста ви ја скратува раката. Сакате да простите, но навредената гордост ве возбудува да се одмаздите. Сакате да се радувате на среќата на друг - но зависта ја гаси оваа радост. Така, на секое добро движење се наметнуваат како синџири, кои ја спречуваат душата да дејствува слободно. А душата се карактеризира со слобода. Зошто, наоѓајќи се себеси толку врзана, не може, а да не му извика на апостолот: „Кој ќе ме избави? (Рим. 7:24), или со пророкот: „Изведи ја мојата душа од овој затвор да го исповедам Твоето име“ (Пс. 141:8). Затоа, браќа, чувствувајќи се врзани и сакајќи слобода, да му пристапиме на Господа, Кој вели: „Ако... ве ослободи Синот, навистина ќе бидете слободни“ (Јован 8,36). Што е во нашите срца? По својата природа постои желба за одмор, мир, утеха, среќа; но во реалноста - една тага отстапува на друга, една вознемиреност поттикнува друга: потоа фрустрација од неисполнување на желбите; потоа тага од загубата на постигнатото; постои страв за себе или за другите; има мрморење од неумерена или разочарана надеж; вчера неуспехот удри како стрела; Сега грижата, како црв, се истроши; Утре неповолна комбинација на околности се заканува да ве скрши како парализа. До кога ќе ни биде вака браќа? Или ние сме единствените кои ја угасивме нашата жед за мир, мир и блаженство? Или немаме кому да се обратиме? Да се ​​вразумиме и да побрзаме со сигурност да се свртиме кон Господа, Кој ги повикува сите: „Дојдете кај Мене сите изморени и обременети, и Јас ќе ве одморам“ (Матеј 11:28). Така, браќа, нашата душа е жедна за светлината на знаењето, слободата на дејствување и мирот на срцето. Сфаќајќи дека сме лишени или лишени од овие суштински придобивки за нас и жедни да ги поседуваме, да течеме кон Господ, Кој ги повикува жедните да ја згаснат својата жед. Ти жеден за светлина, оди кај Него. Тој е светлината, зад која има темнина. Тој ќе го просветли вашиот ум со знаење, не само надворешно преку откровението, туку и внатрешно преку помазанието од Светиот, кое поучува сè, како што доживеал гледачот, и дава таква опиплива потврда на вистината што е исто толку невозможно да се одречеш од неа, како и да се откажеш од своето постоење. Ти, жеден за слобода, оди кај Господ. Тој ќе ги разреши врските на страстите со кои е врзана душата; ќе излее сила за добро на која ниту една страст не може да и одолее; Згора на тоа, преку работата на добрите дела, добрината ќе ѝ биде толку слична на душата што таа нема да чувствува не само надворешни, туку и внатрешни врски - од законот, кој „не ги лаже праведниците“ (1. Тим. 1,9). „Каде што е Духот Господов, таму е слободата“ (2. Кор. 3:17). Тој ги става оние што дејствуваат „на широк нос“ (Пс. 30:9) - и тие дејствуваат во целосна ширина на добри намери, под благослов и помошна десница Божја. Ти, жеден за одмор, мир и блаженство, оди кај Господа. Тој е живот, мир и тишина, и само Тој. Ќе ги избрка сите грижи од срцето, оживувајќи во него други, неземни грижи и потраги; Ќе го згасне горливото чувство на земните таги, ќе го згасне секој порив за земни утеши. Тој ќе дозволи да се вкуси - Неговото добро и пријатно Јас - и со тоа да го доведе во заборав вкусот за сè друго. Зашто Тој е полнотата на секоја утеха. Но, она што е особено важно е дека преку низа настани пред гробот, кои понекогаш знаат да збунат, Тој му покажува на срцето зад гробното бескрајно блаженство, го предвкусува сега и го асимилира со надеж во иднината, за да го надополни чувството на блаженство во него, не само со неговата рамнодушност, туку и со нејзиниот континуитет. Затоа, оди кај Господ, Кој нè повикува и ветува дека ќе ја задоволи сета жед. Во денешно време слушате многу гласови кои ги повикуваат оние што се жедни кај вас; не ги следи. Мудреците велат: „Остави го откровението и дојди кај нас, ние ќе ти ја покажеме светлината на вистината во нашите умови“. Не оди, мамат. Во нив нема вистина, туку лаги. Хуманистите велат: „Дојдете кај нас, ние ќе ги олабавиме сите врски и ќе ја доведеме човечката природа во слобода“. Не оди, мамат. Таму нема слобода, туку само промена на врските, сè потешко. Сензуалните луѓе велат: „Дојдете кај нас, ќе ви донесеме секакви задоволства и ќе ви го радуваме животот“. Не оди, мамат. Тие немаат радост, туку само ступор за миг, кој потоа одговара на најголемата тага. Затоа, не одете никаде, туку останете со Господ. Само Тој ќе ви даде вода да пиете, од која оној што пие „нема да ожедни вечно“ (Јован 4:14). Амин. 6 мај 1862 година, Самарјанска недела 15. Различни состојби и пројави на Божјата благодат кај нас верниците Какво утешно евангелие! Верникот прима благодат, а благодатта произведува во нас и од нас изворот на спасението! И тоа е предноста на сите верници, на сите христијани. Неверникот - а не христијанинот - нема благодат, а оној без благодат нема спасение. „Верувај во Мене...“, вели Господ, „реки ќе потечат од неговиот стомак“ (Јован 7:38). Верата, благодатта, спасението - сите остануваат неразделни, така што таму каде што е едно, се е таму, а каде што нема ништо, нема ништо. Слушајќи го ова, другите зачудено ќе прашаат: Јас сум христијанин, а јас сум верник, дали навистина е можно да ја имам благодатта на Светиот Дух во себе?! Ако оваа благодат постои, тогаш тоа е во мене „извор на вода што тече во вечниот стомак“ (Јован 4:14). Дали е навистина можно и јас да го имам овој „извор на вода што ми тече во стомакот“?! Дали навистина, браќа, таквата неискажлива милост Божја била и се остварува над нас и во нас? Така е. И никој да не ја отфрли благодатта Божја. „Или не знаете... дека вие сте Божји храм и Божјиот Дух живее во вас“, прашува апостолот (1. Кор. 3:16). Восхитени сме: дали навистина има благодат во нас? А апостолот се чуди на нашето незнаење за ова. „Или не знаете...“, вели тој, „како сте Божји храм, а Божјиот Дух живее во вас“. А на друго место, еве строга дефиниција: „Ако некој го нема Христовиот Дух, не Го носи“ (Рим. 8:9). Толку непокајани се даровите и ветувањата Божји! Благодатта на Духот несомнено се излева врз нас во светите тајни и останува во нас од времето кога сме крстени и помазани со миро, но таа се манифестира поинаку, судејќи според нашиот поинаков однос кон оваа благодат. Во други тоа останува скриено, непојавено; кај други се открива во неговите карактеристични ефекти врз нас, но не се открива постојано, туку наизменично; за другите, конечно, целосно го засенува и немилосрдно го открива својот ефект и за нив и за другите. Ќе ви ги објаснам овие состојби. Секој го примени за себе кажаното и земете ги потребните лекции од тоа. Оној што ги примил тајните веќе има благодат, иако таа сè уште не го манифестира своето присуство преку човечките постапки. Значи, семе фрлено во земја, но уште не вегетирано и не никнато од земја, иако е таму, не се гледа. На друго место има вена чиста и лековита вода, но таа е скриена под земја. Луѓето шетаат по тоа место и често пијат лоша вода, но чистата вода е токму таму, но скриена. На друго поле некое богатство лежи под земја; сопственикот работи, ја обработува земјата и понекогаш малку заработува со труд, но богатството е токму таму, но не се гледа. На ист начин, благодатта е скриена во нашите срца, како богатство, како извор, како семе, но кај другите не се гледа, не покажува плод, не тече вода, не збогатува. Таа е таму, но не ги открива своите постапки. Во параболата за Спасителот, оној што примил еден талант и го сокрил во земја, го имал талантот, но ниту самиот го користел, ниту некој друг го видел (Матеј 25:18). Така е тука. Она што копањето на земјата во материјалното е како подвизи на самоусмртување во духовното. Каква е влагата и топлината во материјалното, толку се и делата на добрите дела и благочестието во духовното. Бог им рекол на современиците на Ное: „Мојот Дух нема да остане во овие луѓе... зашто тие се тело“ (1. Мој. 6:3). Следствено, Тој ќе живее таму каде што телото е распнато „со страсти и похоти“ (Гал. 5:24) или каде што се извршуваат подвизи на саможртва. Апостолот пишува: „Не гаснете го Духот“ (1. Солунјаните 5,19), или: „Не навредувајте го Светиот Дух Божји, со Кого сте обележани во денот на избавувањето“ (Ефес. 4,30) - а потоа ги наведува страстите што треба да се избегнуваат и доблестите во кои треба да се истакне; затоа, Духот не згаснува таму, каде што има борба со страстите и делото на правење добро. На друго место тој поучува: „Исполнете се со Дух, зборувајќи си со псалми и песни и духовни песни, восхитувајќи му на Господа и пеејќи Му во срцата свои“ (Еф. 5:18-19). Следствено, онаму каде што има пеење, црковна и домашна молитва и воопшто делата на побожност, таму ќе има исполнување на Духот или пројавување на дејството на благодатта на Светиот Дух. Но, дури и кога пристигнала или веќе дејствувала во срцето, благодатта не ја открива наеднаш сета своја сила или полнотата на своите постапки, туку постепено, поединечно, наизменично. Сега ќе дејствува на едната страна на нашата природа, сега на другата, сега на едната сила, сега на другата - сега ќе ја просветли мислата, сега ќе го воодушеви срцето, сега ќе ја зајакне нашата сила. И нема ниту еден кој не е предаден на некоја грешна страст - ниту еден кој понекогаш не го чувствува дејството на благодатта во себе. Кога во умот се замислува некоја света вистина, на пример: создавање, промисла, откуп итн., или некој евангелски настан: распнувањето, воскресението, вознесението итн., се замислува толку силно што го привлекува целото внимание на умот и толку јасно што размислува за сите детали и е убеден во тоа во плодот на Бога, тогаш и не е убеден во тоа. Кога срцето го погодува стравот од судот, или е исполнето со надеж за вечни благослови, или чувствува сладост, нежност, скрушеност, одвојување од сè со таква сила што се чини дека е префрлено на сосема поинаква област од она што не опкружува, тогаш ова е дејството на благодатта. Кога душата се радува, е расположена, подготвена е за секое добро, за секој труд, за секое лишување, па дури и смрт, сè поднесува, не се плаши од никакви пречки во угодувањето на Бога - сите овие и слични состојби се пројави на Божјиот Дух што дејствува во нас. И не е без причина што кога некој е во некоја од овие состојби, тоа го нарекува состојба на благодат. На човекот му дава вкус на она што ништо земно не може да го даде. Секој ги доживува овие состојби, но не секој ги има трајно; доаѓаат и си одат, се даваат и одземаат, исто како што во видливиот свет понекогаш е светло, а понекогаш облачно; понекогаш тивко, понекогаш ветровито; понекогаш топло, понекогаш студено. Така, спасоносната благодат судеше за наше добро, за да не ни ја врзе слободата, за постепено да нè воспитува за благодатен живот и да нè научи да го цениме доброто што се дава не наеднаш, туку по многу искуства на давање, со рака, како да е скратено. „Благодатта“, вели свети Диадохос, „понекогаш, со некакво необјасниво чувство, го открива своето присуство на срцето, а потоа повторно се крие, чекајќи душата уште поревносно да го бара Господа, вкусувајќи ги придобивките од стремежот кон Него“. Од оние кои го вкусиле ова, кој не би посакал овие состојби да зачестат и, откако ќе дојдат, да не исчезнат брзо, туку да траат подолго и да дозволат да се чувствуваат подолго? Работете и барајте! Кои се луѓето кои го достигнале овој последен степен, ќе ви кажам не со мои зборови, туку со зборовите на свети Макариј Египетски (извлечено од Разговори 32, 37). „Кога благодатта на Духот ќе ја засени душата“, вели тој, „со сета нејзина полнота и сила и ќе се смести во нејзините длабочини, тогаш оваа душа станува еден дух со Господа и гледа со откриено лице на славата Божја. Благодатта, која доаѓа преку чистењето на внатрешниот човек и умот, ја чисти душата од секаква нечистотија и нечиста состојба, ја враќа нејзината нечиста состојба на таа мисла. со отворени и јасни очи славата на вистинската светлина... Оној што ја вкоренил благодатта во душата и се растворил со неа, доживува друго богатство, друга чест и друга слава и ја храни душата со нераспадлива радост и ја чувствува и целосно ужива преку комуникацијата со Духот Колку што има разлика меѓу умниот пастир и различноста на стадото од друга личност. различен дух и друг ум, друго значење и друга мудрост. Навистина блажени и среќни во животот и натприродното задоволство се оние кои преку доблесниот живот добиле искусно и опипливо знаење за небесните тајни на Духот и имаат свој дом на Небото. Таквите, откако паднале со лице пред Господа, под водство на Духот, се воздигнуваат на небото и во цврстата вера на својата душа таму уживаат во чуда, таму дејствуваат, имаат дом, како што вели божествениот апостол: „Нашиот... животот е на небото“ (Фил. 3:20), а исто така: „Она што окото на Бога не го видело, не го видело... подготвен за оние што Го љубат... Бог ни го откри преку Светиот Дух“ (1. Кор. 2:9-10). Еве три состојби во кои благодатта на Светиот Дух се појавува во нас. Сега сите, обидете се да влезете во себе и да утврдите во каква состојба е благодатта во вас и земете соодветна лекција за себе од предложеното разгледување. Дали се крие благодат во тебе? Дајте ѝ простор да ја открие нејзината моќ над вас. Дали благодатта делува понекогаш? Настојувајте да се погрижите да стане постојано активен во вас, да ве исполнува сите вас и никогаш да не ве напушта. И кога ќе го постигнете тоа, тогаш пејте му слава на Бога, нашиот Добротвор. Амин. 17 мај 1865 година, Самарјанска недела 16. образот и подобие Божји во нас – во создавањето и обновувањето Како што сега го славиме образот на нашиот Господ и Бог и Спасител Исус Христос, кој не е создаден од раце, да не заборавиме, браќа, дека овој празник е востановен не само заради чудото што Господ го откри при давањето на овој лик, туку и заради поврзаното со него, крајно неопходно за нас и многу поучувачки потсетник, имено: повторно се создадовме и повторно се изгубивме како Бог, ист лик и подобие во Господ Спасителот, во кој лежи целата суштина на спасението. Да се ​​рекреираме себеси. Но, како што ја изгубивме првосоздадената слика, можеме да ја изгубиме и повторно создадената. И кој знае дали го имаме недопрено? Мораме да влеземе во себе, да го испитаме она што го има, да го споредиме со сликата со која треба да се изградува сè во нас и да утврдиме дали сликата и подобие со кои сме повторно создадени во Господ се недопрени во нас. Сами, можеби, немаше да дојдеме до идеја да го направиме ова. И така, Светата Црква, откако го востанови празникот лик што не е направен од рака, на секој од нас вели: гледајќи ја оваа слика што не е направена од рака, запомнете дека имате свој лик што не е направен од рака. Кога човекот излегол од рацете на Создателот, тогаш Божјиот лик во него бил чист и совршен и неговото сличност со Бог било потполно, колку што човечката природа може да го смести тоа. Кога човекот подоцна паднал, образот и подобие Божји се влошиле, станале искривени и помрачени. Наместо доблести, страстите и пороци дојдоа и почнаа да ги истиснуваат; наместо вистината, во умот влегоа лагата, умот ослабна во познавањето и разликувањето на вистината и доброто, слободата ја врзаа лошите склоности и навики; во самата своја природа, душата станала груба и, како да се каже, зацврстена, препуштајќи се на сензуалноста и телесните задоволства. Милостивиот Бог не сакаше да го остави човекот во оваа лоша состојба, туку беше задоволен да го уреди неговото спасение и да ги врати Својот лик и подобие во него. За таа цел, Единородниот Син Божји, „сјајот на славата и образот на ипостасот“ на Отецот (Евр. 1, 3), „во ликот Божји... Тој се понизи и зеде облик на слуга... и се најде во подобие на човек“ (Фил. 2, 6-7). Откако дојде на земјата, на неа воспостави света Црква и ѝ го довери Своето Божествено слово и светите тајни. Прифаќајќи го со вера словото на вистината, содржината на Светата Црква и примајќи ја благодатта преку нејзините свети тајни, човекот се облекува во ликот на Христос Спасителот, а токму преку тоа - во образот Божји, со чија сила потоа постигнува подобие. Вака се случува. Вака за сето тоа зборува свети Диадохос (во Филокалија, § 89; со свои зборови за јасност). Она што е во нас според сликата, само Божествената благодат го дава во светото крштевање, измивајќи ги сите наши нечистотии и ја прави нашата природа чиста; таа потоа го прави истото по наше подобие, не сама, туку заедно со нашата слобода. Кога, откако ќе ја прими силата во крштевањето, човекот со негова помош ќе почне да ја асимилира сета вистина и да се навикнува на секоја добродетел, тогаш на она што е на сликата, она што треба да биде слично ќе почне живо да се пишува во него. Она што се случува овде е истото што го прават сликарите. Сликарот прво црта слика на личност само со карактеристики, а потоа секој дел го слика онаков каков што е во личноста чија слика ја црта. Така, благодатта на Светиот Дух, најпрво во светото крштевање, го прави човекот ист како што бил пред падот - го враќа во него она што е на сликата; а потоа, кога ќе види дека човекот ревносно ја посакува убавината на подобноста и за тоа се покажува подготвен за каков било подвиг, тогаш таа, истакнувајќи ја доблест по добродетел и издигнувајќи го духовниот облик од убавина во убавина, совршено го оцртува сличноста во неа - и тогаш личноста станува совршена, според лик и подобие Божјо. Да ти го објаснам ова малку од себе. Подобието втиснато со благодатта на сликата го опфаќа целото наше внатрешно јас - мислите, склоностите и чувствата - и ги прави умот, волјата и срцето слични на Бог. Умот е божји кога јасно го познава Символот на верата и ненамерно држи се што е содржано во него. Апостол Павле за себе и за сите апостоли вели: „Ние сме Христови ум, имами“ (1. Кор. 2:16). Овој Христов ум не го задржале само во себе, туку го предале на Црквата и на верниците – во живиот и пишаниот збор. Светата црква го собра сето тоа и накратко го истакна во Символот на верата. Стана дека оној кој знае и искрено содржи сè што учи Символот на верата има ум Христов, или умот е сличен на Христовиот ум, богообразен. Активната сила на човекот станува божја кога е украсена со сите доблести на кои Господ укажува во учењето за блаженствата, имено: смирение, скрушеност, кротост, вистинска љубов и љубов кон правдата, милост, чистота на срцето, мир, простување на навредите, трпение, итн. 3:9-17), бидејќи рече дека треба да го облечеме „новиот човек, кој се обновува... според ликот на Создателот“, тој потоа објаснува каков лик треба да се облечеме, велејќи: „Облечете се... во утробата на великодушноста, љубезноста, понизноста, кроткоста и долготрпеливоста“ (Кол. 3, 10, воспостави друг, ако некој има нешто против себе, за 12). сè да правиме со чист мотив, во името на Господ Исус и славата Божја. И тоа е истото што е содржано во доктрината за блаженствата. Срцето станува божествено кога се откажува од сите земни приврзаности и се прилепува за духовните и небесните работи. Апостолот го заповеда ова за одрекувањето: потребно е, вели тој, да живееме така што „оние што имаат жени да бидат како да немаат... да плачат како да не плачат, а оние што се радуваат како да не се радуваат, и оние што купуваат како да не се задоволни, и да бараат мир... како да не бараат“ (29-37). Односно, треба да се прилагодиме на таков начин што сè што се случува во светот ни е туѓо, поминува околу нас, без да го вознемирува или допира нашето внатрешно битие. И истиот апостол го вели ова за прилепувањето кон духовните и божествените предмети: „Барајте го она што е високо... филозофирајте за горните работи, а не за земјата. Ако видите дека тој мора „да живее, Христе, и да умре има добивка“ (Фил. 1:21), заблагодарете му на Господа. А ако видиш дека сето тоа е заплеткано во земни приврзоци, почни малку по малку да го ослободуваш од нив, но побрзај да го направиш тоа за да не стигне смртта, зашто на кој е врзан за земјата му е тешко да умре. Ако решиме отсега да постапуваме така, тогаш навистина ќе ја исполниме лекцијата од празникот Лик Божји, а не со рака. И ако тогаш, со дело, ја отстраниме секоја штета на ликот и подобие Божји во нас и ги вратиме во себе во сета нивна беспрекорност и чистота, тогаш ќе ја исполниме сета Божја волја за нас, која е нашата светост. Господ, откако го втисна Својот лик на убрусот без раце, нека ја земе нашата природа, како убрус, и со допирање на Неговото теантропско лице, нека го втисне во него не само ликот, туку и Неговото подобие, а на оние што беа како Него, по смртта ќе ни биде чест да влеземе во светото место кое не е направено од раце, каде што влезе за нас - и ќе уживаме со својот предвесник. добрите работи што ни ги ветија. Амин. 16 август 1864 година, на денот на сликата што не е направена од раце 17. Се бара самораспнување за да нè врати во примитивна состојба. Вчера пеевме: „Радувај се, блажени“; Сега пееме: „Го поклонуваме Твојот крст, Учителе“. Вчера ја пофаливме Пресвета Богородица за тоа што Севишниот слезе кај нас да јаде; Сега ја фалиме за фактот дека таа е мистериозниот „рај, во кој на земјата беше засадено крстот, животворно дрво“. Вчера Светата Црква сакаше да нè доведе до чувство на радост на избавување; Сега таа сака да не инспирира да ги подигнеме тагите на распнувањето. Што би значело ваква комбинација? Што ни се всадува и каква поука се дава преку ова? Ова ни влева дека без носење на крстот нема вистински радости. Ако сакате да се радувате, прво носете го крстот. Радоста е целта; крстот е средство. Ако го сакаш првото, сакај го последното. Иако комбинацијата на прикажани христијански празнични спомени не е неопходна, но се случи само оваа година, сепак, не е несоодветно да го окупирате вашето внимание со објаснување за тоа како и зошто патот до радоста лежи низ крстот. Се појавува прилика да се препуштиме на сетилните задоволства - нашата вистинска личност заповеда да се откаже од нив за да се чува чист, грешникот е неодоливо вовлечен таму, бидејќи наоѓа задоволство во нечистотии. Значи во сè – туѓиот, грешниот човек не му дава слобода на вистинската личност во нас, создадена по образ и подобие Божјо, го мачи, го држи во ропство и горчливо заробеништво. Затоа во нас нема радост додека сме во ропство на гревот. Сега е очигледно дека за да си ја вратиме животната радост на себе, мораме да ја убиеме оваа грешна и туѓа личност во себе. А, според апостолот, тоа значи „отфрлање на старецот со неговите дела“ (Кол. 3,9), распнување на „телото... со неговите страсти и похоти“ (Гал. 5:24), или, што е исто, одење на крстот. Кога овој грешен човек ќе биде убиен, тогаш праведниот човек ќе добие слобода и, откако ќе почне да дејствува непречено, како што е природно за него, ќе се забавува и ќе се радува. Грешникот во нас ќе биде убиен и распнат на крст, но бидејќи ни порасна и се раствори со нашата природа, тогаш, убивајќи го на крстот, не можеме, а да не страдаме и самите да се разболиме. Она што се случува овде е истото што се случува кога лекарите вршат операција, отсекувајќи некој закачен, непотребен дел што предизвикува болест. Вишокот, туѓ на составот на телото, штетен, се отсекува, но целото тело - вклучувајќи го и вистинското - страда. Така, во распнувањето на старецот, она што е штетно, не ни е карактеристично, што нè обезличува, што е грешно, се убива, но ние не можеме да не страдаме, зашто ни е накалемено и стана, како да се каже, едно со нас. Затоа ова одложување на старецот се нарекува и е самораспнување. Оваа акција е исто како откинување на кожата. И навистина, колку интензивна болка може да биде понекогаш. Но, токму оваа болка е радосна, а уште порадосни се нејзините плодови! Значи, браќа, крстот е потребен, а ние секако треба да го искачиме. Но запомнете дека странецот е распнат на крст, а ние само болиме затоа што не можеме без болка да го оттргнеме од нас; всушност, ние не сме распнати, туку сме ослободени од ропството, исцелени, ослободени од врски. Како овие синџири да почнаа да се вадат од затвореникот, врзани по целото негово тело со синџири кои од долги временски периоди израснале во телото, тогаш иако тоа би било болно за него, тој доброволно и радосно ќе ја издржи оваа болка, знаејќи дека преку неа ќе ја прими радоста на слободата и, откако малку ќе пострада, ќе стекне за себе вечна радост и радост за нас. е болка и немир, но ние ќе го издржиме самозадоволно: уште малку - и да влеземе „во слободата... на децата Божји“ (Рим. 8,21). Друг начин нема. Една од двете работи: или секогаш страдајте во ропство на гревот, или, откако сте биле малку болни, влезете во радоста на ослободувањето од гревот. Еве уште нешто што треба да запомните! Самата болка на самораспнувањето има радост, и тоа не е само поради она што се очекува, туку и поради она што се чувствува во овие моменти - и од дејството на благодатта и од чувството на здравје кое почнува да се шири низ целиот наш духовен состав. Треба само еден ден да се решите на самораспетие и оваа определба да ја свртите кон сè општо грешно што нè карактеризира, без разлика во каква форма се манифестира. Кога ќе се случи таква пресвртница или овој пораз на грешниот човек во коренот на неговиот живот, тогаш неговиот пораз во делови нема да биде никаков труд, болка или страдање. Ќе биде само дека колку повеќе некој практикува самораспнување, толку повеќе и повеќе тој самиот ќе се ослободува од врските на гревот, толку повеќе и повеќе ќе се појавува „скриениот човек на срцето“ (1. Пет. 3:4) со еден, друг, трет член ослободен, сè додека конечно не се појави во сета совршенство, „немајќи нечистотија, или порок (2, или нешто ново создадено од Бога). во праведноста и... во извонредноста на вистината“ (Ефес. 4:24). Денеска е неделата во која се сеќаваме на чудесното исцелување на 38-годишниот парализиран од Господа. Евангелието го споменува чудесниот старозаветен фонт, кој секое лето го вознемирувал ангелот Господов, а кој прв се качувал во него кога водата била нарушена, бил здрав, без разлика од каква болест бил опседнат. На фонтот имаше пет тремови, во кои лежеа многу болни - слепи, сакати, суви - чекајќи го движењето на водата (Јован 5:2-4). Многу е јасно дека на овој ден се одбележува споменот на свети маченик Авраам. Неговите нераспадливи мошти што почиваат овде се нашиот чудесен фонт. Дојди кој сака, и тоа не еднаш годишно, туку секој ден и час, и не чекај ангел, туку самиот со молитвени движења и воздишки разгорувај го неговото чудотворство - и несомнено здрав ќе закрепнеш од болеста што ти ја мачи душата, па и телото, ако промислата Божја добрина те најде достоен за тоа. Значи ова е разбирливо. Но, не е сосема јасно зошто на овој ден имаше празник во вашиот манастир, сестри? Очигледно е дека со тоа сакале посилно да го втиснат тој евангелски настан во вашите мисли. Но, зошто е самиот тој впечаток и зошто вие, монаси, го имате? Каква мисла дава ова за вас, за себе и за нас, аутсајдерите? Дали сте овчи бујна за оние што доаѓаат кај вас, а кои се болни од разни душевни заболувања, или вие во вашите ќелии сте како пет тремови во кои лежат болните, барајќи и очекувајќи исцелителни движења надвор од себе, однадвор? Не е јасно дека сте исцелителен фонт или трем со болните? Сакам да ви го објаснам ова бидејќи одовде има многу поучна лекција за вас. Според мене, мора да сте и двајцата. Во себе, во своите чувства и во мислењето за себе, мора да бидете болни, а за другите - исцелител на ментални болести. Вие самите мора да се чувствувате и да се сметате себеси исполнети со духовни заболувања, духовно слеп, сакат, сув; а на оние кои доаѓаат кај тебе со духовни слабости, мора да обезбедиш секакви исцеленија, да ги просветлиш слепите по ум и самозалажливите, да ги исправаш куците и неодлучните и да го оживееш светото чувство во душите исушени од суетата и животните грижи. Немојте да мислите дека тука има недоследности. Можеби ќе се запрашате: како е можно да сме ментално слаби, а на другите да им пружаме духовно исцелување? Каде слабиот човек ќе ја добие исцелителната моќ во себе за другите? Вие, се разбира, знаете како оди духовниот живот. Кога човек е посветен на страстите, тој не ги гледа во себе и не ги споделува, бидејќи живее во нив и со нив. Но, кога благодатта Божја влијае врз него, тогаш тој почнува да прави разлика меѓу страсно и грешно во себе, го признава тоа, се кае и поставува намера да се воздржува од тоа. Борбата започнува. Отпрвин оваа борба се води со дела, а кога човек ќе ја одвикне навиката за лоши дела, борбата започнува со лоши мисли и чувства. И тука минува низ многу степени, но тука е главното што се случува: мислите и чувствата не се ослободуваат наеднаш од страстите и гревот, туку пред тоа тие сè уште се во заробеништво дури и откако лошите дела веќе престанале. Тогаш, иако нема грешни дела, душата размислува за грешни работи и се насладува со страсни предмети. Оние кои се ревносни во делото на спасението сега ќе го забележат ова. Вниманието што си го посветува постојано му ја открива целата мрежа од страсни мисли што ројат во него. Забележувајќи го овој раздор, тој почнува да ги истерува лошите мисли и да ги потиснува страсните движења, учи да препознава каква страсна мисла започнува, како лази, како ја плени и заведува душата, а во исто време учи како да ја победи, избрка и изгасне. Борбата продолжува, страстите се повеќе се оттргнуваат од срцето. Да претпоставиме дека тоа се прави со една, друга, трета страст - и со сето она што го има. Сите тие се исфрлени од срцето, отфрлени и мразени од него, но сите стојат надвор од него и заведуваат. Што мислите, како ќе перцепира и чувствува личноста во која се случува ова? Ништо друго освен нечисти, за нечисти страсти, иако веќе ги мрази, сепак гледа во себе. Тука доаѓа суетата, тука доаѓа осудата, тука доаѓа мрзеливоста, тука доаѓа зависта, тука доаѓа страста. Иако сите ги избрка и ги отфрла, сепак не може а да не види дека се во него и дека затоа не може а да не се препознае себеси како немоќен од нив. Сетете се на легендата за еден голем подвижник, како, седејќи во својата ќелија, гласно се осудувал себеси за разни гревови. Неговите ученици однадвор слушнале што рекол, на пример: „Веќе сте искарале“; малку подоцна - „веќе се наполнивте пред зори“; потоа - „веќе си станал судија и им суди на сите“ и така натаму; Така тој ги поминал сите гревови што наводно ги направил. Тоа не беа гревови, туку му дојдоа мисли и од нив се оцени себеси нечист, соучесник во нив и грешник. Во меѓувреме, во текот на животот тој и другите како него стојат на високо ниво. И излегува дека колку некој е посовршен во пракса, толку послаб се чувствува во своето срце, се чувствува страсно и се осудува себеси во страста, кога страстите се веќе отфрлени и омразени. Дури мора да се каже дека затоа се препознава како страствен, затоа што страстите се отфрлаат, бидејќи додека не бидат отфрлени од срцето, човекот неволно признава дека е виновен за нив и некако се извинува за нив. Сега гледате, сестри, како некој што се чувствува слаб и страствен може да биде најсигурен исцелител на духовните слабости и страсти! Оттука, донесете одлука - исто како што можете да се разболите, а за другите да претставувате исцелување овци. Влезете во безмилосна борба со страстите и мислите - и на овој начин ќе ги постигнете и двете. Тешко ви е да имате какви било грешни дела, но во исто време можете да имате грешни мисли и сепак да бидете грешници пред Бога. Посветете им го целото внимание и сета ревност на подвижништво на вашите мисли. Кога преку оваа внатрешна борба ќе ги исчистите страстите од своето срце, тогаш ќе можете да ги исцелите другите и со тоа да ја исполните својата цел во светата Црква. Зошто се основани манастирски манастири? Потоа, да се подготват духовни исцелители и исцелители. И тоа секако мора да го постигнете - тоа го очекува Црквата од вас, тоа го очекуваат сите христијани од вас. Ако тоа не може да се постигне без борба со страстите, тогаш борете се и борете се без мрзеливост. Што ќе имаме? Во светот страстите владеат и ги трошат сите. Некој доаѓа во манастирот да си ја упокои душата - и тука се јавуваат истите страсти. Каде може тогаш лаиците да одат од страстите? Имајте предвид какви треба да бидете и бидете љубоморни не само што се појавувате, туку и да бидете онакви какви што сите сакаат да бидете. Амин. 10 мај 1864 година, во неделата на парализираниот и во спомен на светиот маченик Авраам 19. Монаштвото е страстен живот, пат до чистотата на срцето Во сегашниот апостол ја слушнавме заповедта да се очистиме „од секоја нечистотија на телото и духот“ (2. Кор. 7:1). Потребата за такво очистување светиот апостол Павле ја гледа во нашата висока цел - да бидеме во жива заедница со Бога, според која нè нарекува „цркви на живиот Бог“, во кои Тој живее и оди (2. Кор. 6, 16). Бидејќи Бог е чист, и оние што се предодредени за заедница со Него мора да бидат чисти, зашто инаку „каква заедница има праведноста со беззаконието? или некаква комуникација помеѓу светлината и темнината? Каков вид на договор има Христос со Велијал?“ (2. Кор. 6:14–15). Што значи да се исчистиш „од секаква нечистотија на телото и духот“? Тоа значи да се исчистите од менталните и физичките страсти, бидејќи тие се нашата нечистотија. Излеговме чисти од рацете на Создателот и кога згрешивме, прифативме мешавина од страсти што нè направија нечисти. Зошто некој сака повторно да се издигне до примитивната чистота, мора да ги победи и да ги искорени страстите во себе. Во монаштвото е поспособен да се надминат страстите. Страстите молчат кога нема предмети да ги возбудат. Оддалечувајќи се од светот, монахот се оддалечува од овие предмети, а страстите, не наоѓајќи храна за себе, стануваат се послаби и послаби додека целосно не замрзнат. Држи се, монах, окото да не види, увото да не чуе, а другите сетила да не чувствуваат ништо лошо и нечисто - и ќе бидеш на безбедно засолниште од возбудата на страстите, кои, не наоѓајќи поддршка за себе, ќе молчат. Го прашале авва Пимен за нечистите мисли родени во човечкото срце и за суетните желби. Тој одговори: „Дали храната ќе се слави со секирата без оној што ја пресече? (Иса. 10, 15). Не се ракувај со нив - и ништо нема да направат“ (во „Незаборавни приказни...“, поглавје 15). Во манастирот нема храна за страстите, нема предмети за нив, остануваат само мислите за овие предмети. Но, само мислите можат да ги разгорат страстите, заменувајќи ги нивните предмети. пријатели, подавајќи им рака, но борете се со нив, отфрлете ги, избркајте ги. Седнете во манастирот и борете се со своите мисли - и ќе се ослободите од страстите. Со престојот во манастирот се оддалечувате од страсните предмети, а борејќи се со мислите, нема ни да имате мисли за нив, затоа страстите, не наоѓајќи храна за себе не само од предмети што ги задоволуваат, туку и од мислите за нив, ќе замрзнат - само вооружете се со трпение и одржувајте го овој ред постојано. „Ако градите со фустанот“, вели авва Пимен, „оставени без грижа, тогаш фустанот ќе се распадне со текот на времето, а исто така и вашите мисли, ако всушност не ги исполните, ќе исчезнат со текот на времето или, како што беше, ќе се распаднат“ (поглавје 20). Друг пат го прашале за истото, а тој одговорил: „Ако некој стави змија и скорпија во бокал и го затвори, тогаш, се разбира, влекачите ќе умрат со текот на времето - па лошите мисли исчезнуваат ако не им дадете исход и не ги изморите со трпение“ (поглавје 21). Затоа монаштвото е директен пат до чистотата на срцето. Исправениот монах наскоро постигнува бестраст. А дека таа цел другите не ја постигнуваат е затоа што тие не се грижат за своите мисли и или без дела се осквернуваат само од нив, ако седат во своите ќелии, или дури и не седат мирни, туку преминуваат од мисли на страсни дела. При рака има такво богатство - чистота на срцето - но тие се лишени од тоа. Ова е достојно за плачење и оплакување! И сето тоа доаѓа од нашата расипаност и слабеење на ревноста за спасение. Ако оваа љубомора ослабне, вашите раце ќе се откажат. Овде непријателот ќе ви пријде прво со мисли, а потоа преку нив ќе ве доведе до акција. Внимавајте, браќа, на себе, за да не ви ослабне ревноста и вашата душа постојано да биде зафатена со единствената задача да се очисти од сите нечистотии. Монахот мора постојано да го носи во своите мисли уверувањето дека е мртов или дека во себе носи мртовец. Кој е мртов, како може нешто да направи? А кому му е гајле за мртов, дали му е гајле за туѓи предмети? Исто така, монахот нема да биде занесен или забавува со ништо ако се потврди во овие спасоносни мисли. Авва Пимен уште кога беше студент ја доби следнава лекција: оди, седни во ќелијата и верувај во срцето дека веќе помина една година откако си во гробот. И тоа строго го исполни, така што мислата за смртта се спои со неговата душа. Зошто, ако некој дојде и почне да зборува за работи туѓи за духовниот живот, тој не одговараше ништо, а кога тие прашаа: „Зошто не одговараш ништо?“ - рече: „Што да правам? Јас сум мртов, а мртов човек не зборува“. На монахот би му било лесно да размислува вака, бидејќи целата негова облека го означува ковчегот и обвиткувањето на мртвите (глава 3). Од друга страна, сметањето за мртов го развива духот на скрушеност и нежност - корен и плод на покајанието и солзите. За дополнително да го иритирате овој дух на нежност и плачење, се советува да се замислите како куќа во која има мртво лице. Како што во таква куќа сите тагуваат и не се грижат за ништо што се случува надвор и наоколу, така и на човек што замислува дека носи мртов човек во себе, нема да се грижи за ништо надвор. Повторно ќе ги цитирам зборовите на Пимен; видел жена како седи на гробот и плаче горко и рекол: „Да се ​​појават сите задоволства на светот овде, нема да ѝ го привлечат вниманието, вака треба да плаче монахот“. Друг пат, откако исто така видел жена на гробот во солзи и дознал дека плаче затоа што ѝ умреле сопругот, синот и братот, тој му рекол на својата придружничка: „Те уверувам, ако некој не ги измачува сите телесни похоти и не плаче така, не може да биде монах. Целата душа и живот на оваа жена биле потопени во тага 7). Тоа му треба и на монахот. Тогаш нема да се грижи за ништо, не само за страсни или секојдневни работи, туку и за најнеопходните потреби. Гледате, браќа, каков едноставен пат до очистување на страстите ни се нуди. Горење на духот, плачење и скрушеност, борба со мислите и повлекување од страсните предмети! На монасите им е полесно да го следат ова. Но, мирјаните не треба да мислат дека им е дозволено да се препуштаат на страстите и страсните мисли. Не, страстите се семето на сатаната во нас. Да им се препушти значи да се збратиме со сатаната. Но, „каков договор има Христос со Велијал? (2. Кор. 6:15). Никој во светот сè уште не успеал да работи заедно со Бог и Мамон (Матеј 6:24). И не размислувајте за овој трик, туку напротив, во едноставноста на верата, препознавајќи ја нечистотијата на страстите, влезете во борба со нив и поразете ги, за со тоа да се издигнете до чистотата, а потоа да бидете достојни за наградата што им е ветена на чистите и победниците на страстите: „блажени се чистите по срце“ (8 Матет ќе види). „На оној кој победува“, вели Господ во Апокалипсата, „Ќе му дадам да седне со Мене на Мојот престол, како што победив и седнав со Мојот Татко на Неговиот престол“ (Отк. 3:21). Амин. 27 август 1864 година, во четврток во 11-тата недела по Педесетница, во манастирот Благовештение Муром 20. Престој во градот - отворена борба со страстите и похотите на светот пред лицето на светот Јас сум принуден да ви кажам што можам, татковци и браќа, за да имам некој плод во вас, како и кај другите. И што ќе ти кажам? Гледајќи ја положбата на вашиот манастир пред лицето на светот, не знам што да видам кај организаторите на овој манастир - посебна мудрост или крајна кратковидост - а во вас, влегувањето во овој манастир - посебна храброст или крајна слабост?! Запомнете ги зборовите на еден мудар старец за искушенијата. „Кој е блиску до искушение“, вели тој, „личи на некој што стои на работ на бездната и едно мало туркање може да го фрли во бездната. А кој е далеку од искушението е како оној што е далеку од бездната. Непријателот прво мора да го привлече кон оваа бездна за да потоа го турне во неа. Но, додека братот ќе продолжи да го привлекува сетилото и ќе го привлече својот искушение“. Со формирањето на манастир толку блиску до светот, неговите ктитори ги ставија монаштвото во позиција на оние кои се блиску до искушението, кои стојат на работ на бездната. Непријателот може да го турне секој од вас во него во секое време. Но, ако е така, тогаш тоа значи дека основале манастир на монаштво за уништување на монасите, за монах кој паднал во искушение и останува во него повеќе не е монах. И навистина, ако не беше можно да се најде некоја веродостојна идеја за основање на манастир пред лицето на светот, немаше ништо со што да се оправдаат неговите основачи. Но, еве што ми паѓа на ум. Кој ќе започне училиште, на пример, сака, се разбира, учениците да учат таму што е можно побрзо. Зарем не беше слична желба што ве натера да му дадете такво место на вашиот манастир?! На крајот на краиштата, во реалноста се случува луѓето да научат, на пример, да одат со одење; научете да пливате со пливање; научете да читате со читање. Исто така, монаштвото или подвижничкиот живот не може да се научи поинаку освен со подвиг, влегување во подвиг, борба со страстите и похотите. Страстите и похотите во најголем дел молчат кога нема поттик за нив - а кога има возбуда се бунтуваат и преку тоа, правејќи си правило да се борат со нив, даваат повод за битка, влегувајќи во која и борејќи се, учат да се борат, духовно да се борат, да се подвизуваат или да се замонашуваат како што треба. Оваа добра мисла веројатно лежи во основата на вашиот манастир. Сакаа светот, пред твоите очи, постојано да те држи во состојба на искушение и преку тоа да ти даде причина за борба; Воведувајќи ве во битка со страстите и похотите, тој ве научи на оваа битка, напротив ве направи искусни борци и со тоа ја одзеде опасноста од близината на искушенијата. Манастирот, стои пред светот, не го обврзува светот да се замонаши; а светот, стоејќи пред манастирот, не ги обврзува оние што живеат во него да ги почитуваат неговите барања. Овде и овде - се е до слободата. Сфатете го ова, браќа и татковци, и така живејте го времето на вашиот живот. Пребивалиштето во пустината е „богатство скриено на село“ (Мат. 13:44). Престој во близина на светот е „светлината на светот“. Вие сте град изграден „на врвот на планина“ што не може да се „сокрие“. Ти си „светилка“ што треба да биде „во свеќникот, за да им даде светлина на сите..., во храмот на светот што постои“ (Мат. 5:14-15). Разберете го добро овој збор: „град... на врвот на планината“. Планината е севкупноста на сите христијански добродетели, а градот на нејзиниот врв е севкупноста на сите монашки подвизи. Мора веќе да ги имаш завршените христијански доблести, веќе мора да си совршен во нив, оваа работа мора да биде завршена во тебе. Всушност твоите се подвизи. Монахот има заеднички христијански доблести со сите мирјани. Разликата меѓу нив е во тоа што лаикот е љубоморен само на успехот во добродетелите, додека монахот мора да се покаже веќе совршен во нив при влегувањето во манастирот. Работата на монахот е насочена кон нешто друго - имено, кон подвизи со кои тој мора да ја победи својата природа за да стане најсовршениот во духовниот живот. Овие подвизи се неговиот скриен внатрешен живот, а општите христијански доблести треба да бидат очигледни за секого и видливи во него за секого. Со нив, всушност, тој сјае за светот; а мирјаните, гледајќи во него, не се учат на за нив незамисливи подвизи, туку на христијански доблести. Гледајќи го монаштвото од оваа гледна точка, кажи ми, што е монах кој е инфериорен во однос на мирјаните по многу добродетели? И уште повеќе - што е монах кој е подложен на слабости кои не се среќаваат често кај мирјаните? Со ова прашање ви создавам потсетник, со оглед на неусогласеноста на ваквите случаи со монаштвото, да се чувате. Вие сте како да сте опкружени од сите страни со непријатели или како флексибилно дрво изложено на силни ветрови од сите страни. Земете го „сето оружје Божјо, за да можете“ (Еф. 6:11) и истраете, имено: пост, бденија, црковни служби, читање, ракотворби, послушност, испрашување искусни луѓе итн. На овие телесни дела, додајте и умствена работа - внимание на умот и молитва, расудување на мислите и непрестајно одење пред Бога, така што и внатрешно и надворешно, заштитувајќи се себеси, ќе останете непоколебливи во работата што сте ја започнале и успешно ќе го следите она што го имате замислено, сеќавајќи се дека Самиот Божји Херој ги гледа вашите подвизи и дека е инспириран од тоа. Постапувајќи во овој дух, ќе се спротивставите на искушенијата и ќе изгледате совршени во доблестите. Што и да ви даде нашиот Господ и Спасител, во слава на Неговото пресвето име. Амин. 19 јуни 1864 година, во манастирот Муром Спаски 21. Сите оружја за духовна војна „Облечете го целото Божјо оружје, за да можете да се спротивставите на ѓаволските лукавства: зашто нашата борба не е против телото и крвта, туку против началствата и против силите и против владетелите на темнината на овој свет, против духовното зло на високите места“ (Ефес. 6:11-12). „Тешко на оние што живеат на земјата“, светиот гледач слушнал глас од небото, „тешко... зашто дојде ѓаволот... има голема злоба... големата змија, древната змија... Сатаната, кој ѝ ласка на целата вселена, е исфрлен на земјата и неговите ангели се исфрлени со него“ (Отк. 192:2). Зло племе ја воспостави својата власт овде преку измама и ласкање и, преку пеколни махинации, ја одржува и ја шири. Не се роди ниту едно суштество кое не го оптоварија и заплеткаа со мрежи за да го одвлечат во својата бездна. Принцот на темнината строго бдее над секој што ќе влезе во неговото царство, а секој што го нема неговиот дух, кој не живее според неговите закони, кој не ја препознава својата моќ над себе, е директен предмет на неговата тајна злоба, неговата итрина и насилство. Така, христијаните кои бараат спасение, оставајќи ги делата на темнината и влегле во светлината на животот Христов, не размислуваат да уживаат во мир, не размислуваат да бидат блажени. Голем подвиг е пред вас! Цела орда зли духови ќе ве опкружуваат секоја минута, ќе ве следат чекор по чекор, ќе се мешаат во сите ваши активности за барем да го измешаат нивното зло во нешто, да ве заведат на некој начин. Но, откако ќе излезете од неволјите на грешниот живот на цврстото тло на светата вистина, цврсто зацврстете ги вашите нозе овде! Сатаната нема да се измори со испраќање бранови на искушение врз вас; Зајакнувајќи се во Господа, не му го отстапувај своето место! Успехот во таква тешка задача целосно зависи од небесната помош, но не треба да останете неактивни таму каде што се решава вашата вечна судбина; а од друга страна, Божествената сила во овој случај може да дејствува за вас само преку вас. Апостол Павле, кој во текот на целиот свој живот бил измачуван од сатанскиот ангел, од искуство научил како може да се спротивстави на ѓаволот, па дури и како да го победи, и во свое време им ги предложил своите правила на Ефешаните, а преку нив и на сите идни подвижници. „Застанете...“, вели тој, „препашете ги бедрата со вистината, облечете го оклопот на праведноста и облечете ги чевлите за подготовка на евангелието на мирот, и земете го штитот на верата над сите, во кој ќе можете да ги изгаснете сите огнени стрели на злиот; молејќи се секогаш во дух“ (Ефес. 6:14-18). Значи, добри Христови војници, „застанете“ прво, откако „ги препашавте бедрата со вистината“ (Еф. 6:14). Каков појас е ова во душата и што треба да носите во него? За да го разбереме ова попогодно, да ја замислиме состојбата во која се наоѓа душата додека живее во грев. Грешната душа е прашина разнесена од ветрот, таа е безводен облак што го носи во воздухот, таа е ѕвезда скитник (Пс. 1,4; Јуда 1,12-13). Таа никогаш не е мирна, во внатрешна саморефлексија; таа е целата расеана. Нејзината имагинација е патот на искушението по кој, како сенки, минуваат шармите на светот, влечејќи ја душата со себе - а немоќниот се приврзува кон нив, тече по нив и се осквернува од гревот сам по себе. Наспроти ваквото отсуство, оние што сакаат да не грешат први се вооружуваат, а особено обрнуваат внимание на тоа за да ја воспостават својата имагинација, да ја зајакнат душата, да ја уништат оваа подвижност и, како да рече, нејзината несериозност, да се вразумат за да одат од внатре кон Бога, да влезат во својот внатрешен храм, за овде во длабока тишина полесно да дејствуваат духовно на Бога. Ова е нејзината прва лекција, првиот чекор кон самопоправање. Но, токму на овој прв чекор сатаната првенствено се обидува да ја фати сè уште неискусната душа и тука особено се труди да ја врати во нејзиниот поранешен живот - имено, да ја забавува душата, да го растури нејзиното внимание, да ја уништи нејзината будност над нејзините желби и мисли. Колку лукаво и незабележливо постапува во овој случај! За време на молитвата или контемплацијата на Бога, додека се чита словото Божјо или некоја друга побожна активност, во душата одеднаш од никаде се појавуваат слики на убави предмети. Што значи тоа? Од каде се тие? Од ништо друго освен ласкање на ѓаволот. Сатаната на некој таен начин ја допира нашата душа, преку тајно влијание го покренува сеќавањето - и од нејзините длабочини најпрво се појавува еден или друг предмет пред окото на душата, особено оние со кои таа претходно сакала да ужива, за кои претходно било приврзано срцето. Ако душата внимава на овие предмети, ако не ги избрка од моментот на нивното појавување, тогаш нема сомнеж дека е победена. Еден предмет ќе ја потсетува на друг, друг на трет и, на тој начин, движејќи се од предмет во предмет, таа конечно ќе влезе во целосниот круг на грешниот живот, ќе го пренесе светот со сите негови задоволства во своето срце и, додека се занимава со навидум побожна работа, ќе го кова злото во себе. Ни се чини дека мечтаењето, давањето слобода на текот на мислите, не само што не е штетно, туку е и доста пријатно. Но, браќа, бидејќи таквото движење на мислите е средство за искушение во рацете на сатаната, тогаш мораме да го бараме најпогубното влијание врз душата во него. Сатаната не фрла стрели залудно. Секој кој долго време стоел на ветрот, откако влегол во смиреност, чувствува дека сè во неговото тело не е на свое место. Истото се случува и во душата. Кога таа, брзајќи долго време наоколу во виорот на мислите, конечно влегува во себе, тука наоѓа голема револуција: внатрешното чувство е затапено, желбата за вклучување во духовни работи исчезнува, слабее, ако самата решеност да се искорени духот на светот во себе и да се живее според духот на Евангелието - така не е уништено евангелието. начин се случува во неа (Матеј 13: 3-4, 19). Преку имагинацијата, ѓаволот влегува во душата и го зема зборот од срцето, така што човекот, откако верувал, нема да се спаси. Гледате ли како после соништата, по слободниот тек на мислите, душата останува, како да е, украдена? Сатаната не само што не ја ограбува, туку и ја исполнува со секаква нечистотија. Забележуваат дека душата по долго време разонода во себе наоѓа или суета, или несакање кон која било личност, или завист, или некоја друга грешна склоност и чуда од каде сето тоа е внесено во неа, кој ги посеал овие каколови на гревот кога ревносно се обидувала да го посее само житото од добрите дела? Човечкиот непријател го направи тоа кога будноста на душата над себе беше задушена од размислување; „Се манифестира... е ѓаволот“ (Матеј 13:39). Заедно со другите предмети, сатаната влегува во душата, ја заведува прво на еден или друг вид сонуван и така во неа сее грев. Душа ревносна за спасение! Со оваа ревност погрижете се да ги опашите бедрата на вашите мисли, да не ѝ дадете слобода на вашата имагинација, да го запрете движењето на вашите мисли. „Од утро до вечер“, според советот на Филотеј Синајски, „држете се цврсто во споменот на Бога и, постојано принесувајќи му духовна молитва на Исус Христос, храбро, непоколебливо застанете пред вратата на срцето и на оваа духовна стража убијте ги сите грешници на земјата (Пс. 100:8) и, отсечени со сеќавање на Господа со радост. моќниот и почетокот на непријателските мисли“ (За трезвеноста, поглавје 2. „Христијанско читање“, XXVII, 1827 г.). Второ, „стојте“, Христови војници, „облекувајќи го оклопот на праведноста“ (Еф. 6:14). Воините обично ги покриваат градите со оклоп или оклоп. Што е оклопот на воинот Христов и кој е оклопот со кој треба да го покрие овој ковчег? Според забелешката на истражувачите на човековата природа, телесните гради одговараат на волјата во душата - таква способност што, според својата цел, мора да избира, да посакува и да го прави она што е во согласност со нашата природа, со законите на совеста и со волјата Божја - во спротивно, градите одговараат на волјата што ја бара вистината. За да разбереме каков оклоп треба да има таков ковчег, да се потсетиме како нашата волја е облечена со вистина. Ние се раѓаме со грев и во животот ги умножуваме само гревовите; Со вера во заслугите на Исус Христос, гревовната заклетва е отстранета од нас. Но, на оправданиот му е потребна сила за да оди „во новост на животот“ (Рим. 6:4); благодатта на Светиот Дух нè засенува и ја исполнува нашата душа со љубов кон доброто и храброст да го правиме тоа. Така, нашата волја не е праведна сама по себе; сета нејзина праведност не е нејзина; сето добро во него е Божјо. Сеќавањето на ова, чувството на нашата безначајност во работите на вистината, уверувањето дека не ние, туку благодатта, која е со нас, работи во сè што е добро (1. Кор. 15:10), што е во нас, или, што е исто, смирението, е онаа „оклоп на вистината“ во која апостолот му заповеда на воинот на Христовата волја, да ја заштитува вистината. камен на сопнување. Тешко е да се победи оној кој е облечен во смирение. Зашто, кој преку смирение целосно му се предал на Бога, Самиот Бог дејствува за него во сè. Но, сатаната не очајува од успехот и постојано и приоѓа на душата со искушенија против смирението. Тој знае дека во духовниот живот е исто како што е срцето во физичкиот живот и затоа првенствено ги насочува своите стрели во него. Направивте некое добро дело: побрзавте во црквата, вредно се молевте во неа, дадовте милостина, дадовте добри совети, се откажавте од некое задоволство во корист на вашата душа - веднаш во вашата душа се појавува чувство на самозадоволство и размислувања за вашето достоинство. Ова е мисла посеана од сатаната, со која сака да ви го привлече вниманието на неговата добрина и совршенство. Згора на тоа, понекогаш тој поттикнува некого да ги пофали доблесните; понекогаш на едниот му ги открива тајните доблести на другиот и го инспирира да ги открие, за на тој начин пофалбата да ја направи позаводлива, давајќи му одреден вид на чудесност; понекогаш се појавува и самиот тој и фали за победа над себе - и сето тоа за да разбуди во душата суетна мисла за својата надмоќ. „Мислата за суетата“, вели Свети Нил, „е најсложена од сите: ја опфаќа речиси целата вселена и, како подмолен предавник на прекрасен град, ги отвора портите за сите демони“ (За злобните мисли, поглавје 15. „Христијанско читање“, XXVII, 1821 година). Само гледај со задоволство на твоите доблести како на плодовите на твоите трудови и на твоите сили, само нека твоето срце се приврзе кон оваа мисла - и всушност ќе видиш со каква брзина сето зло ќе влета во твојата душа. Самозадоволството е првиот плод на самоуживањето; од самозадоволството ќе се роди осудата, од осудата е суетата, од суетата е желбата да се појавиш подобро, па оттука лицемерието, потоа барањето внимание и почит, па гордоста, а потоа, како што вели Леддер, гнев, клевета, бес, богохулење, омраза, завист, расправии, непослушност, непослушност, непослушност2. Односно, она што го вели Спасителот за духот што се враќа во поранешниот, веќе обележан храм со многу зли духови, ќе биде целосно исполнет над вас (Матеј 12:43–45, Лука 11:24–26). Така, браќа, бегајте од овој додворувач, овој демон, проводник на демоните. Избркајте го со смирение, самопонижување, самоосудување; кажи си по секое добро дело: „Јас сум црв, а не човек“; кажи му на срцето што расте со зборовите на Климакусот: „Изнеси се со оние доблести што ги правеше пред да се родиш; а оние што сега, по раѓање, почна да ги имаш, не се твои, туку ти се дадени од Бога - исто како да си самиот. Сите доблести што можеш да ги направиш без помош на разумот се само твои, зашто самиот разум ти е даден од Бога. Подвизите што можевте да ги постигнете без помош на вашето тело беа постигнати само со вашите напори, бидејќи самото тело не е ваше, туку Божјо создание“. Кажи така и со поголема ревност и со најсилен жар тече „во чест на највисокиот повик... напред... растегнувајќи се... но заборавајќи го грбот“ (Фил. 3:13-14). „Застанете“, трето, Христови војници, „имајќи ги нозете обуени со цврстината на Евангелието на мирот“ (Ефес. 6:14–15)! Патот, одејќи по него на светиот јазик значи живот воопшто, праведен или зол. Да се ​​стави чевли на нозете значи затоа да се подготвите за патот на животот, односно да изберете за себе начин на живот, да ги одредите правилата за вашите постапки. Затоа, со зборовите: „Застанете со чевлите на нозе во цврстината на Евангелието на мирот“ - апостолот им заповеда на оние што ќе одлучат да живеат побожно да изберат духовен начин на живот според неговото прикажување во Евангелието, да ги прифатат правилата на Евангелието како правило за своите постапки и не само да го изберат Евангелието како водич за животот, туку и да одат според неговите барања. кожа; стави го своето срце во неговиот збор, одлучи да не отстапуваш ниту еден чекор од него, дури и ако тоа чини најголеми жртви, најголеми таги и лишувања, дури и самиот живот. Само со оваа определба, кога ќе влеземе на патот на Христовиот живот, нема да се сопнеме на него; инаку непријателот лесно ќе не искушува – а нашиот пад е неизбежен. Познато е дека времето на самопоправање е време на искоренување на лошите навики, убивање на злобните страсти, истребување на грешните склоности - тука треба постојано да внимавате над себе; постојано се бори со гревот што живее внатре; изгаснете ги страсните желби, кои понекогаш веднаш се разгоруваат, ги обвиваат телото и душата; раскине срце исполнето со зависности. А такво занимање, таква напната состојба, додека љубовта кон добрината сè уште не се родила во душата, додека срцето не ја вкусило сладоста на добрите дела, е најтешката занимација, најболната состојба. Сатаната често влева искушение во чувството на оваа тежина, што е уште посилно затоа што се крие зад љубовта и снисходењето кон нас. Ако некаде, тогаш повеќето овде го претставува најлукавиот ласкач во себе. Веќе сте се труделе доволно, тој инспирира, можете да си дадете малку олеснување, можете да си дозволите некои задоволства. Гледате, тој се залага за нас, за нашето тело, за нашиот живот, и додека искушува, како да не искушува. Но, погледнете каква страшна бездна покри со овие цвеќиња. Само согласете се со неговиот предлог, само оставете чувството на тежина да се засили - и сатаната нема да се двоуми да ве турне во оваа бездна. Помислата за опуштање, на почетокот безначајна, ќе прерасне во желба, ќе стане посилна и ќе уништи се што е добро во вас. Сега веќе почнавте да барате забава, сега вашите чувства ве привлекуваат кон слични задоволства: окото бара убави нешта, увото бара слатки звуци, вкусот бара пријатна храна и пијалок, јазикот се обидува да го истроши од душата духовното богатство што е собрано со долг труд. Откако се вразумивте, веќе не чувствувате задоволство ниту во размислувањето за Бог, ниту во молитвата, ниту во читањето на Божјото слово. Повторно се препуштате на забавата, повторно барате невини задоволства, повторно го применувате срцето на задоволствата на светот за да го наградите со нив изгубеното богатство на душата. И сега твојата душа веќе ги изгуби нервите, сега обичните дела на побожност извршуваш набрзина, а не од срце, повеќе не стоиш во црквата и не сакаш да слушаш пеење и учење во неа. Минува ден, друг, недела - и душата ти се исполнува со виор од истите суети и грижи, исти страсти и склоности, исти гревови и злосторства. Гледаш како незабележливо брановите на сатанските искушенија го удираат чамецот на твојот живот далеку од тивкото прибежиште Христово и го носат во бурните немири на световниот грешен живот. И сето тоа од една невнимателно пропуштена мисла за релаксација, од една мисла дозволена во срцето за тешкотијата и сериозноста на самопоправањето. Најдете засолниште од овие бранови, избркајте го овој „дух на ласкање“ (1. Јованово 4:6) при неговото прво појавување, отсечете ја оваа погубна мисла на самиот влез во душата, не дозволувајќи ѝ да допре до срцето. Помислата за опуштање го радува мрзливото „телесно срце“ (Езек. 36:26) - и ќе го удриш со нож со најсилна решителност; Твојата душа копнее по слобода - а ти, со ново разгорување на љубомората, вложи ја во текот на духовните студии што некогаш си ги избрал. Чувајте се цврсто во вашите граници и никогаш не му давајте место на ѓаволот. Бидете трпеливи со Господа (Пс. 26:14). Нека Светиот Дух го очисти храмот на вашата душа. Тогаш ќе дојдат кај вас Отецот и Синот - и ќе започне сладок мир и необјасниво блаженство на душата во Бога. Четврто. Сега, браќа, среќно поминавте низ неколку искушенија, веќе се навикнавте да го одвраќате сатаната, ја сконцентриравте душата во „едно... за она што е потребно“ (Лука 10,42) и со смирение цврсто го следите патот на доблеста, сега веќе почнувате да ја чувствувате радоста на животот во духот на Евангелието. Благословена е вашата поворка. Но, „бидете силни во Господа и... силата на Неговата сила“ (Ефес. 6:10). Ве очекуваат нови искушенија, најневеројатните. Злобниот сè уште има запалено стрели, а тој само чека прилика да ве удри со нив. Како извесна неопходност на патот на моралното совршенство, на моменти во душата се јавува некаква извонредна сувост, понекогаш прилично долготрајна. Тоа е затоа што спасоносната благодат на Духот извесно време се повлекува од душата или го крие нејзиното присуство од неа, а во исто време од неа се повлекуваат радоста и ведрината и се кријат сите утеши на благодатта. Семудрата благодат, без сомнение, има спасоносни цели за душата. Како што мајката понекогаш го лишува детето од присуството за да го остави да ја почувствува сладоста на ова присуство и потоа да го прегрне со поголема жар, така благодатта понекогаш се повлекува од душата за да ја разбуди во неа најсилната желба за себе и потоа да се излее во душата, така расположена со поголемо изобилство. Но, додека патот на спасението е толку мудро уреден, сатаната не се колеба да го искористи поволниот момент. Како жесток ѕвер кој лежи во заседа за својот плен, тој ја зграпчува напуштената душа и ја опкружува со зли духови на богохулење и сомнеж. И каде и да се сврти кутрата душа, секаде каде што ги среќава нивните напади, секаде е подложена на нивните напади. Дали ќе го чита Евангелието, сè во него ѝ изгледа невистинито и сомнително; Ако влезе во црквата, сè овде ѝ се чини како еден дух без суштина и реалност. Самото постоење на Господ Исус Христос, постоењето на Бога, бесмртноста на душата, целата структура на спасението, дури и целиот обичен ред на нештата ѝ се чини дека е измама и лага. А духот на богохулењето, какви валкани трикови прави за душата! „Ова, ова“, со жар извикува Света Лествичник, „непристоен дух често за време на самата Божествена Литургија и во најстрашниот час на светиот обред, ментално хули на Бога и на тајните што се извршуваат, и не само што го хули Бога и сите Божествени работи, туку и ги вдахнува најбесрамните и најбезобразните зборови или сме на молитвени или непристојни зборови. очај“ (Скала, Збор 24). Ова се навистина „запалени... стрели“! Паѓајќи од други искушенија, душата сè уште може да се крене, но поразена од духот на богохулењето и сомнежот, таа неповратно пропаѓа, бидејќи последицата од падот во овој случај е целосен очај. „Таквите“, вели Свети Климак, „не само што немаат надеж за спасение, туку се и најсиромашни од секој атеист и паганец“ (Лествица, проповед 2). Добри војници Христови! Застанете цврсто, бидете силни во Господа. Земете го „штитот на верата, во кој ќе можете да ги изгаснете сите огнени стрели на злиот“ (Ефес. 6:16). Само пламенот на верата може да ја избрка темнината на богохулењето и сомнежот - пламенот на верата, а не само менталната согласност за целата содржина на Црквата. Последниот вид на вера е веќе поразен при првото појавување на сомнеж. Нашите мисли не можат истовремено да бидат во две спротивни состојби и ако во нив постои сомнеж, тогаш веќе нема вера. Светиот апостол Павле пропишува не умствена, ладна вера на умот, туку жива, огнена вера на срцето, која ќе ги сака евангелските вистини, ќе им се сродни, ќе ги цени како единствено богатство, ќе ги цени колку што ја цени среќата. Со таквото расположение на душата, дури и ако умот е исполнет со богохулење и сомнеж, срцето сепак ќе остане верно на Евангелието и почитување на статутите на Црквата, и не само што самото срце ќе остане целосно и неповредено, туку и ќе ги истера лошите духови од умот и ќе го исчисти од нивната опсесија. Така, од срдечна вера природно се формира штит за да ги одврати разгорените стрели на богохулењето и сомнежот. Земете го овој „штит на верата“, заштитете се со него од злото на злиот, поставете го како медијастинум меѓу себе и мрачната сила, скријте се зад него - и ќе бидете безбедни од очајнички пад. Петто. Откако ќе ги победи духовите на богохулењето и сомнежот, сатаната е лишен од последната можност да дејствува директно на душата. Таа сега е исполнета со божји совршенства, во неа живеат силата и духот Христов и сета сила на непријателот бега далеку од неа. Сатаната сега избира поинаков пат до искушението. Тој го опкружува праведникот со околности во кои нема утеха за него, нема радост, во кои на секој чекор го среќаваат незадоволство, тага и тага. Почнуваат да го мразат, без да знаат зошто, почнуваат да го оцрнуваат, прогонуваат, клеветат, ставајќи го на суд, без да имаат доволна причина за тоа. Целото царство на сатаната, целиот свет, се вооружува против него: тој е тепан, прогонуван, лишен од имотот, децата и сè што му го тешело тешкиот живот. И не само тоа, туку сатаната ги поставува против него најлошите мачни духови, кои или го плашат со духови, или дури и го мачат и мачат самото негово тело. И сето тоа понекогаш се собира на главата на праведниците за многу кратко време. Христијански подвижници! Одете меѓу сите овие таги како лавови, со доверба; Покријте ги главите од овие удари на катастрофи со шлем на надежта: „Земете го шлемот на надежта за спасение“ (1. Солунјаните 5:8) - и сите стапици на сатаната ќе поминат покрај вас, и сета негова злоба нема да го допре вашето срце. Дали сте виделе камена карпа во близина на морскиот брег? Брановите силно го удираат, дури и го покриваат, но тој стои непоколеблив, а брановите од срам се враќаат назад. Ова е сликата на оној кој верува! Сите несреќи, сите неволји, сите таги се чини дека не го засегаат, како да му се туѓи. Зошто е ова? Затоа што оној кој верува нема срце на земјата. Го префрли на Рајот, го врза со силни врски на љубов со небесните благослови - и сите удари што сатаната сака да му ги нанесе на ова срце не допираат до него. Така, христијани кои го поднесувате Господа, нема да ги избегнете највпечатливите неволји, најтрогателните за вашето срце. Но бидете силни во Господа, Кој не дозволува да се засрамат оние што се надеваат во Него. Поставете го своето срце кон вашиот Бог. Презирајте сè што е земно, со надеж префрлете ги своите души надвор од сегашноста, сакајте ги вечните, бескрајни благослови на Царството Христово - и вие самите ќе ја доживеете смелоста што ја покажал апостол Павле: „Кој ќе нè одвои од Божјата љубов? дали неволја, или неволја, или прогонство, или глад, или голотија, или во неволја, или во неволја, нека биде сета наша меч...“ 8, 35, 37); ќе ја доживеете таа извонредна состојба во која апостолите беа „како во тага, но секогаш се радуваа; зашто сиромашните се сиромашни, а многумина се збогатуваат, како да немаат ништо, а да содржат сè“ (2. Кор. 6:10). Откако го опреми Христовиот воин со оружје за да ги одврати злите духови, апостолот му дава друго оружје за да ги победи. Ова е збор Божји и молитва. Шесто: „И мечот на Духот“, вели тој, „земи... што е словото Божјо“ (Ефес. 6:17). Кој не знае како нашиот Херој Исус Христос Самиот го победи искушувачот? Словото Божјо. И како го победија апостолите, светите отци и воопшто сите праведници? Словото Божјо. Со Божјото слово и ние можеме да ги победиме. Од наша страна се бара еден услов: овој глагол мора да го содржиме не само во меморијата или во умот, туку и во срцето, да му станеме духовно блиски и да ги сакаме неговите вистини. Во овој случај, без разлика од која страна ни приоѓа сатаната, без разлика каква мисла ни ја всадува злиот дух, во срцето, структурирано според словото Божјо, неговото расположение секогаш ќе оживува, неговата дури и напорна желба, сосема спротивна на севнспиративната мисла. Ако во душата влезе мисла за суета, срцето ќе рече: „Јас сум црв, а не човек“. Ако дојде сомнеж, тој ќе го спротивстави на своето убедување: „Ако ми проповеда некој апостол или ангел од небото, нека биде анатема“ (Гал. 1:8). Ако праведниот човек е лишен од секаква земна утеха, неговото срце ќе се утеши со овие зборови: „Преку многу таги ни прилега да влеземе во Царството Божјо“ (Дела 14:22). „Страстите на овој ден се недостојни“. време да се појави слава во нас" (Рим. 8:18). Општо земено, секоја зла мисла, секое искушение за грев ќе биде отсечено со Божјото слово, воспоставено во срцето. Освен тоа, Божјиот Дух се движи во словото Божјо, моќниот и семоќниот. Демоните му се покоруваат. словото Божјо. Така, браќа, тешко на оние кои побожно живеат на земјата! Од ѓаволската клевета неминовно ќе се сретнат со искушенија, искушенија, таги, прогони и секакви неволји. Но, борбени христијани, бидете трпеливи со Господа (Пс. 26:14). Златото не може да не биде во оган за да се прочисти; но не го оставаат засекогаш во оган, бидејќи е потребно само одредено време за да се исчисти. Ќе помине времето за твоето прочистување; Пријатна тишина конечно ќе се всели во вашата душа. Тогаш Самиот Спасител ќе дојде кај вас и ќе вечера со вас (Отк. 3:20) и од блаженството на оваа вечера ќе ги заборавите сите ваши претходни таги и таги. Што треба да правиме ако самите си направивме неопходно да го имаме овој поредок на нашето спасение, ако е неопходно да поминеме низ оваа огнена печка на искушенија за да уживаме во посакуваниот мир во Бога? Не можете да се борите вечно. Ќе дојде време кога самите демони ќе побегнат од вас. Но, додека не дојде ова благословено време, „сила во Господа и во силата на Неговата сила: облечете се во целосна Божја опрема, за да можете да се спротивставите на ѓаволските лукавства“ (Еф. 6:10-11). Бог и Татко на нашиот Господ Исус Христос „ќе ви даде, според богатството на Неговата слава, да се зацврстите со Неговиот Дух во внатрешниот човек, та Христос да живее во вашите срца преку вера“ (Ефес. 3:16-17). Амин. Во 27-та недела од Педесетница 22. Како да се исполни заповедта на апостолот: како што работевте за гревот, така работете и за праведноста? Колку е милостив и снисходлив Господ кон нас! Колку многу направил и прави за нас - и колку малку бара! Тој нè украси со Својот лик; Тој стави сè под нашите нозе; кога паднавме, Самиот Он се удостои да дојде кај нас и да пострада за нас и нè опкружи со сите спасителни средства во Неговата света Црква; нè води на секој можен начин по патот на праведноста и, задржувајќи нè овде, на послушните им ветува вечно Царство. Дали сето ова не е доволно? Колку бара од нас? Не повеќе од тоа колку ние самите доброволно даваме за уништување на гревот кога сме му посветени. „Човечки велам“, учи апостол Павле, „поради слабоста на вашето тело, како што вашите слуги ги претставија вашите слуги на нечистотија и беззаконие за беззаконие, така и сега вашите робови ќе ја прикажат праведноста во светост“ (Рим. 6, 19), како што сте слушнале во сегашниот апостол. Односно, работете за Господа барем со истата ревност како што работевте за гревот. Мислам дека никој не би одбил толку мало барање. Но, можеби на сите не му е јасно што точно е ова барање. Накратко ќе ви ја објаснам неговата содржина. Апостол Павле го дефинира тоа со зборовите: исто како што си замислил „вашите несреќи се робови на нечистотијата“, така сега замислете ги овие како „робови на правдата“. Удите се делови од нашиот ментално-физички состав, или органите на нашето тело и способностите на душата. Тоа значи дека ако ги наведеме овие органи и способности и покажеме како секој од нив може да работи за Господа за разлика од делото на гревот, тогаш природно ќе објасни што точно Господ бара од нас. Нашето тело ги има следните функции: функции на сетилните органи - вид, слух, мирис, допир, вкус; насока на движење - раце, нозе и цело тело, работа и одмор, сон и будност; функциите на исхрана, јадење и пиење се органи на говорот. Душата ги има следните способности: имагинација и меморија, смисла и разум, желби и потфати, сензации и естетски задоволства; а пред се тоа се силите на духот свртени кон Бога - Божја визија, совест, Божја наслада. Кога човек работи против гревот, тој работи за него со сите овие функции и способности, исто како што кога се обраќа кон Бога, може и мора да работи за вистината со сите нив. Тоа е природно. Каде што е човекот со свеста и срцето, таму е со целото свое битие. Во својот разновиден состав, тој наликува на сунѓер и ја впива влагата во која се потопува - или расипувачкиот отров на гревот, или животворните елементи на Божјата вистина. Вака е. Но, и функциите на телото и способностите на душата мора да ѝ робуваат на вистината за целосно да му угодат на Бога. Имагинацијата, која сака да сонува и да се восхитува на лошите слики, мора да биде врзана со трезвеност и концентрација на внимание, „препашувајќи ги“, како што заповеда апостолот, „бебините на мислите“ (1. Пет. 1:13). Сеќавањето исполнето со страсни предмети мора да биде исчистено и исполнето со свети спомени. Умот, самоволен и склон кон лажни претпоставки, мора да биде покорен од искреното учење и украсен со знаење на вистината, за да размислува за сè и сè да разбере, како што заповедал Господ. Волјата, каприциозна и предадена на страстите, е да го потчини јаремот на заповедите, така што таа го посакува и презема само она што е во согласност со сесветата волја Божја. Срцето, алчно за сензуални убавини, треба да се оддалечи од нив и да формира во него вкус само за светото и небесно, за на тој начин да го подготви за вкусот на небесните благослови. Значи, способност по способност - и целата душа ќе и се потчини на вистината. Кој ќе се уреди така, ќе работи за Господа и со душа и со тело и ќе стане верен исполнувач на заповедта на Апостолот - да го пороби сиот свој народ на праведноста, наспроти робувањето на беззаконието. Сега ви е јасно што се бара од нас во зборовите на апостолот: „Како што ги претставивте своите робови на нечистота... така сега презентирајте ги своите робови на праведност“ (Рим. 6, 19). Сметам дека не е неопходно да се применува дополнително уверување после ова. Работата е толку очигледна што природно ја обврзува секоја совест која искрено сака да работи за Господа. Ќе додадам само една работа. Погледнете на крајот, каде води гревот и каде води праведноста. Или што е плодот на двете. Сега апостолот истакнува дека крајот на грешните дела е смртта, но плодот на праведноста е животот (Рим. 6:21-23). Односно, гревот убива, но вистината дава живот. Дали сте виделе како, кога остри киселини се истураат на кој било метал, овие киселини малку по малку почнуваат да кородираат и да ги разградуваат неговите составни делови и конечно целосно да го изедат навидум цврстото тело, така што нема начин да се погоди што било претходно. Ова е токму истиот ефект што гревот го има врз нашето битие. Како некој отров, влегувајќи внатре, ги разградува душата и телото и секој дел од душата и телото и со тоа го уништува човекот. Како што во стаклена градина полна со разни растенија и цвеќиња, студениот или штетниот воздух внесен убива цвет по цвет што го допира, така и гревот ја уништува способноста по способност во душата и силата по силата во телото. Се чини дека има доволно поттик за бегање од гревот. Напротив, како што пролетната топлина и влага оживуваат сè што замрзнало во текот на зимата, така и сè што е убиено од гревот оживува во составот на нашето битие, кога нашиот дух се свртува кон Бога и се посветува на угодување на Бога. Зашто тогаш Сонцето на Вистината свети во умот, здивот на Божествената љубов ја загрева нашата душа, животворните елементи на Божјата благодат проникнуваат и ги освежуваат сите сили на душата и телото. Бог е извор на животот. Оној кој се предава на Господа „еден дух е со Господа“ (1. Кор. 6:17) и со полни усни пие од пијалокот на животот од овој неисцрпен извор. Само ова е карактеристика на вистинскиот живот. Или само така живее. Други имаат само дух на животот, иако откриваат повеќедвижен и навидум повеќестран живот. Боже! „Испрати ја твојата светлина и твојата вистина“ (Пс. 42:3), за да можеме јасно да ги разликуваме начините на животот и смртта, доброто и злото, оган и вода и, мудри за спасението, доброволно да станеме робови, „ослободени... од гревот“ (Рим. 6:18): „не дозволувајте гревот да владее во нашето мртво тело... 12). Амин. 19 јуни 1860 година, 4-та недела по Педесетница Можеби ќе ве интересира: