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Unsöldner und Wundertäter Cosmas und Damian · Heilige Theodota, Mutter von Cosmas und Damian

Wortsammlung „Inneres Leben“

Сборник слов «Внутренняя жизнь»
Gemeinfrei — der vollständige Text ist hier.
Maschinelle Übersetzung des Originals · Original anzeigen
Inhalt 1. Es ist nicht nur notwendig, eine gute Ordnung äußerlich aufrechtzuerhalten, sondern auch im Herzen. Das ist die Hauptsache: 2. Wenn jemand im Herzen ist, hat Gott ihn auf diese Weise und behandelt ihn auf diese Weise. 3. Führt ihn nach innen und zeigt, was da ist. 4. Ein Zeichen der inneren, gnadenvollen Erweckung im Herrn. 5. Wie man das geistliche Leben behütet, nährt und wachsen lässt, das durch Buße und heilige Kommunion begonnen wird. 6. Allgemeiner Überblick über den Verlauf des geistlichen Lebens gemäß der Führung von der Himmelfahrt der Könige bis zur Thronbesteigung der Könige. 7. Unsere Sehnsüchte Natur und der sichere Weg, sie zu befriedigen 8. Was und wie kann man die Seele nähren, damit sie spirituell wächst? 9. Aufgrund der Himmelfahrt des Herrn müssen wir uns selbst als höher erkennen und diejenigen suchen, die darüber liegen. 10. Nachahmen Sie die heilige Maria von Ägypten in Reue und Selbstkorrektur. 11. Wir müssen das Kreuz der Selbstkorrektur auf uns nehmen: Was ist das? 12. Testament des Herrn vom Kreuz: eine Liste christlicher Gefühle und Gesinnungen 13. Das Wichtigste ist, die eigene Armut und den Reichtum Christi zu kennen und zu spüren und mit Christus verbunden zu bleiben 14. Das Licht der Erkenntnis, Handlungsfreiheit und Frieden des Herzens im Herrn Jesus Christus: Gehen Sie zu Ihm 15. Verschiedene Zustände und Manifestationen der Gnade Gottes in uns Gläubigen 16. Das Bild und Gleichnis Gottes in uns – in der Schöpfung und Wiederherstellung 17. Selbstkreuzigung ist erforderlich, um uns wieder in einen primitiven Zustand zu versetzen 18. Kampf mit Leidenschaften und spiritueller Erfahrung 19. Mönchtum – ein leidenschaftliches Leben, der Weg zur Reinheit des Herzens 20. Das Kloster in der Stadt – offener Kampf mit den Leidenschaften und Begierden der Welt angesichts der Welt 21. Alle Waffen für den spirituellen Kampf 22. Wie man das Gebot des Apostels erfüllt: Wie du für die Sünde gearbeitet hast, arbeitest du auch für die Gerechtigkeit? 1. Es ist nicht nur notwendig, eine gute Ordnung äußerlich aufrechtzuerhalten, sondern auch im Herzen. Das ist die Hauptsache Letztes Jahr, von diesem Sonntag an, habe ich begonnen, Ihnen zu erklären, woraus der Weg zur Erlösung besteht, und in mehreren Gesprächen sind wir mit Ihnen, wenn Sie sich erinnern, zu folgender Definition gekommen: Lernen Sie alles, was die Heilige Kirche lehrt, in Ihrem Herzen und gehen Sie, indem Sie göttliche Kräfte durch die Sakramente empfangen und sie durch alle anderen heiligen Riten und Gebete der Kirche entzünden, stetig auf dem Weg der Gebote, die uns der Herr Jesus Christus vorgeschrieben hat, unter der Führung rechtmäßiger Hirten - und Sie werden zweifellos das Himmelreich erreichen und gerettet werden. Ich habe diese Regel damals und auch heute bewusst mehrmals wiederholt, damit Sie sie sich leichter ins Gedächtnis einprägen können. Aber bei alledem dachte ich nicht daran, Ihnen etwas Neues zu erzählen, sondern wollte Sie nur erfreuen und Sie zu dem Bewusstsein erwecken, dass alles, womit wir hoffen, Gott zu gefallen und unsere Seelen zu retten, uns wirklich von Gott gegeben wurde, der einzige Weg zur Erlösung, und nachdem ich Sie glücklich gemacht habe, die lebhafteste Eifersucht zu wecken, diesem bestimmten Weg zu folgen, und nicht einem anderen – ohne zu zögern, ohne Verzögerung und ohne Abschweifung. Was bleibt nun? Jetzt müssen Sie nur noch laufen. Lasst uns gehen, damit der Vorwurf des Erlösers gegenüber den Juden nicht anders auf uns zutrifft, weil sie die Anweisungen Johannes des Täufers nicht ausnutzen wollten: „Er ist keine brennende und leuchtende Lampe“, sagte der Erlöser, „sondern ihr werdet euch freuen in der Stunde seines Lichts“ (Johannes 5,35). Das heißt, Johannes der Täufer zeigte ihnen den Lebensweg in Christus dem Erlöser, aber sie folgten seinem Rat nicht. Was damals geschah, kann jetzt und jederzeit passieren. Sie können auf dem Weg der Erlösung stehen und vor Verwirrung zögern, ob dieser Weg wirklich der einzige Weg ist und ob es einen anderen, bequemeren und bequemeren Weg gibt. Sie können im Glauben an die Wahrheit und Unwiderruflichkeit dieses Weges unachtsam damit schlafen oder die Prozession selbst von Tag zu Tag verschieben. Sie können stehen und staunen über all die Dinge, die auf Ihrem Weg vorbeikommen, ohne sich von Ihrem Platz zu bewegen, oder Sie können darauf treten und wieder gehen, eintreten und gehen. Wie schade, dass man am Tag der Verteilung des Schicksals aller auf die ewige Erlösung verzichten musste, obwohl man so sicher war! Ich glaube nicht, dass einer von euch einer dieser Klassen angehört. Errette dich, Herr! Aber du kannst immer noch in diesem Zustand sein: zu denken, dass du gehst, und doch nicht gehst; Sie können sich bewegen, ohne sich nach vorne zu beugen, wie ein Maultier, das ein Rad dreht. Ich bitte Sie, darauf zu achten. Und es könnte hier mehr als einen Fall geben. Ich zeige Ihnen das Wichtigste. Dies geschieht, wenn jemand nur beim Äußerlichen stehen bleibt und nicht auf die innere Stimmung des Herzens achtet, während die Vorwärtsbewegung in das Königreich nur im Herzen und mit dem Herzen stattfindet. Es sieht aus wie ein Ballon, der nach oben steigt. Sie lassen das höchste, leichteste Element in diese Kugel, und sie steigt von selbst nach oben. Das Gleiche gilt für den Prozess des Weges zur Erlösung. Wer die himmlischen göttlichen Elemente mit einem auf ihn eingestellten Herzen aufnimmt und geistig in den Himmel aufsteigt – in geistiger Vollkommenheit. Und je mehr er diese akzeptiert, desto höher steigt er auf und geht den geraden Weg zum Himmelreich. Alles ist also im Herzen; und ein anderer, der nichts in seinem Herzen hat und nur äußerliche Dinge tut, die unvermeidlich sind, mag denken, dass er ins Königreich geht, obwohl dies in Wirklichkeit nicht der Fall ist. Deshalb sollte im Eifer für die Erlösung alle Aufmerksamkeit auf die Disposition des Herzens oder auf den Eindruck wahrhaft christlicher Gefühle und Gesinnungen in ihm gerichtet werden, wenn auch mit Hilfe all dieser sichtbaren Dispensation, die notwendigerweise Teil des Weges der Erlösung ist. Man sollte sich zum Beispiel nicht auf die Kenntnis des Symbols und sogar des gesamten Katechismus beschränken, sondern man muss jede darin zum Ausdruck gebrachte Wahrheit mit dem Herzen annehmen und mit dem Herzen lieben; Man sollte sich nicht mit der bloßen äußerlichen Teilnahme an den Gebeten der Kirche zufrieden geben, sondern man muss auch intellektuell – im Herzen – zu Gott aufsteigen; Man sollte sich nicht auf eine gute Tat beschränken, die der Körper vollbringt, sondern man muss in sich selbst auch gute Gefühle und Gesinnungen usw. kultivieren. Denn was nicht im Herzen ist, ist nicht in der Realität. Wenn im Herzen kein Glaube vorhanden ist, dann gibt es überhaupt keinen, selbst wenn jemand orthodox geschrieben hat. Wenn es keine Seufzer im Herzen gibt, gibt es überhaupt keine, selbst wenn jemand die Luft schüttelt oder sich selbst auf die Brust schlägt. Wenn im Herzen keine Furcht vor Gott ist, gibt es überhaupt keine, selbst wenn jemand von Ehrfurcht erfüllt zu sein scheint. Wenn es im Herzen keine Reinheit und Losgelöstheit gibt, gibt es überhaupt keine, selbst wenn man körperlich rein wäre und nichts von den Segnungen der Welt hätte. Wenn ein Mensch nicht mit seinem Herzen in der Kirche ist, ist er überhaupt nicht hier, auch wenn er mit seinem Körper hier steht. Also muss alles mit dem Herzen getan werden. Mit dem Herzen lieben, sich mit dem Herzen demütigen, sich Gott mit dem Herzen nähern, mit dem Herzen vergeben, mit dem Herzen reuen, mit dem Herzen beten, mit dem Herzen segnen, und so weiter und so weiter ... Denn wie jemand in seinem Herzen ist, so ist Gott, der ihn von der Höhe seines Throns aus sieht und ihn entsprechend annimmt. Kain und Abel brachten gemeinsam Opfer, aber Gott „schaute... auf Abel und seine Gaben; aber er schenkte Kain und seinen Opfern keine Beachtung“ (1. Mose 4,4-5). Der Zöllner und der Pharisäer beteten gemeinsam in der Kirche, aber der Zöllner wurde angenommen und der Pharisäer abgelehnt (Lukas 18:10-14). Wo liegt der Grund für solche Unterschiede? In der Stimmung des Herzens. Warum verlangt Gott in den Worten der Weisen: „Gib mir, mein Sohn, dein Herz“ (Sprüche 23:26). Und der Prophet David legt uns das folgende Gebet in den Mund: „Erschaffe ein reines Herz in mir, o Gott, und erneuere einen rechten Geist in meinem Leib“ (Psalm 50,12). Was die Stimmung des Herzens sein sollte, die für einen Christen charakteristisch ist, der auf dem Weg der Erlösung nicht in die Irre geht, das werde ich Ihnen von Zeit zu Zeit nach und nach erklären, wenn auch in den Grundzügen. Amen. 13. November 1860, 25. Woche nach Pfingsten 2. So wie jemand in seinem Herzen ist, so behandelt Gott ihn und behandelt ihn auch so. Im letzten Gespräch habe ich Sie auf die Idee gebracht, dass das Wichtigste in unserem Leben die Stimmung des Herzens ist und dass Gott trotz aller äußerlichen Unterschiede und Vorteile eine solche Stimmung hat, was auch immer jemand im Herzen hat. Ich möchte Ihre Aufmerksamkeit jetzt auf denselben Gedanken lenken, um Sie zu lehren, Ihre inneren Bewegungen wertzuschätzen und Sie so zu ermutigen, strenger auf Ihr Herz und alles, was in es eintritt und daraus kommt, zu schauen. Ich werde hier nicht auf Diskussionen eingehen. Zur Bestätigung dieser Wahrheit präsentiere ich nur einige Fälle und Beispiele aus dem Wort Gottes und dem Leben von Heiligen. So erscheint im heute gelesenen Evangelium ein reicher Mann, der, wie gewöhnlich wohlhabend, anlässlich einer reichen Ernte beschloss, seine Kornspeicher wieder aufzubauen. Hier gibt es nichts Vorwurfsvolles. Und der Herr macht ihm dafür keinen Vorwurf. Doch während er dies plante, kam ihm folgender Gedanke aus dem Herzen: Na, jetzt iss, trink und sei fröhlich; Es gibt keinen Grund zur Sorge und keinen Grund zur Angst. Es scheint kein großes Wort zu sein. Aber was bedeutete das?... Es bedeutete, dass sein Herz sich vom Herrn abgewandt hatte und völlig am Reichtum hing, sich allein auf ihn verließ und hoffte, darin einen treuen Beschützer und allgegenwärtigen Beschützer zu haben, und ihn so zu einem Gott für sich selbst zu machen. Niemand draußen sah solche Gedanken in ihm. But God saw him from His holy Heaven - and at the same hour gave him the due answer: “This very night your soul will be taken from you” (Luke 12:20). Er legte sich hin, da er keine Gefahr vorhersah, und am Morgen wurde er tot aufgefunden. Dies ist Gottes Urteil, nicht nach dem Äußeren, sondern nach dem Herzen. Wie viele Fälle, Brüder, kennen wir von plötzlichem Tod! But who knows whether this is not the answer of God’s truth to the ungodly mood of the heart, which makes a person unworthy to live in a God-governed world - a mood that perhaps the dead thought about and God does not know, just as no one knows from people! Ich werde Ihnen auch eine weitere Erfahrung des Gerichts Gottes bieten. Sie wissen, dass das Volk Israel von Gott geliebt wurde. Wie viele Gnaden erwies Gott ihm und wie oft rettete Gott ihn auf außergewöhnliche Weise! Israel seinerseits diente Gott gemäß dem von Gott selbst gegebenen Gesetz und prahlte vor allen Nationen im Namen des Herrn der Heerscharen, dem es diente. Lasst uns nun gedanklich ihren Kirche betreten und sehen, was sich dort befindet ... Opfer von Widdern und Stieren werden dargebracht, ein Weihrauchfass wird angezündet, Psalmen werden gesungen; und dies geschieht bei Neumond, an jedem Samstag und an Feiertagen – alles nach dem Gesetz Gottes. Wenn wir das betrachten, würden wir sagen: fromme Leute! Wie wohlgefällig für Gott, diese Werke ihres Glaubens und ihrer Hingabe an Gott zu betrachten! But then the prophet Isaiah appears, and listen to what he says about them on behalf of God: “You are Sodomites, you Gomorrites... an evil seed... a sinful tongue! What is there to Me in your sacrifices... your incense is an abomination to Me... My soul hates your holidays... And do not come here to appear before Me...” (Is. 1:4, 10-14). Wenn du das hörst, bist du bereit zu fragen: Warum, Herr, gibt es so viel Zorn? Und hier ist Ihre Antwort: Weil ihre Herzen voller Heuchelei, Bosheit, Raub, Hartherzigkeit gegenüber Witwen und Waisen, Ungerechtigkeit, Fleischlichkeit und Ausschweifung sind. Das war es, was ihnen am Herzen lag! Und von außen betrachtet schien es ihnen allen gut zu gehen. Der Prophet Hesekiel schildert das Gleiche noch deutlicher. „Ich saß“, sagt er, „in meinem Haus ... und der Geist nahm mich ... und stellte mich - in die Vision Gottes - in Jerusalem, an die Schwelle der Kirche ... Hier sah ich ein Loch in der Wand. Der Ehemann, der zu dieser Zeit erschien, sagte zu mir: ... Grabe aus, - und ich grub aus. Er sagte: Komm rein und sieh dir die bösen Missetaten an, die sie hier tun! Alles, was an kriechenden Dingen und Tieren und an Eitelkeit der Abscheulichkeit gleicht ... Und die Männer Israels verbrannten Räucherwerk vor ihnen her, jeder hielt sein Räuchergefäß in der Hand“ (Hes. 8:1, 3, 7-11). Was war das in Wirklichkeit? Nein. Dies stellte dar, was jeder in seinem geheimen Bett dachte, indem er sagte: „Der Herr sieht die Leidenschaften nicht, mit denen ihre Herzen erfüllt waren“, Sklaverei dieser Leidenschaften. So waren die Israeliten im Herzen! Aber wer sah das? Niemand draußen... Gott sah es und verkündete durch den Propheten sein Urteil über sie entsprechend dem, was sie im Herzen hatten. „Weil“, sagt er, „sie sich der Unreinheit hingaben und sagten: ... Aber ich bin nicht ... Mein Auge wird sie nicht verschonen, und ich werde keine Gnade haben“ (Hes. 9, 9–10) So geschah es. Und von ihrem äußeren Verhalten her konnten sie ehrlich wirken. Erinnern Sie sich im Leben von Andreas, Christus dem Narren für den Narren, wie ihm die innere Stimmung eines Menschen offenbart wurde. Jeder verehrte diesen Mann für seine harte Arbeit, Freundlichkeit und Selbstbeherrschung. Doch als der heilige Andreas näherkam, sah er die Schlange der Geldliebe um seinen Hals geschlungen. Hier war einer außen und der andere innen. Ein anderes Mal ging jemand spazieren, ein Mann oder eine Frau, ich erinnere mich nicht. Anscheinend war nichts Schlimmes zu sehen, aber der heilige Andreas öffnete die Augen und er sah einen Engel, der seine Nase hielt. Auf die Frage, was das bedeutet, sagte der Engel: „Der Gestank der Unzucht, den dieses Gesicht ausstrahlt, ist unerträglich.“ Aber das Aussehen stellte nichts dergleichen dar. Aus dem Leben von Euthymius dem Großen geht hervor, dass es in ihrem Land einen alten Mann gab, der von allen verehrt wurde und von seinen Anweisungen und Ratschlägen großen Nutzen zog. Jeder hielt ihn für heilig und göttlich. Aber als er im Sterben lag, kam ein anderer Ältester und sah, dass Dämonen sein Bett umzingelten und triumphierend auf den Ausgang seiner Seele warteten ... Sie sehen, wie alle dachten und wie es in der Realität ausging! Sie sagten auch, dass es in der ägyptischen Wüste einen alten Mann gab, der, wenn ihm jemand ein Almosen schickte, sofort erriet, was in der Seele desjenigen war, der es schickte, und immer zu seinen Jüngern sagte: Hier ist Blut oder Tränen, dies wird durch Gier gegeben, und dies wird durch fleischliche Unreinheit oder Eitelkeit und Stolz gegeben. Es gibt viele andere Fälle, die zeigen, dass alle Macht in der Stimmung des Herzens liegt und dass alles, was einem am Herzen liegt, Gott, die Engel und alle Heiligen sind. Aber das reicht aus, um Sie davon zu überzeugen ... Wenden wir uns nun uns selbst zu! Wenn jemandem die klugen Augen geöffnet würden und er sich zu uns, die wir hier versammelt sind, umsah, was würde sich offenbaren? Gewähre, Herr, dass wir alle gemäß unserer Stärke tadellos vor Gott sind, so wie wir verehrt werden und untereinander in unseren Beziehungen verehrt werden wollen. Aber, Brüder, warum gibt es hier ein Wort der Schmeichelei? Lassen Sie sich nicht vom Selbstvertrauen täuschen, gehen Sie in sich hinein und analysieren Sie die subtilen Gedanken und Sehnsüchte Ihres Herzens – jedes Ihre eigenen – und beurteilen Sie sich danach selbst und bestimmen Sie unparteiisch, was Sie sind – in dem Wissen, dass Sie Gott und der gesamten spirituellen Welt als solcher und nicht anders gegenüber offen sind. Und dann korrigieren Sie das Schlechte in sich selbst und pflanzen Sie das Gute ein. Einer der heiligen Väter stellte das Herz als ein Gefäß voller Reptilien und Schlangen aller Art dar, die jedes Mal, wenn jemand etwas vorhat, herauskommen und sich, wenn die Dinge schlecht sind, davon ernähren, und wenn die Dinge gut sind, versuchen sie, es mit ihrem Gift zu verunreinigen. Wenn ein Mensch auf sich selbst achtet, dann erschöpft er sie, indem er keine schlechten Taten zulässt und daher den Schlangen kein Futter gibt, und indem er ihre Versuche, seine guten Taten zu verunreinigen, abschneidet, schlägt er sie an den Kopf. Er setzt seine Arbeit unermüdlich, in einer Art und einem Geist fort, tötet schließlich diese Schlangen und wirft sie tot hinaus. Schlangen sind böse Leidenschaften und Neigungen. Ihr Tod ist die Reinigung des Herzens von Leidenschaften. Darauf sind wir neidisch. Hören wir auf, Sünden zu begehen, und fangen wir an, gute Taten zu tun, und zwar so, dass sich darin keine schlechten Gefühle oder Gesinnungen vermischen. Und wenn etwas ausrutscht, werden wir es mit Reue wieder gutmachen. Dadurch werden wir nicht nur vor den Menschen rein erscheinen, sondern auch vor dem Angesicht des allsehenden Gottes ... Gewähre, Herr! Amen. 20. November 1869, 26. Sonntag nach Pfingsten 3. Führt Sie hinein und zeigt Ihnen, was da ist Mehr als einmal habe ich Sie bereits auf die einfache Wahrheit aufmerksam gemacht, dass im Christentum der Kern der Sache in der Stimmung des Herzens, in den inneren Verfassungen oder unserer inneren Aktivität liegt, mit der Sie, glaube ich, selbst einverstanden waren und sind. Aber bisher habe ich noch nicht versucht, mit euch hineinzugehen, alles zu untersuchen, was dort geschieht, damit dann jeder Mensch dadurch lernen kann, das Gute und das Böse in sich selbst zu unterscheiden und sich entsprechend zu behandeln. Lass es uns jetzt tun. Schließen Sie Ihre äußeren Sinne, richten Sie Ihre Aufmerksamkeit nach innen und sehen Sie, was da ist. Zuerst wirst du dort nichts sehen – nicht weil dort nichts ist, sondern weil dort zu viel von allem ist und alles niedergeschlagen ist und in ungeordnetem Durcheinander umherirrt. Sie werden das Gleiche erleben wie bei dichtem Nebel. So wie in diesem Fall der Nebel wie eine Wand alle Gegenstände vor uns abschirmt und sie in sich verbirgt, so sieht jeder, der sich zum ersten Mal nach innen wendet, dass alles im Inneren wie ein dunkler Schleier bedeckt ist. Sie können dies jetzt überprüfen. Aber hören Sie nicht auf, an der Selbstvertiefung zu arbeiten. Seien Sie geduldig bei dieser Arbeit, und Sie werden bald nach und nach erkennen, was in Ihnen vorgeht, so wie jemand, der von außen einen schwach beleuchteten Raum betritt, nachdem er eine Weile gestanden hat, beginnt, die darin befindlichen Objekte einen nach dem anderen zu erkennen. Verstärken Sie Ihre Aufmerksamkeit und schauen Sie: Der Gegenstand, der Sie beschäftigt hat, hat sich entfernt – ein anderer hat seinen Platz eingenommen; dieser wird sofort durch einen dritten ersetzt; Bevor dieser erscheinen konnte, wurde er von einem vierten bedrängt, wiederum von einem fünften getrieben und so weiter. Ein Gedanke wird hastig durch einen anderen ersetzt – und das so schnell, dass es immer fast unmöglich ist, sich einen Überblick über das zu verschaffen, was uns durch den Kopf gegangen ist. Diese Beweglichkeit der Gedanken lässt uns nicht nur zwischen den Unterrichtsstunden zurück, zum Beispiel beim Umzug von einem Ort zum anderen, sondern auch während dieser, egal wie wichtig sie sind: beim Gebet hier, in der Kirche oder zu Hause und beim Lesen und sogar bei eingehender Betrachtung usw. Dies wird normalerweise als Denken bezeichnet, aber im Wesentlichen handelt es sich um Geistesdiebstahl oder Geistesabwesenheit und Mangel an konzentrierter Aufmerksamkeit, die für die Selbstbeherrschung so notwendig sind. Machen Sie dies zum ersten Merkmal unseres inneren Menschen. Seine Ähnlichkeit ist das Wirrwarr der im Wind fallenden Schneeflocken oder das Gedränge der Insekten in der Luft an Sommerabenden. Der entgegengesetzte Zustand für Heilige ist die Aufmerksamkeit des Geistes, nach der nichts freiwillig in den Kopf eindringt oder ihn verlässt – alles ist der Freiheit und dem Bewusstsein untergeordnet, in denen es normalerweise nur Gott und den Ihn betrachtenden Menschen gibt. Zwischen diesen Gegensätzen stehen Seelen verschiedener Grade, die im Kampf mit den Gedanken schwitzen und auf deren Befriedung neidisch sind. Schauen Sie noch genauer hin – und Sie werden in sich selbst unter dieser Gedankenverwirrung im Geist, im Willen eine ständige Sorge um die Organisation Ihres Lebens erkennen, die die Seele ständig wie ein Wurm zermürbt, den arbeitenden Menschen von einer Aufgabe zur nächsten treibt, ihn aus Unzufriedenheit mit nichts, was er besitzt, vorwärts treibt und während er eine tut, immer wieder Hunderte anderer Aufgaben präsentiert, als ob es unvermeidlich wäre. Vom ersten Erwachen aus aus dem Schlaf an belagert die Sorge unsere Seele und erlaubt uns nicht, still zu sitzen oder mit jemandem zu reden, wie wir sollten, oder auch nur in Ruhe zu essen, bis die Müden in die tiefste Nacht fallen, um sich auszuruhen, wiederum empört von fürsorglichen Träumen. Diese Krankheit nennt man Überbesorgtheit, die wie rostendes Eisen die Seele zerfrisst. Machen Sie es zum zweiten Merkmal dessen, was in uns passiert. Die entgegengesetzte Eigenschaft der Heiligen ist Nachlässigkeit, die keine Nachlässigkeit ist, und demütige Arbeit – richtig – sich selbst und sein Schicksal der Vorsehung Gottes zu überlassen. Die Mitte zwischen ihnen ist ein Kampf – Selbstgefälligkeit mit demütiger Hingabe an die Vorsehung Gottes mit der eigenen Arbeit und den eigenen Fähigkeiten. Schauen Sie noch tiefer – und Sie sollten in das Innere eines Gefangenen blicken, der an Händen und Füßen gefesselt ist und gegen seinen Willen hin und her gezerrt wird, in Selbsttäuschung und dennoch davon träumt, völlige Freiheit zu genießen. Die Bindungen dieses Gefangenen sind Abhängigkeiten von verschiedenen Personen und Dingen um ihn herum, von denen es für uns schmerzhaft ist, zurückzubleiben und von denen wir uns nur schmerzhaft trennen können, wenn andere sie uns wegnehmen. Wie ein Fisch, der in einer Angelrute gefangen ist, schwimmt er zwar, aber nicht weiter, als es der Faden zulässt, an dem die Angelrute befestigt ist; oder wie ein Vogel in einem Käfig fliegt und geht, aber nie über die Grenzen des Käfigs hinausgeht – so lassen Leidenschaften der Seele immer noch die Freiheit, so zu handeln, wie sie will, solange sie ihre Objekte nicht berührt. Wenn Sie diese Objekte berühren, wird die Seele nicht in der Lage sein, sich selbst zu kontrollieren. Und je mehr Süchte, desto kleiner wird der Freiheitskreis. Und es kommt auch vor, dass jemand an alles gebunden ist und keine Bewegungen in die eine Richtung ausführen kann, ohne sich in der anderen Richtung Schmerzen zu bereiten. So wie jemand, der irgendwo im Wald spazieren geht und sich mit Händen, Füßen und Kleidung im klebrigen Gras verheddert, ganz gleich, welches Glied er bewegt, sich gebunden fühlt, so fühlt sich jemand, der von vielen geschaffenen Dingen abhängig ist, genauso. Stellen Sie dies als das dritte Merkmal unseres inneren Zustands dar – Parteilichkeit. Die entgegengesetzte Eigenschaft der Heiligen ist Loslösung von allem, Freiheit des Herzens, innere Unabhängigkeit. Der Mittelweg zwischen ihnen besteht darin, das Herz von Süchten zu befreien. All dies kommt von Herzen und kehrt zum Herzen zurück. Zu Recht betrachtete einer der Asketen, der auf sich selbst achtete, das menschliche Herz voller giftiger Schlangen, die Leidenschaften sind. Wenn sich eine Leidenschaft entzündet, ist es, als ob eine Schlange aus dem Herzen kommt, sich ihm zuwendet und es mit seinem Stachel sticht. Und wenn die Schlange auftaucht, tut es weh, und wenn sie sticht, tut es weh... Durch das Stechen ernährt sie sich vom Blut des Herzens und wird fett; Wenn es dicker wird, wird es giftiger und böser und tyrannisiert das Herz, in dem es lebt, noch mehr. Dies geschieht nicht nur mit einer Leidenschaft, sondern mit allen, und sie leben nie allein, sondern immer alle zusammen, einander überschattend, aber nicht zerstörend. So ist das Herz eines Menschen, der gegen die Sünde arbeitet, egal wer er ist. Das entgegengesetzte Herz der Heiligen ist frei von Leidenschaften oder mit Leidenschaftslosigkeit geschmückt. In der Mitte stehen diejenigen, die im Zeichen des Herrn in seiner vollen Rüstung mit Leidenschaften und Begierden kämpfen. Genug! Ich werde nicht weiter expandieren. Aber was, ist die Dunkelheit, die unsere inneren Gedanken verbirgt, jetzt für Sie lichter geworden? Und wenn sie lichter geworden ist, ist es aus Freude oder aus Trauer? Wehe denen, die zerstreut, allzu besorgt, an sinnlichen Dingen hängend und von Leidenschaften gequält sind! Selig hingegen sind die Seelen, die auf sich selbst achten, die in Gott ruhen, die von allem losgelöst sind und die ihr Herz von Leidenschaften gereinigt haben! Gesegnet sei die Arbeit derer, die die Zerstörung des Ersten hinter sich lassen und danach streben, zur Glückseligkeit des Zweiten aufzusteigen! Wohin wird Ihr Gewissen einen von Ihnen bringen? Ich möchte, dass Sie alle zu den Gesegneten gehören, die sich im Herrn der Vollkommenheit erfreuen. Wenn dies nicht unsere Bestimmung ist, gehören Sie zumindest zu denen, die dafür arbeiten und kämpfen, diese Ehre des höchsten Titels zu erhalten. Aber niemand bleibe unter den Sorglosen, die von Gefühllosigkeit und Blindheit heimgesucht werden und in dieser Hoffnungslosigkeit von Leidenschaften gequält werden, inmitten zerstreuter Gedanken, Sorgen und allerlei Süchten. Amen. 11. Dezember 1860, die 29. Woche nach Pfingsten 4. Ein Zeichen der inneren, gnadenvollen Erweckung im Herrn „Gott ... ist reich an Barmherzigkeit, wegen deiner großen Liebe ... mit der du uns liebst, und mit ihm sind wir in unseren Sünden gestorben und lebendig geworden durch Christus: Aus Gnade sind wir gerettet“, – so lehrt uns der heilige Apostel Paulus heute (Eph. 2,4-5). Gott hat uns „tot durch Sünden“ zum Leben mit Christus erweckt. Das ist die Essenz des Christentums! Aus diesem Grund ist der Herr auf die Erde gekommen, und darauf ist die gesamte Heilsordnung in der Heiligen Kirche ausgerichtet! Wir fielen und starben. Wir erheben uns in Christus und beginnen neu zu leben. Aber, Brüder, dieser Tod und diese Auferstehung von den Toten ist nicht etwas Sichtbares, Greifbares, sondern etwas, das unsichtbar im Inneren – im Herzen eines Menschen – geschieht. Der Apostel Paulus spricht von den Heiden: Ihr wart tot (Eph. 2,1) und fügt dann hinzu: Wir, das heißt die Juden, waren tot, als wir waren wie ihr (Eph. 2,3ff). Dem Apostel zufolge waren sowohl Heiden als auch Juden wie sie tot, bevor sie Christus, den Erlöser, annahmen. In der Zwischenzeit gingen sie spazieren, redeten, arbeiteten, handelten, gingen vor Gericht und so weiter – sie taten alles, was für lebende Menschen typisch ist. Als beide dann an den Herrn glaubten, sagte der Apostel, dass sie von Christus lebendig gemacht wurden, obwohl sie äußerlich weiterhin das gleiche menschliche Leben führten wie alle anderen. So wurden sie in ihren Herzen und in ihrem Gewissen vor dem Angesicht Gottes und für Gott lebendig, so wie sie zuvor auch in ihren Herzen für Gott tot waren. Hören Sie auf, Brüder, Ihre Aufmerksamkeit auf diese Unsichtbarkeit und Ungreifbarkeit unserer Erweckung in Christus! Es ist unsichtbar: Daher kann nichts Sichtbares nicht als Zeichen und Beweis dafür verwendet werden, dass es in uns existiert – erreicht wurde und aktiv ist. Diese Zeichen müssen innerlich und unsichtbar sein, wie es selbst. Dies lässt sich zum Beispiel nicht dadurch beweisen, dass wir unter Christen geboren wurden und leben, in der orthodoxen christlichen Kirche registriert sind, den christlichen Orden nicht fremd sind usw., denn mit all dem können wir innerlich tot sein, und wenn wir tot sind, bedeutet das, dass wir nicht mit dem Herrn Jesus Christus, dem Wiedererwecker, verbunden sind; Wenn wir uns nicht auf Ihn einlassen, gibt es für uns keine Erlösung – wir gehören zu denen, die zugrunde gehen. Ich zeige Ihnen dies, um Sie zu ermutigen, in sich hineinzugehen und den Merkmalen der inneren Erweckung in Christus genauer nachzuspüren, damit Sie später genauer feststellen können, ob sie in uns am Werk ist oder ob wir nur vorgeben zu leben, in Wirklichkeit aber tot sind – und wenn Sie dies festgestellt haben, freuen Sie sich entweder darüber, dass dies so ist, oder werden Sie von Eifersucht entfacht, das beiseite zu legen, was nicht sein sollte, und das wiederherzustellen, was in denen, die durch Jesus Christus zum Leben erweckt wurden, immer geschehen sollte. Fragen wir den Apostel, warum die Heiden und Juden wie sie tot waren, bevor Christus, der Erlöser, angenommen wurde. Er antwortet uns: Weil sie „den Willen des Fleisches und des Geistes“ taten (Eph. 2,3). Und was geschah mit ihnen, als sie in Christus zum Leben kamen? Dass sie entgegen dem Willen des Fleisches und der Gedanken in Christus Jesus zu guten Werken geschaffen wurden. Daher ist der Widerstand gegen den Willen des Fleisches und der Gedanken und das Streben nach dem Guten, das ihnen entgegengesetzt ist, in Christus Jesus ein direktes Zeichen der Erweckung in Christus. Wie Sie sehen, ist es sehr einfach. Wir erklären Ihnen die verschiedenen Seiten! Der Wille des Fleisches und der Gedanken muss uns klar sein. An einer anderen Stelle nennt der Apostel es einfach das Fleisch oder das Fleisch mit Leidenschaften und Begierden oder die in uns lebende Sünde, und in der entgegengesetzten Richtung nennt er den Geist und das Hauptgesetz des Lebens für einen Christen drückt dies aus: „Wandle im Geist und begehe keine fleischlichen Begierden“ (Gal. 5,16). Du wandelst im Geist, auch wenn du im Geist lebst; Aber ob du im Geiste lebst, das lässt sich daran erkennen, wenn du keine fleischlichen Begierden hegst (Gal. 5,24). Anfangs hatten wir diese Lust nicht – diese in uns lebende Sünde, diese Leidenschaften; wir waren spirituell. Der Stempel der Menschheit lag im Geist, und der Geist ist eine Kraft, die in Gott lebt, Leben von Gott trinkt und alles auf Gott richtet, sowohl im Menschen als auch außerhalb von ihm – sowohl innerlich als auch äußerlich. Als dieser Geist vom Neid der Schlange auf den Weg seiner Bestrebungen getrieben wurde und, nachdem er auf die Schmeichelei geachtet hatte, den Samen der Schlange in sich aufnahm, sich verschloss und beschloss, in sich selbst zu leben, wurden die Zuflüsse des göttlichen Lebens abgeschnitten, der Geist erstarrte und es wurde erfüllt: „Wenn du den Tag wegnimmst ... wirst du sterben“ (Gen 2,17). In der Zwischenzeit blieb der Samen der Schlange, der in die Erde unserer Natur fiel, nicht allein, sondern vermehrte und vermehrte sich weiter, und alle seine Früchte waren Früchte des Todes oder neue Zuflüsse abtötender Kräfte, die sich so sehr ausdehnten, dass die ganze Welt, laut dem Apostel Johannes, nichts weiter als eine Region des Todes war. Der Same der Schlange in uns ist Selbstsein; seine Zweige sind Leidenschaften: erstens Stolz, Eigennutz, Sinnlichkeit; weiter – Wut, Lust, Hass, Neid, Eitelkeit; schließlich all die unzähligen leidenschaftlichen Bewegungen und Fähigkeiten, grob und subtil, über die man „nicht oft fliegt und redet“ (2. Korinther 12,4). Dies alles ist eine tödliche und betäubende Atmosphäre, und alles, was von ihr umschlossen ist, bleibt im Tod. Denn wenn auf diese Weise Leidenschaften entstehen, gerät Gott in Vergessenheit, spirituelle Bestrebungen werden ausgelöscht und der Mensch wird nicht mehr wie ein Mensch. Gehen Sie nun alle in sich hinein und überlegen Sie, was in Ihnen aktiv ist, was Sie motiviert, Dinge zu tun, was die Hauptquelle ist, die Ihre Gedanken, Gefühle und Taten antreibt. Und wenn Sie feststellen, dass Sie entweder handeln, um dem Fleisch und der Sinnlichkeit zu gefallen, oder in Formen von Eigennutz und Interesse, oder in Plänen zur Selbstdarstellung und Erhöhung – und im Allgemeinen, um nur sich selbst und Ihren Wünschen zu gefallen, sich in nichts zu bekreuzigen und sich jeder Leidenschaft bedingungslos zu unterwerfen, sobald sie auftaucht, dann ist es klar, dass Sie ein Sklave der Sünde und des Todes sind, oder, laut dem Apostel, „tot in Sünden“ (Eph. 2:5), denn das tun Sie „der Wille des Fleisches und des Geistes“ (Eph. 2:3). Den Willen des Fleisches und der Gedanken zu tun bedeutet, das zu tun, was einem in den Sinn kommt, das zu tun, was man wollte, und danach zu streben. Wut kam – um zu schelten; Die Lust ist gekommen – bald, um sie zu befriedigen; Es hat sich eine Gelegenheit für unangemessenen Gewinn ergeben – nutzen Sie sie jetzt. Ich wollte mich verbessern – alle krummen Wege dorthin beschreiten. Also mit allem, was auch immer Sie wollen, tun Sie es sofort. Wer so ist, ist einem Lasttier sehr ähnlich. So wie ein beladenes Maultier dorthin geführt wird, wohin es will, und dann geschlagen wird, so hat der Feind einem Menschen die Last der Leidenschaften auferlegt, ihn damit gefesselt, beherrscht ihn durch sie und führt ihn, wohin er will, indem er ihn tyrannisiert und verspottet. Gerecht legt der Prophet David einem Sünder, der Buße getan hat und sich an seinen Zustand der Sünde erinnert, die folgenden Worte in den Mund: „Auf meinem Rückgrat ist das Werk eines Sünders“ (Psalm 128,3). Und der Apostel sagt, dass die Ungläubigen als Anhänger „zu stillen Götzen“ geführt werden (1 Kor 12,2), das heißt, als gebunden werden sie auf den Weg der Leidenschaften und Begierden gezogen. Was ist das für ein Leben? Was ist hier menschlich? Alles Menschliche hier ist eingefroren, und nur die egoistischen, leidenschaftlichen, satanischen Taten bringen Früchte in den Tod, nicht ins Leben. Was sollen wir jetzt tun? Und so wird der Mensch in dieser todenden Region bleiben, bis er sich an den Herrn wendet und bis die kommende Gnade ihn um seiner Bekehrung willen von diesen Fesseln des Todes befreit. Es ist stickig und ermüdend für einen Menschen, eine solche Arbeit zu verrichten. Obwohl einige zufrieden zu sein scheinen, weil sie ihre Lust befriedigen, empfinden sie innerlich keine Freude und Fröhlichkeit. So wie Rost Eisen frisst oder ein Wurm Holz schärft, so nagt in ihm der Stachel des Todes moralisch an seinem Lebewesen, und er schmachtet in diesem Aussterben. Und so wird ein Mensch, so Gott will, zur Besinnung kommen und, wenn er sich umschaut, die Last seines Zustands spüren und sagen: Warum arbeite ich mit diesen abscheulichen Leidenschaften? Ich tue alles, um ihnen zu gefallen, aber ich habe keinen Frieden, ich verärgere nur Gott und bereite ewige Qual für mich vor. Von nun an möchte ich mich ihnen nicht mehr unterwerfen, ich werde alle Begierden aufgeben und beginnen, für den Herrn Gott, meinen Erlöser, zu arbeiten, der für uns in die Welt gekommen ist und alle Sünder zu sich ruft. Wenn ein Sünder dies in seinem Herzen sagt und sich tatsächlich eifrig mit tief empfundener Reue und Beichte an den Herrn wendet, dann wird ihm in den Sakramenten Gnade und Kraft gegeben – um an seiner Absicht festzuhalten und gewohnte Leidenschaften zu überwinden, egal wie heftig sie ihn angreifen. In dieser Tat seiner Entschlossenheit, für den Herrn zu arbeiten, und in dieser Gnadensendung an ihn in den Sakramenten wird der Same des Lebens in Christus Jesus gelegt, das das einzig wahre Leben ist, das offenbart wird und im Widerstand gegen Leidenschaften und deren Überwindung besteht. Die kommende Gnade belebt den Geist wieder, der, nachdem er seine Rechte angenommen hat, beginnt, alles auf Gott auszurichten und, indem er auf dem Weg auf Hindernisse der Leidenschaften stößt, diese überwindet, vertreibt und ausrottet. Von nun an beginnt der Kampf bis zum Tod, und je entschiedener sich jemand den Leidenschaften widersetzt und sie ausrottet, desto schneller verlässt er das Reich des Todes und betritt das Reich des Lebens. Wenn er sie durch die Gnade Gottes vollständig in sich selbst erstickt hat, bis zu dem Punkt, dass entweder überhaupt keine Bewegung mehr in ihm ist oder es wie etwas Fremdes sein wird, dann kann er in geistlichem Triumph sagen: Siehe, der Tod ist vom Bauch verschlungen (1 Kor. 15:54), denen ich nicht gegen Sünde und Leidenschaften vorgehe und die Elemente des Todes nicht für meinen eigenen Untergang bereite. Wenn Sie also, Brüder, eine Erweckung in Bezug auf Christus Jesus zeigen möchten, stehen Sie im Kampf gegen Leidenschaften und Begierden. Wann immer Sie ihren Angriff spüren, widerstehen Sie ihnen und vertreiben Sie sie. Wenn zum Beispiel jemand etwas Beleidigendes gesagt oder getan hat, kommt Wut und inspiriert Sie, sich an ihm zu rächen – hören Sie nicht auf diese Vorschläge, vertreiben Sie die Wut und verwandeln Sie sie in Sanftmut. Eine Gelegenheit zur Freude bietet sich, Sinnlichkeit entsteht und stellt ihre Forderungen – unterdrücken Sie sie, verweigern Sie sie und stellen Sie Nüchternheit und Reinheit wieder her. Es kommt vor, dass Sie, wenn Sie nur das Falsche tun, entweder einen Vorteil erhalten oder eine bedeutende Auszeichnung und Beförderung erlangen; Eigennutz oder Stolz kommen und überreden Sie, etwas Falsches zu tun – hören Sie nicht zu, überwinden Sie sich selbst und tun Sie nicht das Gegenteil davon, wie es die Wahrheit und das Gewissen verlangen. Also in allem, egal welche Leidenschaft und egal welcher Anlass kommt – höre nicht auf ihre Vorschläge, widerspreche ihr, überwinde sie – und das wird bedeuten, dass du nicht für den Tod arbeitest, sondern im Herrn Jesus Christus lebst. Ich werde Ihnen in diesem Fall einige Beispiele nennen, um Ihre Eifersucht zu reizen, Leidenschaften zu widerstehen. Sie erzählen von einem jungen Mann, der mit Leidenschaft und Partnerschaft mit anderen zusammenarbeitete. Es geschah, dass die Gnade Gottes in seinem Herzen wirkte. Er bereute es und beschloss, sich nicht mehr dieser Unanständigkeit hinzugeben. Als seine Kameraden, die in ihrer früheren Sklaverei der Leidenschaften geblieben waren, ihn trafen, sagten sie zu ihm: Lass uns hierhin und dorthin gehen, dies und das tun. „Mach weiter und mach, was du willst“, antwortete er, „ich bin nicht mehr derselbe.“ Sagen wir also zu jeder Leidenschaft, unserem ehemaligen Freund: Ich bin nicht mehr derselbe – und wir werden uns von seinen Anregungen abwenden. Der heilige Abba John Kolov schildert den Zustand der Seele, die vor Leidenschaften flieht, noch anschaulicher. In einer Stadt, sagt er, gab es eine Hure, die viele Freunde hatte. Das ist eine Seele mit Leidenschaften. Der Herr dieses Landes kam zu ihr und sagte: Versprich mir, keusch zu leben, und ich werde dich heiraten. Das ist der Herr, der die Seele ruft. Sie versprach es, und er nahm sie und brachte sie zu seinem Haus. Das bedeutet, dass die Seele Buße tut, das Versprechen abgibt, nicht zu sündigen, und die Gnade empfängt, sich selbst zu helfen. Ihre Freunde vermissten sie und da sie wussten, dass sie beim Meister war, sagten sie: Lasst uns gehen und ihr ein Zeichen geben. Sie wird es hören und zu uns kommen. Es sind Leidenschaften, die aufkommen und die Seele wieder zu fesseln beginnen. Doch als die ehemalige Hure die Zeichen hörte, hielt sie sich die Ohren zu, rannte in die inneren Gemächer und verschloss die Türen. Dies ist eine Seele, die in Reue nicht auf Leidenschaften hört und vor ihnen davonläuft, als ob sie Feinde bezaubern würden. Deshalb werden wir vor leidenschaftlichen Vorschlägen jedes Mal davonlaufen, wenn wir ihren Angriff spüren. Erinnern wir uns auch an die Legende des Heiligen Makarius dem Großen. Er sah den Feind mit verschiedenen Gefäßen behängt und fragte ihn: „Was hast du?“ Er antwortete: „Die Instrumente meiner Vorschläge. Ich biete sie jedem an, und wer sie annimmt, wird sofort beginnen, so zu handeln, wie ich es möchte.“ „Wohin gehst du?“ „Genau da.“ „Na, nehmen sie dich dort auf?“ „Nein, alle sind wütend; es gibt nur einen Freund, der, sobald ich auftauche, nicht weiß, was er mit der Freude anfangen soll.“ Nachdem er den Namen dieses Mannes erfahren hatte, wandte sich der heilige Makarius an den Herrn und lehrte ihn, seinen Leidenschaften zu widerstehen. Als der Dämon erneut mit seinen Vorschlägen kam, akzeptierte er sie nicht mehr, lehnte sie wütend ab und fuhr davon. Als der heilige Makarius denselben Dämon wieder sah, fragte er: „Was, wie ist es jetzt an diesem Ort?“ „Jetzt sind alle wütend; und derjenige, der mir zuvor zugehört hatte, wurde wütend, noch wütender als die anderen.“ Deshalb werden auch wir über die Leidenschaft wütend sein, wohl wissend, dass wir dadurch den Feind – den Mörder – besiegen. Und je wütender, je eifriger, unnachgiebiger und kontinuierlicher wir die Anregungen der Leidenschaften ablehnen, desto eher werden sie schwächer und werden, da sie keine Nahrung erhalten, völlig erschöpft sein und sterben, so wie ein Baum gefriert und vertrocknet, ohne Feuchtigkeit und Licht zu erhalten. Dann wird die Seele, die in süßem Frieden verweilt, den Frieden und die Freude im Heiligen Geist in Hülle und Fülle kosten und mit vollen Lippen das Leben aus dem Schoß des Herrn trinken. Dann wird sie in einen Zustand eintreten, der dem ersten völlig entgegengesetzt ist. Dort lebte sie nur aus Leidenschaft und war tot – jetzt ist sie aus Leidenschaft gestorben und voller Leben. Welche Leidenschaft nun auch aufkommt, sie ist nicht mehr zu spüren und erzeugt nicht mehr Angst und Verwirrung wie zuvor. Dies ist alles dasselbe wie der Aufprall von leichtem Staub auf eine starke Wand oder der Schlag eines Hammers an einem luftleeren Ort, der ohne Echo bleibt. Oder wie wenn ein Besitzer in den Innenräumen ruht, nachdem er befohlen hat, alles zu verschließen, und Fremde zu ihm kommen, an Fenster und Türen klopfen, aber er hört es nicht; dann gehen sie und sagen: Als ob alle ausgestorben wären, gäbe es keine lebende Seele. Deshalb müssen wir unsere Einstellung gegenüber Leidenschaften anpassen. Lassen Sie sie die Fenster der Sinne und die Türen des Fleisches treffen – und wir werden uns in unseren Herzen verstecken und im Herrn ruhen, damit wir nichts spüren, egal wie stark ihre Aufregung und Verärgerung auch sein mag. Dieser Zustand ist der Höhepunkt der Vollkommenheit, das Ziel, das man anstreben muss. Wer es erreicht hat, tritt in die selige Leidenschaftslosigkeit ein, in der die Seele in der Tiefe des Bewusstseins bekennt: „Ich lebe... für niemanden, sondern Christus lebt in mir“ (Gal 2,20). Jetzt wird Ihnen klar, was die heiligen Väter über unsere Einstellung zu den Leidenschaften sagen. Sie sagen, dass es in Bezug auf Leidenschaften drei Arten von Menschen gibt: Einige handeln entsprechend ihren Leidenschaften, andere bekämpfen Leidenschaften und wieder andere haben Leidenschaften ausgerottet. Die ersten bleiben im Tod, die zweiten steigen vom Tod in den Magen auf, die dritten sind in das Reich des Lebens eingetreten und ertrinken in seinen reichlichen Nebenflüssen. In diesem Wissen, Brüder, „haltet euch die Toten für die Sünde, sondern die Lebenden Gottes in Christus Jesus, unserem Herrn. Lasst die Sünde nicht in eurem toten Leib herrschen, so dass ihr, wenn ihr auf sie in ihren Begierden hört, eure Hände als Waffen der Ungerechtigkeit der Sünde hinstellt, sondern stellt euch selbst die Waffen Gottes dar wie aus den lebenden Toten und eure Hände als Waffen der Gerechtigkeit Gottes“ (Röm 6,11-13). Möge der Herr Ihnen dies gewähren, der in die Welt gekommen ist, um uns „tot in Sünden“ wiederzubeleben. Amen. 27. Oktober 1863, 23. Sonntag nach Pfingsten 5. Wie man das durch Buße und heilige Abendmahl begonnene geistliche Leben schützt, nährt und wiederherstellt Es ist bereits eine Woche her, seit du dich dem Kelch des Herrn genähert hast, wie du für dein Gelübde, nicht zu sündigen, erneut in die aufrichtige Gemeinschaft mit dem Herrn aufgenommen wurdest, wie du die Absicht angenommen hast, ein neues Leben zu führen, und wie du, gestärkt durch die Gnade der Sakramente, in das heilige Feld wahren christlichen Handelns eingetreten bist. Na und? Läuft Ihr Geschäft gut? Brüder und Väter! Ich gehe nicht davon aus, dass einer von Ihnen nachlässig oder nachlässig ist; Ich kann mir nicht vorstellen, dass es diejenigen gibt, die, wie üblich, kaltblütig, nachdem sie gerade mit dem Sakrament begonnen haben, nun so weiterleben, wie sie zuvor gelebt haben, oder so leben, wie sie gelebt haben, ohne sich darum zu kümmern, ob die Ordnung ihres Lebens mit dem Willen des Herrn übereinstimmt, den sie im Sakrament empfangen haben; Ich kann mir auch nicht vorstellen, dass diejenigen, die mit aufrichtigem Wunsch an das Abendmahl herangegangen sind und sich in ihrem Herzen entschieden haben, den Herrn nicht mehr zu beleidigen, bereits in ihre früheren leidenschaftlichen Taten und Gewohnheiten zurückgefallen sind. Ich denke, dass Sie alle jetzt dem Herrn und seinen Engeln Freude bereiten, da Sie hier mit der gleichen Reinheit und Lebensfülle erschienen sind, mit der Sie aus der heiligen Kommunion entlassen wurden – und nicht nur mit der gleichen, sondern auch noch größer, da Sie es geschafft haben, die Früchte guter Taten als Erwerb für die empfangenen gnadenvollen Kräfte zu nutzen. Ich bitte den Herrn um eines und werde es fordern – so sei es. Aber wenn ja, dann sind Sie, eifrig für ein korrektes christliches Leben und besorgt darüber, wie Sie dem Herrn, der uns kürzlich so große Barmherzigkeit erwiesen hat, gefallen können, wahrscheinlich auf die Frage gestoßen: Wie kann man das tun, um nicht wieder zu fallen? Wahrscheinlich hat jeder diese Fragen bereits für sich gelöst, so gut er konnte und wie er es am besten findet. Damit sich aber in einer so wichtigen Angelegenheit kein Fehler einschleichen kann, erzähle ich Ihnen ein paar Worte dazu – genau, wie wir die Dinge wirklich regeln müssen, damit das neue Leben, das wir begonnen haben, erhalten bleibt, gestärkt wird und wächst. Das christliche Leben, das im Herzen Wurzeln schlägt, entwickelt sich und wächst im Feld unseres Lebens wie ein Baum. Daher kann das Wissen über die Art und Weise, wie es in uns gepflegt wird, vergleichsweise durch die Methoden erreicht werden, die bei der Pflege von Bäumen angewendet werden. Beobachten Sie, was der Gärtner mit jungen Wurzeln oder Transplantaten macht – und machen Sie dasselbe mit sich selbst und mit Ihrem christlichen Leben. Er umzäunt seinen Baum und deckt ihn bei Bedarf ab, damit ihn die ungünstigen Einwirkungen äußerer Elemente nicht beschädigen; das ist das erste. Nachdem er es von außen abgeschirmt hat, gießt er es, so dass es genügend Materie um sich herum hat, um es in sich aufzunehmen und daraus nahrhafte Säfte zu bilden; das ist das zweite. Damit es gleichmäßig wächst, wird es zusätzlich zur Überwachung und zum Abschneiden überschüssiger Zweige an ein Staubblatt oder eine Stange gebunden, die fest und zuverlässig im Boden verankert ist. Den Keimen unseres spirituellen Lebens sollte ähnliche Sorgfalt gewidmet werden. Erstens ist es notwendig, ihn vor schädlichen Einflüssen von außen zu schützen. Was bedeutet das? Wir haben uns die feste Absicht gesetzt, nicht zu sündigen... Wir müssen nun alles beiseite legen, was diese Absicht erschüttern könnte, nämlich: alte Bräuche ändern und die Gewohnheiten aufgeben, die unsere Leidenschaften nährten; Bauen Sie eine neue Ordnung für Ihr Verhalten, Ihre Aktivitäten zu Hause und draußen und alle Ihre Beziehungen auf. und vor allem schützen wir uns vor verlockenden Begegnungen mit solchen Gegenständen, Personen und Dingen, die die sündigen Leidenschaften wecken können, die uns quälen... Wenn wir dies nicht tun, können wir leicht fallen – und der Spross unseres spirituellen Lebens wird wieder absterben, wie ein Baum, der dem schädlichen Einfluss von Hitze, Kälte oder bösartigem Tau ausgesetzt ist! Aber auch wenn dieser Spross auf die gezeigte Weise geschützt wurde, sollte er sich nicht nur darauf beschränken... Nein, es ist auch notwendig, ihn zweitens zu nähren... Es ist notwendig, ihn sozusagen mit den Elementen zu versorgen, durch deren Aufnahme er seine Säfte vervielfachen, wachsen und stärker werden würde... Das heißt, Sie müssen dies tun: 1) Lesen und hören Sie auf das Wort Gottes und die Schriften der Väter sowie auf die Vernunft über rettende Wahrheiten und führen Sie Gespräche darüber dies mit Gleichgesinnten oder Personen, die im spirituellen Leben am erfahrensten sind; 2) so oft wie möglich für jedermann öfter in die Kirche Gottes zu Gottesdiensten gehen und zu Hause eine Gebetsecke, eine Gebetszeit und eine Gebetsregel einrichten; 3) keine einzige Gelegenheit auszulassen, die sich uns bietet, um Gutes zu tun oder eine Heldentat der Geduld oder Selbstaufopferung zu begehen ... Wenn wir uns auf diese Weise einrichten, werden wir unseren inneren Menschen mit Licht, Wärme und Feuchtigkeit umgeben und ihn mit verschiedenen spirituellen Elementen tränken, aus denen er trinken wird, „wie ein Baum, der durch das Aufsprudeln von Wasser gepflanzt wird“ (Ps. 1, 3), entwickeln und reifen prächtig und schnell; und wenn wir es nicht tun, wird dieser Spross, wie ein Baum auf trockenem und sandigem Boden, bald erschöpft sein, vertrocknen und sterben. Was für einen Ausgleich können wir schließlich an diesem Baum anbringen, damit er gleichmäßig wächst und keine unnötigen, überflüssigen Triebe hervorbringt?! Dies kommt Ihrer eigenen Argumentation am nächsten. Beobachten Sie alles selbst genau und richten Sie alles auf ein Ziel aus. Wenn Sie es nicht selbst schaffen, bleiben Sie oft verwirrt stehen – wenden Sie sich an Ihre geistlichen Väter: Fragen Sie die Ältesten, und sie werden es Ihnen sagen. Aber vergessen Sie bei alledem nicht den Hauptgärtner und Erzieher unseres inneren Lebensbaums, unseren Herrn Jesus Christus, dem Sie Ihre Seelen völlig übergeben. Der Herr lässt diejenigen, die sich Ihm ergeben, niemals im Stich, sondern führt sie entweder durch seine eigenen inneren Anregungen oder durch seine geistlichen Väter direkt und unvergesslich auf einen kurzen Weg zur Vollkommenheit im christlichen Leben! Das ist es, was diejenigen tun müssen, die die Anfänge eines neuen Lebens bewahren und darin Erfolg haben wollen! Ich verbreite nicht viel, denn wer für die Erlösung brennt, braucht nicht lange Überzeugungsarbeit. Erinnern Sie sie einfach daran – und sie nehmen sofort alles in ihre Herrschaft, was für sie als seelenrettend gilt. Ich möchte, dass du auch so bist. Es gibt nur noch eine Sache, die ich noch für notwendig halte, hinzuzufügen ... Nachdem ich alles, was erwähnt wurde, geordnet habe – und das, was erwähnt wurde, sind nicht nur eine Reihe von Worten, sondern alles, was im Hinblick auf die Bewahrung und Pflege des spirituellen Lebens wesentlich notwendig ist –, nachdem ich dies alles auf diese Weise geordnet habe, hüten wir uns vor allem davor, die Aufmerksamkeit des Geistes von der Bindung des Herzens an irgendein Objekt abzulenken und den Willen mit sorgfältiger Sorgfalt zu belasten. Geistesabwesenheit, Parteilichkeit und übermäßige Besorgnis sind die drei schlimmsten Feinde des Innenlebens. Sobald sie hineingelassen werden, werden sie in kurzer Zeit das spirituelle Leben übertönen und Sie wieder in einen lethargischen Schlaf versetzen, in Vergessenheit, Sorglosigkeit und Kälte. Und das ist der spirituelle Tod. Möge der barmherzige Herr Sie davon befreien und Sie weise zur Erlösung machen! Amen. 28. Februar 1860, 2. Fastenwoche 6. Allgemeiner Überblick über den Verlauf des spirituellen Lebens, basierend auf der Führung von der Himmelfahrt der Könige bis zur Thronbesteigung der Könige „Dem, der überwindet, werde ich geben, dass er mit mir auf meinem Thron sitzt, so wie auch ich siegte und mit meinem Vater auf seinem Thron saß“ (Apok. 3:21) „Seid weise in den Dingen droben, nicht auf der Erde“, befahl der Apostel Paulus (Kol. 3,2). Die Heiligen Väter, die dieses Gebot erfüllten, philosophierten nicht nur ununterbrochen über spirituelle Objekte, sondern gaben auch den äußerlichsten Dingen und Ereignissen spirituelle Bedeutung, so dass sie auf diese Weise aus dem Sinne heraus eine Art spirituelle Schule um sich herum bilden konnten. Sie haben dies selbst getan, und sie haben anderen geraten, dies auch zu tun. Unterwerfen wir uns ihrem weisen Rat. Kirche und Vaterland feiern nun die Thronbesteigung des frommsten Herrschers, Kaiser Alexander Nikolajewitsch. Aber es gibt, Brüder, ein anderes Königreich, andere Throne, einen anderen Aufstieg zu ihnen. Dies ist das Königreich und die Throne Christi und der christliche Aufstieg zu ihnen. Deshalb lasst uns, besonders jetzt, aufrichtige Gefühle demütiger Dankbarkeit gegenüber dem Herrn entfachen, der dem Zaren den russischen Thron verliehen hat, und ein Gefühl kindlicher Hingabe an unseren geliebten Monarchen, der von ihm als Söhne des irdischen Vaterlandes auf diesen Thron erhoben wurde – als Söhne des himmlischen Vaterlandes vom irdischen Thron in Gedanken und Herzen zu den himmlischen Thronen aufsteigen. Diese Throne werden in einem anderen Leben gemäß der gerechten und barmherzigen Entscheidung des Richtergottes verteilt, aber man muss sie sich hier verdienen, selbst in diesem Leben muss man beginnen, zu ihnen aufzusteigen, beginnen und fröhlich bis zum Ende des Lebens fortfahren. Das volle Bild dieses Aufstiegs zum himmlischen Thron sehen wir im Aufstieg zu irdischen Thronen. Verfolgen wir diesen Aufstieg in Gedanken. Der königliche Mensch, von dem das Schicksal ganzer Millionen abhängt, und zwar nicht nur von der Zeit seiner Herrschaft, sondern auch für viele weitere Jahrhunderte, ist eine Person, die besonders dazu berufen ist, der Menschheit zu dienen. Der Herr selbst erweckt den König, den das Königreich braucht. Der Herr selbst ruft direkt zur Nachfolge auf dem himmlischen Thron auf – und eines Tages wird er damit nur diejenigen verherrlichen, die er jetzt bereits berufen hat. Natürlich würde ein Mensch ohne diese Berufung nicht einmal an diese unsichtbaren und fernen Throne denken, wenn nahe und sichtbare Segnungen in solcher Fülle vor ihm ausgestreut werden. Ein Sünder ist dasselbe wie ein schlafender Mensch: Wenn du ihn nicht aufrüttelst, wird er nicht aufstehen; Wenn du ihn nicht zwingst, wird er nicht gehen. Deshalb geht der Herr selbst mit Barmherzigkeit und Tadel um die Menschen herum und regt jeden einzelnen auf seine besondere Weise an, um zu sehen, ob irgendjemand seinen rettenden Ruf hört und sich ihm unterwirft. Und was würde das bedeuten? Hier leben wir alle zusammen, und wir leben nach einer seit langem etablierten Ordnung, ohne irgendwelche Besonderheiten zu ahnen, weder bei uns selbst noch bei anderen, aber mittlerweile kommt es sehr oft vor, dass der eine, der andere oder ein Dritter scheinbar beginnt, sich von uns zu trennen: Sie lassen viel Gewöhnliches zwischen uns, sie machen vieles falsch, manches in ihrem Verhalten ist völlig neu; Sie wurden wie seltsame Menschen zwischen uns und doch waren sie ständig vertieft, ständig in intensiver Aktivität, als würden sie sich auf etwas Wichtiges vorbereiten – als würden sie sich zum Aufbruch bereitmachen, als wollten sie uns verlassen und an einen anderen Ort ziehen. Was bedeutet eine solche Änderung? Woher kommt diese Entfremdung? Es war der Herr, der unsichtbar zu ihnen kam und heimlich zu ihren Herzen sagte: „Kommt mir nach“ (Matthäus 4,19), und sie ließen alles zurück und folgten ihm freudig. Der Herr kommt mit einem Ruf auf einem unbekannten Weg, wie der Geist, der „wo er will, er atmet, und ihr hört seine Stimme, aber ihr wisst nicht, woher sie kommt oder wohin sie geht“ (Johannes 3,8). Fürchtet euch nicht, dass der Herr an uns vorbeigehen wird. Nein, Er will jeden retten, Er geht auf jeden zu, Er begeistert jeden. „Ich stehe“, sagt er, „an der Tür und es wird helfen, wenn jemand es hört“ (Offenbarung 3,20). Sie müssen nur aufmerksamer auf diesen Ruf hören und sich, wenn er gehört wird, beeilen, Ihr gefangenes Herz zu öffnen – dann wird der Herr ungehindert in dieses Heiligtum eintreten und zu Seinem Thron aufsteigen. Sie müssen nur Angst vor Ihrer eigenen Bitterkeit und Beharrlichkeit haben und nicht davor, Gott zu vergessen und im Stich zu lassen. Eine königliche Person gehört zur königlichen Familie. Und diejenigen, die aus Gott geboren wurden, können Erben Gottes und Miterben Christi sein. „Wenn jemand nicht aus Wasser und Geist geboren wird“, sagt der Herr, „kann er nicht in das Reich Gottes eingehen“ (Johannes 3,5). Im Reich Christi wird alles neu sein – Himmel und Erde (Offenbarung 21,1); Wie kann man darin eintreten und gleichzeitig alt bleiben? Daher ist es notwendig, dass diejenigen, die auf die Nachfolge auf dem Thron des Himmels warten, vollständig wiedergeboren und erneuert werden. Und wer dem göttlichen Ruf aufrichtig folgt, erreicht diese wesentliche Erneuerung in seinem gesamten Leben und in seinem gesamten Verhalten immer auf direktem Weg. Denn sobald er seine Aufmerksamkeit auf die Stimme Gottes richtet, beginnt in seiner Seele eine außergewöhnliche Revolution stattzufinden. Gedanken strömen nach Gedanken, Ideen, von denen jeder höchst erstaunlich ist, mit besonderer Kraft und Wirksamkeit, dringen bis in die tiefsten Tiefen des Herzens vor und erweichen es entweder mit Barmherzigkeit, oder erschrecken es mit Angst, oder erschrecken es mit der Nähe von Tod und Gericht, oder erwecken es mit Hoffnung. Dann spürt der Mensch die ganze Unanständigkeit seines Verhaltens, ist sich seiner Schuld darin vollkommen bewusst, schämt sich sogar des Namens der von ihm gedemütigten Person, erfüllt sich selbst mit Hass und Verachtung, zittert vor Gott, den er mit seinen geistigen Augen sieht, und erlebt im Gefühl seines Herzens die feurige Qual der Hölle. Doch erfüllt von der Hoffnung auf Erlösung in Christus Jesus, fällt er in Selbstgefälligkeit nieder, betet, vergießt Tränen, leistet einen selbstbewussten Eid, niemals auf den Weg der Ungerechtigkeit zurückzukehren, alles zu verlassen und nichts zu kennen außer den Geboten Christi; zu allem bereit, sogar zum Tod, wenn der Herr ihn nur vor dem Untergang retten und sein aufgewühltes und gequältes Herz trösten würde. Der Herr sieht den Willen des Menschen und zögert nicht, ihn mit seinem Segen zu heiligen und ihn mit der Gnade des Geistes in den Sakramenten der Kirche zu besiegeln. Dann betritt das Herz, erfüllt von Freude, in feurigem Eifer für die Ehre Gottes, den Weg der Gerechtigkeit mit der inspirierten Entschlossenheit, ihn niemals zu verlassen, auch wenn es Schweiß, Blut und Leben kostet. Von diesem Moment an beginnt für ihn ein völlig neues Leben – ein Leben im Geiste des Evangeliums und den Inspirationen der Gnade. „Wer aus Gott geboren ist, begeht keine Sünde, denn sein Same bleibt in ihm und kann nicht sündigen, denn er ist aus Gott geboren“ (1. Johannes 3,9). Der zukünftige König wird von einem König geboren und durchläuft eine königliche Ausbildung, in der er die hohe Wissenschaft des Regierens erlernt. Auch diejenigen, die aus dem Geist geboren wurden und zur ewigen Thronfolge berufen sind, werden erzogen – sie werden inmitten tiefer Sorgen und Geisteskrankheiten erzogen. „Mit Leiden... angemessen... um... den Urheber unserer Erlösung zu vollenden“ (Hebräer 2,10); „Durch viele Bedrängnisse gebührt es ..., in das Reich Gottes einzugehen“ (Apostelgeschichte 14,22) und für jeden, der ihm folgt. Und „gesegnet ist der Mann, der die Versuchung erträgt, denn wenn er die Prüfung bestanden hat, wird er die Krone des Lebens empfangen, die der Herr denen versprochen hat, die ihn lieben“ (Jakobus 1,12). Herzkrankheiten, Versuchungen und Sorgen werden diejenigen unweigerlich treffen, die den Thron des Himmels besteigen. Die Seele, die dem Ruf folgt, entwickelt die inspirierte Entschlossenheit, nur für Christus zu leben und zu sterben. Aber eine solche Entschlossenheit, die von der Wiedergeburt zeugt, die in der Seele stattgefunden hat, ist nur der Anfang des christlichen Lebens und nicht seine Fülle; Es ist nur der erste Zugang zum Pfad zum Himmel und nicht dessen Vollendung. Die Seele hasst hier die Sünde, aber sie lebt immer noch darin; hasst Wut, Neid, Stolz, Eitelkeit und alle bösartigen Gefühle, aber sie sind immer noch im Herzen und brechen ständig wie dunkle Wolken aus ihm heraus und versuchen, die Morgendämmerung des gerade aufgekommenen spirituellen Lebens zu verdunkeln. Die mutige Seele tritt nun in einen grausamen Kampf mit sich selbst – einen Kampf, der schmerzhafter und schmerzhafter ist als jeder sichtbare Kampf, denn hier wird das eigene Wesen in Teile geteilt, das eigene Herz getroffen, das eigene Blut gleichsam von der eigenen Hand vergossen. Gesegnet ist, wer diese schmerzlichste Prüfung erträgt. Aber es wird noch nicht enden, denn es wird noch ein anderes kommen. Oft stößt ein Mensch auf dem Weg der Tugend auf allgemeine Abneigung – Verachtung, Spott, Vorwürfe, Hass und sogar Wut, die Verfolgung und Tod vorbereiten. Zu diesen an sich schon heftigen Versuchungen gesellen sich schließlich noch heftigere – die Täuschungen und Intrigen der Geister des Bösen, die sich normalerweise beeilen, sich selbst zu widerstehen, da sie keine Zeit haben, den Wahrheitssucher durch ihre Schergen zu verführen. Manchmal umgeben all diese Versuchungen von außen und von innen die für den Herrn arbeitende Seele mit solcher Kraft und Fülle, dass sie sich, als wäre sie im Wasser ertrunken, mit einem starken Schrei zum Herrn wendet und schreit: „Oh Herr! Rette mich! Oh Herr! Beeil dich!“ (Ps. 117:25). Dies sind die unverzichtbaren Begleiter des Aufstiegs in den Himmel. Der Kreuzweg ist der einzige Weg zur himmlischen Hochzeit; Trübsal ist die beste Schule der Frömmigkeit und Vollkommenheit für diejenigen, die im Königreich Christi auf Thronen sitzen. Es wird viele Throne unterschiedlicher Würde und Herrlichkeit geben, aber alle sind Throne des Märtyrertums, das auf der Erde in unzähligen Formen erscheint! Wer nicht die Krankheiten des inneren Krieges erlebt hat, wer in keiner Weise für Christus gelitten hat, hofft vergeblich, im Reich Christi gekrönt zu werden. Schließlich erhält der Thronfolger zu gegebener Zeit die Königskrone und besteigt den Thron. Und die Seele, die alle Stufen der christlichen Vollkommenheit durchlaufen hat und in ein anderes Leben übergegangen ist, wird durch das gerechte Urteil Gottes zum Sieg über sich selbst inthronisiert und mit einer Krone der Demut, der Nächstenliebe, des Gehorsams, der Keuschheit oder einer anderen Krone gekrönt, je nachdem, mit welcher Leistung und Mühe sie gearbeitet hat. Im wirklichen Leben kommt jeder Mensch mit einem besonderen Charakter auf die Welt, der, wenn man ihn in Bezug auf die Sünde betrachtet, die Seele in erster Linie auf ein bösartiges Verlangen ausrichtet, die Quelle aller anderen bösartigen Wünsche und Handlungen. Daher sind einige von Natur aus am empfindlichsten für Ehre, andere für etwas anderes. Die Seele, die eifrig nach Selbstkorrektur strebt, richtet alle ihre Kräfte in erster Linie dorthin, wo wie aus einer Quelle alles Böse, das sie bedeckt, fließt, zu ihrer vorherrschenden Leidenschaft, sie kämpft mit ihr, sie bemüht sich, sie zu besiegen. Und deshalb erhält er am Tag der Belohnung eine besondere, einzigartige Krone – eine Krone der Sanftmut für den Sieg über den Zorn, eine Krone der Enthaltsamkeit für den Sieg über das Fleisch, eine Krone der Barmherzigkeit für den Sieg über den Eigennutz und so weiter. Im Allgemeinen erhalten nur die Gewinner diese Kronen und sitzen auf diesen Thronen. „Dem, der überwindet“, sagt der Herr, „werde ich geben, dass er mit mir auf meinem Thron sitzt, so wie auch ich siegte und mit meinem Vater auf seinem Thron saß“ (Offenbarung 3,21). Es gibt Menschen, die von Natur aus bestimmte gute Eigenschaften erhalten. Manche sind von Natur aus sanftmütig und sanft, andere sind gehorsam, wieder andere sind von Geburt an mit anderen Tugenden ausgestattet. Solche Menschen werden für diese Tugenden nicht gekrönt: Sie haben nicht an sich selbst gearbeitet, sich nicht selbst besiegt, diese guten Eigenschaften nicht mit Schweiß und Tränen in ihren Herzen gepflegt, sondern sie von Gott empfangen. Aber nur derjenige, der von Natur aus zornig ist und sich Sanftmut aneignet, der von Natur aus zur Unmäßigkeit neigt und gemäßigt ist, der von Natur aus eigensinnig ist und den wir als unterwürfig und gehorsam betrachten, wird gekrönt. Solch ein Mensch ist wirklich ein großer Eroberer der Natur und ein Märtyrer. Dies, Brüder, ist der einzige Weg, der zum Königreich Christi führt! Dies sind die Stufen des Aufstiegs zum Thron des Himmels! Wer diesem Weg nicht folgt, gelangt nicht in das Reich Christi; Wer auf keiner dieser Stufen steht, hat noch nicht damit begonnen, zum himmlischen Thron aufzusteigen. Alle, die auf den Thronen Christi im Himmel sitzen, wurden von der Erde genommen und kamen auf diesem Weg dorthin, der uns von Jesus Christus selbst eröffnet wurde. Und jeder Diener Jesu Christi, der seinem Willen gehorcht, sich demütig seiner Führung hingibt, der sich nach besten Kräften um seine Korrektur bemüht, der so viel Gutes tut, wie er weiß und kann, möge im Willen Gottes ruhen. Eine solche Hoffnung ist heilig und gerecht. „Der Gott und Vater unseres Herrn Jesus Christus ... hat uns zu einer lebendigen Hoffnung gezeugt“ (1. Petrus 1,3), möge er diese Hoffnung in uns wiederbeleben und stärken und darüber hinaus das Fundament dieser Hoffnung – den Geist christlicher Frömmigkeit – tiefer in uns legen. Lasst uns dafür zu Ihm beten, besonders für unseren geliebten Monarchen, dass der Herr ihm durch die Besteigung des irdischen Throns den Übergang zum himmlischen Thron schenkt. Amen. Am Tag der Thronbesteigung des frommsten Herrschers, Kaiser Alexander Nikolajewitsch 7. Der Durst unserer Natur und der sichere Weg, ihn zu stillen Seit fast einer Woche sind unsere Ohren mit Kirchenliedern über den Durst gefüllt. Jeder von uns wird inspiriert, zum Herrn zu rufen: Gib meiner durstigen Seele etwas zu trinken... Und der Herr selbst ruft alle Durstigen zu sich und sagt: „Wer Durst hat, komme zu mir und trinke“ (Johannes 7,37). Nun spricht der Erretter im Evangelium mit der Samariterin über Durst. Die Samariterin bittet ihn: Gib mir so viel Wasser, dass ich nicht zum Brunnen gehen muss, um Wasser zu holen, und nicht einmal durstig bin. Der Herr sagt: „Wer von diesem Wasser trinkt, wird wieder Durst haben; wer aber von dem Wasser trinkt, das ich ihm geben werde, wird nie mehr Durst haben“ (Johannes 4,13-14). Sie können sich vorstellen, dass es hier nicht um einfachen Durst geht, wenn Sie Wasser trinken möchten, sondern um einen anderen Durst, der wertvoller und umfangreicher ist. Das Wort Durst bezeichnet die höchsten Bedürfnisse des menschlichen Geistes, die nirgendwo anders als bei unserem Herrn und Erlöser Jesus Christus vollständig und dauerhaft befriedigt werden können. In dieser Hinsicht stellt die Samariterin das Bild der menschlichen Natur dar, deren unbefriedigter Durst sich an den Herrn wendet, nachdem sie ihn wiederholt aus der Quelle selbst erfundener Güter gestillt hat und dennoch keine Ruhe vor dem Durst findet. Dieses Evangelium wird uns immer im Frühling vorgelesen, damit wir, nachdem wir seine Bedeutung verstanden haben, uns nicht wie törichte Kinder auf die Freuden einlassen, die uns normalerweise zu dieser Jahreszeit offenbart werden, und nicht aufhören, im Herrn zu sein – der einzigen Quelle allzu befriedigender Segnungen. Damit Sie selbst zu dem gleichen Schluss kommen, möchte ich Ihnen nur sagen, was die menschliche Natur ist und was sie sucht. Sie werden sehen, wie viele Durste es gibt und wie ungerecht wir uns selbst gegenüber sind, indem wir die eine Seite befriedigen und die andere im Schatten und in der Verachtung zurücklassen. Wie Sie sehen, hat der Mensch nicht nur einen Körper, sondern auch eine Seele, und in der Seele selbst, bzw. in seinem Innenleben, nicht nur eine Seele, sondern auch einen Geist, der unvergleichlich höher ist als die Seele... Jeder dieser Teile des Menschen – Geist, Seele und Körper – hat seine eigenen Bedürfnisse. Das Gefühl der Not ist Durst. Daher haben wir drei Arten von Durst: körperlichen Durst, fleischlich-sinnlichen Durst, spirituellen Durst und spirituellen Durst. Der erste, fleischliche, sucht nach irdischen und sinnlichen Freuden; der zweite, spirituelle, sucht nach den Segnungen des Alltagslebens oder den Segnungen der Welt; der dritte, spirituelle, sucht spirituelle Güter – himmlische oder Gott und göttliche Dinge. Ich werde auf diese Durstgefühle noch detaillierter eingehen... In unserem Körper besteht also ein Bedürfnis nach Selbsterhaltung – zu essen, zu trinken, zu schlafen; Es besteht ein Bedürfnis nach Bewegung – gehen, arbeiten, schuften, was sich in das Bedürfnis verwandelt, zu gehen, zu tanzen, mit Fäusten zu kämpfen und so weiter; Es besteht die Notwendigkeit, die Sinne zu nutzen – zu schauen, zu hören, zu berühren, zu riechen. Drei Klassen fleischlicher Bedürfnisse, drei Arten und sinnliche Durste, die durch die sinnlichen Dinge, die uns umgeben, befriedigt werden... Wer sich in erster Linie mit der Befriedigung dieser Bedürfnisse beschäftigt, steht auf der Ebene eines Tieres. Er stand auf, ging umher, redete, träumte, las, aß und schlief dann wieder ein; machte einen Spaziergang, drehte sich um, starrte, lauschte leeren Reden und plauderte und schlief wieder ein... Das ist das ganze Programm des Lebens... Leer; aber leider gehört hierher ein sehr, sehr großer Personenkreis. Hier wird der Durst für mehrere Stunden gestillt, erwacht wieder zum Leben und frisst den Menschen wie ein Wurm auf. Es besteht ein Bedürfnis nach Wissen in der Seele – der Mensch möchte alles wissenschaftlich, vom Hörensagen oder durch Lesen erforschen und herausfinden. Jede Minute hört man: Was ist das, woher, wie, wofür? ... Jeder hat diese Neugier. Es besteht Bedarf an Unternehmungen oder Angelegenheiten im Haushalt, im Handelssektor, im militärischen, akademischen, juristischen, zivilen oder ländlichen Leben... Es vergeht keine Minute, ohne dass jemand etwas plant, es tut und, nachdem er eine Sache getan hat, eine andere in Angriff nimmt... Das ist Unternehmungsgeist, Sorgfalt und viel Sorge. Es besteht die Notwendigkeit, sich selbst, Ihr Zuhause und Ihr Leben zu dekorieren. Sie brauchen gute Möbel, Kleidung, gute Gemälde, Skulpturen, Gesang, Musik und dergleichen. Der Mensch möchte das Paradies um sich herum errichten, um das Verlorene zu ersetzen. Das sind die sogenannten unschuldigen Freuden. Es gibt also drei Bedürfnisse in der Seele: das Bedürfnis nach Wissen, Unternehmungslust oder Fürsorge und die Suche nach ästhetischen Genüssen ... Es gibt ebenso viele Durstgefühle in ihr. Hier wird der Durst nie gestillt, sondern verzehrt einen Menschen ständig, obwohl er sich keine Minute Ruhe gönnt. Das alles wissen Sie selbst. Im Geiste besteht ein Bedürfnis nach Betrachtung über Gott und göttliche Dinge, das durch die Kenntnis der geistigen Welt befriedigt wird; es besteht ein Bedürfnis nach Frieden in Gott oder Frieden des Gewissens, der durch die Erfüllung des Willens Gottes befriedigt wird; Es besteht ein Bedürfnis nach Gemeinschaft mit Gott oder nach einem Geschmack von Gott, der durch betendes Verschwinden in Gott befriedigt wird. So viele Bedürfnisse im Geiste, so viele Durste, das heißt ein Durst nach betendem Verzicht auf alles, Frieden in Gott und Betrachtung Gottes, die, wenn sie nicht befriedigt werden, Melancholie hinterlassen und bei richtiger Befriedigung den Geist beruhigen und Seele und Körper Frieden bringen, indem sie ihre Mängel mit ihrer Fülle ausgleichen oder ihre Methoden durch ihre eigenen ersetzen, zum Beispiel: betende Opfergabe an Gott - ästhetische Freuden, Frieden des Gewissens - Vielseitigkeit, Kontemplation über Gott und göttliche Dinge – eine fruchtlose Suche nach der Wahrheit auf wissenschaftliche Weise. Hier haben wir drei Klassen von Durst und drei Arten von Durst in jeder Klasse – alle neun, als wären es neun Lippen, aus denen ein Mensch einen unaufhörlichen Schrei hört: „Ich habe Durst!“ Manche Menschen kämpfen ihr Leben lang darum, diesen Schrei irgendwie zu übertönen, und haben keine Zeit. Warum? Denn erstens verteilt es diesen Durst falsch. Schauen Sie, wie es passiert: Sinnesbedürfnisse stehen an erster Stelle und es wird mehr auf sie geachtet; dann spirituelle, bereits weniger zufriedene; und die Geistigen gelten als die Letzten, und man kümmert sich wenig oder gar nicht um sie, so dass der Mensch jetzt in der falschen Position ist – oben hat er, was unten sein sollte. Und in dieser Form ist die Arbeit, um eine Person zufriedenzustellen, dasselbe, als würde man versuchen, ein Gefäß mit Wasser zu füllen und es auf den Kopf zu stellen. Deshalb ist der Mensch nicht zufrieden – er ist nicht zufrieden, er dürstet und dürstet, obwohl er ständig nach Zufriedenheit strebt und von vielen Segnungen umgeben ist. Wer also Frieden wünscht, muss diesen Fehler korrigieren – und Frieden und Frieden, der alle Vernunft übertrifft, werden gefunden. Es ist notwendig, vor allem den Geist zu befriedigen, ihn zur Gemeinschaft mit Gott zu erheben, Gott zu essen und über Gott nachzudenken. Befriedigen Sie außerdem mit der Kraft des Geistes und gemäß seinen Anweisungen und Führung sowohl geistige als auch körperliche Bedürfnisse. Gott, die Fülle der Güter, wird, nachdem er den Geist erfüllt hat, durch ihn zusätzliche Befriedigungen auf die Bedürfnisse der Seele – auf ihr Wissen, ihre Unternehmungen und Freuden – und auf die Bedürfnisse des Körpers ausschütten und ihnen Maß, Gewicht und Zweck geben. Sie sehen jetzt, dass ein Mensch aufhören kann zu schreien: Ich habe Durst! Dann, wenn der Geist durch die Gemeinschaft mit Gott zufrieden ist. Die Frage ist: Wie geht das? Hier erfahren Sie, wie. Der Mensch wurde ursprünglich geschaffen, um in Gemeinschaft mit Gott zu sein – um in Gott zu leben und glücklich zu sein. Und so war es. Im Herbst trennte er sich von Gott und verlor die Gemeinschaft mit Gott. Da er die Gemeinschaft mit Gott verloren hatte, verspürte er einen unbefriedigenden Durst. Sein Geist wurde schwächer, da er allein gelassen wurde; die Seele mit ihren Bedürfnissen siegte über ihn und unterwarf sich ihrerseits der Vorherrschaft des Fleisches. Um die Gefallenen wiederherzustellen, kam der Herr und sandte, nachdem er die Wahrheit Gottes mit seinem grenzenlosen Leiden befriedigt hatte, den göttlichen Geist herab, damit er, den Gläubigen durch die Sakramente annehmbar, den Geist des Menschen in seinen Rang zurückversetzte und durch ihn Seele und Körper zurückgab und so den Gefallenen die für ihn vorbestimmte Vollkommenheit zurückgab – ein süßes und allzufriedenes Leben in Gemeinschaft mit Gott. All dies geschieht so: Ein Mensch kommt in reuige Reue über seine Unanständigkeit und seine Schuld vor Gott; dann erhebt sich durch den Glauben an den Herrn die Gewissheit der Erlösung; Darüber hinaus empfängt er das Sakrament, nachdem er ein Gelübde abgelegt hat, dem Herrn zu gehören. Die Gnade des Allheiligen Geistes, die durch das Sakrament kam, verbindet ihn lebendig mit dem Herrn wie eine wilde Rebe mit einem Weinstock und führt ihn durch den Herrn zur tiefsten Gemeinschaft mit Gott. Nachdem der gesamte Mensch von dieser Gemeinschaft mit Gott erfüllt ist, ist er im Frieden und betritt den Sabbat in Gott, ungestört von den Schreien geringerer Bedürfnisse. Das ist das ganze Geheimnis! Wenn jemand Durst hat, komme zum Herrn, und du wirst von ihm Wasser trinken, von dem diejenigen, die trinken, keinen Durst mehr haben. Und ohne dies werden die neun gezeigten Bedürfnisse die arme Seele unaufhörlich quälen, ihr keine Ruhe geben, sie zerschneiden wie Würmer, die das Herz eines Baumes wecken, und sie aussaugen, wie Blutegel die lebenswichtigen Säfte des Körpers aussaugen ... Das bedeutet nicht, dass diejenigen, die in die Gemeinschaft mit Gott eingetreten sind, ihre geistigen und körperlichen Bedürfnisse nicht spüren und sie nicht befriedigen, sondern dass ihr Durst seine brennende Intensität und Beharrlichkeit verliert und dass unter dieser Bedingung eine köstliche Allgenügsamkeit von Gott auf sie herabkommt. Wer in Gott lebt, hat alles und es mangelt ihm an nichts oder er wird nicht von Gefühlen der Armut und Entbehrung geplagt. Darin liegt die ganze Kraft! Nun ruft der Herr uns alle: „Er komme durstig zu mir und trinke ...“ (Johannes 7,37). Lasst uns alle zum süßesten Herrn gehen und mit Ihm unseren Durst löschen, aber so, dass wir danach nicht mehr zu irgendwelchen Brunnen gehen, auch wenn sie von einigen Prominenten gegraben wurden. Amen. 1. Mai 1860, Samariterwoche 8. Was und wie man die Seele nährt, damit sie spirituell wächst Wenn Sie auf dem Weg durch einen verlassenen Ort auf einen Baum oder eine andere Pflanze auf sandigem, felsigem Boden stoßen, können Sie es nicht anders, als es zu bereuen. Es steht traurig da. Der Mangel an Nährstoffen in der Erde und der Luft führt zu einer Verarmung. Es scheint auszutrocknen und zu verdorren und scheint mit seinem Aussehen und seinem Zustand allen Vorübergehenden deutlich zu sagen: Mir ist hier schlecht, nimm mich von hier und verpflanze mich an einen anderen Ort. Ein Baum, der mit fließendem Wasser auf feuchtem und nährstoffreichem Boden wächst, weckt ganz andere Gefühle. Es ist voller Leben und genießt völlige Zufriedenheit mit allen Teilen seiner Zusammensetzung. Es scheint, als würde es dem Pflanzer jedes Lebewesens ein dankbares Lied für diese Gelegenheit singen, mit allen Lippen die nahrhaften Säfte von allem, was es umgibt, zu trinken. Finden Sie, Brüder, nicht oft Menschenseelen in ähnlichen Umständen?! Ja, sie verhungern oft und schmachten wie in einem stickigen Kerker, weil ihnen das fehlt, was sie nähren und zufriedenstellen kann. Und das steht oft im völligen Gegensatz zum äußeren Prachtzustand dieser Menschen! Das Christentum – unser heiliger Glaube – oder die Heilige Kirche ist von Gott dazu bestimmt, ein Ort der Ruhe und zufriedenen Bildung für die menschlichen Seelen zu sein... Aber nicht jeder bleibt darin, und während er verweilt, nutzt nicht jeder richtig alles, was es bietet. Und hier gibt es viele Seelen, die sich durch bloße Dummheit erschöpfen und erschöpfen. Schauen Sie, wie das alles passiert. Da die Pflanze irdischen Ursprungs ist, erhält sie ihre Nahrung von der Erde und ihrer Umgebung; im Gegenteil, die Seele, die nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurde und himmlischen Ursprungs ist, kann nur von den Elementen des Himmels genährt werden, die von Gott ausgehen und auf ihn gerichtet oder mit ihm verbunden sind. Die Pflanze braucht also Licht, ohne Licht verdorrt sie. Auch die Seele braucht Licht – himmlisches. Das ist die Wahrheit Gottes. Es wird in der Kirche Gottes in Hülle und Fülle jedem angeboten, der zuhören möchte; wird in der Lesung des Wortes Gottes und in Predigten und in Kirchenliedern und in der gesamten Struktur und den Riten der Kirche und in den Schriften der Väter und in vielen, vielen seelenrettenden Büchern angeboten. Wer es wünscht, zieht hier reichlich das Licht der Wahrheit Gottes in sich und freut sich unter seinem Glanz. Aber nicht jeder tut dies, und nicht alles, was ein Behälter für die Wahrheit Gottes zu sein scheint, enthält sie tatsächlich. Es gibt Menschen, die Tag und Nacht dasitzen und irgendeine Wissenschaft studieren – Mathematik, Physik, Astronomie, Geschichte und andere – und denken, dass sie ihre Seele mit der Wahrheit nähren, aber ihre Seele verkümmert und schmachtet. Warum? Denn dort, wo sie sie finden wollen, gibt es keine Wahrheit! Ich sage das nicht, weil die Wissenschaft die Wahrheit nicht enthalten kann, sondern weil sie oft von dort vertrieben und entweder durch Träume oder Annahmen ersetzt wird, die der Wahrheit widersprechen. Aber du kannst eine Seele nicht täuschen, so wie du einen Hungrigen nicht täuschen kannst, indem du ihm einen Stein statt Brot gibst. Hier schmachtet sie! Aber dies scheint eine weitere nützliche Aktivität zu sein – Stipendium. Was können wir über diejenigen sagen, die gierig unsere periodischen Schriften lesen? Schauen Sie sich die Anstrengung an, mit der ein junger und manchmal auch älterer Mensch danach strebt, schnell die übliche monatliche Ausgabe zu erhalten, mit welcher Unkontrolliertheit er sich beeilt, die resultierende Beute, wie man so sagt, zu verschlingen! Hier gibt es keine Nahrung für den Geist und wenig Schlaf. Welche Frucht?! Zwei oder drei gelungene Phrasen, zwei oder drei schmeichelhafte Fantasien, zwei oder drei trügerische Annahmen – und das war's... der Rest nützt nichts. Und die Seele ist unzufrieden. Ein weiteres, drittes Buch wird genommen... immer noch das gleiche... Meine Seele tut weh! Es werden gegenseitige Gespräche begonnen ... alles ist gleich, denn sowohl die Gesprächsthemen als auch die Art und Weise, sie zu interpretieren, stammen aus denselben Büchern ... Fügen Sie dazu die Kleinlichkeit alltäglicher Aktivitäten und Beziehungen hinzu, und Sie werden verstehen, dass Sie, wenn Sie das Ohr öffnen würden, das die Sprache der Seele hört, darin einen bitteren Schrei hören würden: Bring mich aus diesem Gefängnis heraus, ich habe es hier satt! Lass mich in Gottes Licht schauen! So ist das. Aber wer wird zuhören?! Sehen Sie, es ist nicht angemessen, die Seele mit der Wahrheit Gottes zu ernähren! Und sie ist gequält. Und es wäre gut, für diese Wahrheit weit zu gehen. Nein, sie ist genau da, aber sie wollen ihre Augen nicht öffnen, um ihr Licht wahrzunehmen. Betreten Sie die Kirche, hören Sie zu, was hier gesungen, gelesen und gespielt wird, und Sie werden das Licht der Wahrheit Gottes sehen. Schlagen Sie das Evangelium auf oder halten Sie dieses göttliche Buch sogar in Ihren Händen – und das wird Ihrer Seele mehr Freude bereiten. Haben wir jetzt nicht genügend väterliche Schriften in einer für jedermann zugänglichen Übersetzung? Und wie viele andere spirituelle Bücher und periodische spirituelle Veröffentlichungen gibt es?! Aber wir kennen nicht alle diese Schätze der Wahrheit Gottes, wir haben noch nicht einmal ihre Namen gehört. Brüder und Väter! Was für Christen sind wir, wenn wir nicht einmal die Bücher in die Hand nehmen, in denen das Christentum erklärt wird, sondern wer weiß was? Und wir quälen die Seele in der stickigen Dunkelheit – wir, „die Söhne des Lichts und ... des Tages“ (1. Thessalonicher 5:5), wie uns der heilige Apostel nannte?! Ich werde noch ein oder zwei Gedanken hinzufügen. Eine Pflanze braucht Luft zum Leben und Wachsen. Ohne sie friert es ein. Auch die Seele braucht himmlische Luft. Das ist, wie ich Ihnen schon mehr als einmal gesagt habe, alles Kirchliche bzw. alle großartigen heiligen Riten der Kirche. Hier scheint nur die Seele in ihrer eigenen Atmosphäre zu sein, aber außerhalb davon ist sie erstickend. So wie ein schwindsüchtiger Mensch schmachtet, so schmachtet die Seele außerhalb der Kirche, in den scheinbar riesigen Bräuchen der Welt. Und deshalb: Wer nur weiß, dass es Bälle und Theater, Feste und Partys, lebende Bilder und Possenreißer und dergleichen gibt, dessen Seele schmerzt und schmachtet, wenn er allein gelassen wird – mit sich selbst! Dann sagt sie ihm: „Ich bin stickig ... nimm mich von hier und führe mich dorthin, wo die Luft immer sauber und der Himmel hell ist.“ Die Pflanze braucht Feuchtigkeit – Säfte, die sie mit ihren Wurzeln trinkt und beim Übergang in den Stamm als umgewandeltes Sediment daraus bildet. Es bedarf einer Art Umgestaltung und Sedimentation spiritueller Säfte für die Seele. Dies geschieht durch alltägliche gute Taten oder die Erfüllung von Geboten, wie sie im normalen Verlauf unseres Lebens vorkommen. So wie die Säfte einer Pflanze oder die Nahrung in unserem Körper, unverarbeitet bleibend, nur belasten und belasten, ohne Nutzen zu bringen, so werden alle geistigen Elemente, die die Seele empfängt – die Wahrheit Gottes, die Sakramente und heiligen Riten usw. – sie nur hier und für immer mit dem Urteil des Gewissens und Gottes belasten, wenn sie dies nicht alles durch gute Taten in ihr geistiges Blut verwandelt. Deshalb sind die Seelen der Menschen krank, traurig und mutlos, sie sind nur in alltägliche Sorgen oder nur in offizielle Angelegenheiten vertieft, und noch schlimmer – in leidenschaftliche Angelegenheiten, aber sie denken nicht daran, etwas Gutes zu tun. Sie lassen kein einziges Nahrungsteilchen in die Seele, und sie trocknet und trocknet. Ich sage das nicht, weil die Angelegenheiten des Dienstes und die Angelegenheiten des täglichen Lebens – Familiensorgen, Verhandlungen, verschiedene Umsätze und verschiedene Unternehmungen – schädlich für die Seele waren... Nein. Sie sind an sich nicht schädlich, aber schädlich ist es, wenn sie sich nur damit beschäftigen, ohne sich um die Tugend zu kümmern, und wenn sie es dabei nicht zur Ehre Gottes tun, sondern aus selbstsüchtigen Gründen. So wie sich die Säfte in unserem Körper durch die Verbindung mit dem Sauerstoff der Luft in lebendiges Blut verwandeln, können alle Angelegenheiten, sowohl offizielle als auch alltägliche, zu Elementen werden, die die Seele nähren, wenn wir sie alle Gott widmen! Und wenn das nicht da ist und es keine guten Taten gibt, wovon soll sich die Seele dann ernähren?! Also schmachtet sie dann und beschwert sich bei einem Menschen und sagt deutlich zu ihm: Verpflanze mich von diesem trockenen oder faulen Boden auf das Feld Gottes, das Feld der guten Taten, die die Gebote Christi erfordern. Das ist es! Aber das wisst ihr alles, Brüder! Sie wissen, dass die Seele, reichlich erleuchtet vom Licht der Wahrheit Gottes, enthalten in der reinen und himmlischen Luft der Gebete und heiligen Riten der Kirche und gestärkt durch die nahrhafte Nahrung der guten Taten, ist wie ein Baum, gepflanzt „an den heraufströmenden Wassern, der seine Frucht bringen wird zu seiner Zeit, und seine Blätter werden nicht abfallen“ (Psalm 1,3). Und der andere, ohne all das, ist wie eine edle Pflanze, die mit Bitterkeit an einem Ort gehalten wird, an dem es kein Licht, keine saubere Luft, keine Feuchtigkeit gibt ... und verdorrt! „Das ist die Nachricht. Aber wenn ihr es tut, seid ihr gesegnet“ (Johannes 13,17)! Warum tyrannisierst du, Mensch, deine Seele, indem du dich in Torheit und Blindheit dem Aufruhr des weltlichen Lebens hingibst?! Diese Gedanken, die wir Ihnen anbieten möchten, wurden von diesem Tag inspiriert, der dem heiligen Johannes Climacus gewidmet ist, einem Wüstenbewohner und Mentor im Wüstenleben. Vielen scheint es, dass die Wüste oder eine Art Kloster ein trockener Ort ist, der der Seele nichts Nahrhaftes bietet. Aber schauen Sie sich die Taten des heiligen Johannes an, klappen Sie seine „Leiter“ auf, lesen Sie etwas darin – und Sie werden sehen, wie viel Leben und Kraft er hatte! Die Wüste erschöpft nur das Fleisch, nährt aber die Seele reichlich mit aller himmlischen Nahrung. Die Welt erscheint dir fett, aber sie macht nur das Fleisch dick und lässt die Seele hungern, ohne dass sie auch nur das kleinste bisschen Nahrung dafür hat. Ordnen Sie nach diesem Unterschied Ihr Leben, alle, die ihre Seele wachsen lassen wollen – zu einem lebendigen Baum, der es wert ist, in das himmlische Paradies verpflanzt zu werden. Amen. 13. März 1860, 4. Fastenwoche 9. Aufgrund der Himmelfahrt des Herrn müssen wir uns selbst als höher erkennen und die Höheren suchen Der Herr fuhr in Herrlichkeit zum Himmel auf. Wie ist Er aufgestiegen, der wie Gott „überall ist und alles erfüllt“?! Durch die Menschheit stieg er auf. Es war der Mensch, den Er in sich selbst in den Himmel hob. Der Herr stieg auf und setzte sich zur Rechten Gottes und des Vaters. Wie saß Er, der immer untrennbar mit Ihm verbunden ist, zur Rechten Gottes, des einen Königreichs und Mitthrons? Mit der Menschheit setzte er sich zur Rechten Gottes, es war der Mensch in sich selbst, den er in die Mitkönigschaft mit Gott einführte, in die Vorsehungsherrschaft über alles Sichtbare und Unsichtbare. So wurde Gottes Gunst für uns erfüllt. Als der Sohn Gottes auf die Erde herabstieg, nahm er den Menschen wie ein verlorenes Schaf in sich auf und brachte ihn zu seinem Vater. Lasst uns die Güte und Weisheit Gottes, des Liebhabers der Menschheit, verherrlichen. Er ließ uns nicht im Stich und verriet uns nicht in unsere Vernichtung, sondern er beschämte die Bosheit des Feindes und indem er unsere Natur in sich selbst vergötterte, gab er uns rettend das, womit wir am Anfang in die Vernichtung verführt wurden. Lasst uns nun, Brüder, die Schwäche unserer Gedanken abschütteln und, nachdem wir unseren Geist zum Himmel erhoben haben, am Thron Gottes stehen, zu Füßen der im Herrn verherrlichten Menschheit, und lasst uns lehrreich darüber nachdenken. Sie sehen, wie die menschliche Natur im Herrn erhöht ist: Sie ist vergöttlicht, sie ist mit Gott gleichkönigig, sie steht über allem Anfang, jeder Macht und jeder Stärke. Seien wir entschlossen, diese Natur in uns selbst nicht durch sündige Taten, sündige Gedanken und Gesinnungen sowie schändliche Leidenschaften von Körper und Seele zu demütigen. So wie der Himmlische ist, so sollten wir auch sein, da wir dazu berufen sind, himmlisch zu sein. Wie das Haupt, der Herr, ist, so sollen auch die Glieder sein, alle, die glauben; Wie der Erstgeborene ist, so müssen alle sein, die er sich nicht schämte, Brüder zu nennen (Hebr 2,11). Der Herr ist der neue Gründer. Seine Generation besteht geistig aus allen Stämmen der Erde. Unter ihnen müssen wir und gemeinsam mit ihnen „ein auserwähltes Geschlecht, eine königliche Priesterschaft, eine heilige Zunge, ein Volk der Erneuerung bilden, denn wir verkünden seine Tugenden, die uns aus der Finsternis in sein wunderbares Licht gerufen haben“ (1. Petrus 2,9). Streben wir danach, perfekt zu sein, so wie unser himmlischer Vater perfekt ist. Der Herr betete für uns, damit, so wie er eins mit dem Vater ist, auch wir eins in ihm seien (Johannes 17,11). Durch Glauben und Gnade werden wir in diese Einheit gebracht. Was für Eiferer des Glaubenslebens sollten wir sein, um uns als in unserem Rang stehend zu zeigen?! Dies ist die Erwählung Gottes: „O Geliebte, lasst uns rein werden und uns allezeit reinhalten von aller Befleckung des Fleisches und des Geistes“ (2. Korinther 7,1). Lasst uns diesen Gedanken in unsere Herzen einprägen, damit wir nicht sündigen. Aber „wenn jemand sündigt, so ist Jesus Christus, der Gerechte, der Fürsprecher beim Vater“ (1. Johannes 2,1). Am Anfang haben wir gesündigt und sind von Gott abgefallen. Durch die Vereinigung mit Jesus Christus sind wir wieder mit Gott vereint. Aber wenn wir auch hier sündigen, fallen wir erneut von Gott und dem Erlöser Jesus ab und werden gleichzeitig aller Vorteile beraubt, die uns in Ihm geschenkt werden. Was sollten diejenigen, die wieder in die Sünde verfallen, jetzt tun? Wenn du fällst, steh auf. Wenn Sie gesündigt haben, bereuen Sie. Aber verzweifeln Sie nicht, und überlassen Sie sich nicht durch Verzweiflung Ihrem Untergang. „Der Fürsprecher des Imams beim Vater, Jesus Christus, der Gerechte“. Schau, er sitzt zur Rechten Gottes, des Vaters, und tritt für uns ein. Als Hohepriester stieg er „mit seinem Blut ... hinab in das Allerheiligste“, „in den Himmel selbst“ (Hebräer 9,11–12.24), damit er für uns vor dem Angesicht Gottes erscheinen könne, „der ewig lebt, ... um für uns Fürsprache einzulegen“ (Hebräer 7,25). Die Fürsprache des Herrn wird erhört und befriedigt. Sie müssen diese Bitte nur mit aufrichtiger Reue und einer unerschütterlichen und unerschütterlichen Entschlossenheit an sich ziehen, auf die Sünden zu verzichten, mit denen der Feind es schafft, Seelen mit schmeichelhaften Versprechungen der Harmlosigkeit und Straflosigkeit der Sünden zu verwickeln. Komm, lass uns niederfallen und weinen vor dem Herrn, der uns erschaffen hat, uns gerettet hat und uns rettet. „Gott ... der reich ist an Barmherzigkeit“, schreibt der Apostel Paulus, „wegen seiner großen Liebe, mit der er uns geliebt und uns lebendig gemacht hat in Christus, die wir tot sind in den Sünden ... und uns mit ihm auferweckt und uns in die himmlischen Örter gesetzt hat in Christus Jesus“ (Eph. 2,4-6). Wo ist also unser Platz? Deshalb sollten wir nicht auf der Erde leben, als ob wir für immer hier leben sollten, sondern so leben, wie sie auf einer fremden Seite leben. Wanderer leben mit ihrem Körper auf einer fremden Seite, aber mit ihrem Geist und ihrem Herzen leben sie immer in ihrer eigenen Heimat. So befiehlt uns der Apostel: „Wenn ihr mit Christus auferstanden seid, dann sucht die in der Höhe, wo Christus zur Rechten Gottes sitzt. Sei weise in der Höhe, nicht auf Erden. Du bist gestorben, und dein Leben ist mit Christus in Gott verborgen“ (Kol. 3,1-3). In Christus Jesus sind wir bereits im Himmel; wir müssen mit Verstand und Herz dorthin gehen – möge auch unser Herz dort sein, wo unser Schatz ist (Matthäus 6,21). Alles muss dorthin gelenkt werden – Gedanken, Worte und Taten. Dort sollten wir alle unsere Sorgen und unseren gesamten irdischen Aufenthalt so gestalten, dass er eine Vorbereitung für einen ewigen, glückseligen Aufenthalt im Himmel bei Christus Jesus, unserem Herrn, darstellt. Du bist hartnäckig auf der Erde, du kannst nicht anders, als irdische und alltägliche Dinge zu tun. Aber all dies kann so geführt werden, dass es ein Weg ist, der dorthin führt, „wo Christus ist, zur Rechten Gottes“ (Kol 3,1). Es gibt Reichtum – sie sind durch die Armen dorthin gegangen. Es gibt Macht – die Herrschaft dort wird durch die Vervielfachung wohltuender Handlungen erworben. Es gibt eine Gabe – vergrabe deine Talente nicht in der Erde, lass sie wachsen, damit die Gläubigen im Kleinen über viele gestellt werden (Matthäus 25:21). Du hast die Kraft – Arbeit, ja, du wirst dort von deiner Arbeit schmecken. Sogar es gibt Armut, es gibt Kummer, es gibt Krankheit – und verwandeln Sie all dies durch klaglose Geduld, Selbstgefälligkeit und Dankbarkeit in ein Mittel, um ewige Zufriedenheit zu erlangen. „Wandelt in Weisheit denen, die draußen sind“, befiehlt der Apostel (Kol. 4,5). „Sie sind böse. Darum seid nicht töricht, sondern versteht, was der Wille Gottes ist“ (Eph. 5,15-17). Wenn wir diese wenigen Gedanken zusammenfassen, werden wir eine solche Lektion aus der Himmelfahrt des Herrn erhalten. Nachdem wir erkannt haben, dass „unser... Leben im Himmel ist, von hier aus warten wir auf den Retter, unseren Herrn Jesus Christus“ (Phil. 3,20), wie der Engel zu den heiligen Aposteln sagte, die sich um den aufsteigenden Herrn kümmerten (Apostelgeschichte 1,11), und strömen wir mit Eifer „zur Ehre der hohen Berufung ... in Christus Jesus“ (Phil. 3, 14), „so viel wahr ist, so viel ehrenhaft ist, so viel gerecht ist ist am reinsten, so viel, was am liebenswürdigsten ist, so viel, was gut gepriesen ist, wenn es eine Tugend gibt und wenn es Lob gibt, dann ist dies Nachdenken“ (Phil. 4,8), strauchelnd und aufstehend, aber nie nachlassend im Eifer, „der Hintern ... und vergessend, nach vorne zu greifen“ (Phil. 3, 13). „Tako tetsite“ (1 Kor. 9:24). Und wenn Sie so eine Schwiegermutter sind, werden Sie durch die Gnade des Herrn, der in den Himmel aufgefahren ist und zur Rechten Gottes und des Vaters sitzt, zweifellos das erreichen, was wir alle hoffen. Amen. 28. Mai 1864, anlässlich der Himmelfahrt des Herrn 10. Imitieren Sie die heilige Maria von Ägypten in Reue und Selbstkorrektur Dieser Sonntag ist dem Gedenken an unsere ehrwürdige Mutter Maria von Ägypten gewidmet, und wir haben sie bereits zusammen mit der Kirche bei der Nachtwache mit Gesang und geistlichen Liedern gepriesen und zu ihr um Hilfe bei der schwierigen Aufgabe der Korrektur unseres Lebens und unseres Charakters gebetet. Jetzt werden wir diese Angelegenheit von ihr erfahren. Die Heilige Kirche bietet uns das Beispiel Marias von Ägypten und möchte uns inspirieren: Wenn Sie Buße tun und Ihr Leben so korrigieren wollen, wie es sollte, dann tun Sie Buße und korrigieren sich selbst auf diese Weise! Aber haben Sie sich in diesem Beitrag so verhalten? Wenn ja, ist es gut für Sie... Und wenn nicht, bleiben Ihnen noch zwei Wochen: Sie haben Zeit, Fehler zu korrigieren oder Auslassungen zu ergänzen. Sei einfach nicht faul. Aber wer wird sagen: Maria von Ägypten ist ein Vorbild, dem man folgen sollte! Muss wirklich jeder an unbewohnte Orte, in die Wüste, in die Berge fliehen? Nein, nicht jeder. Aber jeder sollte ihre Bemühungen zur Selbstkorrektur, ihren festen Entschluss, ihr Leben zu ändern, und die Art und Weise, wie sie zu diesem Entschluss kam, nachahmen. Hier sind die Seiten zum Nachmachen! Wie kam die Mönchin Maria zu der Entscheidung, ihr Leben zu ändern? Der Herr hat es gebracht. Wofür? Denn bei aller Unkontrollierbarkeit der Leidenschaft, die sie überkam, hätte sie nie daran gedacht, für immer in dieser bitteren Sklaverei zu bleiben. Sie ertrug die Gewalt des Fleisches und des Feindes, der durch dieses Fleisch handelte, und erlag der Verliebtheit, gab sich ihr jedoch nicht völlig hin. Der Herr hatte Mitleid mit dem Leiden des Geschöpfes und kam, um es von den Fesseln zu befreien, die es quälten. Dies ist die Lehre aus dem sündigsten Teil des Lebens der heiligen Maria von Ägypten. Wenn also jemand das Unglück hat, von einer Leidenschaft, sei es fleischlicher oder geistiger Natur, versklavt zu werden, dann nimm dir wenigstens genug Kraft, um dich ihr nicht unwiderruflich hinzugeben, und sei nicht wie diejenigen, die „sich der Hoffnungslosigkeit hingeben und sich dem Werk des Teufels hingeben“ (Eph 4,19). Leidenschaft bindet definitiv einen Menschen und führt ihn wie einen Anhänger zu Taten, die ihn befriedigen; Aber selbst mit den Fesseln der Sklaverei zeigen Sie zumindest eine Abneigung, solche Dinge zu tun – bleiben Sie damit unzufrieden. Sagen Sie nicht: Nun, das ist richtig, also sei es... lass es sein, wie es war, oder lass die Dinge so fließen, wie sie fließen. Aber wie jemand, der nicht die Kraft hat, Widerstand zu leisten, wenn er gefesselt wird, wenigstens seine Füße ausruht und du, trotz der Stärke der Leidenschaft, die dich anzieht, wenigstens irgendwie ihren Widerstand zeigst, sag ihr: Nun, das ist das letzte Mal, ich werde nicht noch einmal nachgeben; und selbst wenn Sie erneut fallen, sagen Sie dasselbe noch einmal und so weiter; Sprechen Sie einfach nicht nur mit Ihrer Zunge, sondern auch mit Ihrem Herzen und rufen Sie den Herrn um Hilfe an. So wie jemand, den der Feind gefesselt hat, in die Gefangenschaft führt und seine Lippen offen lässt, obwohl er hinter ihm hergezogen wird, der aber Gelegenheit zum Schreien hat und schreit, um zu sehen, ob ihn jemand hören und befreien wird, so schreien auch Sie zum Herrn: „Herr, bevor ich umgehe, rette mich; Herr, gib mir vor dem Ende die Buße ...“ Und du wirst erhört. Wie eine Hebamme, die in der Wiege liegt, obwohl sie ihre Arme und Beine nicht bewegen kann, aber mit ihrem Schrei ihre Mutter beim Herzen packt und sie wie eine Schlange zu sich zieht. Wenn du also schreist, wirst du auch den Herrn zu dir ziehen, der gesagt hat, dass eine Mutter ihr Kind eher vergessen würde, als dass er diejenigen vergessen würde, die zu ihm schreien (Jes 49,15). Wenn der Herr endlich zu dir kommt, dann sei aufmerksam, Bruder, und lass es dir nicht versäumen, diese große Herablassung Gottes dir gegenüber richtig auszunutzen. Dann werden Sie der Heiligen Maria ähneln, als sie am Eingang zum Heiligen Grab vom Gericht Gottes erfasst wurde. Wie sie, von einer unsichtbaren Kraft getroffen, lange nicht nachdachte, sondern sofort erkannte, dass der Grund dafür ihre Sünde war, und sofort die Absicht fasste, diese zerstörerische Sünde hinter sich zu lassen und nie wieder dorthin zurückzukehren – also sollten Sie dasselbe tun. Passt auf! Wenn eine starke Gewissensbisse da ist, oder die Angst vor dem Gericht und dem Tod, oder die Nähe einer Gefahr, wie ein Schwert über deinem Kopf, oder ein Gefühl der Größe Gottes und seiner großen Güte, oder etwas anderes, das dein Herz tief treffen und deine ganze Konstitution erschüttern wird, so dass du das Gefühl hast, als wären alle Fesseln, die dich bis dahin unterdrückt hatten, von dir gefallen – wisse, dass es die Gnade Gottes ist, die dich berührt hat und dir die Freiheit gibt, den Weg des Guten zu betreten – die Freiheit, die du zuvor hattest fehlte. Hören! Diese Minute ist teuer! Was Sie zu diesem Zeitpunkt fühlen, ist ein Werk der Gnade ... Fügen Sie auch hier Ihren Fall hinzu, und zwar genau so: „Ich habe schlecht gelebt und Leidenschaften frönt... Von nun an werde ich nicht mehr...“ Halten Sie sich dann, nachdem Sie gestanden und die Erlaubnis angenommen haben, an das erforderliche Gelübde. Das hat die Heilige Maria getan. Sie hat ihre Absicht, ihr Leben zu ändern, nicht auf morgen verschoben, nein, aber sie hat sich sofort entschieden – und es getan... Das sollte jeder tun. Die Gnade, die gekommen ist, löst definitiv die Fesseln der Leidenschaft, aber wenn sich jemand nicht sofort dazu entschließt, leidenschaftlichen Angelegenheiten hinterherzuhinken, dann ist er wieder an diese Fesseln gefesselt. Als der Engel dem Apostel Petrus im Gefängnis erschien, schliefen seine Fesseln (Apostelgeschichte 12,7), aber wenn er dem Engel damals nicht aus dem Gefängnis gefolgt wäre, sondern darin geblieben wäre, wäre der Gefängniswärter gekommen, hätte ihn erneut gefesselt und das Gefängnis verschlossen ... und der heilige Petrus wäre wie zuvor ein Gefangener geblieben. So binden die Bande der Leidenschaft wieder jeden, der, nachdem er gespürt hat, wie die Gnade Gottes ihn von der Leidenschaft befreit, sich nicht dazu entschließt, sein Leben sofort zu ändern, sondern es auf einen anderen Zeitpunkt verschiebt. Zögere nicht, Bruder! Denn Sie wissen nicht, ob ein so günstiger Moment noch einmal kommen wird. Wenn man den festen Vorsatz hat, sich selbst zu korrigieren, muss man mit dieser Korrektur sofort und in Aktion beginnen, wie es die Heilige Maria getan hat. Sie verließ alles, gestärkt durch die Sakramente und geleitet vom Rat ihres geistlichen Vaters, und stürzte sich in die transjordanische Wüste – durch Einsamkeit, Fasten und Gebet, um die sündigen Gewohnheiten auszutrocknen, die ein lasterhaftes Leben gesät und genährt hatte. Nehmen Sie Ihre Arbeit und Ihre Heldentaten sofort auf. Natürlich hat nicht jeder den gleichen Weg zur Bekehrung. Wer zieht sich in die Wüste zurück und lebt allein? der ins Kloster geht und in der Bruderschaft gerettet wird; der im gemeinsamen Familien- und Zivilleben für Ordnung sorgt. Viele sind bereits alle diese Wege gegangen – und alle sind gerettete und großartige Menschen. Welches er wählt, soll er nach seiner eigenen Stimmung, der Inspiration der Gnade Gottes und dem Rat seines geistlichen Vaters entscheiden. Seien Sie sich nur darüber im Klaren, dass Sie ohne Schwierigkeiten nicht besser werden. Ein großer Kampf steht allen bevor, die das Fleisch überwinden wollen, das gegen den Geist kämpft. Was die Ehrwürdige Maria nicht ertragen konnte!.. Und für alle – Arbeit! Wie ich bereits sagte, ist es notwendig, alles zu entfernen, was Leidenschaften nähren kann; und das kostet viel Arbeit. Wir müssen alles tun, um das neue Leben, das wir begonnen haben, zu nähren und zu stärken; aber das geht nicht ohne Schwierigkeiten. Es ist notwendig, aus der Wahrheit Gottes zu lernen, so oft wie möglich unter dem Einfluss der Sakramente zu stehen, an den heiligen Riten der Kirche teilzunehmen, mit Leidenschaften zu kämpfen und gute Taten zu vollbringen, die im Gegensatz zu leidenschaftlichen Gewohnheiten stehen; aber das alles ist Arbeit. Und vor allem: Was wird benötigt? Sie sollten niemals allein gelassen werden ... Halten Sie sich an Ihren geistlichen Vater, finden Sie jemanden, der gleichgesinnt ist, vertiefen Sie sich in die Ratschläge der heiligen Väter und tun Sie nichts, es sei denn, Sie haben in all diesen Punkten Erfolg gehabt. Schauen Sie dafür nicht auf die Ehrwürdige Maria. Sie lebte allein, aber ihr Weg entsprach Gottes besonderer Erwählung. Es ist besser für uns, uns an die allgemeine Lebensordnung zu halten. Der Adler schwebt einsam in den Himmel und so hoch, dass er manchmal unsichtbar ist. Aber das ist ein Adler... Also ahmen Sie die Arbeit der Ehrwürdigen Maria in der Selbstkorrektur nach, ihre Beständigkeit darin und ihre unerschütterliche Treue zu ihrem Gelübde, und folgen Sie in anderer Hinsicht dem gemeinsamen Weg der Geretteten. Seien Sie einfach standhaft, lassen Sie sich nicht entspannen... und denken Sie nicht, nachdem Sie ein wenig gearbeitet haben, dass Sie bereits alles getan haben, denn das Ende krönt die Arbeit. Schreiben Sie sich dieses gesegnete Ende im Kopf auf – und streben Sie danach, so der Apostel, „vergessen Sie, was dahinter ist, und strecken Sie Ihre Hand nach dem aus, was davor ist“ (Phil 3,13), bis Sie den Ort der Ruhe von der Arbeit erreichen, den der Herr für alle seine Arbeiter vorbereitet hat. Amen. 20. März 1860, die 5. Fastenwoche 11. Man muss das Kreuz der Selbstkorrektur auf sich nehmen: Was ist das? Indem die Heilige Kirche heute das ehrenvolle Kreuz zu unserer Anbetung und Ehre darbietet, möchte sie uns dazu anregen, das Kreuz zu tragen, wenn wir dieses heilige Werk noch nicht aufgenommen haben, und uns darin bestärken, das Kreuz zu tragen, wenn wir damit bereits begonnen haben. Sie scheint uns Folgendes zu sagen: „Sehen Sie das Kreuz, an dem der Herr durch unseren Willen seine Hand für uns ausgestreckt hat? Kommen Sie und lassen Sie sich mit ihm kreuzigen. Nun lädt der Herr vom Kreuz jeden von Ihnen ein, Ihr Kreuz auf sich zu nehmen und ihm zu folgen. Nehmen Sie es... nehmen Sie es und haben Sie keine Angst, denn so wie der Herr vom Kreuz seinen Geist Gott und dem Vater übergab, so gibt es vom Kreuz aus für Sie nur einen Weg – zu den himmlischen Wohnstätten, indem Sie dem Herrn folgen, der es will.“ Sage zu jedem Kreuzfahrer wie ein umsichtiger Dieb: „Heute wirst du mit Mir im Himmel sein!“ (Lukas 23:43).“ Ich glaube nicht, dass irgendjemand diese Verpflichtung ablehnen würde, aber es kann vorkommen, dass nicht jeder genau weiß, woraus das für uns obligatorische Kreuztragen besteht, und sich daher als Kreuzfahrer betrachten kann, ohne einer zu sein. Dass es niemanden auf der Welt ohne Kreuz gibt, das weiß jeder; Aber unter diesen Kreuzen gibt es auch ein Räuberkreuz, an dem auch Menschen gekreuzigt werden. Um einen Fehler zu vermeiden, der in dieser Hinsicht sehr gefährlich ist, zeige ich Ihnen kurz, woraus das Kreuz besteht, das jeder von uns aufnehmen und tragen muss... Es besteht in erster Linie aus dem Zwang des Fleisches und unseres gesamten äußeren Lebens und aus der geduldigen Erfüllung der Regeln, die diesen Zwang auferlegen. Wir haben vom Herrn und den heiligen Aposteln das Gebot erhalten, „das Fleisch ... mit seinen Leidenschaften und Begierden“ zu kreuzigen (Gal. 5,24) – um „die Bösen, die auf der Erde sind“ zu töten (Kol. 3,5) und „alle Glieder unseres Leibes als Werkzeuge der Gerechtigkeit darzustellen, wie sie zuvor Werkzeuge der Sünde waren“ (Röm. 6,13). Andere betrachten dies als Gewalt, aber in Wirklichkeit ist es unerlässlich, dass dies so ist. Schauen Sie, was die Sünde in uns bewirkt! Indem es sich im Herzen festsetzt, durchdringt es alle Kräfte unserer Seele, erfüllt alle Funktionen und Glieder unseres Körpers, etabliert auf seine Weise unser häusliches Leben und wählt entsprechend seinem Geist soziale Beziehungen und Verbindungen ... So herrscht um den Sünder herum sozusagen eine sündige Atmosphäre, die die in uns lebende Sünde erzeugt und dann nährt. Nachdem wir die feste Absicht gefasst haben, für den Herrn zu arbeiten, müssen wir zunächst diese Atmosphäre zerstreuen – diese sündige Lebensordnung zerstören und überall neue Ordnungen errichten, entsprechend dem Geist des neuen Lebens. Wir dürfen nicht an Orte gehen, an denen wir in Sünde gefallen sind oder an denen wir zur Sünde angeregt wurden ... Wenn dies ein Theater ist, verlassen Sie die Theater; wenn es Feste gibt, lehne sie ab; Wenn du dich verabredest, hör auf damit. Belassen Sie in unseren Außenbeziehungen nur offizielle Angelegenheiten oder Titelangelegenheiten und verwalten Sie sie darüber hinaus so, dass ihre Erfüllung Gott entspricht und nicht, um Leidenschaften zu gefallen, und knüpfen Sie dann unter Verzicht auf frühere Bekanntschaften, Verbindungen und angenehme Zeitvertreibsstunden in den verbleibenden Stunden von Positionen neue Verbindungen und neue Aktivitäten: statt leerer Gespräche - Gespräche über spirituelle Themen; statt Bällen und Abenden – Gottesfürchtige besuchen, statt Zeitschriften lesen – das Wort Gottes und die Schriften der Väter lesen und so weiter. Nachdem Sie Ihr Verhalten außerhalb der Gesellschaft geändert haben, müssen Sie die Ordnung Ihres häuslichen Lebens ändern. Legen Sie andere Zeiten für das Aufstehen und Zubettgehen fest, legen Sie die Gebetsregel am Morgen und am Abend fest, legen Sie Ihren Tisch und die Zeit dafür fest ... und wie Sie sich hinsetzen und vom Tisch aufstehen, wie Sie das Haus verlassen und wie Sie es betreten, wofür Sie welche freie Zeit nutzen, wie und wen Sie empfangen und wie Sie empfangen; Schon die Dekoration unseres Zuhauses sollte anders sein – wir müssen das Leidenschaftliche reinigen und das Erbauliche, Spirituelle platzieren. All dies geschieht, indem jeder ein neues Leben beginnt, wie aus dem Instinkt dieses Lebens. Es ist natürlich peinlich ... Aber es ist die Sünde, die in uns lebt, die peinlich ist, nicht wir; Durch diesen Zwang werden wir von den Fesseln der Sünde befreit. Dies ist ein Flügel des rettenden Kreuzes, den wir auf uns nehmen müssen. Nachdem wir auf diese Weise alles um uns herum neu aufgebaut haben, gehen wir weiter zu uns selbst. Und hier ist schließlich jedes Glied des Körpers der Sitz der Sünde. Wir müssen ihn auch hier zurückhalten. Die Sinne müssen eingeschränkt werden ... Das Auge soll nicht auf verlockende Gegenstände blicken, das Ohr darf nicht auf leidenschaftliche Reden hören, der Geruchs- und Tastsinn soll die Sünde, die gerade abgeklungen ist, nicht irritieren. Darüber hinaus hat unser Bauch für die Wollust gearbeitet – wir müssen ihn erschöpfen und an die nüchterne Sättigung gewöhnen; Der Körper liebte es, sich im Schlaf und in der Untätigkeit zu sonnen und zu entspannen – er muss an Arbeit und Anspannung, an Arbeit und Wachsamkeit gewöhnt sein. Und Lust, welche Folgen hatte das nicht?! Sie alle müssen blockiert werden. Was hat die Zunge nicht gesagt, dieses „Feuer, das Geschwätz der Ungerechtigkeit“ (Jakobus 3,6)? Es ist notwendig, ihn zu binden... seine Haut ein wenig mit Grausamkeit zu verbittern, weil er eine Sucht nach jemandem hat, der ihn verwöhnt. Nachdem wir eine solche Ordnung geschaffen haben, werden wir „die Fische, die auf der Erde sind“ töten (Kol. 3:5), oder „lasst uns alle Glieder des Leibes zu Werkzeugen der Gerechtigkeit machen“ (Röm. 6:13). Das ist schwierig, aber rettend. Wenn wir auf diese Weise in Bezug auf den Körper handeln, werden wir dasselbe tun wie diejenigen, die Wäsche waschen, das heißt, unseren Körper ausspülen, ausdrücken und schlagen, um alles Sündhafte und Leidenschaftliche aus ihm herauszudrängen – und ihm seine ursprüngliche nüchterne Reinheit zurückzugeben... Hier ist ein weiteres Horn des rettenden Kreuzes, das wir auf uns nehmen müssen! All dies zusammen stellt das dar, was ich ursprünglich den Zwang des Fleisches und unseres gesamten äußeren Lebens und die geduldige Erfüllung der Regeln nannte, die diesen Zwang auferlegen. Das heißt, nachdem Sie Ihren äußeren Beziehungen und Aktivitäten sowie Ihrem Körper neue Regeln auferlegt haben, müssen Sie diese strikt befolgen, damit sie ihre rettende Wirkung entfalten... Jede dieser einschränkenden Regeln ist dasselbe wie ein Pflaster auf einer Wunde. Erst nach getaner Arbeit wird der Verband von der Wunde entfernt; Deshalb müssen wir in dieser neuen Ordnung bleiben, ohne sie zu ändern, bis wir darin verankert und gestärkt sind, bis sie für uns so gewohnt wird, wie die sündige Ordnung zuvor war. Aber das alles ist nur ein äußeres Kreuz... Es gibt auch ein inneres. Ich erzähle Ihnen kurz davon ... Es besteht aus Selbstzwang und Selbstwiderstand. Während ein Mensch in Sünde ist, liebt er das Gute nicht, hat kein Mitgefühl damit und denkt nicht darüber nach. Nachdem er nun die feste Absicht geäußert hat, nicht zu sündigen, erkennt er sich verpflichtet, nur das Gute zu begehren, nur daran zu denken und allein daran Freude zu finden. Aber wenn er sich auf sich selbst, auf sein Inneres, bezieht, findet er dort diese Dispositionen nicht. Der Geist will sich mit etwas anderem beschäftigen, er träumt und schwebt, das Herz ist kalt gegenüber dem Guten, die Neigungen des Willens wenden sich etwas anderem zu. Was zu tun? Es ist notwendig, sie von dem einen loszureißen und an den anderen zu ketten – sie vom Leidenschaftlichen und Sündigen loszureißen und sie dem Guten, Leidenschaftslosen und Spirituellen zuzuwenden. Das heißt, man muss sich im Schlechten widersprechen und sich dazu zwingen, das Gute zu tun... Und das passiert in fast jedem Fall. Es besteht zum Beispiel die Möglichkeit, jemandem in Not zu helfen! Das Gewissen sagt: „Hilfe“, und die Person ist bereit; aber der Egoismus sitzt daneben und wiederholt: „Gib es nicht, du brauchst es für dich selbst.“ Dieser Egoismus muss überwunden oder unterdrückt werden und die Seele muss zum freiwilligen Geben bereit sein. Wer hat beleidigt? Das christliche Gewissen sagt: „Vergib mir“, aber der Stolz zwingt uns zur Rache. Wir müssen unser Herz von dieser unfreundlichen Leidenschaft abwenden und es zu Sanftmut und Herablassung neigen. Also jedenfalls. Überall muss man sich vom Leidenschaftlichen losreißen und sich dem Heiligen und Göttlichen zuwenden... Dies ist der innere Kampf, der durch Selbstzwang und Selbstwiderstand wie mit zwei Händen erzeugt wird. Sie ist krank! Wie schmerzhaft ist es, wenn ein Splitter herausgezogen wird, oder wie schmerzhaft es ist, in der Kälte einen Finger abzureißen, der an einem Eisen festklebt – so schmerzhaft für das Herz, wenn man ihn von einer Sache abreißt, um sie zu einer anderen zu biegen. Das ist schmerzhaft, aber es ist eine Rettung. Deshalb wird es das rettende Kreuz genannt, das unserem leidenschaftlichen Herzen reiche Heilung ausstrahlt. Dabei handelt es sich um das innere Kreuz bzw. die Innenseite des Kreuzes in Verbindung mit der zuvor beschriebenen Außenseite, die ein einziges Kreuz bildet, das jeder Christ auf sich nehmen will, und das tatsächlich jeder auf sich nimmt, der die Sünde aufgegeben hat und der Wahrheit versklavt ist. Der Herr segne eure Arbeit, Arbeiter Gottes! Seien Sie geduldig in dieser neuen Ordnung ... Die Wunden des Kreuzes brennen nur am Anfang, und dann beginnen die Kreuzigungsnägel, Heilöl auf die Wunden zu verströmen, die sie selbst zufügen. Solche Befehle sind einschränkend, aber sie sind der Weg zur Freiheit für die Kinder Gottes. Sei geduldig! Die Leidenschaften werden nachlassen – und Ihr Geist wird mit einem leichten Flug zum Thron Gottes aufsteigen und, nachdem er sich dort etabliert hat, beginnen, die Glückseligkeit der geistigen Betrachtung Gottes zu schmecken, bevor sie den Körper verlässt und bevor dieser Tag beginnt, nach dem es keine Traurigkeit, keine Krankheit, kein Seufzen mehr gibt. Amen. 6. März 1860, die 3. Fastenwoche 12. Testament des Herrn vom Kreuz: eine Liste christlicher Gefühle und Gesinnungen Heute endet die Lesung der Evangelien. Und ich möchte Ihre Aufmerksamkeit darauf lenken, was diese Lesart bedeutet und wozu sie uns verpflichtet. Was bedeutet es heutzutage, alle Evangelien zu lesen? Es ist eine Wiederholung des Willens, den uns der Herr Jesus Christus gegeben hat. Nachdem der Herr für uns gestorben war, hinterließ er allen, die an ihn glaubten, ein Testament – ​​ein Testament, das mit seinem Blut geschrieben und unterzeichnet wurde. Jeder, der im Glauben zum Herrn kommt, geht einen Bund mit Ihm ein und verpflichtet sich, das von ihm hinterlassene Testament zu erfüllen, das in den Evangelien beschrieben wird. Morgen wird die Passion gefeiert. Eines Tages wird es uns geopfert, das Bild auf dem Grabtuch des Herrn zu ehren, nachdem er vom Kreuz abgenommen, den Märtyrertod erlitten und verwundet wurde. Der erste Gedanke eines jeden, der kommt, um das Leichentuch zu küssen, wird der Gedanke an den Bund sein, der durch den Tod des Herrn bestätigt wurde. Mit seiner abgemagerten Erscheinung und seinen Geschwüren wird er jeden von uns daran erinnern: „Erinnerst du dich an mein Testament und erfüllst du es, dessen Erfüllung du dir vorgenommen hast, als du einen Bund mit mir geschlossen hast?“ Damit jeder Christ vor dem Leichentuch gewissenhaft antworten konnte: „Ja, Herr, ich erinnere mich an deinen Bund und kenne dein Testament“, beschloss die Heilige Kirche, alle Evangelien vor dem Leiden des Herrn zu lesen, um im Gedächtnis aller das Gesamtbild der vom Herrn hinterlassenen Verpflichtungen zu erneuern. Deshalb werden heutzutage alle Evangelien gelesen! Na, ist das Ziel erreicht? Ja, mehr oder weniger weiß jeder, was der Herr von ihm als Christen erwartet. Aber vielleicht versteht nicht jeder den ganzen Kern der uns hinterlassenen Angelegenheit; hat möglicherweise nicht alle vom Erblasser auferlegten Verpflichtungen in einem Überblick zusammengefasst; Haben Sie nicht alles, was damit zusammenhängt, in einem Gesamtbild dargestellt? Ich verpflichte mich, Ihnen zu helfen und den gesamten Inhalt des Testaments des Herrn in einem kurzen Aufsatz darzustellen. Dies wird uns vor dem Angesicht des leidenden Herrn helfen, uns entweder im Leben zu stärken, wenn es richtig funktioniert, oder uns zu ermutigen, es zu ändern und zu korrigieren, wenn es nicht richtig funktioniert. Sie wissen, dass das Wesen des Christentums die Wiederherstellung des gefallenen Menschen ist. Der Mensch in der Schöpfung ist dazu bestimmt, in Gemeinschaft mit Gott zu sein, um in Ihm zu leben und glücklich zu sein. Durch die Übertretung des Gebotes fiel er von Gott ab, verlor das wahre Leben und musste vorübergehend und ewig leiden. Der einziggezeugte Sohn Gottes, der die menschliche Natur angenommen hatte, belebte sie in sich selbst, befriedigte durch den Tod die Wahrheit Gottes und brachte den Menschen zur Glückseligkeit in Gott zurück. Damit die Menschen diese Segnungen jederzeit genießen können, gründete er die heilige Kirche auf Erden – das Haus der Erlösung und den Vorhof der Geretteten. Wer nun sein Ziel erreichen möchte – die Seligkeit der Gemeinschaft mit Gott zu genießen – dem kann dies nur durch die Gemeinschaft mit dem Herrn Jesus Christus in der Heiligen Kirche gewährt werden... „Niemand kann zum Vater kommen“, sagt der Herr, „außer durch mich...“ (Johannes 14,6). Dies ist der Kern seines Testaments an uns. Von hier aus ist es offensichtlich, dass die spezifischeren Punkte dieses Testaments Folgendes betreffen: 1) den Weg der Himmelfahrt zur Gemeinschaft mit Jesus Christus, 2) den Aufenthalt in Gott durch die Gemeinschaft mit dem Herrn und 3) den Aufenthalt in der Kirche, wo alle Kräfte und Wege zu finden sind, um beides zu erreichen. 1) Wie steigen wir in die Gemeinschaft mit dem Herrn auf und was erwartet uns als Ergebnis? Der Weg zum Aufstieg zur Gemeinschaft mit dem Herrn ist wie folgt. Bei der Reue über seine Sünden wäre ein Mensch bereit, in Verzweiflung zu verfallen, wenn der Herr ihm nicht mit Verdiensten gegenüberstehen würde. Nachdem er sie sich durch den Glauben an den Herrn Jesus Christus angeeignet hat, erhebt er sich zur Hoffnung auf Erlösung und nimmt sich, nachdem er göttliche Kräfte empfangen hat, die Absicht, alle Tage seines Lebens für den Herrn zu arbeiten – und wird dafür durch die Sakramente mit dem Herrn vereint. Aus diesem Grund wird von jedem Christen Folgendes verlangt: a) Erkenne und erkenne deine Armut und dein Elend – dass du arm, blind und nackt bist und ohne den Herrn vorübergehend und für immer zugrunde gehen würdest; b) den Herrn Jesus Christus kennen und in ihm wachsen, der in die Welt kam, um Sünder zu retten. Er hat die Gerechtigkeit Gottes für dich erfüllt, dich in sich selbst belebt und dich zur Rechten des Vaters gesetzt – im Himmel; c) mit vollem Glauben glauben, dass der Herr, der die ganze Welt gerettet hat, auch Sie rettet – und mit Thomas zu ihm rufen: „Mein Herr und mein Gott“ (Johannes 20,28); d) als Ergebnis davon hoffen, gerettet zu werden. Behalten Sie in Ihrem Herzen, dass die Gefahr bereits vorüber ist, aber geben Sie sich nicht der Nachlässigkeit und Glückseligkeit hin, sondern wandeln Sie in selbstlosen Taten, deren Vergessenheit Sie so oft in Schwierigkeiten gestürzt hat; e) ein Gefühl des Friedens mit Gott wecken. Betrachten Sie in Ihrem Geist das strahlende Antlitz Gottes, das Ihnen gütig ist, aber schwächen Sie nicht nur Leidenschaften, sondern auch leidenschaftliche Gedanken, und jedes Mal, wenn sie gegen Ihren Willen durchbrechen, beeilen Sie sich, sich mit Tränen der Reue zu reinigen, oder bleiben Sie immer in Tränen der Reue und waschen Sie alle Unreinheit mit ihnen weg; f) Tragen Sie in Ihrem Herzen die Überzeugung, dass Sie der Sohn Gottes sind, dem die Macht gegeben wurde, zu ihm zu rufen: „Abba, Vater“ (Gal. 4,6) – und handeln Sie in Erinnerung daran so, als ob Sie im Namen Gottes, in den Augen Gottes, für Gott handeln würden, immer zur Ehre seines allheiligen Namens. Hier ist die erste Reihe von Gefühlen und Dispositionen, die der Herr hinterlassen hat! 2) Nachdem der Mensch in die Gemeinschaft mit Jesus Christus eingetreten ist und durch Ihn wieder mit Gott vereint ist, steht er vor dem Angesicht Gottes, von dem er abgefallen ist, und betrachtet Ihn in Seinen endlosen Vollkommenheiten und in Seinen Werken der Schöpfung, Vorsehung und Vollendung von allem ... Und das sind die Gefühle und Stimmungen, mit denen jeder dabei erfüllt sein sollte! Das verlangt der Herr von jedem von uns: a) Betrachten Sie Gott als das Verborgenste und Unverständlichste und staunen Sie über Ihn. Möge jeder Gedanke in dir schweigen, so wie jedes Geschöpf, ob himmlisch oder irdisch, vor Ihm schweigt; b) Ihn als unendlich groß betrachten und in Demütigung vor Ihm fallen, erfüllt von ehrfürchtiger Angst und Ehrfurcht; c) das Allvollkommene betrachten, ihn preisen und verherrlichen, zusammen mit den Chören der Engel, die ihm zurufen: „Heilig, heilig, heilig ist der Herr der Heerscharen, erfülle die ganze Erde mit deiner Herrlichkeit!“ (Jes. 6:3); d) Betrachten Sie Ihn als allgegenwärtigen, allsehenden und alles erfüllenden Menschen und gehen Sie vor Seinem Angesicht, wie Sie vor einem König wandeln würden, der Sie ansieht. e) Gott hat dich erschaffen und erhält dich, du gehörst ihm. Unterwerfe dich Ihm als dem Herrn des Lebens in einem Gefühl völliger Abhängigkeit von Ihm; f) Gott, der dich erschaffen hat, sorgt auch für dich – es ist geworden, alles, was dein ist, gehört ihm. Danke ihm für alles. Seien Sie dankbar und geduldig, wenn Ihnen etwas Unangenehmes passiert, und lassen Sie niemals zu, dass Ihr Gefühl der Zufriedenheit mit den Anweisungen der Vorsehung in Ihnen nachlässt; g) Gott, der alles kontrolliert, führt dich an dein Ziel. Deshalb wird alles, was dir passiert, von Gott kommen. Übergeben Sie sich also dem Willen des allgütigen Gottes, der besser als Sie weiß, was Sie brauchen, ruhen Sie in ihm, lassen Sie sich nicht von leeren Verwirrungen und Frustrationen des Geistes quälen und steigen Sie mit der vollen Hoffnung, dass er Sie zu seinem Ende führen wird, mit Ihrem Verstand und Ihrem Herzen im Gebet zu ihm auf; h) Gott, der alles erschaffen hat und alles kontrolliert, wird der gegenwärtigen Ordnung der Dinge ein Ende setzen, Himmel und Erde verwandeln und ein ewiges Königreich der Glückseligkeit für den Menschen errichten. Erwarten Sie also dieses zweite Kommen des Herrn und glauben Sie nicht nur daran, sondern wünschen Sie sich auch und bereiten Sie sich darauf vor, ihm zu jeder Stunde zu begegnen. Bereite dich auf den Tod vor; Erinnere dich an das Gericht, an Himmel und Hölle und sei wie ein Fremder auf Erden. Hier ist die zweite Reihe von Gefühlen und Gesinnungen, die der Herr hinterlassen hat! 3) Wer in die Gemeinschaft mit Jesus Christus und durch Ihn mit Gott eintritt, erreicht dies auf keine andere Weise als in der heiligen Kirche nach deren Anweisungen und Führung und wird auf keine andere Weise in dieser Gemeinschaft bestätigt und bleibt in dieser Gemeinschaft, als durch die Gemeinschaft mit der Kirche. In der Kirche werden alle dafür notwendigen gnadenvollen Mittel und jeder darin, der diese Mittel nutzt und sich an Gott wendet, ein Leib, erfüllt von einem Geist. Die Kirche ist das Haus der Erlösung oder das Gefäß der mit Gnade erfüllten Mittel und der Vorhof der Geretteten. A. Die Kirche ist ein Haus der Erlösung oder ein Gefäß mit gnadenvollen Mitteln. Wenden Sie sich also ihm zu und suchen Sie darin die Befriedigung Ihrer spirituellen Bedürfnisse. Alles, was Sie brauchen, finden Sie darin: a) Sie brauchen eine geistige Erleuchtung – die Kirche ist eine Erzieherin. Glauben Sie und bewahren Sie in Ihrem Herzen, dass sie allein „die Säule und das Fundament der Wahrheit“ ist (1. Tim. 3,15), und suchen Sie in ihr nach dieser Wahrheit – im Wort Gottes, in den Schriften der Väter, in der verfügbaren Kirchenlehre. Suchen Sie gemäß der Führung dieser Erleuchtung nach allen anderen und vertrauen Sie ihnen an; b) Du bist schwach, du brauchst Verstärkung – die Kirche ist die Geberin der Gnade und die Erzieherin des gnädigen Geistes. Die sieben Brüste unserer Mutter sind offen – sieben Sakramente. Gehen Sie im Glauben auf sie zu und trinken Sie entsprechend Ihren Bedürfnissen lebensspendende Kräfte aus ihnen und wärmen Sie sie dann, indem Sie alle Regeln und Riten der Kirche befolgen – Fasten, Fasten und alles andere; c) Sie sind von Feinden umgeben, Sie brauchen Fürsprache und Schutz – die Kirche ist Ihre Fürsprecherin und Beschützerin. Gehe zu den Kirchen Gottes. Die Kirche versammelt ihre Kinder und bringt ihre fürbittende Macht auf sie herab ... Hier ist das unblutige Opfer, hier sind Chöre von Engeln und Heiligen, hier sind Gebete für alle Bedürfnisse der Seele und des Körpers ... Laufen Sie hierher und schützen Sie sich mit dem Kirchengebet. B. Die Kirche ist der Vorhof derer, die gerettet werden. Alle Gläubigen sind ein Körper mit einem Geist. Also: a) in geistiger Einheit mit allen bleiben; Bleiben Sie einstimmig und streben Sie nicht nach unabhängigen Ansichten in Glaubensfragen, die Häresien hervorrufen. Bleiben Sie im Mitgefühl mit allen und in der Bereitschaft, das Wohl aller zu fördern. Dies sind die drei Elemente der wahren Liebe, die dich weiter lehren werden, jeden Bruder mit Wohlwollen, Wohlwollen und Fürsorge zu begrüßen; Er wird jeden lehren, sich selbst mehr Ehre zu verschaffen und das Gesicht seines Nächsten rein zu halten; wird Sie lehren, alles für das Wohl Ihrer Seele und Ihres Körpers zu opfern und im ständigen gegenseitigen Austausch aufrichtig gastfreundlich, bescheiden, friedliebend, nachgiebig, wahrhaftig usw. zu sein; wird Ihnen beibringen, sich nicht nur gegenüber Wohltätern und Freunden, sondern auch gegenüber Feinden und Grollern so zu verhalten; b) die Kirche ist der Vorhof der Geretteten; alle Gläubigen sind ein Körper mit einem Geist... Seien Sie mit all Ihrem Eifer eifrig, mit ihr in Einheit zu bleiben und sich mit ihr in einen Geist zu bringen. Und denken Sie deshalb an die Gelübde, die Sie bei der Taufe abgelegt haben, und erneuern Sie sie oft im Gedächtnis; verleugne dich selbst und opfere dich ständig Gott; Verschlinge deinen Geist für Ihn und empfange den Geist Christi; verschlinge deinen Willen und wandele nur im Willen Gottes; verschlinge dein Herz und liebe nichts außer Ihm; Verschlinge Ihm deinen Körper in den Mühen und der Verbitterung deines Körpers um der Erlösung willen. Seien Sie nüchtern und wach und lassen Sie Ihre Gefühle ungestört... Dies ist die dritte Reihe von Gefühlen und Stimmungen, die uns der Herr hinterlassen hat! Es gibt auch besondere Testamente für Eltern und Kinder, Ehemänner und Ehefrauen, Diener und Herren, Vorgesetzte und Untergebene, Hirten und Herden, Verkäufer und Käufer, Richter und Beurteilte – jeden Rangs und Status; aber sie sind schon aus den ersten Testamenten klar ersichtlich... Möge der Geist der Liebe und der Selbstaufopferung im Eifer überall vorherrschen, um in allem den einzigen Willen Gottes zu schaffen, dem alles Leben gewidmet sein sollte. Dies ist ein kurzer Abriss des Testaments, das uns der Herr hinterlassen hat, und das ist es, was die Kirche in unseren Köpfen wiedergeben möchte, indem sie uns in diesen Tagen alle Evangelien vorliest, um uns ein schamloses Gesicht am Fuße des Kreuzes zu zeigen, an dem derjenige hängt, der uns dieses Testament hinterlassen hat – um uns zumindest als wissend, wenn nicht als völlig erfüllend darzustellen... Aber, Brüder, was ist Wissen?! Es wird uns nur bloßstellen! Fordern wir unsere Seele ein wenig, wird sie nicht neidisch, sich dem Wissen und Handeln zu widmen?! Nicht genug Zeit?! Nein, nicht wenig. Und in einer Minute kann alles korrigiert werden ... Machen wir Folgendes: Überprüfen wir unser Leben gemäß dem vorgeschlagenen Plan und waschen wir alles, was wir fehlerhaft finden, mit Tränen der Reue ab; Nehmen wir uns fest vor, in den Teilen richtig zu liegen, in denen wir zuvor Fehler gemacht haben. Der Herr, der am Kreuz für uns leidet, wird die Absicht als Tat selbst akzeptieren, solange sie aufrichtig ist und mit der Bereitschaft einhergeht, bis zum Magen darin zu stehen. Lasst uns den Herrn in diesen Tagen seines Gedenkens damit erfreuen ... Es gab eine Zeit im Alten Testament, da wurden die Bücher des Gesetzes dem ganzen Volk vorgelesen, mit Eiden für die Ungehorsamen und Segenswünschen für die Unterwürfigen, und das ganze Volk antwortete: „Alles, wie der Herr geredet hat, wollen wir tun und hören ...“ (2. Mose 19,8). Hier wiederholt der Herr selbst seinen Bund mit uns vom Kreuz; Öffnen wir die Ohren unseres Herzens, ordnen wir unsere Gefühle und Gemütszustände nach dem, was geschrieben steht, und sagen wir: „Lass uns, Herr, alles halten, was du geboten hast, auch wenn wir dafür ins Gefängnis oder in den Tod gehen müssten.“ Amen. 30. März 1860, Mittwoch der Karwoche 13. Das Wichtigste ist, die eigene Armut und den Reichtum Christi zu kennen und zu spüren und mit Christus verbunden zu bleiben Wie Sie sich erinnern, habe ich Ihnen am Großen Mittwoch den Bund angeboten, den unser Herr Jesus Christus uns hinterlassen hat, der mit seinem Blut geschrieben und durch seinen Tod am Kreuz besiegelt wurde. Die Klauseln dieses Testaments konnten dann ihrer Anzahl nach nur kurz angedeutet oder nur betitelt werden. Da sie aber alle den Hauptgegenstand unseres Wissens sowie die Hauptanliegen unseres Lebens und Handelns darstellen sollen, sehe ich mich verpflichtet, sie Ihnen näher zu erläutern, und bitte Sie, beim Zuhören die größtmögliche Aufmerksamkeit und Geduld aufzubringen. Ich denke, ich werde Ihnen das jetzt erklären, denn der Herr erschien seinen Jüngern nach seiner vierzigtägigen Auferstehung und sprach zu ihnen „sogar über das Reich Gottes“ (Apostelgeschichte 1,3); Das Reich Gottes, das „in uns ist“ (Lukas 17,21), besteht aus was anderem als aus den Gefühlen und Gesinnungen, zu denen Er, der für uns gestorben und auferstanden ist, uns verpflichtet hat? Indem wir darüber sprechen, nehmen wir an den Gesprächen des Herrn teil und setzen in gewisser Weise sein Werk fort, das er in den vor uns liegenden Tagen vollbracht hat. Darüber hinaus werden uns vielleicht schon die nächsten Wochen in ihrem Inhalt und ihrer Bedeutung zu dem einen oder anderen Punkt des Willens führen, der zur Ausführung vor uns liegt. Zumindest kann man dies ohne große Denkanstrengung positiv über diese Woche sagen. Denken Sie daran, was das Wesentliche an Gottes neuem Bund für uns ist. Hier ist die kurze Geschichte: in lebendiger Gemeinschaft mit Gott durch den Herrn Jesus Christus in seiner heiligen Kirche. Der Kernpunkt ist die lebendige Kommunikation mit Gott. Aber es ist für uns, die wir gefallen sind, unmöglich, anders als durch den Herrn Jesus Christus in die Gemeinschaft mit Gott zu kommen. Daher müssen wir uns zunächst mit dem Herrn Jesus vereinen, der unsere Natur aufrichtig teilte; Darüber hinaus muss man, nachdem man dies erreicht hat, in dieser Gemeinschaft mit dem Erlöser und der durch Ihn erworbenen Gemeinschaft mit Gott in Gemeinschaft mit allen leben, die mit Gott vereint sind und die Kirche Gottes bilden, der alle Mittel zur Erlösung und die Führung aller Geretteten anvertraut sind. Lernen Sie also Folgendes: Das Wesentliche unseres Bundes ist die Gemeinschaft mit Gott durch den Herrn Jesus Christus in seiner heiligen Kirche. Erhebe dich, gefallener Mensch, blicke auf den Herrn und vereinige dich mit Ihm, ströme von Ihm durch eine Reihe anderer Dispositionen zu Gott und tauche ein in Gottesbetrachtung und Gottesfreude, aber tue dies auf die Art und Weise, wie dies in der Kirche Gottes geschieht – in Vereinigung mit allen, die den Namen des Herrn anrufen. Ein wahrer Christ, der fest an dieser von Gott verordneten Ordnung festhält, folgt ihr sein ganzes Leben lang mit Verstand und Herz und sammelt darin heilige Gefühle und Gesinnungen, die ihn hier erfreuen und ihn zuverlässig auf ewige Glückseligkeit vorbereiten. Ich halte es für meine Pflicht, dies so oft und vielfältig wie möglich mit Ihnen zu besprechen. Es geht uns hier alles etwas an. Wenn wir in diesem Rang stehen, ist es gut für uns, aber wenn nicht, sind wir verloren. Unsere erste Aufgabe besteht also darin, uns mit dem Herrn Jesus Christus zu vereinen. Wir sind bereits mit Ihm vereint. Es bleibt nur noch, diese Kombination zu bewahren und die Gefühle und Stimmungen, die sie unterstützen, aufzuwärmen. Zu denen, die nicht beim Herrn sind, muss man sagen: „Steh auf, du Gefallener, schau auf den Herrn und vereinige dich mit ihm.“ Und wer mit dem Herrn ist, dem muss beigebracht werden: „Vergiss nicht den Sündenfall, aus dem du auferweckt wurdest, wende deine Augen nicht von dem Herrn ab, der dich gerettet hat, und trinke mit starkem Glauben in dich selbst seine rettende Kraft.“ Ansonsten ist es so: „Erkenne und halte deine Armut im Gefühl deines Herzens, erkenne und trage den Reichtum Christi im Gefühl deines Herzens und übertrage dann durch die Kraft des Glaubens und der Liebe diesen Reichtum Christi auf dich selbst – die Armen.“ Wer mit dem Herrn vereint ist, hält diese Gefühle ständig in sich und erhält, indem er von einem zum anderen übergeht, in sich selbst seine lebendige Verbindung mit dem Herrn aufrecht oder setzt sie in Gang. Sie benötigen also: a) Erkenne und behalte deine Armut, dein Elend und deine Verantwortungslosigkeit gegenüber Gott im Herzen. Das ist die erste Wahrheit über uns selbst. Wir hatten eine hohe Stellung, aber durch den Neid des Teufels wurden wir, nachdem wir das Gebot gebrochen hatten, der Verurteilung und dem Eid unterworfen, wurden an Leib und Seele verärgert, zu äußeren Katastrophen verurteilt, fielen unter die Tyrannei Satans und sind in Gefahr, nach dem Tod ins ewige Feuer geworfen zu werden, vorbereitet für den Teufel und seine Engel. Für diejenigen, die glaubten, ist dies alles bereits vorbei. Aber wir dürfen dies nicht vergessen, um nicht in Selbstvergessenheit zu verfallen und wieder an denselben Ort zurückzufallen. Unser Weg liegt über dem Abgrund der Flammen, in den wir immer bereit sind, uns zu stürzen, wenn die Gnade uns verlässt; Aber sie wird uns verlassen, wenn wir vergessen, dass wir selbst blind, arm und nackt sind ... Dieses Gefühl wird uns ständig zum Herrn führen oder uns zwingen, zu ihm zu rennen, so wie man von einem stickigen Ort oder Gebäude, das in Flammen steht, in die Freiheit rennt. So wie Öl eine Lampe am Brennen hält, so wird dieses Gefühl das Brennen des Glaubens an den Herrn in unserem Geist unterstützen. Wenn Ersteres schwächer wird, schwächt sich auch Letzteres ab. Wer es verliert, ist für die Geretteten außer Gefecht gesetzt. So wichtig ist es! Achten wir darauf, in uns das Gefühl unserer Armut, unseres Elends und unserer Unwürdigkeit vor Gott zu entfachen, damit wir ständig in einem Gefühl der Selbsterniedrigung und Demut bleiben – und aus der Tiefe unserer Seele rufen: „Herr, rette mich, ich gehe zugrunde“; b) den Reichtum Christi im Gefühl des Herzens kennen und tragen. Das Gefühl der Armut, des Elends und der Verantwortungslosigkeit vor Gott allein ist freudlos und kann möglicherweise zur Verzweiflung führen – einer völlig zerstörerischen Sünde. Deshalb müssen wir es auflösen, ohne es aufzugeben, mit dem Wissen und dem Gefühl des Reichtums Christi... Denn tatsächlich ist nicht nur der Mensch arm und geht zugrunde, sondern wir sind im Herrn Jesus Christus gerettet und bereichert – tatsächlich gibt es eine solche Evangeliumszeit, nach der sich die göttliche Überschattung der rettenden Gnade über einen sterbenden Menschen erstreckt. Deshalb müssen wir nicht nur auf uns selbst schauen, wie unbedeutend wir sind, sondern auch auf den Herrn, wie reich und gut Er ist, das heißt, wie der barmherzige Gott versprach, seinen Sohn zu unserer Erlösung zu senden, der bei Erfüllung der Zeiten tatsächlich zu uns kam, Fleisch wurde, litt, durch den Tod am Kreuz für die Sünden der ganzen Welt geopfert wurde, wieder auferstanden ist und alle auferweckt hat, aufgefahren ist und, zur Rechten Gottes des Vaters sitzend, für uns Fürsprache einlegt Er herrscht wie ein König über alle und sorgt für unser Heil. Wenn wir eine solche Offenbarung des Heils in unseren Köpfen haben, wollen wir sie in unseren Gefühlen wahrnehmen, damit wir gemeinsam mit dem Apostel zu jenem Zustand aufsteigen können, in dem „… alle Fähigkeiten des Lebens zählen … für das überragende Verständnis von Christus … dem Herrn“ (Phil 3,8). Die Konsequenz dieser beiden Gefühle wird sein: c) die Verbindung des Herzens mit dem Herrn. Denn wenn auf diese Weise sowohl das Gefühl der Verdammnis als auch das Gefühl des Reichtums Christi in ein und demselben Geist zusammentreffen, was kann sie dann davon abhalten, sich miteinander zu verbinden, wie Wasser mit trockener Erde oder wie zwei einander ähnliche Elemente? Das Gefühl der Verantwortungslosigkeit geht auf den geopferten Herrn zurück; das Gefühl der Verdorbenheit akzeptiert den Herrn als unseren Bauch; Die Angst vor Tod und Hölle wird durch die Vision des Herrn geheilt – des Königs und Eroberers aller. Jedes Gefühl findet seine entsprechende Befriedigung im betrachteten Herrn. Aus dieser Verbindung entsteht, wie ihre himmlische Tochter, der wahre Glaube an den Herrn, den Erlöser, der nicht nur die Erkenntnis des Herrn ist, nicht nur die Erkenntnis der eigenen Armut, sondern beides zusammen – in gegenseitiger Durchdringung. Die Verbindung des Herzens mit dem Herrn durch den Glauben ist eine innere, gnadenvolle Handlung, durch die die ganze Fülle Christi auf unsere Bedeutungslosigkeit und Armut übertragen und uns gleichgesetzt wird. Dies ist eine göttliche Handlung, durch die ein neuer „verborgener Mensch des Herzens“ in uns geschaffen wird (1. Petrus 3,4). Dies sind die Elemente, aus denen es besteht: Ich, der ich zugrunde ging, wäre für immer umgekommen, aber der Herr Jesus Christus, der alles Böse weggenommen hat, das auf der Menschheit lastete, hat mich in seine Barmherzigkeit aufgenommen – und durch ihn bin ich gerettet. Der Glaube sieht den Herrn als die einzige Quelle seines Segens, geht mit seinem Herzen in Ihm auf, umarmt Seine Liebe, lebt allein von Ihm und für Ihn allein. Wenn diese Verbindung zwischen dem Herrn und dem Herzen stattfindet, dann geschieht das, was er jedem von uns versprochen hat: „Ich werde zu ihm hinabgehen und mit ihm speisen“ (Offenbarung 3,20) und ihn mit all seinen endlosen Segnungen sättigen. Dadurch wird in den Tiefen des menschlichen Geistes wie bei Thomas nach der Berührung mit dem Herrn gesagt: „Mein Herr und mein Gott!“ (Johannes 20:28). Dies ist die wahrste Stimme des Glaubens und sein wahrstes Symbol. Hier ist eine kurze Zusammenfassung, wie das Herz mit dem Herrn vereint ist! Erstens wird es seine Armut und Verantwortungslosigkeit vor Gott spüren; dann wird er den Reichtum Christi spüren; Schließlich wird er durch die Kraft des Glaubens dieses Letzte auf sich selbst übertragen und in sich selbst sagen: Alles, was der Herr für alle getan hat, gibt er mir durch seine Gnade und rettet mich ... Und indem er dies sagt, ist er fest mit dem Herrn verbunden, wie ein Kind, das seine Mutter liebt, sich um den Hals seiner Mutter schlingt. Nachdem sie sich so mit dem Herrn verbunden hat, bleibt die gläubige Seele so und schaut mit Liebe in die Augen des Herrn, der sie über dem Abgrund hält und sie in sich selbst rettet. Möge der Herr, der uns alle retten will, uns helfen, uns so einzurichten, dass wir alle auch in der Stunde seines letzten Erscheinens in der Welt mutig mit Thomas ausrufen können: „Unser Herr und unser Gott!“ Amen. 10. April 1860, Thomaswoche 14. Licht der Erkenntnis, Handlungsfreiheit und Herzensfrieden im Herrn Jesus Christus: Gehe zu Ihm Was für ein lehrreiches Beispiel gibt uns die Samariterin heute! Sie ging, um normales Wasser zu schöpfen, aber an der Quelle des gewöhnlichen Wassers fand sie eine Quelle der Erlösung. Ihre Seele war offenbar nicht ganz in die Sorgen des Alltags vertieft. Warum übertrug der Herr in zwei oder drei Worten ihre Gedanken vom Irdischen auf das Himmlische und lehrte sie in Bezug auf das Wasserschöpfen, nach Wasser zu suchen, von dem der Trinker nicht ewig dürsten wird: „Wer vom Wasser trinkt, wird wieder Durst haben, und wer von dem Wasser trinkt, das ich ihm geben werde, wird nicht ewig Durst haben, sondern das Wasser, das ich ihm geben werde, wird in ihm eine Wasserquelle sein, die in seinen Bauch fließt.“ Als die Frau dies hörte, schrie sie sehnsüchtig: „Herr, gib mir dieses Wasser!“ (Johannes 4:13–15). Die Heilige Kirche macht uns in ihren Liedern für diesen Tag besonders auf diesen Umstand aufmerksam und stellt uns den Herrn selbst vor, der zu uns ruft: „Er komme durstig zu mir und trinke“ (Johannes 7,37) – in der Erwartung, dass wir uns wie die Samariterin an den Herrn wenden und ihn bitten: „Gib uns, o Herr, dein Wasser.“ Lasst uns, Brüder, in die Lektion des Evangeliums eintauchen und auf die Stimme der Kirche hören! „Er soll dürsten und zu mir kommen und trinken“, lädt der Herr ein. Aber man kann nicht mit jedem Durst zum Herrn kommen, sondern nur mit dem, was angemessen ist, um Ihn um Befriedigung zu bitten. Was ist anständiger, vom Erlöser zu verlangen, als Erlösung? Wenn wir also nach Erlösung dürsten, wenden wir uns an den Herrn in der Hoffnung, diesen Durst zu stillen, indem wir einfach die Methoden anwenden, die Er uns dafür gerne vorgestellt hat. Aber bei wem ist der Durst nach Erlösung angebracht? In jemandem, der sich von allen Seiten eingeengt fühlt, von Gefahren umgeben, mit Nöten und Entbehrungen belastet. Sie können jedem sagen: Erkennen Sie, dass Sie sich in einer solchen Lage befinden, und Sie werden zum Herrn strömen, um die Erlösung für sich selbst zu suchen. UM! Wenn das so ist, dann sollte es nicht an Zwängen mangeln, zum Herrn zu gehen; und man muss sich fragen, warum nicht schon jeder auf Ihn ausgerichtet ist, um voller Freude Wasser aus dieser Heilsquelle zu schöpfen. Schauen Sie, was um uns herum und in uns ist? Um uns herum herrscht Unglaube, Zweifel, Gleichgültigkeit gegenüber allem Heiligen, was, wenn es in uns eindringt, unsere Seele mit Verwirrung erschüttern und den Geist mit einem Nebel gegensätzlicher Gedanken bedecken kann, was Zwietracht in den Bereich des friedlichen und angenehmen Glaubens bringt. Der Geist sucht das Licht des Wissens und ist glücklich, wenn er darin eindringt. Und im Gegenteil, es ist für ihn natürlich, zu schmachten, wenn dieses Licht verborgen ist, so wie das körperliche Auge schmachtet, da es für lange Zeit vom materiellen Licht beraubt wird. Warum kann jemand, der sich des Mangels an Licht des Wissens bewusst ist und danach dürstet, nicht anders, als zu rufen: „Herr, sende dein Licht und deine Wahrheit, damit es mich leite und auf deinem heiligen Berg wohne, von dem aus ich das weite Gebiet deiner rettenden Geheimnisse frei überblicken könnte“ (Psalm 42,3). Ist das nicht die Situation, in der sich viele von uns jetzt befinden?! Wenn ja, dann geh zum Herrn und weiche nicht von ihm ab, denn er ist Licht und diejenigen, die ihm folgen, werden nicht in der Dunkelheit bleiben (Johannes 8:12). Schauen Sie genauer hin, was in uns ist, und Sie werden dort eine Seele sehen, die in all ihren Bewegungen gefesselt ist, wie ein Gefangener, der an Händen und Füßen gefesselt ist. Sie möchten eine etwas schwierige Aufgabe beginnen, aber Selbstmitleid erlaubt Ihnen dies nicht und nimmt Ihnen die Kraft, dies zu tun. Du willst Gutes tun, aber Egoismus verkürzt deine Hand. Du willst vergeben, aber beleidigter Stolz reizt dich zur Rache. Man möchte sich über das Glück eines anderen freuen – doch Neid löscht diese Freude aus. Jeder guten Bewegung liegen also wie Ketten auferlegt, die die Seele daran hindern, frei zu handeln. Und die Seele zeichnet sich durch Freiheit aus. Warum kann sie, da sie so gefesselt ist, nicht anders, als zum Apostel zu rufen: „Wer wird mich erlösen?“ (Röm. 7:24), oder mit dem Propheten: „Bring meine Seele aus diesem Gefängnis heraus, dass ich deinen Namen bekenne“ (Ps. 141:8). Also, Brüder, die wir uns gebunden fühlen und Freiheit wünschen, lasst uns zum Herrn treten, der sagt: „Wenn ... der Sohn euch frei macht, werdet ihr wahrlich frei sein“ (Johannes 8,36). Was ist in unseren Herzen? Von Natur aus besteht ein Wunsch nach Ruhe, Frieden, Trost und Glück; aber in Wirklichkeit weicht ein Kummer dem anderen, eine Angst treibt den anderen an: dann Frustration darüber, dass Wünsche nicht erfüllt werden; dann Trauer über den Verlust des Erreichten; es besteht Angst um sich selbst oder andere; es gibt Trägheit aufgrund maßloser oder enttäuschter Hoffnung; gestern traf das Scheitern wie ein Pfeil; Jetzt lässt die Sorge wie ein Wurm nach; Morgen droht eine ungünstige Kombination von Umständen, Sie wie eine Lähmung zu erdrücken. Wie lange wird es für uns so bleiben, Brüder? Oder sind wir die Einzigen, die unseren Durst nach Frieden, Frieden und Glückseligkeit gestillt haben? Oder haben wir niemanden, an den wir uns wenden können? Kommen wir zur Vernunft und beeilen wir uns, uns zuverlässig an den Herrn zu wenden, der alle ruft: „Kommt alle zu mir, die ihr arbeitet und schwer beladen seid, und ich werde euch Ruhe geben“ (Matthäus 11,28). Deshalb, Brüder, dürstet unsere Seele nach dem Licht des Wissens, der Handlungsfreiheit und dem Frieden des Herzens. Wenn wir erkennen, dass uns diese für uns wesentlichen Vorteile vorenthalten sind oder vorenthalten werden, und wir danach dürsten, sie zu besitzen, strömen wir zum Herrn, der die Durstigen ruft, ihren Durst zu stillen. Wer nach Licht dürstet, geht zu Ihm. Er ist das Licht, jenseits dessen es Dunkelheit gibt. Er wird Ihren Geist mit Wissen erleuchten, nicht nur äußerlich durch Offenbarung, sondern auch innerlich durch die Salbung des Heiligen, der alles lehrt, wie der Seher es erlebt hat, und eine so greifbare Bestätigung der Wahrheit vermittelt, dass es genauso unmöglich ist, darauf zu verzichten, wie auf Ihre Existenz zu verzichten. Wer nach Freiheit dürstet, geht zum Herrn. Er wird die Bande der Leidenschaften lösen, an die die Seele gebunden ist; wird eine Kraft des Guten ausströmen, der keine Leidenschaft widerstehen kann; Darüber hinaus wird das Gute durch die Arbeit guter Taten der Seele so nahe kommen, dass sie nicht nur äußere, sondern auch innere Bindungen spürt – vom Gesetz, das „die Gerechten nicht belügt“ (1. Tim. 1,9). „Wo der Geist des Herrn ist, da ist Freiheit“ (2 Kor 3,17). Er stellt die Handelnden „auf breiter Nase“ (Ps 30,9) – und sie handeln in der ganzen Breite guter Absichten, unter der segnenden und unterstützenden rechten Hand Gottes. Du, der du nach Ruhe, Frieden und Glückseligkeit dürstest, geh zum Herrn. Er ist Leben, Frieden und Ruhe und Er allein. Er wird alle Sorgen aus dem Herzen vertreiben und andere, überirdische Sorgen und Suchen darin wiederbeleben; Er wird das brennende Gefühl irdischer Sorgen auslöschen, jeden Drang nach irdischem Trost auslöschen. Er wird sich selbst schmecken lassen – sein gutes und angenehmes Selbst – und dadurch den Geschmack für alles andere in Vergessenheit geraten lassen. Denn Er ist die Fülle allen Trostes. Aber was besonders wichtig ist, ist, dass Er durch eine Reihe von Ereignissen vor dem Grab, die manchmal verwirrend sein können, dem Herzen jenseits des Grabes endlose Glückseligkeit zeigt, einen Vorgeschmack davon schon jetzt gibt und es mit der Hoffnung auf die Zukunft assimiliert, um das Gefühl der Glückseligkeit in ihm nicht nur durch seinen Gleichmut, sondern auch durch seine Kontinuität zu ergänzen. Gehen Sie also zum Herrn, der uns ruft und verspricht, allen Durst zu löschen. Heutzutage hörst du viele Stimmen, die die Durstigen zu dir einladen; Folge ihnen nicht. Die Weisen sagen: „Lass die Offenbarung und komm zu uns, wir werden dir das Licht der Wahrheit in unserem Geist zeigen.“ Gehen Sie nicht, sie täuschen. In ihnen steckt keine Wahrheit, sondern Lügen. Humanisten sagen: „Komm zu uns, wir werden alle Bindungen lösen und die menschliche Natur in die Freiheit bringen.“ Gehen Sie nicht, sie täuschen. Da gibt es keine Freiheit, sondern nur einen Wechsel der Bindungen, der immer schwieriger wird. Die sinnlichen Menschen sagen: „Kommen Sie zu uns, wir werden Ihnen alle Arten von Vergnügen bereiten und Ihr Leben erfreuen.“ Gehen Sie nicht, sie täuschen. Sie empfinden keine Freude, sondern nur einen Augenblick Stupor, die dann mit größter Trauer reagiert. Gehen Sie also nicht irgendwohin, sondern bleiben Sie beim Herrn. Er allein wird dir Wasser zu trinken geben, von dem der Trinker „nicht ewig dürsten wird“ (Johannes 4,14). Amen. 6. Mai 1862, Samariterwoche 15. Verschiedene Zustände und Manifestationen der Gnade Gottes in uns Gläubigen Nachdem der Herr am Jakobsbrunnen sein rettendes Wort an die samaritanische Frau gerichtet hatte, nahm er einen Gedanken aus dem Wasser und machte im Vergleich damit die glückliche Frau auf die großen Gaben aufmerksam, die der Glaube an ihn und die Kommunikation mit ihm mit sich bringt, indem er sagte: „Wer von diesem Wasser trinkt, wird wieder Durst haben, aber wer von dem Wasser trinkt, das ich ihm geben werde, wird nicht ewig dürsten, aber das Wasser, das ich ihm geben werde, wird niemals Durst haben.“ In ihm wird eine Wasserquelle sein, die in einen ewigen Bauch fließt.“ (Johannes 4,13-14). Dieses ersehnte Wasser ist die Gnade des Heiligen Geistes, die den Gläubigen des Herrn in seiner heiligen Kirche gegeben wird. Denn bei einer anderen Gelegenheit sagte der Herr: „Wenn jemand Durst hat, komme er zu mir und trinke; Glaube an mich, wie die Heilige Schrift sagt, aus seinem Bauch werden Ströme lebendigen Wassers fließen.“ „Diese Rede“, versichert der heilige Evangelist, „handelt von Dus, den die Gläubigen in seinem Namen empfangen wollen“ (Johannes 7,37-39). Nachdem wir diese Allegorie in einfache Sprache umgewandelt haben, werden wir von den Lippen des Herrn die folgende Anweisung hören: „Wenn du nach Erlösung dürstest, glaube an den Herrn.“ Wer glaubt, dem wird die Gnade des Heiligen Geistes geschenkt. Die Gnade des Heiligen Geistes, die gekommen ist und im Herzen Wohnung genommen hat, wird zur Quelle des geistlichen Lebens, das zum ewigen Leben führt.“ Was für ein tröstliches Evangelium! Der Gläubige empfängt Gnade, und Gnade bringt in uns und aus uns die Quelle der Erlösung hervor! Und das ist der Vorteil aller Gläubigen, aller Christen. Ein Ungläubiger – kein Christ – hat keine Gnade, und jemand ohne Gnade hat keine Erlösung. „Glaube an mich...“, sagt der Herr, „Bäche werden aus seinem Bauch fließen“ (Johannes 7,38). Glaube, Gnade, Erlösung – alles bleibt untrennbar miteinander verbunden, sodass dort, wo eines ist, alles da ist, und wo nichts ist, da ist nichts. Wenn andere das hören, werden sie staunen: Ich bin Christ, und ich bin gläubig, ist es wirklich möglich, dass ich auch die Gnade des Heiligen Geistes in mir habe?! Wenn diese Gnade existiert, dann ist sie in mir „eine Quelle von Wasser, das in einen ewigen Bauch fließt“ (Johannes 4,14). Ist es wirklich möglich, dass ich auch diese „Wasserquelle, die in meinen Magen fließt“ habe?! Ist es wirklich so, Brüder, dass solch eine unbeschreibliche Barmherzigkeit Gottes über uns und in uns gewirkt wurde und wird? So ist das. Und niemand soll die Gnade Gottes außer Acht lassen. „Oder weißt du nicht, dass du die Kirche Gottes bist und der Geist Gottes in dir wohnt“, fragt der Apostel (1 Kor 3,16). Wir wundern uns: Gibt es wirklich Gnade in uns? Und der Apostel wundert sich über unsere Unwissenheit darüber. „Oder weißt du nicht …“, sagt er, „wieso du die Kirche Gottes bist und der Geist Gottes in dir lebt.“ Und an anderer Stelle gibt es eine strenge Definition: „Wer den Geist Christi nicht hat, der trägt ihn nicht“ (Röm 8,9). So reuelos sind die Gaben und Versprechen Gottes! Die Gnade des Geistes wird zweifellos in den heiligen Sakramenten über uns ausgegossen und bleibt von der Zeit an, in der wir getauft und mit Myrrhe gesalbt werden, in uns, aber sie manifestiert sich anders, gemessen an unserer unterschiedlichen Einstellung zu dieser Gnade. In anderen bleibt es verborgen, unmanifestiert; in anderen offenbart es sich in seinen charakteristischen Wirkungen auf uns, aber es offenbart sich nicht kontinuierlich, sondern intermittierend; für andere schließlich überschattet es völlig und entfaltet seine Wirkung sowohl für sie selbst als auch für andere schonungslos. Ich werde Ihnen diese Zustände erklären. Jeder wendet das Gesagte auf sich selbst an und zieht daraus die notwendigen Lehren. Wer die Sakramente empfangen hat, verfügt bereits über die Gnade, auch wenn sie sich noch nicht durch menschliches Handeln manifestiert. So ist ein Samen, der in die Erde geworfen wird, aber noch nicht gewachsen ist und nicht aus der Erde gekeimt ist, obwohl er da ist, nicht sichtbar. An einer anderen Stelle gibt es eine Ader mit sauberem und heilendem Wasser, die jedoch unter der Erde verborgen ist. Die Leute laufen an diesem Ort herum und trinken oft schlechtes Wasser, aber sauberes Wasser ist direkt dort, aber versteckt. Auf einem anderen Feld liegt unter der Erde ein Schatz; Der Besitzer arbeitet, bewirtschaftet das Land und verdient manchmal wenig durch Arbeit, aber der Schatz ist genau dort, aber nicht sichtbar. Ebenso ist die Gnade in unseren Herzen verborgen, wie ein Schatz, wie eine Quelle, wie ein Samen, aber sie ist in anderen nicht sichtbar, bringt keine Früchte hervor, lässt kein Wasser fließen, bereichert nicht. Es ist da, verrät aber nicht seine Handlungen. Im Gleichnis vom Erlöser hatte derjenige, der ein Talent empfing und es in der Erde verbarg, das Talent, nutzte es aber nicht selbst, noch sah es jemand anderes (Matthäus 25,18). So ist es hier. Wer getauft und gesalbt wurde, hat die Gnade der Wiedergeburt und die Gabe des Heiligen Geistes bereits empfangen und besitzt sie, doch wenn er seine Sorgen anderen Zwecken zuwendet, kann er diesen Schatz in der Erde seines Herzens vergraben, sodass weder er noch andere ihn sehen können. Er kann vor spirituellem Durst schmachten oder das faule Wasser irdischer Freuden trinken – aber die Quelle der Gnade, die seinen Durst stillen kann, ist genau dort, in ihm und ist verstopft. Er kann verhungern und geistig arm sein – aber der alles bereichernde geistige Schatz und der Samen des fruchtbaren und alles befriedigenden Baumes sind direkt in ihm, aber vollgestopft mit dem Müll irdischer Angelegenheiten und Sorgen. Graben Sie in der Erde und vielleicht entdecken Sie einen Schatz oder eine Quelle mit sauberem Wasser. Feuchtigkeit und Wärme werden auf den Samen übertragen, dieser keimt und trägt Früchte. Also auch hier – gib der Gnade Raum zum Wirken, und sie wird wirken und ihre Kraft in dir und auf dir offenbaren, entweder als löschendes lebendiges Wasser, oder als bereichernder Schatz, oder als Frucht, die nährt und befriedigt. Das Graben der Erde im Materiellen gleicht im Geistigen einer Selbstkasteiung. Was Feuchtigkeit und Wärme im Materiellen sind, so sind auch die Werke guter Taten und Frömmigkeit im Geistigen. Gott sagte zu Noahs Zeitgenossen: „Mein Geist soll nicht in diesen Menschen bleiben... denn sie sind Fleisch“ (Gen 6,3). Folglich wird Er dort wohnen, wo das Fleisch „mit Leidenschaften und Begierden“ gekreuzigt wird (Gal. 5,24) oder wo Heldentaten der Selbstaufopferung vollbracht werden. Der Apostel schreibt: „Lösche den Geist nicht“ (1. Thessalonicher 5,19), oder: „Beleidige nicht den Heiligen Geist Gottes, durch den du am Tag der Erlösung gekennzeichnet bist“ (Eph. 4,30) – und zählt dann die Leidenschaften auf, die vermieden werden sollten, und die Tugenden, in denen man sich auszeichnen sollte; Deshalb verblasst der Geist dort nicht, wo es einen Kampf mit Leidenschaften und der Arbeit, Gutes zu tun, gibt. An einer anderen Stelle lehrt er: „Seid erfüllt vom Geist und redet zu euch selbst in Psalmen und Liedern und geistlichen Liedern, macht Melodien und singt in euren Herzen dem Herrn“ (Eph. 5,18-19). Folglich wird es überall dort, wo gesungen wird, in der Kirche und zu Hause gebetet wird, und bei Handlungen der Frömmigkeit im Allgemeinen, dass es eine Erfüllung mit dem Heiligen Geist oder eine Manifestation der Wirkung der Gnade des Heiligen Geistes gibt. Heldentaten der Selbstaufopferung, Werke guter Taten und Frömmigkeit geben der Wirkung der Gnade des Heiligen Geistes in uns Raum, und wenn sie verborgen ist, kommt sie dann ans Licht und ihre Wirkung zeigt sowohl den Gnadenträger als auch andere. Aber selbst wenn die Gnade im Herzen angekommen ist oder bereits dort gewirkt hat, offenbart sie nicht plötzlich ihre ganze Kraft oder die Fülle ihrer Wirkungen, sondern nach und nach, in kleinen Schritten, mit Unterbrechungen. Mal wird es auf die eine Seite unserer Natur einwirken, mal auf die andere, mal auf die eine Kraft, mal auf die andere – mal wird es den Gedanken erleuchten, mal wird es das Herz erfreuen, mal wird es unsere Kraft stärken. Und es gibt keinen einzigen, der sich nicht einer sündigen Leidenschaft hingibt – keinen einzigen, der nicht manchmal die Wirkung der Gnade in sich spürt. Wenn man sich eine heilige Wahrheit im Kopf vorstellt, zum Beispiel: Schöpfung, Vorsehung, Erlösung usw., oder ein Ereignis des Evangeliums: Kreuzigung, Auferstehung, Himmelfahrt usw., so stark, dass es die gesamte Aufmerksamkeit des Geistes fesselt, und so klar, dass es alle Details betrachtet und davon überzeugt und genährt wird, dann ist dies die Frucht der Gnade Gottes. Wenn das Herz von der Angst vor dem Gericht getroffen wird oder von der Hoffnung auf ewige Segnungen erfüllt ist oder Süße, Zärtlichkeit, Reue und Loslösung von allem mit einer solchen Kraft empfindet, dass es in einen völlig anderen Bereich als das, was uns umgibt, zu verlagern scheint, dann ist dies die Wirkung der Gnade. Wenn die Seele sich freut, in guter Stimmung ist, zu allem Guten, zu jeder Mühe, zu jeder Entbehrung und sogar zum Tod bereit ist, alles erträgt, keine Hindernisse fürchtet, um Gott zu gefallen – all diese und ähnliche Zustände sind Manifestationen des Geistes Gottes, der in uns wirkt. Und nicht ohne Grund nennt jemand jeden dieser Zustände einen Zustand der Gnade. Es gibt dem Menschen einen Vorgeschmack auf das, was nichts Irdisches geben kann. Jeder erlebt diese Zustände, aber nicht jeder hat sie dauerhaft; sie kommen und gehen, werden gegeben und genommen, so wie es in der sichtbaren Welt manchmal hell und manchmal bewölkt ist; manchmal ruhig, manchmal windig; manchmal warm, manchmal kalt. So wird die rettende Gnade zu unserem Wohl beurteilt, um unsere Freiheit nicht einzuschränken, um uns nach und nach zu einem Leben in Gnade zu erziehen und uns zu lehren, das Gute zu schätzen, das nicht plötzlich, sondern nach vielen Erfahrungen des Gebens mit einer Hand wie verkürzt gegeben wird. „Die Gnade“, sagt der heilige Diadochos, „offenbart manchmal mit einem unerklärlichen Gefühl ihre Gegenwart dem Herzen und verbirgt sich dann wieder, in Erwartung darauf, dass die Seele den Herrn noch eifriger sucht, nachdem sie die Wohltaten des Strebens nach Ihm gekostet hat.“ Wer von denen, die dies erlebt haben, würde sich nicht wünschen, dass diese Zustände häufiger auftreten und, wenn sie einmal aufgetreten sind, nicht schnell wieder verschwinden, sondern länger anhalten und sich länger spüren lassen? Arbeiten und suchen! Aber wissen Sie, dass es vom Herrn abhängt, ob wir es verschärfen oder vermindern, verlängern oder verkürzen, der unser Heil so arrangiert, dass alles zu unserem Besten geschieht. Dies geschieht nicht, damit jemand aufgibt, sondern um die Arbeit zu intensivieren, die, wie wir wissen, durch die Gnade Gottes alles überwindet. Arbeiten und suchen. Achten Sie bei den Taten der Selbstaufopferung, bei den Werken der guten Taten und der Frömmigkeit besonders auf sich selbst, bleiben Sie im Inneren und richten Sie Ihren Geist ständig auf Gott. Achten Sie auf sich selbst und achten Sie darauf, was Sie genau in den Zustand der Gnade bringt, und seien Sie fleißiger. Was auch immer ihn aufregt, lauf davon wie Feuer davon. Wenn Sie sich die Fähigkeit aneignen und sich in gutem Verhalten stärken, wird die Gnade Sie reichlicher überschütten, und wenn sie urteilt, wird sie Ihnen erlauben, ständig zu besitzen, was sie jetzt nur in Teilen gibt. Vor allem kommt die Gnade nicht plötzlich und vollständig in die Seele, weil der Herr nicht an unsere Treue glaubt. Versichern wir ihm seine unveränderliche Treue durch Beständigkeit in der Güte – dann wird er uns die ganze Kraft seiner Gnade anvertrauen. Was sind die Menschen, die diesen letzten Grad erreicht haben? Ich werde Ihnen nicht mit meinen eigenen Worten sagen, sondern mit den Worten des Heiligen Makarius von Ägypten (aus den Gesprächen 32, 37). „Wenn die Gnade des Geistes die Seele mit all ihrer Fülle und Kraft überschattet und sich in ihren Tiefen niederlässt, dann wird diese Seele eins mit dem Herrn und blickt mit offenbartem Gesicht auf die Herrlichkeit Gottes. Gnade, die durch die Reinigung des inneren Menschen und Geistes kommt, reinigt die Seele von allem Schmutz und unreinen Gedanken und wünscht sich, dass sie bei der Rückkehr in den für ihre Natur charakteristischen Zustand mit offenen und klaren Augen die Herrlichkeit des wahren Lichts sehen würde... Wer Gnade hat.“ in der Seele verwurzelt und mit ihr aufgelöst, erfährt er einen anderen Reichtum, eine andere Ehre und einen anderen Ruhm und nährt die Seele mit unvergänglicher Freude und fühlt und genießt sie in vollen Zügen durch die Kommunikation mit dem Geist. So sehr es einen Unterschied zwischen einem intelligenten Hirten und einer Herde gibt, so sehr unterscheidet sich ein solcher Mensch in Bedeutung, Wissen und Argumentation von anderen Menschen, denn er hat einen anderen Geist und einen anderen Verstand, eine andere Bedeutung und eine andere Weisheit. In der Tat gesegnet und glücklich im Leben und in übernatürlichen Freuden sind diejenigen, die durch ein tugendhaftes Leben eine erfahrene und greifbare Kenntnis der himmlischen Geheimnisse des Geistes erhalten haben und ihre Heimat im Himmel haben. Solche, die vor dem Herrn auf ihr Angesicht gefallen sind, steigen unter der Führung des Geistes in den Himmel auf und genießen dort im festen Glauben ihrer Seele Wunder, sie wirken dort, sie haben ein Zuhause, wie der göttliche Apostel sagt: „Unser ... Leben ist im Himmel“ (Phil 3,20), und auch: „Was das Auge nicht gesehen hat, hat das Ohr nicht gehört, und was nicht in das Herz des Menschen eingedrungen ist ... das hat Gott denen bereitet, die ihn lieben ... Gott hat es uns durch den Heiligen Geist offenbart.“ (1 Kor. 2:9-10).“ Hier sind drei Zustände, in denen die Gnade des Heiligen Geistes in uns erscheint. Versuchen Sie nun alle, in sich selbst einzudringen und festzustellen, in welchem ​​Zustand sich die Gnade in Ihnen befindet, und ziehen Sie aus der vorgeschlagenen Überlegung eine entsprechende Lektion für sich. Ist in dir Gnade verborgen? Gib ihr Raum, ihre Macht über dich zu entdecken. Funktioniert Gnade manchmal? Bemühen Sie sich darum, dass es ständig in Ihnen aktiv wird, Sie alle erfüllt und Sie nie verlässt. Und wenn Sie dies erreichen, dann preisen Sie Gott, unseren Wohltäter. Amen. 17. Mai 1865, Samariterwoche 16. Das Bild und Gleichnis Gottes in uns – in der Schöpfung und Wiederherstellung Während wir jetzt das nicht von Hand geschaffene Bild unseres Herrn, Gottes und Erlösers Jesus Christus feiern, vergessen wir nicht, Brüder, dass dieser Feiertag nicht nur wegen des vom Herrn offenbarten Wunders bei der Gabe dieses Bildes gegründet wurde, sondern auch wegen der damit verbundenen, für uns äußerst notwendigen und höchst erbaulichen Erinnerung, nämlich: Wir wurden nach dem Bild Gottes und seines Gleichnisses geschaffen, und wenn wir sie verloren haben, werden wir im Herrn wieder in dasselbe Bild und Gleichnis erschaffen Retter, in dem die ganze Essenz der Erlösung liegt. Lasst uns uns neu erschaffen. Aber so wie wir das zuerst erstellte Bild verloren haben, können wir auch das neu erstellte Bild verlieren. Und wer weiß, ob wir es intakt haben? Wir müssen in uns selbst eindringen, untersuchen, was da ist, es mit dem Bild vergleichen, durch das alles in uns erbaut werden sollte, und feststellen, ob das Bild und Gleichnis, durch das wir im Herrn neu erschaffen wurden, in uns intakt ist. Alleine wären wir vielleicht nicht auf die Idee gekommen, dies zu tun. Und so sagt die Heilige Kirche, nachdem sie den Feiertag des nicht von Hand gemachten Bildes eingeführt hat, sozusagen zu jedem von uns: Wenn Sie dieses nicht von Hand gemachte Bild betrachten, denken Sie daran, dass Sie Ihr eigenes Bild haben, das nicht von Hand gemacht wurde. Gehen Sie in Ihr Inneres und prüfen Sie, ob es in Ihnen intakt ist und ob es von Ihnen in der Form erhalten bleibt, wie es sein sollte. Weigern Sie sich nicht, Brüder, auf die Lehren der Kirche zu hören und tun Sie dies jetzt. Und ich werde Ihnen helfen, indem ich erkläre, was das Bild und Gleichnis Gottes ist, wie sie wiederhergestellt werden und an welchen Merkmalen man erkennen kann, ob sie in uns intakt sind. Das Bild und Gleichnis Gottes bezieht sich nicht auf den Körper, sondern auf die Seele. Das Bild Gottes besteht in der Natur der Seele, und die Ähnlichkeit liegt in den gottähnlichen Eigenschaften, die sie frei erwirbt. Die Tatsache, dass unsere Seele immateriell, einfach, spirituell, unsterblich und rational frei ist – das bezieht sich auf das Bild Gottes. Und wenn sie durch den richtigen Gebrauch von Vernunft und Freiheit die Wahrheit erkennt und beginnt, sie aufrichtig zu beherrschen und ihr Herz mit allen möglichen Tugenden wie Sanftmut, Barmherzigkeit, Selbstbeherrschung, Friedfertigkeit, Geduld usw. schmückt, dann werden diese Eigenschaften sie wie Gott machen. Als der Erretter zum Beispiel sagte: „Seid barmherzig, wie ... euer himmlischer Vater barmherzig ist“ (Lukas 6,36), dann zeigte er uns die Eigenschaft der Gottähnlichkeit, und wer sie für sich annimmt, wird in dieser Hinsicht gottähnlich sein. Als der Mensch aus den Händen des Schöpfers kam, war das Bild Gottes in ihm rein und vollkommen und seine Ähnlichkeit mit Gott war vollständig, soweit die menschliche Natur dies zulassen kann. Als der Mensch später fiel, verschlechterten sich das Bild und das Gleichnis Gottes, wurden verzerrt und verfinstert. Anstelle von Tugenden kamen Leidenschaften und Laster und begannen sie zu verdrängen; Statt der Wahrheit drangen Lügen in den Geist ein, der Geist wurde schwach in der Erkenntnis und Unterscheidung von Wahrheit und Gutem, die Freiheit wurde durch schlechte Neigungen und Gewohnheiten gebunden; Die Seele ist ihrem Wesen nach vergröbert und sozusagen erstarrt und gibt sich der Sinnlichkeit und den fleischlichen Genüssen hin. Der barmherzige Gott wollte den Menschen nicht in diesem schlechten Zustand zurücklassen, sondern bereitete gern seine Erlösung vor und stellte sein Bild und Gleichnis in ihm wieder her. Zu diesem Zweck wurde der einziggezeugte Sohn Gottes, „der Glanz der Herrlichkeit und das Bild der Hypostase“ des Vaters (Hebräer 1,3), „in der Gestalt Gottes ... er erniedrigte sich und nahm Knechtsgestalt an ... und wurde in der Gestalt eines Menschen gefunden“ (Phil 2,6-7). Als er auf die Erde kam, gründete er darauf eine heilige Kirche und vertraute ihr sein göttliches Wort und die heiligen Sakramente an. Durch die Annahme des Wortes der Wahrheit und des Inhalts der Heiligen Kirche im Glauben und durch den Empfang der Gnade durch ihre heiligen Sakramente wird der Mensch in das Bild Christi, des Erlösers, gekleidet und dadurch in das Bild Gottes, durch dessen Kraft er dann Ähnlichkeit erlangt. So passiert es. Bei der heiligen Taufe stirbt ein Mensch für ein fleischliches und sündiges Leben und wird durch den Heiligen Geist zu einem geistlichen und heiligen Leben wiedergeboren, das heißt, er erhält die Kraft, heilig und geistlich zu leben. Durch die Wiederherstellung dieser Macht wird das Bild Gottes in ihm wiederhergestellt. Und die Ähnlichkeit Gottes spiegelt sich später wider – nicht plötzlich, sondern allmählich – wenn ein Mensch beginnt, die Kraft, die er in der Taufe erhalten hat, um heilig und spirituell zu leben, richtig auszuüben, und tatsächlich beginnt, auf diese Weise zu leben, Lügen und Sünde zu vermeiden, das Böse und die Leidenschaft in sich selbst zu zerstören und gute Gesinnungen zu pflanzen. Wer durch Sünde die Gnade der Taufe verliert, erlangt durch Reue die Kraft der Taufe zurück und beginnt, nachdem er hier das Bild Gottes wieder wiederhergestellt hat, durch die Erkenntnis der Wahrheit und die Arbeit guter Taten erneut, sich das Ebenbild Gottes vorzustellen. Wenn er auf diese Weise seinen Geist mit der Erkenntnis der ganzen Wahrheit Gottes erfüllt und seine Seele mit aller Tugend schmückt, dann wird er wie Gott werden oder, wie der Apostel lehrt, „in die Wahrheit und... das Gleichnis der Wahrheit“ (Eph. 4,24) „nach dem Bild dessen, der ihn erschaffen hat“ (Kol. 3,10) gekleidet werden. So spricht der heilige Diadochos über all das (in den Philokalia, § 89; der Klarheit halber in seinen eigenen Worten). Was dem Bild nach in uns ist, schenkt allein die göttliche Gnade in der heiligen Taufe, wäscht alle unsere Unreinheiten weg und reinigt unsere Natur; Dann tut sie dasselbe in unserem Ebenbild, nicht allein, sondern zusammen mit unserer Freiheit. Wenn ein Mensch, nachdem er die Macht in der Taufe erhalten hat, mit ihrer Hilfe beginnt, die ganze Wahrheit zu assimilieren und sich an alle Tugenden zu gewöhnen, dann beginnt er, das, was im Bild ist, was im Bild sein sollte, lebhaft in ihn einzuschreiben. Was hier passiert, ist dasselbe, was Maler tun. Der Maler zeichnet zunächst das Bild einer Person mit nur ihren Gesichtszügen und malt dann jeden Teil so, wie er in der Person ist, deren Bild er zeichnet. So macht die Gnade des Heiligen Geistes, zuerst in der heiligen Taufe, einen Menschen zu dem, der er vor dem Sündenfall war – stellt in ihm wieder her, was im Bild ist; und wenn sie dann sieht, dass ein Mensch eifrig nach der Schönheit der Ähnlichkeit strebt und sich dafür zu jeder Leistung bereit zeigt, dann stellt sie, indem sie Tugend nach Tugend hervorhebt und die spirituelle Form von Schönheit zu Schönheit erhebt, die Ähnlichkeit darin perfekt dar – und dann wird die Person perfekt, nach dem Bild und Gleichnis Gottes. Lassen Sie mich Ihnen das ein wenig von mir selbst erklären. Das durch die Gnade dem Bild eingeprägte Abbild umfasst unser gesamtes inneres Selbst – Gedanken, Gesinnungen und Gefühle – und macht den Geist, den Willen und das Herz göttlich. Der Geist ist gottähnlich, wenn er das Glaubensbekenntnis klar kennt und alles, was darin enthalten ist, ungeheuchelt wahrnimmt. Der Apostel Paulus sagt über sich selbst und über alle Apostel: „Wir sind der Geist Christi, Imame“ (1 Kor 2,16). Sie behielten diese Gesinnung Christi nicht allein in sich, sondern verrieten sie der Kirche und den Gläubigen – im lebendigen und geschriebenen Wort. Die Heilige Kirche hat alles zusammengefasst und im Glaubensbekenntnis kurz dargelegt. Es stellte sich heraus, dass derjenige, der alles weiß und aufrichtig vertritt, was das Glaubensbekenntnis lehrt, die Gesinnung Christi hat oder dass die Gesinnung der Gesinnung Christi ähnlich, gottähnlich ist. Die aktive Kraft eines Menschen wird gottähnlich, wenn er mit allen Tugenden geschmückt ist, die der Herr in der Lehre der Seligpreisungen angibt, nämlich: Demut, Reue, Sanftmut, wahre Liebe und Liebe zur Gerechtigkeit, Barmherzigkeit, Reinheit des Herzens, Friedfertigkeit, Vergebung von Vergehen, Geduld usw. Dass dies so ist, lehrt der Apostel Paulus (Kol. 3,9-17), der gesagt hat, dass wir „den neuen Menschen anziehen müssen, der ist“. erneuert ... nach dem Bild des Schöpfers“, erklärt er dann, welches Bild wir anziehen sollen, indem er sagt: „Zieht ... im Schoß der Großzügigkeit, der Güte, der Demut, der Sanftmut und der Langmut an“ (Kol. 3, 10, 12), um dann zu vergeben, wenn jemand etwas gegen einen anderen hat, um in sich selbst Frieden zu schaffen und alles aus reiner Absicht zu tun, im Namen des Herrn Jesus und der Ehre Gottes. Und das ist dasselbe, was in der Lehre von den Seligpreisungen enthalten ist. Das Herz wird gottähnlich, wenn es allen irdischen Bindungen entsagt und an spirituellen und himmlischen Dingen festhält. Der Apostel befiehlt Folgendes in Bezug auf die Entsagung: Wir müssen, so sagt er, so leben, dass „diejenigen, die Frauen haben, so sind, als ob sie keine hätten ... und weinen, als ob sie nicht weinten, und die sich freuen, als ob sie sich nicht freuten, und die kaufen, als wären sie nicht zufrieden, und die Frieden fordern ... als ob sie nicht fordern würden“ (1 Kor 7,29-31). Das heißt, wir müssen uns so einstellen, dass alles, was auf der Welt passiert, uns fremd ist, an uns vorbeigeht, ohne unser inneres Wesen zu stören oder zu berühren. Und derselbe Apostel sagt dies über das Festhalten an spirituellen und göttlichen Objekten: „Suche die Dinge in der Höhe ... Philosophiere über die Dinge in der Höhe, nicht auf der Erde. Du bist gestorben, und dein Leben ist mit Christus in Gott verborgen“ (Kol. 3:1-3). Jetzt sehen Sie, was das Bild Gottes ist und was das Gleichnis ist, wie das Bild wiederhergestellt wird und wie das Gleichnis wiederhergestellt wird und woraus sie bestehen, wenn sie wiederhergestellt werden. Nehmen Sie nun jeden und betrachten Sie sich selbst – Ihre Seele, ihre Handlungen und Eigenschaften – und vergleichen Sie sie mit dem Bild und Gleichnis, das ihnen eingeprägt werden sollte. Was auch immer Sie haben, danken Sie dem Herrn dafür. und was Sie nicht haben, versuchen Sie es zu erwerben, indem Sie den Herrn um Hilfe für sich selbst bitten. Wenn das in der heiligen Taufe wiederhergestellte Bild Gottes erneut durch Todsünden verdunkelt und beschädigt wird, muss es in Reue erneuert werden. Wenn das Bild intakt ist, prüfen Sie, ob eine vollständige Ähnlichkeit besteht. Lesen Sie das Glaubensbekenntnis und entscheiden Sie, ob Sie alles wissen, was darin steht, und ob Sie so viel wissen, wie Sie wissen sollten. Wenn Sie nicht alles wissen, finden Sie es heraus; Wenn Sie über etwas falsch denken, verwerfen Sie diese gottlosen Gedanken und nehmen Sie die Gedanken Gottes an. Nehmen Sie die Lehre der Seligpreisungen und prüfen Sie, ob Sie alle dort gebotenen Tugenden besitzen. Was du hast, bewahre und stärke es; welche nicht vorhanden sind, achten Sie darauf, sie zu besorgen. Nehmen Sie Ihr Herz und sehen Sie, wo sein Schatz ist, wo es lebt und wo es seine Vorteile bietet. Wenn Sie sehen, dass er „leben muss, Christus, und dass er im Sterben Gewinn hat“ (Phil 1,21), danken Sie dem Herrn. Und wenn Sie sehen, dass alles in irdischen Bindungen verstrickt ist, beginnen Sie, es nach und nach von ihnen zu befreien, beeilen Sie sich jedoch, dies zu tun, damit der Tod nicht überkommt, denn wer an die Erde gebunden ist, dem fällt das Sterben schwer. Wenn wir uns dazu entschließen, von nun an so zu handeln, werden wir die Lektion aus dem Fest des Bildes Gottes, das nicht von Hand geschaffen wurde, wirklich erfüllen. Und wenn wir dann durch die Tat alle Schäden am Bild und Gleichnis Gottes in uns beseitigen und sie in uns selbst in ihrer ganzen Integrität und Reinheit wiederherstellen, dann werden wir den gesamten Willen Gottes für uns erfüllen, der unsere Heiligkeit ist. Der Herr, der sein Bild ohne Hände auf den Ubrus eingeprägt hat, möge unsere Natur wie ein Ubrus annehmen und durch die Berührung seines theanthropischen Gesichts nicht nur das Bild, sondern auch sein Ebenbild darin einprägen, und denen, die wie er waren, wird es uns nach dem Tod eine Ehre sein, in den heiligen Ort einzutreten, der nicht von Händen gemacht wurde, wo er für uns eintrat – der Vorläufer – und mit ihm werden wir als Söhne und Erben für immer die uns versprochenen guten Dinge genießen. Amen. 16. August 1864, am Tag des Bildes, das nicht von Hand gemacht wurde 17. Die Selbstkreuzigung ist erforderlich, um uns wieder in einen ursprünglichen Zustand zu versetzen. Gestern haben wir gesungen: „Freue dich, oh Gesegneter“; Jetzt singen wir: „Wir beten Dein Kreuz an, Meister.“ Gestern haben wir die Allerheiligsten Theotokos dafür gepriesen, dass der Allerhöchste zu uns herabgestiegen ist, um zu essen; Jetzt preisen wir sie dafür, dass sie das geheimnisvolle „Paradies ist, in dem das Kreuz, der lebensspendende Baum, auf der Erde gepflanzt wurde“. Gestern wollte uns die Heilige Kirche zu einem Gefühl der Freude der Erlösung führen; Jetzt möchte sie uns dazu inspirieren, die Schmerzen der Kreuzigung zu lindern. Was würde eine solche Kombination bedeuten? Was wird uns eingeflößt und welche Lektion wird dadurch vermittelt? Dies vermittelt uns, dass es ohne das Tragen des Kreuzes keine wahren Freuden gibt. Wenn du dich freuen willst, trage zuerst das Kreuz. Freude ist das Ziel; Das Kreuz ist ein Mittel. Wenn Sie das Erste wollen, wollen Sie das Letzte. Obwohl die gezeigte Kombination christlicher Feiertagserinnerungen nicht notwendig ist, sondern nur in diesem Jahr stattfand, ist es dennoch nicht unangemessen, Ihre Aufmerksamkeit mit einer Erklärung zu beschäftigen, wie und warum der Weg zur Freude über das Kreuz führt. Freude und Fröhlichkeit sollten von Natur aus zu uns gehören. Gott schuf den Menschen nach seinem Bild und Gleichnis. Aber so wie Gott allgesegnet ist, musste auch der Mensch als Besitzer der Glückseligkeit aus den Händen des Schöpfers hervorgehen. So war es am Anfang. Der Mann war sowohl äußerlich als auch innerlich glücklich. Aber dann, durch den Neid des Teufels, wurde er getäuscht, missachtete das Gebot Gottes, durch die Sünde verärgerte er sich selbst und erbte statt Freude und Freude Verwirrung und Angst. Dann nahm Gott ihm in Übereinstimmung mit dem Inneren und gleichzeitig als Strafe die äußere glückselige Wohnung weg. Und der Mensch wurde von allen Seiten mit Sorgen und Nöten belastet. Nun ist es offensichtlich, dass jeder, der wieder in Freude und Fröhlichkeit siegen will, den Schaden zerstören muss, der ihm durch den Sündenfall zugefügt wurde, und sich wieder in die ursprüngliche Ordnung und Heilsordnung zurückversetzen muss. Sobald dies erreicht ist, werden Freude und Heiterkeit wieder in uns einkehren, uns ähnlich werden, wie zum Beispiel der Atem uns verwandt ist. Was muss hierfür getan werden? Du musst dich selbst kreuzigen – und hier ist der Grund dafür! Schauen Sie, was uns im Herbst passiert ist! Der Apostel Paulus nennt das Böse, das durch den Sündenfall zu uns kam, den alten oder sündigen Menschen (Eph. 4:22, Kol. 3:9). Macarius der Große erklärt dies und sagt, dass durch den Fall ein anderer Mensch in uns aufgestiegen sei – und ein vollständiger Mensch mit all seinen Gliedern – auf den Mann aufgepfropft wurde, der aus den Händen des Schöpfers kam, und ihn ertränkte oder mit sich selbst tötete: Er übertraf ihn, so dass der Kopf auf dem Kopf ruhte, Hände auf Händen, Beine auf Beinen, jeder Teil für sich ein ähnlicher Teil; übertönt, so dass dieser Urmensch entweder gar nicht oder kaum sichtbar wurde und nur dieser Neuankömmling sichtbar und aktiv wurde. Deshalb hat ein Mensch die Lebensfreude verloren, weil nicht ein echter Mensch zu leben begann, sondern ein anderer, sündiger Mensch, der nicht dazu neigt, sich zu freuen. Der Urmensch hatte, wie der Weise sagt, Recht, das heißt, er war gläubig, gottesfürchtig, vertrauensvoll, betend, barmherzig, sanftmütig, demütig, rein, wohlwollend, gemäßigt, tätig – mit einem Wort, geschmückt mit allen gottgleichen Vollkommenheiten. Aber der Neuankömmling, ein Sünder, ist ihm in allem widerlich: Er ist ein Ungläubiger, hat keine Angst vor Gott, betet nicht, verlässt sich nur auf sich selbst, ist nicht barmherzig, wütend, wütend, stolz und eitel, lüstern, neidisch, unfreundlich, faul, den sinnlichen Freuden ergeben – mit einem Wort, belastet mit allen bösartigen Gefühlen und Leidenschaften. Als dieser die Oberhand über den ersteren gewann, begann dieser in der Sklaverei und Unterdrückung zu leiden. Da sie keine Handlungsfreiheit hat, trauert sie und trauert. Wenn zum Beispiel jemand eine Straftat erlitten hat, möchte ein rechtschaffener Mensch vergeben, ein sündiger Mensch fordert Rache. Wenn beides in einer Person zusammenläuft, herrscht in uns ein Kampf und eine Angst, ruhelos, schmerzhaft. Wir sehen, dass der andere in Glück und Ehre aufsteigt – unser rechter Mensch ist bereit zu jubeln, der sündige weckt Neid. Sie bitten um Almosen – unser rechter Mensch ist bereit, letzteres aus Wohlwollen zu teilen, der sündige, aus Egoismus und Egoismus zwingt uns, für das zu sorgen, was wir für uns selbst haben... Es bietet sich eine Gelegenheit, sich sinnlichen Freuden hinzugeben – unser rechter Mensch befiehlt, sie aufzugeben, um sich rein zu halten; der sündige Mensch wird unwiderstehlich dorthin gezogen, weil er Freude an Unreinheiten findet. In allem gibt ein fremder, sündiger Mensch dem richtigen Menschen in uns, der nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurde, nicht die Freiheit, er quält ihn, hält ihn in Sklaverei und bitterer Gefangenschaft. Deshalb gibt es in uns keine Freude, solange wir der Sünde versklavt sind. Nun ist es selbstverständlich, dass wir, um die Lebensfreude wiederzugewinnen, diesen sündigen und fremden Menschen in uns selbst töten müssen. Und laut dem Apostel bedeutet dies, „den alten Menschen mit seinen Werken abzuweisen“ (Kol 3,9), „das Fleisch ... mit seinen Leidenschaften und Begierden“ zu kreuzigen (Gal 5,24) oder, was dasselbe ist, ans Kreuz zu gehen. Wenn dieser sündige Mann getötet wird, wird der aufrichtige Mann die Freiheit erhalten und, nachdem er begonnen hat, ungehindert zu handeln, wie es für ihn natürlich ist, Spaß haben und sich freuen. Der sündige Mensch in uns wird getötet und gekreuzigt, aber da er zu uns gewachsen ist und sich mit unserer Natur aufgelöst hat, können wir nicht anders, als zu leiden und selbst krank zu werden, wenn wir ihn am Kreuz töten. Was hier passiert, ist das Gleiche, was passiert, wenn Ärzte eine Operation durchführen und dabei einen anhaftenden, unnötigen, krankheitsverursachenden Teil herausschneiden. Der Überschuss, der der Zusammensetzung des Körpers fremd und schädlich ist, wird herausgeschnitten, aber der ganze Körper – einschließlich des echten – leidet. Bei der Kreuzigung des alten Menschen wird also das Schädliche, Untypische für uns, das, was uns entstellt, das, was sündhaft ist, getötet, aber wir können nicht anders als zu leiden, weil es uns aufgepfropft wurde und sozusagen eins mit uns geworden ist. Deshalb wird dieses Abstoßen des alten Mannes Selbstkreuzigung genannt und ist es auch. Diese Aktion ist genau so, als würde man sich die Haut abreißen. Und wirklich, wie stark der Schmerz manchmal sein kann. Aber gerade dieser Schmerz ist freudig, und umso freudiger sind seine Früchte! Also, Brüder, wir brauchen das Kreuz, und wir müssen es auf jeden Fall besteigen. Aber denken Sie daran, dass der Fremde gekreuzigt wird und wir nur deshalb weh tun, weil wir ihn nicht ohne Schmerzen von uns losreißen können; Tatsächlich sind wir nicht gekreuzigt, sondern von der Knechtschaft befreit, geheilt und von Fesseln befreit. Als ob diese Ketten von einem Gefangenen abgenommen würden, der am ganzen Körper mit Ketten gefesselt wäre, die über lange Zeiträume in den Körper eingewachsen waren, dann wird er, obwohl es für ihn schmerzhaft wäre, diesen Schmerz bereitwillig und freudig ertragen, wissend, dass er dadurch die Freude der Freiheit empfangen und, nachdem er ein wenig gelitten hat, für sich ewige Freude und Freude erlangen wird - genau wie bei uns gibt es bei der Kreuzigung eines sündigen Menschen Schmerz und Unruhe, aber wir werden es ertragen selbstgefällig: noch ein bisschen – und lasst uns „in die Freiheit ... der Kinder Gottes“ eingehen (Röm 8,21). Es gibt keinen anderen Weg. Eines von zwei Dingen: entweder immer in der Sklaverei der Sünde leiden oder, nachdem man ein wenig krank war, in die Freude der Freiheit von der Sünde eintreten. Hier ist noch etwas, was Sie beachten sollten! Schon der Schmerz der Selbstkreuzigung birgt Freude, und das liegt nicht nur an dem, was man erwartet, sondern auch an dem, was man in diesen Momenten spürt – sowohl durch die Wirkung der Gnade als auch durch das Gefühl der Gesundheit, das sich in unserer gesamten spirituellen Struktur auszubreiten beginnt. Sie müssen sich nur eines Tages zur Selbstkreuzigung entschließen und diese Entschlossenheit auf alles allgemein Sündhafte richten, das uns auszeichnet, egal in welcher Form es sich manifestiert. Wenn solch ein Wendepunkt eintritt oder diese Niederlage eines sündigen Menschen an der Wurzel seines Lebens, dann wird seine Niederlage in Teilen nicht auf Arbeit, Schmerz oder Leiden hinauslaufen. Es wird nur so sein, dass je mehr jemand die Selbstkreuzigung praktiziert, desto mehr wird er selbst von den Fesseln der Sünde befreit, desto mehr und mehr wird der „verborgene Mensch des Herzens“ mit einem, einem anderen, dritten befreiten Glied erscheinen (1. Petr. 3,4), bis er schließlich in aller Vollkommenheit erscheint, „ohne Schmutz, noch Laster oder irgendetwas davon“ (Eph. 5,27), als neu geschaffen „nach Gott in Gerechtigkeit“. und... die Vorzüglichkeit der Wahrheit“ (Eph. 4:24). In diesem Wissen, Brüder, lasst uns dazu inspiriert werden, das Kreuz oder die Selbstkreuzigung zu ertragen und dabei nicht so sehr an den momentanen Schmerz als vielmehr an die Freude der Erlösung zu denken. Dies ist der einzige Weg zur Freiheit für die Kinder Gottes, das einzige Tor, durch das sie in die Freude des Herrn eintreten. Wer will Freude? Kreuzige dich selbst! Dann, nachdem Sie das Alte abgelegt haben, werden Sie alles Neue anziehen und in Geist, Seele und Körper vollkommen erscheinen, ein würdiges Kind der zukünftigen Wiederherstellung. Ich wünsche Ihnen allen dieses Gute und erinnere Sie daran, vor den inneren und äußeren Kreuzen, denen Sie im Leben begegnen, nicht zurückzuschrecken und sich angesichts ihres guten Endes inspirieren zu lassen, sie selbstgefällig und geduldig zu ertragen. Amen. 26. März 1861, 3. Fastenwoche 18. Kampf mit Leidenschaften und spiritueller Erfahrung Heute ist die Woche, in der wir uns an die wundersame Heilung des 38-jährigen Gelähmten durch den Herrn erinnern. Das Evangelium erinnert an das wundersame alttestamentliche Taufbecken, das jeden Sommer vom Engel des Herrn gestört wurde, und wer zuerst hineinkletterte, als das Wasser gestört war, war gesund, egal an welcher Krankheit er litt. Am Taufbecken gab es fünf Vorhallen, in denen viele Kranke lagen – Blinde, Lahme, Trockene – und auf die Bewegung des Wassers warteten (Johannes 5,2-4). Es ist ganz klar, dass an diesem Tag der Erinnerung an den heiligen Märtyrer Abraham gedacht wird. Seine hier ruhenden unbestechlichen Reliquien sind unser wundersames Taufbecken. Kommen Sie, wer will, und nicht einmal im Jahr, sondern jeden Tag und jede Stunde, und warten Sie nicht auf einen Engel, sondern erwecken Sie selbst seine Wunder durch betende Bewegungen und Seufzer – und Sie werden zweifellos gesund von der Krankheit genesen, die Ihre Seele und sogar Ihren Körper befällt, wenn die vorsehungliche Güte Gottes Sie dafür würdig findet. Das ist also verständlich. Aber es ist nicht ganz klar, warum in Ihrem Kloster an diesem Tag ein Feiertag war, Schwestern? Es ist offensichtlich, dass sie damit das Evangeliumsereignis stärker in Ihre Gedanken einprägen wollten. Aber warum entsteht dieser Eindruck selbst, und warum haben Sie, Mönche, ihn? Welchen Eindruck vermittelt das über Sie, Sie selbst und uns Außenstehende? Bist du ein Schafbrunnen für diejenigen, die zu dir kommen, die an verschiedenen Arten von Geisteskrankheiten leiden, oder bist du in deinen Zellen wie fünf Vorhallen, in denen die Kranken liegen und heilende Bewegungen von außen, von außen, suchen und erwarten? Es ist nicht klar, dass Sie eine heilende Quelle oder eine Veranda mit den Kranken sind? Ich möchte Ihnen das erklären, denn hierin liegt eine sehr erbauliche Lektion für Sie. Meiner Meinung nach müssen Sie beides sein. In dir selbst, in deinen Gefühlen und in deiner Meinung über dich selbst musst du der Kranke und für andere der Heiler von Geisteskrankheiten sein. Sie selbst müssen sich von geistigen Leiden erfüllt fühlen und betrachten, geistig blind, lahm, trocken; und für diejenigen, die mit spirituellen Schwächen zu Ihnen kommen, müssen Sie alle Arten von Heilung anbieten, diejenigen aufklären, die blind und selbsttäuscht sind, diejenigen korrigieren, die lahm und unentschlossen sind, und das heilige Gefühl in Seelen wiederbeleben, die durch die Eitelkeit und Sorgen des Lebens ausgetrocknet sind. Denken Sie nicht, dass es hier Ungereimtheiten gibt. Vielleicht werden Sie sich fragen: Wie ist es möglich, geistig schwach zu werden und anderen spirituelle Heilung zu bieten? Woher nimmt der schwache Mensch die Heilkraft, die er für andere in sich trägt? Ich möchte dazu sagen, dass es im äußeren Leben genau das Gleiche ist, dass der Dürftige keine Zufriedenheit gibt und der Ohnmächtige keinen starken Halt gibt, aber im spirituellen Leben hingegen gilt: Je schwächer jemand sich selbst sieht, desto stärker wird er, denn in der Schwäche wird die Kraft Gottes vollendet; und je demütiger jemand ist, desto ruhmreicher und heilsamer sind die Taten, die er vollbringt, denn wer sich in seinen Gefühlen für sich selbst demütigt, wird durch die Taten, die Gott durch ihn vollbringt, erhöht. Sie wissen natürlich, wie das spirituelle Leben verläuft. Wenn ein Mensch Leidenschaften hingibt, sieht er sie nicht in sich selbst und teilt sie nicht, weil er in ihnen und durch sie lebt. Aber wenn die Gnade Gottes auf ihn einwirkt, beginnt er, zwischen dem Leidenschaftlichen und dem Sündigen in sich selbst zu unterscheiden, gibt es zu, bereut und nimmt sich vor, davon Abstand zu nehmen. Der Kampf beginnt. Zunächst wird dieser Kampf mit Taten geführt, und wenn eine Person die Gewohnheit schlechter Taten aufgibt, beginnt der Kampf mit schlechten Gedanken und Gefühlen. Und hier geht es durch viele Stufen, aber die Hauptsache hier ist, was passiert: Gedanken und Gefühle werden nicht plötzlich von Leidenschaften und Sünde befreit, sondern sind vorher noch in Gefangenschaft, auch wenn die schlechten Taten bereits aufgehört haben. Dann, obwohl es keine sündigen Taten gibt, denkt die Seele über sündige Dinge nach und erfreut sich an leidenschaftlichen Objekten. Wer sich eifrig für das Heilswerk einsetzt, wird dies nun merken. Die Aufmerksamkeit, die er sich selbst schenkt, offenbart ihm ständig das gesamte Netz leidenschaftlicher Gedanken, das in ihm wimmelt. Als er diese Zwietracht bemerkt, beginnt er, schlechte Gedanken zu vertreiben und leidenschaftliche Bewegungen zu unterdrücken, lernt zu erkennen, was leidenschaftliche Gedanken beginnen, wie sie sich einschleichen, wie sie die Seele fesseln und verführen, und lernt gleichzeitig, sie zu besiegen, zu vertreiben und auszulöschen. Der Kampf geht weiter, Leidenschaften werden zunehmend aus dem Herzen gerissen. Es kommt auch vor, dass Leidenschaften vollständig aus dem Herzen vertrieben werden. Sie werden vertrieben! Passen Sie hier auf, was bedeutet dieses Ausstoßen von Leidenschaften aus dem Herzen? Leidenschaften brechen aus, aber der Kampf hört nicht auf; werden aus dem Herzen gerissen, aber verlassen unsere Natur nicht und bleiben in ihr. Ein Zeichen dafür, dass die Leidenschaft aus dem Herzen gerissen wurde, ist, wenn das Herz beginnt, Ekel und Hass gegenüber der Leidenschaft zu empfinden. Aber wenn ein Mensch dies erreicht, heißt das nicht, dass nicht mehr leidenschaftliche Gedanken kommen und versuchen, seine Seele zu fesseln – nein, und gleichzeitig werden sie angreifen und verführen, wenn auch ohne Erfolg, weil das Herz ihn dann vom ersten Mal an mit Hass und Ekel trifft. Die Leidenschaft wurde aus dem Herzen gerissen, blieb aber in seiner Nähe, wurde außerhalb von ihm, wie ein Verführer. Nehmen wir an, dass dies mit der einen, einer anderen, einer dritten Leidenschaft geschieht – und mit allem, was man hat. Sie alle werden aus dem Herzen geworfen, von ihm abgelehnt und gehasst, aber sie alle stehen außerhalb des Herzens und verführen. Wie, glauben Sie, wird die Person, bei der dies geschieht, es wahrnehmen und fühlen? Nichts anderes als unrein, denn unreine Leidenschaften, obwohl er sie bereits hasst, sieht er immer noch in sich. Hier kommt Eitelkeit, hier kommt Verurteilung, hier kommt Faulheit, hier kommt Neid, hier kommt Lust. Obwohl er sie alle vertreibt und ablehnt, kann er dennoch nicht anders, als zu erkennen, dass sie in ihm sind und dass er daher nicht anders kann, als zu erkennen, dass er ihnen gegenüber machtlos ist. Erinnern Sie sich an die Legende über einen großen Asketen, der sich in seiner Zelle lautstark selbst für verschiedene Sünden verurteilte. Seine Jünger von außen hörten, was er sagte, zum Beispiel: „Du hast schon geschimpft“; etwas später – „Du hast schon vor Tagesanbruch satt“; dann – „Sie sind bereits Richter geworden und haben alle beurteilt“ und so weiter; Also durchlebte er alle Sünden, die er angeblich begangen hatte. Das waren keine Sünden, aber Gedanken kamen ihm, und er hielt sich für unrein von ihnen, für einen Mittäter und Sünder. Mittlerweile stehen er und andere wie er im Laufe des Lebens auf einem hohen Niveau. Und es stellt sich heraus: Je perfekter jemand in der Praxis ist, desto schwächer fühlt er sich in seinem Herzen, desto leidenschaftlicher fühlt er sich und verurteilt sich selbst in Leidenschaft, wenn Leidenschaften bereits abgelehnt und gehasst wurden. Es muss sogar gesagt werden, dass er sich deshalb als leidenschaftlich erkennt, weil Leidenschaften abgelehnt werden, denn bis sie vom Herzen abgelehnt werden, gibt ein Mensch widerwillig zu, dass er an ihnen schuld ist, und entschuldigt sich irgendwie dafür. Aber lassen Sie ihn sich gedemütigt fühlen, als ob er von Sünden und Wunden bedeckt wäre – das ist es, was er verdient. Wir schauen auf das, was tatsächlich existiert. Schließlich hat er bereits alle Leidenschaften überwunden und aus dem Herzen gerissen, was bedeutet, dass er tatsächlich gelernt hat, wie welche Leidenschaft und welcher leidenschaftliche Gedanke in uns wirkt und wie sie überwunden werden können, er hat alle Tricks der Sünde und Leidenschaften und alle Maßnahmen gegen sie gekannt, die die spirituelle Weisheit vorschreibt, und er weiß dies alles aus seiner Erfahrung. Aber ein solcher Mensch ist ein Schatz spiritueller Heilung: Kommen Sie mit jeder gewünschten geistigen Schwäche zu ihm – er wird Ihnen alles sagen, was in welchem ​​Fall zu tun ist und wie Sie sich stärken und überwinden können. Denn er hat alles erlebt und kennt aus Erfahrung die heilende Wirkung seiner Heilmittel und deren Eignung in verschiedenen Fällen – „da er versucht wurde, kann er auch denen helfen, die in Versuchung geführt werden“ (Hebr 2,18), wie der Apostel sagt, und zwar so, dass nur ein solcher ein echter Seelenarzt sein kann. Wenn jemand, ohne selbst geheilt zu sein, andere heilen möchte, dann verfallen sowohl der Arzt als auch der Geheilte in einen destruktiven Wahn und verstärken gegenseitig ihren Aussatz und heilen nicht, so wie wenn ein Blinder einen Blinden führt, dann fallen beide in die Grube. Jetzt sehen Sie, Schwestern, wie jemand, der sich schwach und leidenschaftlich fühlt, der zuverlässigste Heiler spiritueller Schwächen und Leidenschaften sein kann! Treffen Sie von hier aus eine Entscheidung – so wie Sie selbst krank werden können und für andere eine heilende Schafsschrift darstellen. Begeben Sie sich auf einen rücksichtslosen Kampf mit Leidenschaften und Gedanken – und auf diese Weise werden Sie beides erreichen. Es fällt Ihnen schwer, sündige Taten zu begehen, aber gleichzeitig können Sie sündige Gedanken haben und dennoch vor Gott Sünder sein. Schenken Sie Ihren Gedanken Ihre ganze Aufmerksamkeit und den ganzen Eifer der Askese. Wenn Sie durch diesen inneren Kampf die Leidenschaften aus Ihrem Herzen entfernen, können Sie andere heilen und dadurch Ihren Zweck in der heiligen Kirche erfüllen. Warum wurden Klosterklöster gegründet? Dann, um spirituelle Heiler und Heiler vorzubereiten. Und das müssen Sie auf jeden Fall erreichen – das ist es, was die Kirche von Ihnen erwartet, das ist es, was alle Christen von Ihnen erwarten. Wenn dies nicht ohne den Kampf gegen Leidenschaften erreicht werden kann, dann kämpfen Sie, und zwar ohne Faulheit. Was werden wir haben? In der Welt beherrschen und verzehren Leidenschaften jeden. Jemand kommt ins Kloster, um seine Seele auszuruhen – und hier entstehen die gleichen Leidenschaften. Wohin können die Laien dann von Leidenschaften gehen? Überlegen Sie, was Sie sein sollten, und seien Sie nicht nur neidisch auf Ihr Aussehen, sondern auch darauf, das zu sein, was alle von Ihnen erwarten. Amen. 10. Mai 1864, in der Woche der Gelähmten und zum Gedenken an den heiligen Märtyrer Abraham 19. Das Mönchtum ist ein leidenschaftliches Leben, der Weg zur Reinheit des Herzens Im jetzigen Apostel hörten wir das Gebot, uns „von aller Befleckung des Fleisches und des Geistes“ zu reinigen (2. Kor. 7,1). Die Notwendigkeit einer solchen Reinigung sieht der heilige Apostel Paulus in unserem hohen Ziel – in lebendiger Gemeinschaft mit Gott zu sein, wonach er uns „die Kirchen des lebendigen Gottes“ nennt, in denen er wohnt und wandelt (2. Korinther 6,16). Da Gott rein ist, müssen auch diejenigen rein sein, die zur Gemeinschaft mit Ihm bestimmt sind, denn sonst „welche Gemeinschaft hat Gerechtigkeit mit Gesetzlosigkeit? Oder eine Verbindung zwischen Licht und Dunkelheit? Welche Art von Vereinbarung hat Christus mit Belial?“ (2 Kor. 6:14–15). Was bedeutet es, sich „von allem Schmutz des Fleisches und des Geistes“ zu reinigen? Das bedeutet, sich von geistigen und körperlichen Leidenschaften zu reinigen, denn sie sind unsere Unreinheit. Wir sind rein aus den Händen des Schöpfers hervorgegangen, und als wir gesündigt haben, haben wir eine Beimischung von Leidenschaften akzeptiert, die uns unrein gemacht haben. Warum will jemand wieder zur ursprünglichen Reinheit aufsteigen, er muss die Leidenschaften in sich selbst besiegen und ausrotten? Es ist die Pflicht aller Christen, Leidenschaften zu besiegen und auszurotten. „Die Christus gehören, sind das mit Leidenschaften und Begierden gekreuzigte Fleisch“, sagt der Apostel (Gal. 5,24). Aber viele, die sehen, wie schwierig es ist, Leidenschaften zu bekämpfen und zu überwinden, sich in alltäglichen und bürgerlichen Angelegenheiten und Verbindungen zu befinden, brechen diese Verbindungen ab, verlassen Familie und Gesellschaft und treten ins Kloster ein, um ein solches Leben und solche Befehle zu führen, die direkt auf die Ausrottung von Leidenschaften ausgerichtet sind. Das Mönchtum ist also ein Leben, das den Leidenschaften entgegensteht, leidenschaftszerstörend und herzreinigend ist. Daran möchte ich Sie jetzt erinnern, Brüder, und zwar nicht so sehr mit meinen eigenen Worten, sondern mit den Worten unseres ehrwürdigen und gottesfürchtigen Vaters Pimen, dessen Andenken jetzt gefeiert wird und der in Liedern als Zerstörer der Leidenschaften und Anführer der Mönche gepriesen wird. Wenn man ins Mönchtum eintritt, bedeutet das nicht, dass die Leidenschaften bereits zerstört sind. Nein, Leidenschaften bleiben bestehen, aber nur ein Mensch tritt solchen Orden bei, in denen Leidenschaften keine Nahrung und Unterstützung haben, was die Anpassungsfähigkeit des Mönchtums ausmacht, Leidenschaften zu bekämpfen und sie zu überwinden. Im Mönchtum ist man besser in der Lage, Leidenschaften zu überwinden. Leidenschaften verstummen, wenn es keine Objekte gibt, die sie erregen könnten. Wenn er sich von der Welt entfernt, entfernt sich der Mönch von diesen Objekten, und Leidenschaften, die keine Nahrung für sich finden, werden immer schwächer, bis sie vollständig einfrieren. Halten Sie sich, Mönch, so, dass das Auge nicht sieht, das Ohr nicht hört und andere Sinne nichts Schlechtes und Unreines spüren – und Sie werden in einem sicheren Hafen vor der Aufregung der Leidenschaften sein, die, da sie keine Unterstützung für sich selbst finden, schweigen werden. Sie fragten Abba Pimen nach unreinen Gedanken, die im menschlichen Herzen geboren wurden, und nach vergeblichen Wünschen. Er antwortete: „Wird das Essen durch die Axt verherrlicht, ohne dass jemand sie schneidet?“ (Jes. 10, 15). Geben Sie ihnen nicht die Hand – und sie werden nichts tun“ (in „Denkwürdige Geschichten ...“, Kapitel 15). Im Kloster gibt es keine Nahrung für die Leidenschaften, keine Gegenstände für sie, nur Gedanken über diese Gegenstände bleiben. Aber Gedanken allein können Leidenschaften entfachen und ihre Gegenstände ersetzen. Um dies zu verhindern, sagt Abba Pimen: Geben Sie Ihren Gedanken nicht die Hand, begrüßen Sie sie nicht, wie Sie Freunde begrüßen, indem Sie ihnen die Hand reichen, sondern bekämpfen Sie sie, lehnen Sie sie ab, vertreiben Sie sie. Setzen Sie sich in ein Kloster und bekämpfen Sie Ihre Gedanken – und Sie werden Ihre Leidenschaften los. Durch den Aufenthalt im Kloster entfernst du dich von leidenschaftlichen Objekten, und wenn du mit Gedanken kämpfst, wirst du nicht einmal über sie nachdenken, weshalb Leidenschaften, die keine Nahrung für sich selbst finden, nicht nur von Objekten, die sie befriedigen, sondern auch von Gedanken über sie, einfrieren – bewaffnen Sie sich einfach mit Geduld und halten Sie diese Ordnung ständig aufrecht. „Wenn eine Truhe mit einem Kleid“, sagt Abba Pimen, „ohne Pflege bleibt, dann verfällt das Kleid mit der Zeit, und auch Ihre Gedanken, wenn Sie sie nicht wirklich erfüllen, werden mit der Zeit verschwinden oder sozusagen verfallen“ (Kapitel 20). Ein anderes Mal fragten sie ihn nach derselben Sache, und er antwortete: „Wenn jemand eine Schlange und einen Skorpion in einen Krug legt und ihn verschließt, dann werden die Reptilien natürlich mit der Zeit sterben – schlechte Gedanken verschwinden also, wenn man ihnen keinen Ausgang gibt und sie mit Geduld schmachten lässt“ (Kapitel 21). Deshalb ist das Mönchtum ein direkter Weg zur Reinheit des Herzens. Ein aufrichtiger Mönch erreicht bald Leidenschaftslosigkeit. Und dass dieses Ziel von anderen nicht erreicht wird, liegt daran, dass sie sich nicht um ihre Gedanken kümmern und entweder ohne Taten von ihnen allein befleckt werden, wenn sie in ihren Zellen sitzen, oder sie sitzen nicht einmal still, sondern gehen von Gedanken zu leidenschaftlichen Taten über. Es gibt einen solchen Schatz – die Reinheit des Herzens –, aber sie werden davon beraubt. Das ist Weinen und Klagen wert! Und das alles ist auf unsere Korruption und die Schwächung unseres Eifers für die Erlösung zurückzuführen. Wenn diese Eifersucht nachlässt, werden Ihre Hände aufgeben. Hier wird der Feind zunächst mit Gedanken auf Sie zukommen und Sie dann durch sie in die Tat umsetzen. Achtet auf euch selbst, Brüder, damit euer Eifer nicht nachlässt und eure Seele ständig mit der einen Aufgabe beschäftigt ist, sich von allen Unreinheiten zu reinigen. Ein Mönch muss in seinen Gedanken ständig die Überzeugung tragen, dass er tot ist oder einen toten Menschen in sich trägt. Wer ist tot, wie kann er etwas tun? Und wer kümmert sich um einen Toten, kümmern ihn Fremdkörper? Ebenso wird sich ein Mönch von nichts mitreißen oder unterhalten lassen, wenn er sich in diesen rettenden Gedanken bestätigt. Als Abba Pimen noch Student war, erhielt er die folgende Lektion: Geh, setz dich in deine Zelle und glaube in deinem Herzen, dass es schon ein Jahr her ist, seit du im Grab warst. Und er erfüllte dies strikt, so dass der Gedanke an den Tod mit seiner Seele verschmolz. Warum, wenn jemand kam und anfing, über Dinge zu sprechen, die nichts mit dem spirituellen Leben zu tun hatten, antwortete er nichts, und als sie fragten: „Warum antwortest du nichts?“ - Er sagte: „Was soll ich tun? Ich bin tot, und ein toter Mann spricht nicht.“ Für einen Mönch wäre es leicht, so zu denken, denn alle seine Kleidungsstücke symbolisieren den Sarg und die Umhüllung des Toten (Kapitel 3). Andererseits entwickelt die Vorstellung, dass man tot ist, einen Geist der Reue und Zärtlichkeit – die Wurzel und Frucht der Reue und der Tränen. Um diesen Geist der Zärtlichkeit und des Weinens noch mehr zu reizen, empfiehlt es sich, sich vorzustellen, man sei ein Haus, in dem sich ein toter Mensch befindet. So wie in einem solchen Haus alle trauern und sich nicht um alles kümmern, was draußen und um ihn herum passiert, so wird sich ein Mensch, der sich einbildet, einen Verstorbenen in sich zu tragen, auch um nichts kümmern, was draußen passiert. Ich werde Pimens Worte noch einmal zitieren; Er sah eine Frau auf dem Grab sitzen und bitterlich weinen und sagte: „Wenn alle Freuden der Welt hier auftauchen würden, würden sie ihre Aufmerksamkeit nicht erregen. So sollte ein Mönch weinen.“ Als er ein anderes Mal auch eine weinende Frau am Grab sah und erfuhr, dass sie weinte, weil ihr Mann, ihr Sohn und ihr Bruder gestorben waren, sagte er zu seinem Begleiter: „Ich versichere Ihnen, wenn jemand nicht alle Begierden des Fleisches abtötet und nicht so weint, kann er kein Mönch sein. Die ganze Seele und das ganze Leben dieser Frau waren in Trauer gestürzt“ (Kapitel 72). Das ist es, was auch ein Mönch braucht. Dann wird er sich um nichts kümmern, nicht nur um leidenschaftliche oder alltägliche Dinge, sondern sogar um die notwendigsten Bedürfnisse. Wo wird dann ein Platz für Leidenschaften und leidenschaftliche Gedanken sein? Was in dieser Stimmung besonders Gedanken und Leidenschaften vertreibt, ist die Wärme und das Brennen des Geistes. Wer mehr oder weniger weint, hat ein brennendes Herz. Brennend mit der reinen Flamme der Reue und Zärtlichkeit, vertreibt es alles Unreine. Abba Pimen sagt darüber so: „Wenn ein Topf von unten durch Feuer erhitzt wird, kann weder eine Fliege noch ein anderes Reptil ihn berühren. Das Gleiche passiert mit einem Mönch. Wenn er in heißer Stimmung ist, kann der Feind ihn nicht berühren oder sich ihm nicht einmal nähern“ (Kapitel 111). Sie sehen, Brüder, was für ein einfacher Weg zur Reinigung der Leidenschaften uns geboten wird. Brennen des Geistes, Weinen und Reue, Kampf mit Gedanken und Rückzug von leidenschaftlichen Objekten! Für Mönche ist es einfacher, damit Schritt zu halten. Aber die Laien sollten nicht denken, dass es ihnen erlaubt ist, Leidenschaften und leidenschaftlichen Gedanken nachzugehen. Nein, Leidenschaften sind der Same Satans in uns. Ihnen nachzugeben bedeutet, sich mit Satan zu verbrüdern. Aber „welche Art von Vereinbarung hat Christus mit Belial?“ (2 Kor. 6:15). Niemand auf der Welt hat es bisher geschafft, mit Gott und dem Mammon zusammenzuarbeiten (Matthäus 6,24). Und denken Sie nicht über diesen Trick nach, sondern treten Sie in der Einfachheit des Glaubens, indem Sie die Unreinheit der Leidenschaften erkennen, in den Kampf mit ihnen ein und besiegen Sie sie, um dadurch zur Reinheit aufzusteigen und dann der Belohnung würdig zu sein, die den Reinen und Überwindern der Leidenschaften versprochen wurde: „Selig sind die, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott sehen“ (Matthäus 5,8). „Dem, der überwindet“, sagt der Herr in der Apokalypse, „werde ich geben, dass er mit mir auf meinem Thron sitzt, so wie ich auch siegte und mit meinem Vater auf seinem Thron saß“ (Offenbarung 3,21). Amen. 27. August 1864, am Donnerstag der 11. Woche nach Pfingsten, im Murom-Verkündigungskloster 20. Aufenthalt in der Stadt – offener Kampf mit den Leidenschaften und Begierden der Welt angesichts der Welt Ich bin gezwungen, euch, Väter und Brüder, zu sagen, was ich kann, damit ich bei euch wie bei anderen Frucht bringen kann. Und was werde ich dir sagen? Wenn ich mir die Stellung Ihres Klosters in der Welt anschaue, weiß ich nicht, was ich in den Organisatoren dieses Klosters sehen soll – besondere Weisheit oder extreme Kurzsichtigkeit – und in Ihnen, wenn Sie in dieses Kloster eintreten – besonderen Mut oder extreme Schwäche?! Erinnern Sie sich an die Worte eines weisen alten Mannes über Versuchungen. „Wer der Versuchung nahe ist“, sagt er, „ist wie jemand, der am Rande eines Abgrunds steht, und ein kleiner Stoß kann ihn in den Abgrund werfen. Und wer weit von der Versuchung entfernt ist, ist wie jemand, der weit vom Abgrund entfernt ist. Der Feind muss ihn zuerst in diesen Abgrund ziehen, um ihn dann hineinzustoßen. Aber während er ihn weiterhin anzieht, wird der Bruder zur Besinnung kommen, zur Besinnung kommen und den Versucher vertreiben.“ Durch die Gründung eines Klosters so nah an der Welt versetzten seine Gründer die Mönche in die Lage derjenigen, die der Versuchung nahe sind und am Rande eines Abgrunds stehen. Der Feind kann jeden von euch jederzeit hineindrängen. Aber wenn ja, dann bedeutet das, dass sie ein Mönchskloster zur Vernichtung von Mönchen gegründet haben, denn ein Mönch, der in Versuchung geraten ist und darin bleibt, ist kein Mönch mehr. Und tatsächlich, wenn es nicht möglich wäre, vor der Welt eine plausible Idee für die Gründung eines Klosters zu finden, gäbe es nichts, womit man seine Gründer rechtfertigen könnte. Aber Folgendes fällt mir ein. Wer zum Beispiel eine Schule gründet, möchte natürlich, dass die Schüler möglichst schnell dort lernen. War es nicht ein ähnlicher Wunsch, der Sie dazu zwang, Ihrem Kloster einen solchen Ort zu geben?! In der Realität kommt es schließlich vor, dass Menschen beispielsweise das Gehen durch Gehen lernen; durch Schwimmen schwimmen lernen; durch Lesen lesen lernen. Ebenso kann das Mönchtum oder das asketische Leben nicht anders erlernt werden als durch Askese, indem man sich in die Askese begibt und mit Leidenschaften und Begierden kämpft. Leidenschaften und Begierden verstummen größtenteils, wenn es für sie keinen Anreiz gibt – und wenn es Aufregung gibt, rebellieren sie und dadurch, indem sie es sich zur Regel machen, gegen sie zu kämpfen, lösen sie einen Kampf aus, in den sie eintreten und kämpfen, sie lernen zu kämpfen, spirituell zu kämpfen, zu asketisieren oder zu mönchieren, wie es sich gehört. Dieser gute Gedanke lag wahrscheinlich der Gründung Ihres Klosters zugrunde. Sie wollten, dass die Welt, die Sie vor Augen haben, Sie ständig in Versuchung hält und Ihnen dadurch einen Grund zum Kampf gibt; Indem er euch in den Kampf mit Leidenschaften und Begierden einführte, lehrte er euch diesen Kampf, machte euch vielmehr zu erfahrenen Kämpfern und nahm dadurch die Gefahr aus der Nähe der Versuchungen. Ob dem so war oder nicht, alle von Ihnen, die hier klösterlich leben, müssen dies im Hinterkopf behalten. Lassen Sie sich so leicht von der Welt in Versuchung führen, erliegen Sie der Welt nicht, sondern besiegen Sie sie und beschämen Sie ihre Angriffe auf Sie mit Gleichgültigkeit oder sogar Abneigung gegenüber ihren Reizen. Die Nähe der Versuchung fordert und verpflichtet zum Mut im Kampf und kann in keiner Weise als Entschuldigung für jemanden dienen, der aus Nachsicht den Versuchungen erliegt. Egal wie stark die Versuchung ist, Sie müssen sie besiegen und beschämen. Und wenn Sie fallen, wird Ihnen die Macht der Versuchung nicht als Rechtfertigung dienen. Der Charakter des Mönchtums bleibt unverändert, unabhängig von der Situation des Klosters – Reinheit und dafür Kampf und Leistung; und wenn man das Kloster betritt, muss man daran denken und nicht an Entspannung. Wer hierher kommt in der Hoffnung, häufiger weltlichen Versuchungen zu begegnen, ist nicht mehr im ersten Schritt ein Mönch, und dann – was soll ich sagen? Wenn Sie weltlich leben wollen, verlassen Sie die Welt nicht; Und wenn Sie die Welt einmal verlassen haben, kehren Sie nicht nur in Taten, sondern auch in Wünschen und Gedanken zu ihr zurück. Das Kloster, das vor der Welt steht, verpflichtet die Welt nicht zum Mönchsein; und die Welt, die vor dem Kloster steht, verpflichtet die darin lebenden Menschen nicht, seinen Forderungen zu gehorchen. Hier und hier – es geht um Freiheit. Verstehen Sie dies, Brüder und Väter, und leben Sie die Zeit Ihres Lebens auf diese Weise. Eine Wohnstätte in der Wüste ist „ein im Lande verborgener Schatz“ (Mt 13,44). Ein Aufenthaltsort in der Nähe der Welt ist „das Licht der Welt“. Du bist eine Stadt, die „auf einem Berg“ gebaut wurde und nicht „versteckt“ werden kann. Du bist eine „Lampe“, die „im Leuchter sein sollte, damit sie alle erleuchtet..., in der Kirche der Welt, die da ist“ (Mt 5,14-15). Verstehen Sie dieses Wort gut: „Gegrüßet seist du ... auf dem Gipfel des Berges.“ Der Berg ist die Gesamtheit aller christlichen Tugenden, und die Stadt auf seinem Gipfel ist die Gesamtheit aller klösterlichen Taten. Du musst die christlichen Tugenden bereits vollendet haben, du musst darin bereits vollkommen sein, dieses Werk muss in dir vollendet sein. Eigentlich handelt es sich bei Ihnen um Heldentaten. Der Mönch hat mit allen Laien christliche Tugenden gemeinsam. Der Unterschied zwischen ihnen besteht darin, dass ein Laie nur auf den Erfolg in den Tugenden eifersüchtig ist, während ein Mönch sich beim Eintritt in das Kloster bereits als vollkommen in ihnen erweisen muss. Die Arbeit eines Mönchs ist auf etwas anderes ausgerichtet – nämlich auf Taten, durch die er seine Natur überwinden muss, um im spirituellen Leben der Vollkommenste zu werden. Diese Heldentaten sind sein verborgenes Innenleben, und die allgemeinen christlichen Tugenden sollten für jeden offensichtlich und für jeden in ihm sichtbar sein. Tatsächlich strahlt er mit ihnen für die Welt; und die Laien, die ihn anschauen, werden nicht über Heldentaten belehrt, die für sie unvorstellbar sind, sondern über christliche Tugenden. Wenn Sie das Mönchtum aus dieser Sicht betrachten, sagen Sie mir: Was ist ein Mönch, der in vielen Tugenden den Laien unterlegen ist? Und noch mehr: Was ist ein Mönch, der Schwächen hat, die man bei Laien nicht oft findet? Mit dieser Frage möchte ich Sie daran erinnern, dass Sie, nachdem Sie die Widersprüchlichkeit solcher Fälle mit dem Mönchtum erkannt haben, auf der Hut bleiben. Du bist wie von allen Seiten von Feinden umgeben oder wie ein flexibler Baum, der von allen Seiten starken Winden ausgesetzt ist. Nehmt „alle Waffen Gottes, damit ihr könnt“ (Eph. 6,11) und beharrt, nämlich: Fasten, Nachtwachen, Gottesdienste, Lesen, Basteln, Gehorsam, Befragung erfahrener Menschen und so weiter. Fügen Sie zu diesen körperlichen Arbeiten geistige Arbeit hinzu – Aufmerksamkeit des Geistes und Gebet, Unterscheidung der Gedanken und unaufhörlicher Wandel vor Gott, damit Sie sowohl innerlich als auch äußerlich, sich selbst schützend, unerschütterlich in der begonnenen Arbeit bleiben und erfolgreich verfolgen, was Sie beabsichtigen, indem Sie sich daran erinnern, dass der Held Gottes selbst Ihre Arbeit sieht, und sich davon inspirieren lassen. Wenn Sie in diesem Sinne handeln, werden Sie Versuchungen widerstehen und in Ihren Tugenden vollkommen erscheinen. Was und möge unser Herr und Erlöser Ihnen gewähren, zur Ehre seines heiligsten Namens. Amen. 19. Juni 1864, im Murom Spassky-Kloster 21. Alle Waffen zur spirituellen Kriegsführung „Legt die volle Rüstung Gottes an, damit ihr den List des Teufels widerstehen könnt. Denn unser Kampf ist nicht gegen Fleisch und Blut, sondern gegen die Fürstentümer und gegen die Mächtigen und gegen die Herrscher der Finsternis dieser Welt, gegen die geistliche Bosheit in den Höhen“ (Eph. 6,11-12) „Wehe denen, die auf Erden leben“, hörte der heilige Seher eine Stimme vom Himmel, „wehe ... denn der Teufel ist gekommen ... mit großer Bosheit ... die große Schlange, die alte Schlange ... Satan, der dem ganzen Universum schmeichelt, wurde auf die Erde geworfen, und seine Engel wurden mit ihm geworfen“ (Offenbarung 12:12, 9). Ein böser Stamm hat hier durch Täuschung und Schmeichelei seine Herrschaft etabliert und erhält und verbreitet sie durch höllische Machenschaften. Es wurde kein einziges Lebewesen geboren, das sie nicht belasteten und mit Netzen verwickelten, um es in ihren Abgrund zu ziehen. Der Fürst der Finsternis wacht streng über jeden, der sein Königreich betritt, und jeder, der seinen Geist nicht hat, der nicht nach seinen Gesetzen lebt, der seine Macht über sich selbst nicht anerkennt, ist das direkte Ziel seiner geheimen Bosheit, seiner List und Gewalt. Deshalb denken Christen, die Erlösung suchen, nachdem sie die Werke der Dunkelheit verlassen haben und in das Licht des Lebens Christi eingetreten sind, nicht daran, Frieden zu genießen, denken nicht daran, glückselig zu sein. Eine große Leistung liegt vor Ihnen! Eine ganze Horde böser Geister wird Sie jede Minute umgeben, Ihnen Schritt für Schritt folgen, sich in alle Ihre Aktivitäten einmischen, um ihr Böses zumindest in etwas zu vermischen, um Sie irgendwie zu verführen. Aber nachdem Sie aus den Schwierigkeiten eines sündigen Lebens herausgetreten sind und den festen Boden der heiligen Wahrheit betreten haben, stellen Sie hier fest Ihre Füße auf! Satan wird nicht müde werden, Wellen der Versuchung auf dich zu schicken; Stärken Sie sich im Herrn und überlassen Sie Ihm nicht Ihren Platz! Der Erfolg bei solch einer schwierigen Aufgabe hängt vollständig von der himmlischen Hilfe ab, aber Sie sollten nicht untätig bleiben, wo über Ihr ewiges Schicksal entschieden wird; und andererseits kann die göttliche Kraft in diesem Fall nur durch Sie für Sie wirken. Der Apostel Paulus, der sein ganzes Leben lang vom Engel Satans geplagt wurde, lernte aus Erfahrung, wie man dem Teufel widerstehen und ihn sogar besiegen kann, und schlug seinerzeit seine Regeln den Ephesern und durch sie allen zukünftigen Asketen vor. „Steht ...“, sagt er, „umgürtet eure Lenden mit der Wahrheit und legt den Panzer der Gerechtigkeit an und zieht eure Schuhe an zur Vorbereitung des Evangeliums des Friedens und ergreift den Schild des Glaubens über alles, in dem ihr alle brennenden Pfeile des Bösen auslöschen könnt; und erhebt den Helm der Erlösung und das Schwert des Geistes, das das Wort Gottes ist, durch alles Gebet und Flehen. Betet immer im Geist.“ (Eph. 6:14-18). Jeder, der es braucht, hat diese Passage ohne Zweifel mehrmals gelesen und sich mehrmals mit der Bedeutung und Anwendung der darin enthaltenen Regeln befasst. Aber es wird nicht überflüssig sein, wenn wir zu Ihren eigenen Vorstellungen, zu Ihren eigenen Beobachtungen die Beobachtungen und Vorstellungen der Heiligen hinzufügen, die vor Ihnen in derselben vollen Rüstung mit dem Teufel kämpften und ihn besiegten. Also, gute Soldaten Christi, „steht“ zuerst und „umgürtet eure Lenden mit Wahrheit“ (Eph. 6:14). Was ist das für ein Gürtel in der Seele und was soll man darin tragen? Um dies besser zu verstehen, stellen wir uns den Zustand vor, in dem sich die Seele befindet, während sie in Sünde lebt. Eine sündige Seele ist Staub, der vom Wind verweht wird, sie ist eine wasserlose Wolke, die in der Luft getragen wird, sie ist ein wandernder Stern (Ps. 1,4; Judas 1,12-13). Sie ist nie still, in der inneren Selbstreflexion; sie ist völlig abgelenkt. Ihre Fantasie ist der Weg der Versuchung, auf dem wie Schatten die Reize der Welt vorbeiziehen und die Seele mit sich ziehen – und der Machtlose sich ihnen anschließt, ihnen nachströmt und durch die Sünde in sich selbst befleckt wird. Gegen solche Geistesabwesenheit wappnen sich als erste diejenigen, die nicht sündigen wollen, und achten besonders darauf, um ihre Vorstellungskraft zu stärken, die Seele zu stärken, diese Beweglichkeit und sozusagen ihre Leichtfertigkeit zu zerstören, zur Besinnung zu kommen, um aus sich selbst zu Gott zu gelangen, in ihren inneren Kirche einzutreten, damit sie hier in tiefer Stille leichter geistige heilige Taten vor Gott vollbringen können. Dies ist ihre erste Lektion, der erste Schritt zur Selbstkorrektur. Aber gerade bei diesem ersten Schritt versucht Satan in erster Linie, die noch unerfahrene Seele zu fangen, und hier strebt er vor allem danach, sie in ihr früheres Leben zurückzubringen – nämlich die Seele zu unterhalten, ihre Aufmerksamkeit zu zerstreuen, ihre Wachsamkeit gegenüber ihren Wünschen und Gedanken zu zerstören. Wie listig und unmerklich handelt er in diesem Fall! Während des Gebets oder der Betrachtung Gottes, beim Lesen des Wortes Gottes oder einer anderen frommen Tätigkeit tauchen plötzlich aus dem Nichts Bilder von schönen Gegenständen in der Seele auf. Was bedeutet es? Woher kommen sie? Aus nichts anderem als der Schmeichelei des Teufels. Auf irgendeine geheime Weise berührt Satan unsere Seele, durch einen geheimen Einfluss setzt er die Erinnerung in Bewegung – und aus ihrer Tiefe erscheint zuerst der eine oder andere Gegenstand vor dem Auge der Seele, insbesondere diejenigen, mit denen sie früher gerne genossen hat, an denen das Herz zuvor hing. Wenn die Seele diesen Objekten Aufmerksamkeit schenkt und sie nicht vom Moment ihres Erscheinens an vertreibt, besteht kein Zweifel daran, dass sie besiegt ist. Ein Gegenstand wird sie an einen anderen erinnern, ein anderer an einen dritten, und indem sie sich so von Gegenstand zu Gegenstand bewegt, wird sie schließlich in den vollen Kreis eines sündigen Lebens eintreten, die Welt mit all ihren Freuden in ihr Herz übertragen und, während sie scheinbar göttliche Arbeit verrichtet, das Böse in sich schmieden. Es scheint uns, dass Tagträumen, dem freien Lauf der Gedanken freien Lauf zu lassen, nicht nur nicht schädlich, sondern auch durchaus angenehm ist. Aber, Brüder, da eine solche Gedankenbewegung ein Mittel zur Versuchung in den Händen Satans ist, müssen wir darin nach der schädlichsten Wirkung auf die Seele suchen. Satan schießt nicht umsonst Pfeile. Wer längere Zeit im Wind stand und in die Ruhe gekommen ist, hat das Gefühl, dass alles in seinem Körper fehl am Platz zu sein scheint. Das Gleiche geschieht in der Seele. Als sie, nachdem sie lange Zeit im Wirbelwind der Gedanken umhergerast ist, endlich in sich eindringt, findet sie hier eine große Revolution: Das innere Gefühl wird abgestumpft, die Lust, sich auf spirituelle Dinge einzulassen, verschwindet, wird schwächer, wenn nicht die Entschlossenheit zerstört wird, den Geist der Welt in sich auszurotten und nach dem Geist des Evangeliums zu leben – das heißt, in ihr geschieht genau das, was der Erretter über den Samen sagt, der auf dem Weg gesät wurde (Matthäus 13: 3-4, 19). Durch die Vorstellung dringt der Teufel in die Seele ein und nimmt das Wort aus dem Herzen, so dass ein Mensch, der geglaubt hat, nicht gerettet wird. Sehen Sie, wie nach Träumen, nach dem freien Gedankenfluss die Seele gleichsam gestohlen bleibt? Satan beraubt sie nicht nur nicht, sondern er füllt sie auch mit allerlei Unreinheit. Sie bemerken, dass die Seele nach einer langen Zeit der Unterhaltung entweder Eitelkeit oder Abneigung gegen irgendeinen Menschen oder Neid oder eine andere sündige Neigung in sich findet und sich wundert, woher das alles kam: Wer hat dieses Unkraut der Sünde gesät, als sie eifrig versuchte, nur den Weizen guter Taten zu säen? Der menschliche Feind tat dies, als die Wachsamkeit der Seele über sich selbst durch Nachdenken eingelullt wurde; „Alloffenbart... ist der Teufel“ (Matthäus 13:39). Zusammen mit anderen Objekten dringt Satan in die Seele ein, verführt sie zunächst zu der einen oder anderen geträumten Spezies und sät so Sünde in sie. Eine Seele, die nach Erlösung strebt! Stellen Sie durch diesen Eifer sicher, die Lenden Ihrer Gedanken zu umgürten, Ihrer Fantasie nicht freien Lauf zu lassen und die Bewegung Ihrer Gedanken zu stoppen. „Vom Morgen bis zum Abend“, so der Rat des Philotheus vom Sinai, „bleiben Sie fest im Gedächtnis Gottes, und indem Sie ständig geistliches Gebet zu Jesus Christus sprechen, stehen Sie mutig und unerschütterlich vor der Tür des Herzens und töten Sie auf dieser geistlichen Wache alle Sünder der Erde (Psalm 100,8) und schlagen Sie, gestärkt durch die Freude an der Erinnerung an Gott, mit der Hilfe des Herrn die Häupter der Mächtigen und den Anfang feindseliger Gedanken ab.“ (Über Nüchternheit, Kapitel 2. „Christian Reading“, XXVII, 1827). Zweitens: „Steht“, Soldaten Christi, „und legt den Brustpanzer der Gerechtigkeit an“ (Eph. 6,14). Krieger bedecken ihre Brust normalerweise mit Rüstungen oder Rüstungen. Was ist die Rüstung des Kriegers Christi und mit welcher Rüstung sollte er diese Brust bedecken? Nach der Bemerkung von Forschern der menschlichen Natur entspricht die körperliche Brust dem Willen in der Seele – einer solchen Fähigkeit, die ihrem Zweck entsprechend wählen, wünschen und tun muss, was unserer Natur, den Gesetzen des Gewissens und dem Willen Gottes entspricht – andernfalls entspricht die Brust dem Willen, der die Wahrheit sucht. Um zu verstehen, was für eine Rüstung eine solche Truhe sein sollte, erinnern wir uns daran, wie unser Wille mit Wahrheit bekleidet ist. Wir werden mit Sünde geboren und in unserem Leben vermehren wir nur Sünden; Durch den Glauben an die Verdienste Jesu Christi wird der sündige Eid von uns genommen. Aber der gerechtfertigte Mensch braucht Kraft, um „in neuem Leben“ zu wandeln (Röm 6,4); Die Gnade des Heiligen Geistes überschattet uns und erfüllt unsere Seelen mit Liebe zum Guten und dem Mut, es zu tun. Daher wird unser Wille nicht von selbst gerechtfertigt; all seine Gerechtigkeit ist nicht seine eigene; Alles Gute darin ist Gottes. Die Erinnerung daran, das Gefühl unserer Bedeutungslosigkeit in Sachen Wahrheit, die Überzeugung, dass nicht wir, sondern die Gnade, die bei uns ist, in allem Guten wirkt (1 Kor 15,10), das in uns ist, oder, was dasselbe ist, Demut, ist die „Rüstung der Wahrheit“, die der Apostel dem Krieger Christi anzulegen befiehlt, ist die Umzäunung des Willens, der die Wahrheit sucht, und schützt ihn vor allen Stolpersteinen. Es ist schwer, jemanden zu besiegen, der mit Demut bekleidet ist. Denn wer sich durch Demut ganz Gott hingegeben hat, für den handelt Gott selbst in allem. Aber Satan verzweifelt nicht am Erfolg und nähert sich der Seele ständig mit Versuchungen gegen die Demut. Er weiß, dass es im spirituellen Leben dasselbe ist wie das Herz im physischen Leben, und deshalb richtet er seine Pfeile hauptsächlich darauf. Sie haben etwas Gutes getan: Sie sind in die Kirche geeilt, haben dort fleißig gebetet, Almosen gegeben, gute Ratschläge gegeben, auf einige Freuden zum Wohle Ihrer Seele verzichtet – sofort steigen in Ihrer Seele ein Gefühl der Selbstzufriedenheit und Gedanken über Ihre Würde auf. Dies ist ein von Satan gesäter Gedanke, mit dem er Sie auf seine Güte und Vollkommenheit aufmerksam machen möchte. Darüber hinaus fordert er manchmal jemanden dazu auf, die Tugendhaften zu loben; Manchmal offenbart er einem die geheimen Tugenden eines anderen und inspiriert ihn, sie zu entdecken, um so das Lob verführerischer zu machen und ihm eine gewisse Art von Wunder zu verleihen. manchmal erscheint er selbst und lobt den Sieg über sich selbst – und das alles, um in der Seele einen rühmlichen Gedanken an seine Überlegenheit zu erwecken. „Der Gedanke der Eitelkeit“, sagt Saint Nile, „ist der komplexeste von allen: Er umfasst fast das gesamte Universum und öffnet wie ein heimtückischer Verräter einer schönen Stadt allen Dämonen die Tore“ (Über bösartige Gedanken, Kapitel 15. „Christian Reading“, XXVII, 1821). Schauen Sie einfach mit Freude auf Ihre Tugenden als Früchte Ihrer Arbeit und Ihrer Stärken, lassen Sie Ihr Herz einfach an diesem Gedanken hängen – und Sie werden tatsächlich sehen, mit welcher Geschwindigkeit alles Böse in Ihre Seele strömen wird. Selbstzufriedenheit ist die erste Frucht der Genusssucht; Aus Selbstzufriedenheit entsteht Verurteilung, aus Verurteilung entsteht Eitelkeit, aus Eitelkeit entsteht der Wunsch, besser zu erscheinen, daher Heuchelei, dann die Forderung nach Aufmerksamkeit und Respekt, dann Stolz und dann, wie Ladder sagt, Wut, Verleumdung, Wut, Gotteslästerung, Hass, Neid, Streit, Eigensinn, Ungehorsam (Ladder, Wort 23). Das heißt, was der Erretter über die Rückkehr des Geistes in den früheren, bereits markierten Kirche mit vielen bösen Geistern sagt, wird sich an Ihnen vollständig erfüllen (Matthäus 12:43–45, Lukas 11:24–26). Also, Brüder, flieht vor diesem Schmeichler, diesem Dämon, dem Leiter der Dämonen. Vertreibe ihn mit Demut, Selbsterniedrigung und Selbstverurteilung; Sagen Sie sich nach jeder guten Tat: „Ich bin ein Wurm, kein Mensch“; Sagen Sie dem aufsteigenden Herzen mit den Worten des Climacus: „Steigen Sie mit den Tugenden auf, die Sie vor Ihrer Geburt getan haben; und diejenigen, die Sie jetzt von Geburt an zu haben begonnen haben, gehören nicht Ihnen, sondern wurden Ihnen von Gott gegeben – genau wie das Sein selbst. Alle Tugenden, die Sie ohne die Hilfe der Vernunft tun könnten, gehören allein Ihnen, denn die Vernunft selbst wurde Ihnen von Gott gegeben.“ Die Leistungen, die Sie ohne die Hilfe Ihres Körpers vollbringen könnten, wurden nur durch Ihre Bemühungen erreicht, denn der Körper selbst gehört nicht Ihnen, sondern ist Gottes Schöpfung.“ Sagen Sie es und strömen Sie mit größerem Eifer und stärkster Begeisterung „zur Ehre des höchsten Berufes... nach vorn... und strecken Sie sich aus... aber vergessen Sie das Hintere" (Phil 3,13-14). „Steht“, drittens, Soldaten Christi, „mit euren Füßen beschuht mit der Festigkeit des Evangeliums des Friedens“ (Eph. 6,14–15)! Der Weg, den man in der heiligen Sprache beschreitet, bedeutet Leben im Allgemeinen, gerecht oder böse. Sich Schuhe anzuziehen bedeutet also, sich auf den Lebensweg vorzubereiten, das heißt, für sich selbst einen Lebensweg zu wählen, die Regeln für sein Handeln festzulegen. Deshalb befiehlt der Apostel mit den Worten: „Stehen Sie ... mit Ihren Schuhen an den Füßen in der Festigkeit des Evangeliums des Friedens“ denjenigen, die sich für ein frommes Leben entscheiden, eine geistliche Lebensweise entsprechend ihrer Darstellung im Evangelium zu wählen, die Regeln des Evangeliums als Richtschnur für ihr Handeln zu akzeptieren und nicht nur das Evangelium als Leitfaden für das Leben zu wählen, sondern auch nach dem Geist und seinen Anforderungen zu wandeln, weder am Handgelenk noch auf der Haut abzuweichen; Setzen Sie Ihr Herz auf sein Wort und entscheiden Sie sich, keinen einzigen Schritt davon abzuweichen, auch wenn es die größten Opfer, die größten Sorgen und Entbehrungen, ja sogar das Leben selbst kostet. Nur mit dieser Entschlossenheit werden wir nicht darüber stolpern, wenn wir den Weg des Lebens Christi betreten; sonst wird der Feind uns leicht in Versuchung führen – und unser Untergang ist unvermeidlich. Es ist bekannt, dass die Zeit der Selbstkorrektur die Zeit ist, schlechte Gewohnheiten auszurotten, bösartige Leidenschaften zu töten und sündige Neigungen auszurotten – hier müssen Sie ständig auf sich selbst achten; kämpfe ständig mit der Sünde, die in dir lebt; leidenschaftliche Wünsche auslöschen, die sich manchmal sofort entzünden und Körper und Seele umhüllen; Zerreiße ein Herz voller Süchte. Und solch eine Beschäftigung, solch ein angespannter Zustand, bis die Liebe zum Guten noch nicht in der Seele wiedergeboren ist, bis das Herz noch nicht die Süße guter Taten geschmeckt hat, ist die schwierigste Beschäftigung, der schmerzhafteste Zustand. Satan flößt dem Gefühl dieser Schwere oft Versuchung ein, die umso stärker ist, als sie sich hinter Liebe und Herablassung uns gegenüber verbirgt. Wenn überhaupt, dann stellt er hier vor allem den schlauesten Schmeichler in sich dar. Du hast schon hart genug gearbeitet, er inspiriert, du kannst dir etwas Erleichterung verschaffen, du kannst dir ein paar Freuden gönnen. Sie sehen, er steht für uns, für unser Fleisch, für unser Leben, und während er versucht, ist es, als würde er nicht versuchen. Aber schauen Sie, was für einen schrecklichen Abgrund er mit diesen Blumen bedeckt hat. Stimmen Sie einfach seinem Vorschlag zu, lassen Sie einfach zu, dass sich das Gefühl der Schwere verstärkt – und Satan wird nicht zögern, Sie in diesen Abgrund zu stoßen. Der zunächst unbedeutende Gedanke an Entspannung wird zum Verlangen, wird stärker und zerstört alles Gute in dir. Jetzt haben Sie bereits begonnen, nach Unterhaltung zu suchen, jetzt locken Sie Ihre Gefühle zu ähnlichen Freuden: Das Auge sucht nach schönen Dingen, das Ohr sucht nach süßen Klängen, der Geschmack sucht nach angenehmen Speisen und Getränken, die Zunge versucht, den durch lange Arbeit gesammelten spirituellen Schatz aus der Seele zu reißen. Nachdem Sie zur Besinnung gekommen sind, verspüren Sie keine Freude mehr daran, an Gott zu denken, zu beten oder das Wort Gottes zu lesen. Wieder gönnen Sie sich Unterhaltung, wieder suchen Sie unschuldige Freuden, wieder widmen Sie Ihr Herz den Freuden der Welt, um damit den verlorenen Schatz der Seele zu belohnen. Und jetzt hat deine Seele schon die Beherrschung verloren, jetzt vollführst du gewöhnliche Frömmigkeitshandlungen hastig und nicht aus dem Herzen, du stehst nicht mehr in der Kirche und willst dort nicht auf Gesang und Lehren hören. Ein Tag vergeht, ein anderer, eine Woche – und deine Seele ist erfüllt von einem Wirbelsturm der gleichen Eitelkeiten und Ängste, der gleichen Leidenschaften und Neigungen, der gleichen Sünden und Verbrechen. Sie sehen, wie unmerklich die Wellen satanischer Versuchungen das Boot Ihres Lebens von der stillen Zuflucht Christi wegtreiben und es in die stürmische Unruhe des weltlichen, sündigen Lebens tragen. Und das alles aus einem unaufmerksam übersehenen Gedanken an Entspannung, aus einem ins Herz gelassenen Gedanken über die Schwierigkeit und Schwere der Selbstkorrektur. Nehmen Sie Zuflucht vor diesen Wellen, vertreiben Sie diesen „Geist der Schmeichelei“ (1. Johannes 4,6) bei seinem ersten Auftreten, schneiden Sie diesen zerstörerischen Gedanken schon am Eingang der Seele ab und verhindern Sie, dass er das Herz erreicht. Der Gedanke an Entspannung erfreut das faule „Herz aus Fleisch“ (Hes 36,26) – und Sie werden es mit einem Messer der stärksten Entschlossenheit treffen; Ihre Seele sehnt sich nach Freiheit – und Sie investieren diese mit neu entfachter Eifersucht in den von Ihnen einmal gewählten spirituellen Studiengang. Bleiben Sie strikt innerhalb Ihrer Grenzen und geben Sie niemals dem Teufel nach. Sei geduldig mit dem Herrn (Ps. 26:14). Möge der Heilige Geist die Kirche deiner Seele reinigen. Dann werden der Vater und der Sohn zu dir kommen – und süßer Frieden und unerklärliche Glückseligkeit der Seele in Gott werden beginnen. Vierte. Nun, Brüder, ihr habt mehrere Versuchungen glücklich überstanden, ihr habt euch bereits daran gewöhnt, Satan abzuwehren, ihr habt eure Seele auf „eines … für das Notwendige“ konzentriert (Lukas 10,42) und mit Demut folgst du fest dem Weg der Tugend, jetzt beginnst du bereits, die Lebensfreude im Geiste des Evangeliums zu spüren. Gesegnet ist deine Prozession. Aber „seid stark im Herrn und ... in der Macht seiner Stärke“ (Eph. 6:10). Es erwarten Sie neue Versuchungen, die erstaunlichsten. Der Böse hat immer noch entzündete Pfeile und wartet nur auf eine Gelegenheit, dich damit zu treffen. Als eine gewisse Notwendigkeit auf dem Weg der moralischen Vollkommenheit tritt in der Seele manchmal eine außergewöhnliche Trockenheit auf, die manchmal recht lange anhält. Dies liegt daran, dass sich die rettende Gnade des Geistes für eine Weile von der Seele zurückzieht oder ihre Gegenwart vor ihr verbirgt, und gleichzeitig ziehen sich Freude und Fröhlichkeit von ihr zurück und alle Tröstungen der Gnade werden verborgen. Allweise Gnade hat ohne Zweifel rettende Ziele für die Seele. So wie eine Mutter einem Kind manchmal ihre Gegenwart entzieht, um es die Süße dieser Gegenwart spüren zu lassen und es dann mit größerer Inbrunst zu umarmen, so zieht sich manchmal die Gnade aus der Seele zurück, um in ihr das stärkste Verlangen nach sich selbst zu erwecken und sich dann in die so mit größerer Fülle ausgestattete Seele zu ergießen. Doch obwohl der Weg der Erlösung so weise gestaltet ist, zögert Satan nicht, den günstigen Moment auszunutzen. Wie ein wildes Tier, das auf seine Beute lauert, ergreift es die verlassene Seele und umgibt sie mit bösen Geistern der Blasphemie und des Zweifels. Und wohin sich die arme Seele wendet, überall, wo sie ihren Angriffen begegnet, überall, wo sie ihren Angriffen ausgesetzt ist. Wird sie das Evangelium lesen, erscheint ihr alles darin unwahr und verdächtig; If she enters the church, everything here seems to her to be one ghost without substance and reality. Die bloße Existenz des Herrn Jesus Christus, die Existenz Gottes, die Unsterblichkeit der Seele, die gesamte Struktur der Erlösung, sogar die gesamte gewöhnliche Ordnung der Dinge erscheint ihr als Täuschung und Lüge. Und der Geist der Lästerung, was für schmutzige Tricks er mit der Seele anrichtet! „Dies, dies“, ruft Saint Ladder mit Inbrunst, „ein obszöner Geist, der oft während der göttlichen Liturgie selbst und in der schrecklichsten Stunde des heiligen Ritus im Geiste Gott und die aufgeführten Mysterien lästert und nicht nur Gott und alle göttlichen Dinge lästert, sondern auch die schamlosesten und obszönsten Worte in unsere Herzen einflößt, so dass wir entweder das Gebet aufgeben oder der Verzweiflung ausgesetzt sind“ (Ladder, Wort 24). Das sind wirklich „entzündete... Pfeile“! Wenn die Seele anderen Versuchungen erliegt, kann sie immer noch auferstehen, aber vom Geist der Blasphemie und des Zweifels besiegt, geht sie unwiderruflich zugrunde, denn die Folge des Falls ist in diesem Fall völlige Verzweiflung. „Diese“, sagt der heilige Climacus, „haben nicht nur keine Hoffnung auf Erlösung, sondern sie sind auch die Ärmsten aller Atheisten und Heiden“ (Leiter, Predigt 2). Gute Soldaten Christi! Bleib standhaft, sei stark im Herrn. Nimm „den Schild des Glaubens auf, in dem du alle flammenden Pfeile des Bösen auslöschen kannst“ (Eph. 6,16). Nur die Flamme des Glaubens kann die Dunkelheit der Gotteslästerung und des Zweifels vertreiben – die Flamme des Glaubens und nicht nur die geistige Zustimmung zu den gesamten Inhalten der Kirche. Der letzte Glauben ist bereits beim ersten Anschein von Zweifeln besiegt. Unsere Gedanken können nicht gleichzeitig in zwei gegensätzlichen Zuständen sein, und wenn in ihnen Zweifel bestehen, dann gibt es keinen Glauben mehr. Der heilige Apostel Paulus schreibt keinen mentalen, kalten Glauben des Geistes vor, sondern einen lebendigen, feurigen Glauben des Herzens, der die Wahrheiten des Evangeliums liebt, sich ihnen anschließt, sie als den einzigen Schatz wertschätzt und sie genauso wertschätzt wie das Glück. Bei einer solchen Seelenverfassung bleibt das Herz, selbst wenn der Geist voller Blasphemie und Zweifel ist, dennoch dem Evangelium treu und respektvoll gegenüber den Satzungen der Kirche, und nicht nur das Herz selbst bleibt ganz und unversehrt, sondern es wird auch böse Geister aus dem Geist vertreiben und ihn von ihrer Besessenheit reinigen. So wird aus tiefstem Glauben auf natürliche Weise ein Schild geformt, um die entzündeten Pfeile der Gotteslästerung und des Zweifels abzuwehren. Nimm diesen „Schild des Glaubens“, schütze dich damit vor dem Übel des Bösen, platziere ihn als Mediastinum zwischen dir und der dunklen Macht, verstecke dich dahinter – und du wirst vor einem verzweifelten Absturz sicher sein. Fünfte. Nachdem er die Geister der Lästerung und des Zweifels besiegt hat, wird Satan seiner letzten Gelegenheit beraubt, direkt auf die Seele einzuwirken. Sie ist jetzt erfüllt von göttlicher Vollkommenheit, die Kraft und der Geist Christi wohnen in ihr, und alle Macht des Feindes flieht weit von ihr. Satan wählt nun einen anderen Weg zur Versuchung. Er umgibt den Gerechten mit Umständen, in denen es für ihn keinen Trost, keine Freude gibt, in denen ihm auf Schritt und Tritt Unmut, Kummer und Kummer begegnen. Sie fangen an, ihn zu hassen, ohne zu wissen, warum, sie fangen an, ihn zu verunglimpfen, zu verfolgen, zu verleumden, ihn vor Gericht zu stellen, ohne einen ausreichenden Grund dafür zu haben. Das gesamte Königreich Satans, die ganze Welt, rüstet sich gegen ihn: Er wird geschlagen, verfolgt, seines Eigentums, seiner Kinder und allem beraubt, was sein schwieriges Leben getröstet hat. Darüber hinaus stellt Satan die schlimmsten quälenden Geister gegen ihn auf, die ihn entweder mit Geistern erschrecken oder sogar seinen ganzen Körper quälen und quälen. Und all dies sammelt sich manchmal in sehr kurzer Zeit auf dem Kopf der Gerechten. Christliche Asketen! Wandeln Sie zwischen all diesen Sorgen wie Löwen, vertrauensvoll; Bedecken Sie Ihr Haupt vor diesen Schicksalsschlägen mit einem Helm der Hoffnung: „Nehmen Sie den Helm der Hoffnung auf Erlösung“ (1. Thessalonicher 5,8) – und alle Fallstricke Satans werden an Ihnen vorübergehen, und all seine Bosheit wird Ihr Herz nicht berühren. Haben Sie eine Steinklippe in der Nähe der Küste gesehen? Die Wellen treffen ihn hart, bedecken ihn sogar, aber er steht unerschütterlich da, und die Wellen laufen beschämt zurück. Das ist das Bild von jemandem, der vertraut! Alle Unglücke, alle Nöte, alle Sorgen scheinen ihn nicht zu beschäftigen, als wären sie ihm fremd. Warum ist das so? Denn wer vertraut, hat kein Herz auf Erden. Er übertrug ihn in den Himmel, verband ihn mit starken Banden der Liebe mit den Segnungen des Himmels – und alle Schläge, die Satan diesem Herzen zufügen will, erreichen ihn nicht. Also, Christen, die den Herrn ertragen, ihr werdet den schlimmsten Nöten, die euer Herz am meisten berühren, nicht entkommen. Aber sei stark im Herrn, der nicht zulässt, dass diejenigen, die auf ihn vertrauen, beschämt werden. Setze dein Herz auf deinen Gott. Verachten Sie alles Irdische, versetzen Sie Ihre Seelen mit Hoffnung über die Gegenwart hinaus, lieben Sie die ewigen, endlosen Segnungen des Reiches Christi – und Sie selbst werden die Kühnheit erleben, die der Apostel Paulus zeigte: „Wer wird uns von der Liebe Gottes scheiden? Sei es Drangsal oder Bedrängnis oder Verfolgung oder Hungersnot oder Blöße oder Bedrängnis oder Schwert ... In all dem überwinden wir um unserer Geliebten willen“ (Röm. 8, 35, 37); Sie werden den außergewöhnlichen Zustand erleben, in dem die Apostel waren „wie in Trauer und doch allezeit frohlockend; denn die Armen sind arm, die vielen aber werden reich; als hätten sie nichts, aber sie hätten alles“ (2. Korinther 6,10). Nachdem der Apostel den Krieger Christi mit Waffen ausgestattet hat, um böse Geister abzuwehren, gibt er ihm andere Waffen, um sie zu besiegen. Dies ist ein Wort Gottes und ein Gebet. Sechstens: „Und das Schwert des Geistes“, sagt er, „... nimm... welches ist das Wort Gottes“ (Eph. 6,17). Wer weiß nicht, wie unser Held Jesus Christus selbst den Versucher besiegt hat? Das Wort Gottes. Und wie besiegten ihn die Apostel, heiligen Väter und überhaupt alle Gerechten? Das Wort Gottes. Mit dem Wort Gottes können auch wir sie besiegen. Von unserer Seite ist eine Bedingung erforderlich: Wir müssen dieses Verb nicht nur im Gedächtnis oder im Kopf behalten, sondern im Herzen, wir müssen ihm spirituell nahe kommen und seine Wahrheiten lieben. In diesem Fall wird, egal von welcher Seite Satan sich uns nähert, egal welchen Gedanken der böse Geist uns einflößt, im Herzen, das nach dem Wort Gottes strukturiert ist, seine Disposition immer wiederbelebt, sein sogar ungestümer Wunsch, völlig entgegengesetzt zum alles inspirierenden Gedanken. Wenn ein Gedanke der Eitelkeit in die Seele eindringt, wird das Herz sagen: „Ich bin ein Wurm, kein Mensch.“ Wenn Zweifel aufkommen, wird er es mit seiner Überzeugung vergleichen: „Wenn ein Apostel oder ein Engel vom Himmel zu mir predigt, der sei mit dem Fluch belegt“ (Gal. 1,8). Wenn ein gerechter Mensch aller irdischen Tröstungen beraubt wird, wird sich sein Herz mit den Worten trösten: „Durch viele Leiden ist es uns gebührlich, in das Reich Gottes einzugehen“ (Apostelgeschichte 14,22). „Die Leidenschaften dieser Gegenwart sind unwürdig.“ Es ist Zeit, dass Herrlichkeit in uns erscheint“ (Römer 8,18). Im Allgemeinen wird jeder böse Gedanke, jede Versuchung zur Sünde durch das im Herzen verankerte Wort Gottes abgeschnitten. Darüber hinaus wirkt der Geist Gottes im Wort Gottes, der Mächtige und Allmächtige. Also, Brüder, wehe denen, die fromm auf Erden leben! Durch die Verleumdung des Teufels werden sie unweigerlich mit Versuchungen, Versuchungen, Sorgen, Verfolgungen und allen möglichen Schwierigkeiten konfrontiert. Aber, kämpferische Christen, seid geduldig mit dem Herrn (Psalm 26,14). Gold muss im Feuer sein, um gereinigt zu werden; Sie lassen es aber nicht für immer im Feuer, denn es braucht nur eine gewisse Zeit, um es zu reinigen. Die Zeit deiner Reinigung wird vergehen; Eine angenehme Stille wird sich endlich in Ihrer Seele niederlassen. Dann wird der Erretter selbst zu Ihnen kommen und mit Ihnen speisen (Offenbarung 3:20), und von der Glückseligkeit dieses Abendessens werden Sie alle Ihre früheren Sorgen und Nöte vergessen. Was sollen wir tun, wenn wir uns selbst diese Ordnung unseres Heils notwendig gemacht haben, wenn wir durch diesen feurigen Ofen der Versuchungen gehen müssen, um den ersehnten Frieden in Gott zu genießen? Du kannst nicht ewig kämpfen. Es wird die Zeit kommen, in der die Dämonen selbst vor dir davonlaufen werden. Aber bis diese gesegnete Zeit kommt: „Stärke im Herrn und in der Kraft seiner Stärke: Legt die volle Rüstung Gottes an, damit ihr den List des Teufels widerstehen könnt“ (Eph. 6,10-11). Der Gott und Vater unseres Herrn Jesus Christus „wird euch geben nach dem Reichtum seiner Herrlichkeit, durch seinen Geist im inneren Menschen gestärkt zu werden, damit Christus durch den Glauben in euren Herzen wohne“ (Eph. 3,16-17). Amen. In der 27. Pfingstwoche 22. Wie kann man das Gebot des Apostels erfüllen: Wie du für die Sünde gearbeitet hast, so arbeitest du für die Gerechtigkeit? Wie barmherzig und herablassend ist der Herr zu uns! Wie viel hat er für uns getan und tut er noch – und wie wenig verlangt er! Er hat uns mit seinem Bild geschmückt; Er hat uns alles unter die Füße gelegt; Als wir fielen, ließ er sich selbst herab, zu uns zu kommen und für uns zu leiden, und umgab uns in seiner heiligen Kirche mit allen rettenden Mitteln. führt uns auf jede erdenkliche Weise auf dem Weg der Gerechtigkeit und verspricht den Gehorsamen das ewige Königreich, indem er uns hier hält. Ist das alles nicht genug? Wie viel verlangt er von uns? Nicht mehr als wie viel wir selbst freiwillig dafür geben, die Sünde zu zerstören, wenn wir uns ihr widmen. „Ich sage menschlich“, lehrt der Apostel Paulus, „wegen der Schwachheit deines Fleisches: Genauso wie deine Knechte deine Knechte zur Ungerechtigkeit der Unreinheit und Gesetzlosigkeit überführt haben, so werden nun deine Knechte die Gerechtigkeit in Heiligkeit verwandeln“ (Römer 6,19), wie du im aktuellen Apostel gehört hast. Das heißt, arbeiten Sie für den Herrn mit mindestens demselben Eifer, wie Sie für die Sünde gearbeitet haben. Ich glaube nicht, dass irgendjemand eine so kleine Bitte ablehnen würde. Aber vielleicht ist nicht jedem klar, was genau diese Anforderung ist. Den Inhalt erkläre ich Ihnen kurz. Der Apostel Paulus definiert es mit den Worten: So wie Sie sich vorgestellt haben, „Ihre Ods sind Sklaven der Unreinheit“, so stellen Sie sich diese Ods nun als „Sklaven der Gerechtigkeit“ vor. Ouds sind Teile unserer geistig-körperlichen Zusammensetzung bzw. der Organe unseres Körpers und der Fähigkeiten der Seele. Das heißt, wenn wir diese Organe und Fähigkeiten auflisten und zeigen, wie jedes von ihnen im Gegensatz zum Werk der Sünde für den Herrn arbeiten kann, dann wird natürlich erklärt, was genau der Herr von uns verlangt. Unser Körper hat folgende Funktionen: Funktionen der Sinnesorgane – Sehen, Hören, Riechen, Tasten, Schmecken; die Bewegungsrichtung – Arme, Beine und der ganze Körper, Arbeit und Ruhe, Schlaf und Wachheit; Die Funktionen Ernährung, Essen und Trinken sind die Organe der Sprache. Die Seele verfügt über folgende Fähigkeiten: Vorstellungskraft und Gedächtnis, Sinn und Vernunft, Wünsche und Unternehmungen, Empfindungen und ästhetische Freuden; und vor allem sind dies die Kräfte des Geistes, der sich Gott zuwendet – Gottesschau, Gewissen, Gottes Freude. Wenn ein Mensch gegen die Sünde arbeitet, arbeitet er mit all diesen Funktionen und Fähigkeiten für ihn, genauso wie er, wenn er sich an Gott wendet, mit all diesen Funktionen und Fähigkeiten für die Wahrheit arbeiten kann und muss. Es ist natürlich. Wo der Mensch mit seinem Bewusstsein und seinem Herzen ist, da ist er mit seinem ganzen Wesen. In seiner vielfältigen Zusammensetzung ähnelt es einem Schwamm und nimmt die Feuchtigkeit auf, in die es eintaucht – entweder das verderbliche Gift der Sünde oder die lebensspendenden Elemente der Wahrheit Gottes. Es ist so. Wir haben Sinnesorgane – Augen, Ohren, Geruchssinn usw. Wenn ein Mensch gegen die Sünde arbeitet, dann sind alle diese Organe nur auf das gerichtet, was das Zeichen der Sünde trägt und sie nährt: Die Augen blicken üppig, die Ohren lieben es, süße Reden und Lieder zu hören, der Geruchssinn soll Düfte riechen, die Lust erregen. Daher - Glasur, Durst nach angenehmen Eindrücken, Hautglück und so weiter. Wenn er sich von der Sünde abwendet und sich der Wahrheit versklavt, dann enthält sich das Auge von Visionen, das Ohr von lüsternen Hören und wendet sich einer heiligen und rettenden Sache zu – der Vision heiliger Bilder und dem Hören heiliger Gesänge; und alle anderen Gefühle sind damit verbunden, so dass aus ihnen möglichst wenig Eindrücke und weniger Unterhaltung entstehen, und damit die Seele mehr Freiheit hat, mit dem geliebten Herrn allein zu sein. Somit sind die Sinnesorgane der Wahrheit versklavt. Wir haben Bewegungsfunktionen – Arme und Beine, das Bedürfnis nach Arbeit und Ruhe, Schlaf und Wachheit. Wenn ein Mensch in Sünde arbeitet, schauen Sie sich an, welche Bewegungen er hat?... Er liebt Feste, Tänze und Tänze, oder noch schlimmer - er widmet sich Diebstahl und Raub oder Faulheit und Schläfrigkeit; Für andere wird der Tag zur Nacht und die Nacht zum Tag. Indem wir uns der Wahrheit versklaven, verpflichten wir uns, uns nur auf den Wegen der Wahrheit zu bewegen: Schlaf und Wachheit, Arbeit und Ruhe Grenzen zu setzen; bestimmen Sie, wo Sie hingehen und warum Sie dorthin gehen; statt zu tanzen, Liebesverbeugungen, statt ungeordneter Feste – in Kirche und Wohnungen der Armut und des Leidens gehen; schulen Sie Ihre Hände für die Arbeit und das Geben von Almosen; einen Teil des Schlafes für Gebete usw. wegnehmen. Wir haben ein Bedürfnis nach Nahrung bzw. dem Verzehr von Nahrungsmitteln und Getränken. Wer unter der Sünde leidet, ist übermäßigem Essen, süßem Essen, Schlemmen, Trunkenheit und dergleichen ausgesetzt. Als Sklave der Wahrheit muss man die Enthaltsamkeit lieben, um in Maßen – und nach den Regeln der Kirche – essen und trinken zu können. Wir haben ein Sprachorgan. Sünder haben sündige Worte. Daher leeres Gerede, leeres Gerede, Klatsch, Gelächter, Witze, Witze und sogar Gotteslästerung. Aber wer sich vorgenommen hat, dem Herrn zu gefallen, erfüllt treu das Gebot: „Lass keine verdorbene Rede aus deinem Mund kommen“ (Eph. 4,29) und denkt daran, wie viel Böses von der Zunge kommt. So wird der ganze Körper, Mitglied für Mitglied, der Wahrheit versklavt und zu einem treuen Werkzeug der Erlösung für diejenigen, die den Herrn suchen. Die heiligen Väter sagen zu Recht: Unterwerfe den Körper dem Geist und du wirst sehen, was für ein Freund und Mitarbeiter er für dich ist. Aber sowohl die Funktionen des Körpers als auch die Fähigkeiten der Seele müssen der Wahrheit versklavt werden, um Gott vollkommen zu gefallen. Die Fantasie, die gerne träumt und schlechte Bilder bewundert, muss durch Nüchternheit und Konzentration der Aufmerksamkeit gebunden sein und, wie der Apostel befiehlt, „die Lenden der Gedanken umgürten“ (1. Petrus 1,13). Eine mit leidenschaftlichen Objekten gefüllte Erinnerung muss gelöscht und mit heiligen Erinnerungen gefüllt werden. Der eigensinnige und zu falschen Annahmen neigende Geist muss durch offene Lehren unterworfen und mit der Erkenntnis der Wahrheit geschmückt werden, damit er über alles nachdenkt und alles versteht, wie der Herr es geboten hat. Der launische und den Leidenschaften hingegebene Wille soll sich dem Joch der Gebote unterwerfen, so dass er nur das begehrt und unternimmt, was dem allheiligen Willen Gottes entspricht. Das Herz, das nach sinnlicher Schönheit gierig ist, soll von ihnen abgelenkt werden und in ihm einen Geschmack nur für das Heilige und Himmlische entwickeln, um es so auf den Geschmack himmlischer Segnungen vorzubereiten. Also eine Fähigkeit nach der anderen – und die ganze Seele wird sich der Wahrheit unterwerfen. Wer sich auf diese Weise arrangiert, wird mit Leib und Seele für den Herrn arbeiten und ein treuer Erfüller des Gebots des Apostels werden – sein ganzes Volk der Gerechtigkeit zu versklaven, anstatt es der Gesetzlosigkeit zu versklaven. Jetzt ist Ihnen klar, was in den Worten des Apostels von uns verlangt wird: „So wie du deine Sklaven der Unreinheit preisgegeben hast, so liefere nun deine Sklaven der Gerechtigkeit aus“ (Röm 6,19). Eine weitere Verurteilung danach halte ich nicht für erforderlich. Die Sache ist so offensichtlich, dass sie natürlich jedes Gewissen verpflichtet, das aufrichtig für den Herrn arbeiten möchte. Ich füge nur eine Sache hinzu. Schauen Sie auf das Ende, wohin die Sünde führt und wohin die Gerechtigkeit führt. Oder was ist die Frucht von beidem? Nun weist der Apostel darauf hin, dass das Ende sündiger Taten der Tod ist, die Frucht der Gerechtigkeit aber das Leben (Römer 6,21-23). Das heißt, Sünde tötet, aber Wahrheit gibt Leben. Haben Sie gesehen, wie, wenn scharfe Säuren auf ein Metall gegossen werden, diese Säuren nach und nach beginnen, seine Bestandteile zu korrodieren und zu zersetzen und schließlich den scheinbar festen Körper vollständig aufzufressen, so dass es keine Möglichkeit mehr gibt, zu erraten, was vorher war? Das ist genau die gleiche Wirkung, die die Sünde auf unser Wesen hat. Wie ein Gift dringt es in das Innere ein, zersetzt die Seele und den Körper sowie jeden Teil der Seele und des Körpers und zerstört dadurch einen Menschen. So wie in einem Gewächshaus voller verschiedener Pflanzen und Blumen die kalte oder schädliche Luft, die sie berührt, eine Blume nach der anderen tötet, so zerstört die Sünde eine Fähigkeit nach der anderen in der Seele und eine Stärke nach der anderen im Körper. Es scheint, dass es genug Anreiz gibt, vor der Sünde davonzulaufen. Im Gegenteil, so wie die Frühlingswärme und die Feuchtigkeit alles wiederbeleben, was im Winter gefroren ist, so erwacht alles, was durch die Sünde getötet wurde, in der Zusammensetzung unseres Wesens zum Leben, wenn sich unser Geist Gott zuwendet und sich dem Wohlgefallen Gottes widmet. Denn dann scheint die Sonne der Wahrheit im Geist, der Hauch der göttlichen Liebe wärmt unsere Seele, die lebensspendenden Elemente der Gnade Gottes durchdringen und erfrischen alle Kräfte der Seele und des Körpers. Gott ist die Quelle des Lebens. Wer sich dem Herrn hingibt, „ist ein Geist mit dem Herrn“ (1 Kor 6,17) und trinkt mit vollen Lippen den Trank des Lebens aus dieser unerschöpflichen Quelle. Dies allein ist charakteristisch für das wahre Leben. Oder das ist die einzige Art, wie er lebt. Andere haben nur einen Hauch von Leben, obwohl sie ein vielschichtiges und scheinbar vielschichtiges Leben offenbaren. Gott! „Sende Dein Licht und Deine Wahrheit“ (Psalm 42,3), damit wir klar unterscheiden können zwischen den Wegen des Lebens und des Todes, zwischen Gut und Böse, Feuer und Wasser, und um weise zum Heil zu sein, werden wir bereitwillig versklavt, „befreit ... von der Sünde“ (Röm 6,18): „Lass die Sünde nicht herrschen in unserem toten ... Körper“ und damit wir nicht auf sie in ihren Begierden hören (Röm 6, 12). Amen. 19. Juni 1860, 4. Woche nach Pfingsten Sie könnten interessiert sein an:
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