Колекция от думи "Вътрешен живот"

Съдържание 1. Необходимо е не само да поддържаме добрия ред външно, но и да го поддържаме в сърцето. Това е основното нещо 2. Тъй като някой е в сърцето, Бог го има по този начин и се отнася с него по този начин 3. Води го вътре и показва какво има 4. Знак за вътрешно, изпълнено с благодат възраждане в Господа 5. Как да пазим, подхранваме и развиваме духовния живот, започнат чрез покаяние и свято причастие 6. Обща схема на хода на духовния живот според напътствията от възнесението на царете до възшествието на царете 7. Нашата копнежна природа и сигурният начин да ги задоволим 8. Какво и как да подхранваме душата, за да расте духовно 9. По силата на Възнесението Господне трябва да признаем себе си за по-висши и да търсим онези, които са по-горе 10. Подражавайте на св. Мария Египетска в покаяние и самокорекция 11. Трябва да поемем кръста на самокорекцията: какво е това? 12. Заветът на Господа от Кръста: списък на християнските чувства и настроения 13. Основното нещо е да познавате и чувствате своята бедност и богатството на Христос и да останете в единство с Христос 14. Светлината на знанието, свободата на действие и мирът на сърцето в Господ Исус Христос: отидете при Него 15. Различни състояния и прояви на Божията благодат в нас, вярващите 16. Образът и подобието Божие в нас – в сътворението и възстановяването 17. Саморазпъването е необходимо, за да ни възстанови примитивно състояние 18. Борбата със страстите и духовния опит 19. Монашеството – страстен живот, пътят към сърдечната чистота 20. Манастирът в града – открита борба със страстите и похотите на света пред лицето на света 21. Всички оръжия за духовна война 22. Как да изпълним заповедта на апостола: както си работил за греха, така работи и за правдата? 1. Необходимо е не само да поддържаме добрия ред външно, но и да го поддържаме в сърцето. Това е основното Миналата година, от тази неделя, започнах да ви обяснявам в какво се състои пътят, водещ към спасението, и в няколко разговора стигнахме с вас, ако си спомняте, до следното определение: научете и поберете в сърцето си всичко, което учи светата Църква, и, приемайки Божествените сили чрез тайнствата и разпалвайки ги чрез всички други свещени обреди и молитви на Църквата, вървете неотклонно по пътя на заповедите, предписани ни от Господ Исус Христос, под. напътствието на законните пастири - и несъмнено ще достигнете Царството Небесно и ще бъдете спасени. Нарочно повторих това правило няколко пъти тогава, както го повтарям и сега, за да можете по-лесно да го затвърдите в паметта си. Но с всичко това аз не мислех да ви кажа нещо ново, а исках само да ви угодя, като ви издигна до съзнанието, че всичко, с което се надяваме да угодим на Бога и да спасим душите си, наистина ни е дадено от Бога, единственият път към спасението, и като ви направих щастлив, да събудя най-живата ревност да следвате този път, а не друг - без колебание, без забавяне и без лутане. Сега какво остава? Всичко, което остава да направите, е да ходите. Да тръгваме, за да не се отнася по друг начин към нас упрекът на Спасителя към евреите, защото те не искаха да се възползват от наставленията на Йоан Кръстител: „Той не е светилник, който гори и свети, казва Спасителят, но ще искате да се зарадвате в часа на неговата светлина“ (Йоан 5:35). Тоест Йоан Кръстител им показа пътя на живота в Христос Спасителя, но те не последваха съвета му. Това, което се случи тогава, може да се случи сега и по всяко време. Можете да стоите на пътя на спасението, като се колебаете с недоумение дали този път наистина е единственият път и дали има друг по-удобен и удобен. Можете, вярвайки в истинността и неотменимостта на този път, да спите с него в небрежност или да отлагате самото шествие от ден на ден. Можете да стоите и да се чудите на всичко, което минава по пътя ви, без да мръднете от мястото си, или можете да го стъпите и да излезете отново, да влезете и да излезете. Колко жалко, след като бяхме толкова сигурни, че ще получим вечно спасение, да се лишим от него в деня на разпределението на съдбата на всички! Не мисля, че някой от вас принадлежи към някой от тези класове. Избави те, Господи!.. Но ти все още можеш да бъдеш в това състояние: да мислиш, че отиваш, и пак да не вървиш; можете да се движите без да се навеждате напред, като муле, което върти колело. Моля ви да обърнете внимание на това. И тук може да има повече от един случай. Ще ви покажа основния. Това се случва, когато някой се спре само на външното, без да обръща внимание на вътрешното настроение на сърцето, докато движението напред към Царството става само в сърцето и със сърцето. Прилича на балон, издигащ се нагоре. Пускат най-високия, най-лекия елемент в тази топка и тя сама се издига нагоре. Същото важи и за процеса на похода към спасението. Всеки, който приема небесните Божествени елементи със сърце, подобно на него, и се издига духовно към Небето - в духовно съвършенство. И колкото повече ги приема, толкова по-високо се издига, вървейки по правия път към Царството Небесно. И така, всичко е в сърцето; а друг, като няма нищо в сърцето си и върши само външни неща, които са неизбежни, може да мисли, че отива в Царството, докато в действителност не е така. И така, ревностни за спасението, цялото внимание трябва да се обърне на разпореждането на сърцето или върху впечатлението в него за истински християнски чувства и нагласи, макар и с помощта на цялото това видимо разпореждане, което е задължително част от пътя на спасението. Човек не трябва, например, да се ограничава до познаване на Символа и дори на целия Катехизис, но трябва да приеме със сърцето си и да обича със сърцето си всяка истина, изразена в него; Човек не бива да се задоволява само с външно участие в молитвите на Църквата, но трябва и интелектуално – в сърцето – да се издига към Бога; Човек не трябва да се спира само на едно добро дело, извършено от тялото, но трябва да култивира в себе си и добри чувства и нагласи и пр. Защото това, което не е в сърцето, не е в действителност. Няма ли вяра в сърцето, значи я няма изобщо, дори и някой да е писал православно. Ако няма въздишки в сърцето, няма изобщо, дори някой да разтърси въздуха или да се бие в гърдите. Ако в сърцето няма страх от Бога, няма изобщо, дори ако някой изглежда изпълнен с благоговение. Ако няма чистота и необвързаност в сърцето, няма изобщо, дори ако човек е чист по тяло и няма нищо от благословиите на света. Ако човек не е в църквата със сърцето си, той изобщо не е тук, дори и да стои тук с тялото си. Така че всичко трябва да се прави със сърце. Да обичаш със сърцето си, да се смиряваш със сърцето си, да се приближаваш към Бога със сърцето си, да прощаваш със сърцето си, да се разкайваш със сърцето си, да се молиш със сърцето си, да благославяш със сърцето си и така нататък, и така нататък... Защото какъвто е някой в ​​сърцето си, такъв е Бог, който го вижда от висотата на престола Си и съответно го приема. Каин и Авел направиха жертви заедно, но Бог „погледна... на Авел и неговите дарове, но не обърна внимание на Каин и неговите жертви“ (Бит. 4:4-5). Митарят и фарисеят се молеха заедно в църквата, но митарят беше приет, а фарисеят беше отхвърлен (Лука 18:10-14). Къде е причината за такива различия? В настроението на сърцето. Защо Бог изисква в думите на мъдрите: „Дай ми, сине, сърцето си“ (Притчи 23:26). И пророк Давид влага в устата ни следната молитва: „Сърце чисто сътвори в мене, Боже, и дух прав обнови в утробата ми” (Пс. 50:12). Какво трябва да бъде настроението на сърцето, характерно за християнин, който не се заблуждава по пътя на спасението, това ще ви обяснявам малко по малко от време на време, макар и в основните черти. амин 13 ноември 1860 г., 25-та седмица след Петдесетница 2. Какъвто е някой в сърцето си, такъв Бог се отнася към него и го третира по този начин. В миналия разговор ви доведох до идеята, че най-важното нещо в нашия живот е настроението на сърцето и че каквото е в сърцето, такова има и Бог, независимо от външните различия и предимства. Сега искам да насоча вниманието ви към същата мисъл, за да ви науча да цените вътрешните си движения и по този начин да ви насърча да гледате по-стриктно сърцето си и всичко, което влиза и излиза от него. Няма да влизам в спорове по този въпрос. Представям само няколко случая и примера от Божието слово и житията на светци в потвърждение на тази истина. Така в прочетеното днес Евангелие се появява богат човек, който, както обикновено богат, решил да възстанови житниците си по случай изобилна реколта. Тук няма нищо укорително. И Господ не го упреква за това. Но докато планираше това, следната мисъл излезе от сърцето му: добре, сега просто яжте, пийте и се веселете; няма от какво да се тревожите и от какво да се страхувате. Не изглежда като голяма дума. Но какво означаваше това?.. Това означаваше, че сърцето му се беше отвърнало от Господа и беше изцяло привързано към богатството, като разчиташе само на него и се надяваше да има в него верен пазител и винаги присъстващ защитник, като по този начин го направи бог за себе си. Никой отвън не видя подобни мисли в него. Но Бог го видя от Своето свято Небе - и в същия час му даде дължимия отговор: "Тази нощ душата ти ще се вземе от тебе" (Лука 12:20). Той легна, без да предвиди опасност, а на сутринта го намериха мъртъв. Това е Божият съд не според външността, а според сърцето. Колко случаи, братя, знаем за внезапна смърт! Но кой знае дали това не е отговорът на Божията истина за нечестивото настроение на сърцето, което прави човека недостоен да живее в един божествен свят - настроение, за което може би мъртвите са мислили и Бог не знае, както никой не знае от хората! Ще ви предложа и друго преживяване на Божия съд. Вие знаете, че народът на Израел беше възлюбен от Бог. Колко много милости показа Бог към него и колко пъти Бог го спасяваше по необикновен начин!.. Израил от своя страна служеше на Бога според закона, даден от самия Бог, и се хвалеше пред всички народи в името на Господа на Силите, на Когото служеше. Нека сега мислено да влезем в техния храм и да видим какво има там... Принасят се жертви на овни и бикове, запалва се кадилница, пеят се псалми; и това е по време на новолуние, всяка събота и празник - всичко по Божия закон. Като гледаме това, бихме казали: благочестиви хора! Колко е угодно на Бога да гледа тези дела на тяхната вяра и преданост към Бога! Но тогава се появява пророк Исая и чуйте какво казва той за тях от името на Бога: "Вие сте содомци, гоморци... зло семе... грешен език! Какво имам за Мене във вашите жертви... вашият тамян е мерзост за Мен... Душата Ми мрази вашите празници... И не идвайте тук да се явявате пред Мен..." (Ис. 1:4, 10-14). Като чуеш това, ти си готов да попиташ с удивление: защо, Господи, има такъв гняв? И ето отговорът ви: защото сърцата им са пълни с лицемерие, нечестие, грабеж, коравосърдечие към вдовици и сираци, неправда, плът и разврат. Това беше в сърцата им!.. И погледнете отстрани - всички изглеждаха в добро състояние. Пророк Йезекил описва същото нещо още по-поразително. "Седях", казва той, "в къщата си... и духът ме взе... и ме постави - във видението на Бога - в Ерусалим, на прага на храма... Тук видях една дупка в стената. Съпругът, който се появи по това време, ми каза: ... изкопай, - и аз изкопах. Той каза: влез и виж злите беззакония, които вършат тук! всяко подобие на пълзящи неща и зверове и суета на мерзостта... и израилтяните кадяха пред тях, като всеки държеше своята кадилница в ръката си” (Езек. 8:1, 3, 7-11). Какво беше това в действителност? Не. Това изобразява какво мисли всеки в тайното си легло, казвайки: „Господ не вижда страстите, с които бяха пълни сърцата им“, робство на тези страсти. Такива бяха израилтяните по сърце!.. Но кой видя това?.. Никой отвън... Бог видя и чрез пророка произнесе Своята присъда над тях според това, което бяха в сърцето. „Защото – казва той – те се предадоха на нечистота, като казаха: ... Но аз не съм ... Окото Ми няма да ги пощади и няма да покажа милост“ (Езек. 9, 9–10) Така стана. И от външното им поведение можеха да изглеждат честни. Спомнете си в живота на Андрей, Христос юродивия за юродивия, как му се разкри вътрешното настроение на един човек. Всички почитаха този човек за неговата трудолюбие, дружелюбие и самообладание. Но свети Андрей, приближавайки се, видя змията на любовта към парите, уплетена около врата му. Тук единият беше отвън, а другият отвътре. Друг път някой вървеше, мъж или жена, не помня. На външен вид не се виждаше нищо лошо, но очите на Свети Андрей се отвориха и той видя ангел, който държеше носа му. На въпроса какво означава това, ангелът каза: „Вонята на блудство, която носи това лице, е непоносима.“ Но външният вид не представляваше нищо подобно. В житието на Евтимий Велики се разказва, че в тяхната страна имало един старец, който бил почитан от всички и много се възползвал от неговите наставления и съвети. Всички го смятаха за свят и благочестив. Но когато той умираше, дойде друг старейшина и видя, че демони обкръжиха леглото му и тържествуващо очакваха развръзката на душата му... Виждате как всички мислеха и как се оказа в действителност! Те също така казаха, че в египетската пустиня имало един старец, който, когато някой му изпратил някаква милостиня, веднага отгатнал какво има в душата на този, който я е изпратил, и винаги казвал на учениците си: ето кръв или сълзи, това се дава от алчност, а това се дава от плътска нечистота или суета и гордост. Има много други случаи, показващи, че цялата сила се крие в настроението на сърцето и че каквото е според сърцето на човек, такъв е Бог, ангелите и всички светии. Но това е достатъчно, за да се убедите, че това е така... Нека сега се обърнем към себе си! Ако се отворят нечии умни очи и се огледа нас, сега събраните тук, какво би се разкрило?.. Дай, Господи, всички ние да бъдем непорочни пред Бога според силите си, както се почитаме и желаем да бъдем почитани помежду си взаимно в нашите отношения. Но, братя, защо тук има дума за ласкателство? Не се заблуждавайте от самоувереността, влезте навътре в себе си и анализирайте тънките мисли и стремежи на сърцето си - всяко свое - и по това преценете себе си и определете безпристрастно какво сте - знаейки, че сте отворени към Бога и целия духовен свят като такъв, а не по друг начин. И тогава коригирайте лошото в себе си и посейте доброто. Един от светите отци описва сърцето като съд, пълен с всякакви влечуги и змии, които всеки път, когато човек намисли нещо, излизат от него и, ако нещата са зле, се хранят с него, а ако нещата са добри, се опитват да го осквернят с отровата си. Ако човек е внимателен към себе си, тогава, като не допуска лоши дела и по този начин не дава храна на змиите, той ги изтощава и като пресича опитите им да осквернят добрите му дела, ги удря по главата. Продължавайки работата си неуморно, всички в един вид и дух, той накрая убива тези змии и ги изхвърля мъртви. Змиите са зли страсти и наклонности. Тяхната смърт е очистване на сърцето от страсти. Ето за какво ревнуваме. Нека спрем да вършим грехове и нека започнем да вършим добри дела по такъв начин, че в тях да не се смесват лоши чувства или предразположения. И ако нещо се подхлъзне, ще го изчистим с покаяние. Като направим това, ние ще се покажем чисти не само пред хората, но и пред лицето на всевиждащия Бог... Дай, Господи! амин 20 ноември 1869 г., 26-та неделя след Петдесетница 3. Води ви вътре и ви показва какво има там Вече неведнъж съм представял на вашето внимание простата истина, че в християнството същността на въпроса се крие в настроението на сърцето, във вътрешните нагласи или нашата вътрешна дейност, с което, струва ми се, вие самият сте били и оставате съгласни. Но досега не съм се опитвал да вляза с вас вътре, да разгледам всичко, което се случва там, така че чрез това всеки човек да се научи след това да различава доброто от лошото в себе си и да се отнася към себе си по съответния начин. Нека го направим сега. Затворете външните си сетива, насочете вниманието си навътре и вижте какво има там. Отначало няма да видите нищо там - не защото там няма нищо, а защото там има твърде много от всичко и всичко е съборено и се лута в безпорядък. Ще изпитате същото, което изпитвате в гъста мъгла. Както в този случай мъглата като стена закрива всички предмети от нас и ги скрива в себе си, така и който се обърне за първи път навътре, вижда, че като тъмен воал всичко вътре е покрито. Можете да потвърдите това сега. Но не спирайте да работите върху самозадълбочаването. Бъдете търпеливи в тази работа и скоро ще започнете малко по малко да разпознавате какво става вътре във вас, както някой, който влезе в слабо осветена стая отвън, след като постои известно време, започва да разпознава предметите в нея един по един. Засилете вниманието си и вижте: обектът, който ви е занимавал, се е отдалечил - друг е заел неговото място; този веднага се заменя с трети; Преди този да успее да се появи, той беше притиснат от четвърти, подкаран на свой ред от пети и т.н. Една мисъл набързо се заменя с друга - и това е толкова бързо, че винаги е почти невъзможно да си дадем сметка за това, което е минало през главата ни. Тази мобилност на мислите не ни напуска не само между часовете, например, когато се преместваме от едно място на друго, но и по време на тях, независимо колко важни са те: по време на молитва тук, в църквата или у дома, и по време на четене и дори задълбочено размишление и т.н. Това обикновено се нарича мислене, но по същество това е кражба на ума, или разсеяност и липса на концентрирано внимание, което е толкова необходимо в въпроса за управлението себе си. Направете това първата черта на нашия вътрешен човек. Неговото сходство е объркването на снежинките, падащи от вятъра, или блъскането на насекоми във въздуха през летните вечери. Противоположното състояние за светците е вниманието на ума, според което нищо доброволно не влиза и не излиза от главата – всичко е подчинено на свободата и съзнанието, в което обикновено има само Бог и съзерцаващият Го човек. Между тези противоположности стоят различни степени на души, потят се в борбата с мислите и ревнуват за тяхното умиротворяване. Вгледайте се още по-внимателно - и вие ще разпознаете в себе си, под това объркване на мислите в ума, във волята, една постоянна загриженост за организацията на живота, която постоянно изтощава душата като червей, тласка работещия човек от една задача към друга, насочвайки го напред от неудовлетвореност от нищо, което притежава, и докато върши една, винаги представя стотици други задачи, сякаш неизбежни. От първото ни пробуждане от сън грижите обсаждат душата ни и не ни позволяват да седим мирни, нито да говорим с някого, както трябва, нито дори да ядем на спокойствие, докато уморените не потънат в мъртвата нощ да си починат, на свой ред възмутени от грижовни сънища. Тази болест се нарича свръхзагриженост, която разяжда душата като ръждясало желязо. Направете го втората характеристика на това, което се случва вътре в нас. Противоположното свойство на светиите е безгрижието, което не е безгрижие, а смирената работа - правилната - в предаването на себе си и своята съдба на провидителната грижа на Бога. Средата между тях е борба – самоугаждане със смирено отдаване на себе си на Божието провидение със собствен труд и собствени способности. Погледнете още по-дълбоко - и ще видите вътре пленник, вързани ръце и крака, влачен насам-натам против волята си, в самозаблуда, но сънуващ себе си, че се радва на пълна свобода. Връзките на този пленник са зависимости към различни хора и неща около него, от които ни е болезнено да изоставаме и болезнено да се разделяме, когато другите ни ги отнемат. Като риба, уловена на въдица, тя все още плува, но не по-далеч от нишката, за която е прикрепена въдица; или като птица в клетка лети и ходи, но никога не отива по-далеч от границите на клетката - така че страстите все пак оставят на душата свободата да действа както иска, стига да не докосва техните обекти. Ако докоснете тези предмети, душата няма да може да се контролира. И колкото повече зависимости, толкова по-малък е кръгът на свободата. А също така се случва някой да е вързан от всичко и да не може да направи движения в едната посока, без да си причини болка в другата. Точно както някой, който върви някъде в гората и се заплита с ръцете, краката и дрехите си в лепкавата трева, без значение кой член движи, се чувства обвързан, така и този, който е пристрастен към много създадени неща, се чувства точно по същия начин. Поставете това като третата черта на нашето вътрешно състояние – пристрастието. Противоположното свойство на светците е непривързаността към всичко, свободата на сърцето, вътрешната независимост. Средното между тях е работата за освобождаване на сърцето от зависимости. Кражбата на ума, прекомерната загриженост и пристрастието не са всичко, което имаме. Въпреки че имат качество отвътре, те все още витаят, така да се каже, на повърхността на сърцето. Нека обърнем по-дълбоко внимание на това сърце и да се вслушаме в това, което е там. Позволете ми да предотвратя вашите мисли със сравнение. Пътник в планината вижда пещера, чийто вход е покрит с обрасла трева, а вътре е тъмнина. Долепил ухо до него, той чува съскането на змиите, ръмженето и скърцането със зъби на дивите животни - това е образът на нашето сърце. Някога наблюдавали ли сте движенията му? Опитайте да направите това за кратко време и вижте какво можете да видите там. Ако изпаднете в беда - ядосвате се, срещате провал - натъжавате се, хващате се от враг - запалвате се за отмъщение, виждате някой равен на вас, който е заел най-високото място - започвате да завиждате. Мислеха за своите съвършенства и се разболяваха от гордост и презрение. И тук едно след друго угодничеството, суетата, похотта, сладострастието, мързелът, омразата и т.н. И това понякога продължава няколко минути. Всичко това идва от сърцето и се връща в сърцето. С право един от подвижниците, внимателен към себе си, съзерцава човешкото сърце, пълно с отровни змии, които са страсти. Когато се разгори каквато и да е страст, сякаш змия излиза от сърцето и, обръщайки се към него, го ужилва с жилото си. И като изплува змията, я боли, и като ужили, боли... Като ужили, тя се храни с кръвта на сърцето и става тлъста; ставайки по-дебел, той става по-отровен и зъл и още повече тиранизира сърцето, в което живее. Това се случва не само с една страст, но с всички, и те никога не живеят сами, но винаги всички заедно, засенчвайки се един друг, но не унищожавайки. Такова е сърцето на човек, който работи срещу греха, независимо кой е той. Противоположното сърце на светците е свободно от страсти или украсено с безстрастие. В средата стоят тези, които се борят със страстите и похотите под знака на Господа, в пълното Му въоръжение. стига! Няма да разширявам повече. Ама какво, оредя ли сега за теб мракът, който крие вътрешните ни мисли?.. И ако е изтънял, за радост ли е или за скръб? Горко на тези, които са разсеяни, прекалено загрижени, привързани към чувствени неща и измъчвани от страсти! Блажени, напротив, душите, които са внимателни към себе си, които почиват в Бога, които са откъснати от всичко и които са очистили сърцата си от страсти! Блажени са трудовете на онези, които, оставяйки гибелта на първото, се стремят да се издигнат до блаженството на второто! Къде ще постави съвестта ви? Бих желал всички вие да сте сред блажените, които се радват на съвършенство в Господа. Ако това не ни е съдбата, то поне бъдете сред работещите и борещите се за тази чест на най-високото звание. Но нека никой не остава сред безгрижните, поразени от безчувствие и слепота и в тази безнадеждност измъчвани от страсти сред разпръснати мисли, тревоги и всякакви пристрастявания. амин 11 декември 1860 г., 29-та седмица след Петдесетница 4. Знак за вътрешно благодатно съживление в Господа Но, братя, тази смърт и това възкресение от мъртвите не е нещо видимо, осезаемо, а е нещо невидимо, което се случва вътре – в сърцето на човека. Апостол Павел говори за езичниците: вие бяхте мъртви (Еф. 2:1), след което добавя: ние, тоест евреите, бяхме мъртви, когато бяхме като вас (Еф. 2:3 и сл.). Така както езичниците, така и подобните им евреи, според апостола, са били мъртви преди приемането на Христос Спасителя. Междувременно вървяха, говореха, работеха, търгуваха, ходиха по съдилища и така нататък - правеха всичко, което е характерно за живите хора. След това, когато и двамата повярваха в Господа, апостолът казва, че те бяха съживени от Христос, въпреки че външно продължаваха да живеят същия човешки живот като всички останали. Така те оживяха в сърцата си, в съвестта си пред лицето на Бога и за Бога, както преди бяха и мъртви в сърцата си за Бога. Спрете, братя, вашето внимание върху тази невидимост и неосезаемост на нашето възраждане в Христос! То е невидимо: следователно нищо видимо не може да бъде използвано като знак и доказателство, че то съществува в нас – осъществено е и действа. Тези знаци трябва да са вътрешни, невидими, като него самия. Не може да се докаже, например, с факта, че сме родени и живеем сред християни, регистрирани сме в православната християнска църква, не сме чужди на християнските ордени и т.н., тъй като с всичко това вътрешно можем да бъдем мъртви, а ако сме мъртви, това означава, че не сме съпричастни към Господ Исус Христос Възродителя; ако не сме причастни към Него, няма спасение за нас – ние сме сред тези, които загиват. Волята на плътта и мислите трябва да са ни ясни. На друго място апостолът го нарича просто плътта, или плътта със страстите и похотите, или греха, живеещ в нас, а обратното направление, което той нарича духа и главният закон на живота на християнина, изразява това: „по Духа ходете и не вършете плътски похоти“ (Гал. 5:16). Вие ходите по Духа, дори ако живеете по Духа; Но дали живееш с духа, това се вижда от това, ако не вършиш плътски похоти (Гал. 5:24). Първоначално ние нямахме тази похот – този грях, живеещ в нас, тези страсти; бяхме духовни. Печатът на човечността беше в духа, а духът е сила, която живее в Бога, пие живот от Бога и насочва всичко към Бога както в човека, така и извън него – и вътрешно, и външно. Когато този дух беше тласкан от завистта на змията по пътя на своите стремежи и, като се вслуша в ласкателството, прие семето на змията в себе си, затвори се и реши да живее в себе си, тогава притоците на Божествения живот бяха прекъснати, духът замръзна и се изпълни: „Ако отнемеш деня... ще умреш“ (Бит. 2:17). Сега всички влезте навътре в себе си и помислете какво е активно във вас, какво ви мотивира да правите нещата, коя е основната пружина, която движи вашите мисли, чувства и дела. И ако откриете, че действате или за да угодите на плътта и чувствеността, или във форми на личен интерес и интерес, или в планове за самоизява и възвисяване - и изобщо, за да угодите само на себе си и на желанията си, без да се прекръствате в нищо и да се подчинявате безпрекословно на всяка страст, щом се появи, тогава е ясно, че сте роб на греха и смъртта, или, според апостола, "мъртви в греховете" ( Ефесяни 2:5), защото вършите „волята на плътта и ума“ (Ефесяни 2:3). Да изпълняваш волята на плътта и мислите означава да правиш каквото ти дойде наум, да правиш каквото искаш и да се стремиш към това. Гневът дойде - да се скара; похотта дойде - скоро да я задоволи; появи се възможност за неоправдана печалба - сега се възползвайте от нея; Исках да се усъвършенствам - да поема по всички криви пътища към това. Така че с всичко, каквото искате, направете го веднага. Който е такъв, много прилича на товарно животно. Както муле, натоварено, го водят, където си искат, и след това го бият, така и врагът е натоварил човека с бремето на страстите, вързал го е с тях, владее го чрез тях и го води, където си иска, тиранизирайки и подигравайки го. Справедливо, пророк Давид влага следните думи в устата на грешник, който се е покаял и си спомня своето състояние на грях: „на гръбнака ми е делото на грешника“ (Пс. 128:3). И апостолът казва, че невярващите, като последователи, биват водени „към мълчаливите идоли” (1 Кор. 12:2), т. е. като вързани биват увличани по пътя на страстите и похотите. Що за живот е това? Какво човешко има тук? Всичко човешко тук е замръзнало и само егоистичните, страстни, сатанински действия, носещи плод на смърт, а не живот. Какво да правим сега? И така човекът ще остане в тази умъртвяваща област, докато не се обърне към Господа и докато, заради неговото обръщане, идващата благодат го освободи от тези окови на смъртта. Задушно и досадно е човек да е на такава работа. Въпреки че някои изглеждат задоволени, защото задоволяват похотта си, те нямат вътрешна радост и радост. Точно както ръждата разяжда желязото или червеят точи дървото, така вътре в него жилото на смъртта морално гризе живото му същество и той изнемогва в това изчезване. И така, ако даде Бог, човек ще дойде на себе си и като се огледа, ще почувства тежестта на своето състояние и ще каже: защо работя с тези долни страсти? Правя всичко, за да им угодя, но нямам мир, само разгневявам Бога и приготвям вечни мъки за себе си. Отсега нататък не искам да им се подчинявам, ще се откажа от всички похоти и ще започна да работя за Господа Бога, моя Спасител, който дойде на света заради нас и призовава всички грешници при Себе Си. Когато грешникът каже това в сърцето си и всъщност се обърне усърдно към Господа със сърдечно разкаяние и изповед, тогава в тайнствата ще му бъде дадена благодат и сила - да упорства в намерението си и да преодолява привичните страсти, колкото и силно да го атакуват. В това действие на неговата решимост да работи за Господа и в това изпращане на благодат към него в тайнствата се поставя семето на живота в Христос Исус, който е единственият истински живот, разкрит и състоящ се в съпротива срещу страстите и тяхното преодоляване. Идващата благодат съживява духа, който, приел правата си, започва да насочва всичко към Бога и, срещайки по пътя си препятствия от страсти, ги преодолява, прогонва и изкоренява. Оттук нататък започва борбата до смърт и колкото по-решително някой се съпротивлява на страстите и ги изкоренява, толкова по-бързо напуска царството на смъртта и влиза в царството на живота. Когато, по Божията милост, той напълно ги е задушил в себе си до степен, че или няма никакво движение в него, или ще бъде като нещо чуждо, тогава в духовен триумф той може да каже: ето, смъртта е погълната от корема (1 Кор. 15:54), на когото не работя срещу греха и страстите и не подготвям елементите на смъртта за собственото си унищожение. И така, братя, ако искате да проявите съживление в себе си за Христос Исус, застанете в борбата срещу страстите и похотите. Всеки път, когато усетите атаката им, оказвайте им съпротива и ги прогонвайте. Ако например някой е казал или направил нещо обидно, гневът идва и ви подтиква да му отмъстите - не слушайте тези предложения, прогонете гнева и го превърнете в кротост. Открива се възможност за радост, чувствеността възниква и предявява своите изисквания – потисни я, отхвърли и възвърни трезвостта и чистотата. Възниква случай, че ако направите само грешното нещо, или ще получите полза, или ще спечелите значително отличие и повишение; личен интерес или гордост идват и ви убеждават да направите нещо нередно - не слушайте, преодолявайте себе си и постъпете против тях, както изисква истината и съвестта. Така че във всичко, каквато и страст и какъвто и да е поводът – не се вслушвайте в нейните внушения, постъпвайте противно на нея, преодолявайте я – и това ще означава да не работите за смърт, а да живеете в Господ Иисус Христос. Ще ви дам няколко примера в този случай, за да подразня ревността ви да устоите на страстите. Те разказват за един млад мъж, който работеше със страст в партньорство с други. Случи се Божията благодат да действа в сърцето му. Той се разкаял и решил да не изпада повече в същото безобразие. Неговите другари, които останаха в предишното си робство на страстите, като го срещнаха, му казаха: да отидем тук и там, направи това и това. "Давай напред и прави каквото искаш", отговори той, "Вече не съм същият." Така че нека кажем на всяка страст, наш бивш приятел: Аз вече не съм същият - и ще се отвърнем от нейните внушения. Свети авва Йоан Колов изобразява още по-ярко състоянието на душата, бягаща от страстите. В един град, казва той, имало една блудница, която имала много приятели. Това е душа със страсти. Господарят на тази страна дойде при нея и каза: обещай ми да живея целомъдрен и ще те взема за жена. Това е Господ, който призовава душата. Тя обеща, а той я взе и я доведе в дома си. Това е душата, която се покайва, дава обещание да не греши и получава благодат, за да си помогне. Нейните приятели я изпуснаха и като знаеха, че е с господаря, казаха: да отидем и да й дадем знак. Тя ще чуе и ще дойде при нас. Страстите идват и започват отново да пленяват душата. Но бившата блудница, като чу знаците, запуши ушите си, изтича във вътрешните стаи и заключи вратите. Това е душа, която в покаяние не слуша страстите и бяга от тях като от очарователни врагове. Така ще бягаме от страстни внушения всеки път, когато усетим тяхната атака. Нека си припомним и легендата за Свети Макарий Велики. Той видя врага, обесен с различни съдове, и го попита: "Какво имаш?" Той отговори: "Инструментите на моите предложения. Предлагам го на всички и който го приеме, веднага ще започне да действа както аз искам." „Къде отиваш?“ "Точно там." — Е, приемат ли ви там? "Не, всички са ядосани; Има само един приятел, който, щом се появя, не знае какво да прави от радост." Като научил името на този човек, свети Макарий го обърнал към Господа и го научил да се противопоставя на страстите си. Когато демонът дойде отново с предложенията си, той вече не ги прие и гневно отхвърли и изгони. Виждайки отново същия демон, свети Макарий попитал: „Какво, как е сега на това място?“ "Сега всички са ядосани; и този, който ме беше слушал преди, се ядоса, дори повече от другите." Така и ние ще се ядосваме на страстта, знаейки, че с това побеждаваме врага – убиеца. И колкото по-гневно, колкото по-ревностно, непреклонно и непрекъснато отхвърляме внушенията на страстите, толкова по-бързо те ще отслабнат и, като не получат храна, напълно ще се изтощят и ще умрат, както дървото замръзва и изсъхва, без да получава влага и светлина. Тогава душата, оставайки в сладък мир, изобилно ще вкуси мир и радост в Светия Дух, пиейки живот от лоното Господне с пълни устни. Тогава тя ще влезе в състояние, напълно противоположно на първото. Там тя живееше само за страстта и беше мъртва - сега тя е мъртва за страстта и пълна с живот. Сега каквато и страст да дойде, тя вече не се усеща и не поражда безпокойство и объркване както преди. Това е все едно ударът на лек прах в здрава стена или ударът на чук в безвъздушно място, оставайки без ехо. Или как ако някой стопанин почива във вътрешните стаи, като е заповядал всичко да се заключи, и непознати идват при него, чукат на прозорците и вратите, но той не чува; после си тръгват, като казват: като че ли всички са измрели, няма жива душа. Ето как трябва да коригираме отношението си към страстите. Нека се удрят в прозорците на сетивата и вратите на плътта – и ние ще се скрием в сърцата си и ще почиваме в Господа, за да не чувстваме нищо, колкото и да е силно тяхното вълнение и раздразнение. Това състояние е върхът на съвършенството, целта, към която човек трябва да се стреми. Постигналите го влизат в блажено безстрастие, при което в дълбините на съзнанието душата изповядва: „Аз живея... не за когото и да било, но Христос живее в мене” (Гал. 2:20). Сега ще ви стане ясно какво казват светите отци за нашето отношение към страстите. Хората, казват те, са три вида по отношение на страстите: едни действат според страстите, други се борят със страстите, а трети са изкоренили страстите. Първите остават в смъртта, вторите се възнасят от смъртта в стомаха, третите са навлезли в царството на живота и са удавени в изобилните му притоци. Като знаете това, братя, "мислете за себе си за мъртвите за греха, а за живите от Бога в Христа Исуса, нашия Господ. Грехът да не царува в мъртвото ви тяло, така че, ако го слушате в страстите му, предайте ръцете си на греха като оръжия на неправдата, но представете си Божиите оръжия като от живи мъртви, и ръцете си като оръжия на Божията правда" (Рим. 6:11-13). Това да ти даде Господ, който дойде на света, за да съживи нас, „мъртвите в греховете“. амин 27 октомври 1863 г., 23-та неделя след Петдесетница 5. Как да пазим, подхранваме и възстановяваме духовния живот, започнат чрез покаянието и светото причастие Вече измина една седмица, откакто се приближихте до чашата Господня, как отново бяхте приети в искрено общение с Господа за вашия обет да не грешите, как приехте намерението да водите нов живот и, укрепен от благодатта на тайнствата, навлязохте в святото поле на истинската християнска дейност. Какво от това? Добре ли върви вашият бизнес? Братя и бащи! Не предполагам, че някой от вас е небрежен или небрежен; Не си представям тези, които хладнокръвно, според обичая, току-що започнали причастието, сега продължават да живеят, както са живели преди, или да живеят, както живеят, без да се интересуват дали редът на живота им е в съответствие с волята на Господа, получена в причастието; Не си представям и онези, които, пристъпили към тайнството с искрено желание и решили в сърцето си да не оскърбяват повече Господа, вече са успели да се върнат към предишните си страстни дела и навици. Мисля, че всички вие сега носите радост на Господа и на Неговите ангели, като се явихте тук със същата чистота и пълнота на живота, с която се освободихте от светото причастие - и не само същата, но и по-голяма, като успяхте да приложите плодовете на добрите дела като придобивка за получените благодатни сили. Едно моля от Господа и ще го изискам - така да бъде. Но ако е така, тогава, ревностен за правилен християнски живот, загрижен за това как да се покажеш угоден на Господа, Който напоследък показа толкова голяма милост към нас, сигурно си се натъкнал на въпроса: как да направиш така, че да не паднеш отново, как да устроиш такъв ред, така че да не пречи, а да благоприятства новия живот, започнат с обет, изискван от съвестта и желан от сърцето. Вероятно всеки вече е решил тези въпроси за себе си, както може и както намери за добре. Но за да не се промъкне грешка в такъв важен въпрос, ще ви кажа няколко думи за това - как точно трябва да подредим нещата, така че новият живот, който сме започнали, да се запази, укрепи и расте. Християнският живот, пускайки корени в сърцето, се развива и расте в полето на нашия живот като дърво. Следователно познаването на начините за отглеждането му в нас може да се постигне сравнително чрез методите, използвани при отглеждането на дървета. Гледайте какво прави градинарят с млади корени или присадки – и направете същото със себе си и с вашия християнски живот. Огражда дървото си и при необходимост го покрива, за да не го увреди неблагоприятното влияние на външните стихии; това е първото. Ограждайки го отвън, той го напоява, така че да има около себе си достатъчно материя, която да попива в себе си и да образува от нея хранителни сокове; това е второто. Освен това, за да расте равномерно, в допълнение към надзора и отрязването на излишните клони, той се привързва към тичинка или стълб, здраво и надеждно закрепен в земята. Подобни грижи трябва да се полагат и на кълновете на нашия духовен живот. Първо, необходимо е да го предпазите от вредни влияния отвън. какво значи това Ние сме си поставили твърдо намерение да не съгрешаваме... Сега трябва да оставим настрана всичко, което би могло да разклати това намерение, а именно: да изменим предишните обичаи и да изоставим навиците, които подхранваха нашите страсти; изградете нов ред за вашето поведение или вашите дейности у дома и навън и всички ваши взаимоотношения; и най-вече да се пазим от съблазнителни срещи с такива предмети, лица и неща, които могат да възбудят измъчващите ни греховни страсти... Ако не направим това, лесно можем да паднем - и кълнът на нашия духовен живот отново ще угасне, като дърво, подложено на пагубното влияние на топлина, или студ, или зловредна роса! Но дори и да защитим този кълн по показания начин, той не трябва да се ограничава само до това... Не, необходимо е също така, второ, да го подхранвате... Необходимо е да го снабдите, така да се каже, с елементите, които, усвоявайки за себе си, той ще умножи своите сокове, ще расте и ще стане по-силен... Тоест, вие трябва да направите това: 1) четете и слушайте словото Божие и писанията на отците, както и разсъждавайте за сами да спестявате истини и да водите разговори за това със съмишленици или най-опитни в духовния живот лица; 2) ходете, доколкото е възможно за всеки, по-често в Божията църква за богослужения и у дома установете молитвен ъгъл, време за молитва и молитвено правило; 3) да не пропуска по никакъв начин нито една възможност, която се предоставя за правене на добро или някакъв подвиг на търпение или саможертва... Ако се подредим по този начин, тогава ще обградим вътрешния си човек със светлина, топлина и влага и ще го напоим с различни видове духовни елементи, пиейки от които той ще бъде като „дърво, насадено от извиране на води“ (Пс. 1, 3), се развиват и узряват великолепно и бързо; и ако не го направим, тогава този кълн, подобно на дърво върху суха и песъчлива почва, скоро ще се изтощи, ще изсъхне и ще умре. И накрая, какъв еквалайзер да закачим на това дърво, за да расте равномерно и да не пуска излишни, излишни издънки?! Това е най-близо до вашите собствени разсъждения. Гледайте внимателно всичко и насочете всичко към една цел. Ако не можете да го направите сами, често спирате в недоумение - обърнете се към вашите духовни отци: попитайте старейшините и те ще ви кажат. Но при всичко това не забравяйте главния градинар и възпитател на нашето вътрешно дърво на живота, нашия Господ Исус Христос, на Когото вие изцяло предавате душите си. Господ никога не изоставя отдадените на Себе Си, но или чрез Своите вътрешни внушения, или чрез Своите духовни отци, Той ги води директно и незабравимо по кратък път към съвършенството в християнския живот! Това трябва да направят онези, които искат да запазят началото на нов живот и да успеят в него! Не се разпространявам много, защото тези, които са ревностни за спасение, нямат нужда от дълго убеждаване. Само им напомни - и те веднага приемат в управлението си всичко, което се счита за душеспасително за тях. Искам и ти да си такъв; има само още нещо, което считам за необходимо да добавя... След като подредих всичко, което беше споменато - а това, което беше споменато, не е просто набор от думи, но всичко е необходимо по същество по въпроса за запазване и подхранване на духовния живот - като подредите всичко това по този начин, най-вече, пазете се от разсейване на вниманието на ума, от привързаността на сърцето към всякакви предмети и обременяване на волята с много загрижена грижа. Разсеяността, пристрастието и прекомерната загриженост са трите най-лоши врагове на вътрешния живот. Веднъж допуснати вътре, за кратко време те ще заглушат духовния живот и отново ще ви потопят сякаш в летаргичен сън, в забрава, безгрижие и студ. И това е духовна смърт. Премилосърдният Господ да те избави от това и да те вразуми за спасение! амин 28 февруари 1860 г., 2-ра седмица на Великия пост 6. Общо очертание на хода на духовния живот въз основа на ръководството от възкачването на царете до възкачването на царе „На този, който победи, ще дам да седне с Мене на Моя престол, както и Аз победих и седнах с Отца Си на Неговия престол“ (Откровение 3:21) “Бъдете мъдри в горното, а не в земното” – заповядва апостол Павел (Кол. 3:2). Светите отци, изпълнявайки тази заповед, не само непрестанно философстват върху духовните предмети, но и дават духовно значение на най-външните неща и събития, за да могат по този начин от сетивното да образуват около себе си своеобразна духовна школа. Те сами направиха това и посъветваха и други да го направят. Нека се подчиним на мъдрия им съвет. Сега Църквата и Отечеството празнуват възкачването на престола на най-благочестивия суверен, император Александър Николаевич. Но има, братя, друго Царство, други престоли, друго възкачване към тях. Това е Царството и престолите на Христос и християнското изкачване към тях. Така че, особено сега, разпалвайки искрени чувства на смирена благодарност към Господа, който даде царя на руския престол, и чувство на синовна преданост към нашия възлюбен монарх, който беше издигнат на този престол от Него, като синове на земното отечество, - като синове на небесното отечество, от земния престол, нека се възнесем с мисли и сърца към небесните престоли. Тези престоли са разпределени в друг живот според справедливото и милостиво решение на Бога Съдия, но човек трябва да ги заслужи тук, дори в този живот трябва да започне да се изкачва към тях, да започне и весело да продължи до края на живота. Ние виждаме пълния образ на това възкачване на небесния престол във възкачването на земните престоли. Нека проследим това изкачване в мисълта. Кралската особа, от която зависи съдбата на цели милиони и зависи не само от времето на неговото управление, но и през много следващи векове, е личност, специално призвана да служи на човечеството. Сам Господ издига необходимия за царството цар. Самият Господ директно призовава за наследяване на небесния престол - и един ден Той ще прослави с него само онези, които преди това е призовал сега. Разбира се, без това призвание човек не би и помислил за тези невидими и далечни престоли, когато близки и видими блага са разпръснати пред него с такова изобилие. Грешникът е същият като спящия: ако не го раздвижиш, той няма да стане; ако не го насилвате, той няма да ходи. Затова Сам Господ обикаля хората с милост и изобличение, като раздвижва всекиго по Своя специален начин, за да види дали някой ще чуе и ще се подчини на Неговия спасителен призив. И какво би означавало това? Тук всички живеем заедно и живеем според отдавна установен ред, без да подозираме никакви особености нито в себе си, нито в другите, но междувременно много често се случва един, друг или трети явно да започне да се отделя от нас: оставят много от обичайните неща между нас, правят много неща погрешно, някои от поведението им са съвсем нови; те станаха като чужди хора между нас и, обаче, бяха постоянно задълбочени, постоянно в напрегната дейност, сякаш се готвеха за нещо важно - сякаш се готвеха да потеглят, искаха да ни напуснат и да се преместят на друго място. Какво означава такава промяна? Откъде идва това отчуждение? Господ невидимо дойде при тях, каза тайно на сърцата им: „Елате след Мене“ (Матей 4:19) и те, като оставиха всичко, с радост Го последваха. Господ идва с призив през неизвестен път, подобно на Духа, който „където пожелае, диша, и чувате гласа Му, но не знаете откъде идва и накъде отива“ (Йоан 3:8). Не се страхувайте, че Господ ще отмине някой от нас. Не, Той иска да спаси всички, Той се доближава до всеки, Той вълнува всички. „Аз стоя“, казва той, „на вратата и ще помогне, ако някой чуе“ (Откр. 3:20). Трябва само да се вслушате по-внимателно в този зов и като го чуете, побързайте да отворите затвореното си сърце - тогава Господ безпрепятствено ще влезе в това светилище и ще се възкачи на престола Си. Трябва да се страхувате само от собствената си горчивина и упоритост, а не от забравата и изоставянето на Бога. Кралска особа е от кралско семейство. И родените от Бога могат да бъдат наследници на Бога и сънаследници с Христос. „Ако някой не се роди от вода и дух, казва Господ, не може да влезе в царството Божие“ (Йоан 3:5). В Царството Христово всичко ще бъде ново – и небето, и земята (Откр. 21:1); Как човек може да влезе в него, оставайки стар? Следователно е необходимо онези, които очакват наследяването на небесния трон, да бъдат напълно преродени и обновени. И този, който искрено се вслушва в Божествения призив, винаги достига до това същностно обновление в целия си живот и в цялото си поведение по директен начин. Защото веднага щом насочи вниманието си към Божия глас, в душата му започва да се извършва необикновена революция. Мисли текат след мисли, идеи, всяка най-удивителна, с особена сила и ефективност, проникват до самите дълбини на сърцето и или го смекчават с милости, или го смайват със страх, или го ужасяват с близостта на смъртта и съда, или го вдъхват с надежда. Тогава човек усеща цялата непристойност на поведението си, съзнава напълно своята вина в това, срамува се дори от името на унижения от него човек, поразява се с омраза и презрение, трепери пред Бога, Когото вижда с умствените си очи, и в чувството на сърцето си изпитва огненото мъчение на ада. Но вдъхновен от надеждата за спасение в Христа Иисуса, той пада в самодоволство, моли се, пролива сълзи, дава уверена клетва никога да не се връща в пътя на неправдата, да остави всичко и да не знае нищо, освен Христовите заповеди; готов на всичко, дори и на смърт, само и само Господ да го избави от погибел и да утеши размирното му и измъчено сърце. Господ вижда волята на човека и не се колебае да я освети със Своето благословение и да я запечата с благодатта на Духа в тайнствата на Църквата. Тогава сърцето, изпълнено с радост, в пламенна ревност за Божията слава, тръгва по пътя на правдата с вдъхновена решимост никога да не го напусне, дори това да струва пот, кръв и живот. От този момент за него започва съвършено нов живот – живот според духа на Евангелието и вдъхновенията на благодатта. „Всеки, който е роден от Бога, не върши грях, защото Неговото потомство пребъдва в него и не може да съгрешава, защото е роден от Бога“ (1 Йоаново 3:9). Роден от крал, бъдещият крал преминава кралско образование, в което научава високата наука на царуването. Възпитават се и родените от Духа, призвани за вечно наследяване на престола – те се възпитават сред дълбоки скърби и душевни болести. „Със страдание... подобаващо... да завърши... Автора на нашето спасение” (Евреи 2:10); „През много скърби подобава... да се влезе в Божието царство“ (Деяния 14:22) и за всеки, който Го следва. И „блажен човек, който издържи изкушение, защото, като издържи изпитанието, ще получи венеца на живота, който Господ обеща на онези, които Го любят” (Яков 1:12). Сърдечните болести, изкушенията и скърбите неизбежно ще срещнат онези, които се възкачват на небесния престол. Душата, която се подчинява на призива, се издига до вдъхновена решимост да живее и умре само за Христос. Но такава решимост, свидетелстваща за прераждането, станало в душата, е само началото на християнския живот, а не неговата пълнота; това е само първото влизане в пътя към Небето, а не неговото завършване. Душата тук мрази греха, но все още живее в него; мрази гнева, завистта, гордостта, суетата и всички порочни чувства, но те все още са в сърцето и постоянно излизат от него като тъмни облаци, опитвайки се да помрачат зората на току-що изгрялия духовен живот. Сега смелата душа влиза в жестока битка със себе си - битка, която е по-мъчителна и мъчителна от всяка видима битка, защото тук собственото същество се разделя на части, собственото сърце е поразено, собствената кръв се пролива сякаш от собствената ръка. Блажен е този, който издържи това най-тъжно изпитание. Но още няма да свърши, тъй като ще дойде друг. Често човек по пътя на добродетелта ще се натъкне на всеобща неприязън – презрение, присмех, упреци, омраза, дори гняв, който подготвя гонение и смърт. Към тези изкушения, жестоки сами по себе си, накрая се присъединяват още по-свирепи - измамите и интригите на духовете на злото, които обикновено бързат да се противопоставят, тъй като нямат време да съблазнят търсача на истината чрез своите слуги. Понякога всички тези изкушения отвън и отвътре заобикалят душата, работеща за Господа, с такава сила и изобилие, че, сякаш потънала във вода, тя се обръща към Господа със силен вик и вика: „О, Господи! спаси ме! о, Господи! Побързай!“ (Пс. 117:25). Това са незаменимите спътници на възхода към Небето. Кръстният път е единственият път към небесната сватба; скръбта е най-доброто училище за благочестие и съвършенство за онези, които седят на тронове в Царството на Христос. Ще има много тронове с различно достойнство и слава, но всички те са тронове на мъченичеството, което се появява на земята в безброй форми! Който не е изпитал болестите на вътрешната война, този, който по никакъв начин не е пострадал за Христос, напразно се надява да бъде коронован в Христовото царство. Накрая престолонаследникът навреме получава кралската корона и се възкачва на трона. И душата, преминала през всички степени на християнското съвършенство, преминала в друг живот, се възцарява от праведния Божи съд за победа над себе си и се увенчава с венец на смирение, или милосърдие, или послушание, или целомъдрие, или друго, в зависимост от подвига и труда, с който се е трудила. В реалния живот всеки човек идва на света със специален характер, който, ако се разглежда във връзка с греха, насочва душата предимно към едно порочно желание, източник на всички други порочни желания и действия. Така по природа някои са най-чувствителни към честта, други към нещо друго. Душата, която е ревностна за самопоправяне, насочва преди всичко всичките си сили там, където, като от извор, изтича цялото зло, което я покрива, към господстващата си страст, бори се с нея, напряга се, за да я победи. И затова в деня на наградите той получава специален, уникален венец – венец на кротостта за победа над гнева, венец на въздържанието за победа над плътта, венец на милостта за победа над личния интерес и т.н. Като цяло само победителите ще получат тези корони и ще седнат на тези тронове. „На този, който победи“, казва Господ, „ще дам да седне с Мене на Моя престол, както и Аз победих и седнах с Отца Си на Неговия престол“ (Откр. 3:21). Има хора, които естествено получават определени добри качества. Някои са кротки и нежни по природа, други са послушни, трети са украсени с други добродетели от раждането си. Такива хора няма да бъдат увенчани за тези добродетели: те не са работили върху себе си, не са победили себе си, не са култивирали тези добри качества в сърцата си с пот и сълзи, а са ги получили от Бога. Но само онзи, който по природа е гневен и придобива кротост, който по природа е склонен към невъздържаност и е умерен, който по природа е своенравен и ние го виждаме като покорен и послушен, ще бъде увенчан. Такъв наистина е велик покорител на природата и мъченик. Това, братя, е единственият път, водещ към Царството Христово! Това са степените на възкачване до небесния трон! Който не следва този път, той не отива в Царството Христово; който не стои на нито една от тези степени, все още не е започнал да се издига до небесния трон. Всички, които седят на троновете на Христос в небето, бяха взети от земята и дойдоха там по този път, открит за нас от самия Исус Христос. И всеки слуга на Исус Христос, който се подчинява на Неговата воля, смирено отдаден на Неговото ръководство, който е ревностен за своето поправяне според силите си, който прави добро, доколкото знае и може, нека почива в Божията воля. Такава надежда е свята и праведна. „Бог и Отец на нашия Господ Исус Христос... ни роди за жива надежда” (1 Петрово 1:3), нека съживи и укрепи тази надежда в нас и освен това нека положи по-дълбоко в нас основата на тази надежда - духа на християнското благочестие. Нека Му се помолим за това, особено за нашия възлюбен монарх, Господ да му даде чрез възкачването на земния престол да премине и на небесния престол. амин В деня на възкачването на престола на най-благочестивия суверен, император Александър Николаевич 7. Жаждата на нашата природа и сигурният начин да я утолим Вече почти седмица ушите ни са пълни с църковни песни за жаждата. Всеки от нас е вдъхновен да вика към Господа: напой жадната ми душа... И сам Господ призовава всички жадни при Себе Си, като казва: „Жадни нека дойде при Мене и да пие” (Йоан. 7:37). Сега в Евангелието Спасителят говори със самарянката за жаждата. Самарянката Го моли: дай ми такава вода, че да не ходя тук до кладенеца за вода и изобщо да не съм жадна. Господ казва: „Който пие от тази вода, пак ще ожаднее, но който пие от водата, която Аз ще му дам, няма да ожаднее вовеки” (Йоан 4:13-14). Сами се досещате, че тук не става въпрос за обикновена жажда, когато искате да пиете вода, а за друга жажда, по-ценна и по-обширна. Думата жажда означава най-висшите нужди на човешкия дух, които не могат да бъдат намерени пълно и трайно удовлетворение никъде, освен нашия Господ и Спасител Исус Христос. В това отношение самарянката представлява образа на човешката природа, с неутолена жажда, обръщаща се към Господа, след като многократно я е утолявала от кладенеца на самоизмислени сътворени блага и все още не намираща покой от жаждата. Това Евангелие винаги ни се чете през пролетта, така че ние, като сме разбрали значението му, да не се втурваме като глупави деца към стръвта на удоволствията, които обикновено ни се разкриват по това време на годината, и да не преставаме да бъдем в Господа - единственият източник на всеудовлетворителни благословения. За да стигнете и вие до същото заключение, ще ви кажа само каква е човешката природа и към какво се стреми. Ще видите колко много жажда има и колко сме несправедливи към себе си, задоволявайки едната страна, а оставяйки другата в сянката и презрението. Човек, както виждате, има не само тяло, но и душа, и в самата душа, или в своя вътрешен живот, не само душа, но и дух, който е несравнимо по-висш от душата... Всяка от тези части на човешкото същество - дух, душа и тяло - има своите нужди. Чувството за нужда е жажда. Следователно имаме три вида жажда: телесна жажда, плътска - чувствена жажда, духовна жажда и духовна жажда. Първият, плътският, търси земни и чувствени удоволствия; вторият, духовен, търси благословиите на всекидневния живот или благословиите на света; третият, духовен, търси духовни блага - небесни, или Бог и Божествени неща. Още по-подробно ще посоча тези жажда... И така, в тялото ни има нужда от самосъхранение – да ядем, да пием, да спим; има нужда от движение - да вървиш, да работиш, да се трудиш, което се трансформира в потребност от ходене, танци, бой с юмруци и т.н.; възниква необходимост от използване на сетивата – да гледаме, чуваме, докосваме, помирисваме. Три класа плътски нужди, три вида чувствени жажди, които се задоволяват от чувствените неща, които ни заобикалят... Който е зает основно със задоволяването на тези нужди, стои на нивото на животно. Той ставаше, обикаляше, говореше, мечтаеше, четеше, яде и след това отново заспиваше; поразходи се, повъртя се, зяпа, послуша празни речи и си побъбри и пак заспи... Това е цялата програма на живота... Празно; но, за съжаление, тук принадлежи много, много голям кръг от хора. Тук жаждата се утолява за няколко часа и отново оживява и разяжда човека като червей. В душата има нужда от знания - човек иска да изследва и да разбере всичко научно, или по слух, или чрез четене. Всяка минута чуваш: какво е това, от какво, как, за какво?.. Всеки има тази любознателност. Има нужда от предприятия или дела в домакинството, в търговския сектор, във военния, академичен, съдебен, граждански или селски живот... Не минава и минута, без някой да планира да направи нещо и да го направи, и като направи едно нещо, се заема с друго... Това е предприемчивост, грижа и много загриженост. Има нужда да украсите себе си, дома и живота си. Имате нужда от добри мебели, дрехи, добри картини, скулптури, пеене, музика и други подобни. Човек иска да посади рая около себе си, за да замени изгубеното. Това са така наречените невинни удоволствия. Така че в душата има три нужди: нуждата от знание, предприемчивост или грижа и търсенето на естетически удоволствия... Има също толкова много жажда в нея. Тук жаждата никога не се утолява, а постоянно поглъща човек, въпреки факта, че той не си дава нито минута почивка. Вие сами знаете всичко това. В духа има потребност от съзерцание на Бога и божествените неща, задоволена от познанието за духовния свят; има нужда от мир в Бога или мир на съвестта, задоволен чрез изпълнение на Божията воля; има нужда от общение с Бога или вкусване на Бога, задоволена чрез молитвено изчезване в Бога. Колкото са нуждите на духа, толкова са и жаждите, тоест жаждата за молитвен отказ от всичко, мир в Бога и съзерцание на Бога, които, неудовлетворени, оставят меланхолия, а бидейки правилно задоволени, успокояват духа и носят мир на душата и тялото, компенсирайки своите недостатъци с неговата пълнота или заменяйки своите методи със свои, например: молитвено приношение към Бога - естетически удоволствия, спокойствие на съвестта - многогрижност, съзерцание на Бога и божествените неща - безплодно търсене на истината по научен път. Тук имаме три класа жажда и три вида жажда във всеки клас - всичките девет, сякаш девет устни, от които човек чува непрестанен вик: Жаден съм!.. Някои хора през целия си живот се борят да заглушат по някакъв начин този вик и нямат време. защо Защото, първо, разпределя неправилно тези жажди. Вижте как става: сетивните нужди са на първо място и за тях се обръща повече внимание; след това духовни, вече по-малко удовлетворени; а духовните се считат за последни и за тях има малко или никаква грижа, така че човек сега е в неправилно положение - на върха има това, което трябва да бъде на дъното. И в тази форма да работиш за задоволяване на човек е същото като да се опитваш да напълниш съд с вода, обръщайки го с главата надолу. Ето защо човек няма доволство - той не е доволен, той жадува и жадува, въпреки че постоянно се стреми към доволство и е заобиколен от много блага. И така, който желае мир, трябва да поправи тази грешка - и ще се намери мир и мир, който превъзхожда всякакъв разум. Необходимо е, тоест преди всичко да се задоволи духът, като се издигне до общение с Бога, ядене на Бога и съзерцание на Бога. Освен това, чрез силата на духа и според неговите инструкции и напътствия, задоволявайте както умствените, така и физическите нужди. Бог, пълнотата на благата, изпълнил духа, чрез него ще излее допълнителни удовлетворения върху нуждите на душата - върху нейните знания, предприятия и удоволствия - и върху нуждите на тялото, като им даде мярка, тежест и цел. Сега виждате, че човек може да спре да вика: Жаден съм! Тогава, когато духът е удовлетворен чрез общение с Бога. Въпросът е: как да стане това? Ето как. Човекът изначално е създаден да бъде в общение с Бога – да живее в Бога и да бъде блажен. Така и беше. При падането той се отдели от Бога и загуби общението с Бога. Изгубил общение с Бога, той изпитва неудовлетворителна жажда. Духът му отслабна, оставайки сам; душата с нейните нужди надделя над него, а самата тя от своя страна се подчини на господството на плътта. За да възстанови падналите, Господ дойде и, след като задоволи Божията истина с безграничното Си страдание, изпрати Божествения Дух, така че, бидейки приемлив за вярващите чрез тайнствата, да възстанови духа на човека в Неговия ранг, а чрез него душата и тялото, и така да върне на падналия предопределеното за него съвършенство - сладък и всенаситен живот в общение с Бога. Всичко това се случва така: човек идва в покайно покаяние за своята похотливост и своята вина пред Бога; след това чрез вяра в Господ се издига до сигурността на спасението; освен това, след като е дал обет да принадлежи на Господа, той получава причастието. Благодатта на Всесветия Дух, дошла чрез тайнството, живо го съединява с Господа, както дивата пръчка с лозата, и чрез Господа го води до най-дълбоко общение с Бога. След като е изпълнен с това общение с Бога, цялото човешко същество е в мир и навлиза в съботата в Бога, необезпокоявано от никакви викове на низши нужди. Това е цялата тайна! Ако някой е жаден, ела при Господа и ще пиеш от Него вода, от която пиещите вече не ожадняват. И без това деветте показани нужди ще измъчват непрестанно бедната душа, без да й дават почивка, ще я източват като червеи, които наточват сърцето на дърво и ще я изцеждат, както пиявиците източват жизнените сокове на тялото... Това не означава, че тези, които са влезли в общение с Бога, не чувстват своите душевни и физически нужди и не ги задоволяват, но че тяхната жажда губи своята изгаряща интензивност и постоянство и че при това състояние от Бога към тях се спуска възхитителна вседостатъчност. Този, който живее в Бога, има всичко и нищо не му липсва или не се притеснява от чувства на бедност и лишения. Ето къде е цялата сила! Сега Господ ни призовава всички: „Жаден да дойде при Мене и да пие...” (Йоан 7:37). Нека всички да отидем при най-сладкия Господ и да утолим жаждата си с Него, но така, че след това вече да не ходим при никакви кладенци, дори и да са изкопани от някои известни личности. амин 1 май 1860 г., Седмица на самаряните 8. С какво и как да храним душата, за да расте духовно Когато, минавайки през някое безлюдно място, попаднете на дърво или друго растение върху пясъчна, камениста земя, няма как да не съжалявате. Стои тъжно. Липсата на хранителни части в земята и въздуха го изчерпва. Явно изсъхва и повяхва и като че ли ясно казва на всеки минаващ с вида и състоянието си: тук ми е зле, вземете ме оттук и ме трансплантирайте на друго място. Дърво, растящо с течаща вода върху влажна и богата почва, вдъхва съвсем различни чувства. Той е пълен с живот и, наслаждавайки се на пълно задоволство, с всички части на състава си, сякаш пее благодарствена песен на Плантатора на всяко същество за тази възможност да пие с всичките си устни хранителните сокове от всичко, което го заобикаля. Вие, братя, не намирате ли често човешки души в подобни обстоятелства?! Да, те често умират от глад и изнемогват, като в задушна тъмница, от липса на онова, което може да ги храни и да ги насища. И това често е в пълен контраст с външното великолепно състояние на тези хора! Християнството - нашата свята вяра - или светата Църква е определена от Бога за място за почивка и пълно образование на човешките души... Но не всеки пребъдва в него и докато пребъдва, не всеки използва правилно всичко, което предлага. И тук има много души, които се изтощават и изтощават от чиста глупост. Вижте как се случва всичко това. Растението, тъй като има земен произход, получава храната си от земята и от това, което е около него; напротив, душата, създадена по образ и подобие Божие, бидейки от небесен произход, може да се храни само от елементите на небето, произтичащи от Бога и насочени към него или прикрепени към него. И така, растението се нуждае от светлина, без нея изсъхва. Душата има нужда и от светлина — небесна. Това е Божията истина. Тя се предлага изобилно в Божията църква на всеки, който иска да слуша; се предлага в четенето на словото Божие, и в проповедите, и в църковните песни, и в цялата структура и обреди на Църквата, и в писанията на отците, и в много, много душеспасителни книги. Желаещите тук изобилно черпят светлината на Божията истина и се радват под нейното сияние. Но не всеки прави това и не всичко, което изглежда като вместилище на Божията истина, всъщност я съдържа. Има хора, които седят ден и нощ и изучават някакви науки - математика, физика, астрономия, история и други - като си мислят, че хранят душата си с истина, но душата им повяхва и линее. защо Защото няма истина на местата, където искат да я намерят! Не казвам това, защото науката не може да съдържа истината, а защото тя често се изхвърля оттам и се заменя или с мечти, или с предположения, които са в противоречие с истината. Но не можеш да измамиш душа, както не можеш да измамиш гладния, като му дадеш камък вместо хляб. Ето я изнемогва! Но това май е друга полезна дейност – стипендията. Какво можем да кажем за тези, които алчно четат нашия периодичен печат? Вижте с какви усилия един млад, а понякога и възрастен човек се стреми да получи бързо обичайния месечен брой, с каква неконтролируемост се втурва да погълне, както се казва, получената плячка! Тук няма храна на ума и има малко сън. Какъв плод?! Две-три сполучливи фрази, две-три ласкателни фантазии, две-три измамни предположения – и това е... останалото не бива. И душата е недоволна. Взема се друга, трета книга... все същата... Душата ме боли! Започват взаимни разговори... всичко е едно и също, защото и предметите на разговорите, и начинът на тълкуване са взети от едни и същи книги... Добавете към това дребнавостта на ежедневните дейности и взаимоотношения и ще разберете, че ако отворите ухото, което чува речта на душата, ще чуете в него горчив вик: изведете ме от този затвор, писна ми от тук! Нека погледна в Божията светлина! Така е. Но кой ще слуша?! Виждате ли, не е подходящо да храните душата с Божията истина! И тя се измъчва. И би било добре да се стигне далеч за тази истина. Не, тя е точно там, но те не искат да отворят очите си, за да видят нейната светлина. Влезте в църквата, слушайте какво се пее, чете и играе тук и ще видите светлината на Божията истина. Разтворете Евангелието или дори дръжте в ръцете си тази Божествена книга – и така ще бъде по-приятно на душата ви. Нямаме ли сега достатъчно бащини писания в достъпен за всеки превод? А колко други духовни книги и периодични духовни издания има?! Но ние не познаваме всички тези съкровищници на Божията истина, дори не сме чували имената им. Братя и бащи! Що за християни сме, когато дори не хващаме онези книги, в които се обяснява християнството, а четем кой знае какво? И мъчим душата в задушния мрак - ние, “синовете на светлината и... деня” (1 Сол. 5:5), както ни нарече светият апостол?! Ще добавя още една-две мисли. Едно растение се нуждае от въздух, за да живее и расте. Без него ще замръзне. Душата има нужда и от райски въздух. Това, както вече ви казах повече от веднъж, е цялата църковност или всички великолепни свещени обреди на Църквата. Тук само душата сякаш е в собствената си атмосфера, но извън нея е задушаващо. Както човекът, който се е похабил, изнемогва, така и душата изнемогва извън Църквата, в привидно необятните обичаи на света. И ето защо: който знае само, че има балове и театри, празненства и вечеринки, живи картини и буфонади и други подобни, душата му дълбоко боли и изнемогва, когато остане сам - със себе си! Тогава тя му казва: Задушно ми е... вземи ме оттук и ме заведи там, където въздухът винаги е чист и небето е светло. Растението се нуждае от влага - сокове, които изпива с корените си и преминавайки в ствола, се образува като преобразувана утайка от тях. Има нужда от своеобразна преработка и утаяване на духовните сокове за душата. Това се постига чрез ежедневни добри дела или изпълнение на заповеди, каквито се случват в обичайния ход на нашия живот. Както соковете в едно растение или храната в тялото ни, оставайки непреработени, само натоварват и натоварват, без да носят полза, така и всички духовни елементи, които душата приема - Божията истина, тайнствата и свещените обреди и пр. - само ще я натоварят тук и завинаги с осъждението на съвестта и на Бога, ако тя не претвори всичко това в своята духовна кръв чрез добри дела. Ето защо душите на хората са болни, скръбни и унили, те са потопени само в битови грижи или само в служебни дела, а още по-лошо – в страстни дела, но нямат мисъл да направят добро. Те не допускат нито една частица храна в душата и тя изсъхва и изсъхва. Не го казвам, защото делата на службата и делата от ежедневието - семейни грижи, пазарлъци, различни обороти и различни предприятия - бяха пагубни за душата... Не. Те не са вредни сами по себе си, но вредното е, ако се занимават само с тях, без да се грижат за добродетелта, и ако, когато ги вършат, не го правят за слава Божия, а за някои егоисти. цели. Както соковете в нашето тяло се превръщат в жива кръв чрез съединяването им с кислорода на въздуха, така и всички дела, служебни и ежедневни, могат да се превърнат в хранителни за душата елементи, ако ги посветим всички на Бога! А когато това го няма, и добри дела няма, тогава с какво да се храни душата?! Така че тя изнемогва тогава и се оплаква на човек и ясно му казва: пресадете ме от тази суха или гнила почва на Божието поле, полето на добрите дела, изисквани от Христовите заповеди. това е! Но вие знаете всичко това, братя! Вие знаете, че душата, изобилно озарена от светлината на Божията истина, съдържаща се в чистия и небесен въздух на молитвите и свещените обреди на Църквата и укрепена от питателната храна на добрите дела, е като дърво, насадено „при издигащите се води, което ще даде плода си на времето си, и листът му няма да окене” (Пс. 1:3). А другото, лишено от всичко това, е като благородно растение, държано с горчивина на място, където няма светлина, няма чист въздух, няма влага... и повяхва! „Това е новината, но вие сте блажени, ако го направите“ (Йоан 13:17)! Защо, човече, тиранизираш душата си, отдавайки се на буйството на светския живот в глупост и слепота?! Тези мисли, които ви предлагам, са вдъхновени от този ден, посветен на св. Йоан Лествичник, пустиняк и наставник в пустинния живот. На мнозина им се струва, че пустинята или някакъв монашески манастир е сухо място, което не предлага нищо хранително за душата. Но вижте делата на св. Йоан, разгънете неговата „Стълба”, прочетете нещо в нея – и ще видите колко живот и сила е имал той! Пустинята изтощава само плътта, но изобилно храни душата с цялата небесна храна. Светът ви се струва дебел, но той само угоява плътта и гладува душата, без да има и най-малка частица храна за нея. Според това различие устройте живота си, всички, които искате да израстете душата си - в живо дърво, достойно да бъде пресадено в небесния рай. амин 13 март 1860 г., 4-та седмица на Великия пост 9. По силата на Възнесението Господне ние трябва да признаем себе си за по-висши и да търсим тези по-високи Господ се възнесе в слава на небето. Как се възнесе Онзи, Който като Бог е „навсякъде и всичко изпълнява“?! Чрез човечеството Той се възнесе. Човек беше този, който Той издигна на небето в Себе Си. Господ се възнесе и седна отдясно на Бога и Отца. Как Онзи, Който винаги неразделно пребъдва с Него, седна отдясно на единоцарстващия и съпрестолния Бог? С човечеството Той седна от дясната страна на Бога, човекът в Себе Си беше този, когото Той въведе в съцарство с Бога, в провиденческо господство над всичко видимо и невидимо. Така Божието благоволение се изпълни за нас. Божият Син, като слезе на земята, взе човека в Своята рамка като изгубена овца и го доведе при Своя Отец. Нека прославим благостта и мъдростта на Човеколюбеца Бог. Той не ни изостави и не ни предаде на погибелта ни, но посрами злобата на врага и като обожестви нашата природа в Себе Си, спасително ни даде онова, с което бяхме прелъстени към погибелта в началото. Нека сега, братя, да се отърсим от немощта на помислите си и, като сме издигнали ума си към Небето, да застанем при Божия престол, в нозете на прославеното в Господа човечество и поучително да го съзерцаваме. Виждате как човешката природа е възвишена в Господа: тя е обожена, тя е съцарствена на Бога, тя е над всяко начало, сила и сила. Нека бъдем решени да не унижаваме тази природа в себе си чрез грешни дела, грешни мисли и нагласи и срамни страсти на тялото и душата. Какъвто е Небесният, такива трябва да бъдем и ние, както сме призвани да бъдем небесни. Какъвто е главата, Господ, такива ще бъдат членовете, всички вярващи; както е Първородният, така трябва да бъдат и всички, които Той не се срамува да нарече братя (Евр. 2:11). Господ е новият основател. Неговото поколение е духовно създадено от всички племена на земята. Сред тях ние и заедно с тях трябва да образуваме „избран род, царствено свещенство, свят език, народ на обновлението, защото ние проповядваме Неговите добродетели, Който ни извика от тъмнината в чудната Си светлина” (1 Петрово 2:9). Нека се стремим да бъдем съвършени, точно както нашият Небесен Отец е съвършен. Господ се моли за нас, така че както Той е едно с Отца, така и ние да бъдем едно в Него (Йоан 17:11). Чрез вяра и благодат ние сме въведени в това единство. Какви ревнители на живота според вярата трябва да бъдем, за да се покажем стоящи в нашия ранг?! Това е изборът на Бог, „О, възлюбени, нека очистим себе си и винаги да се пазим чисти от всяка нечистота на плътта и духа” (2 Кор. 7:1). Нека запечатаме тази мисъл в сърцата си, за да не съгрешаваме. Но „ако някой съгреши, Исус Христос Праведният е ходатай пред Отца“ (1 Йоаново 2:1). В началото съгрешихме и отпаднахме от Бога. Обединявайки се с Исус Христос, ние се обединяваме отново с Бог. Но ако и тук съгрешим, ние отново отпадаме от Бога и Спасителя Исус и в същото време се лишаваме от всички предимства, дадени ни в Него. Какво трябва да правят сега онези, които отново падат в греховете? Ако паднеш, стани. Ако си съгрешил, покай се. Но не се отчайвайте и чрез отчаянието не се предавайте в ръцете на вашето падение. „Ходатаят на имама пред Отца, Исус Христос Праведния“. Вижте, Той седи отдясно на Бог Отец и се застъпва за нас. Като първосвещеник, Той „със Своята кръв... слезе... в Светая Светих“, „в самото небе“ (Евр. 9:11-12, 24), за да може да се яви пред лицето на Бога за нас, „Този, който винаги живее, ... да ходатайства за нас“ (Евр. 7:25). Ходатайството на Господ ще бъде чуто и удовлетворено. Просто трябва да привлечете тази молба към себе си с искрено покаяние и непоколебима и непоколебима решимост да се откажете от греховете, с които врагът успява да оплете душите с ласкави обещания за безвредност и безнаказаност на греховете. Елате да паднем и да плачем пред Господа, Който ни е създал, спасил и спасява. „Бог... Който е богат на милост“, пише апостол Павел, „заради преизобилната Си любов, с която ни възлюби и ни оживотвори в Христос, които сме мъртви в греховете... и ни възкреси с Него, и ни постави на небесата в Христос Исус“ (Еф. 2:4-6). И така, къде е нашето място? Затова ние не трябва да живеем на земята, като че ли трябва да живеем тук завинаги, а да живеем така, както живеят на чужда страна. Скитниците живеят с тялото си на чужда страна, но с умовете и сърцата си винаги живеят в собствената си родина. Така и апостолът ни заповядва: "Ако... сте възкръснали с Христа, търсете горните, дето Христос седи отдясно на Бога. Мъдрете във висините, а не на земята. Вие умряхте и животът ви е скрит с Христа в Бога" (Кол. 3:1-3). В Христос Исус ние вече сме в Рая; там трябва да се преместим и с ум, и със сърце – нека и нашето сърце бъде там, където е нашето съкровище (Матей 6:21). Натам трябва да се насочва всичко – мисли, думи и дела. Там трябва да уредим всичките си грижи и целия си земен престой така, че да бъде подготовка за вечно блажено пребиваване на Небето с Христос Исус, нашия Господ. Вие сте упорити на земята, не можете да не правите земни и битови неща. Но всичко това може да бъде водено по такъв начин, че да бъде пътека, водеща там, „където е Христос, отдясно на Бога“ (Кол. 3:1). Има богатство - там минаха през бедните. Има власт - господството там се придобива чрез умножаване на полезни действия. Има дарба - не заравяйте талантите си в земята, оставете ги да растат, така че верният в малко да бъдете поставен над много (Матей 25:21). Имаш сила - работи, Да, ще вкусиш там от труда си. Дори има бедност, има скръб, има болест - и превърнете всичко това чрез безропотно търпение, самодоволство и благодарност в средство за придобиване на вечно задоволство. „Ходете с мъдрост към ония, които са вън“, заповядва апостолът (Кол. 4:5). "Те са зли. Затова не бъдете безумни, но разберете каква е волята Божия" (Еф. 5:15-17). Събирайки тези няколко мисли заедно, ще получим такъв урок от Възнесението Господне. Като осъзнахме, че „нашият... живот е на Небесата, оттук чакаме Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа“ (Фил. 3:20), както каза ангелът на светите апостоли, които гледаха възнасящия се Господ (Деян. 1:11), с усърдие се вливаме „към честта на високото призвание... в Христа Иисуса“ (Фил. 3, 14), „колкото истина, толкова и чест, колкото колкото е праведно, колкото е най-чисто, толкова е най-мило, колкото е добре възхвалявано, ако има някаква добродетел и ако има някаква похвала, това е съзерцание” (Фил. 4:8), препъвайки се и изправяйки се, но никога не отслабвайки в усърдие, „отзад... забравяйки да протегне ръка към предницата” (Фил. 3, 13). „Тако теците“ (1 Кор. 9:24). И ако сте такава свекърва, несъмнено ще постигнете това, на което всички се надяваме чрез благодатта на Господа, който се възнесе на небето и седи отдясно на Бога и Отца. амин 28 май 1864 г., на Възнесение Господне 10. Подражавайте на св. Мария Египетска в покаянието и самоизправянето Тази неделя е посветена на паметта на нашата преподобна майка Мария Египетска, която вече сме възхвалявали заедно с Църквата на всенощното бдение в пение и духовни песни и сме я молили за помощ в нелеката задача да поправи живота и характера си. Сега ще научим този въпрос от нея. Светата Църква, предлагайки ни примера на Мария Египетска, иска да вдъхнови: ако искаш да се покаеш и да поправиш живота си, както трябва, така се покай и поправи! Но така ли се държахте по време на този пост? Ако е така, добре за вас... А ако не, остават ви още две седмици: ще имате време да коригирате грешното или да добавите към пропуснатото. Просто не бъдете мързеливи. Но кой ще каже: Мария Египетска е пример за подражание! Наистина ли всички трябва да бягат в необитаеми места, в пустинята, в планините? Не, не всички. Но всеки трябва да подражава на нейните усилия за самокоригиране, на нейната твърда решимост да промени живота си и как е постигнала тази решимост. Ето кои страни трябва да бъдат имитирани! Как преподобна Мария стига до решението да промени живота си? Господ го донесе. за какво? Защото, при цялата неудържимост на обзелата я страст, тя никога не е мислила да остане завинаги в това люто робство. Тя изтърпя насилието от плътта и врага, който действаше чрез тази плът, и се поддаде на увлечението, но не му се отдаде напълно. Господ се смили над страданието на създанието и дойде да го освободи от оковите, които го измъчваха. Това е поуката от най-греховната част от живота на св. Мария Египетска. Така че, ако някой има нещастието да бъде поробен на някаква страст, плътска или духовна, вземете поне достатъчно сили, за да не й се отдадете безвъзвратно, не бъдете като онези, които, „попаднали в безнадеждност, предават се на делото на дявола“ (Еф. 4:19). Страстта определено обвързва човек и като последовател го води към дела, които я удовлетворяват; но дори и с оковите на робството, вие показвате поне нежелание да правите такива неща - оставате неудовлетворени от тях. Не казвайте: добре, така е, така да бъде... нека бъде както е било или оставете нещата да си текат както са текли. Но като някой, който като няма сили да се съпротивлява, когато го влачат вързан, поне си отпочива краката, а ти, въпреки силата на страстта, която те привлича, поне по някакъв начин показваш съпротивата й, кажи й: Е, това е за последен път, няма да се дам повече; и дори да паднеш отново, пак кажи същото и т.н.; просто говорете не само с езика си, но и със сърцето си и викайте към Господа за помощ. Както онзи, когото врагът, вързан, отвежда в плен, оставяйки устните му развързани, въпреки че е привлечен след себе си, но имайки възможност да изкрещи, вика дали някой ще го чуе и освободи, така и вие викайте към Господа: „Господи, преди да загина, спаси ме; Господи, преди края, дай ми да се покая...“ И ще бъдете чути. Както акушерката, която лежи в люлка, макар и да не може да мърда нито с ръце, нито с крака, но с вика си хваща майка си за сърцето и като змия я привлича към себе си, така и виеш ли, ще привлечеш към себе си и Господа, Който каза, че майката по-скоро ще забрави детето си, отколкото Той ще забрави онези, които викат към Него (Ис. 49:15). Когато най-после Господ дойде при теб, внимавай тогава, братко, и не си позволявай да пропуснеш да се възползваш правилно от това велико снизхождение на Бог към теб. Тогава ще заприличате на света Мария, когато тя беше хваната от Божия съд на входа на Божи гроб. Как тя, поразена от невидима сила, не се замисли дълго, но веднага разбра, че причината за това е нейният грях, и веднага възнамеряваше да изостави този свой пагубен грях и никога повече да не се връща към него - така и вие трябва да направите същото. Обърнете внимание! Когато има силно угризение на съвестта, или страх от съд и смърт, или близостта на опасността, като меч над главата ви, или усещане за величието на Бога и Неговата велика благост, или нещо друго, което ще порази дълбоко сърцето ви и ще разтърси цялото ви тяло, така че да се почувствате така, сякаш всички връзки, които са ви потискали дотогава, са паднали от вас - знайте, че това е Божията благодат, която е докоснала ви и ви дава свободата да влезете в пътя на доброто - свободата, която сте имали преди, липсваше. Слушай! Тази минута е скъпа! Това, което чувствате по това време, е дело на благодат... Добавете и вашия случай тук, точно това - кажете: „Живях зле, отдавайки се на страстите ... Отсега нататък няма да ...“ След това, след като сте признали и сте приели разрешение, се придържайте към необходимия обет. Това направи Света Мария. Тя не отложи намерението си да промени живота си за утре, не, но веднага реши - и го направи... Това трябва да направи всеки. Благодатта, като дойде, определено разрешава връзките на страстта, но ако някой не реши веднага да изостане от страстни дела, тогава той отново е прикован към тези връзки. Когато ангелът се явил на апостол Петър в затвора, оковите му спяли (Деяния 12:7), но ако тогава не беше последвал ангела от затвора, а остана в него, тъмничният пазач щеше да дойде, да го окови отново и да заключи затвора... и Свети Петър щеше да остане затворник, както преди. Така връзките на страстта отново свързват всеки, който, почувствал действието на освобождаващата го от страстта Божия благодат, не решава веднага да промени живота си, а го отлага за друг път. Не се бави брат! Защото не се знае дали такъв благоприятен момент ще дойде отново. След като е направил твърдо намерение да се поправи, човек трябва да започне това поправяне веднага и в действие, както направи Света Богородица. Оставяйки всичко, укрепена от тайнствата, водена от съветите на своя духовен отец, тя се втурнала в отвъдиорданската пустиня – чрез уединение, пост и молитва да изсуши греховните навици, посяти и отгледани от порочен живот. Незабавно се заемете с труда и подвизите си. Не всеки, разбира се, има един и същ път към обръщането. Който се оттегля в пустинята и живее сам; който отива в манастира и се спасява сред братството; който поддържа ред в общия за всички семеен и граждански живот. Мнозина вече са минали по всички тези пътеки – и всички те са били спасени и велики хора. Кой да избере, нека реши според собственото си настроение, вдъхновението на Божията благодат и по съвет на своя духовен отец. Просто знайте, че няма да се подобрите без затруднения. Голяма борба предстои за всички, които искат да победят плътта, която воюва срещу духа. Какво не можеше да изтърпи Преподобна Мария!.. И за всички – работа! Необходимо е, както казах преди, да се премахне всичко, което може да подхранва страстите; и това струва много работа. Трябва да направим всичко, което може да подхрани и укрепи новия живот, който сме започнали; но това не става без затруднения. Необходимо е да се учим от Божията истина, колкото е възможно по-често да бъдем под въздействието на тайнствата, да участваме в свещените обреди на Църквата, да се борим със страстите и да вършим добри дела, противоположни на страстните навици; но всичко това е работа. И най-важното - какво е необходимо? Никога не бива да оставате сами... Прилепете се към своя духовен отец, намерете някой съмишленик, вникнете в съветите на светите отци и не правете нищо, освен ако не сте успели във всички тези места. Не гледайте на Преподобна Мария за това. Тя живееше сама, но пътят й беше според специалния Божи избор. За нас е по-добре да се придържаме към общия ред на живота. Орелът се рее самотен към небесата и толкова високо, че понякога е невидим. Но това е орел... И така, подражавайте на делото на Преподобна Мария в самоизправянето, нейното постоянство в това и непоклатима вярност към нейния обет, а в други отношения следвайте общия път на онези, които се спасяват. Просто бъди твърд, не си позволявай да се отпускаш...и като поработиш малко, не си мисли, че вече си свършил всичко, защото краят увенчава работата. Запишете този благословен край в ума си - и се насочете към него, според апостола, "забравяйки това, което е отзад, и се протягайте към онова, което е отпред" (Фил. 3:13), докато стигнете до мястото за почивка от трудовете, което Господ е приготвил за всичките Си работници. амин 20 март 1860 г., 5-та седмица на Великия пост 11. Човек трябва да поеме кръста на самокоригирането: какво е това? Принасяйки честния Кръст на нашето поклонение и чест днес, светата Църква иска да ни подтикне да носим кръста, ако още не сме се захванали с това свято дело, и да ни утвърди в кръстоносенето, ако вече сме го започнали. Тя сякаш ни казва следното: "Виждате ли Кръста, на който Господ, по наша воля, протегна ръката Си за нас? Елате и се разпнете с Него. Сега Господ от Кръста кани всеки от вас да вземе кръста си и да Го последва. Вземете го... вземете го и не се страхувайте, защото както Господ от Кръста предаде духа Си на Бога и Отца, така и от кръста има само един път за вас - към небесни обиталища след Господа, Който ще каже на всеки кръстоносец като благоразумен крадец: „Днес ще бъдеш с Мене на небето!“ (Лука 23:43)." Не мисля, че някой би отказал това задължение, но може да се случи така, че не всеки със сигурност знае в какво се състои задължителното носене на кръст за нас и следователно може да се счита за кръстоносец, без да е такъв. Че няма никой на света без кръст, това всеки знае; но между тези кръстове има и разбойнически кръст, на който също са разпнати хора. За да избегнете грешка, която в това отношение е много опасна, ще ви покажа накратко от какво е направен кръстът, който всеки от нас трябва да вземе и да носи... Тя се състои предимно от ограничението на плътта и на целия ни външен живот и от търпеливото изпълнение на правилата, които налагат това ограничение. Ние получихме заповедта от Господа и светите апостоли да разпънем „плътта... с нейните страсти и похоти” (Гал. 5:24) – да умъртвим „злините, които са на земята” (Кол. 3:5), да представим „всички части на нашето тяло за оръдия на правдата, както преди бяха оръдия на греха” (Рим. 6:13). Други смятат това за насилие, но в действителност е важно това да е така. Вижте какво прави грехът в нас! Установявайки се в сърцето, той прониква във всички сили на нашата душа, изпълнява всички функции и членове на нашето тяло, установява нашия домашен живот по свой собствен начин и според духа си избира социални отношения и връзки ... Така около грешника има като че ли греховна атмосфера, която грехът, живеещ в нас, произвежда и след това се храни. След като сме направили твърдо намерение да работим за Господа, ние трябва преди всичко да разсеем тази атмосфера - да нарушим този грешен ред на живота и да установим навсякъде нови порядки, според духа на новия живот. Не трябва да ходим на места, където сме паднали в грях или където сме били запалени към грях... Ако това е театър, оставете театрите; ако има тържества, откажете ги; ако се срещате, спрете го. В нашите външни отношения оставете само официалните дела или въпросите на титлата и освен това ги управлявайте по такъв начин, че изпълнението им да е според Бога, а не да угодят на страстите, а след това, изоставяйки предишни познанства, връзки и начини за приятно прекарване на времето, установете нови връзки и нови дейности в часовете, оставащи от позициите: вместо празни разговори - разговори за духовни теми; вместо балове и вечери - посещение на богобоязливи хора, вместо четене на списания - четене на Божието слово и писанията на отците и т.н. След като промените поведението си навън - в обществото, трябва да промените реда на домашния си живот. Определете други часове за ставане и лягане, определете молитвеното правило сутрин и вечер, определете трапезата си и времето за нея... и как да сядате и как да ставате от масата, как да излизате от къщата и как да влизате в нея, за какво да използвате кое свободно време, как и кого да приемате и как да приемате; Самата украса на дома ни трябва да е различна – трябва да изчистим страстното и да поставим градивното, духовното. Всичко това става като всеки започва нов живот, сякаш по инстинкт на този живот. Смущаващо е, разбира се... Но грехът, който живее в нас, се смущава, а не ние; Ние сме освободени от оковите на греха чрез това ограничение. Това е едното крило на спасителния кръст, който трябва да поемем върху себе си. Преустроили всичко около нас по този начин, ние преминаваме към себе си. И тук, в крайна сметка, всеки член на тялото е седалище на греха. Трябва да го ограничим и тук. Сетивата трябва да бъдат ограничени... окото да не гледа примамливи предмети, ухото да не слуша страстни речи, обонянието и осезанието да не дразнят току-що утихналия грях. Освен това коремът ни работи за сладострастие - трябва да го изтощим и да го приучим към трезво насищане; тялото обичаше да се грее и да се отпуска в сън и бездействие - трябва да се свикне с работа и напрежение, с работа и бдение. И похотта, какви резултати нямаше?! Всички те трябва да бъдат блокирани. Какво не каза езикът, този „огън, бърборене на неправда“ (Яков 3:6)? Необходимо е да го вържем... да озлобим донякъде кожата му с жестокост заради пристрастеността му към една глезотия. След като установим такъв ред, ние ще умъртвим „рибите, които са по земята” (Кол. 3:5), или „нека направим всичките части на тялото оръдия на правдата” (Рим. 6:13). Това е трудно, но спестяващо. Действайки по този начин спрямо тялото, ние ще направим същото, което правят онези, които перат дрехите, тоест ще изплакнем, изстискаме и изтупаме нашето тяло, за да изтласкаме от него всичко грешно и страстно - и да го възстановим в първоначалната му трезва чистота... Ето още един рог на спасителния кръст, който трябва да вземем върху себе си! Всичко това заедно съставлява това, което първоначално нарекох ограничение на плътта и целия ни външен живот и търпеливото изпълнение на правилата, които налагат това ограничение. Тоест, като си наложил нови правила на външните си отношения и действия и на тялото си, ти трябва стриктно да ги изпълняваш, за да имат своето спасително действие... Всяко едно от тези ограничаващи правила е същото като гипс върху рана. Превръзката не се отстранява от раната, докато не си свърши работата; така че ние трябва да останем в този нов ред, без да го променяме, докато не бъдем установени и укрепени в него, докато не стане обичаен за нас, както е бил грешният ред преди. Но всичко това е само външен кръст... Има и вътрешен. Ще ви разкажа за него накратко... Състои се от самопринуда и самосъпротива. Докато човек е в грях, той не обича доброто, не му съчувства и не мисли за него. След като вече е направил твърдо намерение да не греши, той признава себе си за длъжен да желае само добро, да мисли само за него и да намира удоволствие само в него. Но обръщайки се към себе си, към вътрешното си аз, той не намира тези нагласи там. Умът иска да се занимава с нещо друго, той мечтае и се рее, сърцето е студено към добротата, склонностите на волята са обърнати към нещо друго. какво да правя Необходимо е да ги откъснем от един и да ги приковем към друг - да ги откъснем от страстното и грешното и да ги наклоним към доброто, безстрастното, духовното. Тоест трябва да си противоречиш в лошото и да се насилваш да правиш доброто... И това се случва почти във всеки случай. Например, има възможност да помогнете на нуждаещ се! Съвестта казва: „Помощ“ и човекът е готов; но егоизмът стои отстрани и повтаря: "Не го давайте, имате нужда от него за себе си." Този егоизъм трябва да бъде преодолян или потиснат и душата трябва да бъде настроена към доброволно даване. Кой обиди? Християнската съвест казва: „Прости ми“, но гордостта ни кара да отмъщаваме. Ние трябва да отдалечим сърцето си от тази неблагоприятна страст и да го склоним към кротост и снизхождение. Така или иначе. Навсякъде човек трябва да се откъсне от страстното и да се насочи към святото и благочестивото... Това е вътрешната борба, породена от самопринуда и самосъпротива, сякаш с две ръце. Тя е болна! Колко е болезнено, когато извадят треска, или колко е болезнено да откъснеш пръст, залепен за желязо в студа - толкова болезнено е сърцето, когато го откъснат от едно нещо, за да го огънат в друго. Това е болезнено, но е спасително. Ето защо той се нарича спасителен кръст, излъчващ богато изцеление на нашето страстно сърце. Това се състои от вътрешния кръст или вътрешната страна на кръста, във връзка с описаната по-горе външна страна, съставляваща един кръст, който всеки християнин се задължава да поеме върху себе си и който наистина поема върху себе си всеки, който, изоставил греха, е поробен на истината. Господ да благослови трудовете ви, Божии работници! Бъдете търпеливи в този нов ред... Раните на кръста горят само в началото, а след това гвоздеите на разпятието ще започнат да отделят целебно масло върху раните, които самите те нанасят. Такива заповеди са ограничаващи, но те са пътят към свободата за Божиите деца. Бъдете търпеливи! Страстите ще утихнат - и духът ви ще се издигне с лек полет към престола на Бога и, като се утвърди там, ще започне да вкусва блаженството на умственото съзерцание на Бога, преди да напусне тялото, и преди да започне този ден, след който вече няма нито тъга, нито болест, нито въздишка. амин 6 март 1860 г., 3-та седмица на Великия пост 12. Завет Господен от кръста: списък на християнските чувства и нагласи Днес завършва четенето на Евангелието. И искам да ви обърна внимание какво означава това четиво и към какво ни задължава. Какво означава да четеш всички евангелия в наши дни? Това е повторение на волята, дадена ни от Господ Исус Христос. Господ, като умря за нас, остави завет на всички, които имаха вяра в Него - завет, написан и подписан с Неговата кръв. Всеки, който идва при Господа с вяра, влиза в завет с Него и се задължава да изпълни завета, който Той е оставил, изобразен в Евангелията. Утре ще се празнуват Страстите. След ден ще ни бъде предложено да почетем образа върху плащеницата на Господа, след като беше свален от Кръста, мъченически и ранен. Първата мисъл на всеки, който дойде да целуне плащеницата, ще бъде мисълта за завета, потвърден от смъртта на Господ. С измършавелия Си вид и язви Той ще напомня на всеки от нас: „Помниш ли и изпълняваш ли Моето завещание, което се зае да изпълниш, когато влезе в завет с Мен?“ За да може всеки християнин пред плащеницата съвестно да отговори: „Да, Господи, помня Твоя завет и зная Твоя завет“, светата Църква реши да прочете всички Евангелия преди Господните страдания, за да обнови в паметта на всеки цялостната картина на задълженията, завещани от Господа. Ето защо всички евангелия се четат в наши дни! Е, постигната ли е целта? Да, в по-голяма или по-малка степен всеки знае какво очаква Господ от него като християнин. Но може би не всеки разбира ясно цялата същност на завещания ни въпрос; не е поставил, може би, под един преглед всички задължения, наложени от завещателя; не изобрази всичко свързано с това в една обща картина? Ангажирам се да ви помогна и да изобразя цялото съдържание на Господния завет в едно кратко есе. Това ще ни помогне пред лицето на страдащия Господ или да се укрепим в живота, ако той работи правилно, или да ни насърчи да го променим и коригираме, ако не работи правилно. Знаете, че същността на християнството е възстановяването на падналия човек. Човекът в творението е предназначен да бъде в общение с Бога, за да живее в Него и да бъде блажен. Като престъпи заповедта, той отпадна от Бога, загуби истинския живот и трябваше да страда както временно, така и вечно. Единородният Божи Син, като прие човешката природа, възроди я в Себе Си, чрез смъртта удовлетвори Божията истина и върна човека към блаженството в Бога. За да могат хората да усвояват тези благословения по всяко време, Той установи светата Църква на земята - домът на спасението и дворът на тези, които се спасяват. Всеки, който сега желае да постигне целта си - да вкуси блаженството от общението с Бога - може да получи това само чрез общението с Господ Исус Христос в светата Църква... "Никой не може да дойде при Отца, казва Господ, освен чрез Мене..." (Йоан 14:6). Това е същността на Неговото завещание към нас. От тук се разбира, че по-специфичните точки на този завет се отнасят до: 1) пътя на възнесението до общение с Исус Христос, 2) пребиваването в Бога чрез общение с Господа и 3) престоя в Църквата, където се намират всички сили и начини за постигане и на двете. 1) Как се издигаме в общение с Господ и какво ни носи в резултат? Пътят за издигане към общение с Господа е следният. Достигайки до покаяние за греховете си, човек би бил готов да изпадне в отчаяние, ако Господ не стоеше пред него със заслуги. След като ги усвои при себе си чрез вяра в Господ Иисус Христос, той се издига с надеждата за спасение и, получавайки Божествени сили, възнамерява да работи за Господа през всичките дни на живота си - и за това чрез тайнствата той се съединява с Господа. Поради това, това е, което се изисква от всеки християнин: а) знай и признай своята бедност и окаяност - че си беден, и сляп, и гол, и би загинал временно и завинаги, ако не беше Господ; б) познавайте и растете в познаването на Господ Исус Христос, който дойде на света, за да спаси грешниците. Той удовлетвори Божията правда за теб, съживи те в Себе Си и те поседи отдясно на Отца - на небето; в) повярвайте с пълна вяра, че Господ, който спаси целия свят, спасява и вас - и викайте към Него с Тома: "Господ мой и Бог мой" (Йоан 20:28); г) в резултат на това се надявайте да бъдете спасени. Пази в сърцето си, че опасността вече е отминала, но не се отдавай на безгрижие и блаженство, а върви в дела на безкористност, чието забравяне толкова пъти те е хвърляло в беда; д) затопли чувството на мир с Бог. Съзерцавай в духа си светлия лик на благосклонния към теб Бог, но не отслабвай не само страстите, но и страстните помисли и всеки път, когато те пробиват против волята ти, бързай да се очистиш със сълзи на покаяние или винаги оставай в сълзи на покаяние, измивайки с тях всяка нечистота; е) носете в сърцето си убеждението, че сте Божий син, на когото е дадена властта да Му вика: „Авва Отче“ (Гал. 4:6) – и като си спомняте това, действайте сякаш от името на Бога, пред очите на Бога, за Бога, винаги за слава на Неговото пресвято име. Ето първата поредица от чувства и нрави, завещани от Господ! 2) Влязъл в общение с Исус Христос и чрез Него съединен отново с Бога, човек застава пред лицето на Бога, от Когото е паднал, и Го съзерцава в Неговите безкрайни съвършенства и в Неговите дела на сътворението, провидението и осъществяването на всичко... И това са чувствата и нагласите, с които всеки трябва да бъде изпълнен при това! Ето какво изисква Господ от всеки един от нас: а) съзерцавайки Бога като най-скритото, неразбираемото, учудвай се на Него. Нека всяка мисъл мълчи в теб, както мълчи пред Него всяка твар, небесна и земна; б) съзерцавайки Го като безкрайно велик, паднете пред Него в унижение, изпълнени с благоговеен страх и благоговение; в) съзерцавайки всесъвършения, хвалете и прославяйте Го, заедно с хоровете от ангели, викащи към Него: "Свят, свят, свят е Господ на Силите, изпълни цялата земя със славата Си!" (Исая 6:3); г) съзерцавайки Го като вездесъщ, всевиждащ и изпълняващ всичко, вървете пред лицето Му, както бихте ходили пред цар, който ви гледа; д) Бог ви е създал и ви пази, всички сте Негови. Подчинете Му се, като Господ на живота, в чувство на пълна зависимост от Него; е) Бог, който те е създал, те и осигурява - стана, всичко твое е Негово. Благодаря Му за всичко. Бъдете благодарни и търпеливи, ако ви се случи нещо неприятно, и никога не позволявайте чувството на задоволство от заповедите на Провидението за вас да отслабне във вас; g) Бог, който контролира всичко, ви води до вашата дестинация. Следователно всичко, което ви се случва, ще бъде от Бога. И така, предайте се на волята на всеблагия Бог, Който знае по-добре от вас от какво се нуждаете, почивайте в Него, като не позволявате да бъдете измъчван от празни недоумения и разочарования на духа, и, хранейки пълна надежда, че Той ще ви доведе до Своя край, въздигайте се към Него с ума и сърцето си в молитва; з) Бог, който е създал всичко и контролира всичко, ще сложи край на сегашния ред на нещата, ще преобрази небето и земята и ще установи вечно царство на блаженство за човека. И така, очаквайте това второ идване на Господа и не само вярвайте в него, но и желаете и се подготвяйте да Го срещнете всеки час. Пригответе се да умрете; помни съда, рая и ада и бъди като странник на земята. Ето я втората поредица от чувства и нрави, завещани от Господа! 3) Онези, които влизат в общение с Исус Христос и чрез Него с Бога, постигат това не по друг начин, освен в светата Църква, според нейните инструкции и ръководство, и се утвърждават и остават в това общение по не друг начин, освен като остават в общение с Църквата. В Църквата всички необходими за това благодатни средства и всеки в нея, който използва тези средства и се обръща към Бога, става едно тяло, изпълнено с един дух. Църквата е домът на спасението или съдът с благодатни средства и дворът на тези, които се спасяват. О. Църквата е дом на спасението или съд с благодатни средства. Така че, обърнете се към него и потърсете в него задоволяване на вашите духовни нужди. В него можете да намерите всичко необходимо: а) имате нужда от просветление на ума – Църквата е възпитател. Вярвайте и пазете в сърцето си, че само тя е „стълб и основа на истината” (1 Тим. 3:15) и в нея търсете тази истина – в словото Божие, в писанията на отците, в достъпното църковно учение. Според ръководството на това просветление, потърсете всички останали и им се доверете; б) ти си слаб, имаш нужда от подкрепление – Църквата е дарителка на благодатта и възпитателка на благодатния дух. Седемте гърди на майка ни са отворени - седем тайнства. Пристъпете към тях с вяра и пийте от тях животворни сили според вашите нужди и след това ги стоплете, като вървите по всички правила и обреди на Църквата - пост, пост и всичко останало; в) заобиколен си от врагове, имаш нужда от застъпничество и защита – Църквата е твоя ходатайка и закрилница. Ходете в Божиите храмове. Събирайки чедата си, Църквата низвежда върху тях застъпническата си сила... Тук е безкръвната Жертва, тук са хоровете на ангелите и светците, тук са молитвите за всяка нужда на душата и тялото... Бягай тук и се защити с църковна молитва. Б. Църквата е дворът на онези, които се спасяват. Всички вярващи са едно тяло с един дух. Така че: а) останете в единство на духа с всички; останете в единомислие, без да търсите независими възгледи по въпросите на вярата, които причиняват ереси; останете в съпричастност към всички и в готовност да насърчавате доброто на всички. Това са трите елемента на истинската любов, които по-нататък ще ви научат да поздравявате всеки брат с добра воля, добронамереност и загриженост; Той ще научи всекиго да създава повече чест за себе си и да пази чисто лицето на ближния си; ще ви научи да жертвате всичко за благото на душата и тялото си и в постоянен взаимен обмен да бъдете искрено гостоприемни, скромни, миролюбиви, отстъпчиви, искрени и пр.; ще ви научи да се държите по този начин не само към благодетели и приятели, но и към врагове и недоброжелатели; Това е кратко очертание на завета, оставен ни от Господа, и това иска да възпроизведе в съзнанието ни Църквата, четейки ни всички Евангелия тези дни, за да ни представи едно безсрамно лице в подножието на Кръста, на който виси Този, Който ни е завещал този завет - да ни представи поне знаещи, ако не напълно изпълняващи... Но, братя, какво е знание?! Само ще ни изложи! Да насилим малко душата си, няма ли да ревне да се посвети на знанието и действието?! Няма достатъчно време?! Не, не малко. И в една минута всичко може да се поправи... Нека направим така: да проверим живота си според предложената схема и да измием всичко, което намерим недостатък, със сълзи на покаяние; нека направим твърдо намерение да бъдем коректни в онези части, в които преди сме имали грешки. Господ, Който страда за нас на Кръста, ще приеме намерението като дело само по себе си, стига то да е искрено и съпроводено с готовност да се устои в него до дупка. Нека поне да угодим на Господа в тези дни на Неговата памет... Имало е време в Стария Завет, когато книгите на закона са били четени на глас пред целия народ, с клетви към непокорните и благословения към покорните, и всички хора са отговаряли: „Всичко, както е говорил Господ, ще направим и ще слушаме...” (Изх. 19:8). Тук Сам Господ ни повтаря Своя завет от Кръста; Да отворим ушите на сърцата си, да съберем чувствата и нагласите си според написаното и да кажем: „Нека, Господи, да спазим всичко, което си заповядал, дори ако трябваше да отидем в затвора или на смърт за това.“ амин 30 март 1860 г., сряда от Страстната седмица 13. Основното нещо е да знаете и чувствате вашата бедност и богатството на Христос и да останете в единство с Христос На Велика сряда, ако си спомняте, ви предложих завета, завещан ни от нашия Господ Исус Христос, написан с Неговата кръв и запечатан с Неговата смърт на кръста. Тогава клаузите на това завещание, по отношение на техния брой, биха могли да бъдат само накратко посочени или просто озаглавени. Но тъй като всички те трябва да съставляват основния предмет на нашето познание, както и основната грижа на нашия живот и дейност, считам се задължен да ви ги обясня по-подробно и ви моля да приложите цялото възможно внимание и търпение в слушането. Мисля, че сега ще ви обясня това, защото Господ след Своето възкресение в продължение на четиридесет дни се явява на учениците Си, говори им „дори за Божието царство“ (Деяния 1:3); Царството Божие, което „е вътре в нас“ (Лука 17:21), се състои от какво друго, ако не от чувствата и предразположенията, към които Онзи, Който умря за нас и възкръсна, ни задължи? Така, говорейки за това, ние ще влезем в участие в разговорите на Господа и по някакъв начин ще продължим делото Му, което Той извърши в дните пред нас. Освен това, може би още следващите седмици по своето съдържание и смисъл ще ни доведат до една или друга точка от волята, която ни предстои за изпълнение. Поне това може да се каже положително за тази седмица и без много усилие да мислите. Спомнете си каква е същността на Божия нов завет към нас. Ето накратко: в живо общение с Бога чрез Господ Исус Христос в Неговата света Църква. Основното е живото общуване с Бога. Но за нас, които сме паднали, е невъзможно да влезем в общение с Бог по друг начин освен чрез Господ Исус Христос. Затова първо трябва да бъдем обединени с Господ Исус, който искрено споделя нашата природа; освен това, след като е постигнал това, човек трябва да живее в това общение със Спасителя и общението с Бога, придобито чрез Него, в единение с всички онези, които са обединени с Бога, съставляващи Божията Църква, на която са поверени всички средства за спасение и ръководството на всички онези, които се спасяват. Така че научете това: същността на нашия завет е в общение с Бог чрез Господ Исус Христос в Неговата свята Църква. Стани, паднал, погледни Господа и се съедини с Него, изтичай от Него чрез редица други настроения към Бога и се потопи в богосъзерцание и богонаслаждение, но направи това по начина, по който това се прави в Божията Църква – като си в единение с всички, които призовават името Господне. Истинският християнин, твърдо държащ този богоустановен ред, върви покрай него с ума и сърцето си през целия си живот и събира в него свети чувства и нагласи, които му харесват тук и надеждно го подготвят за вечно блаженство. Това е нещо, което считам за свой дълг да обсъждам с вас възможно най-често и възможно най-разнообразно. Тук всичко е наша работа. Ако стоим в този ранг, за нас е добре, но ако не, сме загубени. И така, нашата първа задача е да се обединим с Господ Исус Христос. Ние вече сме се съединили с Него. Остава само да съхраним тази комбинация, затопляйки чувствата и настроенията, които я поддържат. На онези, които не са с Господа, трябва да се каже: „Стани, паднали, погледни Господа и се съедини с Него“. И всеки, който е с Господа, трябва да бъде научен: „Не забравяйте падението, от което сте възкресени, не откъсвайте очи от Господа, който ви спаси, и със силна вяра пийте в себе си Неговата спасителна сила. Иначе е така: „Познай и задръж бедността си в чувството на сърцето си, познай и пренеси богатството на Христос в чувството на сърцето си, а след това със силата на вярата и любовта прехвърли това богатство на Христос на себе си – бедните.“ Този, който е съединен с Господа, постоянно съдържа тези чувства и, преминавайки от едно към друго, поддържа в себе си или задвижва своята жива връзка с Господа. И така, имате нужда от: а) познавайте и съдържайте в чувството на сърцето си вашата бедност, окаяност и безотговорност пред Бога. Това е първата истина за нас самите. Бяхме високо поставени, но поради завистта на дявола, като нарушихме заповедта, бяхме подложени на осъждане и клетва, бяхме разстроени душевно и телесно, осъдени на външни бедствия, паднахме под тиранията на Сатана и сме в опасност да бъдем хвърлени във вечния огън след смъртта, приготвен за дявола и неговите ангели. За тези, които повярваха, всичко това вече е минало. Но не трябва да забравяме това, за да не изпаднем в самозабрава и отново да се върнем на същото място. Нашият път лежи над бездната на пламъка, в която сме постоянно готови да се потопим, ако благодатта ни напусне; но тя ще ни напусне, ако забравим, че ние самите сме и слепи, и бедни, и голи... Това чувство постоянно ще ни насочва към Господа или ще ни принуждава да бягаме към Него, както се бяга от задушно място или сграда, обхваната от пламъци, към свободата. Както маслото поддържа светилника, така и това чувство ще подпомогне изгарянето на вярата в Господа в нашия дух. С отслабването на първото отслабва и второто. Този, който го загуби, е извън действието на спасените. Ето колко е важно! Нека се погрижим да разпалим в себе си чувството за нашата бедност, нашата нищета и недостойнство пред Бога, за да останем постоянно в чувство на самоунижение и смирение - и от дълбините на душата си да викаме: "Господи, спаси ме, загивам"; б) да познаваш и носиш Христовото богатство в чувството на сърцето. Усещането за собствена бедност, нищета и безотговорност само пред Бога е безрадостно и може би може да доведе до отчаяние - напълно разрушителен грях. Затова, без да го изоставяме, ние трябва да го разтворим със знанието и усещането за богатството на Христос... Защото всъщност само човекът не е беден и погиващ, но ние сме спасени и обогатени в Господ Исус Христос - всъщност има такава диспенсация, според която Божественото осеняване на спасителната благодат се простира върху погиващ човек. Затова трябва да погледнем не само себе си, колко сме нищожни, но и Господа, колко богат и добър е Той, тоест как милостивият Бог обеща да изпрати Своя Син за нашето спасение, Който при изпълнението на времената действително дойде при нас, въплъти се, пострада, пожертва се чрез смърт на кръста за греховете на целия свят, възкръсна и възкреси всички, възнесе се и седна на десницата на Бог Отец, ходатайства за нас и владее като Цар над всички, уреждайки всичко за нашето спасение. Съдържайки в умовете си такава диспенсация на спасението, нека я възприемаме в чувствата си, така че заедно с апостола да можем да се издигнем до това състояние, в което „... всички умения на живота се считат... за превъзходното разбиране на Христа... Господа” (Филип. 3:8). Последствията от тези две чувства ще бъдат: в) самото съчетание на сърцето с Господа. Защото, когато по този начин и чувството за нечие проклятие, и усещането за Христовото богатство се срещат в един и същи дух, какво може да им попречи да се комбинират едно с друго, както водата се комбинира със суха земя или като два елемента, сродни един на друг? Чувството за безотговорност се връща към Господа, който е бил пожертван; чувството за поквара приема Господа като наш корем; страхът от смъртта и ада е излекуван от видението на Господа - Царя и Победителя на всичко. Всяко чувство намира съответното си удовлетворение в съзерцавания Господ. От това съчетание се ражда, подобно на тяхната небесна дъщеря, истинската вяра в Господа Спасителя, която не е просто знание за Господа, не просто знание за своята бедност, но е и двете заедно - във взаимното проникване. Съединяването на сърцето с Господа чрез вяра е вътрешно благодатно действие, чрез което цялата пълнота на Христос се пренася в нашата незначителност и бедност и се усвоява с нас. Това е Божествено действие, чрез което в нас се създава нов „скрит човек на сърцето” (1 Петрово 3:4). Това са елементите, от които е съставен: аз, който погивах, щях да загина завинаги, но Господ Исус Христос, който отне цялото зло, което лежеше върху човешкия род, ме прие в Своята милост - и чрез Него съм спасен. Вярата вижда Господ като единствен източник на своето благословение, изчезва в Него със сърцето си, прегръща любовта Му, живее само с Него и само за Него. Когато това съчетание на Господ със сърцето се случи, тогава това, което Той обеща, се случва с всеки от нас: „Ще сляза при него и ще вечерям с него” (Откр. 3:20), насищайки го с всичките Си безкрайни благословения. В резултат на това в дълбините на човешкия дух се казва, както от Тома след докосване до Господа: “Господ мой и Бог мой!” (Йоан 20:28). Това е най-истинският глас на вярата и най-истинският й символ. Ето накратко как сърцето се съединява с Господ! Първо, то ще почувства своята бедност и безотговорност пред Бога; тогава той ще почувства богатството на Христос; накрая, със силата на вярата, той ще прехвърли това последно върху себе си, казвайки в себе си: всичко, което Господ е направил за всички, Той ми дава с благодатта Си и ме спасява... И като казва това, той се присажда здраво към Господа, както дете, което обича майка си, се увива около врата на майка си. Така свързала се с Господа, вярващата душа остава така, гледайки с любов в очите на Господа, който я държи над бездната и я спасява в Себе Си. Нека Господ, Който желае да спаси всички нас, ни помогне да се устроим така, че всички ние, дори в часа на последното Му явяване на света, смело да извикаме с Тома: „Господ наш и Бог наш!“ амин 10 април 1860 г., седмицата на Свети Тома 14. Светлина на знанието, свобода на действие и мир на сърцето в Господ Исус Христос: отидете при Него Какъв поучителен пример ни дава самарянката днес! Отишла да черпи обикновена вода, но при извора на обикновена вода намерила източник на спасение. Душата й, очевидно, не беше напълно погълната от тревогите на ежедневието. Защо Господ с две-три думи прехвърли нейните мисли от земното към небесното и по отношение на черпенето на вода я научи да търси вода, от която пиещият няма да ожаднее вечно: „Който пие от водата, пак ще ожаднее; и който пие от водата, която ще му дам, няма да ожаднее вечно, но водата, която ще му дам, ще бъде в него извор на вода, която тече в него корем." Като чу това, съпругата желателно извика: "Господи, дай ми тази вода!" (Йоан 4:13-15). Светата Църква в песните си за този ден специално обръща внимание на това обстоятелство и ни представя Самия Господ като викащ към нас: „жаден да дойде при Мене и да пие” (Йоан. 7:37) – очаквайки, че и ние като самарянката ще се обърнем към Господа и ще Го помолим: „Дай ни, Господи, Твоята вода”. Нека, братя, се впуснем в поуката на Евангелието и да се вслушаме в гласа на Църквата! „Нека жадува и нека дойде при Мене и да пие“, приканва Господ. Но не можете да дойдете при Господа с всяка жажда, а само с тази, която е подходяща, за да поискате от Него удовлетворение. Какво по-прилично е да искаме от Спасителя от спасение? И така, след като сме жадни за спасение, нека се приближим до Господа с надеждата да утолим тази жажда, просто използвайки методите, които Той благоволи да очертае за това. Но жаждата за спасение в кого е подходяща? В този, който се чувства ограничен от всички страни, заобиколен от опасности, обременен с неприятности и лишения. Можете да кажете на всеки: осъзнайте, че сте в такова положение, и ще потечете към Господа, за да търсите спасение за себе си. ЗА! Ако това е така, тогава не трябва да има недостиг на принуди да отидем при Господа; и човек трябва да се чуди защо не всички вече са насочени към Него, за да черпят вода с радост от този източник на спасение. Вижте какво има около нас и в нас? Около нас има неверие, съмнение, безразличие към всичко свято, което, влизайки в нас, може да разтърси душата ни с недоумение и да покрие ума с мъгла от противоположни мисли, внасяйки раздор в областта на мирната и угодна вяра. Умът търси светлината на знанието и е блажен, когато влезе в нея. И напротив, естествено е той да изнемогва, когато тази светлина е скрита, така както изнемогва телесното око, лишено дълго време от материалната светлина. Защо човек, който съзнава лишаването от светлината на знанието и е жаден за нея, не може да не извика: „Изпрати, Господи, Твоята светлина и Твоята истина, за да ме води и да ме всели в Твоята свята планина, от която бих могъл свободно да разглеждам необятната област на Твоите спасителни тайни” (Пс. 42:3). Не е ли това положението, в което много от нас се намират сега?! Ако е така, тогава идете при Господа и не се отдалечавайте от Него, защото Той е светлина и онези, които Го следват, няма да останат в тъмнина (Йоан 8:12). Погледнете по-отблизо какво е вътре в нас и ще видите там една душа, вързана във всичките си движения, като затворник, вързани ръце и крака. Искате да започнете някакъв подвиг, донякъде труден, но самосъжалението не ви позволява да го направите и отнема всички сили за това. Искаш да направиш добро, но егоизмът скъсява ръката ти. Искате да простите, но обидената гордост ви подтиква да си отмъстите. Искаш да се радваш на щастието на друг - но завистта угасва тази радост. Така че върху всяко добро движение има като вериги, наложени, пречещи на душата да действа свободно. А душата се характеризира със свобода. Защо, намирайки се толкова вързана, тя не може да не извика към апостола: „Кой ще ме избави?“ (Рим. 7:24), или с пророка: “Изведи душата ми от тая тъмница, за да се изповядам на Твоето име” (Пс. 141:8). И така, братя, чувствайки се вързани и желаейки свобода, нека се приближим към Господа, Който казва: „Ако... Синът ви освободи, наистина ще бъдете свободни” (Йоан 8:36). Какво е в сърцата ни? По природа има желание за почивка, мир, утеха, щастие; но в действителност - една скръб отстъпва място на друга, едно безпокойство тласка друго: после разочарование от неизпълнение на желанията; после скръб от загубата на постигнатото; има страх за себе си или за другите; има отпадналост от неумерена или разочарована надежда; вчерашният провал удари като стрела; Сега грижата, като червей, се износва; Утре неблагоприятна комбинация от обстоятелства заплашва да ви смаже като парализа. Докога ще ни е така, братя? Или само ние сме утолили жаждата си за мир, спокойствие и блаженство? Или нямаме към кого да се обърнем? Нека се опомним и побързаме да се обърнем надеждно към Господа, Който призовава всички: „Елате при Мене всички отрудени и обременени, и Аз ще ви успокоя” (Матей 11:28). Така, братя, душата ни жадува за светлината на познанието, свободата на действието и мира на сърцето. Осъзнавайки, че сме лишени или лишавани от тези съществени за нас блага и жадувайки да ги притежаваме, нека се притечем към Господа, който призовава жадните да утолят жаждата си. Вие, които жадувате за светлина, отидете при Него. Той е светлината, отвъд която има тъмнина. Той ще просвети ума ви със знание, не само външно чрез откровение, но и вътрешно чрез помазанието от Светия, което учи на всичко, както е преживял гледачът, и дава такова осезаемо потвърждение на истината, че е също толкова невъзможно да се отречеш от нея, колкото да се отречеш от съществуването си. Вие, които жадувате за свобода, идете при Господа. Той ще разреши връзките на страстите, с които е вързана душата; ще излее сила за добро, на която никоя страст не може да устои; Освен това, чрез делото на добрите дела, доброто ще бъде толкова близко до душата, че няма да почувства не само външни, но дори и вътрешни връзки - от закона, който "не лъже праведния" (1 Тим. 1:9). „Където е Господният Дух, там е свобода“ (2 Кор. 3:17). Той поставя тези, които действат „на широк нос“ (Пс. 30:9) - и те действат в цялата широта на добрите намерения, под благословението и подпомагащата десница на Бога. Вие, които жадувате за почивка, мир и блаженство, идете при Господа. Той е живот, мир и тишина и само Той. Той ще прогони всички грижи от сърцето, съживявайки в него други, неземни грижи и търсения; Той ще угаси изгарящото усещане на земните скърби, ще угаси всякакъв порив за земни утехи. Той ще позволи да бъде вкусен – Неговото добро и приятно Аз – и по този начин ще забрави вкуса към всичко останало. Защото Той е пълнотата на всяка утеха. Но това, което е особено важно е, че чрез поредица от събития преди гроба, които понякога могат да объркат, Той показва на сърцето отвъд гроба безкрайно блаженство, дава предвкусване от него сега и го асимилира с надежда в бъдещето, за да възстанови чувството на блаженство в него не само с неговото спокойствие, но и с неговата непрекъснатост. И така, отидете при Господа, който ни призовава и обещава да утоли всяка жажда. Днес чувате много гласове, които приканват към вас жадните; не ги следвай. Мъдреците казват: "Оставете откровението и елате при нас, ние ще ви покажем светлината на истината в нашите умове." Не тръгвай, мамят те. В тях няма истина, а лъжи. Хуманистите казват: „Елате при нас, ние ще разхлабим всички връзки и ще доведем човешката природа до свобода.“ Не тръгвай, мамят те. Там няма свобода, а само смяна на връзките, все по-трудна. Чувствените хора казват: „Елате при нас, ние ще ви доставим всякаква радост и ще зарадваме живота ви“. Не тръгвай, мамят те. Те нямат радост, а само ступор за момент, който след това отговаря на най-тежката скръб. Така че, не отивайте никъде, но вместо това останете с Господ. Само Той ще ви даде да пиете вода, от която пиещият „няма да ожаднее до века“ (Йоан 4:14). амин 6 май 1862 г., Самарянската седмица 15. Различни състояния и прояви на Божията благодат в нас вярващите Отправяйки спасителното Си слово към самарянската жена при Якововия кладенец, Господ извади мисъл от водата и в сравнение с нея посочи на щастливата съпруга великите дарове, донесени от вярата в Него и общуването с Него, като каза: „Който пие от тази вода, пак ще ожаднее, но който пие от водата, която ще му дам, няма да ожаднее завинаги, но водата, която ще му дам, никога няма да ожаднее“. в него ще бъде извор на вода, течаща във вечната утроба" (Йоан 4:13-14). Тази жадувана вода е благодатта на Светия Дух, дадена на вярващите в Господа в Неговата света Църква. Защото друг път Господ каза това: "Ако някой е жаден, нека дойде при Мене и да пие; Повярвайте в Мен, както казва Писанието, реки от жива вода ще потекат от корема му.” „Тази реч – уверява светият евангелист – е за Дус, когото вярващите искат да приемат в Негово име“ (Йоан 7:37-39). Преобразувайки тази алегория в проста реч, ще чуем от устните на Господа следното наставление: „Ако жадуваш за спасение, вярвай в Господа. Който вярва, дава му се благодатта на Светия Дух. Благодатта на Светия Дух, като дойде и се настани в сърцето, става източник на духовен живот, водещ към вечен живот. Какво утешително евангелие! Вярващият получава благодат, а благодатта произвежда в нас и от нас източника на спасението! И това е предимството на всички вярващи, на всички християни. Невярващият – не християнинът – няма благодат, а този без благодат няма спасение. „Повярвайте в Мене..., казва Господ, реки ще потекат от корема му” (Йоан 7:38). Вярата, благодатта, спасението - всичко остава неразделно, така че където има едно нещо, всичко е там, а където няма нищо, няма нищо. Като чуят това, други учудено ще попитат: аз съм християнин, и аз съм вярващ, възможно ли е и аз да имам благодатта на Светия Дух в себе си?! Ако тази благодат съществува, тогава тя е в мен „извор на вода, течаща във вечния корем” (Йоан 4:14). Наистина ли е възможно и аз да имам този „източник на вода, който тече в стомаха ми“?! Наистина ли, братя, над нас и в нас е била и се извършва такава неизказана Божия милост? Така е. И нека никой не помита Божията благодат. „Или не знаете... че вие ​​сте храм Божий и Духът Божий живее във вас”, пита апостолът (1 Кор. 3:16). Изумени сме: има ли наистина благодат в нас? И апостолът се учудва на нашето незнание за това. "Или не знаете...", казва той, "как вие сте храм на Бога и Духът на Бога живее във вас." И на друго място, тук е дадено строго определение: „Ако някой няма Христовия Дух, той не Го носи” (Рим. 8:9). Толкова непокаяни са Божиите дарове и обещания! Благодатта на Духа несъмнено се излива върху нас в светите тайнства и остава в нас от момента на кръщението и миромопомазването, но се проявява по различен начин, съдейки по различното ни отношение към тази благодат. При други то остава скрито, непроявено; в други се разкрива в характерните си ефекти върху нас, но не се разкрива непрекъснато, а периодично; за други, накрая, напълно засенчва и безмилостно разкрива ефекта си както за тях, така и за другите. Ще ви обясня тези състояния. Всеки прилага върху себе си казаното и си взема необходимите поуки от него. Този, който е приел тайнствата, вече има благодат, макар че тя все още не проявява своето присъствие чрез човешки действия. Така че едно семе, хвърлено в земята, но още не вегетирало и непоникнало от земята, въпреки че е там, не се вижда. На друго място има жила с чиста и лековита вода, но тя е скрита под земята. Хората се разхождат около това място и често пият лоша вода, но чистата вода е точно там, но скрита. В друго поле някакво съкровище лежи под земята; собственикът работи, обработва земята и понякога печели малко чрез труд, но съкровището е точно там, но не се вижда. По същия начин благодатта е скрита в нашите сърца, като съкровище, като извор, като семе, но тя не се вижда в другите, не дава плод, не тече вода, не обогатява. То е там, но не разкрива действията си. В притчата на Спасителя този, който получи един талант и го скри в земята, имаше таланта, но нито сам го използваше, нито някой друг го видя (Матей 25:18). Така е и тук. Този, който е бил кръстен и миропомазан, вече е получил благодатта на прераждането и дара на Светия Дух и го има, но като насочи грижите си към други обекти, той може да зарови това съкровище в пръстта на сърцето си, така че нито той, нито другите да могат да го видят. Той може да изнемогва от духовна жажда или да пие гнилата вода на земните удоволствия – но източникът на благодат, който може да утоли жаждата му, е точно там, в него, и е блокиран. Той може да гладува и да бъде духовно беден - но всеобогатяващото духовно съкровище и семето на плодотворното и всеудовлетворяващо дърво са точно там в него, но са затрупани с боклука на земните дела и грижи. Копайте в земята и може би ще откриете съкровище или извор с чиста вода. Влагата и топлината ще преминат към семето и то ще покълне и ще даде плод. Така и тук – дайте пространство на благодатта да действа и тя ще действа и ще разкрие силата си във вас и върху вас, или като утоляваща жива вода, или като обогатяващо съкровище, или като плод, който храни и засища. Какво копаене на земята в материалното е като подвизи на самоумъртвяване в духовното. Каквато влага и топлина има в материалното, такива са делата на добрите дела и благочестието в духовното. Бог говори на съвременниците на Ной: „Духът Ми няма да пребъдва в тия човеци... защото те са плът” (Бит. 6:3). Следователно, Той ще обитава там, където плътта е разпъната „със страсти и похоти” (Гал. 5:24) или където се извършват подвизи на саможертва. Апостолът пише: „Духа не угасвайте“ (1 Солунци 5:19), или: „не оскърбявайте Светия Божий Дух, от Когото сте белязани в деня на избавлението“ (Еф. 4:30) - и след това изброява страстите, които трябва да се избягват, и добродетелите, в които човек трябва да се отличава; затова Духът не избледнява там, където има борба със страстите и дело на доброто. На друго място той учи: „Изпълнете се с Духа, като говорите на себе си с псалми и песни и духовни песни, възпявайки и пеейки в сърцата си на Господа” (Еф. 5:18-19). Следователно, където има пеене, църковна и домашна молитва и действия на благочестие като цяло, ще има изпълване с Духа или проявление на действието на благодатта на Светия Дух. Подвизите на саможертвата, делата на добрите дела и благочестието дават простор на действието на благодатта на Светия Дух в нас и тя, скрита, след това излиза наяве и нейното действие показва както благодатоносеца, така и другите. Но дори и да е пристигнала или вече да е действала в сърцето, благодатта не разкрива изведнъж цялата си сила или пълнотата на своите действия, а постепенно, на части, на прекъсване. Ту ще действува от едната страна на нашето естество, ту от другата, ту от едната сила, ту от другата - ту ще просвети мисълта, ту ще наслади сърцето, ту ще укрепи нашата сила. И няма нито един, който да не се е предал на някоя греховна страст – нито един, който понякога да не усеща действието на благодатта в себе си. Когато някоя свята истина се представи в ума, например: сътворението, провидението, изкуплението и т.н., или някакво евангелско събитие: разпятието, възкресението, възнесението и т.н., се представи толкова силно, че пленява цялото внимание на ума, и толкова ясно, че той съзерцава всички подробности и се убеждава и подхранва от това, тогава това е плодът на Божията благодат. Когато сърцето е поразено от страха от осъждението или е изпълнено с надежда за вечни блага, или изпитва сладост, нежност, разкаяние, откъсване от всичко с такава сила, че сякаш се пренася в съвсем различна област от това, което ни заобикаля, тогава това е действието на благодатта. Когато душата се радва, е бодра, готова е на всяко добро, на всеки труд, на всяко лишение и дори смърт, търпи всичко, не се страхува от никакви препятствия в угаждането на Бога – всички тези и подобни състояния са прояви на действащия в нас Дух Божий. И не без основание, когато някой е в някое от тези състояния, той го нарича състояние на благодат. Тя дава на човека да вкуси това, което нищо земно не може да даде. Всеки изпитва тези състояния, но не всеки ги има постоянно; идват и си отиват, дават се и отнемат, както във видимия свят ту е светло, ту облачно; понякога тихо, понякога ветровито; понякога топло, понякога студено. Така спасителната благодат преценява за нашето добро, за да не обвързва свободата ни, за да ни възпитава постепенно към благодатен живот и да ни научи да оценяваме доброто, което се дава не изведнъж, а след много опитности на даване, с ръка, сякаш съкратена. „Благодатта, казва свети Диадох, понякога, с някакво необяснимо усещане, разкрива присъствието си на сърцето и след това отново се скрива, чакайки душата да потърси Господа още по-ревностно, вкусила от благата на стремежа към Него. От тези, които са вкусили това, кой не би искал тези състояния да зачестяват и след като дойдат, да не изчезнат бързо, а да продължат по-дълго и да се оставят да се усещат по-дълго? Работа и търсене! Но знайте, че дали да утежним или намалим, удължим или съкратим зависи от Господа, Който устройва нашето спасение така, че всичко да работи за наше добро. Това се казва не за да се откаже някой, а за да се засили работата, която, както знаем, с Божията благодат надвива всичко. Работа и търсене. Към делата на саможертвата, към делата на добрите дела и благочестието, обърнете специално внимание на себе си, останете навътре и постоянно обръщайте ума си към Бога. Обърнете внимание на себе си и като забележите какво точно ви въвежда в състояние на благодат, бъдете по-усърдни; Каквото и да го разстройва, бягай от него като от огън. Ако придобиете умението и се укрепите в добро поведение, тогава благодатта ще ви обсипе по-изобилно и ако съди, ще ви позволи постоянно да притежавате това, което сега дава само на части. Най-вече благодатта не изгрява изведнъж и напълно в душата, защото Господ не вярва в нашата вярност. Нека Го уверим в Неговата неизменна вярност чрез постоянство в добротата – тогава Той ще ни повери цялата сила на Своята благодат. Кои са хората, достигнали до тази последна степен, ще ви кажа не с мои думи, а с думите на Свети Макарий Египетски (извлечено от Беседи 32, 37). "Когато благодатта на Духа осени душата - казва той - с цялата си пълнота и сила и се засели в нейните дълбини, тогава тази душа става един дух с Господа и гледа с открито лице към Божията слава. Благодатта, идваща чрез очистване на вътрешния човек и ума, очиства душата от всяка сквернота и нечисти помисли, като желае, връщайки се в състоянието, характерно за нейната природа, да вижте с отворени и ясни очи славата на истинската светлина... Този, който има благодат, вкоренена в душата и разтворена с нея, изпитва друго богатство, друга чест и друга слава и храни душата си с нетленна радост и я чувства и се наслаждава напълно чрез общуването с Духа. различен дух и различен ум, различен смисъл и различна мъдрост. Наистина блажени и щастливи в живота и свръхестественото удоволствие са онези, които чрез добродетелен живот са получили опитно и осезаемо познание за небесните мистерии на Духа и имат свой дом на Небето. Такива, паднали ничком пред Господа, под ръководството на Духа се възнасят на Небето и с твърдата вяра на душата си се наслаждават там на чудеса, там действат, имат дом, както казва божественият апостол: „Нашият... живот е на Небесата” (Фил. 3:20), а също: „Каквото око не е видяло, ухо не е чуло, и което на сърцето не е дошло” човек... което Бог е приготвил за онези, които Го любят... Бог ни го откри чрез Светия Дух" (1 Кор. 2:9-10)." Ето три състояния, в които благодатта на Светия Дух се явява в нас. Сега всеки, опитайте се да влезете в себе си и да определите в какво състояние е благодатта във вас и вземете съответния урок за себе си от предложеното разглеждане. Има ли благодат скрита в теб? Дайте й пространство да открие властта си над вас. Работи ли благодатта понякога? Стремете се да гарантирате, че той става постоянно активен във вас, изпълнява всички вас и никога не ви напуска. И когато постигнете това, тогава пейте слава на Бога, нашия Благодетел. амин 17 май 1865 г., Самарянската седмица 16. Образът и подобието Божие в нас – в сътворението и възстановяването Като празнуваме сега Нерукотворния образ на Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, нека не забравяме, братя, че този празник е установен не само заради чудото, разкрито от Господа в даването на този образ, но и заради свързаното с него изключително необходимо за нас и много назидателно напомняне, а именно: ние сме създадени по образ и подобие Божие и когато сме ги изгубили, пак се пресъздаваме в същия образ и подобие в Господа Спасителя, в което се крие цялата същност на спасението. Да пресъздадем себе си. Но както сме загубили първосъздадения образ, така можем да загубим и пресъздадения. И кой знае дали го имаме непокътнат? Ние трябва да влезем в себе си, да изследваме какво има там, да го сравним с образа, чрез който трябва да се гради всичко в нас, и да определим дали образът и подобието, чрез които сме били пресъздадени в Господа, са непокътнати в нас. Сами, може би, не бихме стигнали до идеята да направим това. И така, Светата Църква, като установи празника на Неръкотворния образ, казва на всеки от нас като че ли: гледайки този Неръкотворен образ, помнете, че имате свой собствен неръкотворен образ. Влезте вътре в себе си и вижте дали той е непокътнат във вас и дали се поддържа от вас във вида, в който трябва да бъде. Не отказвайте, братя, да слушате учението на Църквата и направете това сега. И аз ще ви помогна, като ви обясня какво е образът и подобието Божие, как се възстановяват и по какви признаци може да се определи дали те са непокътнати в нас. Образът и подобието Божие не се отнася до тялото, а до душата. Образът на Бога се състои в природата на душата, а подобието е в богоподобните качества, които тя свободно придобива. Фактът, че нашата душа е нематериална, проста, духовна, безсмъртна и рационално свободна – това се отнася до образа на Бог. И когато чрез правилното използване на разума и свободата тя познае истината и започне искрено да я съдържа и украси сърцето си с всякакви добродетели, като кротост, милосърдие, себеобуздание, миролюбие, търпение и пр. – тогава тези качества ще я направят подобна на Бога. Така например, когато Спасителят каза: „Бъдете милосърдни, както... е милосърден вашият Небесен Отец” (Лука 6:36), тогава Той ни показа чертата на богоподобието и който го приеме за себе си, ще бъде богоподобен в това отношение. Когато човекът излезе от ръцете на Създателя, тогава Божият образ в него беше чист и съвършен и неговото подобие на Бога беше пълно, доколкото човешката природа може да побере това. Когато по-късно човекът падна, образът и подобието на Бога се влошиха, изкривиха се и потъмняха. Вместо добродетели дойдоха страстите и пороците и започнаха да ги изтласкват; вместо истината в ума навлязоха лъжи, умът стана слаб в познанието и разграничението на истината и доброто, свободата стана обвързана с лоши склонности и навици; в самата си природа душата е загрубяла и сякаш се е втвърдила, отдавайки се на чувственост и плътски удоволствия. Милосърдният Бог не искаше да остави човека в това лошо състояние, но благоволи да уреди неговото спасение и да възстанови в него Своя образ и подобие. За тази цел Единородният Син Божи, „блясъкът на славата и образът на ипостаса” на Отца (Евр. 1:3), „във Божи образ... смири Себе Си и прие образ на слуга... и се намери в подобие на човек” (Фил. 2:6-7). Като дошъл на земята, Той създал на нея света Църква и й поверил Своето Божествено слово и светите тайнства. Приемайки с вяра словото на истината, съдържанието на светата Църква, и получавайки благодат чрез нейните свети тайнства, човек се облича в образа на Христос Спасителя, а чрез това - в образа Божи, чрез силата на който след това постига подобие. Така става. При светото кръщение човек умира за плътски и грешен живот и се преражда от Светия Дух за духовен и свят живот, тоест получава силата да живее свято и духовно. Чрез възстановяването на тази сила в него се възстановява Божият образ. И подобието на Бога се отразява по-късно – не изведнъж, а постепенно – когато човек започне правилно да упражнява силата, която е получил в кръщението, за да живее свято и духовно и всъщност започне да живее по този начин, избягвайки лъжата и греха, унищожавайки злото и страстта в себе си и насаждайки добри нагласи. Който чрез греха изгуби благодатта на кръщението, той възвръща силата на кръщението чрез покаяние и, след като отново възстанови Божия образ, започва отново, чрез познаването на истината и труда на добрите дела, да въобразява в себе си подобие на Бога. Когато по този начин изпълни ума си с познанието на цялата Божия истина и украси душата си с всяка добродетел, тогава той ще се уподоби на Бога, или ще се облече, както учи апостолът, „в истина и... подобие на истината“ (Еф. 4:24) „в образа на Този, Който го е сътворил“ (Кол. 3:10). Ето как свети Диадох говори за всичко това (във Филокалиите, § 89; по негови собствени думи за яснота). Това, което е в нас според образа, само Божествената благодат дава в светото кръщение, измивайки всички наши нечистотии и правейки нашата природа чиста; след това тя прави същото нещо по наше подобие, не сама, но заедно с нашата свобода. Когато, след като получи силата в кръщението, човек с негова помощ започне да усвоява цялата истина и да свиква с всяка добродетел, тогава върху това, което е в образа, това, което трябва да бъде в подобието, ще започне да се изписва ярко в него. Това, което се случва тук, е същото, което правят художниците. Художникът първо рисува образа на човек само с черти, а след това рисува всяка част така, както е в лицето, чийто образ рисува. Така че благодатта на Светия Дух, първо в светото кръщение, прави човека такъв, какъвто е бил преди грехопадението – възстановява в него това, което е по образа; и тогава, когато вижда, че човек усърдно желае красотата на подобието и се показва готов на всеки подвиг за това, тогава тя, подчертавайки добродетел след добродетел и издигайки духовната форма от красота в красота, съвършено очертава подобието в него - и тогава човекът става съвършен, по образ и подобие на Бога. Нека ви обясня това малко от себе си. Подобието, отпечатано от благодатта върху образа, обхваща цялото ни вътрешно Аз – мисли, предразположения и чувства – и прави ума, волята и сърцето богоподобни. Умът е богоподобен, когато ясно познава Символа на вярата и държи нелицемерно всичко, което се съдържа в него. Апостол Павел казва за себе си и за всички апостоли: „Ние сме Христов ум, имами” (1 Кор. 2:16). Те не запазиха този Христов ум само в себе си, но го предадоха на Църквата и вярващите – в живото и писмено слово. Светата Църква събра всичко това и го очерта накратко в Символа на вярата. Стана така, че този, който знае и искрено съдържа всичко, което учи Символът на вярата, има Христов ум, или умът е подобен на Христовия ум, богоподобен. Действащата сила на човека става богоподобна, когато е украсена с всички добродетели, посочени от Господа в учението на блаженствата, а именно: смирение, съкрушение, кротост, истинска любов и любов към справедливостта, милосърдие, чистота на сърцето, миролюбие, опрощение на обидите, търпение и пр. Че е така, това учи апостол Павел (Кол. 3:9-17), тъй като каза, че трябва да се облечем в „новия човек, който се обновява... по образа на Твореца“, след това обяснява в какъв образ трябва да се облечем, като казва: „Облечете се... в утробата на щедрост, благост, смирение, кротост и дълготърпение“ (Кол. 3, 10, 12), след което да прощава, ако някой има нещо против другиго, да установява мир в себе си и да вършим всичко с чист мотив, в името на Господ Исус и Божията слава. И това е същото нещо, което се съдържа в доктрината за блаженствата. Сърцето става богоподобно, когато се откаже от всички земни привързаности и се прилепи към духовните и небесните неща. Апостолът заповядва това за отречението: необходимо е, казва той, да живеем така, че „имащите жени да са като че ли нямат... да плачат, като че ли не плачат, и които се радват, като че ли не се радват, и които купуват, като че ли не са доволни, и искат мир... като че ли не искат” (1 Кор. 7:29-31). Тоест трябва да се настроим по такъв начин, че всичко, което се случва в света, да ни е чуждо, да минава около нас, без да смущава или докосва вътрешното ни същество. И същият апостол казва следното за прилепването към духовни и божествени обекти: „Търсете горното... философствайте за горното, а не за земното. Вие умряхте и животът ви е скрит с Христа в Бога” (Кол. 3:1-3). Сега виждате какво е Божият образ и какво е подобието, как се възстановява образът и как се възстановява подобието и от какво се състоят, когато се възстановяват. Сега вземете всички и вижте себе си - душата си, нейните действия и свойства - и я сравнете с образа и подобието, които трябва да бъдат отпечатани върху тях. Каквото и да имате, благодарете на Господа за това; и това, което нямате, опитайте се да го придобиете, като молите Господа за помощ за себе си. Ако Божият образ, възстановен в светото кръщение, отново бъде помрачен и повреден от смъртни грехове, той трябва да бъде обновен в покаяние. Ако изображението е непокътнато, вижте дали има пълно подобие. Прочетете Символа на вярата и решете дали знаете всичко, което се съдържа там, и дали знаете толкова, колкото трябва да знаете. Ако не знаете всичко, разберете; Ако мислите погрешно за нещо, изхвърлете тези нечестиви мисли и вземете мислите на Бог. Вземете учението за блаженствата и вижте дали имате всички добродетели, които са заповядани там. Това, което имате, пазете и укрепвайте; които ги няма, погрижете се да ги придобиете. Вземете сърцето си и вижте къде е съкровището му, къде живее и къде носи своите блага. 17. Саморазпъването е необходимо, за да ни възстанови до примитивно състояние. Вчера пеехме: “Радвай се, Благодатна”; Сега ние пеем: „Покланяме се на Твоя кръст, Учителю“. Вчера похвалихме Пресвета Богородица за това, че Всевишният слезе при нас да ядем; Сега я възхваляваме за това, че Тя е тайнственият „рай, в който е посадено на земята кръстното, животворно дърво“. Вчера светата Църква искаше да ни доведе до усещане за радостта от избавлението; Сега тя иска да ни вдъхнови да издигнем скръбта на разпятието. Какво би означавала подобна комбинация? Какво ни се втълпява и какъв урок се дава чрез това? Това ни втълпява, че без носене на кръста няма истински радости. Ако искаш да се радваш, първо си понеси кръста. Радостта е целта; кръстът е средство. Ако искаш първото, искай последното. Въпреки че показаната комбинация от християнски празнични спомени не е необходима, а се е случила едва тази година, все пак не е неуместно да ангажираме вниманието ви с обяснение как и защо пътят към радостта минава през кръста. Радостта и радостта трябва да ни принадлежат по природа. Бог създаде човека по Свой образ и подобие. Но както Бог е всеблажен, така и човекът трябваше да излезе от ръцете на Създателя като собственик на блаженството. Така беше в началото. Човекът беше блажен и външно, и вътрешно. Но след това, поради завистта на дявола, бидейки измамен, той не се подчини на Божията заповед, чрез греха се разстрои и вместо радост и радост наследи смущение и страх. Тогава, в съответствие с вътрешното и в същото време като наказание, Бог му отне външното блажено жилище. И човекът се натовари от всички страни със скърби и скърби. Сега е очевидно, че всеки, който иска отново да надделее в радост и веселие, трябва да унищожи щетите, настъпили в него чрез падението, и да се възстанови към първоначалния ред и диспенсация. Щом това стане, радостта и веселието отново ще се настанят в нас, ще ни станат сродни, както ни е сродно дишането. Какво трябва да се направи за това? Трябва да се разпънете - и ето защо! Вижте какво ни се случи през есента! Апостол Павел нарича злото, дошло при нас чрез грехопадението, стария или грешен човек (Еф. 4:22, Кол. 3:9). Обяснявайки това, Макарий Велики казва, че чрез грехопадението друг човек се възнесе в нас - и пълен човек, с всичките си членове - беше присаден върху човека, който излезе от ръцете на Създателя, и го удави или уби със себе си: той го надмина така, че главата почива върху главата, ръцете върху ръцете, краката върху краката, всяка част върху себе си подобна част; удави се, така че първобитният човек стана или невидим изобщо, или едва видим, и само този новодошъл стана видим и активен. Ето защо човек губи радостта от живота, защото не е истински човек, който е започнал да живее, а друг, грешен човек, който не е склонен да се радва. Първичният човек е бил, както казва мъдрецът, прав, тоест той е бил вярващ, богобоязлив, доверчив, молитвен, милостив, кротък, смирен, чист, благодетелен, въздържан, деятелен – с една дума, украсен с всички богоподобни съвършенства. Но новодошлият, грешникът, му е отвратителен във всичко: той е невярващ, не се бои от Бога, не се моли, разчита само на себе си, не е милостив, гневен, яростен, горд и суетен, похотлив, завистлив, неблаг, мързелив, отдаден на чувствени удоволствия - с една дума, обременен от всякакви порочни чувства и страсти. Когато последният взе надмощие над първия, този започна да страда, в робство, под потисничество. В резултат на това, нямайки свободата да действа, тя скърби и скърби. Например, ако някой е претърпял обида, правилният човек иска да прости, грешният човек иска отмъщение. Тъй като и двете се събират в един човек, тогава вътре в нас има борба и тревога, неспокойна, болезнена. Виждаме, че другият се издига в щастие и чест - нашият правилен е готов да се радва, грешният буди завист. Те искат милостиня - нашият прав човек е готов да я сподели от добронамереност, грешният, от егоизъм и егоизъм, ни принуждава да се грижим за това, което имаме за себе си... Открива се възможност да се отдадем на чувствени удоволствия - правилният ни човек заповядва да ги изостави, за да се запази чист, грешният човек е неудържимо привлечен там, защото той намира удоволствие в нечистотиите. Така във всичко - чуждият, грешен човек не дава свобода на правилния човек в нас, създаден по образ и подобие Божие, той го измъчва, държи го в робство и горчив плен. Ето защо няма радост в нас, докато сме в робство на греха. Сега е очевидно, че за да върнем радостта от живота в себе си, трябва да убием този грешен и чужд човек в себе си. А според апостола това означава „да съблечеш стария човек с делата му“ (Кол. 3:9), да разпнеш „плътта... с нейните страсти и похоти“ (Гал. 5:24) или, което е същото, да отидеш на кръста. Когато този грешен човек бъде убит, тогава праведният човек ще получи свобода и като започне да действа безпрепятствено, както е естествено за него, ще се забавлява и радва. Грешният човек в нас ще бъде убит и разпнат, но тъй като той е пораснал с нас и се е разтворил с нашата природа, тогава, убивайки го на кръста, ние не можем да не страдаме и боледуваме сами. Това, което се случва тук, е същото, което се случва, когато лекарите извършват операция, изрязвайки някаква прикрепена, ненужна, причиняваща заболяване част. Излишното, чуждо за състава на тялото, вредно, се изрязва, но цялото тяло – включително и истинското – страда. Така че в разпъването на стареца това, което е вредно, което не ни е присъщо, което ни обезобразява, което е греховно, е умъртвено, но ние не можем да не страдаме, защото то е присадено върху нас и е станало като че ли едно с нас. Ето защо това отлагане на стария човек се нарича и е саморазпъване. Това действие е точно като разкъсване на кожата. И наистина, колко силна може да бъде болката понякога. Но самата тази болка е радостна и още по-радостни са нейните плодове! Така че, братя, кръстът е нужен и непременно трябва да го изкачим. Но помнете, че непознатият е разпнат и ние само боли, защото не можем да го откъснем от нас без болка; всъщност ние не сме разпнати, а сме освободени от робството, изцелени, освободени от връзките. Сякаш тези вериги започнаха да се свалят от затворник, вързан по цялото му тяло с вериги, които са враснали в тялото от дълги периоди от време, тогава, въпреки че би било болезнено за него, той доброволно и радостно ще изтърпи тази болка, знаейки, че чрез нея ще получи радостта от свободата и, като пострада малко, ще придобие за себе си вечна радост и радост - точно както при нас, по време на разпъването на грешен човек, има болка и безпокойство, но ще ги изтърпим самодоволно: още малко - и да влезем „в свободата... на Божиите чада” (Рим. 8:21). Друг начин няма. Едно от двете неща: или винаги да страдате в робство на греха, или, като сте били малко болен, да влезете в радостта на свободата от греха. Ето още нещо, което трябва да запомните! Самата болка от саморазпъването има радост и това е не само заради очакваното, но и заради това, което се усеща в тези моменти – както от действието на благодатта, така и от усещането за здраве, което започва да се разпространява в целия ни духовен облик. Просто трябва един ден да се решите на саморазпъване и да обърнете тази решителност към всичко общо взето греховно, което ни характеризира, независимо под каква форма се проявява. Когато се случи такава повратна точка или това поражение на грешен човек в основата на живота му, тогава неговото поражение на части няма да се равнява на никаква работа, болка или страдание. Само че колкото повече някой практикува саморазпъване, толкова повече и повече той самият ще бъде освободен от оковите на греха, толкова повече и повече ще се появява „скритият човек на сърцето“ (1 Петрово 3:4) с един, друг, трети освободен член, докато накрая той се появи в цялото съвършенство, „без да има сквернота, или порок, или нещо подобно“ (Ефесяни 5:27), като новосъздаден „според към Бога в правдата и... превъзходството на истината” (Еф. 4:24). Като знаем това, братя, нека се вдъхновяваме да носим кръста или саморазпъването, имайки предвид не толкова моментната болка, колкото радостта от спасението. Това е единственият път към свободата за Божиите чеда, единствената порта, през която влизат в радостта на Господа. Кой иска радост? Разпни се! Тогава, като отложите старото, ще облечете всичко ново и ще се явите съвършени по дух, душа и тяло, достойно дете на бъдещото възстановяване. Пожелавайки това добро на всички ви, ви напомням да не се отклонявате от вътрешните и външните кръстове, срещани в живота, и, като гледате добрия им край, да се вдъхновявате да ги носите самодоволно и търпеливо. амин March 26, 1861, 3rd week of Lent 18. Борба със страсти и духовен опит Днес е седмицата, в която си спомняме за чудотворното изцеление от Господ на 38-годишния паралитик. Евангелието възпоменава чудотворния старозаветен купел, който всяко лято е бил обезпокояван от ангела Господен и който пръв се е качил в него, когато водата е била смутена, е бил здрав, независимо от каква болест е бил обладан. При купела имаше пет притвора, в които лежаха много болни - слепи, куци, сухи - в очакване на движението на водата (Йоан 5:2-4). Много ясно, че на този ден се почита паметта на Свети мъченик Авраам. Неговите нетленни мощи, които почиват тук, са нашият чудотворен купел. Елате, който иска, и не веднъж в годината, а всеки ден и час, и не чакайте ангел, но сами раздвижете неговата чудотворност с молитвени движения и въздишки - и несъмнено ще оздравеете от болестта, която поразява душата ви и дори тялото ви, ако промислителната Божия благост ви намери достойна за това. Така че това е разбираемо. Но не е съвсем ясно защо в този ден във вашия манастир имаше празник, сестри? Очевидно е, че с това те са искали по-силно да запечатат това евангелско събитие във вашите мисли. Но защо е самото това впечатление и защо вие, монаси, го имате? Какво мисли това за вас, за вас и за нас, външните хора? Дали вие сте овчи купел за тези, които идват при вас, които са болни от различни видове душевни заболявания, или вие в килиите сте като пет веранди, в които лежат болните, търсещи и очакващи лечебни движения извън себе си, отвън? Не е ясно, че сте лечебен шрифт или веранда с болните? Искам да ви обясня това, защото оттук има много поучителен урок за вас. Според мен трябва да сте и двете. В себе си, в чувствата си и в мнението си за себе си, вие трябва да сте болният, а за другите - лечителят на душевните болести. Вие самият трябва да се чувствате и да се смятате за изпълнен с духовни заболявания, духовно сляп, куц, сух; и за тези, които идват при вас с духовни слабости, вие трябва да осигурите всички видове изцеление, да просветите онези, които са слепи по ум и самозаблудените, да коригирате онези, които са куци и нерешителни, и да съживите святото чувство в душите, изсъхнали от суетата и грижите на живота. Не си мислете, че тук има несъответствия. Може би ще се чудите: как е възможно да имаме умствена слабост и да осигуряваме духовно изцеление на другите? Откъде слабият човек ще вземе лечебната сила в себе си за другите? Ще кажа на това, че във външния живот се случва точно същото, че оскъдният не дава задоволство и безсилният не дава силна подкрепа, но в духовния живот, напротив, колкото по-слаб се вижда някой, толкова по-силен става, защото в слабостите Божията сила е съвършена; и колкото по-смирен е човек, толкова по-славни и благотворни са делата, които върши, защото този, който се смирява в чувствата си към себе си, е въздигнат от делата, които Бог върши чрез него. Вие, разбира се, знаете как протича духовният живот. Когато човек е отдаден на страсти, той не ги вижда в себе си и не ги споделя, защото живее в тях и чрез тях. Но когато Божията благодат му повлияе, тогава той започва да различава страстното от греховното в себе си, признава го, разкайва се и възнамерява да се въздържа от него. Боят започва. Отначало тази борба се води с делата, а когато човек се отучи от навика да прави лоши дела, борбата започва с лошите мисли и чувства. И тук преминава през много степени, но главното тук е това, което се случва: мислите и чувствата не се освобождават внезапно от страстите и греха, но преди това те все още са в плен дори след като лошите дела вече са спрели. Тогава, въпреки че няма греховни дела, душата мисли за греховни неща и се наслаждава на страстни предмети. Онези, които са ревностни в делото на спасението, сега ще забележат това. Вниманието, което непрекъснато си обръща, разкрива пред него цялата мрежа от страстни мисли, които се роят в него. Забелязвайки този раздор, той започва да прогонва лошите мисли и да потиска страстните движения, научава се да разпознава каква страстна мисъл започва, как се прокрадва, как пленява и съблазнява душата и в същото време се научава как да я победи, прогони и угаси. Борбата продължава, страстите все повече се изтръгват от сърцето. Случва се и така, че страстите са напълно изгонени от сърцето. Те са изгонени! Тук обърнете внимание какво означава това изтласкване на страстите от сърцето? Избухват страсти, но борбата не спира; са изтръгнати от сърцето, но не напускат нашата природа и остават в нея. Знак, че страстта е изтръгната от сърцето, е когато сърцето започне да изпитва отвращение и омраза към страстта. Но когато човек постигне това, това не означава, че страстните мисли вече не идват и не се опитват да пленят душата му - не, и в същото време те ще атакуват и съблазняват, макар и безуспешно, защото сърцето тогава ги поразява с омраза и отвращение от първия път. Страстта беше изтръгната от сърцето, но остана близо до него, стана извън него, като прелъстител. Да предположим, че това се прави с една, друга, трета страст - и с всичко, което човек има. Всички те са изхвърлени от сърцето, отхвърлени и мразени от него, но всички те стоят извън него и съблазняват. Как мислиш, че ще възприеме и почувства човекът, в който се случва това? Нищо друго освен нечисти, защото нечистите страсти, макар че вече ги мрази, все още вижда в себе си. Тук идва суетата, тук идва осъждането, тук идва мързелът, тук идва завистта, тук идва похотта. Въпреки че ги пропъжда всичките и ги отхвърля, той все още не може да не види, че те са в него и че следователно не може да не се признае за безсилен от тях. Спомнете си легендата за един велик подвижник, как, седейки в килията си, той шумно се осъждаше за различни грехове. Неговите ученици отвън чуха какво каза, например: „Ти вече се скара“; малко по-късно - „вече сте се наситили преди зазоряване“; след това - „ти вече си станал съдия и си съдил всички“ и т.н.; Така той премина през всички грехове, които уж е извършил. Това не бяха грехове, но му идваха мисли и той се съдеше за нечист от тях, съучастник в тях и грешник. Междувременно в хода на живота той и други като него стоят на високо ниво. И се оказва, че колкото по-съвършен е някой на практика, толкова по-слаб се чувства в сърцето си, чувства се страстен и се осъжда в страстта, когато страстите вече са отхвърлени и намразени. Дори трябва да се каже, че затова той се признава за страстен, защото страстите се отхвърлят, защото докато не бъдат отхвърлени от сърцето, човек неохотно признава, че е виновен за тях и по някакъв начин се извинява за тях. Но нека се чувства унизен, сякаш е покрит с грехове и рани - това заслужава. Гледаме какво реално съществува. В края на краищата той вече е победил всички страсти и ги е изтръгнал от сърцето, което означава, че всъщност е научил как каква страст и каква страстна мисъл действа в нас и как те могат да бъдат победени, познал е всички хитрости на греха и страстите и всички мерки срещу тях, предписани от духовната мъдрост, и знае всичко това от своя опит. Но такъв човек е съкровище за духовно изцеление: елате при него с каквато душевна слабост искате - той ще ви каже всичко, какво да правите в какъв случай и как да се укрепите и победите. Защото той е изпитал всичко и познава опитно лечебните свойства на своите лекарства и тяхната годност в различни случаи – „като е бил изкушен, може и на изкушените да помогне” (Евр. 2:18), както казва апостолът, и даже така, че само такъв може да бъде истински лекар на душите. Когато някой, без сам да бъде изцелен, иска да лекува други, тогава и лекарят, и излекуваният изпадат в пагубна заблуда и взаимно увеличават проказата си, и не лекуват, така както слепец води слепец, тогава и двамата ще паднат в яма. Сега виждате, сестри, как някой, който се чувства слаб и страстен, може да бъде най-надеждният изцелител на духовните слабости и страсти! Оттук вземете решение - точно както можете да се разболеете, а за другите да представлявате лечебен овчи шрифт. Влезте в безпощадна борба със страстите и мислите – и така ще постигнете и двете. Трудно е да имате някакви грешни дела, но в същото време можете да имате грешни мисли и пак да сте грешници пред Бога. Обърнете цялото си внимание и цялото си усърдие на подвижничеството на мислите си. Когато чрез тази вътрешна борба изчистите страстите от сърцето си, тогава ще можете да лекувате другите и по този начин да изпълните своето предназначение в светата Църква. Защо са създадени монашеските манастири? След това, за да подготви духовни лечители и лечители. И вие със сигурност трябва да постигнете това – това очаква Църквата от вас, това очакват от вас всички християни. Ако това не може да се постигне без борба със страстите, тогава се борете, и то без мързел. Какво ще имаме? В света страстите властват и поглъщат всички. Някой идва в манастира да си почине душата – и тук се надигат същите страсти. Къде тогава да отидат миряните от страстите? Съобразявайте се какви трябва да бъдете и ревнувайте не само да изглеждате, но и да бъдете това, което всички искат от вас. амин 10 май 1864 г., в седмицата на паралитика и в памет на свети мъченик Авраам 19. Монашеството е страстен живот, пътят към сърдечната чистота В настоящия апостол чухме заповедта да очистим себе си „от всяка нечистота на плътта и духа” (2 Кор. 7:1). Необходимостта от такова очистване вижда св. апостол Павел в нашето високо предназначение – да бъдем в живо общение с Бога, според което той ни нарича „църкви на живия Бог”, в които Той обитава и ходи (2 Кор. 6:16). Тъй като Бог е чист, онези, които са предназначени за общение с Него, също трябва да бъдат чисти, защото в противен случай "какво общение има правдата с беззаконието? или някаква връзка между светлината и тъмнината? Какъв вид споразумение има Христос с Велиар?" (2 Кор. 6:14-15). Какво означава да се очистиш „от всяка нечистота на плътта и духа“? Това означава да се очистиш от душевните и телесните страсти, защото те са нашата нечистота. Излязохме чисти от ръцете на Създателя и когато съгрешихме, приехме примес от страсти, които ни направиха нечисти. Защо някой иска да се издигне отново до първичната чистота, той трябва да победи и изкорени страстите в себе си. Задължение на всички християни е да победят и изкоренят страстите. „Христовите са плът, разпъната със страсти и похоти“, казва апостолът (Гал. 5:24). Но мнозина, виждайки колко е трудно да се бориш и да преодолееш страстите, намирайки се в ежедневни и граждански грижи и връзки, прекъсват тези връзки, напускат семейството и обществото и влизат в манастира за такъв живот и такива порядки, които са пряко пригодени за изкореняване на страстите. И така, монашеството е живот, който е противопоставен на страстите, страстоунищожаващ, очистващ сърцето. Искам да ви напомня за това сега, братя, и не толкова със свои думи, колкото с думите на преподобния и богоносен отец Пимен, чиято памет сега се празнува и който е възхваляван в песните като унищожител на страстите и водач в това за монасите. Когато човек влезе в монашество, това не означава, че страстите вече са унищожени. Не, страстите остават, но само човек влиза в такива порядки, в които страстите нямат храна и опора, което представлява способността на монашеството да се бори със страстите и да ги преодолява. В монашеството човек е по-способен да преодолява страстите. Страстите мълчат, когато няма обекти, които да ги вълнуват. Отдалечавайки се от света, монахът се отдалечава от тези предмети и страстите, не намирайки храна за себе си, стават все по-слаби и по-слаби, докато напълно замръзнат. Дръж се, монаше, така че окото да не вижда, ухото да не чува и другите сетива да не усещат нещо лошо и нечисто - и ще бъдеш в безопасно убежище от вълнението на страстите, които, не намирайки опора за себе си, ще замълчат. Те питаха авва Пимен за нечистите помисли, родени в човешкото сърце, и за суетните желания. Той отговори: „Нима храната ще бъде прославена от брадвата, без този, който я сече?“ (Исая 10, 15). Не се ръкувай с тях - и те няма да направят нищо" (в "Запомнящи се разкази ...", гл. 15). В манастира няма храна за страстите, няма предмети за тях, остават само мислите за тези предмети. Но сами мислите могат да разпалят страстите, заменяйки обектите си. За да не се случи това, авва Пимен казва: не подавайте ръка на мислите си, не ги поздравявайте, както поздравявате. приятели, подавайки им ръка, но ги бийте, отхвърляйте ги, прогонвайте ги. Седнете в манастира и се борете с мислите си - и ще се освободите от страстите. Оставайки в манастира, вие се отдалечавате от страстните обекти и като се борите с мислите, дори няма да имате мисли за тях, поради което страстите, които не намират храна за себе си не само от обекти, които ги задоволяват, но и от мисли за тях, ще замръзнат - просто се въоръжете с търпение и поддържайте този ред постоянно. „Ако сандък с рокля – казва авва Пимен – бъде оставен без грижи, тогава роклята ще се разложи с течение на времето, както и мислите ви, ако не ги изпълните, ще изчезнат с времето или, така да се каже, ще се разложат“ (гл. 20). Друг път го попитали за същото и той отговорил: „Ако някой сложи змия и скорпион в кана и я затвори, тогава, разбира се, влечугите ще умрат с течение на времето - така че лошите мисли изчезват, ако не им дадете резултат и не ги изморите с търпение“ (глава 21). Ето защо монашеството е пряк път към чистотата на сърцето. Праведният монах скоро постига безстрастие. И че тази цел не се постига от другите е, защото те не се грижат за мислите си и или без дела се оскверняват сами от тях, ако седят в килиите си, или дори не седят мирно, но преминават от мисли към страстни дела. Под ръка има такова съкровище - чистотата на сърцето, но те са лишени от него. Това е достойно за плач и оплакване! И всичко това идва от нашата поквара и отслабване на ревността за спасение. Ако тази ревност отслабне, ръцете ви ще се предадат. Тук врагът ще се приближи към вас, първо с мисли, а след това чрез тях ще ви доведе до действие. Обърнете внимание, братя, на себе си, за да не отслабне усърдието ви и душата ви да бъде постоянно заета с една единствена задача да се очисти от всички нечистотии. Монахът трябва постоянно да носи в мислите си убеждението, че е мъртъв или че носи мъртвец в себе си. Който е мъртъв, как може да направи нещо? А на кой му пука за мъртвец, за чужди предмети ли му пука? По същия начин монахът няма да бъде увлечен или развлечен от нищо, ако се утвърди в тези спасителни мисли. Авва Пимен, когато бил още ученик, получил следния урок: иди, седни в килията си и повярвай в сърцето си, че вече е минала една година, откакто си в гроба. И той стриктно изпълни това, така че мисълта за смъртта се сля с душата му. Защо, ако дойде някой и започне да говори за неща, чужди на духовния живот, той не отговаря нищо, а когато го питат: „Защо не отговаряте нищо? - той каза: "Какво да правя? Аз съм мъртъв, а мъртвецът не говори." Би било лесно за един монах да мисли така, тъй като всичките му дрехи означават ковчега и покриването на мъртвите (глава 3). От друга страна, смятането за мъртъв развива духа на разкаяние и умиление - корен и плод на покаянието и сълзите. За да раздразните още повече този дух на нежност и плач, препоръчително е да си представите себе си като къща, в която има мъртвец. Както в такава къща всички са в траур и не ги е грижа за всичко, което се случва отвън и наоколо, така и човек, който си въобразява, че носи мъртвец в себе си, няма да се интересува от нищо отвън. Отново ще цитирам думите на Пимен; той видя жена, седнала на гроба и горчиво плачеща, и каза: "Ако всички удоволствия на света се появят тук, те няма да привлекат вниманието й. Ето как трябва да плаче един монах." Друг път, след като също видя жена на гроба в сълзи и научи, че тя плаче, защото съпругът, синът и брат й са починали, той каза на другаря си: "Уверявам ви, ако човек не умъртви всички похоти на плътта и не плаче така, той не може да бъде монах. Цялата душа и живот на тази жена бяха потопени в скръб" (глава 72). От това има нужда и един монах. Тогава той няма да се интересува от нищо, не само за страстни или ежедневни неща, но дори и за най-необходимите нужди. Къде тогава ще има място за страсти и страстни мисли? Това, което особено прогонва мислите и страстите при това разположение, е топлината и горенето на духа. Този, който плаче, малко или много, има горящо сърце. Горейки с чистия пламък на разкаяние и нежност, той прогонва всичко нечисто. Авва Пимен говори за това така: "Когато едно гърне се нагрява отдолу с огън, нито муха, нито друго влечуго може да го докосне. Същото се случва и с монаха. Когато той е в горещо настроение, врагът не може да го докосне или дори да го доближи" (гл. 111). Виждате ли, братя, какъв прост път за очистване на страстите ни се предлага. Изгаряне на духа, плач и съкрушение, борба с мислите и отдръпване от страстни обекти! За монасите е по-лесно да се справят с това. Но миряните не трябва да мислят, че им е позволено да се отдават на страстите и страстните мисли. Не, страстите са семето на Сатана в нас. Да им се отдадете означава да се побратимите със Сатана. Но „какво споразумение има Христос с Велиар?“ (2 Кор. 6:15). Все още никой в ​​света не е успял да работи заедно с Бога и мамона (Матей 6:24). И не мислете за този трик, а по-скоро в простотата на вярата, като разпознаете нечистотата на страстите, влезте в борба с тях и ги победете, за да се издигнете по този начин до чистота и след това да бъдете достоен за наградата, обещана на чистите и победителите на страстите: „блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога“ (Матей 5:8). „На този, който победи“, казва Господ в Апокалипсиса, „ще дам да седне с Мене на престола Си, както и Аз победих и седнах с Отца Си на престола Му“ (Откр. 3:21). амин 27 август 1864 г., четвъртък на 11-та седмица след Петдесетница, в Муромския Благовещенски манастир 20. Обител в града - открита борба със страстите и похотите на света в лицето на света Принуден съм да ви кажа каквото мога, отци и братя, за да имам някакъв плод във вас, както и в другите. И какво ще ти кажа? Гледайки позицията на вашия манастир пред лицето на света, не знам какво да видя в организаторите на този манастир - особена мъдрост или крайна късогледство - а във вас, влизайки в този манастир - особена смелост или крайна слабост?! Спомнете си думите на един мъдър старец за изкушенията. "Който е близо до изкушението", казва той, "е като някой, който стои на ръба на пропаст, и един лек тласък може да го хвърли в бездната. А този, който е далеч от изкушението, е като този, който е далеч от бездната. Врагът трябва първо да го привлече към тази бездна, за да го тласне след това в нея. Но докато продължава да го привлича, братът ще дойде на себе си, ще дойде на себе си и ще прогони изкусителя." Създавайки толкова близо до света манастир, неговите основатели поставят монасите в положението на близки до изкушението, които стоят на ръба на бездната. Врагът може да тласне всеки от вас в него по всяко време. Но ако е така, това означава, че са създали манастир от монаси за унищожаване на монаси, защото монах, който е паднал в изкушението и остава в него, вече не е монах. И наистина, ако не беше възможно да се намери някаква правдоподобна идея за създаването на манастир пред лицето на света, нямаше с какво да се оправдаят неговите основатели. Но ето какво ми идва наум. Който започне училище, например, иска, разбира се, учениците да учат там възможно най-бързо. Не беше ли подобно желание, което ви принуди да дадете такова място на вашия манастир?! В края на краищата в действителност се случва хората да се научат, например, да ходят чрез ходене; научете се да плувате чрез плуване; научете се да четете чрез четене. По същия начин монашеството, или аскетичният живот, не може да се научи по друг начин, освен чрез аскетизъм, влизане в аскетизъм, борба със страстите и похотите. Страстите и похотите мълчат в по-голямата си част, когато няма стимул за тях - а когато има вълнение, те се бунтуват и чрез това, като си поставят за правило да се борят с тях, пораждат битка, влизайки в която и борейки се, те се учат да се борят, да се борят духовно, да се подвизават или монашеят, както трябва. Тази добра мисъл вероятно лежи в основата на вашия манастир. Те искаха светът, който е пред очите ви, да ви държи постоянно в състояние на изкушение и чрез това да ви дава повод за борба; Като ви въведе в битка със страсти и похоти, той ви научи на тази битка, по-скоро ви направи опитни бойци и по този начин отне опасността от близостта на изкушенията. Независимо дали това е било така или не, всички вие, които сте монаси тук, трябва да го имате предвид. Тъй като сте толкова лесно изкушени от света, не се поддавайте на света, но го победете и засрамете покушенията му върху вас с безразличие или дори отвращение към неговите чарове. Близостта на изкушението призовава и задължава към смелост в борбата и по никакъв начин не може да служи като извинение за някой, който чрез самоугаждане се поддава на изкушенията. Без значение колко силно е изкушението, трябва да го победите и да го посрамите. И ако паднете, силата на изкушението няма да ви служи като оправдание. Характерът на монашеството е непроменен, независимо от положението на манастира - чистота и в името на нея борба и подвиг; и при влизане в манастира трябва да се има предвид това, а не отпускането. Който идва тук с надеждата да се сблъсква по-често със светските изкушения, той вече не е монах на първата стъпка, а после - какво да кажа? Ако искаш да живееш светски, не напускай света; и щом си напуснал света, не се връщай в него не само на дело, но и в желание и мисли. Манастирът, стоящ пред света, не задължава света да се монаше; и светът, стоящ пред манастира, не задължава живеещите в него да се подчиняват на неговите изисквания. Тук и тук – всичко е за свобода. Разберете това, братя и бащи, и така изживейте времето на живота си. Жилището в пустинята е „съкровище, скрито в околностите“ (Мат. 13:44). Жилището близо до света е „светлината на света“. Вие сте град, построен „на върха на планина“, който не може да бъде „скрит“. Вие сте „светило“, което трябва да бъде „във светилника, за да свети на всички... в храма на съществуващия свят“ (Мат. 5:14-15). Разберете добре тази дума: „градушка... на върха на планината“. Планината е съвкупността от всички християнски добродетели, а градът на нейния връх е съвкупността от всички монашески подвизи. Ти трябва да имаш вече завършени християнски добродетели, трябва вече да си съвършен в тях, това дело трябва да е завършено в теб. Всъщност вашите са подвизи. Монахът има общи християнски добродетели с всички миряни. Разликата между тях е, че мирянинът ревнува само към успеха в добродетелите, докато монахът трябва да се покаже вече съвършен в тях, когато влезе в манастира. Делото на монаха е насочено към нещо друго, а именно към подвизи, чрез които той трябва да преодолее своята природа, за да стане най-съвършен в духовния живот. Тези подвизи са неговият скрит вътрешен живот, а общите християнски добродетели трябва да бъдат явни за всички и видими в него за всички. Именно с тях всъщност той свети за света; а миряните, като го гледат, се учат не на немислими за тях подвизи, а на християнски добродетели. Разглеждайки монашеството от тази гледна точка, кажете ми какво е монах, който е по-нисък от миряните в много добродетели? И още повече - какво е монах, който е подвластен на слабости, които не се срещат често сред миряните? С този въпрос създавам напомняне за вас, така че, осъзнавайки несъответствието на подобни случаи с монашеството, да се държите нащрек. Вие сте като заобиколен от всички страни от врагове или като гъвкаво дърво, изложено на силни ветрове от всички страни. Вземете „всички Божии оръжия, доколкото можете” (Еф. 6:11) и постоянствайте, а именно: пост, бдения, църковни служби, четене, ръкоделие, послушание, разпитване на опитни хора и т.н. Към тези телесни работи добавете умствена работа - внимание на ума и молитва, разпознаване на мислите и непрестанно ходене пред Бога, така че, както вътрешно, така и външно, защитавайки себе си, да останете непоклатими в започнатото дело и успешно да преследвате това, което възнамерявате, като помните, че самият Божи герой вижда вашите трудове и се вдъхновявате от това. Действайки в този дух, вие ще устоите на изкушенията и ще изглеждате съвършени в добродетелите. Какво и нека нашият Господ и Спасител ви даде, за слава на Неговото пресвято име. амин 19 юни 1864 г. в Муромския Спаски манастир 21. Всички оръжия за духовна война „Облечете се в Божието всеоръжие, за да можете да устоите срещу хитростите на дявола; защото нашата борба не е срещу плът и кръв, но срещу началствата, и срещу властите, и срещу управителите на тъмнината на този свят, срещу духовете на нечестието в небесните места” (Еф. 6:11-12) „Горко на ония, които живеят на земята – чу светият ясновидец глас от небето, – горко... защото дойде дяволът... с голяма злоба... голямата змия, древната змия... Сатана, който ласкае цялата вселена, беше свален на земята, и неговите ангели бяха свалени с него” (Откр. 12:12, 9). Едно зло племе е установило своето господство тук чрез измама и ласкателство и чрез адски машинации го поддържа и разпространява. Не се е родило нито едно същество, което да не са натоварили и оплели с мрежи, за да го завлекат в своята бездна. Принцът на мрака бди строго над всеки, който влезе в неговото царство, и всеки, който няма неговия дух, който не живее според неговите закони, който не признава властта му над себе си, е пряк обект на неговата тайна злоба, неговата хитрост и насилие. И така, християните, търсещи спасение, оставили делата на тъмнината и влезли в светлината на живота на Христос, не мислят да се наслаждават на мир, не мислят да бъдат блажени. Голям подвиг ви предстои! Цяла орда от зли духове ще ви заобиколят всяка минута, ще ви следват стъпка по стъпка, ще се намесват във всичките ви дейности, за да смесят поне злото си в нещо, да ви съблазнят по някакъв начин. Но след като излезеш от неприятностите на греховния живот върху твърдата почва на светата истина, стъпи здраво тук! Сатана няма да се умори да изпраща вълни от изкушение върху вас; Укрепвайки се в Господа, не му отстъпвай мястото си! Успехът в такава трудна задача изцяло зависи от небесната помощ, но не трябва да оставате безучастни там, където се решава вечната ви участ; и от друга страна, Божествената сила може в този случай да действа за вас само чрез вас. Апостол Павел, който през целия си живот е бил измъчван от ангела на Сатана, научил от опит как човек може да се противопостави на дявола и дори как да го победи, и навремето предложил своите правила на ефесяните, а чрез тях и на всички бъдещи подвижници. „Застанете...“, казва той, „препашете кръста си с истина и облечете бронения нагръдник на правдата, и обуйте обувките си за подготовката на благовестието на мира, и вземете щита на вярата над всичко, в който ще можете да угасите всички огнени стрели на лукавия; и вземете шлема на спасението и меча на Духа, който е Божието слово, чрез всяка молитва и молба винаги в духа” (Еф. 6:14–18). Всеки, който има нужда от него, несъмнено е препрочитал този пасаж няколко пъти и е навлязъл няколко пъти в смисъла и приложението на правилата, съдържащи се в него. Но няма да е излишно, ако към вашите собствени понятия, към вашите собствени наблюдения, добавим наблюденията и понятията на светците, които преди вас, в същото пълно въоръжение, са се борили с дявола и са го победили. И така, добри войници на Христос, „застанете” първо, като сте „препасали кръста си с истина” (Ефесяни 6:14). Какъв колан е това в душата и какво трябва да носите в него? За да разберем това по-удобно, нека си представим състоянието, в което се намира душата, докато живее в грях. Грешната душа е прах, носен от вятъра, тя е безводен облак, носен във въздуха, тя е скитаща се звезда (Пс. 1:4; Юда 1:12-13). Тя никога не е неподвижна, във вътрешна саморефлексия; тя е цялата разсеяна. Нейното въображение е пътят на изкушението, по който като сенки минават прелестите на света, увличайки със себе си и душата – а безсилният се привързва към тях, тече след тях и се омърсява от греха в себе си. Срещу такова разсеяно мислене първо се въоръжават онези, които искат да не грешат, и особено да обърнат внимание на това, за да утвърдят въображението си, да укрепят душата, да унищожат тази подвижност и като че ли нейната лекомислие, да се опомнят, за да отидат от себе си при Бога, да влязат в своя вътрешен храм, за да могат тук в дълбоко мълчание по-лесно да извършват духовни свещени дела на Бога. Това е нейният първи урок, първата стъпка към себекоригирането. Но на това първо стъпало Сатана се опитва преди всичко да улови все още неопитната душа и тук той особено се стреми да я върне към предишния й живот, а именно да забавлява душата, да разпръсне вниманието й, да унищожи нейната бдителност над нейните желания и мисли. Колко хитро и неусетно действа той в случая! По време на молитва или богосъзерцание, при четене на Божието слово или при някаква друга благочестива дейност в душата внезапно от нищото се появяват образи на красиви предмети. Какво означава? от къде са От нищо друго освен от ласкателството на дявола. По някакъв таен начин Сатаната се докосва до душата ни, чрез тайно въздействие задвижва паметта - и от нейните дълбини първо пред окото на душата се появяват едни или други предмети, особено тези, с които тя преди е обичала да се наслаждава, към които сърцето е било привързано преди това. Ако душата обърне внимание на тези предмети, ако не ги изгони от момента на появата им, тогава няма съмнение, че е победена. Един предмет ще й напомня за друг, друг за трети и, като се движи от предмет на обект, тя най-накрая ще влезе в пълния кръг на грешния живот, ще прехвърли света с всичките му удоволствия в сърцето си и, занимавайки се с привидно богоугодна работа, ще изкове злото в себе си. Струва ни се, че мечтаенето, давайки воля на потока на мислите, не само не е вредно, но и доста приятно. Но, братя, тъй като такова движение на мислите е средство за изкушение в ръцете на сатаната, то в него трябва да търсим най-пагубното въздействие върху душата. Сатана не стреля напразно. Всеки, който е стоял на вятъра дълго време, след като е влязъл в спокойствие, чувства, че всичко в тялото му изглежда не е на мястото си. Същото се случва и в душата. Когато тя, след като се втурна дълго време във вихъра на мислите си, най-накрая влезе вътре в себе си, тя намира тук голяма революция: вътрешното чувство се притъпява, желанието да се занимава с духовни дела изчезва, отслабва, ако не се унищожи самата решимост да се изкорени духът на света в себе си и да се живее според духа на Евангелието - тоест точно това, което Спасителят казва за посятото семе по пътя се случва в нея (Матей 13: 3-4, 19). Чрез въображението дяволът влиза в душата и отнема словото от сърцето, така че човек, повярвал, няма да се спаси. Виждате ли как след мечтите, след свободния поток на мислите, душата остава сякаш открадната? Сатана не само не я ограбва, но и я изпълва с всякаква нечистота. Те забелязват, че след дълго време на забавление душата намира в себе си или суета, или неприязън към някого, или завист, или някаква друга греховна склонност и се чуди откъде е внесено всичко това в нея, кой е посял тези плевели на греха, когато тя ревностно се е опитвала да сее само житото на добрите дела? Човешкият враг направи това, когато бдителността на душата над себе си беше приспивана от размисъл; „всепроявен... е дяволът“ (Матей 13:39). Заедно с други обекти Сатаната влиза в душата, съблазнява я първо към един или друг сънуван вид и така сее грях в нея. Ревностна за спасение душа! Със самото това усърдие гледай да препашеш кръста на мислите си, да не даваш воля на въображението си, да спираш движението на мислите си. „От сутрин до вечер“, според съвета на Филотей Синайски, „пазете твърдо в паметта на Бога и, като непрестанно предлагате духовна молитва на Исус Христос, смело, неотклонно стойте пред вратата на сърцето и на тази духовна стража убийте всички грешници на земята (Пс. 100:8) и, укрепени с наслада в спомена за Бога, отсечете с помощта на Господа главите на могъщите и началото на враждебните мисли" (За трезвеността, глава 2. "Християнско четене", XXVII, 1827 г.). Второ, „застанете“, войници на Христос, „облечете се в бронения нагръдник на правдата“ (Еф. 6:14). Воините обикновено покриват гърдите си с броня или броня. Каква е бронята на Христовия воин и каква е бронята, с която трябва да покрие този сандък? Според забележката на изследователите на човешката природа, телесната гръд съответства на волята в душата - такава способност, която според предназначението си трябва да избира, желае и да прави това, което е в съответствие с нашата природа, със законите на съвестта и с Божията воля - в противен случай гърдите съответстват на волята, която търси истината. За да разберем какъв вид броня трябва да бъде за такъв сандък, нека си спомним как нашата воля е облечена с истина. Ние се раждаме с грях и в живота си умножаваме само грехове; Чрез вяра в заслугите на Исус Христос греховната клетва е премахната от нас. Но оправданият човек се нуждае от сила, за да ходи „в нов живот“ (Римляни 6:4); благодатта на Светия Дух ни осенява и изпълва душите ни с любов към доброто и смелост да го вършим. Така нашата воля не е праведна сама по себе си; цялата му правда не е негова; всичко добро в него е Божие. Споменът за това, чувството за нашата незначителност по отношение на истината, убеждението, че не ние, а благодатта, която е с нас, работи във всичко добро (1 Кор. 15:10), което е в нас, или, което е същото, смирението, е онова „доспех на истината“, в което Апостолът заповядва да се облече Христовият воин, е оградата на волята, която търси истината, защитавайки я от всички спънки. Трудно е да победиш този, който е облечен в смирение. Защото който чрез смирението се е предал изцяло на Бога, Самият Бог действа за него във всичко. Но Сатана не се отчайва от успеха и постоянно се приближава към душата с изкушения срещу смирението. Той знае, че в духовния живот е същото, каквото е сърцето във физическия живот, и затова насочва стрелите си предимно към него. Направихте добро дело: побързахте за църквата, помолихте се усърдно в нея, раздадохте милостиня, дадохте добър съвет, отказахте се от някакво удоволствие в полза на душата си - веднага в душата ви възниква чувство на самодоволство и мисли за вашето достойнство. Това е мисъл, посята от Сатаната, с която той иска да насочи вниманието ви към своята доброта и съвършенство. Нещо повече, понякога той подтиква някого да похвали добродетелния; понякога той разкрива на един тайните добродетели на друг и го вдъхновява да ги открие, за да направи по този начин похвалата по-съблазнителна, придавайки й известен вид чудотворност; понякога той сам се явява и хвали за победа над себе си – и всичко това, за да събуди в душата тщеславна мисъл за своето превъзходство. „Мисълта за суетата“, казва свети Нил, „е най-сложната от всички: тя обхваща почти цялата вселена и като коварен предател на красив град отваря портите за всички демони“ (За порочните мисли, глава 15. „Християнско четене“, XXVII, 1821). Просто погледнете с удоволствие вашите добродетели като плодове на вашия труд и вашите сили, просто оставете сърцето си да се привърже към тази мисъл - и наистина ще видите с каква скорост ще се втурне цялото зло в душата ви. Самодоволството е първият плод на самоугаждането; от самодоволството ще се роди осъждането, от осъждането е суетата, от суетата е желанието да изглеждаш по-добър, оттук и лицемерието, след това изискването за внимание и уважение, след това гордостта и след това, както казва Лествицата, гневът, клеветата, яростта, богохулството, омразата, завистта, караниците, своенравието, непокорството (Лествица, Слово 23). Тоест това, което казва Спасителят за връщането на духа в предишния, вече белязан храм с много зли духове, ще се изпълни напълно над вас (Матей 12:43-45, Лука 11:24-26). Така че, братя, бягайте от този ласкател, от този демон, проводника на демони. Прогони го със смирение, самоунижение, самоосъждане; след всяко добро дело си казвай: „Аз съм червей, а не човек“; кажи на възходящото сърце с думите на Възвишения: "Възнеси се с онези добродетели, които си правил преди да се родиш; а тези, които сега, по рождение, си започнал да имаш, не са твои, а са ти дадени от Бога - точно както самото битие. Каквито и добродетели да можеш да направиш без помощта на разума, са само твои, защото самият разум ти е даден от Бога. Подвизите, които можете да постигнете без помощта на тялото си, са постигнати само чрез вашите усилия, тъй като самото тяло не е ваше, а Божие творение. Кажете го и с по-голямо усърдие и с най-силен плам потечете „към честта на най-висшето призвание... напред... протягайки се... но забравяйки гърба” (Филип. 3:13-14). „Застанете,” трето, войници на Христос, „обути нозете си с твърдостта на благовестието на мира” (Еф. 6:14-15)! Пътят, ходенето по него на свещен език означава живот като цяло, праведен или нечестив. Следователно да обуете краката си означава да се подготвите за пътя на живота, тоест да изберете за себе си начин на живот, да определите правилата за своите действия. Затова с думите: „Стойте... с обувките си в твърдостта на Евангелието на мира“ - апостолът заповядва на тези, които решат да живеят благочестиво, да изберат духовен начин на живот според представянето му в Евангелието, да приемат правилата на Евангелието като правило за своите действия и не само да изберат Евангелието като ръководство за живота, но и да ходят според духа и неговите изисквания, без да се отклоняват нито на китката, нито на кожата; вложи сърцето си в думите му, реши да не се отклоняваш нито крачка от него, дори това да струва най-големите жертви, най-големите скърби и лишения, дори самия живот. Само с тази решимост, когато тръгваме по пътя на Христовия живот, няма да се спънем в него; иначе врагът лесно ще ни изкуши – и падението ни е неизбежно. Известно е, че времето на самоизправяне е времето на изкореняване на лошите навици, умъртвяване на порочните страсти, изтребване на греховните наклонности - тук трябва постоянно да бдите над себе си; постоянно се бори с греха, живеещ вътре; гасят страстни желания, които, понякога пламнали моментално, обгръщат тялото и душата; разкъсайте сърце, пълно със зависимости. И такова занимание, такова напрегнато състояние, докато любовта към доброто още не се е възродила в душата, докато сърцето още не е вкусило сладостта на добрите дела, е най-трудното занимание, най-болезненото състояние. Сатана често влага изкушение в усещането за тази тежест, което е още по-силно, защото се крие зад любовта и снизхождението към нас. Ако някъде, то най-много тук той представлява най-хитрия ласкател в себе си. Вече сте работили достатъчно, той вдъхновява, можете да си дадете малко облекчение, можете да си позволите някои удоволствия. Виждате ли, той стои за нас, за нашата плът, за нашия живот и докато изкушава, сякаш не изкушава. Но вижте каква страшна бездна покри с тези цветя. Просто се съгласите с предложението му, само оставете усещането за тежест да се засили - и Сатана няма да се поколебае да ви тласне в тази бездна. Мисълта за релакс, първоначално незначителна, ще прерасне в желание, ще стане по-силна и ще унищожи всичко добро във вас. Сега вече сте започнали да търсите развлечения, сега вашите чувства ви привличат към подобни удоволствия: окото търси красиви неща, ухото търси сладки звуци, вкусът търси приятна храна и напитки, езикът се опитва да изтрие от душата духовното съкровище, събрано с дълъг труд. Като дойдете на себе си, вие вече не изпитвате удоволствие нито от размисъл за Бога, нито от молитва, нито от четене на Божието слово. Отново се отдавате на развлечения, отново търсите невинни удоволствия, отново отдавате сърцето си на удоволствията на света, за да възнаградите с тях изгубеното съкровище на душата. И сега душата ти вече се е обезсърчила, сега извършваш обикновени дела на благочестие прибързано, а не от сърце, вече не стоиш в църквата и не искаш да слушаш пеене и поучения в нея. Минава ден, друг, седмица - и душата ти се изпълва с вихрушка от същите суети и тревоги, същите страсти и влечения, същите грехове и престъпления. Виждаш как неусетно вълните на сатанинските изкушения отбиват лодката на твоя живот от тихото Христово убежище и я отнасят в бурните вълнения на светския грешен живот. И всичко това от една невнимателно пропусната мисъл за релаксация, от една мисъл, допусната в сърцето за трудността и тежестта на самокорекцията. Прибягвайте от тези вълни, прогонете този „дух на ласкателство“ (1 Йоан 4:6) при първото му появяване, отсечете тази пагубна мисъл на самия вход на душата, не й позволявайте да стигне до сърцето. Мисълта за релаксация радва ленивото „сърце от плът” (Езек. 36:26) – и вие ще го ударите с нож с най-силна решителност; Душата ви копнее за свобода - и вие, с нов пламък на ревност, я влагате в курса на духовни изследвания, които някога сте избрали. Дръжте се твърдо в границите си и никога не давайте път на дявола. Бъдете търпеливи към Господа (Пс. 26:14). Нека Святият Дух очисти храма на душата ви. Тогава Отец и Синът ще дойдат при вас - и ще започне сладък мир и необяснимо блаженство на душата в Бога. Четвърто. Сега, братя, вие преминахте щастливо през няколко изкушения, вече сте свикнали да отблъсквате сатаната, съсредоточили сте душата си в „едно нещо... за необходимото“ (Лука 10:42) и със смирение твърдо следвате пътя на добродетелта, сега вече започвате да усещате радостта от живота в духа на Евангелието. Благословено е вашето шествие. Но „укрепвайте в Господа и... силата на Неговата сила” (Ефесяни 6:10). Очакват ви нови изкушения, най-невероятните. Лукавият все още има запалени стрели и само чака случай да те удари с тях. Като известна необходимост по пътя на нравственото усъвършенстване понякога в душата се появява някаква необичайна сухота, понякога доста продължителна. Това е така, защото спасителната благодат на Духа се оттегля за известно време от душата или скрива присъствието си от нея, а в същото време радостта и веселието отстъпват от нея и всички утехи на благодатта са скрити. Всемъдрата благодат без съмнение има спасителни цели за душата. Както понякога майката лишава детето от присъствието си, за да му позволи да почувства сладостта на това присъствие и след това да го прегърне с по-голяма жар, така и благодатта понякога се оттегля от душата, за да събуди в нея най-силното желание за себе си и след това да се излее в душата, така разположена с по-голямо изобилие. Но макар пътят на спасението да е толкова мъдро подреден, Сатана не се колебае да се възползва от благоприятния момент. Подобно на свиреп звяр, който дебне плячката си, той грабва изоставената душа и я заобикаля със зли духове на богохулство и съмнение. И накъдето и да се обърне клетата душа, навсякъде среща техните атаки, навсякъде е подложена на техните атаки. Ще чете ли евангелието, всичко в него й се струва невярно и подозрително; Ако влезе в църквата, всичко тук й изглежда като един призрак без съдържание и реалност. Самото съществуване на Господ Исус Христос, съществуването на Бог, безсмъртието на душата, цялата структура на спасението, дори целият обикновен ред на нещата й изглежда като измама и лъжа. А духът на богохулството какви мръсни номера прави за душата! „Този, този – вика с плам свети Лествичник – неприличен дух често по време на самата божествена литургия и в най-страшния час на свещения обред, мислено хули Бога и извършваните Тайни и не само хули Бога и всичко Божествено, но и вдъхва най-безсрамни и неприлични думи в сърцата ни, така че ние или изоставяме молитвата, или сме подложени на отчаяние” (Стълба, Слово 24). Това са наистина “запалени... стрели”! Падайки от други изкушения, душата все още може да се издигне, но победена от духа на богохулството и съмнението, тя загива безвъзвратно, тъй като следствието от падението в този случай е пълно отчаяние. „Такива“, казва свети Лествимак, „не само нямат никаква надежда за спасение, но са и най-бедните от всеки атеист и езичник“ (Лествица, Проповед 2). Добри Христови войници! Стойте твърди, бъдете силни в Господа. Вземете „щита на вярата, с който ще можете да угасите всички огнени стрели на лукавия“ (Ефесяни 6:16). Само пламъкът на вярата може да прогони тъмнината на богохулството и съмнението – пламъкът на вярата, а не само умственото съгласие с цялото съдържание на Църквата. Последният вид вяра вече е победен при първата поява на съмнение. Нашите мисли не могат да бъдат едновременно в две противоположни състояния и ако в тях има съмнение, тогава вече няма вяра. Свети апостол Павел предписва не умствена, студена вяра на ума, а жива, пламенна вяра на сърцето, която да възлюби истините на Евангелието, да се сроди с тях, да ги цени като единствено съкровище, да ги цени толкова, колкото ценят щастието. При такова разположение на душата, дори ако умът е изпълнен с богохулство и съмнение, сърцето ще остане вярно на Евангелието и благоговение пред устава на Църквата, и не само самото сърце ще остане цяло и невредимо, но и ще изгони злите духове от ума и ще го очисти от тяхната мания. Така от искрената вяра естествено се формира щит, който да отблъсне запалените стрели на богохулството и съмнението. Вземете този „щит на вярата“, предпазете се с него от злото на лукавия, поставете го като медиастинум между себе си и тъмната сила, скрийте се зад него - и ще бъдете в безопасност от отчаяно падение. Пето. След като победи духовете на богохулството и съмнението, Сатана е лишен от последната си възможност да действа директно върху душата. Сега тя е изпълнена с богоподобни съвършенства, силата и духът на Христос живеят в нея и цялата сила на врага бяга далеч от нея. Сега Сатана избира различен път към изкушението. Той заобикаля праведния с обстоятелства, в които за него няма утеха, няма радост, в които на всяка крачка го срещат неудоволствие, скръб и скръб. Започват да го мразят, без да знаят защо, започват да го хулят, преследват, клеветят, дават на съд, без да имат достатъчно основание за това. Цялото царство на Сатаната, целият свят се въоръжава срещу него: той е бит, преследван, лишаван от имуществото, децата и всичко, което утешаваше трудния му живот. Не само това, но Сатана настройва срещу него най-лошите мъчителни духове, които или го плашат с призраци, или дори измъчват и измъчват самото му тяло. И всичко това понякога се струпва върху главата на праведния за много кратко време. християнски подвижници! Вървете сред всички тези скърби като лъвове, доверчиви; Покрийте главите си от тези удари на бедствия с шлем на надеждата: „Вземете шлема на надеждата за спасение“ (1 Солунци 5:8) - и всички примки на Сатана ще ви подминат и цялата му злоба няма да докосне сърцето ви. Виждали ли сте каменна скала близо до морския бряг? Вълните го удрят силно, дори го покриват, но той стои непоклатим, а вълните се връщат засрамени. Това е образът на вярващия! Всички нещастия, всички беди, всички скърби сякаш не го засягат, сякаш са му чужди. защо е това Защото този, който вярва, няма сърце на земята. Той го пренесе в Рая, свърза го със силни връзки на любов с благословиите на небето - и всички удари, които Сатана иска да нанесе на това сърце, не достигат до него. Така че, християни, които търпите Господа, вие няма да избегнете най-поразителните беди, най-трогателните за сърцето ви. Но бъди силен в Господа, който не позволява да се посрамят онези, които се доверяват на Него. Насочете сърцето си към вашия Бог. Презирайте всичко земно, пренесете с надежда душите си отвъд настоящето, обичайте вечните, безкрайни благословения на Царството Христово - и вие сами ще изпитате дързостта, която е показал апостол Павел: „Кой ще ни отлъчи от любовта Божия? дали скръб, или утеснение, или гонение, или глад, или голота, или скръб, или меч... Във всичко това побеждаваме заради възлюбения си“ (Рим. 8, 35, 37); вие ще преживеете онова необикновено състояние, в което апостолите са били „като скърбящи, но винаги радостни; защото бедните са бедни, а мнозина стават богати; като нищонямащи, но притежаващи всичко” (2 Кор. 6:10). След като оборудва Христовия воин с оръжия за отблъскване на злите духове, апостолът му дава други оръжия, за да ги победи. Това е Божие слово и молитва. Шесто: „И мечът на Духа,” казва той, „... вземете... който е Божието слово” (Ефесяни 6:17). Кой не знае как самият наш герой Исус Христос победи изкусителя? Божието слово. И как го победиха апостолите, светите отци и въобще всички праведници? Божието слово. С Божието слово ние също можем да ги победим. От наша страна се изисква едно условие: трябва да съдържаме този глагол не само в паметта или в ума, но и в сърцето, да се сближим духовно с него и да обикнем неговите истини. В този случай, от коя страна да се приближи сатаната, каквато и мисъл да ни внуши злият дух, в сърцето, устроено според словото Божие, винаги ще се възроди неговият нрав, неговото дори бурно желание, напълно противоположно на всевдъхновяващата мисъл. Ако мисълта за суета влезе в душата, сърцето ще каже: "Аз съм червей, а не човек." Ако се появи съмнение, той ще го противопостави на своето убеждение: „Ако ми проповядва апостол или ангел от небето, анатема да бъде“ (Гал. 1:8). Ако праведният човек е лишен от всички земни утехи, сърцето му ще се утеши с тези думи: „През много скърби подобава ни да влезем в Божието царство“ (Деян. 14:22). „Страстите на днешния ден са недостойни.“ време за слава да се яви в нас" (Рим. 8:18). Като цяло, всяка зла мисъл, всяко изкушение към грях ще бъде отсечено от Божието слово, установено в сърцето. Нещо повече, Божият Дух се движи в Божието слово, мощен и всемогъщ. демоните му се подчиняват. Това е надежден източник на сила и сила за поражението на дяволските орди. Вземете, воини Христови, този духовен меч на Божието слово. Но най-мощното оръжие за победа над Сатана е молитвата. Молитвата е обръщане на нашите мисли и сърца към Бога; Той снизхожда към нас със Своята милост и благоволение и се установява тайна връзка между душата и Бога, като свещен поток от светлина, по който молбите и надеждите на душата се издигат към Бога и благодатта и милостта се спускат от Бога в душата. И князът на тъмнината, който мрази светлината, неволно бяга от потъналите в молитва. "Ако вие - казва свети Лествимък - непрестанно молите Небесния Цар да се защити от духовните врагове, тогава, когато ви нападнат, дерзайте смело, няма да имате никаква трудност. Защото сами вашите врагове скоро ще ви напуснат, защото сами няма да искат да бъдат свидетели на това, така че чрез вашата молитва, като се биете с тях, ще получите венец за себе си: и за това, чрез вашата молитва, като че ли сте обгорени от някакъв вид от огън, те ще се оттеглят от вас” (Стълба, Проповед 28). Тези, които искат да победят Сатана, се молят „с пълна молитва... по всяко време в Духа“ (Еф. 6:18). И така, братя, горко на онези, които живеят благочестиво на земята! От клеветата на дявола те неизбежно ще бъдат посрещнати от изкушения, изкушения, скърби, гонения и всякакви неприятности. Но, войнствени християни, бъдете търпеливи към Господа (Пс. 26:14). Златото не може да не бъде в огъня, за да бъде пречистено; но те не го оставят в огъня завинаги, защото е необходимо само определено време, за да се очисти. Времето за вашето пречистване ще мине; В душата ви най-накрая ще се установи приятна тишина. Тогава Сам Спасителят ще дойде при вас и ще вечеря с вас (Откр. 3:20) и от блаженството на тази вечеря вие ще забравите всичките си предишни скърби и скърби. Какво трябва да направим, ако сами сме си наложили този ред на нашето спасение, ако е необходимо да преминем през тази огнена пещ от изкушения, за да се насладим на така жадувания мир в Бога? Не можеш да се биеш вечно. Ще дойде време, когато самите демони ще избягат от вас. Но докато дойде това благословено време, „сила в Господа и в мощта на Неговата сила; облечете се в Божието всеоръжие, за да можете да устоите против дяволските хитрости” (Еф. 6:10-11). Бог и Отец на нашия Господ Исус Христос „ще ви даде, според богатството на Неговата слава, да бъдете укрепявани от Неговия Дух във вътрешния човек, така че Христос да се всели в сърцата ви чрез вяра“ (Еф. 3:16-17). амин На 27-ата седмица на Петдесетница 22. Как да изпълним заповедта на апостола: както си работил за греха, така работи и за правдата? Колко милостив и снизходителен е Господ към нас! Колко много е направил и прави Той за нас – и колко малко изисква! Той ни украси със Своя образ; Той постави всичко под нозете ни; когато паднахме, Той Сам благоволи да дойде при нас и да пострада за нас и ни огради с всички спасителни средства в светата Си Църква; ни води по всякакъв възможен начин по пътя на правдата и, като ни държи тук, обещава вечното Царство на покорните. Всичко това не е ли достатъчно? Колко иска от нас? Не повече от това колко ние самите доброволно даваме за унищожаването на греха, когато сме му се отдали. „Казвам по човешки“, учи апостол Павел, „поради немощта на вашата плът, както вашите слуги предадоха вашите слуги на нечистота и беззаконие за беззаконие, така сега вашите роби ще представят правдата в святост“ (Рим. 6:19), както чухте в настоящия апостол. Тоест, работете за Господ поне със същата ревност, с която сте работили за греха. Не мисля, че някой би отказал на такава малка молба. Но може би не на всички е ясно какво точно е това изискване. Ще ви обясня накратко съдържанието му. Апостол Павел го дефинира с думите: както сте си представяли, че „вашите оди са роби на нечистотата“, така сега си представете тези оди като „роби на правдата“. Ouds са части от нашия умствено-физически състав, или органите на нашето тяло и способностите на душата. Това означава, че ако изброим тези органи и способности и покажем как всеки от тях може да работи за Господа за разлика от работата на греха, тогава това естествено ще обясни какво точно Господ изисква от нас. Тялото ни има следните функции: функции на сетивните органи – зрение, слух, обоняние, осезание, вкус; посоката на движение - ръце, крака и цялото тяло, работа и почивка, сън и бодърстване; функциите на хранене, хранене и пиене са органите на речта. Душата има следните способности: въображение и памет, смисъл и разум, желания и предприятия, усещания и естетически удоволствия; и преди всичко това са силите на духа, обърнати към Бога – богозрение, съвест, Божия наслада. Когато човек работи срещу греха, той работи за него с всички тези функции и способности, така както когато се обръща към Бога, той може и трябва да работи за истината с всички тях. Това е естествено. Където е човек със съзнанието и сърцето си, там е и с цялото си същество. По разнообразния си състав той прилича на гъба и попива влагата, в която се потапя – или развращаващата отрова на греха, или животворните елементи на Божията истина. Това е така. Имаме сетивни органи - очи, уши, обоняние и т. н. Когато човек работи срещу греха, тогава всички тези органи са насочени само към това, което носи белега на греха и го храни: очите гледат сладострастно, ушите обичат да слушат сладки речи и песни, обонянието е да усеща аромати, които възбуждат похот. Оттук - остъкляване, жажда за приятни впечатления, блаженство на кожата и т.н. Когато се отвърне от греха и се пороби на истината, тогава окото се въздържа от видения, ухото от сладострастни слушания и се обръща към едно свято и спасително нещо - виждането на свещени изображения и слушането на свещени песнопения; и всички други чувства са свързани, така че от тях да има възможно най-малко впечатления и по-малко развлечения, и така че душата да има повече свобода да бъде сама в себе си с любимия Господ. Така сетивните органи робуват на истината. Имаме функции на движение - ръце и крака, нужда от работа и почивка, сън и бодърстване. Когато човек работи в грях, вижте какви движения има?.. Той обича празненствата, танците и танците, или още по-лошо - отдаден е на кражба и грабеж, или мързел и сънливост; За други денят се превръща в нощ, а нощта в ден. Робувайки на истината, ние се задължаваме да се движим само по пътищата на истината: да поставяме граници на съня и бодърстването, на труда и почивката; определяне на местата, където да отидете и защо да отидете; вместо танци, обичайте поклони, вместо безредни празненства – ходене в храмове и жилища на бедност и страдание; обучете ръцете да работят и дават милостиня; отнемане на част от съня ви за молитва и т.н. Имаме нужда от хранене или консумация на храна и напитки. Който се труди под грях, е подложен на преяждане, сладкоядство, пиршества, пиянство и други подобни. Робувайки на истината, човек трябва да обича въздържанието, за да яде храна и напитки умерено – и според правилата на Църквата. Имаме орган на речта. Грешниците имат грешни думи. Оттук празнословие, празнословие, клюки, смях, шеги, остроумия и дори богохулство. Но който е заложил на сърцето си да угоди на Господа, той вярно изпълнява заповедта: „Да не излиза из устата ти гнила реч” (Еф. 4:29), като помни колко зло идва от езика. Така, член по член, цялото тяло е поробено на истината и става верен инструмент за спасение за онези, които търсят Господа. Правилно казват светите отци: поробвай тялото на духа и ще видиш какъв приятел и съработник ти е то. Но както функциите на тялото, така и способностите на душата трябва да робуват на истината, за да се угоди напълно на Бога. Въображението, което обича да мечтае и да се възхищава на лошите образи, трябва да бъде вързано с трезвост и съсредоточеност на вниманието, „препасвайки“, както заповядва апостолът, „слабините на помислите“ (1 Петр. 1:13). Спомен, пълен със страстни обекти, трябва да бъде изчистен и изпълнен със святи спомени. Умът, своенравен и склонен към лъжливи предположения, трябва да бъде покорен с откровено учение и украсен с познание на истината, така че да мисли за всичко и да разбира всичко, както е заповядал Господ. Волята, капризна и предадена на страстите, е да подчини игото на заповедите, така че да желае и предприема само това, което е в съответствие с всесвятата воля на Бога. Сърцето, алчно за чувствени красоти, трябва да бъде отвлечено от тях и да формира в него вкус само към святото и небесното, за да го подготви по този начин за вкуса на небесните блага. Така способност след способност - и цялата душа ще се подчини на истината. Който се устрои така, ще работи за Господа и с душа, и с тяло и ще стане верен изпълнител на заповедта на апостола - да поробва целия си народ на правдата, а не да го поробва на беззаконието. Сега ви е ясно какво се иска от нас с думите на апостола: „Както предаде робите си на нечистота... така сега предай слугите си на правда” (Рим. 6:19). Не считам за необходимо да прилагам по-нататъшна присъда след това. Въпросът е толкова очевиден, че естествено задължава всяка съвест, която искрено желае да работи за Господа. Ще добавя само едно нещо. Вижте накрая, накъде води грехът и накъде води правдата. Или какъв е плодът и на двете. Сега апостолът посочва, че краят на греховните дела е смърт, а плодът на правдата е живот (Рим. 6:21-23). Тоест грехът убива, но истината дава живот. Виждали ли сте как, когато остри киселини се излеят върху който и да е метал, тези киселини малко по малко започват да корозират и разлагат съставните му части и накрая напълно изяждат привидно твърдото тяло, така че няма как да се познае какво е било преди. Това е точно същото въздействие, което грехът има върху нашето същество. Като някаква отрова, влизайки вътре, тя разлага душата и тялото и всяка част от душата и тялото и с това погубва човека. Точно както в оранжерия, пълна с различни растения и цветя, студеният или вреден въздух, вкаран, убива цвете след цвете, до което се докосва, така грехът унищожава способност след способност в душата и сила след сила в тялото. Изглежда, че има достатъчно стимул да бягаме от греха. Напротив, както пролетната топлина и влага съживяват всичко, което е замръзнало през зимата, така и всичко умъртвено от греха оживява в състава на нашето същество, когато духът ни се обърне към Бога и се отдаде на угодничеството на Бога. Защото тогава Слънцето на Истината свети в ума, дъхът на Божествената любов сгрява душата ни, животворните елементи на Божията благодат проникват и освежават всички сили на душата и тялото. Бог е източникът на живота. Който се предава на Господа, „е един дух с Господа“ (1 Кор. 6:17) и пие с пълни устни питието на живота от този неизчерпаем извор. Само това е характерно за истинския живот. Или това е единственият начин, по който живее. Други имат само призрак на живот, въпреки че разкриват многоподвижен и привидно многостранен живот. Господи! „Изпрати Твоята светлина и Твоята истина” (Пс. 42:3), за да можем ясно да различим пътищата на живота и смъртта, доброто и злото, огъня и водата и, бидейки мъдри за спасение, доброволно да станем роби, „освободени... от греха” (Рим. 6:18): „грехът да не царува в нашето мъртво... тяло” и да не го слушаме в неговите похоти (Рим. 6, 12). амин 19 юни 1860 г., 4-та седмица след Петдесетница Може да се интересувате от: