Збірник проповідей «Небесний Покров над нами»

Зі слів до тамбовської та володимирської паств (1859, 1861, 1867 та 1869 рр.) Розділ 1. Небесний над нами простягнений Покров Святих; як сподобитися їх милостей? Свято Покрова Пресвятої Богородиці розкішне і прераднє розумним очам нашим відкриває видовище! Відкриває небо і там Владичицю Богородицю, що про нас до Господа клопочеться, і вслід себе заманює до того ж клопотання і весь сонм Святих, сильних відвагою перед Господом; за ними ж відкриває й Самого Господа всіляких, що прислухається до клопотання цього і на нього схиляється. Чудово це! Бо з цього клопотання Пресвятої Богородиці з усіма Святими і поклоніння Господа до нас складається небесний багатомилостивий Покров над нами, сповнений благодаті, завжди готових рясно вилитись на нас. Прислухаємося до цього, браття, Покров цей безперервно простягнений над нами, і ми невпинно стоїмо під ним. Ми оточені душевними потребами і тілесними, а там – всяка допомога, всяке благо і всякий дар. Простягнемо руки – і приймемо дар, відкинемо серце та уста – і наповнимося благ, вигукнемо – і залучимо допомогу. Але, хоча й готове нам звідти всяке давання, треба однак нам і зі свого боку приготувати вмістище для прийняття його - залучити і прийняти. Місток для прийняття – серце спраглий, заможний, сила приваблююча – слізна уповна молитва, руки прийнятні – синівське відвагу зі смиренністю. Якщо так налаштуємось, буде між нами та Покровом небесним безперервне спілкування. Ми будемо тоді спрагла земля, а той – хмара зрошуюча і напоювальна. І, якби справді було так, ми були б у всьому досконалі, і ні в чому ж позбавлені. Немає цього останнього, мабуть, через те, що немає першого. Інакше зрозуміти не можна, як ще є між нами позбавлені чогось, коли і всепромислова благість обіймає нас, і клопотання про нас є невпинне на небі – коли Ангелів Хранителів маємо і соименных святих клопотань-піклувальників?! Не від чого іншого це, як від того, що дару небесного прийняти і ні в що, чи нічим, чи ні за що. Поясню вам це духовне тим, що буває у видимих ​​явищах. Коли хмари збираються на небі і покривають все видиме нами небо, вони бувають повні світловою речовиною, яку називають електрикою. Речовина ця допитлива і, як тільки є десь готовність прийняти її, вона відразу виходить і явно буває – і там – на небі, і тут – на землі. Залучають його предмети – високі, гострі, чисті; проводить вологість, перебіг повітря. Коли є що з цього в земних речах і в такій силі, що здатне привернути його, воно сходить на землю, а коли ні, не сходить і хмари проходять так. Точнісінько те саме буває і в духовному житті. Покров небесний простягнений, як хмара над нами, і сповнений небесних благодатей – добротливих, готових негайно зійти, якщо є між нами особи, які приваблюють і здатні прийняти, – такі, тобто особи, котрі за властивостями своїми духовними подібні до предметів речових, що приваблюють світло. Ось ці властивості! Що в речовому – висота, то в духовному – смирення, бо воно у Господа високо; що там гострота, то тут устремління розуму на небо; що там чистота, то тут щирість бажання небесних речей; що там перебіг повітря, то тут рух святих почуттів та помислів; що там вологість, то тут розтрощене і сльозливе серце; що там теплота, то тут горіння духу, уповною молитвою зігрітого. Хто сповнений цих почуттів і прихильностей, той не може не залучити з простягненого над нами Покрова небесного бажаної та шуканої благодаті. «Просіть, і дасться вам; шукайте і знайдете; товціть, і відкриється вам» (Мт. 7,7). Так завжди й бувало, що, коли або цілий сонм людей, або одне якесь обличчя, у почутті потреби духовної чи тілесної, смиренно зверталися до Бога, зі слізною, скорботною, уповаючою, невідступною молитвою, – небесна допомога та заступ не забарилися. призначать піст, зберуться всі в храмі, моляться день і ніч і почуті бувають; або хтось заборонився в храмину, затеплить лампаду і починає кричати до Щедродавця: «О, Господи, спаси! Владичице, допоможи!» І допомога приходить. На всенощних, коли під час літії часто співають: «Господи, помилуй» – це взято з того, що в народних потребах всі падали ниць і в сльозах безперестанку волали: «Господи, помилуй!» І встати не хотіли від сили й теплоти надію до Господа. При таких болючих криках і Покрова Пресвятої Богородиці виявляємо, і будь-яка інша народна чи приватна допомога – через Пресвяту Богородицю, чи інших Святих – буває тільки при цьому. Так, щоб отримати благодать згори, треба смиренно припадати і болісно кричати. Ніщо так не позбавляє нас небесної допомоги, як самовпевненість, надія на людей та гарну зовнішню обстановку. Все це і подібне веде до богозабуття і свідчить про нього. Богозабуттям недуг – чи робить що, завжди спирається на кошти, які вважає в собі; чи нужді якої наражається, вибути від неї чає посібниками, які бачить навколо себе, - а до Бога не звертається. Ви не побачите його ні в церкві, ні вдома на молитві. А коли так, якою чекати йому допомоги згори! Ось він і залишається самому собі та своїм способам. А людина що є, і що є все, що вона може мати? «Трість сокрушена» (Іс. 42, 3), "трава" (Іс. 40, 6-7, 1Пет. 1, 24), "пар" (Як. 4, 14). Жити, сподіваючись тільки на себе, - те ж, що йти по тинистому місцю: раз у раз будеш занурюватися в тин незручностей і перешкод, які в'яжуть і не дають рушити вперед. А милосердя, що надіється на Господа, буде милосердя, що знаменується благоуспішністю і швидкою в усьому поміччю. Але щоб так було, – не тоді тільки треба зігрівати притягуючі небесний Покров прихильності, коли застигне потреба якась чи біда, а мати їх треба постійно в серці своєму, щоб і бути постійно під Покровом небесним. Будинки вранці і ввечері молитися, і так часто звертатися своїм розумом до Господа і всіх Святих – до церкви Божої ходити, – як тільки є можливість, особливо в недільні та святкові дні, середу та п'ятницю постити, і тим більше дотримуватися всіх великих постів, так само як і інші молитвослів'я церковні. Всім цим свідчить, що ми на себе не покладаємося і всього чаєм з неба - від Господа, і встановлено все це для того, щоб збуджувати і зміцнювати в нас таке розташування. Хто вдома не молиться і до церкви не йтиме, значить не відчуває потреби в небесному Покрові; не відчуває потреби – не шукає його; не шукає – втрачає його. Чим більше таких, тим гірше для дому, граду і ваги, тим більше скорочується Покров небесний, або подолається і зрушується з тих місць. Де церкви порожні і народ починає цуратися церкви і всього церковного, там чекай і швидкого напоумлення бідами, чи досконалого залишення Божого. Визволи нас, Господи, від цього! Я навмисне звів на це мову мою, щоб і вам сказати: не слабніть у ревнощі відвідувати храми Божі. Адже нині свято велике, а вчора вас у церкві було не так багато. Якщо під таке свято мало, то під воскресіння ще менше, а простого дня і зовсім нікого. Театр і видовище яке, якого дня не будь, завжди набиті; а церква залишається і у велике свято! Як це невибачливо. Адже вечір: які справи? Мабуть, ніяких; і так час пропадає; а якщо і є якась справа – ніч твоя; ці ж дві години віддай на молитву. Допомога знов прийде несподівано і суперечність у справах подасть. Я знав одну людину багатодільну, яка запевняла, що коли не полінується сходити до церкви, то кінчала о годині й о другій справу, на яку в інший час вживала годин п'ять і більше. Так і в будні ходити до церкви треба, а не лише у дні святкові та недільні. Церкви у нас – з раннього ранку до вечора – безупинно відчиняються, із запрошенням на молитву, – і всі бувають порожні. Хтось зайде; а мешканців у нас десятки тисяч. Що ж, всі задоволені? Ніхто ні в чому потреби не має і ніякого лиха не сподівається?! Коли б так! І коли б не впав на нас докор Пророка: «Ути, товсті, ширші, і заби Бога, що його зруйнував» (Втор. 32, 15). В інших місцях та в будні багато буває народу в церкві; у неділю ж і у свята і не протіснишся. А у нас що? Одухнули ми, або застаріли у християнстві! Але старість є віком молитовним, а одухотворення і знаменується старанною молитвою. Скажеш: «Дома помолюся». Ні; не підеш до церкви, і вдома не помолишся; бо лінощі, які не пускають тебе до церкви, з тобою лишаються; а як і помолишся, то не помолишся так, як помолився б у церкві. Чи вже не стали ми охолоне до церкви Божої, і охолоне від того, що і до віри святої холодними стаємо! Ох, браття, огляньтеся! До церкви не сходити раз-два погано; але все ще не велика біда. Але коли серце до віри починає холонути, тут підходить біда смертна! У смертну годину тіло охолоне: і душа, коли холоне, значить – завмирати духовно починає. І це холодність такого роду, що, не зупини, зараз захопить всю душу і заморить життя її. Остережемося ж, браття, і якщо є в нас ознаки такої біди, поспішимо відвернути її – загорнемо в собі духа молитовного, Покрова небесного на нас приваблює і всяку благодать з нього витягує. Володарка Богородиця! Покрий нас чесним твоїм Покровом і визволи нас від всякого зла – і тілесного, більше душевного, – молячи Сина Твого, Христа Бога нашого, спастися душам нашим. Амінь. 1 жовтня 1864 р. на Покров Пресвятої Богородиці Розділ 2. Оглядаючи рай небесний подумки, запозичай від небожителів добрі риси їх і прививай до себе. Свята Церква згадує нині всіх Святих, які від віку благоугодили Богу, згадує слідом за збігом Святого Духа, як плід Святого Духа; бо всі святі були святі благодаттю Святого Духа. Дух Божий, що зійшов на Апостолів, не перебував у них самих, але через них налився на всесвіт і оживив мертве гріхом обличчя її. Як з настанням весни дух життя проходить по всіх тварях, оживляє все здатне жити і одягає землю травами, квітами та всякими рослинами: так було від пришестя всеживучого Духа Божого. Всі, хто увірував, виконувались Духом через Божественні Таїнства, починали жити Духом, дозрівати духовно, приносити плоди духовні. Кожен уподібнювався до дерева благосеннолистого і багатоплідного, – і всі разом склали великий сад Божий – рай духовний, що нині на небесах оселяється. Його, згадуючи, нині Свята Церква пропонує нашому віруючому спогляданню в урок і нашому ревному по вірі життю – у наслідування. Отже, залишіть землю, піднесіться на небо – у рай Божий, походьте там і насолодьтеся красою його. Ось віра Адамова, ось терпіння Йова, ось лагідність Давидова, ось чистота Йосипова. Там ревні Петри, люблячі Івани, мужні Павли, правдиві Якові. Тут мученики, незаймані люди, пустельники, постники, дивноприймці, милостинедавці, Христа заради юродиві, просвітителі, пастирі та вчителі. Підходьте до будь-якого кольору та дерева – впивайте аромат його роздумом та співчуттям, і не відходьте, доки не насититесь змаганням. Будь-якій віруючій думки відкритий туди вхід, кожному чистому серцю дозволено все кохати і всякому доброму бажанню все брати. Ось сад для прохолоди та відпочинку віруючим! По неділях та святкових днях ви шукаєте, де подихати свіжим повітрям. Добре робите ви це для тіла. Але спершу не забувайте прохолоджувати і освіжати ваші душі уявним ходінням по раю небесному; а ще було б краще, якби ви влаштувалися так, щоб, ходячи по гіркій землі тілом, серцем та розумом не виходили ви з раю небесного. Але, додам, браття, обходячи рай небесний, дійте не як пусті глядачі, а як добрі домогосподарі. Святий глядач тільки насолоджується, а домогосподар, насолоджуючись, завжди тримає в думці – ніби й у себе заповідь щось подібне до того, що бачить в інших. Так, обходячи спогляданням рай небесний, поривайтеся і в себе є такою ж рай. Для того зійдіть з неба і увійдіть до себе. Ваше серце призначене для того, щоб бути раєм, садом, повним квітів і плодових дерев духовних. Треба зробити, щоб воно і справді стало таким. Паростки різного роду вже є в серці; але вони дикі. Треба прищепити їх. Беріть щеплення в небесному раю і прищеплюйте... Чи потрібна віра – беріть віру; чи чистота – беріть чистоту; чи терпіння – беріть терпіння; словом, беріть будь-яку чесноту і прищеплюйте в серці. І стане ваше серце – весь рай небесний у малому вигляді, і здійсниться над вами: «Це... Царство Боже всередині вас є» (Лк.17,21). Попрацюйте. Коли прищеплюють дерево, то надрізають тіло його, вкладають усередину запозичений щеплень і всі, обв'язуючи, прикривають, щоб там усередині незримо відбулося зрощення запозиченого зі своїм. Те саме робіть ви й із серцем. Бог, створивши людину, прикрасив її всякого роду чеснотами, вірою, послухом, смиренністю, милосердям, помірністю, лагідністю, братолюбством, Боголюбством, Богомисленням, словом – усякою добротою. Але коли впала людина, прийшов ворог і проти всякої чесноти посіяв своє зло в нашій природі і прищепив проти віри – невір'я, проти смирення – гордість, проти братолюбства – ненависть, проти Боголюбства – тварелюбство, тощо. І стали всі паростки серця нашого сповнені змішаних нечистих соків, які не можуть давати смачних плодів. Ось чому необхідно щепити нам себе, щоб виправити зіпсовані соки. Як прищеплювати? Так само, як щеплять дерева. Там відрізають верхівки деревця або гілки, - відрізайте і ви дикі паростки серця самовідданістю і самоопір. Там врізають запозичене щеплення, - врізайте і ви заповідані добрі якості в серці самовимушеним. Там обвивають щеплень, щоб невидимо і спокійно відбулося зрощення, – обвивайте і ви всіх себе опікунними установами Церкви, щоб під прикриттям і впливом їх незримо для вас самих відбулося зрощення бажаних чеснот із серцем вашим. Іншими словами, ось що зробіть: противіться гніву і примушуйте себе на лагідність - і прищепите лагідність. Противтеся гордості і примушуйте себе на смирення - і прищепіть смирення. Противіться тварюколюбству і примушуйте себе на Боголюбство – і прищепіте Боголюбство. Так, опираючись усякому злу і примушуючи себе на всяке добро, серед молитов та освятлювальних правил Церкви, зло одне за одним ви відсікатимете, а добро на місце його прищеплюватимете і возрощуватимете. І з'явиться серце ваше садом, сповненим всякого роду чеснотами, або одним деревом багатогіллячним і багатоплідним, яке й буде потім взято до раю небесного на прикрасу та виконання його. Брати та батьки! Рай є багатством Християн. Для нас він створений та для нас відкритий. І всі нам Божественні сили, «що до живота» (2Пет. 1, 3), подані, – і в нас під руками. Бачите мету, маєте кошти, знаєте потрібні прийоми. Почніть працю і, почавши, не слабніть, поки не здійсните навмисного. Рай виконаний вже, але ще є місце, поспішайте зайняти. І ті, котрі ввійшли туди, чи не улесливі були нам? Чи не те носили тіло? Чи не на цій скорботній та спокусливій жили землі? Чи не за тих самих обставин перебували вони, як і ми? Але вони населяють рай, ми що? Дивитись тільки будемо, як інші передують нам?! Поспішаємо, доки не зачинилися двері, доки не припинено запрошення. Важко? Є праця. Але й плід який?! Працюємо ж, працюючи суєті та тлінню. Чи не краще цю згубну працю змінити на працю, що приводить у живіт вічний. Тут ми напередодні життя; справжнє життя – там. Треба готуватися і готуватися за тамтешніми зразками. Дивіться і переймайте, вірячи, що й кінець буде той самий. Кожен з нас має свого однойменного Святого та Ангела Хранителя. Вони простягають до нас руки, запрошуючи до себе, обіцяючи і подаючи напоум і керівництво. Не образимо їх неуважністю і завзятістю, і вони введуть нас до селищ Божих. О! Даруй, Господи, вам завжди носити в умі та серці своєму цей світлий шлях життя, з ревністю бути учасниками його. Амінь. 3 червня 1862 року. На тиждень Усіх Святих Глава 3. Небожителі утворилися для неба на землі, в Божій Церкві. Живи за духом Церкви, і ти будеш прийнятий серед них. Усіх Святих згадує свята Церква за П'ятидесятницею – на свідчення і вказівку плодів Святого Духа, що зійшов на землю. Неплідна була земля святістю. Благодаттю ж Духа Святого напоєна, рясно почала плодоприносити її, на втіху Домовладики всякої тварі. Як вода жива і здорова, де не протікає, скрізь пробуджує рослинність за родом землі та країни; так благодать Духа, куди не проходила, всюди відновлювала Господу людей досконалих у розумі та добросерді. Чотирьма потоками текла вода з раю земного і напояла весь всесвіт (Бут. 2, 10). У всі чотири країни святі Апостоли, судини Святого Духа, пронесли рясні потоки благодаті Його, напоїли спраглих душ і зростали в них всякого роду благодійники. Всі ці, одухотворені, навіюванням Духа, що йшли, і в шляхах Його ходили, як новонасадження олійні, – перенесені та пересаджені з землі на небо і там становлять прекрасний рай небесний, у якому спочиває Трііпостасний Бог. На чолі всіх Пречиста Владичиця Богородиця, за нею святі Апостоли і Пророки, далі святі мученики, пастирі та вчителі, незаймані та незаймані, преподобні отці та матері та всі інші лики Святих. Цей рай духовний живописує нам нині свята Церква, - нехай нюхає кожен за силою своєї пахощі його, і бажанням нехай захоче досягти того, щоб і самому бути пересаджену в блаженну країну ту. Як у господарського господаря, крім саду – справжнього, бувають ще розсадники та теплиці, де повертаються у нього різні дерева та квіти для великого саду; так і Господь сподобався влаштувати. Справжній його духовний сад – на небі, і складається з усіх Святих – чистих і досконалих. Повертаються ж і підготовляються для того саду духовні літоросли – у земній Його теплиці чи розсаднику – святої Божої Церкви. Тут у нього приставлені садівники, які ходять за душами, що дають паросток, поливають їх, обрізають, обкопують і охороняють. Ті, які встигають підрости і зміцніти, пересідають у небесний сад. Ті ж, які не підростають і не піддаються діям, що вивертають, як неживі та сухі, вивергаються геть. Така й наша доля! Або будемо пересаджені в небесний сад, або вивержені геть, як негідні. Ми вже у теплиці Божій, у життєдайному розсаднику – святій Церкві. Благодать Духа Святого всебічно і різновидно обіймає нас. І води, що напоює, і світла, що освітлює, і теплоти, що зігріває багато навколо нас. Можна сказати про нас словом пророка: ми «дерево, насаджене при виходах вод» (Пс. 1, 3). «Дерево, насаджене при виходах вод, ...плід свій дає в свій час, і лист його не відпадає» (Пс. 1, 3). Воно вічно юне і плодоносне. Так завжди з деревом. Але не завжди так із нами! Дерево не вільне, – і неодмінно росте, цвіте і плодоприносить, коли оточене тим, що сприяє рослинності. А душа вільна і, незважаючи на те, що оточена всім сприятливим її духовному розквіту і розрощенню, може залишатися сухою, неживою і безплідною, тому що все те може не прийняти і опиратися тому. Свободою своєю вона відкриває в собі вхід духовним впливам, які, увійшовши, справляють у ній духовне обертання, і свободою своєю вона так може замкнутися в собі, що не дасть входу в себе ніякій дії духовній – і, залишаючись відокремленою від джерела духовного пожвавлення, буде висихати, чахнути і завмирати. Так у Церкві Божій все готове до пожвавлення нашого та вчинення нас квітконосними та плодоносними. Але справді такими робляться тільки ті, хто вільно приймає все, що заповідав Господь у святій Своєї Церкві, і самоохоче бажаним серцем підкоряються тому. Хочеш бути духовно зростаючим, сприйми все, що заповідається, і вміст Церкви. Заповідається догмат, - прийми догмат, хоч би як він був вище твоїх людських міркувань. Дається заповідь, - підкорися їй, хоч би якою вона була гидкою твоїм особистим настроям. Започатковані служби Божі, – бери участь у них, і їх порядку та часу підкоряй свої справи життєві. Дано духовне по батькові і керівництво, – не цурайся його і, як вогню, бігай самоврядності та самочинства у духовних заняттях своїх та подвигах. І в усьому так: призначений піст, постись; велять говіти, - говей; велять сповідатись і причаститися, – сповідуйся і причастись, та ін. Хто так самоохоче підкоряється всьому, той ставить себе в становище рясно напоюваного життєдайним потоком благодаті Святого Духа. У Церкві Божій все виконано сили Божої, тільки торкайся з вірою, без роздумів, самоохоче. Ті, які все життя своє влаштовують за вказівкою святої Церкви, і нічого не дозволяють собі робити противного навіюванням її, перебувають під постійним припливом Божественних сил. І вони суть воістину «дерева, насаджені при виходах вод» (Пс. 1, 3). Виконуючись сил духовних, вони ростуть, міцніють, удосконалюються і, по закінченні земної ниви, подібно до дерев, що підросли в розсаднику, пересідають у небесний рай. Навпаки, холодні до Церкви, що цураються її, поблажливі норовливості розуму свого й своїх бажань, поневолені бездіяльному співпросуванню, укладають усі входи свої і, не приймаючи пожвавлювальних дій Духа, завмирають і висихають, і самі себе готують до спалення. Навколо їх усе цвіте, а вони сохнуть, хоч думають, що вони й живуть. Вони хочуть знайти джерело пожвавлення і, замість того, знаходять умертвіння. Не хочу, каже, вірити: що сам дізнаюся, те й визнаю істинним, і впадає в брехню і оману. Не хочу підкорятися писаним заповідям: природа – мені закон, – і впадає у пожадливості різні та пристрасті безчестя. Не хочу підкорятися сторонньому керівництву: я й сам розум маю, - і виконує собою вирок Премудрого: «Майже... немає управління, падають як листя» (Прип. 11, 14). Не хочу підкорятися чинам Церкви: мені ніколи, і вони зайві, і час свій витрачає на порожні звичаї світу, що розтліють. Так і в усьому. І буває долею цих самоумників і самовправників – норовливих – брехня, оману, пристрасті та пожадливості злі, а нагородою безрадісно-млосний, нестерпний стан духу незадоволеного. Вони відчутно сохнуть і чахнуть, хоч цілющі джерела – тут же, навколо них. Ось дві долі присутніх у розсаднику – Церкви Христової! Церква дійсно повертає для вічного життя всіх, хто підкоряється їй; а ті, що непокорилися, висихають, як хмиз і тернини. Це знаючи, порівнюємо першим, відвертаючись від звичаю останніх, – і Господь благостю Своєю безсумнівно сприйме нас у небесний рай, на співжиття Святих Своїх, їхніми ж молитвами і нехай Він сподобить усіх нас. Амінь. 14 червня 1864 року. На тиждень Усіх Святих Глава 4. Богородиці на свята Її які належить приносити квіти та букети чеснот. Святкуючи нині Пресвятій Владичиці нашій Богородиці, чудотворній заради Її ікони Казанської, за порятунок Москви від Литви, мимоволі переходиш думкою і на інші місця, де їй, – швидкої Помічниці нашої, – завгодно було являти особливу до нас Свою милість, – як то: Володимир, Володимир, Калугу, Тамбов, Курськ, Київ, Почаїв та ін. Та чи маємо ми область, яка не була б свідком швидкого заступлення Пресвятої Богородиці?! Так що, якщо представимо все разом, то з подивом станемо подумки перед дивним чином Покрова Пресвятої Богородиці, простягненого на всю Росію, в якому Вона з лицем прославлених наших князів і княгинь, бояр і боярин, святителів і ієреїв, преподобних і мучеників і Христа заради нас. бід і скорбот, не вводити на спокусу серця нашого і утвердити нас у чиненні святих Його заповідей. Роздумуючи про це, приходьте все і благонадійно кидайте до стоп Владичиці, перед чесними Її іконами, всі ваші потреби – і тілесні та духовні, і приватні та спільні. Допомога готова! Очікується лише сприятливий час. Втім, з цього боку, здається, ми дуже справні. Хто не знає нашої віри до Владичиці Богородиці? І хто не бачить, як невідступно докучаємо ми Їй своїми благаннями? Але чи справна у нас інша сторона, пристойна святкуванню та звана? Адже не можна тільки просити: невже ж і у свята все тільки просити?! Ні. У свята прохання лише натякаються; головне ж, з чим має в ці дні бути перед лицем святкуваного, - це є свого роду посильне принесення. Приймаючи принос, він згадає про того, хто приніс, згадає і про постійні прохання і потреби його, і відразу покладе задовольнити їм. Так це буває в нашому житейському побуті. Так доречно цьому бути й у нашому побуті духовному. Тому що, якщо нам належить по-людськи служити Богу, то тим більше по-людськи можемо ми ставитись до Святих Його. Зважаючи на це, немає сумніву, що і Пресвята Діва Богородиця нині в день, Їй присвячений, чекає від нас пристойного приносу. Чи не виконати цього і не похвально, і не корисно. Що ж принесемо? Діви люблять квіти. Квіти принесемо і Діві Богородиці. Але як Діві Пречистій – квіти чисті, як Приснодіві – квіти нев'янучі, як Цариці Небесній – квіти райські, небесні, духовні. Ви, мабуть, розумієте, що це за квіти? Це ті, котрі в серці замінюються дією Пресвятого Духа і під Його благодатним натхненням зростають і розпускаються, – квіти святих почуттів і прихильностей, якими має бути сповнене серце Християнина, і які справедливо називаються райськими, небесними насадженнями в нашому серці. Які саме потрібні від нас квіти цього роду, можна дізнатися наведенням від квітів садових до схожих на них квітів чеснот. Але не напружуйтеся цього розумом вашим, ніж загубитися у широті порівнюючих міркувань. Шукаємо краще визначених на те вказівок у слові Божому. Усі квіти, скільки їх є, лише різноманітні поєднання семи кольорів веселки, явленої на небі після потопу на знак знебочення та помилування злочинного людства (Бут. 9, 13–16). Свого роду веселка засяє і в дусі нашому, коли по спаді вод нечистих помислів і побажань, і по принесенні Богу жертви цілісного передання себе у волю Його, благоволіє Він відобразити в нас відчутний знак Свого з нами примирення. Ось з яких квітів складається ця веселка: духу премудрості і розуму, духу поради та фортеці, духу відання та благочестя, духу, нарешті, страху Божого. Бери хто що має з цього, і ниси нині в дар Пречистій Діві Богородиці. Райдужні квіти є ще через заломлення променів сонця на призмі. Це наводить нас ось на яку думку: неприступне світло Тріїпостасного Божества, відбиваючись у прийнятних його небесних силах, духовно освітлює їх відповідно до ступеня свого таємничого в них заломлення, і тим визначає характеристичні риси дев'яти ангельських чинів. Подібне щось відбувається і в нас. Коли найчистіше, нероздільне світло святості Божої падає на наше єство, складене з дев'ятерної ієрархії сили, то відповідно тому, як, в якій частині заломлюються, дає буття наступним дев'яти кольорам духовним – плодам Святого Духа, як обчислює їхній святий Апостол, говорячи: «Плід, духовний... милосердя, віра, лагідність, помірність» (Гал. 5, 22–23). Беріть із цих, що в кого є, і несіть нині в дар Пречистій Діві Богородиці! Квіти в веселці розташовуються один над одним у висхідному порядку і притому так, що один ніби входить в інший, і всі становлять безперервні сходи, що прагнуть неба. Вкажу вам одне місце про подібне поєднання та чесноти, як би про переливи духовної кольоровості. «По отриманні благодатних сил, – вчить Апостол Петро, – принісши зі свого боку в справу спасіння всю ретельність, подайте далі у вірі вашої чесноти, в чесноті... розум, у розумі... помірність, у постриженні... терпіння, у терпінні... благочестя, у благочесті... братолюбство, в брато2. ). Є щось таке в кого? Бери щедрою рукою і неси нині в дар Пречистій Діві Богородиці. Ось як різноманітні духовні квіти, і який багатий передбачається квітник чеснот у серці кожного Християнина! Даруй, Господи, щоб і ваші серця були прикрашені такими досконалостями! Тоді йдіть у цей сад, збирайте ці квіти і складайте з них букети на честь Владичиці Богородиці. Кажуть, що є мова квітів, і що за допомогою їх поєднання можна передати іншому свої думки. Займіться цим нині, і почніть цю безмовну, виразну, проте ж бесіду! Візьміть, наприклад, якщо хтось має, – квіти помірності, тверезості, уваги, чи зберігання серця, і ви тим скажете: «Це приносимо Тобі букет цнотливості!» Візьміть ще, якщо є в кого, колір відчуження від усього, беззаперечної покори і безперервного перебування в молитвах і подвигах самовідданості, - і ви тим висловите: «Це приносимо Тобі букет чернецтва!» Візьміть і ще — колір терпіння, неприйняття, страху Божого і розсудливості, — і у вас побачить Пречиста букет вірності своєму обов'язку, що приноситься їй. Подібно до цього робіть і інші поєднання, але тільки не без думки, а так, щоб у цьому поєднанні висловити себе, - свій чин і звання, - якими вони повинні бути, на вимогу Християнства. Тут – землі – ми приховані друг від друга внутрішньо і розрізняємо себе взаємно лише за зовнішніми ознаками і відмінностями. Але для неба відкрито наш внутрішній настрій, і для нього ми такі, які ми є в серці своєму. Налаштуємося ж у серці так, щоб якими нас тут визнають за зовнішністю, такими з неба нас споглядали за внутрішнім настроєм, читаючи наше серце, або розуміючи сенс поєднання в ньому духовних кольорів чеснот. Роблячи так, ми принесемо нині Богородиці – кожен свій: пастирі – справжнє пастирство, ченці – добре чернецтво, судді – Християнське суддівство, торговці – чесне торгівля, подружжя – вірність, діви та юнаки – чистоту та інше. Блаженні душі, які нині можуть з'явитися такими! Пречиста Діва нюхає духовне їхнє пахощі, зрозуміє без слів зміст їхнього приношення і рясно виконає їх своїми благословеннями! Насправді, можливо, не всі у всіх є; але будь-що з показаного є. Принеси кожен, що може. Всемилостива задовольняється і малим, якщо приноситься то зі щирістю та старанністю. Що ж принесуть їй ті з нас (якщо виявляться такі), які не тільки букет скласти, а й однієї квітки зав'ялої знайти в собі не можуть? Що принесемо Їй ми, бідні? Принесемо сльози покаяння, в тій впевненості, що вони можуть замінити і всі квіти, і всі їх поєднання. Чи бачили ви, як різнобарвно грає промінь сонця в краплі роси, коли застає її на квітці?! Зробимо і собі щось пристосовне до цього! Пройдемо розумно по всіх кольорах обов'язкових для нас чеснот і, не знаходячи їх у собі, зрошуємо їх сльозами глибокої серцевої нищів. Коли потім засяє в нас Сонце правди, промінь Його різнобарвно відобразиться у сльозах наших. Ці – не наші, що відбиваються, проте ж, у наших сльозах квіти, і принесемо Приснодіву, волаючи: струму сліз наших не відвернутися, що від усякого обличчя всякому сльозу відібраного, Діво, Христа народжена! Амінь. 22 жовтня, 1860 р. У день Казанської ікони Божої Матері Розділ 5. Мати Божа прикладом своїм навчає всякої чесноти. Святкуючи нині на честь Пресвятої Владичиці нашої Богородиці, чудотворної заради ікони Її Володимирської, не можу відносити до випадковості, що святкую разом із вами – мешканцями с. Доброго. Думаю, навпаки, що так влаштувалося заради вас, заради крайньої потреби нагадати вам перевагу перед усіма іншими про наслідування найдобріших якостей Владичиці Богородиці, хоч і всім треба нагадувати про це, скільки можна, частіше і наполегливіше. Звертаючи до вас уперше моє слово, я мушу сказати вам: на ім'я ваше нехай буде і ваше життя. Ваше ім'я нехай буде для вас учителем і наставником про те, як вам жити належить: будьте ласкаві, як жителі с. Доброго. Якби при цьому хтось із вас побажав би більш певної вказівки на те, в чому повинна полягати ваша доброта, я скажу вам: дивіться на образ Пречистої Владичиці Богородиці, що народила нам Спасителя, найкрасивішого добротою більше за всіх синів людських, на образ Владичиці, про Яку і Саму було предсказано, «Цариця, ...в ризах посланих одежа і преіспещренна» (Пс. 44, 10), - дивіться на обличчя Її і заревнуйте наслідувати Їй, як діти матері, - і будете не іменем тільки, а й ділами Добряни, тобто. Навчайтеся ж, проходячи подумки життя Пресвятої Богоматері і межа за межею переносячи Її доброти на себе самих, на свої справи і починання. Навчайтеся з ранніх років присвячувати себе на служінні Богові у Тієї, яка ще юною малою введена в храм і віддана Господу. Вчитеся молитві, Богомислі, старанному читанню слова Божого у Тієї, Яка, за всіх часів перебування Свого в храмі, більше всього іншого прилежала цим благочестивим заняттям, переходячи від читання до Богомислія і від Богомислення до молитви. Вчитеся, при справах благочестя, і працелюбності у Тієї, Яка і напередодні храму не цуралася праць. Вчіться зберігати обітниці свої, і приватні, які даєте Богові і людям, і той спільний усім нам обітницю, яку ми даємо при хрещенні, - навчайтеся цьому у Тієї, яка встояла в даному Богу таємно обітниці дівства, незважаючи на незвичайність справи і на переконання цілого собору старців. Вчитеся добродушному достатку своїм станом у Тієї, Яка не погордувалась домом і співжиттям провідника, коли бачила на те вказівку Божу. Вчитеся смиренності у Тієї, яка, незважаючи на великі досконалості тілесні та духовні, не вважала себе вартою якоїсь уваги перед очима Божими і, коли Ангел вітав її «благодатною» і «благословенну... в дружинах», зніяковіла і дивувалася, як могло йти до неї2. Вчитеся Господу Богу воздавати хвалу про всякий дар Його, великий і малий, у Тієї, Яка в перші хвилини Богоматірства оспівала хвалебну пісню Богові: «Велічить душа Моя Господа, і зраділа дух Мій про Бога, Спасителя Мого...» (Лк. 1, 46–47) Навчіться, в годину будь-якої марності, благодушно терпіти і від Бога єдиного чекати виправдання і заступництва, - вчитеся цьому у Тієї, Яка не поспішала сама себе виправдовувати і захищати, коли Йосип смієтеся, одруженою помишляя Її, непорочну (Мф. 1, 9, 9). - Творить дивне в немощах наших. Вчіться не вагатися в тому, що Господь вірний у обітницях Своїх, незважаючи ні на які зовнішні тому неприємності, навчайтеся цьому у Тієї, яка була впевнена, що народжує Бога втілена, народжуючи у вертепі, і носить Спасителя світу в руках Своїх, біжить з Ним до Єгипту по злості. Вчіться чекати покладеного всякому ділу часу, не випереджаючи намірів Божих і не втручаючись у те, що не довірено вам, – вчитеся цьому у Тієї, яка і 30 років чекала і без тривожних примусів, поки Господь благоволив явити Себе світові, і ніколи не дозволяла Себе. Спасителя світу. Вчитеся співчутві у Тієї, яка не могла байдуже зносити сорому чужого їй сімейства з нагоди нестачі вина на шлюбі (Ів. 2, 1-3). Вчіться переносити скорботи і тілесні хвороби у Тієї, Якою Самою «пройшла зброя» в серці (Лк. 2, 35). Навчіться не жити тільки, але й помирати у Тієї, Яка з олійного гілля в руках радісно відійшла до Господа. Наміряно скорочу для вас вказівки добрих рис у лику Богоматері, бо й часу не вистачить усе переказати вам, як треба. Те, що говорить Апостол про «плоди... Духа» , які суть: «люби, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, віра, лагідність, помірність» (Гал. 5, 22–23); – все це у найдосконалішому вигляді було у Владичиці Богородиці. Всіми цими чеснотами поревнуйте прикраситись і ви, нехай будете ласкаві добротою духовною. Чим хоче той же Апостол зодягнути будь-яку душу Християнську, кажучи: «Зодягніться бо як вибрані Божі святі... в утроби щедрот, доброта, смиренномудрість, лагідність і довготерпіння: прийнятно один одного, і прощаюче собі, а хто на кого мати помова; як і Христос пробачив їсти вам, так і ви» (Кол. 3, 12, 13), – усім цим прикрашена була Пречиста. Всіми цими добрими якостями поревнуйте зодягнутися і ви, і будете подібні до Того, до Якого таємничий наречений каже: «Це добра єси, щира моя, се єси добра» (Пісн. 1, 14) – «ближня моя; голубка моя, досконала моя» (Пісн. 5, 2). Чи хочете ще більше уподібнитися образу, який вказує нам нині Господь у Пречистій Владичиці Богородиці, прочитаю вам настанову іншого Апостола: «Кінець же, всі єдиномудрі будете, милостиві, братолюбці, милосердні, благоутробні, мудролюбці, смиренномудрі; не воздающе зла за зло, чи засадження за насадження; супротивне ж, благовісно, ​​ведучи, бо на се звані бисте, та благословення наслідуйте. Хоч 6о живіт любити, і бачити дні благи, нехай утримає язик свій від зла, і усти свої що не говорити лестощів. Хай ухилиться від зла, і хай створить благо. Хай знайде мир і нехай тримається його. Зане очі Господні на праведні, і вуха Його в їхню молитву: лице Господнє на тих, що творять зла, щоб спожити їх від землі» (1Пет. 3, 8–12). «Мудруйте бо тож один до одного... – смиренними ведеться, – …жодному ж злу за зло воздаюче, промишляюще добра перед усіма людьми. Можливо, що від вас, з усіма людьми мир майте. Не собі помстившись, коханій, але дайте місце гніву: бо писано є: Мені помста, Я віддам, каже Господь» (Рим. 12, 16–19). Ось, друже мої, уроки вам сьогоднішнього дня, які хоч з моєї мови, але йдуть до вас прямо від Бога, що бажає вам добра і благословення, і тому закликає і зобов'язує вас найбільше до миру, любові та благочестя. Чи добрі ці уроки для вас, самі бачите. Чую у вас розбрат і ворожнечу, про які не чути в інших місцях. «Не годиться... цим тако бувати» (Як. 3, 10), браття мої! Чую в вас збіднення братолюбства, якого не зустрінеш в інших, навіть богопротивних вірах; так що не тільки своїм не діляться у вас із нужденними, але допускають забирати у них своє останнє, - і це у тих, що втратили все і позбавлених навіть даху над головою. «Не годиться... цим тако бувати», браття мої. Чую у вас приниження старанності до храмів Божих, які бувають порожні у недільні та святкові дні, – і це заради тимчасових прибутків торгівлі, яка може мати місце й іншим часом. «Не годиться... цим тако бувати», браття мої. Так кажу не для того, щоб дратувати вас, але щоб у розум істини привести. Чи хочете залучити благословення Боже і завжди бачити дні благи, ухилиться від цих лих. Хто в розбраті живе, до того Господь не буде мирний, і хто не щедрий сам, до того не буде відкривати щедру руку Свою Господь. Хто до Бога не наближається, «примітаючись у домі» Його (Пс. 83, 11), до того не наблизиться і Бог. Поступливість, податливість і жертва часу Богові збирають та творять; а самоправність, чужоприсвоєння і на себе одного сподівання, збираючи начебто, марнують і руйнують. Пам'ятайте, що гріх однієї особи на нього одного приваблює Божий гнів; а гріх цілого села чи міста – на ціле місто чи село приваблює суд Божий із відповідною стратою. Чисельність тих, хто грішить, не скорочує, а збільшує грізну відплату. Уважайте собі, браття, а «не діти буйте розуми, але злобою младенстуйте» (1Кор. 14, 20). У цьому примудритися нехай допоможе вам Господь Бог, молитвами Пречистої Владичиці нашої Богородиці і повсякчас Діви Марії. Амінь. 23 червня 1861 року. У день Володимирської ікони Божої Матері, у селі Добром Глава 6. Покров Божої Матері означає, що милості Її завжди готові до нас: коли і як зручніше їх збирати. Святкуємо Покрову Пресвятої Владичиці нашої Богородиці – спільної всіх християн Матері. Втішне свято! Воно дає запевнення, що допомога і заступ Божої Матері завжди готові і так близькі до всіх нас, як, наприклад, дах будинку, або ще ближче, як благодійна рука, яка стосується нашої глави. Весь світ християнський справді й випробовує над собою цей омофор милості Пресвятої Богородиці, – і вдячно радіє, і в благонадії тріумфує. Не раз випробувала цей Покров і наша країна, як свідчать і чудотворні ікони – Володимирська, Боголюбська, Муромська, Шуйська, і град наш у недалекий від нас час сподобився милостивого заступу Її, у відхиленні від нас варварської навали французів. І ще ближче, на пам'яті нашій, – у припиненні чуми. Дяка Господу і благословенній Матері Його! Втішно сповідати колишні досліди небесного Покрови. Вони народжують віру, що цей Покров перебуває і може перебувати над нами до кінця віку. Долі Божі, за якими Він то скорочує, то просторіше відкриває над нами благодатну правницю Свою, несповідні для нас. Але безперечно, що незаслужено Він не карає і від тих, які не гнівають Його, не відвертає обличчя Свого. Такий самий закон і Покрова Пресвятої Богородиці! Цей Покров уже простягнений над нами. Не відхилимо його, і він буде на нас. Ніжна мати дбайливо сховує дитину свою, - і йому тепло і спокійно, доки не розкидає вона Покровів своїх. Так само і з нами. Бережно береже нас Заступниця наша. Не будемо самі пориватися з-під Покровів її нашою недбалістю і норовою, - і назавжди перебудуть на нас її заступ і милість. Запитайте, що саме для цього треба робити? Відповім: перебувайте там, де Мати Божа звикла виявляти милість Свою; покриваючи там усіх, Вона і вас прикриє. Бачите, де було перше всенародне явище її Покрови? У храмі, під час всеношного чування. Поспішайте і ви в храм Божий на благоговійну молитву щоразу, як маєте нагоду, а більше у недільні та святкові дні. Всі храми оминає Владичиця наша і кожному дає потрібне, по мірі праці його та старанності у молитві. Не забуде Вона жодної душі, що болісно кричить до Неї, і в час благопотребне явить милість Свою. Так – у храмах Божих одна частина омофора Матері Божої: не уникайте храмів і будете під Покровом Її. Бачили ви зображення Матері Божої Усіх Скорботних. Мати Божа стоїть на повітрі. Від Неї розсилаються Ангели до всіх скорботних з сприятливою допомогою, або від Неї виходять промені і вдаряють на тих, що вимагають її, просвітлюючи душі їхньою втіхою і лікуванням їхніх хвороб душевних і тілесних! Поспішайте до цих скорботних і ви, і промінь милості Пресвятої Богородиці, осіняючи тих, осяє і вас. Так - над скорботними - інша частина омофора Владичиці: частіше обертайтеся серед них з посильною допомогою і всяко привернете і на себе омофор милості Її. Є оповідь, що один ревнитель порятунку, – простець некнижний, – керував був у подвигах своїх і працях іконою Пресвятої Богородиці. Щовечора припадаючи в молитві перед іконою Її, він у лику Її читав схвалення, або докор собі за справи дня. Коли Вона грізно дивилася на нього або відверталася від нього, він укладав з того, що, мабуть, зробив що погане, переглядав усі справи, думки і почуття дня, знаходив несправне, каявся, – і був схвалений милостивим лицем від Божої Матері. Це означає, що подвиги порятунку, як і всі подвижники – перебувають під уважним наглядом Владичиці Богородиці. Хочеш удостоїтися цієї милості, – не дбайливо, подвизайся в християнських працях про спасіння, – і вірно удостоїшся її. Так, над ревнителями про спасіння – подвижниками – третина омофора Матері Божої: перебувай у подвигах, і будеш під омофором милості Її! Отже, храми Божі, місця потреб і скорбот і попри подвигів і праць – ось де завжди притаманна Мати Божа! Завзяття до молитви, діла милості та благодійництва та подвижницькі труди про спасіння – ось чим залучається і утримується її Покров. І скажу вам, крім цього іншого нічого й указати не можна: бо цими трьома все обіймається. Молитва обіймає наші стосунки до Бога, справи милості і благотворення – наші стосунки до ближніх, а праці подвижництва – наші стосунки до себе самих. Але цими трьома стосунками цілком визначається весь лад нашого життя, і коли вони в належному порядку, то і в нас все в належному порядку, і тоді ми самі собою складаємо міцну посудину, в яку благонадійно вкладаються небесні щедроти. Порівнюємо ж явити себе справними у всіх цих трьох видах справності, і Мати Божа, Мати досконалого в Господі людства, сприйме і нас у спорідненість Свою, і про нас піклується, як про Своїх присних, даремно в нас сліди Свого материнства Богоблагодатного. Згадайте нагірну бесіду Спасителя, в якій Він навчав, якими повинні бути послідовники Його (Мф. 5, 3–12). Пояснивши християнські сердечні прихильності, Він вказує потім властиві християнам видимі всім справи їх і праці, саме: молитву, милостиню і піст, постом означаючи постницьке життя, що обіймає всі праці подвижництва християнського. Так і за заповіддю Спасителя ці три – суть види, способи та знаряддя християнського життя. Кожен християнин, який ревнує бути справним, неодмінно ходить у них. І чим хто досвідченіший і звичніший до них, тим він ближче до досконалості християнської, тим ближче він до неба, і небо ближче до нього. І, за всіх часів, чим сильні бували і бувають християни? І чим страшні вони світові та князеві його? Молитвою, милостиною та постом. У наш час дух світу намагається взяти переважання над духом Христовим. Але дивіться, чим він хоче досягти цього? Гонінь не зводить; а що робить? Хоче відбити у нас знаряддя войовництва нашого – молитву, піст та милостиню. І ось ви і в пресі і в промовах, і жартома і серйозно, всюди у миролюбців зустрінете нелегкі нападки, то на чини церковні і молитви всякого роду, то на бідних і милостині милостині, то на піст і всяке подвижництво і суворість до себе. Знає хитрий, що якщо він встигне відбити нас від цих знарядь житія християнського, то перемога і без особливої ​​посиленої битви буде на його боці. Бо без цих знарядь ми, як воїн беззбройний і роздягнений, упадемо й попадемо в полон. Та відступ від них і є вже падіння і полон. Так, браття, «не діти будьте розумом» (1Кор. 14, 20), але розумійте руйнівні для нас підступи ворога, і стійте у своєму чині. Не можу втриматися, щоб не нагадати вам про це і не застерегти вас. Нині геть як пішло. Люби вичерпується (Мф. 24, 12); тілу дається всяка поблажка у відношенні до їжі та всіх пожадливостей; старанність до храмів Божих і молитви в них холодіє і все якось іде, не слід. Щасливі – і знати не хочуть християнських порядків. Бог милостивий, – терпить; але терпінню буває і кінець. Пам'ятаєте – тоді, 12-го року – приходили французи з військами інших європейських народів – навіщо, думаєте? Потім, щоб відучити нас від французького життя. Ми й схаменулися було небагато, – а тепер знову почали забувати. І ось цілий рік уже загрожує нам Господь навалою Європи. Дарма, ви думаєте, ця тривога? Ні. Це Божий до нас зрозумілий голос! Господь не хоче нас карати; але як ми несправні, хоче, щоб ми прийшли в розум і виправилися, і як би каже нам: дивіться, виправтеся, а то знову пошлю на вас ворожу Європу, звіронрівну і іновірну. Перестаньте жити по-французьки та по-інославному, і знову сприйміть благочесне, православно-християнське життя, що рухається в молитвах, постах, подвигах і всякого роду благодійництва. Ось терміну дана тільки одна зима. Не виправимося, - хто знає, що породить літо, що знаходить? Адже все від Бога. Одна пошана пальця Його, - і розлетяться всі хмари. Але ж Він спонукає, і зберуться полчища для помсти неправдам нашим. На всьому світі одне православне царство. Воно – слава Христова! Але й ім'я Христове, більше за всіх інших народів, зневажається нами, якщо ми несправні. Чому і гнів Божий на нас сильніший, ніж на інших. Бо Він хоче, щоб ми виявили славу Його в собі; щоб увесь світ бачив – ось що є православне царство! Інших несправних ще дасть Господь спокій нечестити, нехай сприймуть добре в животі цьому, а нас не дасть спокою, доки не виправимося; бо любить нас. Зрозуміємо ж, браття, добрий намір Божий про нас і порівнюємо бути в усьому вірними Йому, і милість Його злачимо завжди і благодать, що знаходить на тимчасову допомогу. Це до слова довелося мені сказати, але не недоречно і не далеко від уроку святкового. Бо якщо про християнські порядки і життя християнське будемо не дбати, нічого нам чекати Покрови Матері Божої. Вона – найніжніша Мати наша, але не поблажлива. Готова наливати милість, але не без жодного розбору. Якщо будемо їй по серцю, – всіляко нас ущедрить. Але ми не будемо по серцю Їй, якщо не поревнуємо ходити в справах, Їй угодних, або тими ж шляхами, якими Вона Сама завжди ходить, зі своїм Покровом і заступом. Не будемо ж сходити з цих шляхів і будемо всяко під Покровом Її. Амінь. 1 жовтня 1863 р. на Покров Пресвятої Богородиці, у Володимирській Вознесенській церкві, куди цього дня буває хресна хода, в надії вигнання французів із Москви Розділ 7. Яка б не тіснила потреба, припливай до Владичиці Богородиці. Досліди. До Пресвятої Владичиці Богородиці, що святкують нинішні закликані, розум і серце зведемо і Їй старанно помолимося, – швидкої нашої Помічниці та Заступниці. Відома вам, та й кому не відома, Її поспішність на умолеіє, хто б із теплою вірою не звертався до Неї? Ведаючи ж це, мабуть, і припливаєте до її швидкого заступництва і Покрови. Не зайвим, однак, вважаю, в пожвавлення віри і сподівання і серця вашого найшвидшого устремління до Владичиці Богородиці, приведи вам на згадку кілька дослідів Її заступу, щоб на закінчення сказати вам, - яка б потреба не тіснила кого, притікай, анітрохи вагаючись, і отримаєш. Почнемо з духовних потреб. Владичиця Богородиця звертає грішників та допомагає їм здолати свої гріховні звички. Згадайте звернення Преподобної Марії Єгипетської. Невидима сила не пускала її вклонитися гробу Господньому та життєдайному хресту Його, кілька разів відриваючи її від входу до церкви. Опам'ятавшись і зізнавшись, що, мабуть, це за гріхи її не дається їй вхід до церкви, Преподобна Марія падає ниць перед святою іконою Пречистої Владичиці Богородиці, що була тут на стіні, благаючи Її дати їй побачити життєдайне дерево хреста Господнього і вклонитися. сквернитися їм більше. Владичиця Богородиця відразу почула цю молитву, відвернувши невидиме заборону, і серце, що кається, виконавши благонадійною відвагою. Після всього Марія входить у храм, поклоняється животворному хресту і гробу Господньому, і, повернувшись, знову падає перед святою іконою Богородиці в почуттях подяки і чує голос: якщо перейдеш Йордан, здобудеш добрий спокій. Це те саме, що: в пустелях зайорданських порятунок твій. Наслідували потім - видалення в пустелю, постницькі праці, боротьба з пристрастями, очищення і висота богоспілкування. Ось пресвітлий шлях покаяння, влаштований материнським піклуванням Владичиці про гинула у гріхах. Так, у кого загрубіло серце від гріха, - приплив до Владичиці, і Вона пом'якшить його і приверне до каяття. А ось і інший випадок. Знаєте ікону Пресвятої Богородиці, що називається Ненавмисна радість? Вона показує, як Пресвята Богородиця допомогла одному грішнику здолати пристрасть, яка їм володіла. Хоч грішник був цей чоловік; але мав добрий звичай щодня зі сльозами поклонятися Владичиці перед святою іконою Її в храмі, повз який належало ходити йому. Одного ранку заходить за звичаєм грішник цей і поклоняється. Але, схиливши голову, бачить, що у Предвічного Немовляти на іконі Пресвятої Богородиці сорочка подерта, і рани на руках і ногах, і між ребрами стікають кров. Злякано грішник вигукнув: «Володаріце Богородиці, хто це зробив?!» – «Ти й подібні до тебе грішники», – відповіла Владичиця від ікони. Не можеш здолати пристрасть, хоч і хотів би: приплив до Владичиці, і Вона знає, як влаштувати, щоб осяяла тебе ревнощі до перемоги пристрасті і залучила благодатну допомогу на це. Це досліди навернення грішників з розумом Пресвятої Богородиці; а є досвіди і того, як Вона зводить до досконалості тих, хто ревнує про спасіння. Так, одного ревнителя благочестя керувала Вона у подвигах спасіння, як керує іншого його духовний отець. Приходячи до церкви Божої, ставав він зазвичай перед іконою Владичиці Богородиці і молився. Але Владичиця так діяла на нього, що якщо він ні в чому не грішив - ні словом, ні ділом, ні помислом, Вона являла лик Свій на іконі світлим і привітним; а якщо він у чомусь грішав, то – являла лик Свій похмурим, суворо зрячим або огидним. У першому випадку він радів і дякував Господу і Пречистій Матері Його; а в другому ретельно починав переглядати всі справи свої та слова, усі думки та почуття, – і, знайшовши несправне, каявся і зі сльозами благав про прощення до того часу, як лик Пресвятої Богородиці був йому знову благостним. Так, за вказівкою лику Пресвятої Богородиці, всяку свою помилку і несправність виправляв він, і за такого керівництва з'явився, нарешті, чоловіком, у всьому досконалим. Так, маєш потребу в керівництві, - приплив до Владичиці, - Вона вкаже, або вселяє, як і на що звернути увагу, праці та сили. Ось і ще випадок, як Вона надихнула на труди на славу Божу одного віруючого. Можна іноді послабити собі; можна, наприклад, у церкві Божій полінуватися стояти благоговійно, і молитися не так старанно, і думкам дати свободу. Бажаючи навчити його, Пресвята Богородиця удостоїла його такого бачення. У храмі на всеношному чуванні, на Богородичне свято – відкрилися розумні очі його, і він побачив Владичицю Богородицю, що ходить між присутніми у храмі. Ходячи ж, Вона іншого проходила так, від іншого відверталася, перед іншим хитала головою Своєю, а іншим роздавала монетки, – кому золоту, кому срібну, кому мідну, і то велику, то маленьку, то середню. Підійшла Вона і до того, хто бачив це, і дала йому мідну маленьку монету. Він зміг спитати: що означає це, Владичице? І вона милостиво відповіла йому: за трудом і нагородою; що посієш, те й пожнеш. З того часу чоловік цей – як свічка горів у храмі, бадьоро стоячи, старанно молячись і думки нерозсіяно горе спрямовуючи; а потім, і поза храмом, у всіх інших справах і подвигах, гарячу старанність і ретельність виявляючи; процвітавши таким чином у всіх чеснотах, в інше життя відійшов він отримати обітовану досконалим нагороду. Отже, слабшає твоя ревнощі, - приплив до Владичиці, і Вона надихне тебе. Так чеснотам навчала Богородиця; а то й від єресей оберігала простих, і від оман розуму тих, котрі трудилися багато над пізнанням Божественних істин. Одному старцеві, який любив читати священні книги, єретик-несторіанин дав книгу, де вкладено листи з єретичним вченням. Він думав, що старець простотою, не розібравши, прочитає і це писання єретичне і, подумавши, що воно є також вчення святого отця, повірить і стане на їхньому боці. Можливо, справді старець спокусився б, але не допустила його до того Пресвята Богородиця. Якось, сидячи в келії своїй, побачив він ідучу Владичицю Богородицю і з дитячою простотою почав благати Її відвідати його келію. Пресвята Богородиця відповіла йому: Не можна Мені піти до тебе. Ти тримаєш Мого ворога в келії своїй, і стала невидима. Злякався старець і почав усе рити і перебирати в келії своїй, щоб знайти, що то за ворог Богородиці; нарешті за чиєюсь вказівкою виявив, що ворог цей – писання єретичне Несторіанське в даній йому книзі: бо Несторіани не шанують Пресвятої Богородиці. Старець вирвав аркуші та спалив, і потім сподобився відвідування Владичиці. А то інший був чоловік учений, який любив заглиблюватися в Божественне Писання, який багато читав і писав. До нього така була милість, що кожного разу, як починало утворюватися в нього якесь переконання, неприємне святій істині, він чув від ікони Пресвятої Богородиці ясне застереження: не так – не так. Кидав своє хибне переконання, знову переглядав свої думки та виправляв неправе. Так, чи свої думки, чи сторонні промови бентежать тишу твоєї віри, - приплив до Владичиці, і Вона відверне спокусу. Бачите тепер, як на всі духовні потреби наші завжди готова нам швидка допомога від Пречистої володарки Богоматері? І в тілесних потребах Вона завжди допомагала щиро звертатися до Неї і позбавляла всіх бід: від хвороби ненавмисної, від злості людської, від пожежі, розбою, бідності, руйнування, отрути та інших нещасть. Скільки тому прикладів! Я ж навів вам приклади особливої ​​допомоги Її у духовних лише потребах, тому що за ними можете судити і про тілесні, і особливо тому, що духовна сторона наша великого вимагає піклування і цілковитого вказівки зрозумілих посібників. Докладу тепер: отак бувало. Дивіться, звідки і як приходила допомога, туди і звертайтеся, і цими прикладами благодійність свою та молитву свою оживляйте. Не то я хочу сказати, щоб і ви собі таких благосходження чекали, а хочу тільки освіжити ваше бадьоре до Пресвятої Богородиці звернення і тепле до неї вдавання. Духовна допомога не завжди мабуть подається. Найчастіше вона відбувається всередині, за допомогою зміни думок та почуттів. А хто її виробляє, і як один стан духу відходить та інший приходить, ми часто й звіту собі дати не можемо. Постаємо постійно під небесним впливом – Ангелів, Святих і особливо Пресвятої Богородиці, Яка тільки й робить, що весь світ обтікає, потребує і звертається до Неї допомагає. Часто й не знаємо, чому якесь щастя; а воно ось чому. Проходить Богородиця і благостиню всюди довкола Себе поширює. Знаючи це, і волайте часто в серці: «Володарку, помізи, на милосердний!». Проходячи, Вона почує та допоможе. А краще ще так розташовуватись серцем, як вчать наведені приклади. Не чекай, доки невидима сила заборонить тобі увійти до храму для напоумлення тебе, і Владичиця, за молитвою твоєю покаяною, відверне цю змову; а сам, знаючи наперед такий випадок, потурбуйся вигнати з серця свого те, за що можна не пустити тебе до церкви. Не чекай, доки на образі не покаже тобі Пресвята Владичиця Немовля Спасителя в розірваній сорочці та в ранах, що випромінюють кров, щоб порушити тебе до покаяння; а сам собою, який біль і скорбота гріхи наші завдають Господу і Спасителеві нашому, поклади в серці своєму краще померти, ніж самовладно і свідомо вдаватися в якісь гріхи. Не чекай, доки зміною лику Свого покаже тобі Богородиця худобу твого морального стану; а сам постійно слухай собі і ніяких поганих думок та почуттів не допускай. Не чекай, поки у видінні побачиш, як Пресвята Богородиця в храмі, обходячи всіх, іншим роздаватиме монетки, а повз тебе так пройде, або головою про тебе похитає, або відверне від тебе лице Своє, щоб пробудити тебе від недбальства; а, знаючи це, сам себе натхнить ревнощами до благоговійного і уважного стояння на церковних службах, не даючи потурання ні тілу, ні думкам. Не чекай, щоб особливим явищем застерігаємо був ти від оман, а сам, знаючи пробний камінь істини, за його вказівкою, від богопротивних думок і вчень єретичних розум остерігай і слух відвертай, ні книг злих, ні промов не приймаючи, більше ж серце своє таким у вірі і святості, минула його, а удостоїла Свого милостивого відвідування, свідчуючи то раптовою насолодою серця, миром і спокоєм. Дяка Господу, що маємо досвідчене посвідчення у готовій нам небесній допомозі. Потім так Господь робив і робить, щоб не падав у розпач грішник, знаючи, що доки смерть не прийде, все ще є надія на покаяння та виправлення. Але чи не краще нам так повестися, щоб не турбувати собою неба, а радість і веселість доставляти Ангелам і Святим, а більше Пресвятій Богородиці, що багато болить Опікунці про весь християнський род. Якщо кому раніше не приходило це на думку, тепер нехай покладе – на ознаменування свята на честь Богородиці, Яка нині, особливо щедроту, дивиться і Сама, як і що християни приносять їй у дар, і як до неї розташовуються. Подбайте ж не образити її погляд і не відвернути милостивого відвідування Її. Амінь. 22 жовтня 1864 р. У день явлення ікони Божої Матері Казанської Розділ 8. Ум наш буває чи Михайло Архангел, чи сатана. Святкуємо день Архістратига Михаїла та інших безтілесних сил. Ви тепер, мабуть, усі на небі, – у хорі Ангелів, – розумно чекаєте Бога і разом з ними віддаєте честь і славу Сидячому «на престолі високі й звеличення» (Іс. 6, 1)... Не обурюю словом моїм високого покою вашого і не буду зводити вас додолу. Будьте там. За моєю силою і я піднесуся до вас. Невидимий світ кращий за видимий, і Ангели досконаліші за людину. Але як тварям, і їм треба було дати заповідь, щоб випробувати відміну їхнього волі і утвердити їхню свободу в добрі. Заповідь, як годиться, дана їм відразу після створення їх. Ми не можемо визначити, у чому вона полягала; але була така властивість, що послужила одним на падіння, іншим на піднесення... Перший з безтілесних не підкорився цьому розпорядженню Царя всіляких. Чи не бачив він усіляких підстав до того, щоб скоритися Богоустановленому порядку, чи йому здавалося, що можна заснувати інший порядок небожительства, по тому чи іншому, тільки він обурився проти Бога та Його волі і потягнув за собою третину нижчих ангелів. Навпаки, Михайло Архангел залишився вірним, а за його прикладом усім істотою віддалися Божественним розпорядженням та інші Ангели, за винятком занепалих. Правосудний Бог скинув сатану з неба з усіма його прихильниками, вживши знаряддям до того Михайла Архангела з іншими Ангелами, які наслідували його приклад. Михайло Архангел так і зображується – вражаючим сатану, що зневажається ногами. З того часу Михайло Архангел є страж слави Божої та Божественних установ, а сатана – богоборець і Божий досадник. Я не зображатиму вам, як знехтуваний і скинутий сатана притягнув до злочину заповіді Божої первозданних людей, і як через них влив отруту зла. Зійдіть тепер з неба і ввійдіть усередину себе. І в нас є рівноангельська сила - розум, цар у голові, як кажуть... І цей цар буває в нас і для нас - або Михайло Архангел, вартовий слави Божої та Божественних установ, або сатана-богоборець та обурювач. Поясню вам коротко, як і коли. Розум наш законно називається - цар у голові, тільки він є цар не незалежний. Заради нього ми і розумною тварю іменуємося; але не він є джерелом нашої дійсної розумності. Бог створив його здатним пізнавати істину, але не дав йому сили самому відкривати і розуміти будь-яку істину. Повнота будь-якої істини та будь-якого знання в Богу. Наш розум має вчитися вже в Нього. Так Бог його створив, так і діяв щодо нього. Прямо по створенні є йому, розмовляє з ним, житло йому засновує, заповідь дає та інше. Отже, призначення нашого розуму чи Божа воля, на природу його накладена, є, щоб він навчався істині у Бога; приймав смиренно істини, що надсилаються, або вседушно підкорявся Боговідвертому вченню і всій відкритій нам волі Божій. Розум, що підкоряється цій надрукованій у суті його заповіді Божій, що зберігає її і захищає, є Михайло Архангел; а розум хитливий і в хизуванні своєму відкидає Боже одкровення і проповідує: не потрібне мені одкровення Боже, сам все хочу знати - і сам все дізнаюся, - є розум богоборчий. Бог дійсно відкрив нам волю Свою і дарував нам рятівні установи в Церкві в посібник і керівництво нам, що занепали; на шляху до Царства Небесного. Коротко все це можна зобразити, так: Бог у Трійці поклоняється, - Отець, Син і Святий Дух, - все, що створив словом, і про все по частинах промишляє, рятує нас, занепалих і гинуть, - в Господі Ісусі Христі благодаттю Святого Духа, що подається через таїнства, під таїнством, нескінченно-блаженне життя після смерті всім, хто підкоряється Його волі, і загрожуючи вічними муками непокірливим. Тут усе Боговідверте вчення чи вся Божа воля про нас! Розум повинен підкоритися всьому цьому вченню, смиренно прийняти його все, і надрукувати в собі, щоб воно становило, так би мовити, його самого, - стало в ряд, його внутрішніх незмінних почав, - і це не тільки в такій спільності, як тут представлено, а й у всіх подробицях або в усіх подробицях. Розум, що справді так вчиняє, наситив себе цими істинами, ними пройнятий, дорожить ними і за них бореться, не шкодуючи сил, – є Михайло Архангел – вартовий слави Божої і охоронець Божественних установ. Навпаки, розум, що повстає проти цього Богоустановленого порядку відання та життя, що зберігається в Церкві Божій і не тільки не підкоряється йому, а й прагне знищити його – є сатана-богоборець і обурювач. Запропоную вам кілька зразків сатанинства в умі. Бог говорить про Себе, що Він потрійний в обличчях – Отець, Син і Святий Дух. Так сповідує і розум богопокірний і захищає цю істину. Розум-богоборець учить: чи ні Бога, чи, якщо є, то Він обмежений і не трійковий, і живе Сам у Собі, не займаючись світом. Так проповідує інший розум, і хоче поставити на своєму, і за це він є сатана. Бог каже, що світ створений Його Словом з нічого в шість днів. Так сповідує і розум Богопокірний і захищає цю істину. А розум-богоборець чинить опір цьому: і світ, каже, сам собою створився і влаштувався, хоче поставити на своєму – такий є сатана. Бог каже, що Він про все до малого промишляє і творить у світі, що хоче. Так сповідує і розум Богопокірний і захищає цю істину. А богоборний розум говорить, що немає Божого промислу, і що все будується само собою за законами, покладеними в природі речей, яких і Сам Бог подолати не може. Так говорить і хоче поставити на своєму, і за це він є сатана. Бог каже, що людина впала і після падіння рятується Господом Ісусом Христом у святій Церкві та ін. Так сповідує і розум Богопокірний і захищає цю істину. А богоборний розум нічого такого визнавати не хоче, не вірить ні падінню, ні втіленню, ні Боголюдству, ні викупленню, ні святій Церкві, ні святим обрядам, нічому святому, ні навіть майбутньому життю і відплаті; не вірить, - і інших хоче захопити в зневіру і богопротив - і за це він є сатана. Не продовжую більше... Досить і цих прикладів, щоб ви могли відрізнити сатану від Ангела світла. Не затьмаримо ж і в нинішній світлий Ангельський день душі ваші нагадуванням про такі смердючі навіювання сатанинських. Зробив це для того, щоб вас не збив хтось із шляху, прикриваючись світлим титлом розумності і озброюючись уявними правами розуму. Твердо упевніться, що розум завжди є учень: або учень Божий, – і тоді приймає щиро все Боговідверте вчення, яке містить Церква; або учень сатанин, – і тоді він з люттю повстає проти всього улаштування нашого спасіння. Даремно розум кричить і кричить: я сам все знаю, я знаю інакше, з моїх понять не так виходить, та інше. Це сатана вчить його так пихатись, – і під цим пиханням прикриває свою огидну особистість. А розум і справді думає, що він щось означає, і починає ширитися - проти всього повставати і все руйнувати, і не підозрюючи, що є знаряддям сатани. Бо тільки й є Божий порядок і сатанин безлад. Де немає Божого, там сатаїнське, тож за цими ознаками розрізняйте духи – хто вони, і всякого називайте своїм ім'ям, не боячись помилки чи перебільшення. Не подумайте, що я когось із вас підозрюю в такому поганому настрої розуму. Ні. Живлю в собі впевненість, що всі, що сьогодні світло святкують на честь Михайла Архангела та інших безтілесних сил, – мають і розум Архангельський, тобто. абсолютно відданий Боговідвертій істині та Богоустановленому порядку спасіння. Але огляньтеся! Ви живете в суспільстві, багато бачите, багато чуєте. Нерідко, можливо, видиме і чутне прямо носить печатку богоборства, і іноді здається, що Істина перестала бути істиною і вірність Богові втратила свою ціну. Ні. Це Бог дає вам нагоду показати свою Йому вірність і засвідчити твердість вашого переконання в істині. Стійте і слідом за Михайлом Архангелом боріться за порядок Божий, і в собі, і в інших. Не бентежтеся успіхами зла, тим, що росте богоборство і розширює свою область. Смуткуйте про смерть тих, хто захопився і захоплюються, але не бійтеся за істину і цілительність Божих установ. Нехай ми сотнями вважатимемо вірних Богові, а богоборці своїх – мільйонами. І тоді Богорятівне анітрохи не зменшиться в силі, вірності й непохитності, як богоборне в згубності. Ми й при цьому так само врятуємося, як ті вірно загинуть. Пам'ятайте Лота, який не загинув у Содомі та Гоморі. Не кажіть з жалем: «Навіщо так, – навіщо істина покривається безслав'ям і піддається нападу голосному?» Господь міцніше нашого любить Своє добро, бачить успіх злості, і, проте, мовчить. Підкоримося Його звільненню. А інша річ – одна пошана Його, – і всі хмари розвіяються, і засяє у всій величі світло Сонця правди. Чи буде так? Єдиному Богу відомо!.. Не наша справа вказувати найкраще Всезнаючому Промислителю. Що могло б бути, ми ще можемо гадати; але що краще з того, що може бути, куди нам зрозуміти?! Небесне військо все напоготові стати за Бога і Його порядки. Але якщо Бог не накаже їм діяти, – перед їхніми очима зв'яжуть саму істину, зрадять суд і осудять, коли так потрібно. Не сумувати, звичайно, не можна; але затьмарюватися скорботі до вагання в істині – злочинно. Пам'ятайте мучеників. Їх не одним голим словом хотіли похитнути – і все ж не встигли. Мужіться і запасайтеся мужністю на майбутнє, просячи у Архістратига небесних воїнств і сил і вміння – стояти вседушно за Богоустановлений порядок нашого порятунку, хоч би заради того належало втратити нам усе. Амінь. 8 листопада 1860 року. У день Архістратига Божого Михайла Розділ 9. Маючи вічно жити з небесними силами, треба тут навикати їх звичаям і справам. Святкуючи на честь Архістратига Божого Михайла, переносимося думкою в область небесну, в незліченні сонми безтілесних сил. Та й ціль святкування! Двері неба нині відкриваються нашому розуму. Ввійдемо туди благоговійно і навчатимемося. Ціль наша на небі. Маючи жити з небожниками, ще звідси повинні ми навикати їх звичаям і правилам, щоб, коли прийде термін внести в середу їх, не виявитися нам невігласами, яким неприємно і тяжко бути в середовищі, - вищої їх за поняттями та формами життя. Що ж роблять, як живуть святі ангели Божі? Знімемо відмінні риси з їхнього життя і наслідуватимемо їх у своєму житті. Господь наш Ісус Христос говорить про Ангелів, що вони «бачать обличчя Отця... Небесного» (Мф. 18, 10). Обличчя Отця є Божим єством і незбагненними властивостями Його істоти. Споглядаючи це обличчя, Ангели просвічуються баченням Божества та нескінченних досконалостей Його. Це вища світлова істота, де світло, що виходить від лику Божого і перетворює їхнє єство в світи другі, як сонце перетворює на другі сонця дзеркала, в яких відбивається. Ось перша риса ангельського життя! Зніміть же цю рису з Анголів і введіть її в життя своє, за пророком Давидом, що кличе до Господа: «Знайду Тобі лице моє, обличчя Твого Господи стягну» (Пс. 26, 8), – і який засвідчує, що досягнув цього цього, кажучи: «Предзяв мене як Господь. 15, 8). Розумно стати перед лицем Господа і встановитися в невідступному спогляданні Його було предметом настанови Апостолів і цілі невсипущої праці всього життя подвижників Божих і всіх Святих. 1, 23) у хорі ликів, що оточують престол Його на небі. "Так бо теціте", браття, і цього досягнете »(1Кор. 9, 24). Далі, споглядаючи Боже обличчя, Ангели бачать, що очі Божі не на них тільки одних бачать, але, крім них, звертаються і на інші створіння. Чому й вони, слідом помаху цих Божих очей, прагнучи, зупиняються то на світі, то на людині, і, сходячи до пізнання величі цих діл і незбагненних таємниць у будові та долі того й іншого, дивуються і, здивовано підносячись знову до Бога, у тремтстві повіяться і тремтять. Так, "голосом великим", як говориться в книзі Йова, вихваляли вони Бога, коли створені були зірки (Іов. 38, 7), - тоді, тобто, коли, окинувши ангельським оком цю мудру систему тіл, усвідомивши всю неосяжність думки, що керувала прихильністю і упорядкуванням їх, як, вони ж, вони ж, вони ж, вони ж, вони ж, вони ж, вони ж, вони ж, вони, як вони, зробили їх. в появу потаємна від віків і від пологів таємниця домобудування нашого спасіння, своїм Ангельським швидкозрілим розумом бажали проникнути її. Чому, коли побачили вони потім Первородного «введеним... у всесвіт» – тим, хто вдягається владою на небі і на землі, владно вземлює в правницю Свою всі нитки буття горнього і дольнього (Євр.1,6); то, впавши, вклонилися Йому і віддали «благословення... і честь, і славу» і державу ( Апок.5,12 ). Ось, браття, і ще заняття Ангельського розуму, після споглядання Бога, споглядати таємниці світобудови та домобудівництва нашого спасіння! Сюди звертати розумові праці свої належить і нам, і голову свою збагачувати Ангелоподібним баченням, щоб у очікуваному нами співжительстві з ними не немувати нам при взаємно-співбесіді, а з'явитися досвідченими в істинному знанні та вірному слові. Ви чули заповіді Апостола: залиште "суєту розуму", не метушите розуму (Еф. 4, 17-18) - цієї Богоподібної і Ангелоподібної сили, порожніми скороминучими предметами. «Не діти будьте уми» (1Кор. 14, 20). «Гірня мудруйте» (Кол. 3, 2). «Збагатіться... у всякому розумінні і слові" (1Кор. 1, 5). Це говорить Він про наш обов'язок засвоювати всебічно істину Божу. Я знаю, що багато вас переконувати до цього немає потреби. Згадаю тільки про спосіб. І в цьому ходімо навчатися у Святих Ангелів. Дивіться, як сягають ангели Божі? Чи не самі собою і не своїм розумом. Споглядач таємниць Ангельського світу Діонісій Ареопагіт та інші тлумачі кажуть: є найсвітліші ангели, які безпосередньо оточують престол Бога. Вони перші приймають промені світла Божественного відання і передають його наступному за ними ряду Ангелів. Ці - тим, які йдуть за ними, і так далі до останніх. І ніхто ж у них мудрий про себе, ніхто ж про себе розумний. Якщо Ангели так; то як же нам братися самим осягати істину? Якщо вони не трудяться свого розуму до своєрідного осягнення відвертостей, а чекають одкровення від Бога, то як ми можемо поблажувати розумові своєму замах захопити справжнє ведення крім одкровення? І ті, котрі впровадять у себе цей норовливий настрій розуму, як можуть мати надію вступити в співжиття з Ангелами, для яких незрозуміла така самовпевненість і гординя розуму, або якщо і зрозуміла, то хіба тільки за спогадом про гірке падіння знедолених духів? Споглядання таємниць, або ведення Божественне – це одна сторона життя Ангела. Іншу становить їхню діяльність. Що ж роблять ангели? Служать нашому порятунку. Скільки знаємо, у них лише й справи. «Чи не всі суть служінні духа, щоб служіння посилалися за тих, хто хоче успадкувати спасіння» (Євр. 1, 14), – вчить Апостол. Ангели оточують Бога і споглядають Його обличчя. Перебування у цьому спогляданні є постійний, суттєвий їхній стан. Воно змінюється лише Божим помахом, коли посилає Він їх створити це, або воно, серед людей. Як пан, оточений слухняними йому особами, говорить одному: зроби те й те, і робить, і другому: іди туди й туди, і йде. Так Бог з висоти престолу Свого, знаючи всі потреби наші і немочі, прислухаючись до наших криків про заступництво, вкладає в ум і серце Ангелів, що повсякчас бачать лице Його, одному зробити одне, іншому – інше, і вони миттєво відходять і виконують наказ Його. І ось, по всій історії, ви бачите невпинні праці Ангелів над нами, що є у різноманітних формах. Яка б потреба не мучила людину, коли вона до Бога заволає, Ангел, за помахом Божим, з готовністю є на допомогу і полегшує долю його. Смерть комусь загрожує від спраги, – Ангел вкаже йому воду, як Агарі з Ізмаїлом (Бут. 21, 14–19). Потрібно кого позбавити небезпеки співжиття з розпустою та безбожністю, Ангели виведуть його звідти, як Лота з родиною з Содому (Бут. 19, 15–22). Потрібно когось відвернути від справи неправої, Ангел перегородить йому шлях, як Валааму (Чис. 22, 21–26). Потрібно повернути здоров'я і добробут родинам благочестивим, прийде Ангел і все влаштує, як у Товії (Тов. 6, 2–9; Тов. 11:6–13). Потрібно град позбавити ворогів, – однієї ночі вразить їх тисячі посланий Ангел, як перед Єрусалимом при Єзекії (2Пар. 32, 20–22). Потрібно надихнути мужність і спонукати чоловіка міцного на лайку, Ангел створить це, як Ісусу Навину та Гедеону (Нав. 5, 13–16, Суд. 6, 11–14)... Перейдіть до Новозавітного часу! Настав час народитися Спасителеві, Ангел благовістив про Нього (Лк. 1, 26–35), як і про народження Його Предтечі (Лк. 1, 11–17). Народився Спаситель, - хори Ангелів збуджують дрімаюче людство до славослов'я (Лк. 2, 8-14) ... Злість хоче покласти перешкоду справі спасіння, що почалася, - Ангел усуває небезпеки, вказуючи безпечне притулок тим, яким доручений народився3. Ця відмінна риса того боку їхнього життя, яким вони торкаються до нас. Хочете прийти в співчуття і в подобоналаштованість з ними, є самі Ангелами в тому колі, в якому живете і дієте. Будьте кожен по силі Ангелом утішителем, Ангелом помічником, Ангелом рятівником, Ангелом керівником, Ангелом, готовим полегшувати всяку тягар і скорботу, про які знаєте ви в оточуючих вас. І коли, відрікаючись від землі, підете ви до небожителів, вони вас зустрінуть, як співробітників своїх і співробітників у справах, на які посилаються і вони від Господа Бога на землю. Вкажу вам коротко і ще одну рису ангельського життя, яке, власне, і означає життя, – це вину хвалення Бога. Усі Богомосвічені мужі, розуму яких була відкрита область небесна, бачили Ангелів, що славлять Бога і невпинно волають: «Свят, свят, свят – Господь Бог!». Це бачили Святий Ісайя (Іс. 6, 2–3), Святий Даниїл (Дан. 7, 9–10) та Святий Іван Богослов (Об'явл. 4, 8). Хто співає, той насолоджується. Спів є зовнішній вираз внутрішнього блаженного стану. Воно означає радість життя. У чистих Ангелів вона натуральна, як у невинних, здорових та задоволених дітей. Невідступно перебуваючи у волі Божій, вони сміливо приступають до Бога і в схвальних його помахах бачать благовоління до себе Божого і благонадійність і успішність свого Богоугодження. Теплота і сила благовоління Божого входить до їхньої природи. Чисті в Бозі перебувають, а Бог у них перебуває, і в цьому є для них джерело невпинного блаженства. Маючи колись вступити в суспільство Ангелів, що пристосовуються, і ми, браття, повинні заздалегідь звести себе в стан радості. Як же цього досягти? Чистота совісті. Переглянь всяке життя своє, все нечисте в ньому вимий сльозами покаяння і потім, до становища живота, стій твердо в працях доброчинності і очищай серце від поганих помислів та пристрастей. Якщо будеш так, настане момент, коли совість отримає сповіщення про всепрощення і світлою радістю виконає найглибші істоти твоїй. Коли ж зійде цей утішитель, радістю зрадіє твоє серце, і радості цієї ніхто вже не візьме в тебе. Виповниться на тобі обітниця, якою обітована віруючим радість про Духа Святого (Ін. 14, 16–20), і ти виконаєш заповідь Апостола, якою заповідає він невпинно радіти (1Сол. 5, 16). На цьому зупинимося. Досить, якщо і показані риси Святих Ангелів встигнемо відобразити в собі. Впровадивши їх у себе, ми вступимо в подібний настрій з Ангелами, за яким вони зустрінуть нас колись, як своїх рідних. І як самі вони хочуть довести нас до цього?! Звичайно, задовольняючи й їхнє власне бажання, Бог дає кожному з нас Ангела мирна, вірна наставника, зберігача душ і тілес наших. Цей Ангел є посередником між нами та Ангельським світом, – і так діє на нас, щоб духовний стан наш підняти до стану Ангельського. Йому нехай слухає кожен. За наставником – вихованець, за вченням – характер навченого. А якщо самі зробимося духовними, і цим вже станемо «співмешканцями Святими і приснись Богові» (Еф.2,19), приступивши «до Сіонстей горі, і до граду Бога живого, Єрусалиму небесного, і темам Ангелів... на небесах написаних» (Євр.12,22–2) Якщо тут так, то охочіше тоді вони викладуть нам вхід у вічне Царство Господа нашого Ісуса Христа: будь усім нам благодаттю Його. Амінь. 8 листопада 1863 р. У день Архістратига Божого Михайла Глава 10. Як зробити, щоб завжди сподобатися Англійської допомоги. У день, присвячений Архангелу Божому Михайлу та іншим безтілесним силам, про що нам більше й міркувати, як не про Ангелів. До чого саме направити нам слово своє? Давайте докоряти собі. За що? За те, що є ще у нас гріхи, помилки, помилки, прикрощі та біди; бо всьому цьому не слід би бути між нами, коли оточує нас сонм безтілесних, і є у кожного Ангел Хранитель. Ангели Божі – самі – чи припустять чогось такого серед нас? Ні, якщо попускають, то, мабуть, з вини нашої, – або тому, що робимо себе негідними ангельського керівництва та допомоги, або тому, що своєю протидією та протинастроєм знищуємо та відвертаємо всі зусилля Ангелів сприяти нам у добрі. Як же тепер бути? Треба себе так налаштувати, щоб не відвертати, а залучати Англійське сприяння. Як це робити? Ось як. Треба пам'ятати, що є у нас Ангел Хранитель, і мати до нього розумне і серцеве звернення, - і в звичайному ході життя нашого і тим більше, коли вона чимось обурюється; коли немає такого навернення, то Ангелові немає способу навчити нас. Коли йде хтось у трясовині, чи прірві, чи річці, заткнувши вуха і заплющивши очі, – що ти йому зробиш і як допоможеш? Кричати б, – у нього вуха заткнуті; знайомий би показати небезпеку, – у нього заплющені очі. Так, коли немає у нас розумного і сердечного звернення до Ангела, це те саме, що ми, звернувшись до нього задом, йдемо в небезпеку. Він і дає нам обережність; але ум не бачить і серце не відчуває того. Ось і впадаємо в біду чи гріх та оману. Скажеш – хай за руку візьме і наведе на правий шлях. Мабуть, він так і готовий робити, - і шукає в тебе руки, щоб узяти за неї і покерувати тебе. Але чи є рука така в тебе? Адже не за цю тілесну руку він візьме, – хоч і це буває в особливих випадках, – але за руку душевну, нетілесну, як і сам безтілесний. Душевна ж рука є діяльна сила, спрямована на спасіння і ревнує про нього. Коли є в душі ревнощі про спасіння, неодмінно ангел Господній візьме тебе за неї і керуватиме; а коли ні, за що йому взяти тебе? Немає в тебе місця для зіткнення з тобою. Бо сам він є з-поміж духів, що посилаються «за тих, хто хоче успадкувати спасіння» (Євр. 1, 14). Коли немає цього бажання, чи ревнощів про спасіння, як він підступить до тебе, як впливає на тебе? Знову скажеш: нехай бажання порятунку порушить. І це він робить, і робить насамперед і старанніше, бо тут корінь життя духовного. У тих, хто має це бажання спасіння, він його підтримує та зміцнює; а в кого немає, всіляко збудити дбає. Але рідко встигає через велику непобудову, яка в недбайливій душі. У такій душі все в сум'ятті – і думки, і почуття, і наміри – безладний шум – як на базарі. Цей недолік внутрішнього світу і зібраності, якою мірою є у нас, такою є він – ворог Ангельському на нас дії. Як вселяє щось добре Ангел, коли уваги немає? Як почує це навіювання душа, коли в ній шум і сум'яття? Ось зусилля Ангела Господнього і залишається безплідним! Отже, чи хочеш користуватися Ангельським керівництвом і сприянням, - приховати ти свою внутрішню безладність, - збери свою увагу всередину і стань у серця свого. Ангел Господній одразу помітить це, підійде і почне вкладати тобі помисли, що хилиться до збудження бажання спасіння. Схилися на це навіювання і візьмися ревнувати про спасіння – тоді Ангел Господній не тільки за руку тебе візьме, а на свої руки тебе підніме, – і не поведе тільки, а понесе шляхом спасительного. Тільки і ти - постійно вже май розумне і серцеве звернення і в ревнощі не слабні. І всі, що рятувалися, так рятувалися. Прочитай чи послухай життя святих! Якщо ми не бачимо на собі такого відчутного Ангельського нам сприяння, – нема кого звинувачувати: самі винні. Самі не даємося в руки Ангелам, і марними робимо всі їхні піклування про нас. Поб'ється з нами Ангел Божий, поб'ється – і відступить. Знову приступить – і знову відступить. Отже – все, доки помремо. А коли помремо, Ангел представить Господеві книгу життя нашого і скаже: все зробив, щоб навчити; нічого не слухала ця душа. І покладено буде на книзі життя напис осуду нашого, який неодмінно здійсниться на страшному суді. Ангели Божі, поки ми живі, суть наші охоронці, захисники і керівники; після смерті нашої, на страшному суді, будуть невблаганними виконавцями праведного про нас визначення Божого. Чули, що читалося у нинішній Євангелії?! «Післет син людський Ангели Своя, і зберуть від царства Його всі спокуси, і тих, хто чинить беззаконня, і вкинуть їх у вогненну піч: ту буде плач і скрегіт зубом» (Мф. 13, 41, 42). І кінець усьому! Друк правди Божої накладеться: хто зніме її? Правда, буде там і інша половина, про яку говориться: «Тоді праведниці просвітляться як сонце, в царстві їхнього Батька» (Мф. 13, 43). Але чи потрапимо ми до цих блаженних?! Обітниця всім дана, але треба виконувати умови. Той, хто виконує їх, є бадьорий ревнувач. Чому, якщо ми більше будемо схожі на тих, про яких говориться в нинішній притчі про пшеницю і кукіль (Мф. 13, 24–30, 36–43), то чого від нас чекати?! Коли спимо, тобто не радимо про спасіння і м'ятаємося у будь-якій метушні: тоді Ангелу доступу до нас немає, а ворогові тут все і зручно. Підходить він сміливо і вкладає всякі погані думки та бажання і навчає всякому злу. Недбайлива душа приймає ці навіювання, погоджується на них і при зручному випадку виконує. Що далі, то гірше. А там і вся людина стала, як кукіль посеред пшениці, якого кінець – спалення. Ось вам коротка вказівка ​​на те, як тримати щодо Ангелів. Хай не образиться ваша душа, що на світле ангельське свято наводжу на такі похмурі думки. Роблю це для того, щоб відвернути вас від мороку гріха і звернути до світла ангелоподібного житія, щоб, тут у спілкуванні з ангелами поживши, всі ви спромоглися ангельського і на небі здобування і спокуси в Царстві Отця Нашого Небесного. Амінь. 8 листопада 1864 р. У день Архістратига Божого Михайла Розділ 11. Святий Предтеча всім життям своїм, від початку до кінця, дає добрі уроки всім. Святий Іоанн Предтеча Господній є першим зразком, яким перші християни надихалися в працях самотності. У нього вчилися самоті: бо він з дитинства «був у пустелях» (Лк. 1, 80). У нього вчилися постництву: бо він харчувався рослинами, що випадково траплялися в пустелі. У нього вчилися простоті в одязі: бо одяг його був від влас верблюжих, і «пояс усмен про стегна його» (Мк. 1, 6). У нього вчилися безшлюбності, самовідданості, смиренності, Боговідданості, нежалінню живота спасіння заради свого та інших - чеснот, риси яких такі явні в житті його. Але як предтеча нової благодаті, як проповідник покаяння, як покажчик правил Богоугодження та керівник до Христа, він є зразком-наставником – і спільною для всіх християн спасительного життя. І всі віки, і всі статки, і всі пологи занять і служб знайдуть собі досить зрозуміле навчання - то в його словах, то в різних випадках життя його. Нині святкуємо ми усічення голови його – кінець і вінець життя. Пройдімо ж її спогадом з першого зачаття до смерті, щоб через те – і віддавати обов'язок благоговійного вшанування йому, і разом дати можливість кожному запозичити з його життя придатне собі і необхідне в урок і наслідування. З першого погляду життя Предтечі Господнього здасться неповторним за своєю висотою і винятковістю його становища. Вибраний від утроби матерія і ще в утробі її сповідав Христа Господа і вшанував Пречисту Владичицю (Лк. 1, 13-17, 41), за народженням незабаром змушений сховатися в пустелі і там виховався (Лк. 1, 80), звідти особливий Лк. 3, 2), що оголосив проповіддю долини Йорданські (Лк. 3, 3), що привернув до себе і зрозумів цілі сонми помилялися (Мф. 3, 5–6 , Мк. 1, 5 ) і вказав усім шлях спасіння до Господа-9. ), що хрестив цього ягня Спасителя (Мк. 1, 9) і незабаром потім, як уже зробив свою справу, за Божим попущенням узятий у в'язницю за небоязне викриття неправди (Мф. 14, 3-5, Мк. 6, 17-18) з іншої -, з злості, з злості, закінчує тут свою ниву мученицькою кончиною, за наказом володаря, що об'юродив у спеку женонеїстих рухів, збуджених танцюристою на бенкеті (Мф. 14, 6–11, Мк. 6, 21–28). Чому тут можна наслідувати, скаже інший, і чому повчитися нам, немічним? Але погляньте ближче і знайдете! Святий Іоанн Предтеча обирається з утроби матері своєї. Його зачаття провіщається, його майбутнє служіння передбачається, так само як і слава, що його чекала в благодатному Царстві. Ось риса, що здається найбільш далекою від нас, яка, проте, найбільш близька до нас. Не дивуйтеся, якщо скажу, що ми всі, християни, обрані від утроби матерія, нам передвіщено і призначення наше, і слава, що чекає на нас. Апостол Павло говорить, що Бог "обра нас у Христі Ісусі ще перед складання світу, бути нам святим і непорочним перед ним у любові" , і через те спадкоємцями вічного живота (Еф. 1,4, 11). Причасниками благодаті Христової і приготованих нам благ вічних. Ось подоба Святому Іванові в обранні! Я тільки словом Апостола запрошую: "Підберіться, браття, - відоме ваше звання і обрання творити» (2Петр. 1, 10). Святий Іоанн Предтеча вирушає в пустелю на виховання та приготування до свого служіння (Лк. 1, 80). Це вам урок, батьки та вихователі! Скажете: невже і нам треба йти з дітьми своїми в пустелю?! Ні, не в пустелю йти треба вам, а необхідно усунутись від усіх протихристиянських звичаїв і видалити своїх дітей від шкідливого їхнього впливу. Бо і Святий Іван був видалений Божим промислом у пустелю з тією цілією, щоб там зрости в абсолютно нових правилах і засадах без домішки старих юдейських порядків. Християнин-немовля у хрещенні отримує насіння нового благодатного життя. Дух миру та звичаї його зовсім протилежні цьому життю. Усуньте ж від них новохрещене дитя, щоб вони, як терня і дзиги, не придушили в ньому паростка іншого життя. Якщо влаштуєте так, це буде для нього пустелею. І тримайте його в ній, поки він зміцниться і зробиться здатним вийти на діяння за своїм призначенням, – тримайте під впливом церковноблагодатного середовища, однорідного зі зростанням життя дитини-християнина. Нехай не чує він і не знає інших пісень, окрім християнських пісень. Нехай не бачить, а потім не уявляє інших ликів, крім церковних. Нехай не знає інших життєписів, окрім житій Святих, інших місць відвідування, крім церкви, інших промов, крім тих, котрі до науки служать, та ін. Провівши виховання в цьому середовищі, він потім, і виступивши на справу, діятиме не інакше, як у тому ж дусі, і, отже, відповідно до свого обрання. Зрослий і підготовлений Предтеча викликається особливим голосом згори на свою справу (Лк. 3, 2). Чи чується і християнами цей голос, коли вони входять у життя діяльне? Він повинен чутись, і уважні до себе, зі страхом Божим, що приступають до свого служіння, безсумнівно чують його. Здебільшого рід життя та занять у нас визначається народженням. Але якщо народження від Господа, то голос його не є дієсловом Божим? Втім, і після цього ще багато залишається на вибір, де потрібно буває вказівка ​​вірна, якого ні звідки більше чекати, як згори. Чи залишитися в сімейному та цивільному світі, чи відійти від світу, – від нас залежить. Якщо обирати віддалення від світу, знову – яку обрати обитель, і в якій країні, на півночі чи півдні, на Афоні чи Палестині, та інше, – теж від нас залежить. Стань обирати, відродяться сумнівні коливання, і серцю хворі. І тут потрібен голос згори. Але шукай, слухай і почуєш! Якщо обирати життя сімейне і громадянське, то тут іншому звання належить вибрати, а кожному треба обирати собі супутницю життя, образ занять і місце його, ремесло, промисл, служіння, зв'язки, співвідношення та інші різноманітні сторони звичайного життя, що становлять необхідний устрій її. Багато на вибір залишається; але відомо, що найкращий вибір той, який згоден з волею Божою, – коли вибере хто те, що завгодно Богу, або чого хоче Бог. Як же дійти до цього, коли не отримаєш голосу згори?! І знову скажу: шукай, слухай і почуєш. Я не можу вказати, як, бо кожен має чути це дієслово особливим, йому властивим чином: але скажу, що уважні, страхом Божим виконані мають вказівки згори, ними керуються і течуть шляхом життя благословенного, незважаючи іноді на найневигіднішу зовнішню обстановку. Викликаний на справу, святий Іоанн Предтеча здійснює його з усією старанністю, не шкодуючи живота, не дарма на обличчі, не захоплюючись сумнівом. Цей урок простий і всіма, хоч і неохоче, виконується, хоч, можливо, не зовсім досконало. Вибрав собі рід життя, діло чи службу, – дивися ж, дій у ньому сумлінно, з усього, як вимагає закон Божий, сумлінний, життєвий та громадянський; не криви душею - ні в малому, ні у великому, а йди прямо. Чи слуга ти, служи як слід; чи ремісник, – ремісничай по совісті; чи торгуєш, - торгуй по правді; чи чиновник, – чиновничай, як тобі вказано, та інше, у всьому май на увазі благо ближнього та славу Божу. Це вказує і святий Іван, даючи різним особам свої особливі настанови. Коли зібрався біля нього народ і питав, що йому робити, він відповів: «Май дві ризи, та подасть незаможному; і май брашна, такожде хай творить »(Лк. 3, 11), тобто. допомагайте один одному, хто чим може. Запитували його митарі, що їм робити, і він сказав їм, а в особі їх усім, що беруть на себе якісь урядові служіння: «Ніщо ж більше від наказуючого вам творите» (Лк. 3, 13). Питали воїни, і він наказав їм: «Нікого ж скривдіть... – і задоволені будити ваші оброки» (Лк. 3, 14), та ін. Мабуть, будь-яка посада, і будь-яке звання і служіння отримували від нього свій урок, – на знак того, що у кожному з них є образ діяння, який Бог потребує і угодний Йому. Уясні його собі при світлі слова Божого і ніколи не відступай від нього на ділі. За безстороннє викриття неправди святий Іоанн полягає в в'язниці, і там обезголовлюється злобними лестощами дружини під час бенкету та танців, що збожеволіли всіх (Мф. 14, 3–11). За те він прославлений на небі і славиться в усьому християнському світі на землі, а винуватці смерті його – і тут покарані (вони були заслані на заслання, де бідно жили і померли), і в іншому житті, звичайно, страждатимуть вічно. Так, якого б не був ти звання, стану, способу життя та занять, не бійся, коли, роблячи сумлінно свою справу, зустрінеш перешкоди, скорботи, утиски, втрати і навіть небезпеки життя. Нехай злість переможе. Є око всевидюче, і є праведна відплата кожному у справі. Життя це коротке, і втрати його короткі; а інше життя без кінця. Малою і короткочасною втратою здобути вічний спокій, – яка славна міна та яке привабливе здобуття! «Недостойні пристрасті теперішнього часу до слави, що хоче, з'явитися в нас», – говорить Апостол (Рим. 8, 18). А що «хочучі благочесно жити... гнані бувають» (2Тим. 3, 12), - то закон тутешнього життя, серед неправедного світу. І Господь страждав, і всі Апостоли, і всі Святі, більшою чи меншою мірою ... "Толик убо майно облягає нас хмара свідків» , мучеників і страждальців, з «терпінням та течею на подвиг, що нам передбачається: дивлячись ... начальника віри, і совершителя Ісуса» (Евр. 2). Ось риси для наслідування життя святого Іоанна. Бери всякий, що гарне, і вводь у своє життя. Тим тільки й виявиш істинне шанування святому Предтечі, Богу і йому вгодне, і для нас рятівне. Хай повторюється невпинно слово його в серці нашому: «Кожно... дерево, що не творить плоду добра, посікає буває, і в огонь вкидається» (Мф. 3, 10). Будемо творити плоди гідні покаяння, - і обітниць, даних нами, і імені, що ми носимо, - і сподобимося благ обітованих нам, благодаттю Бога, в Трійці поклоняного, Йому ж слава на віки. Амінь. 29 серпня, 1864 р. На усічення голови Іоанна Предтечі, у В'язниківському чоловічому монастирі Глава 12. Чому Петро і Павло навчають значенням імен своїх і зміною колишніх. Святкуючи нині на честь святих апостолів Петра і Павла, від цих апостолів треба нам прийняти й пристойне наставлення, щоб не свято святкувати, а в святкуванні навчатися найважчому християнському життю. У святих Апостолів все повчально, і приклад їхнього життя, і труди в проповіді Євангельської, і найчастіше їх Богодуховні Писання, які і пропонуються щороку в читаннях церковних. Може, хто хоче, почерпати собі настанови і в цьому рясним, але глибокому джерелі. Я ж зараз хочу разом з вами зупинитися увагою на тому, що більш просто і близько до нас, саме – на іменах святих Першоверховних Апостолів, і з них взяти собі і вам урок на сьогоднішній день. Прошу послухати. І, по-перше, вникніть значення імен цих святих Апостолів. Що означають імена – Петро і Павло, і навіщо так улаштовано Господом, що вони поєднані в єдиному святкуванні? Петро означає камінь, і вказує на твердість, міцність та непохитність. Павло означає малий і вказує на невисоку про себе думку, на самознищення та смиренність. Петро і Павло разом навчають нас, що нам слід бути твердими у вірі та християнському житті і разом смиренними та самозниженими, і вказують на те, що не можна бути твердими, не будучи смиренними, і, навпаки, чим хто смиренніший, тим твердіший і непохитніший у християнській вірі та житті. Як будівничий дім поглиблює передусім підставу: так у християнстві спочатку треба заглибитись самознищенням, щоб твердо ґрунтуватися в ньому і потім на ньому вже творити собі дім спасіння, за вказівкою Господа, Який є «основою» нашого спасіння, таке, що «іншого ніхто ж не може покласти» (1Кор. 3, 1 всіляких, «упокорив Себе, слухняний був навіть до смерті, смерті ж хресні» (Флп. 2, 8). Так, смиренність є найміцнішим заснуванням християнської віри і чесноти. Чому так? Тому що без Божої благодаті ми нічого доброго не можемо ні думати, ні зробити; а Божа благодать не подається самовпевненим і сподівається на свої сили. "На кого, - говорить Господь, - дивлюся, тільки на лагідного і мовчазного і тремтячого слів Моїх» (Іс. 66, 2). Подібно до того, як дощ скочується з гірських місць і рясно зрошує місця низинні: так смиренність притягує до себе багату Божу благодать. Закон правди Божої, що «Бог гордим противиться, а смиренним дає благодать» (1Пет. 5, 5). По-друге, зверніть увагу на зміну апостольських імен. Петро раніше іменувався Симоном, а Павло - Савлом. Господь змінив їхні імена, і Симона назвав Петром, а Савла – Павлом. Ця зміна імен означає істотну зміну і в душах самих Апостолів; бо Бог називає імена не якось, але так, що цим переліком і сама справа не тільки означає, а й робить. Світло, наприклад, не раніше отримало буття, як і ім'я. Те ж треба сказати про повітря, землю і будь-яку іншу тварюку. Те саме і в Апостолів - імена їх змінені, звичайно, тому, що відбулася в них самих зміна, чи передувала ця зміна нареченим або зроблено їм. Так, браття, і всі ми, християни, отримуємо нове ім'я через істотну зміну. Народжуємося ми, як і всі люди, від старого Адама, і за цим Адамом «персному» (1Кор. 15, 47) і самі іменуємося і буваємо персними, як і той персний. Але потім відроджуємось у новому Адамі, Господі нашому Ісусі Христі, – і за цим Адамом небесним іменуємося і буємо небесними, як і Він небесний (1Кор. 15, 48–49). Християнин іменем Христовим і прикрашається заради того, що від Христа Господа сприймає нове життя. «Коли хто в Христі, нова тварюка» (2Кор. 5, 17). Здійснюється це в обрядах святих, і відбувається через слово. Разом зі словом: «Хрещується раб Божий», – вмирає старий і народжується нова людина; разом зі словом: «Друк дару Духа Святого» – сходять і зображуються в нашій істоті нові благодатні сили. Як спочатку Бог, називаючи несучі, давав їм існування: так і тут, – таємнодійне слово таємниче робить те, що має намір. Думаючи про це, що говоримо, браття? Говоримо: подяка Господу про несповідний Його дар. Але чи тільки? О, ні. Але на ім'я наше нехай буде й життя наше. Як Христос, воскресши, вже не вмирає: так і ми, відродившись до нового життя, «в оновленні життя почнемо ходити» (Рим. 6, 4). Бог первинний ще «до складання світу... назвав нас в усиновлення Собі Ісусом Христом» (Еф. 1, 4–5 ). Але, назвавши так, Він тоді ж "обрав", або визначив, "нас у ньому", до того, щоб «бути нам святим і непорочним перед Ним у любові» (Еф. 1, 4). Отже, браття, «звання небесного причасниці» (Євр. 3, 1), «ходите гідно звання, в ніж звані швидке» (Еф. 4, 1), щоб інакше на когось і з нас не впав докор: «ім'я імаши, як живий, а мертвий» (Ап. 3) (Ап. 3). Ім'я одне не на користь нам. Потрібно до імені прикласти справу. Юдеї звали себе чадами Авраама і пишалися тим; Але що Господь сказав їм? «Ви батька вашого диявола їсте» (Ін. 8, 33, 44). Так як і ми насправді, як бачить нас Господь, хоча й не хотів би іноді бачити такими. Ім'я наше – християни: а насправді, може, інший з нас язичник, інший невір за образом думок та життя. Таким і бачить його Бог, і таким потаємно називає, хоча зовні залишається на ньому те саме ім'я, не на виправдання, звичайно, а на докор. Порівнюємо ж бути такими, якими бажає всіх нас бачити Бог у Господі нашому Ісусі Христі, тобто. «святими й непорочними... в любові» , якими і назвав Він «нас у Ньому, перш за все, до світу» (Еф. 1, 4–5). А для цього: на кому лежить служіння, служи; на кому вчення, - вчи; хто начальник, - начальствуй з ретельністю; хто має достаток, – подавай у простоті; між собою будемо жити в любові нелицемірній, ненавидячи зло, і приліплюючись благому, "мною будемо нелінивими", будемо духом горіти, Господі працюючи (Рим. 12, 11) в домашніх і церковних молитвах, - взагалі, за Апостолом, «не... віку цього» будемо , спокушаючи, «що є воля Божа, блага і угодна і досконала» (Рим. 12, 2). Якщо так влаштуємося в житті своєму і влаштуємо в ньому, долаючи всі перешкоди і внутрішні і зовнішні, то дивіться, які великі обітниці сповіщає нам Господь: «Переможчому дам їсти від манни потаємні, і дам йому камінь білий, і на камені ім'я нове написано». ). Далі: «Перемагай, той одягнеться в ризи білі: і не їм відмити ім'я його від книг тварин, і виповнимо ім'я його перед Моїм Отцем і перед Ангелами Його» (Об'явл. 3, 5). Нарешті: «Того, хто перемагає, створю стовпа в церкві Бога Мого і більше не маю вийти до того: і напишу на ньому ім'я Бога Мого, нового Єрусалима, що сходить з небес від Бога Мого, і ім'я Моє нове» (Об'явл. 3, 12). Що може бути вище за це? «Були ж вуха чути, нехай чує» (Об'явл. 2, 29). Амінь. 29 червня, 1861 р. У день Петра та Павла Розділ 13. Чому навчає безліч святих мощей? Як читачам Божественних Писань, звісно, ​​відомо вам, як святі Апостоли, проповідуючи Євангеліє Царства, незважаючи на те, що всім усюди готові були дати будь-яку благодать і дар, не завжди владні були робити це, але цілком залежали в цьому роздаванні від особливих помахів Божих. Чому, чи трапилося, що в якомусь місці нестримним потоком текла мова Апостольська, або до Слова Євангелія приєднувалося повне виявлення сили чудодійної, вони й самі бачили, і віруючим вказували на це ознаки особливої ​​милості Божої і, в цій милості, свідчення особового Божого. Чого заради там, де це доречно було, вони докладали посилене вмовляння віруючим: «Підберіться, браття, відоме ваше звання і обрання творити» (2Пет. 1, 10). Ця обставина прийшла мені на думку при відвідуванні вашого граду. Бачу надлишок милостей Божих до вас, порівняно з іншими градами, явлений у даруванні вам сильних захисників, клопотань і помічників, нетлінні мощі яких спочивають серед вас. Бог наближається до вас, - громадянського побуту ваших предків, один князь виходить звідси, щоб просіяти нетлінням мощей через прийняття вінця мученицького біля матері всіх градів росіян; інші звідти приходять сюди, щоби тут подібним нетлінням лягти в основу нового життя граду. Не можу не бачити і вам не вказати в цьому особливого вашого обрання Божого, - не для того, щоб загордити вашу думку, а потім, щоб, нагадавши вам особливість обрання і з'єднані з тим особливі від вас очікування того, хто вибрав, - збудити в вас ревнощі, віддаляючись від діл нікчемних, тільки ... думати» (Флп. 4, 8). Не утримую себе тому сказати вам: «Підберіться, браття, і ви – відоме ваше звання і обрання творити» (2Петр. 1, 10). Коли святий Апостол Петро говорив це, то не до особливого чого зобов'язував тих віруючих, а до того ж, до чого зобов'язані всі християни, вселяючи тільки виконувати це так, щоб усім ясно було, до чого вони покликані, ясно було, що вони «рід обраний» (1Пет. 2, 9) і так на досконалі в усьому. Не особливого чого, саме цього і від вас вимагає застосування Апостольського слова. Поверніться ж бути досконалими в християнстві так, щоб, як Апостол Павло говорить про одних із звернених до них: мені не треба витрачати багато слів при розмовах з іншими; я тільки вказую на вас, – те саме можна було говорити і про вас, замість будь-якої проповіді. Коли святий пророк Мойсей потребував розсудливості Ізраїля, або дратувати завзяття його на діла благі, він вказував їм на Скінію, кажучи: «Дивися, яку святиню носиш ти в собі». Те саме слово і до вас іде. Дивіться, яку святиню ви тримаєте серед себе. Дивіться і повчайтеся, і самі себе дратуйте на наслідування. Ось святий благовірний князь Петро та дружина його Февронія! Це вам урок, подружжя! Значить, є образ подружнього житія, що веде до нетління та поєднаного з ним вічного прославлення. Постарайтеся ж зрозуміти його і порівнюйте так влаштувати своє життя. Ось святий благовірний князь Костянтин і його чада – Михайло і Феодор! Це вам урок, батьки та діти! Отже, є образ дітоїміння, який не тільки не заважає справі порятунку, а веде до досконалості та ступеня клопотань і допомагаючих рятованим. Постарайтеся ж зрозуміти це і вступити в дорогу цю. Є у вас обитель, що нагадує про святого Гліба – незайманий і мученик. Це вам, незаймані та незаймані, вказівка ​​чи нагадування, що справжнє дівоцтво нерозлучне з мучеництвом! Хочеш дівочати? – готуйся на хрест. Ось у вас усі – князі, княгині та діти князівські – особи, у яких образ служіння ближнім такий, що з ним, за труднощами та складністю, ніяка інша служба зрівнятися не може. Це вам, які перебувають на державній чи громадській службі, зразок! Отже, можна так служити, що вислужиш славу нетління на землі і рай на небі. Не вважаю за потрібне розкривати перед вами цих вказівок до подробиць. Вважаю, що ви й самі не інакше дивіться на свою святиню, і все користуєтеся нею в настанові собі в потрібних випадках. Чому запрошую тільки: так і продовжуйте, – не переставайте діяти в тому ж дусі, і не послаблюйте ваших ревнощів про те. Предки ваші не раптом зрозуміли Боже покликання, але раз, і два, і три – відривали благодать, що наближалася. Зате, зрозумівши, явили високий зразок віри і благочестя, які, переходячи з роду в рід, не збідніють і досі. До цього досить додати лише: батьки! Ви прийняли достойні правила від батьків і дідів своїх, – передайте їх і дітям своїм у тій самій повноті та силі. Діти! Навикайте дотримуватися добрих переказів батьків, щоб потім і вам було що передати дітям і дітям ваших дітей. Не зрікайтеся цього, посилаючись на дух часу – що змінився. Є в нашому житті те, що не підлягає закону зміни від часу, подібно до нетлінних мощей, що прикрашають град ваш. Щоправда, багато хто нині не туди дивиться. Є, звичайно, і між вами такі тепер, як завжди були. І хто стане очікувати загальної чистоти та досконалості від немічного людства?! Але щоб у вас дух віри і благочестя був переважаючим духом, був загальною вимогою і стояв на першому місці у свідомості всіх і кожного; противне ж цьому було ніби випадковим відхиленням від загального характеру життя і було переслідувано загальним несхваленням і не сміливо бути відкрито, а ховалося в темних місцях, - в очікуванні цього нічого немає зайвого, і нездійсненного, за всяких порядків і змін - протягом життя нашого зовнішнього. Це й поставте собі цілію, пам'ятаючи, що горе граду, коли про нього словом пророка можна сказати: «Беззаконня цілий день» (Пс. 51, 3), – вдень і вночі воно обходить його, стоном і стінами його! Горе тому граду, в якому побожності залишається одне бажання: "Хто дасть мені крил як голубине, - і полещу» у віддалені від житла людських місця, "і спокою" (Пс. 54, 7) там від того, що нудить душу мою безбожність. Пам'ятаючи це, один одного заохочуйте та підтримуйте у християнському віруванні та житті. Тоді занепалий повстане, слабкий зміцниться, зіпсований виправиться; але й наполегливий позначиться і, як кукіль, відвіється від суспільства одностайних (Мф. 13, 30). Нині поширюється дух общинності на підприємствах. І в зберіганні християнства ми всі повинні становити одну нероздільну громаду, і ніхто не повинен вважати цього не своєю справою. Так налаштовуючись і цим чином керуючись, ви, звичайно, «ваше звання і обрання ... відомо» створіть (2Пет. 1, 10), - поживете гідно Божому про вас наміру, стоячи «в єдиному духі, і одностайність спричиняється по вірі Євангелії: і не вагається». 27, 28). «Зі страхом і трепетом свій порятунок вчиняйте. Бо Бог чини в вас» (Фил. 2, 12, 13). «Все чините без нарікання і роздумів, щоб ви були неповинні й цілі, чада Божа непорочна серед роду строптива й розбещена, в яких ви є як світила в світі, слово тварина притримує, на похвалу вам же в день Христів» (Флп. 2, 14–1). «Блудьте від псів, стережіться від злих робітників, блюдіться від перетину», або розколу (Флп. 3, 2). «Зі старанністю же женіть до вшанування вишнього звання Божого про Христа Ісуса» (Флп. 3, 14), не захоплюючись прикладом тих, котрі "ходять..., як вороги хреста Христового, яким бог чрево, і слава в їхньому студі, що на земному мудрості", звідси дуже і Спасителя чекаємо Господа нашого Ісуса Христа» (Флп. 3, 18–20), якому слава з Отцем і Святим Духом на віки. Амінь. 18 червня, 1864 р. У місті Муромі, у соборі Глава 14. Святий благовірний великий князь Олександр Невський дає уроки твердості та сталості у вірі та у ревнощі про життя по вірі. Пам'ять святого благовірного великого князя Олександра Невського святкує, пожвавлюємо в серці обов'язкові наші до нього благоговійні стосунки. І завжди він наш, і ми його. Але нині він ближчий до нас, і ми ближчі до нього, заради нашого до нього святкового звернення. Прийдіть же, браття, примусимо себе довше перебувати в цьому духовному союзі й потішимо себе обертанням розуму та серця свого в колі його. Пам'ять праведного із похвалами. Але що в земних похвалах прославленому на небі! І людські наші вінці чи йдуть до глави, увінчаної Ангельською славою! "Ви – слава моя», – писав Апостол Павло до Солунянам ( 1Сол. 2, 20 ). Чому так? – від того, що стали вони ходити гідно Бога, по покликанню Апостола, що ділом у своєму житті стали виражати все, що чули від нього і бачили в них, що вони були в них, а апостол ви. самі похвальним йому словом. У цьому сенсі і блаженний Олександр може звернути до нас слово своє з неба. «Що мені в багатьох словах ваших! Самі станьте похвалою моєю! Ви живете в граді, який я зберігав і впорядковував, ходите по землі, якою і я ходив, маєте перед очима місце мого спокою і залишок мощей моїх. Влаштуйтеся ж так, щоб кожен мене в вас міг дізнатися, міг побачити в вас мій спосіб мислення, мої правила, мій дух, і тому переконливо свідчити, що ви мої». Вонміть, браття, цього навіювання, щоб не інакше, як за бажанням ублажуваного, прославити його пам'ять... «Я християнин, – не личить мені кланятися тварюки. Я вихованець Церкви: як написано в Слові Божому, як навчений Святими Отцями і Церквою, так і віру і вашого вчення не приймаю», – така відповідь святого Олександра язичникам та папі! Тут весь спосіб його думок. Він визначався відвертим вченням, яке чути в голосі Церкви. Отже, хочеш прославити святого Олександра, – налаштуйся так, і славитимеш його. Чуєш, чи читаєш що, неприємне від початку відданої істині, – чи легковажно це пропонується, чи потрібно, як поклоніння в ім'я ніби науки, – кажи сміливо: «Я християнин, – християнам так розумувати не можна; як навчений святою не хибною Церкві, так і вірую, а вашого вчення нового не приймаю». Скажи так, - і віддаси належну славу святому Олександру, який, з неба даремно подобонастрій у твоїх думках, скаже тобі словами Апостола: «Ти радість моя» (1Сол. 2, 20). Правила життя святого Олександра є правилами Євангелія. Від юності полюбив він Христа, – ось вам зразок, юнаки та діви! Зразок був він – словом, життям, любов'ю, вірою, чистотою та говінням, – ось вам приклад, чоловіки та дружини! Після сина покірного і сім'янина мирного, він правитель правосудний, князь багатопіклливий про народ, - ось вам керівництво, організатори благоденства народного! Налаштуйтеся так усі – кожен у роді своєму, і – наслідувачі колишнього святого Олександра, як він Христа, почуєте від нього: «Ви втіха моя!» Дух святого Олександра є духом Христовим, «не духом світу... але духом, що від Бога» ( 1Кор. 2, 12 ), духом самовідданості і саморозп'яття, який приніс себе любов'ю в жертву Богу і братам. День і ніч він у праці, - то всередині, то на краю західному, то на краю східному, - і скрізь не своїх си шукаючи, але що ближніх дивлячись, і притому все в ім'я Господа, на Кого сподіваючись, не знемагав, і Яким зміцнюючись, свої стіни перешкод з Христом переходив, живіт. Налаштуйтеся так, і, як подібні до святого Олександра, почуєте від нього: «Ви «вінець похвалення» мого!» (1Сол. 2, 19). Ось триголосна пісня! Поділіться на групи, з переважанням у вас цих голосів, - і співайте струнко трискладову пісню хвали, і небу і землі догодливу. А в кого немає цих голосів, не ходи сюди і не роби розлади в хорі інших! Не ходи сюди, самотній, - не ходи, юнак розсіяний, чоловік невірний, правитель неправедний, лицемір, личиною благочестя прикриває самолюбне серце. Не ходіть! Вам не місце в числі не словом, а ділом святих Олександра. Вам же, благоналаштовані, ось втішна обітниця з уст пророка, який говорить про себе: «Відверз ...уста... і привернув дух» (Пс. 118, 131). Як тільки відкриєте ви уста на пісні хвали, привернете дух святого Олександра, який, з вашим духом з'єднаючись, виллє в вас міцність, потрібну свого часу, і, як щитом, самим самим захистить від стріл видимих ​​і невидимих. Амінь. 22 листопада, 1863 р. У день святого Олександра Невського, у Володимирі Розділ 15. Святий Олександр Невський, як і всі святі, готовий допомогти; але слід нам і самим шукати того, про що просимо. Святого благовірного великого князя Олександра Невського пам'ять святкуючи, лик його, небесною славою сяючий, в умі носимо і, любов'ю сердечною його об'ємля, молимо святого - нехай буде для нас у всьому клопотай і помічник. І він бачить нашу старанність, і чує крик нашого серця, і любовно схиляється до нас більше, ніж до інших. Бо хоч вся Російська земля йому дорога; але ми дорожчі за всіх. Він тут жив, тут спочив святими мощами своїми, тут явив перший знак своєї до Бога близькості. Як, на землі перебуваючи, наш град особливо впорядковував він, так, на небі суті, всіляко бажає він визріти нас оздобленими всякою добротою. Подякуємо Господу за такого піклувальника, прославимо самого піклувальника, і повернімося – і йому і Господеві благоугодними бути. Дивиться з неба на нас святий благовірний великий князь, чи тепер серед нас – ходить і шукає, кому б чимось допомогти можна було. Дивиться на промисли, і своїм невидимим впливом готовий неправі відігнати, а праві зміцнити. Дивиться на рухи серця, – і своїм святим диханням хоче нечисті попалити, а чисті тверезо і святішими зробити. Бачить нерозкаяного, що в пороку забруднює, - і хоче пом'якшити його серце і прищепити розчарування і розкаяння. Бачить скорботного, – і втіху йому вилити в серці доброзичливо намагається. Бачить скривдженого, – і терпінням його надихнути намагається. Бачить у нужді сущого, - і шукає, чиє б серце спонукати на допомогу йому. Послухаймо ж, браття, цих небесних натхнення від Святого, і дамо йому можливість зробити добре в нас нам, і через нас іншим. Увійди тепер кожен у себе і дивись: є там опір гріху та пристрастям? Це святий благовірний Олександр Невський вселяє тобі: «Повстань, нарешті, проти цієї виразки, що їсть тебе; я допоможу, і разом подолаємо». Чи є поривання на зміцнення себе в благих розташуваннях подвигам благочестя? Це він говорить душі: «Починай, – я з тобою: нині сприятливий час». Чи спадає думка допомогти кому чим? Це від нього – він каже: «Допоможи, я буду тобі боржник і поверну – з надлишком». Послухаємо цього втішного голосу, і все добре, що тепер у серці виникає, покладемо виконати, – і тим радіємо святого Олександра, труди його – біля нас для нас же, – не роблячи. Що до нього самого, то він одразу готовий би всіх нас переробити, і з грішників навернути до святих. Та не можна цього зробити без нас. Він може дати думку і допомогти виконати її, але нам треба прийняти думку, зважитися діяти по ній і приступити до справи. Як тільки приймемо думку і, хоч малий, вживемо працю по ній, він зараз до нас прийде зі своєю допомогою. Не будь цього, – нема чого нам допомогти, – і він відходить від нас, сумуючи: бо він є помічник наш, а не робитель за нас. Не дамо ж йому скорботи через нас у цей день, радісний для нього. Радісний, бо цього дня він залишив землю, став перед Господом, і від Нього почув: Прийди, рабе добрий і вірний; Мало був вірний, над багатьма тебе поставлю» (Мф. 25, 21). Що може зрівнятися з блаженною хвилиною сею?! Чому, хоч там усі дні радісні для святого Олександра, але нинішній радісніший за всіх, бо він нагадує йому те всерадісне вперше вияв Господнього до нього вподобання. З цього ж самого сьогодні він особливо щедродатний і ходить, шукаючи нужденних, і слух свій вишукує, слухаючи всі прохання. Як же йому має бути скорботно і боляче, коли, обходячи нас із таким поширеним до нас серцем, він позбавлений буде можливості зробити для нас що-небудь, і як би знехтуваний своїми милостями і дарами, – скорботно не тому, що треба роздати, а тому, що іншому нічого не можна дати. Ось ми нині прибігаємо до нього з молитвами та просимо його. Але мало просити, треба і самим напружуватися на те, що просимо. Якщо долає тебе якась пристрасть, – і ти молишся: «Святий благовірний великий княже Олександре, допоможи мені», – а сам і в думках не маєш озброїтися проти пристрасті; то він не допоможе тобі: бо якби він сам за тебе здолав твою пристрасть, то не допоміг би тобі, а діяв за тебе. А цьому не слід бути між розумними тварюками. Тут кожен діє, а інші тільки допомагати йому можуть. Так, просити – проси, і вір, що прийде допомога, – тільки й сам уживай працю на те, про що просиш. Розповідають, що у Єгипетських пустелях жив інок, якого долала одна пристрасть. Прийшов він до святих старців, відкрив їм свою неміч і просив помолитися. За звичаєм вони призначили піст і молилися. Коли потім прийшов той інок, вони спитали його: «Що, тепер легше?» – «Ні, – каже, – все як і раніше». Святі старці знову почали молитися, але коли прийшов той чернець, у нього знову було все як і раніше. Старці втретє молилися, і це не допомогло. Тоді вони помолилися вже не про ченця, а про те, щоб їм було відкрито, що таке означає, що молитва їх не приймається. І було їм відкрито: тому не чується молитва, що цей інок сам плекає свою пристрасть і не бореться з нею. Тоді старці покликали його й сказали: «Під час озбройся сам проти пристрасті і вжив свою працю до подолання її; тоді і наша молитва допоможе тобі, а без цього хоч усі Святі – і земні та небесні – молитимуться за тебе, допомоги ніякої не буде». Закон цей один, - як тоді, так і тепер, так і завжди. Ось і в нас тепер – допомога готова: серед нас святий благовірний великий князь Олександр. Але змусимо ми його відійти від нас, нічого для нас не зробивши, якщо він ні в думках, ні в бажаннях наших не зустріне напруження на те, що отримати від нього нам потрібно. І скорботно буде, але відійде так. Якщо так, то навіщо ж це у нас свято? Потім хіба, щоб ображати святого святого? Хай не буде цього, браття! Покладемо ж, як я згадував, - все добре, що вселяє нам, - виконувати, - проти ж всього недоброго озброїмося. Тоді й допомогу отримаємо і святого благовірного великого князя Олександра Невського звеселити, тим, що дамо йому напад до себе самих і можливість вилити на нас дари свої. Амінь. 23 листопада, 1864 р. У день святого Олександра Невського Глава 16. Шлях духовного успіху з прикладу святого Варлаама Хутинського. «Чесний і світлоносний, преподобність, твоє свято, виконує радості та веселощів духовного: монахів безлічі, що зійшлися, і христоіменитії люди, кохання вихваляюче блажим Божественні діяння твоя: бо крин у юдолії процвієш, обдуривши душевна наша почуття, У Церкві Божій кожен день благочестивому пропонується до уваги один або кілька прикладів, як люди, вірні Господу до смерті, подвизалися в служінні Йому, яких отримували дари тут, і якою увінчані славою на небі. Так влаштував Господь у Церкві Своєї для того, щоб у нас, що плавають у хвилях життєвих піклування, не губилася з виду благотишна наприкінці плавання пристань, і не згасала б у серці надія колись благополучно увійти в неї, для того, щоб з різних шляхів, що ведуть до одного граду, Єрусалиму своїм силам і своєму стану, і особливо для того, щоб постійно підтримувалася ревнощі до благочестивого життя, що неминуче слабшає серед турбот, і між християнами розливалася веселість духовна через задоволення чистої та високої святості, що сяє в муках Божих. Тому неодмінний обов'язок наш, браття, вникати в життя Святих і кожного дня, тим більше в житті Святих, нарочито святкуваних, і тим більше нині і тут, куди зібрав нас Преподобний і Богоносний Батько наш Варлаам, пропонуючи нам Богоугодні діяння свої і ними благоухаючи душевні на і світлоносний, Преподобіє, твоє свято...» та ін. Вступимо ж, браття, увагою і любов'ю до цього духовного саду чеснот і відкритими почуттями душі сприйматимемо їх спасенне пахощі! 1. Преподобний Батько наш Варлаам, так пишеться в житті його, «благочестивими батьками своїми вихований бист в доброму покаранні і Божественним в книгах навчися, і ще юний багаторічних старець розумом перевершує: грань же і сміховинних слів, дітям звичайних, не любляше: солодких кишень аж ніяк». Така благочестя, така міцність духу ще в юних літах! І ось свідчення, що благодать хрещення може бути збережена в усій чистоті та силі, свідчення, що тверда основа благочестя покладається ще в перші роки життя благочестям батьків, добрим покаранням з Божественних книг, утриманням від солодощів і віддаленням від грань та сміховинних слів, дітям звичайних. У хрещенні належить початок благодатного життя. Благочестя батьків те саме для неї, що теплота землі для посіяного в неї насіння. Воно перше зігріває Божий дар, перше приводить його в рух, перше вкорінює його в душі, як і перші паростки розвиваються з насіння однією теплотою землі. Батьки охоплюють дитину любов'ю, дитя серцем ніби губиться і зникає в батьках, а при цьому живому спілкуванні дух благочестя так само легко переллється в душу дитині, як природно теплота з однієї речі переходить в іншу при їхньому дотику. З перших гілок насіннєвого паростка одні заглиблюються в землю і тягнуть з неї вологість, інші пробиваються назовні та всмоктують життєдайні стихії повітря. Це їжа рослини. Душа дитині – точно як молоде стебло, що тільки-но вийшло з-під землі. Йому потрібна їжа, йому потрібно все приймати від себе, щоб рости. Як вчасно наситити його ще й тепер водами благочестя, як вчасно освятити його добрим покаранням із Божественних книг. Перша їжа, кажуть, вважає основу тілесному настрою, – і перші навіювання, перші настанови дадуть рішучий напрямок душі на все життя. Живе слово з вуст батьків, а тим більше дієве Слово Боже виконає його чисте серце всяким добром, яке потім не забудеться протягом усього життя. Молоді рослини огороджують, щоб нога неуважного не придушила його, і далеко біля нього роздирають землю, щоб більше роси і дощу проходило до його коріння. Огорожа для благодатного життя, що виникає, є віддалення від грань і сміхотворних слів, а найзручніший до її кореня прохід доброму покаранню, як духовній росі і дощу, вважає утримання від солодких страв. Помірність витягує душу від зв'язності тілом і, піднімаючи над ним, зраджує повному впливу добрих навіювання і почуттів, які зміцнюють її, а через неї і тіло. Навпаки, через непоміркованість дух глибше і глибше занурюється в плоть, земля і мертвіє. Благодатне життя при цьому згасає так само неминуче, як гасне неминуче свічка у підземеллі. Літа дитинства суть літа жвавості, - природна потреба тілесного життя, що розкривається, і перших поривів душевної діяльності. Там, де скорочують її і утримують у суворих межах, дитина звикає до усамітнення і уваги, до покірності та гнучкості характеру, – але жвавість непомірна краде все добре з невинного серця дитині, як вітр розносить або птах скльовує насіння, посіяне при дорозі. Дитина, що порізав, повертається неуважним, розсіяним, свавільним: чим далі, тим більше применшується колишня доброта, а на її місце поселяється все недобре, що почуте і побачено; нові навіювання вже не доходять до серця, приймаються злегка, мимохідь, - і добре слово з кожним днем ​​втрачає свою силу і свій вплив на його душу. В серце заходить старанна думка на зле, обкрадене дитя саме оплакує дорогу втрату сумним плачем перед сном і після сну, не знаючи чому і не знаючи про що. Ось шлях до збереження благодаті хрещення, і шлях такий простий і зручний! Якщо вікові, входячи в себе самих, знаходять лише насіння зла, що вкоренилося вже й зросло: то це не означає, що в хрещенні не сходила на них благодать. Ні, вона й тепер у них, але тільки як іскра під попелом, як ключ у юдолі, глибоко закиданий всякого роду нечистотами, і їхня душа, як поле, залишене природною рослинністю, на якому не була рука творця, на яке не падало добре й очищене насіння, зросло одні дикі й гіркі прозяби. Чи бажаєте знову очищати цю землю? Чи дістане сил знову заглиблюватися до джерела? Чи прийде наснаги всеяти попіл і зігрівати згаслу іскру? Але дар благодаті нерозкаяний: він перейде з нами і в інше життя і там довершить остаточний над нами вирок перед Божим престолом. І надія та страх! О, якби вернулася до нас і вселилася в серце наше перша благодать: бо чи краще, після суєтних скорбот і мук, оплакувати цю втрату через цілу вічність! 2. Під добрим і благочестивим вихованням у серці Преподобного утворилися і зміцнилися з ранніх років святі переконання і добрі прихильності, на яких утверджувалася і з яких виходило все його подальше життя, блаженне і багатоплідне. Ще в підлітковому віці він серцем визнавав, що мета нашого життя не в ньому самому, що головна справа наша є Богоугодження в Господі нашому Ісусі Христі, що всі задоволення, всі скарби і переваги тутешні - погрішення і згуба. «Брашно і пиття, – казав він батькам, – не постачає нас перед Богом, а тільки піст і молитва». Згадайте, скільки людей з часів праотця нашого Адама приходило у світ, і чи не всі вони померли і змішалися з перстю? Чи не те ж говорить і пророк: «Суєте ... людина... Уподібнися: дні його як покров переходять" (Пс. 143, 4). І тільки добрим життям Богові догодили і з любові до Христа світу, що зреклися, отримали Царство Небесне. Такі прихильності, що дозріли ще в підлітковому віці, надихали Преподобного на все його багатотрудне життя, служили охоронним оплотом від усіх спокус і спотикань. Яке рятівне настанова для життя! Річка життя нашого припиняється хвилястою смугою юності. Це час закипування тілесно-духовного життя. Тихо живе дитина і юнак, мало швидких поривів у чоловіка, поважні сивини повертаються до спокою: одна юність вирує життям. Запалення пристрастей, захоплення почуттів, спокуслива сумнівність - це три підводні камені, які мудро повинен пройти майстерний плавальник. Але не зберегтися і кораблю від руйнування, якщо плавальник з ранніх років не набув багатства святих почуттів і прихильностей. Це єдино надійний якір у цьому хвилюванні, єдина прохолодна роса у цьому вогні. Бо коли свавілля юнацької думки на все кидає тінь сумніву, коли сильно турбують збудження пристрастей, коли вся душа сповнюється спокусливими помислами та рухами: хто подасть тоді юнакові руку допомоги, якщо з серця не вийде голос за істину, за добро і чистоту; а він не вийде, якщо серце заздалегідь не скуштувало, наскільки добре все чисте і святе. Поради ззовні не допоможуть: бо чого тоді прищепити їх у душі? Хлопець живе сам собою, і хто досліджує всі рухи та ухилення його серця. Що бродіння рідини, що скисає, що рух стихій у хімічній суміші, то серце юнака: всі потреби природи в живому збудженні, а за чистоту і святість стоять тільки добрі розташування, набуті в ранні літа. Від їхньої сили та фортеці залежить те, яким хтось виходить з років юнацьких. Звідси йдуть два рішучі порядки людей: одні сяють добротою і благородством, інші затьмарені безбожністю та розпустою, – і третій, середній – суміш добра зі злом, яких подоба – головня з вогню, який схиляються то на добро, то на зло, як зіпсований годинник то йде. 3. Здобувши скарби духовного розуму і святих почуттів, Преподобний і Богоносний Отець наш Варлаам залишає все і спрямовується на багатотрудні подвиги. І які подвиги? Тут його вериги, якими він здобував собі свободу духу, тут його чесна власяниця - запорука невимовного веселощів і світлоносного вінчання. Свята Церква насолоджується його безперестанною молитвою, нічними стояннями, слізними потоками, виснаженням плоті постом і чуванням, пустельним озлобленням, красою світу зненавидіння, слави мимопоточної і багатства нікчемного. Все життя Преподобного – тіснота, скорбота, труд і притому самосоромлення, самоозлоблення, самоутруднення. Якщо Преподобний, і зберігши першу чистоту, так суворо трудиться; то тим ревніше має вступити в подвиги тим, котрі мали нещастя якимось чином затьмарити її. Хто не втрачає, шукає, тим більше це пристойно втратив; не падаючий напружується, тим більше необхідно це для повстаючого; переможець не спить, тим обов'язково це для переможеного. Якщо людей тільки два класи, то подвижництво, строга до себе і пильне життя є неминучим обов'язком будь-якого. Тому на шкоду собі і на свідчення проти себе ми відхиляємо думку і відвертаємо серце від подвигів заради спасіння. Це спільна всім нам заповідь Владики нашого та Господа. Не деяким тільки, а всім заповідано «тверезитись» і «не спати» (1Сол. 5, 6, 1Пет. 5, 8), «перепоясувати стегна помислів» (1Пет. 1, 13), «приготувати душі свої в спокуси» (Сир. 2, 2) «тісним шляхом» «нудитися» в Царство (Дії 14, 22, Мф. 7:14, 11:12). Та й як без лайки, без праці та подвигу? Плоть воює на дух, з серця постійно виходять помисли злі, гріх, як ялин, проник весь склад наш і в удих наших противовує закону розуму. Як без пильної строгості, коли з усіх боків ми оточені спокусами, зрадами, злом? У Царство веде один вузький шлях (Мф. 7, 14), і їм йдуть одні ті, хто подвизається. Без подвигу немає вінців. Надія на них не суєтна тільки у того, хто, подібно до Апостола Павла, наприкінці життя може сповідати перед лицем Бога і людей: «Подвигом добрим подвизайся, протягом скінчи, віру дотримався» (2Тим. 4, 7). 4. Перед смертю душа і тіло віддають людині те, що він вважав у них протягом життя. Це хвилини, в які розкриваються найпотаємніші глибини серця, найкорінніші збудники почуттів, бажань і справ. Вся душа перетворюється при цьому на панівне розташування чи схильність: тут опадають усі личини, людина перед собою і перед людьми відкривається такою, якою є. Наблизимося подумки до одра Преподобного і Богоносного Отця нашого Варлаама, прислухаємося до останніх його слів, останніх рухів його серця на землі. Вони вкажуть нам, чим він дихав усе життя, що надихало його на всіх шляхах. «Це відходжу, – говорив він братам, що зібралися, – вас же віддаю Богові, і Господь наш Ісус Христос нехай збереже і утвердить нас у любові. Якщо я знаходжу благодать перед Ним, буду ваш молитовник, точку любов нехай буде між вами». У годину смерті у Преподобного одне в серці – Богові віддане кохання, а тим часом у житті видно було одні скорботи, озлоблення, труди: і під цим суворим Покровом зрів благого, тихий і Боголюбний дух любові. Так, браття, багатоцінне і багатосильне подвижництво; але воно засіб, а чи не мета. Під ним повинен ховатися, зріти і зміцнюватися дух справжнього життя в Христі Ісусі, який є любов'ю. Де немає любові, там усі справи, усі послуги та праці ніщо, там царює нежива мертвість. «Не любиш... у смерті... перебуває», – каже святий Апостол і Євангеліст Іван Богослов (1Ін. 3, 14); а апостол Павло принижує все добро, всі відмінності духовні, якщо за них немає любові, і в одній любові поєднує всі досконалості. Все відпадає, навіть віра і надія: одна любов перебуватиме на віки (1Кор. 13). Блаженний шлях до спадщини небесної, чистий і святий від народження до смерті показав нам Преподобний і Богоносний Отець наш Варлаам. Він починається ще в дитинстві благочестям батьків, добрим покаранням з книг Божественних, віддаленням від ігор підліткових, помірністю, проходить без ухилення на ясна і шує через літа юності допомогою святих почуттів, прихильностей і переконань, набутих у ранні літа, багатить на подвиги самовідданості чоловіка літа. Захочемо його і помолимося про того Преподобного і Богоносного Батька нашого Варлаама. Він тепер серед нас з повною скарбницею духовних обдарувань і саме тих, про яких ревнував упродовж життя. Працею і потім здобував він їх на землі, і Господь, віддальник вірний, освятивши їх своїм Божественним благословенням, посилає його до нас, роздавати їх у розмаїтті кожному, хто потребує. Преподобний обходить тепер присутніх у цьому храмі і в відкриті молитвою серця вкладає потрібне кожному. Бо невідкладна допомога від нього, але, як каже Пророк: «Відверз ...уста... і привернув дух» (Пс. 118, 131), - відкриється серце молитвою, і потрібне духовне благо, як насіння, як іскра, спаде на нього і зігріє своєю живоносною силою. Це буде дар від Преподобного нам, який шанує його в дусі й істині, і ми повернемось з ним у доми наші, як багаті володарі, що знайшли скарб, прихований на селі (Мф. 13, 44). Благодаттю своєю Господь наш Ісус Христос нехай сподобить усіх нас цього спасительного дару. Амінь У день пам'яті Преподобного Варлаама Хутинського Розділ 17. Про тісний і сумний шлях, з прикладу святого Варлаама Хутинського. «Якщо на землі ляганням, а пізнанням і чуванням тіло твоє виснажуючи, преподобне, вся тілесна мудрість умертвила: і зцілений струмінь незаздрісний явився, вірою припливаючим до раки мощей твоїх, Варлааме отче наш, моли Христа Бога Таку чуємо ми похвалу Преподобному Варлааму! За такі ж труди і подвиги вихваляються й інші святі, що прославилися в Новому місті, у всій Росії, навіть у всьому християнському світі, – Антоній Римлянин, Сергій Радонезький, Зосима і Савватий Соловецькі, Антоній і Феодосій Києво-Печерські, і всі зійшли на високу ступінь святості і всі зійшли на високий рівень святості тісним і сумним. Що за чудове влаштування порятунку? Раби Бога, Владики всіляких, у безперервних скорботах, увесь час служіння Йому і за саме служіння; друзі та діти Божі, за благодаттю, спокою не мають день і ніч. Навіщо це все так? Що за потреба у такому порядку речей? Невже Господу, Який є одна добра, може бути приємне таке служіння? Невже Він може насолоджуватися такими кривавими жертвами? Чи немає іншого способу Богоугодження, іншого шляху до Царства Небесного? Усвідомлюємо обов'язок догоджати Богу, маємо бажання увійти до селищ небесних; але коли нагадують нам про труди і подвиги, тоді і плоть немічна, і сластолюбне серце, і розбещена воля, і все в нас сильний подає голос противіння і нашому наміру і пораді інших: і стоїмо ми, як прирікаються на заклання іноді з сумнівними, а іноді з утвердженими в усьому, помислами, утвердилися вже помислами, вже помислами, що інколи з утвердилися вже уявленнями, а вже з утвердженими усі зусилля, з утвердилися вже помисли; чистотою християнського життя, і потім зовсім забуваємо про чистоту життя, а женемося за одними задоволеннями з упевненістю, що це вибачливо. Добре, якщо вибачливо. Але, браття, відомо нам, що Господь уставив день суду, суворого та невмитного, на якому не допоможуть жодні вибачення. Обережемося краще тепер, поки ще є час, щоб після, коли не буде часу, не обернули нам у провину те, в чому ми тепер вибачаємо себе. Нині молитовно приступаємо ми до граду Божого, Єрусалиму небесного, до Церкви Первородних на небесі, приступаємо слідом за Преподобним Варлаамом, який входить туди тернистим шляхом поневірянь та праці. Коли ж пристойніше запевнити себе, що скорботні подвиги і суворе життя точно необхідні для порятунку і спадщини Царства Небесного, щоб разом з тим захист і похвалу такого шляху навернути на похвалу Преподобному, який обрав його? Якщо є якийсь сумнів щодо цього, то куди нам краще звернутися, як не до загального джерела розуміння — слова Божого, яке одне, подібно до «світильника, що сяє в темному місці» (2Петр. 1, 19), вірно вказує шляхи і розпусти в наші похмурі справжнього життя ніч, або, ще ближче Ісусу? Що обіцяє Він тим, хто слухає слова Його і за голосом Його тим, хто має спасіння? Спокій, розваги, втіхи? Пригадайте один випадок, який є дуже чудовим у земному житті Господа. Вже закінчувалося останнє півріччя і остання проповідницька подорож Спасителя, коли він проходив поблизу сусідніх язичників. Бажаючи ніби дізнатися, що зробили Його проповідь і чудеса в народі, який у такій великій кількості завжди супроводжував Його, Він запитав учнів: яких думок про Нього народ, і яких вони самі (Мк. 8, 27, 29)? І ось, коли відкрилося, що народ, хоч не зовсім істинно розумів Його, однак визнавав Його обличчям Божественним, таким, яке він повинен був у всьому слухати, а учні сповідали Сином Божим, Він збирає навколо Себе і учнів, і народ і до них з-поміж, як би з царського трону, дає загальну заповідь тружені. «І покликавши народ із учнями Своїми, промовив до них: Хто хоче мені йти, нехай відкинеться собі, і візьме хрест свій, і на мене гряде. Бо коли хоче душу свою врятувати, погубить ю; а хто загубить душу свою заради Мене і Євангелія, той спасе ю» (Мрк. 8, 34–35). Розгляньте уважніше, який пропонується тут шлях до порятунку: «відкинь себе», вважай себе знедоленим, чини з собою, як з огидним нелюдом, будь чужий, ворог собі; «Візьми хрест», поводься так, ніби який тяжкий тягар лежав на твоїх твоїх, тримай себе в стисненому, вимушеному становищі, будь, як пов'язаний по руках і по ногах; «загуби душу свою», живи смертовбивчу ненависть до власних побажань, живи так, як би в тебе не було своєї душі, якби машина, керована іншою волею. І думки не подав Спаситель про якусь втіху, а вселяє лише один самопримус, самоопір, самосоромлення. І це не одному кому, і не деяким тільки (наприклад, учням під час проповіді), а всім: покликав Спаситель увесь народ і вголос його сказав, щоб не відмовлявся ніхто від скорботних подвигів заради спасіння і не сподівався від наслідування Йому жодних втіх на землі. Подумає хто, що, можливо, тільки початок християнського життя такий скорботний, але з продовженням воно знову зустрінеться з втіхами і не буде вже нічим відрізнятися від звичайного життя. Ні, і в усі продовження вона повинна бути однакова, стиснута, скорботна, сповнена поневірянь: «тісний шлях..., вузька брама вводять у живіт» (Мф. 7, 14), тому «царство Боже нудиться» і тільки «нуждниці захоплюють е» (Мф. 11, 12 Напрузі, то щоб посунутися вперед, то щоб не податись назад, або, як пробирається крізь тернину, при всій обережності, щохвилини отримує урази: так і ті, які прямують шляхом, що веде до спасіння, повинні бути і в безперервному напруженні і з невпинними озлобленням Він може бути, цуратися всяких насолод. За межами цього життя Спаситель обіцяє всілякі втіхи, така велика кількість благ, якої ми не можемо обійняти, і таких благ, яких не можемо пояснити, а доти Він нікому не дозволяє шукати втіх, і там розважить серця вірних своїх тільки в нагороду за скорботи, підняті тут, і тому «Тих, що плачуть», «жадібних і спраглих» (Мф. 5, 3, 4, 6). Якщо тепер немає спасіння, крім Спасителя і крім Його святої волі; якщо його отримують тільки від Нього, досягають за допомогою Його і за способом, Їм Самим певним, то хто ще з охочих порятунку говоритиме, що жорстоке життя, скорботні поневіряння, важкі подвиги не потрібні для спасіння, що можна обійтися і без них; що якщо й обирали деякі такий шлях, то це залежало ніби від їхнього свавілля, а не було необхідно? Такими думками прикривається розслаблення волі, сластолюбство серця і саможаління – ворог будь-якого добра, а все це треба чимось прикрити від вимогливого ока совісті, і тим, хоч скільки-небудь, виправдати свою слабку ревність про спасіння. А Спаситель що каже? "Вівці Мої голосу Мого слухають» (Ів. 10, 27). Ті тільки й Його, які слухають Його наказів, без перемови, без самовільного тлумачення. Він не примушує, а пропонує: бажаючий іде і рятується. Бачите, яка є премудра, невидима, проте рішуча і жахлива розбірливість у Спасителя, який бажає, втім, усім спастися. А всьому причиною є власна наша міркування. Багато покладаємося на свій розум і не хочемо інакше жити, як він вкаже, а того й не помічаємо, як він сам керується пристрастями та погано налаштованою волею. У самоспокушенні думаємо, ніби живемо на початку розуму, у світлі, а насправді через навіювання пристрастей, у темряві. Коли Спаситель заповідав самовідданість, то розумів під ним між іншим і зречення свого розуму; тому що він може бути спокушений сам, і нас може звабити. Бо рятівне навіювання: не випробувай, а виконуй без роздумів. Випробування - перший крок до падіння, і мало таких, які після цього першого не робили і другого, далі третього і так безодні згуби. Наші всі міркування повинні обмежуватися одним: так наказав Спаситель. Звелів Спаситель відмовляти собі у всіх насолодах, і відмовлятимемо; і кожному, хто хотів би дізнатися від нас, чому ми так робимо, будемо відповідати: так наказав Спаситель. Але якщо станемо відчувати, чому це, чи не можна інакше, чи не інше що розумів Спаситель, коли говорив так: не уникнути нам спочатку деякого розслаблення внутрішньої волі, а потім і самого падіння. Втім, хоча б хто і власним став досліджувати розумом, і той знайшов би, що тут, на землі, не слід людині поблажувати собі, знати і піклуватися про приємності та втіхи, а навпаки – любити більше неприємності та озлоблення і, якщо вони не приходять відзовні, накладати їх на себе довільно. Коли був у раю чоловік, там дозволено йому було їсти всі блага; але коли він узятий на небо, а чоловік залишився на землі, що сказав йому Господь? «Проклята земля в ділах твоїх, у печалі знеси ту всі дні живота твого: ...в поті обличчя твого знеси хліб твій, аж вернешся в землю, від неї ж узятий ти» (Бут. 3, 17, 19). Відібрано благословення і від діл, і від житла людини: які ж тут розради? Чи несучому покарання чи пристойно вдаватися до радощів? Чи не скоріше скорботами, відповідно до наміру Правосудного, можна покласти Його правду на милість? Вигнанець, коли забуває про свою Батьківщину, тим чи не найбільше доводить, що він точно не коштував його? Що ж інше сказати про тих, хто тішиться і тішиться на землі? Вони забули, хто вони, не відчувають тяготи вигнання, не помічають свого приниження, розлюбили свою Батьківщину подібно до того, як і недобрий син, поза кровом чому, встигає іноді прикласти серце до інших речей, до інших осіб, і зовсім забути про будинок і батька. Але така йому й похвала. «Як же, – скаже хтось, – Спаситель визволив нас від гріха, прокляття та смерті і повернув нам перше блаженство? Тому чи не місцем тріумфу стало тепер місце нашого вигнання?» Немає сумніву, брате, що Спаситель точно набув цих прав для роду людського, але Він утримує їх і зберігає в Собі. Для того, щоб удостоїтися їх, треба, з одного боку, нам наближатися до Спасителя, а з іншого – як би підійти до Нього. Але в тому та іншому випадку подвиги, озлоблення, скорботи абсолютно необхідні. Той, хто наближається до Спасителя, повинен очистити себе від усякого гріха: бо інакше, «таке спілкування світла до темряви» (2Кор. 6, 14). Той, хто шукає спасіння, є ревним про самовиправлення. Але самовиправлення, якою б мірою не була наша зіпсованість, завжди болісно. Гріх увійшов у саме серце наше, звідки розгалужився в різноманітних схильностях, звичках, пристрастях, і проникнув таким чином на всю істоту нашу; мало того, він поширився назовні і пов'язав нас з чуттєвими речами узами настільки ж міцними, як міцні узи буття. Чи не бачите, що очистити себе означає те саме, що вирвати зі своєї істоти інше деяке гріховне тіло: а чи це можливо без болючих навчань? Як не обережно будеш викручувати гріх, не можеш не заподіяти скорботи, подібно до того, як не можна не завдати болю, коли виймаєш скалку з живого тіла. Можна тепер рішуче сказати: не хочемо скорбот і поневірянь, тому що не хочемо і ще не починали виправляти серця, – інакше давно вже досвідом довідалися б, як необхідне нам жорстоке життя... Той, хто рятується, має бути в заслугах Спасителя, щоб у них, як у якомусь сонцеподібному одязі, з одного боку, сховатися від стріл прокляття, з іншого – легше здійнятися на небо і там безпечніше пройти крізь ворота раю, що загороджуються вогненним мечем. Але заслуги Спасителя є хресною смертю і стражданням. Ними зруйновано середостіння, що розділяло людину з Богом, і відкриє вхід усім благословенням небесним на людський рід. Він є основою нашого порятунку. Тому зодягнися в заслуги Спасителя, значить, зодягнись у Його страждання; але як це можливо без своїх страждань? «Що Христові суть, - тобто. ті, котрі засвоїли собі все Христове, – тіло розп'яте з пристрастями і пожадливістю» (Гал. 5, 24), терплять такі страждання, які терпить той, хто розпинається. Ось чому першою умовою спасіння є «прилучення Христовим пристрастям» ( 1Петр. 4, 13–14 ), прилучення не мислю, а ділом; ось чому Сам Господь б'є всякого сина, його ж приймає, щоб скорботами уподібнити його до Себе і тим відкрити в нього вхід прихованим у Собі благам! І премудрість, що влаштовує порятунок кожної людини, «терпляче ходить з ним по перше, боязнь же і страх наведе нан, і помучить його в покаранні своєму, коли віру мати душі його, і спокусити його на виправдання їх своїх: і поки вернеться прямо до нього, і звеселити його. 18-21). Ось такий ряд випробувань нищівних проходить рятований під керуванням премудрості Божої. Тому перегляньте всіх, хто премудрости Божої були врятовані. В яких утіхах вони проводжали весь час свого приходу на землі? Піднесіться на небо до селищ спасених! Чи є там хоч один, який скільки-небудь поблажливий собі або жаліє себе? Там тільки ті, яких Слово Боже порівнює то з переможцями, то з купцями та землеробами (Мф. 13, 44–46), то з гінцями. А кому не відомо, в якому стиснутому та скорботному стані воїни перебувають під час війни, навіть щасливої? Як обтяжливі турботи торгуючих? У якій напрузі та у яких зусиллях бувають гінці? Чи приємні, нарешті, спека дня й холод ночі в тих, що сіють і жнуть? Багато на небі уготовано обителів; але всі вони – обителі тих, хто страждав і сумував. Ось які написи робить їм Апостол: після тих, котрі «побиття биша... припини биша, спокус биша, вбивством меча умроша» , слідують у нього по порядку обителі тих, котрі «пройдоша в милотьох, і в козіях шкірах, позбавлені, скорботно, все озлоблені: ті, що блукають і в горах, і в вертепах і безпощадях земних» (Євр. 11, 35, 37-38). Жодної для смаку радості чи втіхи! Чи не тому навіть, що будь-яка втіха, яка отримується тут, забирає у нас право на отримання нагород там? Пам'ятайте, що Авраам, у притчі про багатого і Лазаря, сказав багатієві, коли він у пеклі, «сий у муках» , просив собі найменшої втіхи, краплі води на мову: «Чадо, згадай, що сприйняв ти блага твоя в животі твоїм, і Лазарь також не зла страждай...» (Лк. 16, 25). Можливо, той багатий і був зла людина, можливо, іноді робив добро; але тому, що за всяке добро він отримував уже відповідну втіху на землі, то на небі не знайшлося жодної справи, не нагородженої. Чи велике те, якщо хорошу думку про себе почує хтось від іншого; але і такому каже Спаситель: «Ти вже отримав винагороду свою...» (Мф. 6, 2). Апостол говорить в одному місці про тих, що рятуються, що в міру скорбот збільшується їхня втіха (2Кор. 1, 5): чи не можна тепер сказати й навпаки: в міру втіх тут все більше збирається мук там, на голову втішаючого. Ось яких улесливих і злісних друзів приймаємо ми до серця! «Тим же бо й ми долі мають облягає нас хмара свідків» , – а між ними і Преподобного Батька нашого Варлаама, «гордість всякому відкладніше» , гордість, яка найбільше відхиляє нас від самопозбавлень і самоозлоблення, відкладніше «і зручність ґрунтовний гріх», особливо само передбачуваний нам подвиг» , будемо винахідливі на подвиги, щоб скорботи і в скорботах терпіти заради спасіння: «Як дивлячись на начальника віри, і вчинителя Ісуса, Іже, замість передбачувані Йому радості, зазнає хреста, про сором не радивши, правду ж престолу Божого». Господь страждав, коли Йому не було за що страждати: чи нам відмовлятися від скорботи, грішним і нечистим. «Подумайте бо таке потерпілого від грішник на Собі перемова, та не студжуєте, душами своїми послаблюються. Не в до крові стасті, проти гріха, що подвизається» (Євр. 12, 1–4). Мабуть, ще не починав озброюватися проти гріха той, кому невідомі подвиги та жорстоке життя. Амінь. У день пам'яті Святого Варлаама Хутинського Розділ 18. З якими думками приходити на свята Святих і що зносити від них? «Чесо вийдете в пустелю бачити?» (Лк. 7, 24) Колись, браття, на цьому місці була пустеля. Але й тепер, коли бачите тут таку світлу обитель, майже в місті багатолюдному, воно не перестає бути пустелею за своїм значенням, зобов'язаннями та наміром тих, хто в ньому живе. Тому до нас, що збираються сюди, як у будь-який інший час, так і нині у світле тутешнє торжество, не пристойно звертати питання Господа до юдеїв: «Чесо виходите в пустелю бачити?» (Лк. 7, 24). Що спонукало нас залишити свої будинки та заняття та залучило сюди? Але пригадаємо при цьому, що коли Господь пропонував це питання юдеям, то хотів викрити їх, що ходили в пустелю, і проте не стали такими, якими слід було стати тим, хто ходив до неї, ходили до проповідника покаяння, і не покаялися, до вчителя віри, і не повірили. І в нас тут є свій проповідник, хоч замість кричущого безмовний, і ми, прийшли сюди, самим цим приходом вже зобов'язуємося до відомих добрих якостей, які повинні потім засвідчити життям, щоб колись Господь, що має судити нас від слів і справ наших, не викрив нас самим нашим результатом у пустиню цю, виходили до неї. Що привабило нас сюди, і що має знести нам звідси і після внести в наше і внутрішнє, і зовнішнє життя, як закон і неодмінне правило? «Чесо вийдете в пустелю бачити? Чи тростину, вітром коливають... чи людину... в м'які ризи одягнені?» (Лк. 7, 24-25). Чи не цікавість одна чи очікування приємних розваг привели нас сюди – у ці збори, на це свято? Хто... від чоловік знає, що в людині? » ( 1Кор. 2, 11 ) Але Господь, що припадає на землю, «випробує серця і утроби» (Єр. 11, 20), бачить потаємні думки наші, і тепер же засуджує або виправдовує нас за ними: і це є призначення того суду, яким на всю вічність визначиться наша. Будемо ж до цього суду самі себе судити за допомогою Слова Божого, «судового помислам і думкам серцевим» (Євр. 4, 12). Отже, судіть самі: спів приємний, але для того, щоб наставляти; і зображення прекрасні, але для того, щоб зводити розум від видимого до невидимого; і священнодія благообразна, але тому, що вона на образ небесного. Гріх забувати, що у Церкві все видиме – для невидимого. Але це ще менше зло. Буває й набагато гірше. Інше лукаве око шукатиме і знайде, можливо, щось інше, ніж зайняти порожню свою увагу і розважити добру увагу інших, знайде, чим насолодити свої недобрі й неправі почуття. Але, браття, навіщо ж перетворювати «істину Божу на брехню» (Рим. 1, 25)? Навіщо допускати, щоб "добре було нам на смерть" (Рим. 7, 13)? Вступивши до цього храму, ми «приступили до Сіонстей горі... граду... вишньому, Єрусалиму небесному і тьмам Ангелів» (Євр. 12, 22). Умом і серцем треба загорнутися горе, щоб бути Богом духом, приносячи Йому жертви духовні, сприятливі за вірою Ісус-Христової. Виходити ж із себе, але не підніматися на небо, а приліплюватися до речей чарівних є жалюгідне і небезпечне перетворення духовного порядку. Почуття обурюють серце, розважають розум, опановують душу. Як сад, позбавлений огорожі, зневажається всяким мимохідним; так і душу ту вражає все, що зустрічається, але не на творення, а на руйнування. Очистимо ж, браття, себе від помислів тілесних, щоб служити тут Богові в дусі та в правді. Є добрі прихильності, з якими, приходячи сюди, можемо залучити небесне вподобання. І не моря має нам перепливати за цими добрими прихильностями: вони вже готові відкритися в серцях наших, тільки знесилені, заглушені й усунені почуттями недобрими; ми завжди знайдемо їх і в братіях наших, котрі щиро працюють Господу. Запитаємо їх, і вони нам скажуть. Що ж скажуть? Один скаже: «Я завжди святкував цей день, рід наш і знані роблять те саме; Батьки наші завжди благочесно робили це діло. Це наш святий звичай, який нам відданий і нами зберігається. Як же міг я порушити його! Добрий закон, мудре правило! Приємно наслідувати його, сказати разом з іншими: і я готовий так само чинити. Така сила благочестивих звичаїв, що вони ніколи не можуть бути далекі від наших бажань і нашого задоволення. У них солодко спочиває дух, живиться серце, утихомирюються бажання: як не полюбити їх, як не віддати належної честі та покірності! У свідомості їхньої влади над нами – твердість нашого благочестя; так само як ухиляння від них – початок і зародок нашого падіння та розтління серцевого. Хто втратив до них повагу, той уже сам загубився. Хто бажає, щоб вони були скасовані і змінювані (подібно до зайвих правил пристойності), той вірно не розуміє, що між усім, що змінюється в часі, повинні незмінно перебувати істинно благочестиві наші звичаї. Інший скаже: «Через інші заняття та потреби житейські, можливо, залишив би добру справу цю; але народилося бажання і нудило мене безперестанку йти, так що я не міг відмовити йому, не міг пересилити його жодними приводами, і заспокоївся вже тоді, як прийшов до цього храму». Так Господь керує тих, що ходять у незлобності і смиренно віддають Йому свої серця! Ще при купелі хрещення Він приставив до нас Ангела Хранителя, який і йтиме з нами через увесь шлях життя, доки за труною віддасть на суд Господеві. Ось Ангел Хранитель і збуджує в нас часто добрі наміри і виразно говорить серцю, що коли маємо нам робити. Прислухатися до цього голосу в простоті серця є неодмінний наш обов'язок. Отже, хто, підкоряючись цьому таємному потягу, тепер прийшов сюди, або колись приходив, і взагалі часто діє по ньому, той чинить благочесно. Господь винагороджує його незворушним душевним світом, і ніколи не позбавляє благопотребних вказівок на темному шляху життя, серед самих заплутаних обставин. Хто ж суперечить цьому голосу, або заглушує його розпусними думками, той чинить нечестиво, ображає свого Ангела Хранителя, йде ніби проти Бога. За те в нього озлобляється серце, віднімається світ, обурюється внутрішній порядок; від цього потім разом із бажанням втрачається і можливість приймати особливі небесні вказівки у житті. Досить спонукання бути уважним до навіювання Ангела свого Хранителя і благати Господа, щоб ніколи не позбавляв нас необхідного його керівництва. Інший нарешті скаже: «Інакше і не можна. Чим же гріти і живити в собі дух благочестя, як не служінням Богу та Його святим угодникам за духом та уставом святої Церкви? Ми слабкі; нам потрібна допомога небесна. Господь і обіцяв дарувати її кожному, хто просить (Мф. 7, 7–8), і дарує; але дарує як? Як дощ падає не з чистого неба, а з хмар; так і спасительна сила Божа сходить у душу через особливо встановлені посередництва – через Слово Боже, що проповідується в Церкві, та обряди, які здійснюються служителями Церкви. Ось я й поспішаю завжди в храм Божий, щоб душу свою, як спрагу землі, підставити під потоки небесної благодаті, що виливаються тут. З тим і нині прийшов сюди, – особливо тому, що в цей день Господь не може не бути щедрою заради молитов вінчаного угодника Свого». Що додати до такої міркування? Точно, браття, Господь улаштував від Себе сховища Своєї благодатної сили у святих храмах, і вказав швидких клопотань у святих угодниках. І скільки маємо ми досвідів швидкості та близькості допомоги через клопотання Святих Його, до всіх, хто вдається до них у храмах їхніх! І це не тільки в духовних, а й у речових потребах. Подяка молебня, що відбувається нині, про припинення холери не свідчить, що охоронець наш не дрімає? Де тоді виливали ви хвороби та зітхання свого серця? І де послано було над вами втіху і полегшення скорботи? Тут – біля святих мощей. Будемо ж притікати сюди і завжди зі спрагою нашою, і напоїмося. Земля, прикрита міцним Покровом, не зрошується дощем, навіть найсильнішим. І той, хто позбавляє себе зборів вірних, не сподобиться зрошення дощем небесної благодаті. Хто говорить: я, і молячись вдома, можу притягати до себе Небесний Дух, той схожий на людину, яка сподівається вгамувати спрагу однією уявою води. Отже, чи святкує хто з поваги до благочестивих християнських звичаїв і постанов, чи в задоволення благочестивих почуттів і бажань свого серця, чи з наміром зміцнити в собі істинний дух благочестя, – святкує Богоугодно, і ось добра відповідь кожному, хто запитує нас, – навіщо ми вийшли. Подбаємо ж і повернутися сюди з прихильністю, гідними цього місця і цього торжества. Якщо і всякий предмет залишає в душі нашій враження за родом своїм, і за родом своїм породжує бажання і наміри, - чи справедливо звідси повертатися нам худими? Хто буває на видовищах, той повертається звідти з головою отуманеною і з серцем, сповненим пристрастей; хто буває на гуляннях, потім довго може зібратися з думками, тобто. той і інший охоче віддають себе дії тих речей, хоча вони здебільшого приносять із собою одну розпусту. Як же непробачно не зраджувати себе дії священних і святих предметів! Бачимо ми тут обитель із нетлінними мощами Святого Благовірного Князя Олександра Невського. Обитель за духом і своїм значенням – місце і училище рішучого самовідданості. Візьмемо ж цей дух самовідданості, і спочатку утвердимо його в серці своєму, а потім і в родинах, або в тому колі, де Господь благословив нам проводити короткий термін справжнього життя. Заберемо у себе заради Господа або частину маєтку, або частину сну, їжі та праці; порадіємо ганьбу, знесемо образу, перестанемо догоджати тільки собі, шукати тільки свого; зобов'яжемо себе на самоозлоблення та самоприниження. Один шлях християнський – шлях хреста. Ще спочатку ми зобов'язалися на самовідданість за Словом Господа: будемо ж упродовж життя виконувати своє слово. Святі мощі – свідчення про кінець благочестивого самовідданості. Воїн стає сильнішим, коли бачить вінець переможний; землероб охоче підіймає холод ночі та спеку дня за радість від майбутньої родючості; хворий вирішується на найважче лікування з надією на одужання. Надихнумося ж, браття! Люблячим подвиги благочестя обіцяні блага – вірні і гідно й висоті неоцінені: «Негідні пристрасті теперішнього часу до слави, що хоче явитися в нас» (Рим. 8, 18). Сам Господь був на хресті, але прославився, піднісся на небо і сидить праворуч Бога Отця. У Ньому надія та всіх віруючих. «Благословенний Бог... породжений нас у сподівання живе воскресінням Ісус Христовим від мертвих» (1Петр. 1, 3). Святий Благовірний Великий Князь Олександр Невський загороджує уста і припиняє всі вибачення та хитрощі злочинної нашої лінощів: «Я не можу, – місце мого служіння, моє звання, обставини, зв'язки, звичаї – все перешкоджає мені триматися благочестя і ходити за духом самовідданості». Бо що може зрівнятися із тяжкістю служіння правителя цілого народу? І ось воно не поклало перешкод істинному благочестю та Богоугодженню. І будь-яке звання може бути освячено і освячується силою його. Шлях спасіння відкритий усім, і правила його здійсненні для кожного. Піднесемося думці до престолу Божого, туди, де маємо про нас невідступний наш клопіт Святий Благовірний Великий Князь Олександр Невський. Там при ньому і біля нього ми побачимо цілий сонм людей будь-якого чину, стану і віку, прославлених і сильних у Господа, – людей з нашої Вітчизни, отже, не тільки улесливих нам за природою, але й подібних за зовнішніми обставинами життя. Чому ж і нам позбавляти себе надії з успіхом іти слідами їх! Зважимося тільки, браття, - і тоді «всякий нетр виповниться, і всяка гора і пагорб упокориться: і будуть стропітна в права і вістря в дорозі гладкі» (Лк. 3, 5), тобто. зникне нам всяка непереборність перешкод. Ось, браття, за чим належало йти сюди, і з чим має повернутися звідси! Вшанували звичай, задовольнили бажання серця, укорінили дух благочестя: винесемо ж звідси в серцях наших, як данина за працю священного святкування, неодмінний намір ходити шляхом християнського самовідданості в служінні Богу і ближнім, надихаючись особливим благоволенням Божим, готовим своїм вже минулих шляхом цих. Святий Благовірний Великий Князь Олександр Невський, якого прославляємо і якому молимося, буде нам у тому помічником, поспішником та поручником. Своїми молитвами він піднесе і окрилює наш дух; і таким чином «всяка плоть», що йому себе вручила, «побачить... спасіння Боже» (Лк. 3, 6). Амінь. У день святого Олександра Невського Глава 19. Урок від Благовіщення: підійди в зраділий стан, і «благовісти, землі, радість велию». «Благовіствуй, землі, велику радість, хвалите небеса Божу славу». Яку це радість заповідається землі благовістити? Радість спасіння в Господі Ісусі Христі. Вся земля була в глибокій жалобі, і хоча з упевненістю чаяла, але довго-довго не бачила порятунку. Нарешті, добра звістка принесена з неба, проголошена по всій землі і радісно прийнята. Благовісти ж, землі, цю радість твою велику. Небеса, приникаючи до землі, бачили лише плач, стогін та горе. І ось просвітліло лик нарікаючої землі, – і як образ скоєння цього явив у всій повноті безмежні Божественні досконалості, то як утриматись і небесам від того, щоб не хвалити цю Божу славу? Хваліть же, небеса, Божу славу. Небеса, які запрошуються хвалити славу Божу, – це світ Ангельський; а земля, якою наказується «благовістити радість велию» – це люди... Ангелам – що нагадувати про Богохвалення, коли вони і так безперестанними голосами взивають: «Святий, святий, святий – Господь Бог Саваоф!» (Іс. 6, 3). радості, принесеної вам з неба в час благовіщення Пресвятій Діві Марії. Коли Архангел вперше сповістив Преблагословенній Діві: "Радуйся" (Лк. 1, 28), - тоді, можна сказати, тільки займалася зоря радісного дня, що згодом мав засяяти... Але й тоді у Пресвятої Діви, що зрозуміла силу слів вітальних, сама собою вирвалася пісня: « Бозе, Спасе Моєму» (Лк. 1, 46-47). У яких нині захоплених піснях має виливати радість свою душа, коли знає і Воскресіння, і Вознесіння, і Зішестя Святого Духа, основу і прославлення Церкви Божої на землі, і освоєння на небесах Церкви первородних! Зважаючи на це, у нас не повинно бути тих, хто не радіє; а якщо так, то що й казати нам, радійте. Той, хто радіє, радіє – нагадуй йому чи не нагадуй про радість; так само як той, хто не має на серці радості, не буде радіти, скільки не тверди йому: радуйся - радуйся! Дяка Господу! І ми введені в скарбницю благ небесних і стоїмо біля джерела всіх радостей та втіх. Якщо причастилися цих благ, то п'ємо втіхи і радіємо; а якщо не причастилися, не можемо радіти, скільки б не напружувалися на те, доки не скуштуємо тих благ звеселяючих. Отже, зміст звернення: «Благовісти, землі, радість велию» – однозначний із запрошенням: скуштуйте, люди, благ, принесених Господом на землю, – і зрадіє ваше серце, і радості вашої ніхто вже не візьме від вас. Хто сидів у темряві, нудився цією темрявою, і потім виведений на світ, той не може не відчувати втіхи, що бачить світло денне, радісне сонце і все розмаїття тварів, що освітлюється ним. Він не забуде ніколи колишнього томління і хвилини, в яку позбавлений його. І ми за єством – у темряві: чи засяяло світло Христове в серцях наших?! Чи споглядає око розуму нашого Бога, що в Трійці поклоняється – це розумне Сонце, і всі відкриті нам таємниці Божественного світоправлення та викуплення, – це Світло, що висвітлює все, що існує і буває?! Чи пам'ятаємо хвилину, коли прогнана темрява, і обгортало нас світло розумне? Хто може це сказати, той радіє. Хто не може: вийди з темряви, і зрадієш. Хто нудився у кайданах, і звільнений, той пам'ятає добре, як прийшла до нього звістка про свободу: як відчинили вузол, розбили кайдани й вивели його на волю, – і не може не радіти, бо куштує волю. Лежать і на нас пута гріха, злих звичаїв світу і тиранство сатани. Чи пам'ятаємо в житті своєму таку хвилину, коли, як Ангел, злітало в душу сподівання і бажання свободи, - коли вливалася в душу надзвичайна сила, - і з нею спадали одні за іншими кайдани гріха, світу і диявола? З ким було це, той у царині радісної свободи чад Божих – радіє та веселиться. З ким не було, – знайди насамперед цю свободу, і почнеш радіти, – і всі святі Ангели радіють з тобою. Хто лежав у розслабленні, покритий ранами, і потім зцілений: чи може той не мати почуття здоров'я і ходити не радіючи у фортеці та бадьорості від присутності нових сил? І ми розслаблені від недбальства, і в ранах від пристрастей. Чи приходив до нас Лікар душ і тілес, і душа наша слухала слова Його, як розслаблений: «Візьми одр твій», - і як хворий: «Це здоровий...» (Ін. 5, 8, 14)? Хто сподобився цього, той не може не співати піснею радості, стрибаючи та граючи; а хто ні, – знайди перш за Лікаря – улікуйся, і будеш радіти. Хто був у вигнанні, або самовільно тікав з дому, а потім вернувся і прихильно прийнятий: чи забуде той, як назустріч йому вийшов батько його, упав на шею його і поцілував, як потім обмили його, одягли і заснували бенкет про повернення його (Лк. 15, 20-2) А пам'ятаючи це, чи може не тішитися тим безперестанку, перебуваючи в домі батька свого милостивого! Бігали й ми з дому Отчего... Чи пам'ятаємо тугу розлучення; переможену боязкість і прогнаний страх повернення – у покаянні; милостиві обійми Отче – у дозволі; бенкет – у причащенні? І головне – чи носимо в глибині серця свого те переконання, що ми в домі Отця, а не у вигнанні, у милості та любові, а не під гнівом та клятвою? Якщо так, дух наш не може не радіти, хоч би тіло терзали пазурами залізними; а якщо ні, – немає нам радості, хоч би оточили себе всіма втіхами світу... Так, браття, хто скуштував блага, принесені Господом землі, тобто. і це світло знання, і цю свободу від зв'язків гріха і силу на добро, і це зцілення ран серця, і це синівство Богові - той постійно перебуває в небесній неудаваній радості. Ублажимо таких; а тим, які чужі цього стану, побажаємо внести в радість Господа прямим шляхом смакування благ, що приносять справжню радість. Не леститься, браття! Духовна радість не є хвилинним, випадковим, вимушеним потягом серця, а є відображенням постійного радісного стану всієї істоти, переважно з ставлення його до Бога, – і сприйняття від Нього згаданих благ. Можна силоміць напружувати своє серце на радість; але радість буде вивергатися з нього відразу, як палиця, що вертикально занурюється у воду. Можна на хвилину обдурити серце уявленням йому уявних благ, але це буде не зрадіння, а сп'яніння, яке зазвичай закінчується великим томленням. Блукайте ж і не обдуріть. Можете зустрічати багато світлов – світів забобони, які не є світлом ведення, а блукаючими вогниками, подібними до тих, що завжди майже в'ються над трупом мертвого. Дивіться та не обманюйтесь. Є люди, які думають, що розширюють коло свободи в необмеженні своїх бажань, але які справді схожі на мавп, які самовільно заплутують себе в мережі. Не захоплюйтесь їх прикладом. Мало пропонував світ утіх, - ніби цілених ран серцевих, - але котрі більше ще томлять і роз'їдають рани, як міражі водні в пустелі, або солона вода, що розпалює спрагу! Відчужуйте себе від них. І князь світу, що дихає злобою на нас у серці, завжди з солодкою, ніби батьківською промовою до часу звертається до нас, пропонуючи достаток і спокій. Відкиньте чарівність і цього підлабузника, що чарує нас. Нехай не знає ваше серце іншої радості, крім радості спасіння в Господі Ісусі Христі. Пречиста Владичице Богородиця, перше радості приятель, нехай зрадує всіх нас цією радістю, – кого в почутті дійсного спасіння, кого в вірній надії отримання його, – нехай співає кожен нині з Нею: «Величить душа моя Господа, і зраділа дух Мій про Бога Спаса Мого» (4). Амінь. Глава 20. Урок від імені Божої Матері: прикрасьтеся чеснотами, як Вона бачиться прикрашеною ними, майбутнє Богові. Який добрий намір прийшов тому, хто влаштовував цей храм для вас, сестри, – присвятити його Матері Божій, Яка, будучи Матеродєвою, є воістину Матір дівоцтва, – цієї головної жертви вашої і вашої переважно обітниці. Втішно це, але й багатообов'язково! Володарка Богородиця є Мати ваша. Чому, маючи перед очима незаймане обличчя Її і наводячи на думку улюблені Нею досконалості, надихайтеся ревнощами так влаштовувати себе і зовні й внутрішньо, щоб не позбутися Її Покрови, заступництва і керівництва, і, провівши земні дні в обителі Її, вчинені нею в коні її, і бути введеними Нею і. Пророк Давид бачив у пророчому видінні славу Богородиці, – те, як Вона, «в ризах позолочених одежі й поспещрена» , постала, як цариця, праворуч Господа ( Пс. 44, 10 ), – і тут же прозрів, як услід її приведуться до Царя. у храм Царів» (Пс. 44, 15-16). Виповнилося це пророцтво! Багато хорів дів оточують тепер на небі Владичицю, і з Нею радіють і радіють, закликаючи до себе і всіх охочих і старанних. Так, сестри, шлях прокладено. Поспішайте і ви по ньому, услід прославлених вже незайманих. Наведу вам один досвід явлення небесної слави дів. Потрібно було зміцнити терпіння, що знемагало, і надихнути згаслу ревнощі однієї сестри-трудівниці. І ось у молитві чоловіка, міцного духом, є Мати Божа, що супроводжується двома Ангелами, – Іоанном Предтечею та Іоанном Богословом, – і оточена дванадцятьма дівами. Діви ці були невимовної краси, все у світлі, у вінцях і блискучих різноманітних шатах. І сказано було душі, яка мала потребу: бачиш, яка слава, але не дарма дісталася вона їм! Вони увійшли до неї після багатьох скорбот, тісноти і праці! А ті, котрі не трудяться, як треба, не ввійдуть у славу цю. Так багатьом працею і потім здобувається доступ у хор дів, які тріумфують довкола Богоматері! Бачите, - ваша Владичиця одягнена в ризах поспещрених, і діви навкруги Її стояли в шатах, різноманітно блискучих. Це знак різноманітних чеснот, якими прикрасили вони душі свої, над якими працювали впродовж усього земного свого життя. Поки були вони на землі, не було в них жодних відмінностей та особливостей. Духовні досконалості їх були всередині їх приховані. А там з'явилися вони у всьому блиску, - і відобразилися привабливою зовнішністю світлості. Все одно, як насіння квітів, поки приховані в землі, не мають нічого привабливого та славного; а коли проростуть і вийдуть назовні, тоді зодягаються кольоровістю, якою і Соломон не вдягався у всій славі своїй. Так і діви проводили життя землі в смиренних і принижених працях і піклуючись про одне, щоб внутрішньо творитися у всякої чесноти. Ці чесноти становлять їхню внутрішню славу, приховану від інших і навіть від них. Коли збігалися від зовнішньої оболонки тіла, тоді приховані всередину їхньої досконалості відкрилися у різноманітності видимої слави. Ось, сестри, і ви тепер не славні і не видні: і оселі ваші, і одяг, і їжа, і ставлення до зовнішніх – все у вас принижено. І не тужіть про те. Так цьому і слід. Тільки не забудьте ревниво трудитися над освоєнням у серці вашому всякого роду чеснот, щоб, коли скінчите земну свою ниву, було чому розкритися з вас зі славою, і вам не соромно було стати в образі дів — у блискучому одязі, що оточує Владичницю Богородицю. Як у вашому квітнику не вийдуть квіти, якщо не посієте їх і не походите за ними: так, якщо не посієте в собі насіння чеснот і не походите за ними працелюбно, не розкриється з вас і не осяє вас у майбутньому різноманітна слава духовна. Ви носите вже одяг, який називається Ангельським чином. Навіщо так? Заради того, що вона зображує різні чесноти та досконалості, властиві небожителям. Зодягаючись у цей одяг, ви даєте зобов'язання перед небом і землею в серці своєму потаємно для всіх засіяти і виростити нагадувані ними чесноти, щоб чистими і досконалими з'явитися вам, подібно до Ангелів, коли, залишивши землю, увійдете в небесні області. Якби кому треба було пояснення, які це чесноти треба вам у серці засіменити тут, щоб вони там з'явилися назовні зі славою, – можна відповісти: станьте такими в серці, якими означає вас ваш одяг; і – досить. Носіть ляльку на чолі – символ незлобства немовляти, – і будьте, як діти, незлобливі, слухняні, трохи дбайливі, до всіх привітні та привітні, прийнятно одне одного любов'ю. Носіть аналав на ваших раменах – образ хреста і всебічного терпіння – і будьте терплячі та благодушні, перебувайте в працях, молитвах, пощаннях, уклінностях, одна одній прощайте, одна одній допомагайте і все зносіть без нарікання. Носіть пояс - символ готовності на всяку справу і умертвіння пристрастей, - і будьте такі: бадьорі, несамовиті, непоблажливі собі, швидкі на все добре до становища живота. Носіть мантію – образ савана похоронного – і будьте мертві до всього, що поза вами та навколо вас: лають – не ображайтесь, і хвалять – не підносіться, благо отримавши – не захоплюйтесь, і бідуючи – не байдужайте. Одне майте в душі та серці – спасіння душі та Богоугодність житія. Маєте чотки – символ і правило безперервної молитви, і навикайте такій молитві, – щоб і сидячи і ходячи, і вдома і поза, і в церкві і за трапезою, і в будь-якій справі та місці безперестанку мати молитву в серці, – з нею засипати і з нею прокидатися. Про все це подібне, що нагадує ваше вбрання, поревнуйте, сестри, щоб свого часу не послужив вам у викриття цей одяг. Тепер миряни і мирянки шанобливо ставляться до нас у впевненості, що ми й внутрішньо такі, якими показує нас зовні наш одяг. І добре роблять, віддаючи тим честь чесноти, хоча гаданої, яку не можна не шанувати. Вони не бачать, що ми маємо на серці. Але що в нас на серці, це приховано лише у часі. Там усе буде виявлено. Як же нам буде соромно, коли перед усіма, хто знає нас тепер, відкриється тоді, що ми не такі в серці, якими є по одязі! Як стерпимо їхній докор, який звернуть вони тоді до нас! Ми вас вважали смиренними, а вас засуджують, як гордих і пихатих. Ми думали, що ви чужі захоплень серця і помислів, а вас засуджують за нестримність очей та почуттів. Ми думали, що ви постниці, а вас засуджують за сластолюбство. Ми думали, що ви молитовниці, а вас засуджують за непам'ятання про Бога. Ми думали, що ви трудівниці, а вас засуджують за лінощі та багатоспання. Ми думали, що ви терплячі, а вас засуджують за нарікання. Ми думали, що ви «не любите світу, ні в світі» ( 1Ін. 2, 15 ), – а вас засуджують разом із миролюбцями. Ми думали, що ви лагідні, слухняні, миролюбні, а вас засуджують за гнів, непокірність, грубість та сварки. Як стерпимо таке і подібні докори? А вони ще незрівнянно болючіші будуть, коли миряни підуть у рай за свої чесноти, а нас поженуть у пекло за нашу недбалість і безтурботність. Маючи тепер у думці можливість такого для нас гіркого випадку, звідси ще подбайте про усунення його, сестри! Того, що у стінах обителі мало. Що працюєте, мало. Що поклони кладете, мало. Треба своє серце виконати будь-якими добрими настроями. Чого не діставало у юродивих дів?! На вигляд і вони були точнісінько, як мудрі, але коли настала хвилина зустріти нареченого, вони виявилися нікуди не гідними. Чому? Тому, що не мали оливи в їхніх світильниках (Мф. 25, 1-12). Олей тут означає сукупність усіх добрих почуттів і прихильностей серця, які роблять душу люб'язною Господу нареченою і дають вхід до палацу слави Його. Те саме і з нами буде. Якщо не буде в серці нашому цих благих прихильностей, зачиняться двері перед лицем нашим, і почуємо через них: «Ідіть, не виймо вас!» (Мф. 25, 12). Це все нагадую вам, сестри, у світле свято ваше не для того, щоб порушити святкові тріумфи ваші, але щоб, з нагоди скороминущого свята, збудити в вас небезпечну турботу, як би не відсвяткувати тут нескінченного святкування, в хорі дів світлопрекрасних, які, як щирі введуть у храм Царьов. Якщо й стривожиться чия совість, не на зло, а на добро. Краще тут у тривозі тримати себе, щоб там нагороджену бути заспокоєнням, – ніж, необачно вдаючись тут спокою, там застигнутим бути тривогою, яка, відродившись, уже не матиме кінця. Пресвята Владичиця Богородиця, ваша найближча Заступниця і Покровителька, нехай нагодує вас до тихого притулку Своєго, а для того зорями світла Свого нехай просвітить, душевні недуги нехай зцілить, податки бісів нехай віджене, від темряви пристрастей нехай позбавить красою духовною, та нею, як снігосвітлими одягненими одягом, у веселості та радості вступите ви в небесні світлі обителі, за Царицею Богородицею і за дівами, що в працях земних просіяли славою на небі. Амінь. 22 жовтня, 1863 р. У день явлення ікони Божої Матері Казанської Розділ 21. Урок кожному від імені Апостола Хоми: «Не буди невірний, а вірний» . Першого дня воскресіння Свого, ввечері, Господь явився святим Апостолам і втішив їх Своїм воскресінням. Святого Апостола Хоми не було тоді з ними. Коли прийшов він, інші Апостоли запевняли його: «Відехом Господа» , - але він у той час був у такому настрої, що не погодився повірити свідченням їх, і рішуче відповів, що якщо сам не побачить своїми очима, і не осягне руками своїми ран на тілі Господа, ніяк не повірить. Цілий тиждень пробув він у цьому нестерпному стані невпевненості у воскресінні Господа. Господь бачив цей тягар серця його, і з жалю до нього, в інше воскресіння, знову з'явившись усім учням, коли і святий Хома був з ними, після вітання всім миром, одразу звернувся до Апостола Хоми і сказав: «Принеси перст твій семо, і вижди руки Мої: не будь невірним, але вірним» (Ін. 20, 27). Ти бажав дотикових посвідчень у Моєму воскресінні, – прийди, осягни і вижди, тільки не будь невірним, але вірним. Тоді святий Апостол у сильному русі віри покликав: «Господь мій та Бог мій!» (Ін. 20, 28). Ця подія дуже зворушлива і багато представляє повчальних сторін. Зупинюся на одному, більш придатному нам слові: «Не будь невірний, але вірний» . Чи не чули й усі ми нещодавно цього Слова – заповіту нам Господнього: «Не будь невірним, але вірним»? Що ми робили, коли говели? Чаяли до себе Господа. Цілий тиждень мучили ми себе, цілий тиждень бентежилися здивуванням, чи зглянеться над нами Господь, чи простить нас і чи дасть нам скуштувати Себе?! Сповідалися і обіцяли не ображати більше Господа. Цього заради обіцянки, Він прийшов до нас, у святих таємницях, дав нам Себе не торкатися тільки, а й скуштувати. І цією милостивою дією Своєю в нас сказав ніби кожному з нас: «Даю Себе тобі, смакуй і вижди; але, дивись, виконай і ти свою обіцянку: не будь невірним, але вірним». Такий був нам заповіт Господа! - І, звичайно, він був прийнятий совісті кожного. Хай же чується він невпинно в нашому серці, і написаним бачиться в нерозсіяній думці нашій, щоб їм прямували кроки наші, і наводилися в дію наші й починання. Як святий Апостол Хома цілим життям своїм, працями Апостольськими та мученицькою кончиною виправдав вірність свою Господеві; так завданням і нашого життя, болісною турботою вашого духу буде те, щоб явити і Господу і всім, що ми пам'ятаємо слово Його: «Не будь невірний, але вірний» . Приводь кожен собі на згадку, що обіцяв Господеві на сповіді, і сам собі частіше тверди: «Не будь невірним, але вірним» . Обіцяв Господеві бути поміркованим, і будь утриманий. Обіцяв Господеві зберігати тіло своє чистим від скверни, і бережи. Обіцяв не ображати нікого в суді чи торгівлі, і не ображай. Обіцявся бути уважним до потреб інших, будь такий. Обіцяв виконувати благоговійно справи благочестя в храмі та вдома, і виконуй. Обіцявся не плекати зла, не заздрити, не серчати, не пишатися, не засуджувати, і не роби нічого такого. Взагалі, хто не обіцяв Господу,— у всьому тому «не будь невірним, але вірним» . Звичайно, кожен сам знає, що так треба. Але нагадувати нам про це, браття, дуже потрібно, за дивним у нас звичаєм, - що, поки піст, ми статечні - чаєм, а як пройде піст, у нас починається дозвіл на веся, - і притому в таких широких розмірах, що ніби ні в чому немає гріха. Свята Церква не очікує, щоб у світлий тиждень Великодня хтось вдавався до похмурого розливу нечистих пристрастей і пожадливостей. Але як тільки минув цей тиждень, відразу в прикладі святого Апостола Хоми звертається з іншим із запитанням: «Що ж – перебули ви вірні Господу минулий тиждень?» А до інших з уроком: "Дивіться ж, - і звідси не будьте невірні, але вірні". Поки була піст, ми тільки давали обітницю і збиралися силами. Минув піст, – тепер і відкривається терен для нашої діяльності, за тим планом, який кожен збудував собі під час пізнання, і з тими силами, які зібрав тоді. І виходь кожен на діло своє, і на діло своє, і покажи силу свою та мистецтво своє. Час посту є час навчання до подвигу, а тепер почався час самого подвигу... Господь збирав нас у храми, навчав, напоумлював, лікував рани, дозволяв узи, вдягав у всі зброї, – і ось тепер виводить на подвиг. Станемо ж мужньо та дружно. Яка похвала воїнам, якщо вони, коли їх, навчивши, як треба, виводять на лайку, покидають зброю, і віддадуться до рук ворогів? Яка похвала і нам, якщо після такої про нас піклування ми при першій появі пристрасті віддамося знову в руки її, - і це тільки що сказавши: "Не грішитиму", - і тільки що чув завіт: "Не будь невірний, але вірний"?! Остерігайтеся, браття! Ось настає пора року така, в яку більше, ніж колись, передує спокусам, особливо в тілесних пристрастях. Будьте готові тепер особливо показати свою вірність. Друг дізнається у біді; а щира вірність Господу – у спокусах. Коли повстала пристрасть, тут і згадай заповіт Господа і доведи справою, що ти хочеш бути вірним Йому, відкинувши без самопочуття навіювання її. Знає Господь, що тепер з усіх боків оточують нас небезпеки, і заради того робить нагадування, і застерігає. Як на морі робляться знаки, що вказують підводні камені та мілини, так і у нас. Настав збудливий час пристрастей, і чує кожен: дивись, «не буди невірний, але вірний» . Зважайте на це! Чого саме це стосується, кожен сам із собою розсудь. У кожного своя пристрасть: вона почне турбувати; проти неї та стій. Встоїш, будеш вірний; не встоїш, будеш невірний. Така й похвала буде, і такий плід! В Апокаліпсисі говориться одному Ангелу церкви: «Будь вірний, навіть до смерті, і дам ти вінець живота» (Об'явл. 2, 10). Отже, не будеш вірним, не отримаєш живота. Бачите, каже, будь вірний до смерті, а не так, як у нас. Постуємо трохи, і думаємо, що тим все зробили, все спокутували, і дозволу отримали жити за своєю волею весь рік. Насправді ж, коли ми говіли і постили, ще нічого не робили, а тільки готувалися робити. Коли хтось, оглянувши город свій, чи поле, і знаходячи там коріння непридатних трав, каже: «Те й те коріння, ту й ту траву треба вирвати», – він ще тим нічого не зробив, а лише написав собі, що треба зробити. Так, коли піст проводимо – говіємо і сповідаємося, тільки пізнаємо свої гріхи та пристрасті, і вважаємо намір викорінити їх, а до самого викорінення треба приступити особливою, новою працею, до якої й тепер час сприятливий. Усього краще і зручніше це робити, коли ці пристрасті повстають. Бо коли вони не повстають, не знаєш за що взятися, як на гряді не знаєш, що виривати, коли погане коріння приховано під землею. Нехай – тепер пристрасний час, і будуть збуджуватись пристрасті, – бери їх твердою рукою, виривай і кидай за огорожу серця, – і з радістю це твори, знаючи, що цим показуєш Господу всезнаючому вірність свою щиру, а не піддавайся пристрасті, хоч як підлещується. Отож, браття, «дивіться... як небезпечно ходите, не як не мудрий, а як премудрий: спокутний час, бо дні лукави суть» (Еф. 5, 15–16). Лукаві дні є ті, в яких більше спокус. Скупати їх, значить не піддаватися потягу спокус. Викупіть же цей час таким чином, розуміючи, що така воля Божа. Цим точно зробіть бажання і очікування Господнє від кожного з нас: «Не будь невірним, але вірним» . Амінь. 26 квітня, 1865 р. У тиждень про Хому. Вам може бути цікаво: