Особистість, політика та влада. Про книгу М.І. Одинцова «Патріарх Сергій»

"Патріарх Сергій" → М.І. Одинців Дослідження життя видатної людини завжди завдання з багатьма невідомими. По-перше, в більшості випадків важко відновити в подробицях той світ, який оточував його в різні періоди життя, оцінити, що, як і чому впливало на його світогляд, формувало особистість, зміцнювало уявлення про добро і зло, істину та брехню. По-друге, надзвичайно непросто розібратися в соціально-психологічній обстановці, яка опосередковано і безпосередньо впливала на політичні переваги видатної людини, на їх зміну і коригування – це вимагає розуміння того, що для неї було головним, а що другорядним, хто були його вчителі, батьки, друзі, однодумці і проти. що трансформувалися з роками в ті чи інші політичні рішення та суспільні вчинки. Невипадково С.Ю. Вітте одного разу зауважив: «Щоб визначити людину, треба писати роман її життя, тому всяке визначення людини – це лише штрихи, у віддаленій мірі визначають його фігуру». Писати «роман життя» відомої історичної особистості – означає перш за все намагатися зрозуміти те важливе, що зробило життя цієї людини цікавою та повчальною для наступних поколінь. Простіше кажучи, те, що дозволяє судити про вклад видатної людини в історію, про її вплив на перебіг історичних процесів, на розвиток суспільства та держави тощо. Розповісти про Патріарха Сергія (Страгородського) – означає вивчити та описати його життя в контексті історії «двох Росій» – дореволюційної, імператорської, і радянської, ленінсько-сталінської. Завдання це виняткової складності, оскільки передбачає знання та розуміння як феномену монархічної державності, традицій синодальної церковності, внутрішньоцерковних проблем і негараздів кінця XIX – початку XX століття, так і перипетій церковно-державних відносин радянського періоду, історії войовничої більшовицької богоборства, церковних розколів, церковних розколів, політичної стратегії "Релігійному питанні". Однак все це – лише необхідні, але недостатні елементи, що дозволяють приступити до написання біографії одного з найвідоміших (і неодноразово оцінюваних) ієрархів Російської Церкви XX століття. Щоб написати його портрет, важливо, на моє переконання, відновити коло ідейно близьких до Святішого Патріарха осіб, простежити етапи його релігійного, соціального та політичного становлення в контексті часу. Якось Д.С. Ліхачов сказав, що інтелігентна людина – це та, хто може часто змінювати свої погляди, але ніколи не змінює своїх переконань. Справді, погляди можуть змінюватися під впливом різноманітних зовнішніх обставин; з роками розумна людина мудріє, часом відмовляючись від того, що вважала незаперечною істиною в ранні роки життя. Але змінювати переконання – означає змінювати себе, бо ставлення до того, що є правда і брехня, біле і чорне суть фундамент людської особистості. Звісно, ​​річ зовсім у тому, що Д.С. Лихачов писав про інтелігентів – наведене визначення цілком коректно використовувати, говорячи про будь-яку думаючу, «рефлектуючу» людину. Тим більше, про людину видатну. Для дослідника завжди залишається актуальним питання: що, чому і коли вплинуло зміну видатної особистістю тих чи інших сповідуваних їм раніше поглядів. Невже лише «зовнішні» (наприклад, соціально-політичні) чинники? У пошуках відповіді поставлене запитання дослідник з неминучістю має звернутися до соціальної психології, намагаючись відтворити як загальну картину минулого, а й прагнучи наповнити цю картину живими людьми. Такий дослідник не буде моралізатором і суддею та/або адвокатом минулого, він буде, якщо завгодно, «соціальним антропологом», для якого важливіше не розставити всі крапки над «i», а так сформулювати питання, щоб відповіді на них у разі його помилки могли б бути уточнені та за потреби переглянуті іншими вченими. Таким чином, йдеться про методологічні прийоми вивчення життя видатної людини, що дають можливість відновити її біографію в тих подробицях, які дозволяють здійснити джерела. Причому, підкреслю, знання джерел a'priori не означає, що дослідник може їх повноцінно використовувати при написанні узагальнюючої біографічної праці (оскільки в даному випадку ми розмірковуємо про такі роботи). Марксистсько-ленінська методологія, на жаль, не дозволяє політично не ангажованому історику вийти за шаблони та соціологічні штампи, «прив'язуючи» біографію особистості до класу, політичної чи релігійної групи, соціально-економічної формації. Відмова від цього вже методологічна «зрада», навіть якщо вона прикривається різного роду «ліричними відступами»: висновок зумовлений підходом. З цього випливає, що це біографії, написані з марксистських позицій, погані. Але, як правило, вони однобокі і спочатку упереджені. Врешті-решт багато залежить від того, хто є автором і про кого ведеться мова. Наприклад згадаємо хоча б блискучу біографію К. Маркса, в дореволюційний період написану В.І. Леніним для Енциклопедичного словника Гранат та опубліковану у 28-му томі словника. Чи можна, використовуючи методологічний інструментарій В.І. Леніна – автора біографічної статті, присвяченої основоположнику наукового комунізму, писати роботу, наприклад, про церковного діяча, який жив як до 1917 року, так і в наступний, більшовицький період у Росії? Здається, питання суто риторичне. Зрозуміло, більшість сучасних російських істориків від марксистсько-ленінської методології у її класичних (тобто радянських) формах відмовилися. Але підходи до вивчення минулого, оцінки історичних діячів, на жаль, нерідко є колишніми. Позитивізм, шельмувати який було б безглуздо (він зіграв позитивну роль у формуванні історичної науки), і нині часто виявляється поєднаним з певною соціологічною формою, де спочатку розставлені всі акценти та єдине завдання дослідника – «правильно» згрупувати матеріал. Автор переконує читача у правоті своїх висновків, що визначаються початковою схемою, у якій прописано, що має сприйматися позитивно, що – негативно. Детермінований позитивізм подається як результат дотримання «принципів історизму» та «об'єктивності», хоча ця «об'єктивність», якщо бути до кінця послідовним, є ніщо інше, як прихована суб'єктивність, програмована обраним підходом. Переконаний, що давно настав час чесно зізнатися: гасло «об'єктивності» є лише фразою, що дозволяє уникнути відповідальності за методологічний вибір, точніше, за неможливість його зробити. Відмова від соціологічних схем, нав'язаних в епоху панування в СРСР «єдино правильної» ідеології, важливий не для розвінчання марксистко-ленінських методів історичного пізнання, а для успішного розвитку нових методів історичної науки, у тому числі й щодо церковної проблематики. В іншому випадку вивчення питань церковної історії не піде далі «технічного складання» відомих фактів без належного аналізу. Як, у зв'язку зі сказаним, можна охарактеризувати книгу колишнього співробітника Ради у справах релігії при Раді міністрів СРСР, доктора історичних наук Михайла Івановича Одинцова, що нещодавно вийшла з друку, названу в анотації першим повним дослідженням життя і служіння Патріарха Сергія? Наскільки ця книга відповідає потребам сучасної історичної науки у глибокій, осмисленій з урахуванням усіх pro et contra біографії Святішого? Відповісти на поставлені питання, на мій погляд, можливо, лише розглянувши структуру книги, охарактеризувавши політичні та ідеологічні пріоритети автора (зрозуміло, настільки, наскільки вони прописані у книзі), визначивши її жанр та якість подачі матеріалу читачеві. Відразу слід зазначити, що книга упереджена – М.І. Одинцов не приховує своєї симпатії до Патріарха Сергія. Це його повне право, засуджувати яке було б неправильно. Інша річ, що в Патріарху Сергії його привертає, на що він звертає пильну увагу, а що вважає незначними деталями, які можна опустити. Щоб правильно оцінити «акценти», розставлені М.І. Одинцовим, слід розглянути його роботу, починаючи з першого розділу і закінчуючи останнім, по ходу роблячи необхідні коментарі та характеризуючи методологічні прийоми автора, що використовуються при освяченні біографії Патріарха Сергія на тлі російської історії кінця XIX - першої половини XX століття. Книжка М.І. Одинцова вийшла у серії «Життя чудових людей». Уважний читач не міг не помітити, що книжки цієї серії мають кілька напрямків. Одні можна назвати літературно-художніми, інші – історико-публіцистичними і навіть науково-історичними. Незмінно одне: книга, що побачила світ у серії ЖЗЛ, повинна бути написана таким чином, щоб читач, який цікавиться історією, зміг її прочитати з неменшим інтересом, ніж професійний дослідник, знайомий з історичною проблематикою. Звичайно, багато залежить від майстерності автора: один вміє просто і зрозуміло говорити про складне, інший подібною майстерністю володіє не цілком. Що ж є книга «Патріарх Сергій» М.І. Одинцова? Говорити про це вкрай важко, оскільки автор подає свій матеріал у «змішаній» манері: у якихось місцях книга нагадує роман, написаний белетристом-початківцем, у якихось – наукову статтю, виконану випускником радянського гуманітарного вишу, який боїться відійти від тих соціальних форм, у яких його вчили викладати факт. Виноски, що зустрічаються в книзі, безсистемні і дано довільно (хоча, можливо, це не вина автора, а результат дій редакторів серії – про це можна лише здогадуватися). Книзі надіслано два епіграфи та пролог. Перший епіграф узятий в Євангелії від Луки – слова Спасителя з Нагірної проповіді («Не судіть і не будете судимі»); другий – з промови владики Сергія на архієрейській хіротонії 1901 року, в якій він наголошує, що єпископське служіння є «служіння примирення» і істинний пастир заради Церкви та духовного благополуччя своєї пастви готовий пожертвувати всім, навіть власним життям та душею. Так чітко та недвозначно визначається авторська позиція щодо героя книги, про яку, втім, ще доведеться неодноразово говорити. Що ж до прологу, він ще більше вражає: М.І. Одинцов у художній формі викладає історію того, як полковник держбезпеки Г.Г. Карпов, викликаний на Близьку дачу Сталіна, отримує призначення на посаду голови Ради у справах Російської Православної Церкви та пропонує вождю як кандидат на патріарший престол митрополита Московського Сергія. Отже, читач заінтригований: що це за людина, призначення якої на патріарший престол вирішується під час війни самим Верховним головнокомандувачем з подачі офіцера радянських спецслужб? Подальший виклад має дати відповідь на це питання. Як і належить, М.І. Одинцов починає розповідь історію сім'ї майбутнього Первосвятителя, дуже коротко (на 35 сторінках) у першому розділі викладаючи і основні етапи його біографії – від народження до закінчення терміну перебування посаді ректора Санкт-Петербурзької духовної академії 1905 року. На жаль, автор схематично викладає події перших років життя Святішого, практично не торкаючись питання про те, що являв собою світ спадкового духовенства, як він вплинув на становлення характеру владики Сергія, що таке «вчене чернецтво» в історії Руської Церкви кінця XIX століття, на шлях якого майбутній Патріарх вступив у 1890 році. Його служба в Японській місії також описана до образливого лаконічно. М.І. Одинцов відзначає неабиякі здібності свого героя, але ніяк не аналізує того, як вони виявлялися: він лише фіксує призначення та переміщення владики, «технічно» описуючи його діяльність. На переконання М.І. Одинцова, владика Сергій поділяв уявлення ліберального духовенства, до якого дослідник зараховує також Петербурзького митрополита Антонія (Вадковського), архієпископа Волинського Антонія (Храповицького) та низку професорів та викладачів столичної духовної академії (стор. 29). Роблячи подібні заяви, слід було б докладно визначити, що таке «ліберальне духовенство» і хто йому протистояв, тим більше, що владика Антоній (Храповіцький), який не був на той час архієпископом Волинським, ніколи і ніким (ні сучасниками, ні істориками) не вважався представником ліберального духовенства. Автор зовсім невірно пише про те, що група столичного духовенства та професорів СПбДА «під проводом» (sic!) єпископа Сергія (Страгородського) організувала «релігійно-філософські співбесіди» (стор. 30–31). Організовували їх світські «богошукачі». Ініціаторами були З.М. Гіппіус та Д.С. Мережківський. Ідею Гіппіус-Мережковського та їх однодумців підтримав В.М. Скворцов – чиновник з особливих доручень при обер-прокурорі Святійшого Синоду К.П. Побєдоносцева, організувавши зустріч «богошукачів» з митрополитом Антонієм (Вадковським) і домігшись легалізації релігійно-філософських зборів (так називалися ці співбесіди) у К.П. Побєдоносцева. Серед учасників РФС, дійсно, згадувалися на сторінках книги Антонін (Грановський) і Михайло (Семенов), але перший тоді не був єпископом (його хіротонія відбулася 2 березня 1903 р.), а другий – архімандритом. Автор, на стор 31 назвавши Михайла (Семенова) архімандритом, на стор 34 правильно називає його ієромонахом. Це, звичайно, дрібниця, але дрібниця для дослідника церковної історії важлива. До речі, і репутації «церковних бунтарів» на той час він і архімандрит Антонін не мали. Більше того, навіть якщо вважати їх «бунтарями», то як бути із твердженням, що єпископ Сергій – голова РФС – «займав найрадикальнішу позицію», принаймні прикметник до питання свободи совісті (стор. 33)? Подібне твердження погано пов'язується і із заявою про те, що, за свідченням близьких до владики людей, йому було невластиво розмовляти та обговорювати «прокляті питання сучасності» напоказ, публічно (стор. 37). Показово, що автор суперечить сам собі і коли цитує публічну заяву єпископа Сергія про події 9 січня 1905 (стор. 35). Видно, що М.І. Одинцов хоче сказати якнайбільше про соціальну проблематику, але говорить він про це уривчасто і в більшості випадків нескладно. Для нього важливо показати, що «офіційна пропаганда разом із православною ієрархією» намагалася «приховати факт банкрутства державної церковної політики» (стор. 30), що Росія сповзала «в безодню соціальних катастроф», тому в Церкві й заговорили про реформи, Помісний Собор і патріарство. Але пояснення цього явища дається їм напрочуд плоско, хоч і публіцистично хльостко: «не можна було вже не помічати свавілля і диктату, гонінь і переслідувань, що творилися в духовній сфері» (стор. 35). Як «свавілля» та «диктат», «ганення» та «переслідування» вплинули на долю реформ, які тоді очікували багатьма православними діячами? До речі, автор не пише, як і чому «радикал» владика Сергій, явний прихильник реформ, разом із владикою Антонієм (Храповицьким) за підтримки митрополита Антонія (Вадковського) брав участь в організації лютневого 1901 визначення Святішого Синоду, що констатував відпадання Л. Толстого від Церкви. Чи горезвісне «відлучення» великого письменника він все-таки «свавіллям» не вважає? Очевидно, подібні питання видалися автору не надто важливими і тому не розглядаються у книзі. Я не описуватиму те, як автор викладає історію церковних реформ 1905 року, зазначу лише, що він стверджує: відставка з посади обер-прокурора Святійшого Синоду К.П. Побєдоносцева, «з ім'ям якого асоціювалася несвобода Церкви, “ланцюгами прикутою до самодержавства”», була «поступкою реформаторським силам з боку царського двору» (стор. 38–39). Подібна заява – нова, досі не відома історикам одкровення; раніше вчені наївно вважали, що Побєдоносцев закономірно пішов у відставку після Маніфесту 17 жовтня 1905 року, коли було утворено Раду міністрів на чолі з графом С.Ю. Вітте. Наступний, другий розділ присвячений часу архієпископського служіння владики Сергія – від призначення на Фінляндську кафедру до початку робіт Помісного Собору 1917–1918 років. У цьому розділі, як і в попередній, нічого не говориться про те, як владика познайомився з відомим згодом «старцем» Григорієм Распутіним, протежував йому, чому і коли він виступив його принциповим противником і наскільки це вплинуло на його стосунки з вінценосцями, насамперед з імператрицею Олександрою Федорівною. Цей сюжет також можна вважати «дрібницею», але, намагаючись відновити життя людини, не слід забувати про ті моменти, які, на думку сучасників, були важливими і суттєвими. Цілком справедливо зазначаючи, що життя владики було невіддільне від історії Церкви, М.І. Одинцов присвячує значне місце розповіді про церковні реформи початку ХХ століття. На жаль, у цій розповіді він зробив кілька досить грубих «технічних» помилок, на які неможливо не звернути увагу. Так він пише, що «Сергій став незмінним членом Передсоборної присутності, керував відділами, які повинні були готувати програму соборних засідань, матеріали для соборних обговорень» (стор. 61). Відділів було сім, і владика керував лише одним із них – сьомим, що займався аналізом заходів, необхідних «до убезпечення православної віри та християнського благочестя від неправих навчань та тлумачень через зміцнення початків віротерпимості в імперії». У роботі цього відділу брали участь лише 7 осіб – найменша кількість учасників. Передсоборна присутність, за словами М.І. Одинцова, «запропонувало всім єпархіальним архієреям надіслати свої міркування щодо питань церковної реформи» (там же). Досліднику слід було б знати, що ініціатором написання міркувань було не Передсоборне присутність, а К.П. Побєдоносцев, який сформулював питання для архієреїв. Обер-прокурор сподівався, що традиційно консервативний єпископат надасть йому підтримку, і ідея церковної реформи буде знищена. Тому 13–27 липня 1905 року на вимогу Побєдоносцева Святіший Синод розіслав правлячим архієреям відповідний циркуляр №3542. обер-прокурор. Автора зовсім не турбує, що владика Сергій на сторінках книги виявляється людиною, чию логіку вчинків та дій неможливо правильно оцінити. Так, він пише, що владика брав діяльну участь у роботі синодальної комісії з вироблення нового статуту духовних академій, ніяк не пояснюючи, чому прихильник реформування духовно-навчальних закладів (яким проявив себе владика Сергій у відгуках з питання про церковну реформу) сприяв прийняттю статуту, що знищував. Адже автор складає не послужний перелік, а біографію! Вкрай скупо пише М.І. Одинцов і про багаторічного заступника К.П. Побєдоносцева за відомством православного сповідання В.К. Шаблері, обмежуючись фразою у тому, що дружба останнього з владикою створювала для владики Сергія «додаткові можливості зростання церковної кар'єри» (стор. 64). Це прикро, що В.К. Саблер сприймався як і уряді, і у широких колах російського суспільства надзвичайно неоднозначно. Говорячи про те, що владика Сергій після смерті в листопаді 1912 року митрополита Антонія (Вадковського) не став столичним митрополитом, автор причини розповідає читачам про глухоту архієпископа. Те, що це був привід, а чи не причина, допитливий читач може лише здогадуватися 1 . Закінчуючи виклад дореволюційної біографії владики, автор стверджує, що в останній період існування монархії "Сергій очолив опозицію в Синоді і склав письмовий відгук на ім'я государя". Якщо про відкликання варто було б сказати докладніше, то про очолення владикою опозиції взагалі не слід було б писати. Проблема полягала лише в негативному відношенні більшості членів Святішого Синоду, у тому числі й владики Сергія, до Петроградського митрополита Питирима (Вікнова) і до Григорія Распутіна, який його підтримував. Невдоволення – це одне, синодальна опозиція на чолі з лідером – зовсім інше. Очевидно, що автор свідомо вирішив зробити владику Сергія опозиціонером, оскільки головне, на що він звернув увагу наприкінці другого розділу, – це негативне сприйняття самодержавства більшістю підданих імперії. Проте він висловив це дуже своєрідно: «народні маси були за народовладдя, прагнули демократичних змін. Виснажена довгою, остогидлою війною, вражена скандалами у верхах, стиснута проблемами, Росія відчувала потяг до свободи, до самостійності, до закону, миру та порядку. Самодержавство і придворна камарилья всіма сприймалися як перешкоду шляху до звільнення» (стор. 69). «Усім», мабуть, – це і владика Сергій, голова синодальної опозиції. А інакше – «народні маси були за народовладдя». Що сказати? Краще промовчати. Далі коротко розповідається про Лютневу революцію в Петрограді та ставлення до неї членів Святішого Синоду. Їхнє відношення до подій не аналізується, автор обмежується констатаціями, помічаючи, що після революції обер-прокурором став октябрист В.М. Львів. Розповідаючи про те, як незабаром після його призначення із зали засідання було винесено царський трон, автор пише, наскільки важкою була ця сцена для членів Святішого Синоду – як консервативних, так і поміркованих, ліберальних. Серед перших, окрім митрополита Московського Макарія (Парвицького-Невського), згадується і Петроградський Пітирим (Вікнов); серед останніх – архієпископи Сергій (Страгородський) та Тихін (Беллавін). Не вдаючись до обговорення того, чому митрополита Питирима некоректно називати консерватором, варто відзначити лише те, що його на цьому засіданні просто не було. Не цілком зрозуміло й те, чому владики Сергій та Тихон названі лібералами – у чому полягав їхній лібералізм та порівняльна (з чим і ким?) помірність. Не цілком зрозуміло також, чому лише владику Сергія залишили в новому складі Святішого Синоду, а інших «порівняно поміркованих» не залишили. Те, що владика мав піти у відставку разом із усіма, але залишився, дуже характерно і вимагає хоча б невеликого пояснення. Вважати таким аморфне вказівку те що, що «сучасники найхарактернішою рисою архієпископа вважали саме здатність уживатися з різними політичними течіями, йти за необхідності на компроміси і тактичні прийоми, виявляти “законослухняність” і навіть вміло відстоювати свої переконання», нельзя. Що вважати «тактичними хитрощами», а що безкомпромісністю? Як це оцінювалося сучасниками? Чому не всі вони захоплювалися здатністю владики Сергія «вживатися з різними політичними течіями»? І звідки у нього до 1917 року був досвід подібної «уживливості»? Вважаю, що відповідь на це питання допомогла б авторові знайти вирішення й іншого питання: чому у травні 1917 року владика програв у столиці вибори єпископу Веніямину (Казанському), людині аполітичній та скромній? Адже не через «помірність»! 2 Третій розділ присвячений Помісному Собору Російської Православної Церкви, і історія життя та діяльності владики Сергія «розчиняється» у розповіді про цю найважливішу подію церковної історії. Автор говорить про дискусію, що розгорнулася навколо питання про відновлення патріаршества, називаючи пророчими слова одного із противників відновлення цього інституту – професора Київської духовної академії П.П. Кудрявцева. У разі обрання Патріарха, вважав професор, неминуче зростання клерикалізму та посилення дії відцентрових сил як у церковному, так і політичному відношенні. Автор не розвиває цю думку, але зрозуміло, що вона йому близька. Звичайно, ніхто не має права критикувати дослідника за висловлену думку, але, гадаю, послідовність у поглядах необхідна. Відповідно, М.І. Одинцов мав надалі відверто доводити і показувати, що патріаршество в умовах утвердження нового (радянського) устрою стало перешкодою у налагодженні добрих відносин між Церквою та державою. Відверто він це не робить, але натякає досить прозоро (коли стосується проблеми оновлення, про що йдеться попереду). За великим рахунком, третій розділ є перекладання деяких моментів історії роботи Помісного Собору, і тільки. Автор не пише, чому владика Сергій не зібрав значної кількості голосів як кандидата на патріарший стіл, зазвичай обробляючись констатацією («істотної кількості голосів в жодному з турів він не набрав і вибув з боротьби задовго до фіналу») (стор. 95). Значну увагу у цьому розділі М.І. Одинцов приділив питанню відокремлення Церкви від держави, у вільній художній формі описавши обговорення у ленінському Раднаркомі проекту декрету. Автор з розумінням оцінює виконану більшовиками роботу в «релігійному питанні», переконуючи читачів у тому, що соборяни та церковні ієрархи на чолі з Патріархом Тихоном намагалися залучити віруючих до протистояння владі. Безперечно, намагалися, і насамперед тому, що не вважали (як і мільйони громадян колишньої Російської імперії) більшовицьку владу легітимною, а більшовиків – патріотами. Висновок Брестського світу та вихід із війни історично некоректно розглядати так, як це робить М.І. Одинцов, голосно заявляючи, що патріарші заклики до продовження війни «прирікали населення на додаткові тяготи і поневіряння, а перспективі робили можливим швидке поразка боротьби з переважаючим ворогом, за яким міг і розпад Російської держави» (стор. 11). Така вільна інтерпретація дій більшовиків, які нібито дбали про благо і територіальну цілісність Росії, свідчить про те, що автор не бажає об'єктивно дивитися на дії радянських правителів, мислить не в історичних, а в політичних категоріях радянського зразка і зовсім не враховує роботи сучасних вчених, без ідеологічного. Калькуючи радянську схему історії громадянської війни, М.І. Одинцов, серед іншого, пише і про взаємний терор – білих та червоних. «Загинули віруючі та невіруючі, священики та комісари, комуністи та безпартійні, червоні та білі» (стор. 116). Це безумовна правда, як і те, що «червоний терор» було зведено у державний принцип. «Ми не ведемо боротьби проти окремих осіб, – писав 1 листопада 1918 один із керівників ЧК Радянської Росії М.І. Лацис – ми винищуємо буржуазію як клас. Не шукайте на слідстві матеріалу та доказів того, що обвинувачений діяв справою чи словом проти радянської влади. Перше питання, яке ви повинні йому запропонувати, якого він походження, виховання, освіти чи професії. Ці питання повинні визначити долю обвинуваченого. У цьому вся сенс і сутність “червоного терору”». У цьому ні актах урядової політики А.В. Колчака, А.І. Денікіна та П.М. Врангеля, ні у «білій» публіцистиці був теоретичного обгрунтування терору. Білій армії була властива жорстокість, властива війні взагалі. Не розуміти це означає відмовлятися бачити в радянській каральній системі елементи, які робили її антигуманною по суті, закономірно вели до терору і насильства спочатку над класовими ворогами, а потім і над колишніми однодумцями. «Церковникам» у цій системі було зумовлено незавидну долю. М.І. Одинцов, зважаючи на все, мислить інакше, його «об'єктивність» передбачає реабілітацію того, що здається йому історично правильним, «закономірним». «Реабілітуючи» радянську систему, він намагається так «вписати» в неї владику Сергія, щоб уявити його людиною, котра розуміла соціальні закони, що призвели до влади більшовиків. Де можливо не писати про те, що руйнуватиме його погляди, автор вважає за краще недомовляти. Так, він пише, що у вересні 1918 року Собор був закритий, але не бачить у цьому акті насильства з боку більшовицької влади. Варто також зазначити, що у третьому розділі читач знайомиться переважно із загальними церковно-політичними сюжетами, а не з біографією владики Сергія. Знаючи, як М.І. Одинцов підходить до відбору тем і матеріалів, що містяться в книзі, це не дивує. Четверта глава, якщо судити з назви, визначає час служіння митрополита Сергія на кафедрі, тобто. 1917-1922 роки. Автор знову повертається до сюжетів, пов'язаних з кінцем синодальної епохи, далі розглядаючи час закінчення Громадянської війни, «обновленська спокуса» владики та його повернення до Патріаршої Церкви. Розпочинається глава розповіддю про те, як владика став правлячим архієреєм у Володимирі. Стиль викладу автора, м'яко кажучи, відразу викликає подив. Характеризуючи попередника владики - архієпископа Алексія (Дородніцина), М.І. Одинцов зазначає, що той був «колоритним типом російського архієрея» - володів прекрасним голосом, був відмінним регентом, був непомірно гладким (не міг дослужити літургію, не змінивши одягу), володів відмінним апетитом і навіть міг випити чи не відро води (коли його мучила). Інформація, швидше за все, взята у словнику митрополита Мануїла (Лемешевського), котрий любив наводити подібні характеристики, але важливо не те, звідки вона взята. Виникає питання: чому вона наведена в книзі про Патріарха Сергія, тим більше, що подібні деталі в принципі не підходять для історичної праці, навіть белетризованої. Невже «колорит» російського архієрея перебував у перерахованих вище звичках? І що це нам дає розуміння епохи, головного героя книги, нарешті, психології російського духовенства? На мою думку – нічого. Особливо враховуючи, що кількома рядками нижче автор наводить факт зв'язку митрополита Сергія з революціонерами, цитуючи «Володимирські єпархіальні відомості». Якщо архієпископ Алексій – «колоритний тип російського архієрея» – був деспотом і монархістом (це автор також зазначає), його наступник – навпаки? Чи все ж таки справа в чомусь іншому? Жодного аналізу ми не побачимо. Розумій, як хочеш. Автор також згадує ім'я єпископа Андрія (Ухтомського), вказуючи, що той також висувався як кандидат, але потім зняв свою кандидатуру на користь митрополита Сергія. «Відмова на його користь Андрія Уфимського була не випадковою, – зауважує М.І. Одинців. – Цей єпископ, також антимонархічно налаштований, був вірним соратником Сергія Страгородського і не вагаючись переконав своїх прихильників голосувати за останнього» (стор. 123). Ось, виявляється, в чому річ – обидва владики мали спільне політичне бачення подій, були антимонархістами! Забігаючи наперед, вкажу, що більше про взаємини «соратників» автор не пише, хоча владика Андрій з роками став найактивнішим противником «сергіанства» та непримиренним критиком митрополита Сергія. Як таке вийшло? Відповіді читач не знайде, як і не знайде інформації про позицію єпископа Андрія наприкінці 1920-х – у першій половині 1930-х років. Крім важливих моментів, слід зазначити факт явно незадовільного викладу матеріалу. Автор часто виступає як романіст, наводить широкі діалоги історичних діячів і навіть читає думки свого героя. Описуючи відвідування митрополитом Сергієм центру Москви 1918 року, автор пише, зокрема таке: «Геть, геть звідси, – застукало у голові митрополита. – Бігом із цього царства привидів». Іншим разом, описуючи діалог Патріарха Тихона і митрополита Сергія, автор без будь-яких посилань на джерела (а в даному випадку це не завадило б) наводить слова Святішого, який, нібито, говорив, що у своїй бесіді з Лацисом і Красиковим він «навіть проти триклятого восьмого відділу Наркомю Галкіним не висловлювався. Але подиш-ти... не вірять». Знайомому з історією життя і служіння Патріарха Тихона читачеві також важко повірити, що Святіший саме так розмовляв, іноді вживаючи вирази на кшталт «це ви в крапку» (стор. 137). Неможливо обійти мовчанням і те, як автор подає історію знаменитого ленінського письма, пов'язаного з вилученням церковних цінностей (березень 1922). У книзі робиться (і справедливо) акцент у тому, що у період реалізовувалася програма Л.Д. Троцького, але при цьому стверджується, що вимога думки В.І. Леніна провести вилучення цінностей «з найшаленішою і нещадною енергією» окремо не обговорювалося, будучи враховано лише як думку одного з членів Політбюро, який на засіданні через хворобу був відсутній. З іншого боку, процитувавши великий уривок ленінського «суворо секретного» послання, М.І. Одинцов не став наводити ключові слова вождя, роздратованого подіями в Шуе: «Чим більше представників реакційного духовенства і реакційної буржуазії вдасться нам із цього приводу розстріляти, тим краще. Треба саме тепер провчити цю публіку так, щоб на кілька десятків років ні про який опір вони не наважувалися і думати». Очевидно, це було зроблено для того, щоб зайвий раз не акцентувати увагу на позиції вождя світового пролетаріату в «церковному питанні». Характеризуючи історію церковних цінностей, автор закономірно торкався питання обновленства, даючи зрозуміти читачеві, що його діяльність підтримувалася ГПУ. Чому, на думку М.І. Одинцов, митрополит Сергій остаточно вирішив піти на співпрацю з обновленцями? Які ж висновки з цього випливають? Жодних. Тільки моралізаторська сентенція в дусі «благочестивих оповідань» минулих часів: після відходу до Патріаршої Церкви митрополита Сергія оновленці «відчули, як похитнулася вся будівля оновленої церкви, що ними будується» (стор. 176). Чи говорили вожді оновлення про те, що «відчули», чи їхні почуття якимось особливим способом зумів зрозуміти і донести до нас М.І. Одинцов з тексту книги неясно. Найбільш об'ємний розділ книги – п'ятий, названий «На рідній Нижегородчині. 1924-1934 роки». Назва зовсім не свідчить про те, що йдеться про служіння митрополита Сергія на Нижегородській кафедрі – автор розповідає про події, пов'язані з історією церковно-державних відносин у вказане десятиліття і, частково, про самого владику. Як і в попередніх розділах, читач стикається з численними фактологічними помилками, неповторним «літературним» стилем автора та його своєрідною концепцією, яку неможливо назвати послідовною, логічно збудованою та обґрунтованою. Проникаючи в думки давно покійного ієрарха, на сторінках книги М.І. Одинцов вибудовує ланцюг міркувань свого героя: «А може, праві ті, хто засуджував і відкидав мене, бачив у мені відступника. Ні, ні, – гнав він геть похмурі думки. – Можна розчаруватися у собі через свої помилки та слабкості. Але в тому, що робив не заради себе?.. зупинитися на півдорозі? Нехай навіть змінилися зовнішні умови, світом править Промисл Божий, і все у владі Божественної волі» і т.д. (Стор. 251). Не обмежуючись проникненням у думки митрополита Сергія, автор легко вибудовує ланцюг міркувань і більшовика з дореволюційним стажем П.Г. Смідовича, який думав, сівши «у своє улюблене м'яке крісло» (стор. 251–252). Якби автор писав історичний роман, присвячений Патріарху Сергію, він, ймовірно, мав би право на подібні пасажі, але жанр його книги дещо інший: це біографія, нехай і подана в літературній формі! Втім, про літературні достоїнства цієї праці нехай судять професійні знавці словесності. Вони, можливо, побачать позитивні сторони викладу там, де історику їх знайти проблематично. Зрозуміло, справа у формі викладу, а й у змісті. Описуючи, як митрополит Сергій став Заступником Патріаршого Місцеблюстителя, автор практично нічого не говорить про роль і значення митрополита Петра (Полянського), після смерті Першосвятителя Тихона, що став на чолі церковного корабля. У розділі ми бачимо лише кілька фраз, які дозволяють скласти адекватний портрет Местоблюстителя. Автор підкреслює, що немає сумнівів у щирості зроблених митрополитом Петром заяв, оскільки той «усією своєю діяльністю, особливо у наступні (після 1925 р. – С. Ф.) тяжкі йому роки, підтвердив вірність Патріарху Тихонові та Православній Церкві» (стор. 183–184). Проте на наступній сторінці М.І. Одинцов стверджує, що «хоча нічого нового з боку влади не висувалося, і Патріарх Тихон раніше давав принципову згоду за всіма цими пунктами (тобто пунктами, при виконанні яких влада погоджувалась нормалізувати церковно-державні відносини. – С.Ф.), Петру Полянському не вдалося встановити прийнятних відносин із владою. Більше того, в органах ОГЛУ він розглядався як постать "політично неблагонадійна" і "невідповідна" на пост глави Церкви» (стор. 185). Виходить, що владика Петро, ​​вірний Патріарху, не зміг виконати його волю та нормалізувати становище Православної Церкви у СРСР. Чому ж? – «Він не був ні дипломатом, ні політиком, тому деякі його вчинки сприймалися владою дуже болісно». Висновок напрошується сам собою: владика Сергій мав усі якості дипломата і політика, відповідно і більше відповідав ролі очоливця Церкви. До цього автор і прагне підвести читача, повністю розділяючи методи, які використовував владика Сергій, опинившись у ролі заступника заарештованого місцеблюстителя. Можна стверджувати, що митрополит Петро постає на сторінках книги як другорядний історичний персонаж, необхідний лише для того, щоб краще та яскравіше висвітлити визначну діяльність владики Сергія. Автор не прагне пояснити, чому при спробі таємного (шляхом письмового опитування) обрання Патріарха в 1926 більшість ієрархів висловилося за митрополита Казанського Кирила (Смирнова), а не за активного і діяльного митрополита Сергія. Невже ієрархи не розуміли, що «дипломат» та «політик» краще? Очевидно, на відміну автора книги, не розуміли. Значне місце у п'ятому розділі приділено розгляду відомої «Декларації» митрополита Сергія 1927 року. Для автора безперечно, що її прийняття було правильним кроком Заступника Місцеблюстителя. Автор беззастережно підтримує стару тезу прихильників владики Сергія про те, що його дії історично виправдані, а дії противників Декларації, навпаки, мають засуджуватись. Заступник Місцеблюстителя постає продовжувачем лінії Патріарха Тихона, хоча той аж до смерті не міг визнати прагнення влади впливати на кадрові призначення в Церкві (адже саме це було головною метою більшовиків). Цю обставину слід визнати важливим моментом, який М.І. Одинцов не хоче обговорювати. Для нього очевидно: якби Патріарх був живим, він погодився б на все те, на що 1927 року погодився і митрополит Сергій. Здається, це занадто велике припущення. Жоден сучасний історик Церкви, який серйозно працює над дослідженням церковно-державних відносин у 1920–1930-ті роки, подібних уявлень, наскільки мені відомо, не поділяє. М.І. Одинцов, визнаючи, що Декларація викликала великі збентеження серед кліру та пастви, пояснює це черговою моралізаторською сентенцією. «Але він (митрополит Сергій. – С.Ф.) був справжнім ченцем. Він стояв перед Богом, і головним йому був не суд історії, а суд Божий» (стор. 216). Невже для його противників «праворуч», у тому числі багатьох архієреїв, головним був суд історії, а не суд Божий, і вони не були справжніми ченцями?! Питання, зрозуміло, гіпотетичне. Окремий параграф п'ятого розділу присвячений ставленню еміграції до Декларації митрополита Сергія. Характеризуючи прихильників Зарубіжної Церкви, автор пише про тяжіння митрополита Антонія (Храповицького) до «самостійності», вважаючи, що поява Декларації стала зручним приводом для відкритого розриву з Московською Патріархією. Написавши це, слід нагадати читачам, що піднесення імені Патріаршого Місцеблюстителя митрополита Шоста глава зачіпає час життя і служіння митрополита Сергія 1934–1941 роках, тобто. у найскладніший період церковно-державних відносин у СРСР, коли інституційної Церкви було завдано виняткової шкоди, а влада всерйоз замислювалася про повне викорінення «релігійних забобонів». Автор пише про присвоєння Заступнику Патріаршого Місцеблюстителя титулу «Блаженнійшого» та переведення на Московську кафедру. М.І. Одинцов справедливо зазначає, що «тим самим митрополит Сергій зізнавався правлячим першоєрархом Російської Церкви» (стор. 259), але ніяк не коментує двозначності становища, в якому опинився владика, – адже його повноваження мали підставу в письмовому розпорядженні митрополита Петра (Полянського). Місцеохоронцем. Розповідаючи про закриття храмів, автор наводить приклад того, як влада використовувала з цією метою оновленців, наголошуючи: «ні для кого не було секретом, що оновленці перебували у змові з владою» (стор. 261). З цим не посперечаєшся, але чи тільки оновленці були «в змові», та й що являла собою ця «змова»? Зрештою, співпраця з безбожниками не врятувала від репресій ні оновлень, ні сергіївців. До речі, про репресії. Автор розповідає про те, що у ті роки сам митрополит Сергій міг стати жертвою сталінського терору. Для переконливості він навів діалог владики з Є.А. Тучковим. Якщо насправді така розмова гнаного з гонителем була, то необхідно дати виноску, бо інакше все виглядає надто постановочно. Наприклад наведу кілька уривків. Так, у відповідь на звинувачення Тучкова митрополит Сергій заявив: «Не вірю я вам і боятися мені нічого. Я багато прожив, багато зробив для Церкви та людей віруючих. Церкви, як вам не хотілося б, не вбити, вона жива і житиме, навіть якщо моє ім'я ошельмуєте. Сподіваюся, прийде час, і вірні розберуться і ганьбою не покриють мої сивини. А ось за вами, Хмарка, кров, сльози, горе. Ніхто вас не згадає добрим словом. Прокляті ви будете у нащадках. Та й свої згодом від вас відвернуться» (стор. 264). Паруючи настільки сміливі передбачення, Тучков, якщо вірити М.І. Одинцову заявив про свою ненависть до партійних лібералів, до релігії та Церкви (стор. 265). Читач знайомиться з драмою, але, на жаль, до шекспірівського розмаху далеко: трагедія, крім волі автора книги про Патріарха Сергія, але під його пером, перетворюється на блюзнірський фарс. Слідом за діалогами йде документальний матеріал та таблиця з даними, що відображають релігійну ситуацію в СРСР на роки 1938-й та 1940-й. Далі автор повідомляє про те, як митрополит Сергій запропонував главам Естонської та Латвійської митрополій повернутися до Московської Патріархії, на одній і тій же сторінці назвавши владику Олександра (Паулуса) митрополитом та архієпископом (стор. 268). За його словами, владика Олександр "дав клятву вірності Московській Патріархії". Що це за клятва, не пояснюється, хоча в читача подібне питання може виникнути, бо в п'ятому розділі, описуючи допит єпископа Афанасія (Сахарова), М.І. Одинцов наводить його слова «клятви ми вживаємо взагалі» (стор. 204). Останні два розділи стосуються досить короткочасного, але надзвичайно насиченого подіями періоду війни – з 1941 по 1944 рік (тобто під час смерті Патріарха Сергія). Автор розповідає про евакуацію владики до Ульяновська, про його життя та служіння поза Москвою, наводить розповідь про те, як глава Московської Патріархії допомагав стражденним (одного разу, не маючи грошей, віддав прохачеві, знявши з руки, золотий годинник). Автор справедливо пише про те, як фашисти знищували храми, але нічого не говорить про причини, які змушували їх одночасно з цим відкривати тисячі раніше закритих більшовиками церков. Не пише автор і тому, чому фашисти оголосили саме митрополита Сергія «ворогом номер один Рейху» (стор. 301). Можливо, М.І. Одинцов має на увазі те, що серед церковних діячів, яких нацистські бонзи вважали «червоними», саме керівник Московської Патріархії був першим їх ворогом? Зізнаюся, я так і не збагнув цього. Багато і докладно розповідаючи про патріотичну діяльність Московської Патріархії у роки війни, автор із посиланням на книгу «Правда про релігію у Росії» свідчить, що кореспонденти американських видань неодноразово зустрічалися із представниками релігійних організацій СРСР. Так, у грудні 1941 року представник «Ассошіейтед Прес» взяв інтерв'ю у архієпископа Саратовського Андрія (стор. 326). Справді, інтерв'ю з владикою Андрієм (Комаровим) розміщено в «Правді про релігію в Росії», але, судячи з тексту, це був «замовний» виступ, його публікація мала політичні цілі. М.І. Одинцов, на жаль, спеціально не розглядає історію створення «Правди про релігію в Росії» та роль митрополита Сергія у її підготовці. А шкода. Це могло б бути захоплююче оповідання, оскільки в цій «Правді». було багато брехні та натяжок. Не характеризує М.І. Одинців та передмова до книги митрополита Сергія. У заключному розділі автор розглядає сталінську політику «примирення та компромісу», яка призвела до створення Ради у справах РПЦ при Раднаркомі СРСР та обрання владики Сергія Патріархом Московським та всієї Русі. У жанрі оповідального оповідання М.І. Одинцов пише, як було викликано з діючої армії призначення на посаду голови Ради полковник НКВС Г.Г. Карпов – «моложава, щільно збитий, з приємним відкритим обличчям» (стор. 331). Автор явно симпатизує цій людині, крім потрібним коротко висвітлити його славний шлях до великої посади 5 . Натомість він у деталях описує історію відомої зустрічі митрополитів Сергія (Страгородського), Олексія (Симанського) та Миколи (Ярушевича) з І.В. Сталіним 4 вересня 1943 року. М.І. Одинцов у властивій йому манері пише і про враження, зроблене Сталіним на митрополита Сергія. Владика «ходив своєю маленькою кімнатою і про щось думав. Келейник Іоанн (Розумов) раптом почув: "Який він добрий! Який він добрий!" Келейник чи то сам собі сказав, чи то спитав: Однак зробити це непросто: автора більше займає можливість детально описати допомогу Церкви армії, розповісти про публіцистичну активність церковних ієрархів, які описували звірства ворога, підкреслити, наскільки коректно (якщо не сказати чуйно) ставився до Патріарха Сергія голова Ради у справах РПЦ. М.І. Одинцов вказує, що Патріарх звертався до Ради з проханням про амністію раніше репресованих ієрархів, але не вказує скільки саме звільнили. Головне – показати, що відносини між владою та Московською Патріархією з осені 1943 року розвивалися на кшталт взаєморозуміння та взаємоповаги. Автор розглядає, як формувався Рада, що входило до кола обов'язків його керівника, які завдання йому доводилося вирішувати. Тут все викладено чітко та ясно – жодних стилістичних «прикрас». Він наводить важливі статистичні матеріали, у тому числі і про зруйновані під час війни німецькі загарбники культові будівлі. Здається, наведені цифри більше сказали б читачеві, якби він мав можливість порівняти їх зі статистикою вироблених більшовиками руйнувань і осквернень храмів і монастирів – починаючи з 1917 і закінчуючи 1941 роком. Наприкінці глави та всієї книги М.І. Одинцов зворушливо визначає прибуття Г.Г. Карпова на останній день народження Патріарха Сергія (у січні 1944 р.). Карпов подарував Святішому подарунків на 30 тис. рублів – годинник із золотим ланцюжком, коньяк, шампанське, ікру та фрукти (стор. 372) «для ювіляра» (так у тексті. – С.Ф.). Це, звичайно, дуже цікава інформація, але, наведена сама по собі, навряд чи може щось додати до портрета Патріарха Сергія. Автор мав би пояснити читачеві, що Радянський уряд не відрізнявся безкорисливістю, і подібні подарунки, зроблені під час війни, скоріше слід розуміти як своєрідний «політичний хабар». Восьма глава закінчується розповіддю про кончину Патріарха Сергія, останні слова взяті з вірша, що наївно виражає любов віруючих до померлого. Ні висновку (епілогу), ні висновків немає. І це, гадаю, цілком закономірно. Автор зовсім не прагнув пояснити феномен особистості Патріарха Сергія, який для одних був і залишається великим діячем Церкви, який врятував її в найважчі роки войовничого богоборства, а для інших – людиною, що пішла на неприйнятні поступки влади і тим самим перетворила Церкву на слухняне знаряддя Радянського. М.І. Одинцов вибрав бік тих, хто сприймає Патріарха Сергія «рятівником» російського православ'я, які вміло і мудро вели церковний корабель до єдино можливої ​​мети: знаходження компромісу з більшовицькими керівниками. Апогеєм руху до цієї мети, судячи з тексту книги, стали події 1943 року, коли влада погодилася на проведення Собору і створила контролюючий Церкву орган – Раду у справах РПЦ. Автору, який писав книгу про Патріарха Сергія, все було ясно з самого початку - він прагнув так побудувати виклад, щоб біографія його героя служила своєрідною ілюстрацією до соціально-політичної схеми, в основі своєї - радянської. У книзі є розповідь про соціальні та політичні процеси, що протікали в країні, і Патріарх Сергій – як їхній учасник, який приваблює історичний поток і пристосовується до нього. Автор прагне дати «об'єктивну» картину руху російського суспільства від монархії до Рад, хоча робить це з учнівською безпосередністю, не помічаючи всієї складності такого завдання. Незважаючи на «художні» вставки та «ліричні» відступи, читач не бачить тих, хто думає, страждає, переконує і переконаних людей – є манекени, деякі «актори» історичного театру, в якому розігрується драма. Але актори лише вивчили свої ролі, але не вжились у них. Тому, за великим театральним реформатором, спостерігаючи їх грою, хочеться крикнути: «Не вірю!». Не сприяє з'ясування матеріалу та форма його подання, про яку вже йшлося на самому початку статті. І все-таки, резюмуючи, знову сформулюємо старе запитання: що таке книга «Патріарх Сергій»? Чіткої відповіді у мене, на жаль, немає. Це документальна розповідь чи історичний роман із використанням документів? Моралізаторські новели, в яких головний герой завжди (або майже завжди) правий і є уособленням усіх можливих чеснот? Художня (за формою, а не за майстерністю виконання) оповідь про церковно-державні відносини в Росії та СРСР кінця XIX – першої половини XX століття, колишнього учня церковно-парафіяльної школи, який освоював марксистсько-ленінську діалектику явно «не за Гегелем»? Є старий анекдот про кіно: бувають фільми добрі, погані та індійські. Цей анекдот згадався мені у зв'язку із прочитаною книгою М.І. Одінцова. Бувають книги різні, гарні та погані, а бувають роботи, виконані в «змішаній манері», із претензією на легкість сприйняття серйозної теми. Робота М.І. Одинцова стала доказом, що подібні теми вимагають від дослідників як знання фактології, а й концептуальної ясності, серйозної методологічної підготовки, відмовитися від моралізаторства і пристрастей. Необхідно пам'ятати, що моральне почуття неспроможна служити надійним керівником історику під час обговорення діяльності історичної особи, що справа дослідника над критиці чи апологетиці свого героя, а розумінні всіх pro et contra, що з його життям у конкретну епоху. Інакше замість «роману життя» виходить політичний памфлет, зміст написання якого остаточно зрозумілий лише його автору. Офіційна біографія Г.Г. Карпова відома, вона опублікована у тому числі і на сторінках «Известий ЦК КПРС». Автор міг навести хоча б витяг з неї. Але він вважав за краще сказати, що «на жаль, ми, як і раніше, дуже мало знаємо про цю людину, яка волею долі опинилася в складній, суперечливій, а часом і трагічній ситуації. Але й те, що ми знаємо, дозволяє говорити про неї як про реально мислячу людину, заслуги якої у відродженні Церкви та нормалізації державно-церковних відносин поки що об'єктивно не оцінені, а останніми роками навмисно принижуються» (стор. 371).