Личност, политика и моћ. О књизи М.И. Одинтсов "Патријарх Сергије"

„Патријарх Сергије“ → М.И. Одинтсов Истраживање живота изузетне личности увек је задатак са много непознаница. Прво, у већини случајева тешко је детаљно обновити свет који га је окруживао у различитим периодима његовог живота, проценити шта је, како и зашто утицало на његов поглед на свет, обликовало његову личност, учврстило његове идеје о добру и злу, истини и лажи. Друго, изузетно је тешко разумети социо-психолошку ситуацију која је посредно и директно утицала на политичке преференције једне истакнуте личности, њихову промену и прилагођавање – за то је потребно разумети шта је за њега било главно, а шта споредно, ко су му били учитељи, родитељи, пријатељи, истомишљеници и противници, и на крају, како су они утицали на његова унутрашња искуства током година које су утицале на његова унутрашња искуства и јавне акције. Није случајно што је С.Ју. Вит је једном приметио: „Да би се дефинисала личност, мора се написати роман њеног живота, и стога је свака дефиниција личности само потези који донекле одређују њену фигуру. Писати „роман о животу” славне историјске личности значи, пре свега, настојати да се разуме оно што је важно што је живот ове личности учинило занимљивим и поучним за наредне генерације. Једноставно речено, шта нам омогућава да проценимо допринос једне изузетне личности историји, њен утицај на ток историјских процеса, на развој друштва и државе итд. Говорити о патријарху Сергију (Страгородском) значи проучавати и описати његов живот у контексту историје „две Русије“ – предреволуционарне, царске и совјетске, Лењин-Стаљин. Овај задатак је изузетне сложености, јер претпоставља познавање и разумевање како феномена монархијске државности, тако и традиције саборне црквености, унутрашњих црквених проблема и нереда с краја 19. – почетка 20. века, као и перипетија црквено-државних односа совјетског милитантног периода, историје бољшевичке цркве и политичке стратегије совјетског периода. тактике комунистичке партије и пролетерске државе у „верском питању“. Међутим, све ово су само неопходни, али недовољни елементи који нам омогућавају да започнемо писање биографије једног од најпознатијих (и више пута оцењиваних) јерарха Руске Цркве 20. века. За осликавање његовог портрета важно је, по мом мишљењу, обновити круг људи који су идеолошки блиски Његовој Светости Патријарху, пратити фазе његовог верског, друштвеног и политичког формирања у контексту времена. Једног дана Д.С. Лихачов је рекао да је интелигентна особа она која често може да промени своје ставове, али никада не промени своја уверења. Заиста, погледи се могу променити под утицајем различитих врста спољашњих околности; Током година, интелигентна особа постаје мудрија, понекад напуштајући оно што је сматрао непроменљивом истином у првим годинама свог живота. Али променити уверења значи променити себе, јер је однос према ономе што је истина и лаж, бело и црно, темељ људске личности. Наравно, поента уопште није у томе што је Д. С. Лихачов писао о интелектуалцима - дата дефиниција је сасвим тачна за употребу када се говори о било којој мислећој, „рефлектирајућој“ особи. Штавише, о изузетној личности. За истраживача увек остаје релевантно питање: шта је, зашто и када је утицало на промену одређених ставова које је он раније исповедао од стране истакнуте личности. Да ли су то заиста само „спољни” (на пример, друштвено-политички) фактори? У потрази за одговором на постављено питање, истраживач се неизбежно мора окренути социјалној психологији, покушавајући да поново створи не само општу слику прошлости, већ покушавајући да ову слику испуни живим људима. Такав истраживач неће бити морализатор и судија и/или правник прошлости, он ће бити, ако хоћете, „социјални антрополог“, коме је важније да не ставља тачку на сва и, већ да формулише питања на начин да одговоре на њих, у случају грешке, могу разјаснити и, ако је потребно, ревидирати други научници. Дакле, говоримо о методолошким техникама за проучавање живота изузетне личности, омогућавајући реконструкцију његове биографије у детаљима које извори дозвољавају. Штавише, истичем да познавање извора а’приорно не значи да истраживач може у потпуности да их користи приликом писања уопштавајућег биографског дела (пошто је у овом случају реч о оваквом делу). Марксистичко-лењинистичка методологија, нажалост, не дозвољава политички непристрасном историчару да оде даље од шаблона и социолошких клишеа, „везујући“ биографију појединца за класу, политичку или верску групу или друштвено-економску формацију. Одбијање да се то учини већ је методолошка „издаја“, чак и ако се крије иза разних врста „лирских дигресија“: закључак је унапред одређен приступом. Из овога не следи да су све биографије писане са марксистичке позиције лоше. Али, по правилу, они су једнострани и инхерентно пристрасни. На крају крајева, много зависи од тога ко је аутор и о коме се расправља. На пример, подсетимо се барем бриљантне биографије К. Маркса, коју је у предреволуционарном периоду написао В.И. Лењина за Гарнет Енциклопедијски речник и објављен у 28. тому речника. Да ли је могуће, користећи методолошка средства В.И. Лењин, аутор биографског чланка посвећеног оснивачу научног комунизма, да напише дело, на пример, о црквеном поглавари који је живео и пре 1917. и током каснијег бољшевичког периода у Русији? Мислим да је питање чисто реторичко. Наравно, већина модерних руских историчара напустила је марксистичко-лењинистичку методологију у њеним класичним (тј. совјетским) облицима. Али приступи проучавању прошлости, процени историјских личности, нажалост, често су исти. Позитивизам, који би било глупо оцрнити (играо је позитивну улогу у формирању историјске науке), а сада се често испоставља да је комбинован са одређеном социолошком формом, где су сви акценти првобитно стављени и једини задатак истраживача је да „исправно” групише материјал. Аутор убеђује читаоца у исправност сопствених закључака, унапред одређених оригиналном шемом, у којој се наводи шта треба доживљавати позитивно, а шта негативно. Детерминистички позитивизам је представљен као резултат праћења „принципа историзма“ и „објективности“, иако та „објективност“, да будемо потпуно доследни, није ништа друго до скривена субјективност програмирана изабраним приступом. Уверен сам да је крајње време да се искрено призна: слоган „објективности” није ништа друго до фраза која нам омогућава да избегнемо одговорност за методолошки избор, тачније, за немогућност његовог доношења. Одбацивање социолошких шема наметнутих у доба доминације „једино исправне“ идеологије у СССР-у није важно за разоткривање марксистичко-лењинистичких метода историјског сазнања, већ за успешан развој нових метода историјске науке, укључујући и оне везане за црквена питања. Иначе, проучавање питања црквене историје неће ићи даље од „техничког додавања“ познатих чињеница без њихове правилне анализе. Како се, у вези са наведеним, може окарактерисати недавно објављена књига бившег службеника Савета за верска питања при Савету министара СССР, доктора историјских наука Михаила Ивановича Одинцова, који је у анотацији назвао првом целовитом студијом о животу и служби патријарха Сергија? У којој мери ова књига задовољава потребе савремене историјске науке за дубоком, садржајном, узимајући у обзир све про ет цонтра, биографијом Његове Светости? На постављена питања могуће је, по мом мишљењу, одговорити само сагледавањем структуре књиге, карактерисањем политичких и идеолошких приоритета аутора (наравно, у мери у којој су они у књизи изнесени), одређивањем њеног жанра и квалитета презентације грађе читаоцу. Одмах треба истаћи да је књига пристрасна – М.И. Одинцов не крије симпатије према патријарху Сергију. То је његово пуно право, што би било погрешно осудити. Друга ствар је што га привлачи патријарх Сергије, оно чему помно пази, а што сматра безначајним детаљима који се могу изоставити. Да би се правилно проценили „акценти“ М.И. Одинцова, треба размотрити његов рад, почевши од првог поглавља и завршавајући последњим, дајући успут неопходне коментаре и карактеришући ауторове методолошке технике које је користио у освештавању биографије патријарха Сергија на позадини руске историје касног 19. - прве половине 20. века. Књига М.И. Одинтсова се појавила у серији „Живот изузетних људи“. Пажљиви читалац није могао а да не примети да књиге у овој серији имају неколико праваца. Неки од њих се могу назвати књижевним и уметничким, други – историјским, публицистичким, па чак и научним и историјским. Једна ствар је константна: књига објављена у серији ЖЗЛ мора бити написана тако да читалац заинтересован за историју може да је прочита са не мањим интересовањем него професионални истраживач упознат са историјским питањима. Наравно, много тога зависи од умећа аутора: један уме да говори једноставно и разумљиво о сложеним стварима, док други таквом вештином не влада у потпуности. Шта је књига „Патријарх Сергије“ М.И. Одинтсова? О овоме је изузетно тешко говорити, јер аутор свој материјал представља на „мешовити“ начин: на неким местима књига подсећа на роман који је написао почетник белетристи, на другим личи на научни чланак који је написао дипломац совјетског хуманистичког универзитета, плашећи се да се удаљи од друштвених форми у којима су га учили да износи чињенице. Фусноте које се налазе у књизи су несистематичне и дате произвољно (иако, можда, то није грешка аутора, већ резултат поступака уредника серије - о томе се може само нагађати). Књизи претходе два епиграфа и пролог. Први епиграф је преузет из Јеванђеља по Луки - речи Спаситеља из Беседе на гори („Не судите, и нећете бити суђени“); други је из говора Епископа Сергија на епископском освећењу 1901. године, у коме он истиче да је епископска служба „служба помирења” и да је истински пастир ради Цркве и духовног благостања свог стада спреман да жртвује све, па и свој живот и душу. Ово јасно и недвосмислено дефинише позицију аутора у односу на јунака књиге, о чему ће, међутим, морати да се говори више пута. Што се тиче пролога, он је још упечатљивији: М.И. Одинцов у уметничкој форми представља причу о томе како је пуковник државне безбедности Г.Г. Карпов, позван у Стаљинову Блиску Дачу, поставља се на место председника Савета за послове Руске православне цркве и предлаже поглавару митрополита московског Сергија за кандидата за патријаршијски трон. Дакле, читалац је заинтригиран: каква је то особа о чијем постављењу на патријаршијски трон у рату одлучује сам Врховни командант на предлог официра совјетских тајних служби? Даље излагање би требало да да одговор на ово питање. Очекивано, М.И. Одинцов почиње причу о породичној историји будућег Високог јерарха, врло кратко (на 35 страница) у првом поглављу излажући главне етапе његове биографије – од рођења до краја његовог мандата ректора Петроградске богословске академије 1905. Нажалост, аутор шематски скицира догађаје у првим годинама Холијевског света, а не дотиче се практичних догађаја у свету. наследно свештенство је, како је то утицало на формирање лика епископа Сергија, шта је „учено монаштво” у историји Руске цркве с краја 19. века, на чији пут је будући Патријарх ступио 1890-их. Његова служба у јапанској мисији је такође описана увредљиво језгровито. М.И. Одинтсов примећује изванредне способности свог хероја, али ни на који начин не анализира како су се манифестовале: он само бележи именовања и кретања владара, „технички“ описујући његове активности. Према М.И. Одинцова, епископ Сергије је делио ставове либералног свештенства, у које истраживач укључује и митрополита петербуршког Антонија (Вадковског), архиепископа волинског Антонија (Храповицког) и низа професора и наставника престоничке Богословске академије (стр. 29). Приликом оваквих изјава било би потребно детаљно дефинисати шта је „либерално свештенство“ и ко му се противио, тим пре што епископ Антоније (Храповицки), који у то време није био архиепископ волињски, нико (ни савременици ни историчари) никада није сматрао представником либералног свештенства. Аутор потпуно нетачно пише да је група престоничког свештенства и професора Петроградске академије наука „под вођством” (сиц!) епископа Сергија (Страгородског) организовала „верске и философске интервјуе” (стр. 30–31). Организовали су их секуларни „боготражитељи“. Иницијатори су били З.Н. Гипијус и Д.С.Мережковски. Идеју Гипија-Мережковског и њихових истомишљеника подржао је В.М. Скворцов је службеник на посебним задацима код главног тужиоца Светог Синода К.П. Победоносцев, организујући састанак „Боготражитеља“ са митрополитом Антонијем (Вадковским) и постижући легализацију верских и философских сусрета (како су се ови интервјуи називали) од К.П. Победоностсева. Међу учесницима РФУ, заиста, били су Антонин (Грановски) и Михаил (Семјонов), који се помињу на страницама књиге, али први у то време није био епископ (посвећено је 2. марта 1903. године), а други је био архимандрит. Аутор, на страни 31 називајући Михаила (Семјонова) архимандритом, на страни 34 исправно га назива јеромонахом. Ово је, наравно, ситница, али ситница од не мале важности за истраживача црквене историје. Иначе, он и архимандрит Антонин у то време нису били на гласу као „црквени бунтовници“. Штавише, чак и ако их сматрамо „бунтовницима“, шта је онда са изјавом да је владика Сергије, председник РФУ, „заузео најрадикалнији став“, макар придевски по питању слободе савести (стр. 33)? Оваква изјава се не уклапа добро са констатацијом да му је, према сведочењу људи блиских владару, било необично да отворено, јавно разговара и расправља о „проклетим питањима нашег времена” (стр. 37). Значајно је да аутор противречи сам себи када цитира јавну изјаву епископа Сергија о догађајима од 9. јануара 1905. године (стр. 35). Јасно је да је М.И. Одинцов жели да каже што више о друштвеним питањима, али о томе говори фрагментарно и у већини случајева несувисло. Важно му је да покаже да је „званична пропаганда, заједно са православном јерархијом“, покушала да „сакрије чињеницу банкрота државне црквене политике“ (стр. 30), да Русија клизи „у понор друштвених катастрофа“, због чега је Црква почела да говори о реформама, Помесном сабору и патријарху. Али објашњење овог феномена им је дато на изненађујуће паушални начин, иако новинарски заједљиво: „више није било могуће не приметити самовољу и диктатуру, прогон и прогон који се дешавао у духовној сфери“ (стр. 35). Како су „самовоља” и „диктат”, „прогон” и „прогон” утицали на судбину реформи које су тада очекивале многе православне личности? Иначе, аутор не пише како је и зашто „радикални“ епископ Сергије, очигледни поборник реформи, заједно са епископом Антонијем (Храповицким) уз подршку митрополита Антонија (Вадковског) учествовао у организовању фебруарског 1901. одлуке Светог Синода, у којој је констатовано отпадништво Л.Н. Толстој из Цркве. Или он још увек не сматра „произвољном“ озлоглашену „екскомуникацију“ великог писца? Очигледно, аутору се таква питања нису чинила много важнима и стога се о њима у књизи не говори. Нећу описивати како аутор представља историју црквених реформи 1905. године, навешћу само оно што он тврди: оставку на место главног тужиоца Светог Синода К.П. Победоносцев, „са чијим се именом повезивала неслобода Цркве, „окована аутократијом”, био је „уступак реформистичким снагама од стране краљевског двора” (стр. 38–39). Таква изјава је ново откриће, до сада непознато историчарима; Раније су научници наивно веровали да је Победоносност наивно веровала да је Победоносност октобра природно 17. 1905. године, када је формиран Министарски савет на челу са грофом С.Иу. Следеће, друго поглавље, посвећено је времену архиепископске службе архиепископа Сергија – од његовог именовања у Финску до почетка рада Помесног сабора 1917–1918. Ова глава, као и претходна, ништа не говори о томе како је Епископ упознао касније чувеног „старца“ Григорија Распутина, патронизирао га, зашто и када је деловао као његов принципијелни противник и колико је то утицало на његове односе са крунисаним принчевима, пре свега са царицом Александром Фјодоровном. Ова заплет се такође може сматрати „ситњом“, али покушавајући да обновите живот особе, не треба губити из вида оне тренутке који су, према савременицима, били важни и значајни. Сасвим исправно примећујући да је живот епископа био неодвојив од историје Цркве, М.И. Одинцов посвећује значајан простор причи о црквеним реформама с почетка 20. века. Нажалост, у овој причи направио је неколико прилично грубих „техничких“ грешака које се не могу занемарити. Тако он пише да је „Сергије постао стални члан Предсаборног присуства, руководио је одељењима која су требало да припремају програм седница савета, материјале за саборске расправе” (стр. 61). Било је седам одељења, а епископ је водио само једно од њих – седмо, које се бавило анализом мера неопходних „да би се православна вера и хришћанска побожност заштитили од нетачних учења и тумачења у циљу јачања принципа верске толеранције у царству“. У раду овог одељења учествовало је свега 7 људи – најмањи број учесника. Предсаборно присуство, према М.И. Одинтсов, „позвао је све епархијске епископе да пошаљу своје мишљење о питањима црквене реформе“ (ибид.). Истраживач је требало да зна да иницијатор писања „разматрања” није Предсаборно присуство, већ К.П. Победоносцев, који је формулисао упитник за епископе. Главни тужилац се надао да ће га традиционално конзервативни епископат подржати и да ће идеја о реформи цркве бити уништена. Стога је 13–27. јула 1905. године, на захтев Победоносцева, Свети Синод послао владајућим епископима одговарајући циркулар бр. 3542. У овом случају, забуна у времену је неопростива, јер нам не дозвољава да на адекватан начин проценимо шта и, најважније, зашто су руски епископи говорили о реформама, схватајући какву повратну информацију од њих очекује главни тужилац. Аутора нимало не брине што се епископ Сергије на страницама књиге испоставља као личност чија се логика поступака и деловања не може исправно проценити. Тако он пише да је Владика активно учествовао у раду синодалне комисије за израду нове повеље за богословске академије, а да ни на који начин није објаснио зашто је присталица реформе богословских образовних установа (што се владика Сергије показао у својим коментарима о реформи цркве) допринео доношењу Повеље академије која је уништила аутономију62). На крају крајева, аутор не пише евиденцију, већ биографију! М.И. пише изузетно штедљиво. Одинтсов и о његовом дугогодишњем заменику К.П. Победоносцев за Одељење православне вероисповести В.К. Саблер, завршавајући фразом да је његово пријатељство са епископом створило епископу Сергију „додатне могућности за раст у његовој црквеној каријери“ (стр. 64). Ово је утолико досадније што је В.К. Саблер је био перципиран како у влади тако и у широким круговима руског друштва на крајње двосмислен начин. Говорећи о томе да владика Сергије није постао престонички митрополит после смрти митрополита Антонија (Вадковског) у новембру 1912. године, аутор читаоцима говори о глувоћи архијереја као разлогу. Да је то био разлог, а не разлог, радознали читалац може само да нагађа 1. Завршавајући излагање предреволуционарне биографије владара, аутор тврди да је у последњем периоду постојања монархије „Сергије предводио опозицију у Синоду и саставио писану рецензију упућену суверену. Ако је требало детаљније рећи о опозиву, онда уопште није требало писати вођство опозиције од стране владара. Једини проблем је био негативан став већине чланова Светог синода, укључујући и епископа Сергија, према петроградском митрополиту Питириму (Окнову) и према Григорију Распутину који га је подржавао. Незадовољство је једно, синодска опозиција предвођена вођом је сасвим друго. Очигледно, аутор је намерно одлучио да епископа Сергија учини опозиционаром, јер је главна ствар на коју је скренуо пажњу на крају другог поглавља била негативна перцепција аутократије код већине поданика царства. Међутим, он је то изразио на веома јединствен начин: „масе су биле за демократијом и чезнуле за демократским променама. Исцрпљена дугим, мрским ратом, шокирана скандалима на врху, стиснута проблемима, Русија је осећала жудњу за слободом, за независношћу, за законом, миром и редом. 69). „Сви“, очигледно, укључују и епископа Сергија, шефа синодалне опозиције. Како би другачије – „масе су биле за демократију“. Шта да кажем на ово? Боље је ћутати. У наставку се укратко описује Фебруарска револуција у Петрограду и однос чланова Светог Синода према њој. Њихов однос према догађајима се не анализира; аутор се ограничава на изјаве, напомињући да је после револуције октобриста В.Н. постао главни тужилац. Лвив. Говорећи о томе како је убрзо након његовог именовања из собе за састанке изнет краљевски трон, аутор пише колико је ова сцена била тешка за чланове Светог синода – и конзервативне и умерене, либералне. Међу првима, поред митрополита московског Макарија (Парвицко-Невског), помиње се и Петроград Питирим (Окнов); међу овим последњима су архиепископи Сергије (Страгородски) и Тихон (Белавин). Не улазећи у расправу о томе зашто је нетачно називати митрополита Питирима конзервативцем, само је вредно напоменути да он једноставно није био на овом састанку. Такође није сасвим јасно зашто се епископи Сергије и Тихон називају либералима – у чему се састојао њихов либерализам и упоредна (са чиме и ким?) умереност. Такође није сасвим јасно зашто је само епископ Сергије задржан у новом саставу Светог синода, а остали „релативно умерени“ нису задржани. Чињеница да је владика требало да поднесе оставку заједно са свима, а да је остао, врло је типична и захтева бар мало објашњења. Немогуће је сматрати тако аморфном назнаком да су „архиепископови савременици сматрали да је његова најкарактеристичнија особина способност да се слаже са разним политичким токовима, да прави компромисе и тактичке трикове када је то потребно, да буде „законопис” и да истовремено вешто брани своја убеђења, немогуће је. Шта се сматра „тактичким триковима“, а шта бескомпромисно? Како су ово оценили савременици? Зашто се сви нису дивили способности епископа Сергија да се „слаже са разним политичким токовима“? А одакле му искуство таквог „смештаја“ до 1917. године? Верујем да би одговор на ово питање помогао аутору да пронађе решење за још једно питање: зашто је епископ у мају 1917. изгубио престоничке изборе од епископа Венијамина (Казања), аполитичног и скромног човека? Није због „умерености“! 2 Треће поглавље посвећено је Помесном Сабору Руске Православне Цркве, а историја живота и рада епископа Сергија се „раствара“ у наративу о овом најважнијем догађају у црквеној историји. О расправи која се развила око питања обнове патријаршије аутор говори, називајући пророчким речи једног од противника обнове ове установе, професора Кијевске богословске академије П.П. Кудриавтсева. Уколико патријарх буде изабран, сматра професор, неминован је раст клерикализма и јачање деловања центрифугалних сила и у црквеном и у политичком погледу. Аутор ову идеју не развија, али је сасвим јасно да му је блиска. Наравно, нико нема право да критикује истраживача због његовог мишљења, али сматрам да је доследност у ставовима неопходна. Сходно томе, М.И. Одинцов је у будућности морао отворено да докаже и покаже да је патријаршија, у условима успостављања новог (совјетског) уређења, постала препрека успостављању добрих односа између Цркве и државе. Он то не ради отворено, али сасвим транспарентно наговештава (када се дотакне проблема реновирања, о чему ће бити речи касније). Углавном, треће поглавље је препричавање неких аспеката историје рада Помесног Сабора, и ништа више. Аутор не пише зашто епископ Сергије као кандидат за патријаршијску трпезу, по обичају, није сакупио значајан број гласова, одустајући од констатације („није добио значајан број гласова ни у једном кругу и испао је из борбе много пре финала“) (стр. 95). Значајна пажња у овом поглављу посвећена је М.И. Одинцов се посветио питању одвајања цркве од државе, описујући у слободној уметничкој форми расправу о нацрту декрета у Лењиновом Савету народних комесара. Аутор саосећајно оцењује рад бољшевика на „верском питању“, убеђујући читаоце да су саветници и црквени јерарси, на челу са патријархом Тихоном, покушали да увуку вернике у обрачун са властима. Наравно, покушали су, и то првенствено зато што нису сматрали (као милиони грађана бивше Руске империје) бољшевичку власт легитимном, а бољшевике патриотама. Закључивање Брест-Литовског мира и излазак из рата историјски је нетачно сматрати М.И. ради. Одинцов, гласно изјављујући да су патријархални позиви на наставак рата „осудили становништво на додатне невоље и лишавања, а у будућности омогућили брз пораз у борби против надмоћнијег непријатеља, који би могао бити праћен сломом руске државе“ (стр. 11). Овакво слободно тумачење деловања бољшевика, којима је тобоже било стало до благостања и територијалног интегритета Русије, указује на то да аутор не жели да објективно сагледа поступке совјетских владара, не размишља у историјским, већ у политичким категоријама совјетског модела, и потпуно не узима у обзир рад савремених научника који проучавају револуцију и идеолошки грађански рат. Пратећи совјетску историју грађанског рата, М.И. Одинцов, између осталог, пише о међусобном терору – белих и црвених. „Умрли су верници и неверници, свештеници и комесари, комунисти и непартијски људи, црвени и бели“ (стр. 116). То је апсолутна истина, као и истина да је „црвени терор“ уздигнут на државни принцип. „Ми се не боримо против појединаца“, писао је један од вођа Чеке Совјетске Русије, М.И., 1. новембра 1918. Лацис, – ми истребљујемо буржоазију као класу. Током истраге немојте тражити материјал и доказе да је оптужени дјелом или ријечју дјеловао против совјетског режима. Прво питање које треба да му поставите јесте какво је његово порекло, васпитање, образовање или професија. Ова питања би требало да одреде судбину оптуженог. Ово је смисао и суштина „црвеног терора“. Штавише, ни у актима владине политике А.В. Колчак, А.И. Дењикин и П.Н. Врангела, није било теоријског оправдања за терор у „белом” новинарству. Белу армију је карактерисала суровост својствена рату уопште. Не разумети ово значи одбити да се у совјетском казненом систему виде елементи који су га чинили нехуманим у суштини, што је природно довело до терора и насиља – прво против класних непријатеља, а затим и против бивших истомишљеника. „Цркве“ у овом систему је предодредила незавидна судбина. М.И. Одинтсов, очигледно, мисли другачије; његова „објективност” претпоставља рехабилитацију онога што му се чини историјски исправним, „природним”. „Рехабилитирајући“ совјетски систем, он покушава да у њега „уклопи“ епископа Сергија тако да га представи као особу која је разумела друштвене законе који су довели бољшевике на власт. Тамо где је могуће не писати о нечему што ће уништити његове ставове, аутор радије ћути. Тако он пише да је у септембру 1918. године Саборна црква затворена, али не види овај чин насиља од стране бољшевичких власти. Такође је вредно напоменути да се у трећем поглављу читалац упознаје углавном са општим црквено-политичким темама, а не са биографијом епископа Сергија. Знајући како је М.И. Одинцовљев приступ избору тема и материјала укључених у књигу није изненађујући. Четврто поглавље, судећи по наслову, описује време службе митрополита Сергија на Владимирској столици, односно 1917–1922. Аутор се поново враћа темама везаним за крај синодалне ере, даље разматрајући време завршетка грађанског рата, „обновитељско искушење” владара и његов повратак Патријаршијској цркви. Поглавље почиње причом о томе како је владика постао владајући епископ у Владимиру. Ауторов стил излагања, благо речено, одмах изазива збуњеност. Карактеришући претходника епископа - архиепископа Алексија (Дородницина), М.И. Одинцов напомиње да је био „шарен тип руског епископа” – имао је диван глас, био је одличан регент, био је несразмерно гојазан (није могао да служи литургију а да не промени одежду), имао је одличан апетит и чак је могао да попије скоро кофу воде (када га је мучила жеђ) (стр. 122). Податак је највероватније преузет из речника митрополита Мануела (Лемешевског), који је волео да даје сличне карактеристике, али није важно одакле је преузет. Поставља се питање: зашто је то дато у књизи о патријарху Сергију, тим пре што такви детаљи, у принципу, нису погодни за историјско дело, чак ни фикционализовано. Да ли се „укус“ руског епископа заиста састојао у горе наведеним навикама? А шта нам то даје за разумевање епохе, главног јунака књиге, и коначно, психологије руског свештенства? По мом мишљењу – ништа. Посебно ако се има у виду да неколико редова испод аутор наводи чињеницу „везе“ митрополита Сергија са револуционарима, позивајући се на Владимирски епархијски гласник. Ако је архиепископ Алексије – „шарен тип руског епископа“ – био деспот и монархиста (аутор то такође примећује), онда је његов наследник супротно? Или је у питању нешто друго? Нећемо видети никакву анализу. Схватите то како желите. Аутор помиње и име епископа Андреја (Ухтомског), што указује да је и он био предложен као кандидат, али је потом повукао своју кандидатуру у корист митрополита Сергија. „Одбијање Андреја Уфимског у његову корист није било случајно“, примећује М.И. Одинтсов. „Овај епископ, такође антимонархиста, био је веран савезник Сергија Страгородског и није оклевао да убеди своје присталице да гласају за овог другог“ (стр. 123). Испоставило се да се ради о томе: оба владара су имала заједничку политичку визију догађаја и били су антимонархисти! Гледајући унапред, истаћи ћу да аутор не пише више о односу између својих „бораца“, иако је владика Андреј током година постао активни противник „сергијанизма“ и непомирљиви критичар митрополита Сергија. Како се то догодило? Читалац неће наћи одговор, као што неће наћи ни податке о положају епископа Андреја у касним 1920-им – првој половини 1930-их. Поред основних тачака, потребно је напоменути и чињеницу да је материјал очигледно незадовољавајући. Аутор често делује као романописац, пружа опсежне дијалоге са историјским личностима и чак чита мисли свог јунака. Описујући посету митрополита Сергија центру Москве 1918. године, аутор посебно пише следеће: „Бежи, бежи одавде“, поче да лупа митрополитова глава. "Бежите из овог краљевства духова." Други пут, описујући дијалог између патријарха Тихона и митрополита Сергија, аутор, без икаквог позивања на изворе (а у овом случају то не би шкодило), цитира речи Његове Светости, који је наводно рекао да се у разговору са Лацисом и Красиковим „није ни огласио против проклетог Осмог народа Праведног комитета заједно са Одељењем Народног Праведног комитета. Спитсберг и Галкин који су тамо били укоријењени, али погодите шта... они не верују. Такође је читаоцу који познаје историју живота и службе патријарха Тихона тешко да поверује да је Његова Светост говорио управо тако, понекад користећи изразе попут „у праву си“ (стр. 137). Немогуће је прећутати начин на који аутор представља историју Лењиновог чувеног писма везаног за конфискацију црквених драгоцености (март 1922). Књига ставља (и с правом) нагласак на чињеницу да је у том периоду Л.Д. програм се спроводио. Троцког, али се истовремено тврди да је услов мишљење В.И. Лењинов предлог да се конфискација драгоцености изврши „са најбеснијом и немилосрдном енергијом“ није посебно разматран, узет је у обзир само као мишљење једног од чланова Политбироа, који је због болести био одсутан са састанка. Поред тога, цитирајући опширан пасус из Лењинове „веома тајне“ поруке, М.И. Одинцов није цитирао кључне речи вође, изнервираног дешавањима у Шуји: "Што више представника реакционарног свештенства и реакционарне буржоазије успемо да устрелимо овом приликом, то боље. Сада је потребно овој јавности да научи лекцију како се неколико деценија не би усуђивала да размишља о било каквом отпору." Очигледно, то је учињено како се пажња не би поново усмеравала на позицију вође светског пролетаријата у „црквеном питању“. Карактеришући историју црквених вредности, аутор се природно осврнуо на питање обновитељства, јасно стављајући до знања читаоцу да њихову делатност подржава ГПУ. Зашто, према М.И. Одинцове, да ли је митрополит Сергије коначно одлучио да сарађује са обновиоцима? Одговор је једноставан: у најбољој намери: Владика је схватио да би постављањем епископа обновитеља Владимиру епархија могла постати бастион покрета, „заводећи свештенство и вернике у раскол“. Владика се „надао да ће надмудрити обновљенце и ГПУ иза њих и, стао на чело Сверуске централне цркве, постепено исправити црквени курс у православно-канонском правцу. Постојао је и страх од губитка црквеног центра и тиме наношења штете циљу црквеног јединства” (стр. 162). Историчар се, као што видимо, понаша у незахвалној улози тумача поступака свог хероја и свог адвоката, не размишљајући ни о томе да су други јерарси, на пример, митрополит петроградски Венијамин (Казански), одбили да на овај начин спасу Цркву и њено јединство, плаћајући за то одбијање животом. Аутор не пише зашто су то урадили и шта је било. Забринут је да оправда свог хероја, поготово што су им „политичке декларације обновитеља пружиле подршку обичних верника: за њима је следило и до 70 одсто парохија” (стр. 163). Опет видимо стару совјетску шему: обновитељи су успели да превладају на неко време јер су изашли у сусрет аспирацијама народа, који није желео „политизацију“ Цркве и био присталица совјетске власти. Међутим, што даље, митрополит Сергије је све више схватао неисправност поступака предводника обновитељства и сопствену грешку. Резултат је било јавно покајање и повратак у Патријаршијску цркву. Према М.И. Одинцов, „то је био пут расипног сина, пут грешника до Каносе“. Не уважавајући стилске чари овог израза, примећујемо да, ако следимо ауторову логику, епископ није успео ни да надмудри обновиоце и ГПУ, нити да стане на чело Сверуске централне цркве и исправи црквени курс. Испоставило се да је „исправљање“ „грех“. Какви закључци произилазе из овога? Ниједан. Само морализаторска максима у духу „побожних прича“ прошлих времена: после одласка митрополита Сергија у Патријаршијску цркву, обновиоци су „осетили како се читаво здање обновитељске цркве коју су градили почело трести“ (стр. 176). Да ли су вође реновирања говорили о томе шта су „осећали“, или је њихова осећања на неки посебан начин могао разумети и пренети нам М.И. Одинтсов, нејасно је из текста књиге. Најобимније поглавље књиге је пето, под насловом „У родној области Нижњи Новгород. 1924–1934.“ Наслов уопште не указује да је реч о служби митрополита Сергија на Нижегородској столици – аутор говори о догађајима везаним за историју црквено-државних односа у назначеној деценији и делом о самом епископу. Као иу претходним поглављима, читалац се суочава са бројним чињеничним грешкама, ауторовим јединственим „књижевним” стилом и његовим јединственим концептом, који се не може назвати доследним, логички структурираним и оправданим. Да не би било неосновано, треба навести примере. Тако, карактеришући Синод, који је патријарх Тихон успео да формира фебруара 1925. године, аутор међу његовим члановима наводи митрополита петербуршког Серафима (Александрова) (стр. 179). Не морате бити дубоки истраживач новије црквене историје да бисте знали: 1925. године није могао бити митрополит „Санкт Петербург“ – до 1924. године постојао је митрополит петроградски, а после тога митрополит лењинградски. У то време катедра је, у ствари, била удовица, а митрополит Серафим (Александров) је био владајући епископ у Тверу. Али ове „техничке“ мане се заборављају када почнете да се упознајете са дијалозима епископа, које је аутор поставио у наставку. Волео бих да их је „конструисао” аутор на основу докумената, али представљени у духу уметничког дела које није на највишем нивоу. Као пример даћу један параграф који је представљен као одговор митрополита Сергија на примедбу једног од архијереја. "Да", топло је одјекнуо митрополит Сергије, "све што нам се догодило, почевши од револуције седамнаесте године, израз је воље Божије о судбини наше Отаџбине. Своју грађанску и друштвену дужност можемо и морамо испунити у новим условима нашег државног живота, само ако сви истовремено чувају своју веру и веру у православље" (стр. 180). Какав је ово језик? Ово је језик канцеларије, вештачки, „декларативни” језик. Тако у лошој представи кажу провинцијски глумци – претенциозно, са претварањем замишљености. На другој страни, дотичући се догађаја у вези са смрћу патријарха Тихона, аутор пише о томе како је јунак његове књиге „преплавио сећања, у његовој свести испливало је све што је повезивало Сергија са покојником” (стр. 181). Где је М.И. од? Да ли Одинтсов зна шта је „испливало у свести“? Откуд он зна да је владика Григорије (Јацковски) током испитивања Е.А. Тучкова је помислила на последњу: „Ух, здрав човек, појео се државном храном“? (стр. 188). Зашто М.И. Одинцов цитира Тучковов дијалог са Дерибасом (стр. 189), ређајући фразе тако да се јавља сумња: да ли је он сам свакако трећи у канцеларији? Како се може писати да је митрополит Сергије 1930. године осећао да се „хладно отуђење“ државе према црквеним организацијама не може превазићи, питајући се о узалудности напора последњих година и узалудности нада које су се појавиле?! Продирући у мисли давно упокојеног јерарха, на страницама књиге М.И. Одинцов гради ланац расуђивања за свог јунака: "Или су можда у праву они који су ме осудили и одбацили и видели ме као отпадника. Не, не", одагнао је мрачне мисли. – Можете бити разочарани у себе због својих грешака и слабости. Али шта ниси урадио због себе?.. да станеш на пола пута? Чак и ако су се спољни услови променили, светом влада Промисао Божији, и све је у власти Божанске воље“ итд. (стр. 251). Не ограничавајући се на проницање у мисли митрополита Сергија, аутор лако гради ланац расуђивања и бољшевика са предреволуционарним искуством П.Г. Смидовича који „мека столица“ мисли „у свом омиљеном столу“ 251–252. Да је аутор написао историјски роман посвећен Патријарху Сергију, вероватно би имао право на такве одломке, али је жанр његове књиге нешто другачији: то је биографија, додуше, представљена у књижевном облику, међутим, о књижевним заслугама овог дела нека просуде стручни књижевници! Они ће, можда, видети позитивне аспекте излагања тамо где је историчару проблематично да их пронађе. Наравно, не ради се само о форми презентације, већ и о садржају. Описујући како је митрополит Сергије постао намесник патријарашког места, аутор практично ништа не говори о улози и значају митрополита Петра (Пољанског), који је после смрти Првојерарха Тихона постао шеф црквеног брода. У поглављу налазимо само неколико фраза које нам не дозвољавају да направимо адекватан портрет Лоцум Тененса. Аутор истиче да нема сумње у искреност изјава митрополита Петра, будући да је он „свим својим деловањем, посебно у наредним (после 1925. – С.Ф.) тешким годинама за њега, потврдио своју оданост патријарху Тихону и Православној цркви“ (стр. 183–184). Међутим, буквално на следећој страници М.И. Одинцов тврди да „иако власти нису изнеле ништа ново, а патријарх Тихон је претходно дао начелну сагласност о свим овим тачкама (тј. тачкама, по чијој примени су се власти сагласиле да нормализују црквено-државне односе – С.Ф.), Петар Пољански није успео да успостави прихватљиве односе са властима. Штавише, у органима ОГЛУ-а он се сматрао „неприхватљивим” за „постојећу фигуру” глава Цркве“ (стр. 185). Испоставило се да владика Петар, верни патријарху, није могао да испуни његову вољу и нормализује положај православне цркве у СССР-у. Зашто? „Он није био ни дипломата ни политичар, па су неке од његових радњи власти доживљавале веома болно. Закључак се намеће сам од себе: Епископ Сергије је поседовао све квалитете дипломате и политичара, па је према томе више одговарао улози поглавара Цркве. Ту аутор настоји да поведе читаоца, у потпуности деле методе које је епископ Сергије користио када се нашао у улози заменика ухапшеног Локума. Може се тврдити да се митрополит Петар појављује на страницама књиге као споредан историјски лик, неопходан само да би се што боље и јасније осветлила изузетна делатност епископа Сергија. Аутор не настоји да објасни зашто је, покушавајући да тајно (писмено) изабере патријарха 1926. године, већина архијереја говорила за митрополита Казанског Кирила (Смирнова), а не за активног и активног митрополита Сергија. Зар јерарси нису схватили да су бољи „дипломата“ и „политичар“? Очигледно, за разлику од аутора књиге, нису разумели. Значајно место у петом поглављу посвећено је разматрању чувене „Декларације” митрополита Сергија из 1927. За ауторку је несумњиво да је њено прихватање био прави корак намесника Теенса. Аутор безусловно подржава стару тезу присталица епископа Сергија да су његови поступци историјски оправдани, а поступке противника Декларације, напротив, треба осудити. Намесник Лоцум Тененс-а је, чини се, настављач лозе патријарха Тихона, иако до своје смрти није могао да препозна жељу власти да утиче на кадровска именовања у Цркви (а то је управо био главни циљ бољшевика). Ову околност треба препознати као фундаменталну тачку да М.И. Одинтсов не жели да разговара. Њему је очигледно: да је Патријарх жив, пристао би на све оно на шта је пристао митрополит Сергије 1927. Мислим да је ово превелика претпоставка. Ни један савремени историчар Цркве који се озбиљно бави проучавањем црквено-државних односа 1920-1930-их не дели такве идеје, колико ја знам. М.И. Одинцов, признајући да је Декларација изазвала велику пометњу међу свештенством и паством, објашњава то још једном моралистичком максимом. „Али он (митрополит Сергије – С.Ф.) је био прави монах. Он је стајао пред Богом, и њему није био главни суд историје, него суд Божији“ (стр. 216). Да ли је заиста могуће да је његовим противницима „на десници“, укључујући многе епископе, главни био суд историје, а не суд Божији, и да нису били прави монаси?! Питање је, наравно, хипотетичко. Посебан параграф петог поглавља посвећен је питању односа емиграције према Декларацији митрополита Сергија. Карактеришући присталице Заграничне Цркве, аутор пише о тежњи митрополита Антонија (Храповицког) ка „независности“, сматрајући да је појава Декларације постала згодан разлог за отворени раскид са Московском патријаршијом. Написавши ово, подсетимо читаоце да је подизање имена Патријаршијског Лоцум Тененс Митрополита Петра у РПЦЗ није прекинут, што је значило да је дошло до раскида са митрополитом Сергијем, а не са Мајком Црквом. Историчар који се бави проучавањем Руске православне цркве модерног периода то не би требало да заборави. Упознавање са радом М.И. Одинтсова, читалац је изненађен када открије да аутор лако мења стил и формат презентације материјала - од измишљеног приказа нагло прелази у форму научног чланка. Дакле, у петом поглављу, после приче о емиграцији, он детаљно разматра Резолуцију Сверуског централног извршног комитета и Савета народних комесара РСФСР „О верским удружењима“ и одлуке КСИВ Сверуског конгреса Совјета. Ово је можда и најјачи део књиге, иако се о митрополиту Сергију овде не говори. О епископу Сергију се говори у следећем пасусу – о почетку „дубоких 1930-их“. У овом одломку аутор износи причу о чувеном фебруарском интервјуу 1930. са намесником Патријаршијског места. Аутор лично прича како су власти вршиле притисак на владара тражећи „тачне“ одговоре, како је примао стране дописнике и давао одговоре на њихова питања. Његови одговори изазвали су талас критика, оптужби за „продају безбожној држави“. „Али ипак“, наводи се у књизи, „и поред насртаја „спољашњих“, па чак и упркос њима, Сергијев положај у црквеном окружењу постепено јача“ (стр. 245–246). Нажалост, немамо прилику да ову причу схватимо озбиљно. Московски истраживач И.А. Курландски је пронашао и анализирао материјале посвећене овој парцели, и они не дозвољавају да се верује у оно што је М.И. цитирано. Прича Одинтсова. „Текстолошка анализа је показала“, пише И.А. Курљандског, – да је сам интервју био фалсификат (нагласак додао аутор – С.Ф.), који су починили Стаљин, Јарославски и Молотов, овлашћен декретом Политбироа. Чињеница накнадног одобрења „интервјуа“ митрополита Сергија, по мом мишљењу, не мења ауторову оцену о њему као о фалсификату, јер је очигледно да је ово овлашћење дато под директним притиском државе“ 3. Монографија И. А. Курљандског појавила се више од годину дана пре рада М. И. Одинцова, који није требало да се упозна са „уметничким описом“ приче и није требало да се упозна са њом. „интервју“. На крају петог поглавља аутор лаконски пише да је у лето 1934. године Синод митрополита Сергија донео резолуцију да се страно свештенство „карловачке групе” осуди као побуњено свом легитимном свештенству, не објашњавајући ни на који начин разлоге за оно што се догодило. Аутор само помиње писмо у коме извештава о тешком утиску које је на митрополита Антонија (Храповицког) оставила порука да је доведен у црквени суд и да је вођа РПЦЗ опозвао епископа Сергија као „светлу главу“ и „добро срце“. У књизи нема анализе како су се бивши пријатељи – митрополити Сергије и Антоније – разишли по питању сарадње са бољшевицима. Постоји само констатација: раздвојили су се. Хвала и на томе. Шесто поглавље говори о животу и служби митрополита Сергија у периоду 1934–1941, односно у најтежем периоду црквено-државних односа у СССР-у, када је институционална Црква претрпела изузетну штету, а власти озбиљно размишљале о потпуном искорењивању „верских предрасуда“. Аутор пише о додељивању титуле „његовог блаженства“ намеснику Патријаршијског места и његовом премештају у Московску столицу. М.И. Одинцов с правом примећује да је „тиме митрополит Сергије признат за владајућег првојерарха Руске Цркве“ (стр. 259), али ни на који начин не коментарише двосмисленост положаја у коме се епископ нашао – уосталом, његова овлашћења су била заснована на писаној наредби митрополита Петра (Пољанског), де јуре остаје патрија и у закључку. Говорећи о затварању цркава, аутор наводи пример како је власт користила обновиоце у ту сврху, истичући: „Никоме није била тајна да су обновитељи били у дослуху са влашћу“ (стр. 261). Не можете се расправљати са овим, али да ли су само обновитељи били „у дослуху“, и каква је то „завера“? На крају, сарадња са атеистима није спасила ни реноваторе ни „сергијевце“ од репресије. Иначе, о репресијама. Аутор говори о томе како је тих година и сам митрополит Сергије могао постати жртва Стаљиновог терора. Да би био убедљивији, цитирао је епископов дијалог са Е.А. Тучков. Ако је у стварности био такав разговор између прогоњеног и прогонитеља, онда је потребно дати фусноту, јер иначе све изгледа превише инсценирано. Дозволите ми да вам дам неколико одломака као примере. Тако је, одговарајући на оптужбе Тучкова, митрополит Сергије изјавио: "Не верујем вам и немам чега да се плашим. Много сам живео, много учинио за Цркву и вернике. Црква, колико год хоћете, не може да се убије, она је жива и живеће, чак и ако клеветате моје име. Али надам се да ће доћи време када ће вас вера средити и коси моје не покрити. Тучкова, туга ће те нико лепом речју бити проклет И од тебе ће се с временом одвратити и сопствени народ” (264). Парирајући тако смелим предвиђањима, Тучков, према М.И. Одинцов, изјавио је да мрзи партијске либерале, религију и Цркву (стр. 265). Читалац се упознаје са драмом, али је, нажалост, далеко од Шекспирових размера: трагедија, против воље аутора књиге о патријарху Сергију, али под његовим пером, претвара се у богохулну фарсу. Након дијалога следи документарни материјал и табела са подацима који одражавају верску ситуацију у СССР-у за 1938. и 1940. годину. Даље, аутор извештава како је митрополит Сергије позвао поглаваре естонске и летонске митрополије да се врате у Московску патријаршију, на истој страни називајући ме епископом Александром (Павлом 2 и 8). Према његовим речима, епископ Александар је „дао заклетву на верност Московској патријаршији“. О каквој се заклетви ради, није објашњено, иако читалац може имати слично питање, јер у петој глави, описујући саслушање епископа Афанасија (Сахарова), М.И. Одинтсов га цитира како је рекао „уопште не користимо заклетве“ (стр. 204). У истом поглављу аутор говори о политици КП(б) и совјетске државе на антирелигијском фронту, о верској политици нацистичке Немачке уочи Другог светског рата и о почетку Великог отаџбинског рата. Ове приче су дате без икаквих уметничких „уметака“; информативни су и образложени 4. О митрополиту Сергију практично ништа не говоре, али пишу о стању „верског питања“ како у СССР-у тако и у Трећем Рајху. Последња два поглавља говоре о прилично кратком, али изузетно богатом периоду рата – од 1941. до 1944. године (тј. у време смрти патријарха Сергија). Аутор говори о евакуацији епископа у Уљановск, о његовом животу и служби ван Москве, и даје причу о томе како је поглавар Московске патријаршије помогао страдалима (једном је, немајући новца, једном молиоцу поклонио златни сат, скидевши му га са руке). Аутор с правом пише о томе како су нацисти уништавали цркве, али ништа не говори о разлозима који су их натерали да истовремено отворе хиљаде цркава које су раније затворили бољшевици. Аутор не пише зашто су фашисти митрополита Сергија прогласили „непријатељем број један Рајха“ (стр. 301). Можда М.И. Одинцов мисли на чињеницу да је међу црквеним вођама које су нацистички босови сматрали „црвеним“ управо поглавар Московске патријаршије био њихов први непријатељ? Признајем, још увек нисам схватио. Говорећи опширно и детаљно о ​​патриотским активностима Московске патријаршије током ратних година, аутор, позивајући се на књигу „Истина о вери у Русији“, каже да су се дописници америчких издања више пута састајали са представницима верских организација у СССР-у. Тако је у децембру 1941. представник Асошиејтед преса интервјуисао архиепископа Саратовског Андреја (стр. 326). Заиста, интервју са епископом Андрејем (Комаровим) је објављен у „Истини о вери у Русији“, али је, судећи по тексту, реч о „нарученом“ говору, његово објављивање је имало политичке циљеве. М.И. Одинцов, нажалост, не разматра посебно историју стварања „Истине о религији у Русији“ и улогу митрополита Сергија у њеној припреми. Штета. Ово би могла бити фасцинантна прича, јер у овој "Истини". било је много лажи и претеривања. Не карактерише М.И. Одинцов и предговор књизи митрополита Сергија. У последњем поглављу аутор разматра Стаљинову политику „помирења и компромиса“, која је довела до стварања Савета за послове Руске православне цркве при Савету народних комесара СССР-а и избора епископа Сергија за Патријарха московског и целе Русије. У жанру наративне приче М.И. Одинтсов пише како је пуковник НКВД Г.Г. позван из активне војске да би био постављен на место председника Савета. Карпов је „млад, чврсто грађен, пријатног, отвореног лица” (стр. 331). Аутор јасно саосећа са овим човеком, не сматрајући потребним да укратко истакне његов славни пут до великог положаја 5 . Али он детаљно описује историју чувеног сусрета митрополита Сергија (Страгородског), Алексија (Симанског) и Николаја (Јарушевича) са И.В. Стаљин 4. септембра 1943. године. М.И. Одинцов, у свом карактеристичном маниру, пише и о утиску Стаљина на митрополита Сергија. Владика је „шетао по својој собици и размишљао о нечему. Ћелијски Јован (Разумов) одједном је чуо: „Како је љубазан! Како је љубазан!” Ћелијар или рече у себи или упита: · Дакле, он је неверник? Можете ли очекивати нешто добро од овога? „Знаш, Јоване“, рекао је Сергије, заустављајући се насупрот, „ко је добар, Бог живи у његовој души“ (стр. 337). Није назначено одакле је дошао овај апокриф, али је тешко поверовати у његову истинитост: митрополит Сергије никада није био ни наивна ни глупа личност, добро се сећао шта се дешавало двадесетих – тридесетих година прошлог века. Епископова рођена сестра је умрла 1937. године, ухапшена као „сестра митрополита страгородског Сергија“ (стр. 263). Да ли је заиста веровао да „добар“ вођа, у чијој души „живи Бог“, нема никакве везе са терором који се дешава у земљи?! Међутим, важније је пронаћи одговор на друго питање: шта М.И. размислите о овоме? Одинтсов, који је поставио дијалог између епископа и његовог келијера на страницама своје књиге? Међутим, то није лако учинити: аутора више занима могућност да детаљно опише помоћ Цркве војсци, говори о новинарској делатности црквених јерараха који су описивали злодела непријатеља, и да нагласи како се коректно (ако не рећи осетљиво) председник Савета за послове Руске православне патриархије опходи према Руској православној патриархији. М.И. Одинцов указује да се Патријарх обратио Сабору са захтевом за амнестију за раније репресивне јерархе, али не наводи колико је тачно ослобођено. Главно је показати да су се односи између власти и Московске патријаршије од јесени 1943. развијали у духу међусобног разумевања и поштовања. Аутор испитује како је формиран Савет, шта је све спадало у надлежности његовог руководиоца и које задатке је морао да решава. Овде је све јасно и јасно представљено - без стилских „декорација“. Он наводи важне статистичке материјале, укључујући и оне о верским објектима које су током рата уништили немачки освајачи. Чини се да би дате бројке читаоцу више говориле да је у прилици да их упореди са статистиком разарања и скрнављења цркава и манастира које су вршили бољшевици – од 1917. до 1941. године. На крају поглавља и целе књиге М.И. Одинтсов дирљиво описује долазак Г.Г. Карпова на последњи рођендан патријарха Сергија (у јануару 1944). Карпов је Његовој Светости уручио поклоне у вредности од 30 хиљада рубаља - сат са златним ланцем, коњак, шампањац, кавијар и воће (стр. 372) „за јунака дана“ (као у тексту – С.Ф.). Ово је, наравно, веома занимљив податак, али сам по себи тешко да може нешто додати портрету патријарха Сергија. Аутор је требало да објасни читаоцу да се совјетска власт није одликовала несебичношћу, а такве поклоне дате током рата пре треба схватити као неку врсту „политичког мита“. Осмо поглавље завршава се причом о смрти патријарха Сергија, последње речи су преузете из песме која наивно изражава љубав верника према покојнику. Нема закључка (епилога) ни закључака. И ово је, мислим, сасвим природно. Аутор уопште није настојао да објасни феномен личности патријарха Сергија, који је за једне био и остао велика личност Цркве, који ју је спасио у најтежим годинама борбеног атеизма, а за друге човек који је учинио неприхватљиве уступке власти и тиме Цркву претворио у послушни инструмент совјетске државе. М.И. Одинцов је изабрао страну оних који патријарха Сергија доживљавају као „спаситеља” руског православља, вешто и мудро усмеравајући црквени брод ка једином могућем циљу у то време: проналажењу компромиса са бољшевичким вођама. Апогеј кретања ка овом циљу, судећи по тексту књиге, били су догађаји из 1943. године, када су власти пристале на одржавање Сабора и створиле тело које контролише Цркву – Савет за послове Руске православне цркве. За аутора који је написао књигу о патријарху Сергију, све је било јасно од самог почетка – настојао је да излагање структурише тако да биографија његовог јунака послужи као својеврсна илустрација друштвено-политичке схеме, која је у основи била совјетска. Књига садржи причу о друштвеним и политичким процесима који се одвијају у земљи, а патријарх Сергије је као учесник у њима, вучен историјским током и прилагођавајући му се. Аутор настоји да да „објективну” слику кретања руског друштва од монархије ка Совјетима, иако то чини са студентском спонтаношћу, не примећујући сложеност таквог задатка. Његова мисао скаче од чињенице до чињенице, од фразе до фразе, иза чега у већини случајева не стоји ништа осим баналних изјава. Личност патријарха Сергија, његов живот се „дави“ у овим фразама; Читалац види његову „изванредност“ пре свега у томе што је Његова Светост боље разумео законе развоја руског друштва од већине његових савременика – православних јерараха. Његова индивидуалност је замагљена социолошком схемом која објашњава историју Русије и пре и после 1917. У овој схеми, патријарху Сергију је дато важно место као црквеног поглавара, који је хоризонте будућности видео раније и боље од других. Његови противници у књизи или ћуте или их аутор недвосмислено критикује; истомишљеници су представљени као ученици и шегрти. На страницама књиге, у којој се помињу десетине имена разних историјских личности и Цркве и државе, практично нема живих личности. Упркос „уметничким” уметцима и „лирским” дигресијама, читалац не види размишљање, патњу, убедљиве и убеђене људе – постоје манекени, неки „глумци” историјског позоришта у коме се игра драма. Али глумци су само научили своје улоге, али се нису навикли на њих. Зато, пратећи великог позоришног реформатора, гледајући њихову представу, желим да викнем: „Не верујем!“ Разумевању материјала не помаже ни облик његовог излагања, који је већ поменут на самом почетку чланка. Па ипак, да резимирамо, хајде да поново формулишемо старо питање: шта је књига „Патријарх Сергије“? Нажалост, немам јасан одговор. Да ли је то нефикционални наратив или историјски роман који користи документе? Моралистичке приповетке у којима је главни јунак увек (или скоро увек) у праву и представља оличење свих могућих врлина? Уметничка (по форми, а не по вештини извођења) приповетка о црквено-државним односима у Русији и СССР-у крајем 19. – првој половини 20. века, некадашњег ученика парохијске школе, који је савладао марксистичко-лењинистичку дијалектику, очигледно „не по Хегелу“? Постоји стари виц о биоскопу: постоје добри филмови, лоши филмови и индијски филмови. Ова анегдота ми је пала на памет у вези са књигом коју сам прочитао М.И. Одинтсова. Има разних књига, добрих и лоших, а има и дела рађених на „мешовити начин”, са претварањем лакоће перцепције озбиљне теме. Рад М.И. Одинцова је постала доказ да такве теме од истраживача захтевају не само познавање чињеница, већ и концептуалну јасноћу, озбиљну методолошку припрему и одбацивање морализирања и пристрасности. Мора се имати на уму да морално осећање не може послужити као поуздан водич за историчара када говори о активностима историјске личности, да посао истраживача није да критикује или извињава свог хероја, већ да разуме све предности и недостатке у вези са његовим животом у одређеној ери. Иначе, уместо „романа живота“, резултат је политички памфлет, чије значење у потпуности разуме само његов аутор. Читалац који није упознао имена православних епископа може се збунити и када чита о кретањима у вези са смрћу митрополита Антонија (Вадковског), јер се у текст друге главе увукла грешка: на стр. 65, 66, 67 помешана су имена митрополита Антонија и Владимира (Вадковског) (Вадковског). Указујући на изборе епископа који су се десили 1917. године, М.И. Одинцов помиње и избор „на дужност“ митрополита московског Вл. Тихон (Белавина). Аутор вероватно не сматра суштинским то што заузимање одељења није преузимање „поста“. Види: Курлиандски И.А. Стаљин, моћ, религија. М., 2011. П. 444. Очигледно, случајно је у овом поглављу аутор именовао народног комесара иностраних послова В.М. Молотов као министар иностраних послова (стр. 287). Званична биографија Г.Г. Карпова је позната; објављено је, између осталог, на страницама Известија ЦК КПСС. Аутор је могао да наведе бар изводе из њега. Али он је више волео да каже да "нажалост, о овом човеку, који се вољом судбине нашао у тешкој, контрадикторној, а на моменте и трагичној ситуацији, нажалост, још увек знамо врло мало. Али оно што знамо омогућава нам да о њему говоримо као о реално промишљеној личности, чије заслуге у препороду Цркве и нормализацији односа државе и цркве последњих година објективно нису умањиване, а ни умањиване" (стр. 371).