Personalitate, politică și putere. Despre cartea lui M.I. Odințov „Patriarhul Serghie”

„Patriarhul Serghie” → M.I. Odintsov Cercetarea vieții unei persoane remarcabile este întotdeauna o sarcină cu multe necunoscute. În primul rând, în cele mai multe cazuri este dificil să restabiliți în detaliu lumea care l-a înconjurat în diferite perioade ale vieții sale, să evaluați ce, cum și de ce i-a influențat viziunea asupra lumii, i-a modelat personalitatea, i-a întărit ideile despre bine și rău, adevăr și minciuni. În al doilea rând, este extrem de dificil de înțeles situația socio-psihologică care a influențat indirect și direct preferințele politice ale unei persoane remarcabile, schimbarea și adaptarea lor - aceasta necesită înțelegerea a ceea ce a fost principal și a ceea ce a fost secundar pentru el, cine i-au fost profesorii, părinții, prietenii, oamenii și adversarii săi și, în final, cum au influențat experiențele sale interne, care au fost transformate de-a lungul anilor în anumite decizii politice și acțiuni publice. Nu este o coincidență că S.Yu. Witte a remarcat odată: „Pentru a defini o persoană, trebuie să scriem romanul vieții sale și, prin urmare, orice definiție a unei persoane este doar niște lovituri care, într-o măsură îndepărtată, îi determină figura.” Scrierea unui „roman al vieții” unui personaj istoric celebru înseamnă, în primul rând, încercarea de a înțelege lucrurile importante care au făcut viața acestei persoane interesantă și instructivă pentru generațiile următoare. Mai simplu spus, ceea ce ne permite să judecăm contribuția unei persoane remarcabile la istorie, influența sa asupra cursului proceselor istorice, asupra dezvoltării societății și a statului etc. A vorbi despre Patriarhul Serghie (Strgorodsky) înseamnă să-i studiezi și să-i descrii viața în contextul istoriei „două Rusii” - prerevoluționară, imperială și sovietică, Lenin-Stalin. Această sarcină este de o complexitate excepțională, deoarece presupune cunoașterea și înțelegerea atât a fenomenului statalității monarhice, a tradițiilor eclesiasticismului sinodal, a problemelor interne și a tulburărilor bisericești de la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea, cât și a vicisitudinilor relațiilor biserică-stat din perioada sovietică, istoria schimologiei politice a bolșiei, istoria schimologiei politice a Bisericii. și tactica partidului comunist și a statului proletar în „chestiunea religioasă”. Cu toate acestea, toate acestea sunt doar elemente necesare, dar insuficiente, care ne permit să începem să scriem o biografie a unuia dintre cei mai faimoși (și evaluați în mod repetat) ierarhi ai Bisericii Ruse din secolul al XX-lea. Pentru a-i picta portretul, este important, în opinia mea, să refacem cercul de oameni apropiati ideologic de Prea Sfinția Sa Patriarhul, să trasăm etapele formării sale religioase, sociale și politice în contextul timpului. Într-o zi, D.S. Likhachev a spus că o persoană inteligentă este cea care își poate schimba adesea părerile, dar nu își schimbă niciodată convingerile. Într-adevăr, opiniile se pot schimba sub influența diferitelor tipuri de circumstanțe externe; De-a lungul anilor, o persoană inteligentă devine mai înțeleaptă, abandonând uneori ceea ce el considera un adevăr imuabil în primii ani ai vieții sale. Dar a schimba credințele înseamnă a te schimba, pentru că atitudinea față de ceea ce este adevăr și minciună, alb și negru, este fundamentul personalității umane. Desigur, ideea nu este deloc aceea a scris D.S. Likhachev despre intelectuali - definiția dată este destul de corectă pentru a fi folosită atunci când vorbim despre orice persoană care gândește, „reflectează”. Mai mult, despre o persoană remarcabilă. Pentru cercetător, întrebarea rămâne mereu relevantă: ce, de ce și când a influențat schimbarea de către o personalitate remarcabilă a anumitor opinii profesate anterior de el. Este într-adevăr doar factori „externi” (de exemplu, socio-politici)? În căutarea unui răspuns la întrebarea pusă, cercetătorul trebuie să apeleze inevitabil la psihologia socială, încercând să recreeze nu numai imaginea generală a trecutului, ci încercând să umple această imagine cu oameni vii. Un astfel de cercetător nu va fi un moralizator și un judecător și/sau avocat al trecutului, va fi, dacă doriți, un „antropolog social”, pentru care este mai important să nu punctați toate i-urile, ci să formuleze întrebări în așa fel încât răspunsurile la ele, în caz de eroare, să poată fi clarificate și, dacă este necesar, revizuite de către alții. Astfel, vorbim despre tehnici metodologice de studiere a vieții unei persoane remarcabile, făcând posibilă reconstituirea biografiei sale în detaliile pe care sursele le permit. Mai mult, subliniez că cunoașterea a’priori a surselor nu înseamnă că cercetătorul le poate folosi pe deplin la redactarea unei lucrări biografice generalizatoare (căci în acest caz vorbim despre acest gen de lucrare). Metodologia marxist-leninistă, din păcate, nu permite unui istoric imparțial din punct de vedere politic să depășească șabloanele și clișeele sociologice, „legând” biografia unui individ de o clasă, grup politic sau religios sau formație socio-economică. Refuzul de a face acest lucru este deja o „trădare” metodologică, chiar dacă se ascunde în spatele diferitelor tipuri de „digresiuni lirice”: concluzia este predeterminată de abordare. De aici nu rezultă că toate biografiile scrise dintr-o poziție marxistă sunt rele. Dar, de regulă, ele sunt unilaterale și în mod inerent părtinitoare. Până la urmă, multe depind de cine este autorul și de cine se discută. De exemplu, să ne amintim măcar de strălucita biografie a lui K. Marx, scrisă în perioada prerevoluționară de V.I. Lenin pentru Dicționarul Enciclopedic Garnet și publicat în volumul 28 al dicționarului. Este posibil, folosind instrumentele metodologice ale V.I. Lenin, autorul unui articol biografic dedicat fondatorului comunismului științific, să scrie o lucrare, de exemplu, despre un conducător de biserică care a trăit atât înainte de 1917, cât și în perioada bolșevică ulterioară în Rusia? Cred că întrebarea este pur retorică. Desigur, majoritatea istoricilor ruși moderni au abandonat metodologia marxist-leninistă în formele sale clasice (adică sovietice). Dar abordările de a studia trecutul, de a evalua personajele istorice, din păcate, sunt adesea aceleași. Pozitivismul, care ar fi o prostie de defăimat (a jucat un rol pozitiv în formarea științei istorice), iar acum se dovedește adesea a fi combinat cu o anumită formă sociologică, în care toate accentele sunt plasate inițial și singura sarcină a cercetătorului este să grupeze „corect” materialul. Autorul convinge cititorul de corectitudinea propriilor concluzii, predeterminate de schema originală, care afirmă ce trebuie perceput pozitiv și ce trebuie perceput negativ. Pozitivismul determinist este prezentat ca rezultat al respectării „principiilor istoricismului” și „obiectivității”, deși această „obiectivitate”, pentru a fi complet consecventă, nu este altceva decât o subiectivitate ascunsă programată de abordarea aleasă. Sunt convins că este timpul să recunoaștem sincer: sloganul „obiectivității” nu este altceva decât o frază care ne permite să evităm responsabilitatea pentru alegerea metodologică, sau mai exact, pentru imposibilitatea de a o face. Respingerea schemelor sociologice impuse în epoca dominației ideologiei „singurei corecte” în URSS este importantă nu pentru dezmințirea metodelor marxist-leniniste de cunoaștere istorică, ci pentru dezvoltarea cu succes a noilor metode ale științei istorice, inclusiv a celor legate de problemele bisericești. Altfel, studiul problemelor istoriei bisericii nu va depăși „adăugarea tehnică” a faptelor cunoscute fără o analiză adecvată a acestora. Cum, în legătură cu cele de mai sus, se poate caracteriza cartea recent publicată de un fost angajat al Consiliului pentru Afaceri Religioase din cadrul Consiliului de Miniștri al URSS, doctorul în științe istorice Mihail Ivanovici Odintsov, a numit în adnotare primul studiu complet al vieții și slujirii Patriarhului Serghie? În ce măsură această carte răspunde nevoilor științei istorice moderne pentru o biografie profundă, semnificativă, ținând cont de toate pro et contra, a Sfinției Sale? Este posibil, în opinia mea, să răspund la întrebările puse doar luând în considerare structura cărții, caracterizarea priorităților politice și ideologice ale autorului (desigur, în măsura în care acestea sunt precizate în carte), determinând genul acesteia și calitatea prezentării materialului către cititor. Trebuie subliniat imediat că cartea este părtinitoare - M.I. Odințov nu-și ascunde simpatia pentru Patriarhul Serghie. Acesta este dreptul său deplin, pe care ar fi greșit să îl condamnăm. Un alt lucru este că este atras de Patriarhul Serghie, de ceea ce acordă o atenție deosebită și de ceea ce consideră că sunt detalii nesemnificative care pot fi omise. Pentru a evalua corect „accentele” puse de M.I. Odintsov, ar trebui să se ia în considerare opera sa, începând cu primul capitol și terminând cu ultimul, făcând comentariile necesare pe parcurs și caracterizând tehnicile metodologice ale autorului folosite de el în consacrarea biografiei Patriarhului Serghie pe fundalul istoriei ruse de la sfârșitul secolului al XIX-lea - prima jumătate a secolului al XX-lea. Cartea lui M.I. Odintsova a apărut în seria „Viața oamenilor remarcabili”. Cititorul atent nu a putut să nu observe că cărțile din această serie au mai multe direcții. Unele dintre ele pot fi numite literare și artistice, altele – istorice, jurnalistice și chiar științifice și istorice. Un lucru este constant: o carte publicată în seria ZhZL trebuie scrisă în așa fel încât un cititor interesat de istorie să o poată citi cu nu mai puțin interes decât un cercetător profesionist familiarizat cu problemele istorice. Desigur, multe depind de priceperea autorului: unul știe să vorbească simplu și inteligibil despre lucruri complexe, în timp ce celălalt nu stăpânește pe deplin o astfel de abilitate. Care este cartea „Patriarhul Serghie” de M.I. Odintsova? Este extrem de greu să vorbim despre asta, deoarece autorul își prezintă materialul într-o manieră „mixtă”: în unele locuri cartea seamănă cu un roman scris de un scriitor de ficțiune începător, în altele seamănă cu un articol științific scris de un absolvent al unei universități sovietice de științe umaniste, temându-se să se îndepărteze de formele sociale în care a fost învățat să prezinte faptele. Notele de subsol găsite în carte sunt nesistematice și date în mod arbitrar (deși, poate, aceasta nu este vina autorului, ci rezultatul acțiunilor editorilor seriei - se poate doar ghici despre asta). Cartea este precedată de două epigrafe și un prolog. Prima epigrafă este preluată din Evanghelia după Luca - cuvintele Mântuitorului din Predica de pe Munte („Nu judeca și nu vei fi judecat”); a doua este din discursul episcopului Serghie la sfințirea episcopală din 1901, în care subliniază că slujirea episcopală este „slujirea reconcilierii” și un adevărat păstor de dragul Bisericii și al bunăstării spirituale a turmei sale este gata să sacrifice totul, chiar și propria viață și suflet. Acest lucru definește în mod clar și fără ambiguitate poziția autorului în raport cu eroul cărții, care, totuși, va trebui să fie discutată de mai multe ori. Cât despre prolog, acesta este și mai impresionant: M.I. Odintsov prezintă sub formă artistică povestea modului în care colonelul Securității Statului G.G. Karpov, chemat în Dacha lui Stalin, este numit în funcția de președinte al Consiliului pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse și îl propune liderului Mitropolitul Serghie al Moscovei drept candidat la tronul patriarhal. Deci, cititorul este intrigat: ce fel de persoană este aceasta, a cărei numire pe tronul patriarhal este decisă în timpul unui război de către Comandantul Suprem însuși la sugestia unui ofițer al serviciilor secrete sovietice? Prezentarea ulterioară ar trebui să ofere un răspuns la această întrebare. După cum era de așteptat, M.I. Odintsov începe povestea istoriei familiei viitorului Înalt Ierarh, foarte pe scurt (pe 35 de pagini) în primul capitol, schițând principalele etape ale biografiei sale - de la naștere și până la sfârșitul mandatului său de rector al Academiei Teologice din Sankt Petersburg în 1905. Din păcate, autorul conturează schematic evenimentele din primii ani ai Sfintelor Sale, nu se pune problema vieții din primii ani ai Sfintelor Sale. a fost lumea clerului ereditar, cum a influențat formarea caracterului episcopului Serghie, ce a fost „monahismul învățat” în istoria Bisericii Ruse de la sfârșitul secolului al XIX-lea, calea căreia viitorul Patriarh a intrat în anii 1890. Serviciul său în misiunea japoneză este, de asemenea, descris succint ofensiv. M.I. Odintsov notează abilitățile extraordinare ale eroului său, dar nu analizează în niciun fel cum s-au manifestat: el înregistrează doar numirile și mișcările conducătorului, descriindu-i „tehnic” activitățile. Potrivit lui M.I. Odintsov, episcopul Serghie a împărtășit punctele de vedere ale clerului liberal, la care cercetătorul îi include și pe mitropolitul Antonie (Vadkovsky) de Sankt Petersburg, arhiepiscopul Anthony (Khrapovitsky) de Volyn și un număr de profesori și profesori ai Academiei Teologice a capitalei (p. 29). Atunci când facem astfel de afirmații, ar fi necesar să definim în detaliu ce este „clerul liberal” și cine i s-a opus, mai ales că episcopul Anthony (Khrapovitsky), care nu era arhiepiscop de Volyn la acea vreme, nu a fost niciodată considerat de nimeni (nici contemporani, nici istorici) ca fiind un reprezentant al clerului liberal. Autorul scrie complet incorect că un grup de clerici ai capitalei și profesori de la Academia de Științe din Sankt Petersburg „sub conducerea” (sic!) a episcopului Sergius (Strgorodsky) au organizat „interviuri religioase și filozofice” (pp. 30–31). Ei au fost organizați de „căutători de Dumnezeu” seculari. Inițiatorii au fost Z.N. Gippius și D.S. Merezhkovsky. Ideea lui Gippius-Merezhkovsky și a oamenilor care au aceleași gânduri a fost susținută de V.M. Skvortsov este un funcționar cu atribuții speciale în subordinea procurorului șef al Sfântului Sinod K.P. Pobedonostsev, organizând o întâlnire a „căutătorilor de Dumnezeu” cu mitropolitul Anthony (Vadkovsky) și realizând legalizarea întâlnirilor religioase și filozofice (cum erau numite aceste interviuri) de la K.P. Pobedonostseva. Printre participanții RFU, într-adevăr, s-au numărat Antonin (Granovsky) și Mihail (Semyonov), menționați în paginile cărții, dar primul nu era episcop la acea vreme (sfințirea sa a avut loc la 2 martie 1903), iar al doilea era arhimandrit. Autorul, la pagina 31 numindu-l pe Mihail (Semionov) arhimandrit, la pagina 34 îl numește corect ieromonah. Acesta, desigur, este un fleac, dar un fleac de importanță nu mică pentru un cercetător al istoriei bisericii. Apropo, el și arhimandritul Antonin nu aveau o reputație de „răzvrătiți ai bisericii” la acea vreme. Mai mult, chiar dacă îi considerăm „răzvrătiți”, atunci cum rămâne cu afirmația că episcopul Sergius, președintele RFU, „a luat cea mai radicală poziție”, cel puțin adjectiv în problema libertății de conștiință (p. 33)? O astfel de afirmație nu se potrivește bine cu afirmația conform căreia, conform mărturiei unor apropiați domnitorului, era neobișnuit ca acesta să vorbească și să discute „probleme blestemate ale timpului nostru” deschis, public (p. 37). Este semnificativ faptul că autorul se contrazice când citează declarația publică a episcopului Serghie despre evenimentele din 9 ianuarie 1905 (p. 35). Este clar că M.I. Odințov vrea să spună cât mai multe despre problemele sociale, dar vorbește despre asta în mod fragmentar și în cele mai multe cazuri incoerent. Este important pentru el să arate că „propaganda oficială, împreună cu ierarhia ortodoxă”, a încercat „să ascundă faptul falimentului politicii bisericii de stat” (p. 30), că Rusia aluneca „în abisul catastrofelor sociale”, motiv pentru care Biserica a început să vorbească despre reforme, Consiliul Local și patriarh. Dar explicația acestui fenomen le este dată într-o manieră surprinzător de plată, deși uscătoare din punct de vedere jurnalistic: „nu mai era posibil să nu sesizeze arbitrariul și dictatura, persecuția și persecuția care se petrecea în sfera spirituală” (p. 35). Cum au influențat „arbitrarul” și „diktat”, „persecuția” și „persecuția” soarta reformelor așteptate atunci de multe figuri ortodoxe? Apropo, autorul nu scrie cum și de ce episcopul „radical” Serghie, un susținător evident al reformelor, împreună cu episcopul Anthony (Khrapovitsky) cu sprijinul mitropolitului Antonie (Vadkovsky) au participat la organizarea hotărârii din februarie 1901 a Sfântului Sinod, care a afirmat apostazia lui L.N. Tolstoi din Biserică. Sau nu consideră încă „arbitrară” celebra „excomunicare” a marelui scriitor? Evident, astfel de întrebări nu i s-au părut foarte importante autorului și, prin urmare, nu sunt discutate în carte. Nu voi descrie modul în care autorul prezintă istoria reformelor bisericești din 1905, voi reține doar ceea ce susține: demisia din funcția de prim-procuror al Sfântului Sinod K.P. Pobedonostsev, „cu numele căruia a fost asociată lipsa de libertate a Bisericii, „înlănțuită de autocrație”, a fost „o concesie față de forțele reformiste din partea curții regale” (p. 38–39). O astfel de afirmație este o nouă revelație, până acum necunoscută istoricilor; Anterior, oamenii de știință au crezut naiv că Pobedonostsev a resemnat în mod natural după Octombrie7. 1905, când s-a format Consiliul de Miniștri condus de contele S.Yu. Următorul, al doilea capitol este dedicat perioadei în care arhiepiscopul Sergius a slujit ca arhiepiscop – de la numirea sa la Scaunul Finlandei până la începutul lucrărilor Consiliului Local din 1917–1918. Acest capitol, ca și cel precedent, nu spune nimic despre modul în care episcopul l-a întâlnit mai târziu pe faimosul „bătrân” Grigory Rasputin, l-a patronat, de ce și când a acționat ca oponent de principiu și cât de mult i-a influențat relațiile cu prinții încoronați, în primul rând cu împărăteasa Alexandra Feodorovna. Acest complot poate fi considerat și un „fleeac”, dar atunci când încercați să restabiliți viața unei persoane, nu trebuie să pierdeți din vedere acele momente care, potrivit contemporanilor, au fost importante și semnificative. Remarcând pe bună dreptate că viața episcopului a fost inseparabilă de istoria Bisericii, M.I. Odintsov dedică un spațiu considerabil poveștii reformelor bisericești de la începutul secolului al XX-lea. Din păcate, în această poveste a făcut câteva erori „tehnice” destul de grosolane, care nu pot fi ignorate. Astfel, scrie că „Serghie a devenit membru permanent al Prezenței Preconciliare, a condus departamentele care trebuiau să pregătească programul ședințelor de consiliu, materiale pentru discuțiile de consiliu” (p. 61). Au fost șapte departamente, iar episcopul a condus doar unul dintre ele - al șaptelea, care a fost angajat în analiza măsurilor necesare „pentru a proteja credința ortodoxă și evlavia creștină de învățăturile și interpretările incorecte în vederea întăririi principiilor toleranței religioase în imperiu”. La activitatea acestui departament au participat doar 7 persoane - cel mai mic număr de participanți. Prezența preconciliară, potrivit lui M.I. Odintsov, „a invitat pe toți episcopii diecezani să-și transmită gândurile cu privire la problemele reformei bisericii” (ibid.). Cercetătorul ar fi trebuit să știe că inițiatorul scrierii „considerațiilor” nu a fost prezența Preconciliară, ci K.P. Pobedonostsev, care a formulat un chestionar pentru episcopi. Procurorul-șef a sperat că episcopia tradițional conservatoare îl va sprijini și ideea reformei bisericii va fi distrusă. Prin urmare, la 13–27 iulie 1905, la cererea lui Pobedonostsev, Sfântul Sinod a trimis episcopilor conducători circulara corespunzătoare nr. 3542. În acest caz, confuzia în timp este de neiertat, întrucât nu ne permite să evaluăm în mod adecvat ce și, cel mai important, de ce au vorbit episcopii ruși despre reforme, înțelegând ce fel de feedback aștepta procurorul șef de la ei. Autorul nu este deloc îngrijorat de faptul că episcopul Serghie pe paginile cărții se dovedește a fi o persoană a cărei logică a acțiunilor și acțiunilor nu poate fi evaluată corect. Astfel, el scrie că Vladyka a participat activ la lucrările comisiei sinodale de a elabora o nouă carte pentru academiile teologice, fără să explice în nici un fel de ce un susținător al reformei instituțiilor de învățământ teologic (pe care Vladyka Sergius s-a arătat în comentariile sale asupra chestiunii reformei bisericii) a contribuit la adoptarea unei carte (cărtă academică de autonomie). La urma urmei, autorul nu scrie un palmares, ci o biografie! M.I. scrie extrem de cumpătat. Odintsov și despre adjunctul său pe termen lung K.P. Pobedonostsev pentru Departamentul de Confesiune Ortodoxă V.K. Sabler, terminând cu fraza pe care prietenia acestuia din urmă cu episcopul i-a creat episcopului Sergius „oportunități suplimentare de creștere în cariera sa în biserică” (p. 64). Acest lucru este cu atât mai enervant cu cât V.K. Sabler a fost perceput atât în ​​guvern, cât și în cercurile largi ale societății ruse într-o manieră extrem de ambiguă. Vorbind despre faptul că Vladyka Sergius nu a devenit mitropolitul capitalei după moartea mitropolitului Antonie (Vadkovsky) în noiembrie 1912, autorul le spune cititorilor despre surditatea arhiepiscopului ca motiv. Că acesta a fost un motiv, și nu un motiv, cititorul iscoditor nu poate decât să ghicească 1. Încheind prezentarea biografiei pre-revoluționare a domnitorului, autorul susține că, în ultima perioadă a existenței monarhiei, „Serghie a condus opoziția în Sinod și a întocmit o recenzie scrisă adresată suveranului”. Dacă rechemarea ar fi trebuit spusă mai detaliat, atunci conducerea opoziției de către conducător nu ar fi trebuit să fie scrisă deloc. Singura problemă a fost atitudinea negativă a majorității membrilor Sfântului Sinod, inclusiv a episcopului Serghie, față de mitropolitul Petrograd Pitirim (Oknov) și față de Grigori Rasputin, care l-a susținut. Nemulțumirea este una, opoziția sinodală condusă de un lider este cu totul alta. În mod evident, autorul a decis în mod deliberat să-l facă pe episcopul Sergius un opozitiv, deoarece principalul lucru asupra căruia a atras atenția la sfârșitul celui de-al doilea capitol a fost percepția negativă a autocrației de către majoritatea supușilor imperiului. Totuși, el a exprimat acest lucru într-un mod cu totul unic: "masele erau după democrație și tânjeau după schimbări democratice. Epuizate de un război lung și plin de ură, șocată de scandaluri în vârf, strânsă de probleme, Rusia simțea dorința de libertate, de independență, de lege, pace și ordine. Autocrația și camarila curții erau percepute de toată lumea ca un obstacol în calea eliberării". „Toată lumea”, se pare, include și episcopul Sergius, șeful opoziției sinodale. Cum ar putea fi altfel - „masele erau pentru democrație”. Ce pot să spun la asta? E mai bine să taci. În cele ce urmează se descrie pe scurt Revoluția din februarie de la Petrograd și atitudinea membrilor Sfântului Sinod față de aceasta. Atitudinea lor față de evenimente nu este analizată; autorul se limitează la afirmații, remarcând că după revoluție octobristul V.N. a devenit procuror-șef. Lviv. Vorbind despre cum, la scurt timp după numirea sa, tronul regal a fost scos din sala de ședințe, autorul scrie cât de dificilă a fost această scenă pentru membrii Sfântului Sinod – atât conservatori, cât și moderati, liberali. Printre primii, pe lângă mitropolitul Macarie al Moscovei (Parvitski-Nevski), este menționat și Petrograd Pitirim (Oknov); printre aceștia din urmă se numără arhiepiscopii Sergius (Strgorodsky) și Tihon (Bellavin). Fără a intra într-o discuție despre motivul pentru care este incorect să-l numim conservator pe mitropolitul Pitirim, merită doar remarcat că pur și simplu nu a fost la această întâlnire. De asemenea, nu este complet clar de ce episcopii Serghie și Tihon sunt numiți liberali - în ce constau liberalismul și moderația lor comparativă (cu ce și cu cine?). De asemenea, nu este pe deplin clar de ce doar Episcopul Serghie a fost reținut în noua componență a Sfântului Sinod, în timp ce celelalte „relativ moderate” nu au fost reținute. Faptul că episcopul ar fi trebuit să demisioneze împreună cu toți ceilalți, dar să rămână, este foarte tipic și necesită măcar o mică explicație. Este imposibil să considerăm ca un astfel de indiciu amorf că „contemporanii arhiepiscopului considerau că cea mai caracteristică trăsătură a lui este capacitatea lui de a se înțelege cu diferite tendințe politice, de a face compromisuri și trucuri tactice atunci când este necesar, de a fi „respectator de lege” și, în același timp, de a-și apăra cu pricepere convingerile”, este imposibil. Ce este considerat „trucuri tactice” și ce este fără compromisuri? Cum a fost evaluat acest lucru de contemporani? De ce nu au admirat toți abilitatea episcopului Serghie de a „înțelege cu diverse tendințe politice”? Și de unde a obținut experiența unei astfel de „cazări” până în 1917? Cred că răspunsul la această întrebare l-ar ajuta pe autor să găsească o soluție la o altă întrebare: de ce în mai 1917 episcopul a pierdut alegerile din capitală în fața episcopului Benjamin (Kazan), un om apolitic și modest? Nu din cauza „moderării”! 2 Al treilea capitol este dedicat Consiliului Local al Bisericii Ortodoxe Ruse, iar istoria vieții și operei episcopului Serghie „se dizolvă” în relatarea acestui eveniment cel mai important din istoria bisericii. Autorul vorbește despre discuția care s-a desfășurat în jurul problemei restabilirii patriarhiei, numind profetice cuvintele unuia dintre oponenții restaurării acestei instituții, profesorul Academiei Teologice din Kiev P.P. Kudryavtseva. Dacă Patriarhul este ales, credea profesorul, creșterea clericalismului și întărirea acțiunii forțelor centrifuge atât în ​​plan bisericesc, cât și politic sunt inevitabile. Autorul nu dezvoltă această idee, dar este destul de clar că îi este aproape. Desigur, nimeni nu are dreptul să critice un cercetător pentru opinia sa, dar cred că este necesară consecvența în opinii. În consecință, M.I. Odințov a trebuit să demonstreze și să arate deschis în viitor că patriarhia, în condițiile instaurării noului sistem (sovietic), a devenit un obstacol în calea stabilirii bunelor relații între Biserică și stat. Nu face asta în mod deschis, dar sugerează destul de transparent (când atinge problema renovaționismului, despre care se va discuta mai târziu). În general, al treilea capitol este o repovestire a unor aspecte din istoria muncii Consiliului Local și nimic mai mult. Autorul nu scrie de ce episcopul Serghie nu a strâns un număr semnificativ de voturi în calitate de candidat la masa patriarhală, ca de obicei, renunțând cu afirmația („nu a primit un număr semnificativ de voturi în niciunul dintre tururi și a renunțat la luptă cu mult înainte de finală”) (p. 95). O atenție considerabilă în acest capitol i se acordă lui M.I. Odintsov s-a dedicat problemei separării Bisericii și statului, descriind într-o formă artistică liberă discuția în Consiliul Comisarilor Poporului al lui Lenin a proiectului de decret. Autorul evaluează cu simpatie munca depusă de bolșevici pe „problema religioasă”, convingând cititorii că consilierii și ierarhii bisericești, în frunte cu patriarhul Tihon, au încercat să-i implice pe credincioși în confruntarea cu autoritățile. Desigur, au încercat, și în primul rând pentru că nu au considerat (ca milioane de cetățeni ai fostului Imperiu Rus) guvernul bolșevic legitim, iar bolșevicii drept patrioți. Încheierea Tratatului de pace de la Brest-Litovsk și ieșirea din război este incorectă din punct de vedere istoric de considerat ca M.I. face. Odintsov, declarând cu voce tare că apelurile patriarhale de a continua războiul „au condamnat populația la greutăți și privațiuni suplimentare, iar în viitor au făcut posibilă o înfrângere rapidă în lupta împotriva unui inamic superior, care ar putea fi urmată de prăbușirea statului rus” (p. 11). O astfel de interpretare liberă a acțiunilor bolșevicilor, cărora se presupune că le pasa de bunăstarea și integritatea teritorială a Rusiei, indică faptul că autorul nu dorește să privească în mod obiectiv acțiunile conducătorilor sovietici, nu se gândește la categoriile istorice, ci politice ale modelului sovietic și nu ia în considerare complet munca oamenilor de știință moderni care studiază revoluția și războiul civil fără prejudecăți ideologic. Urmărind istoria sovietică a războiului civil, M.I. Odintsov, printre altele, scrie despre teroarea reciprocă - albi și roșii. „Au murit credincioși și necredincioși, preoți și comisari, comuniști și nepartid, roșii și albii” (p. 116). Acesta este un adevăr absolut, la fel ca și adevărul că „Teroarea Roșie” a fost ridicată la un principiu de stat. „Nu luptăm împotriva indivizilor”, a scris unul dintre liderii Ceka a Rusiei Sovietice, M.I., la 1 noiembrie 1918. Latsis, - exterminăm burghezia ca clasă. În timpul anchetei, nu căutați materiale și dovezi că acuzatul a acționat în faptă sau în cuvânt împotriva regimului sovietic. Prima întrebare pe care ar trebui să i-o pui este originea, educația, educația sau profesia lui. Aceste întrebări ar trebui să determine soarta acuzatului. Acesta este sensul și esența „terorii roșii”. De altfel, nici în actele de politică guvernamentală A.V. Kolchak, A.I. Denikin și P.N. Wrangel, nu exista nicio justificare teoretică pentru teroare în jurnalismul „alb”. Armata Albă a fost caracterizată de cruzimea inerentă războiului în general. Neînțelegerea acestui lucru înseamnă refuzul de a vedea în sistemul punitiv sovietic elementele care l-au făcut inuman în esență, ducând în mod natural la teroare și violență - mai întâi împotriva dușmanilor de clasă și apoi împotriva foștilor oameni care au păreri asemănătoare. „Oamenii bisericii” din acest sistem au fost predeterminați de o soartă de neinvidiat. M.I. Odintsov, aparent, gândește diferit; „obiectivitatea” lui presupune reabilitarea a ceea ce i se pare corect din punct de vedere istoric, „natural”. „Reabilitand” sistemul sovietic, el încearcă să îl „adapte” pe episcopul Serghie în așa fel încât să-l prezinte ca pe o persoană care a înțeles legile sociale care i-au adus pe bolșevici la putere. Acolo unde este posibil să nu scrie despre ceva care îi va distruge părerile, autorul preferă să tacă. Astfel, el scrie că în septembrie 1918 Catedrala a fost închisă, dar nu vede acest act de violență din partea autorităților bolșevice. De asemenea, este de remarcat faptul că în capitolul al treilea cititorul se familiarizează mai ales cu subiectele generale de politică bisericească, și nu cu biografia episcopului Serghie. Știind cum M.I. Abordarea lui Odintsov cu privire la selecția subiectelor și materialelor incluse în carte nu este surprinzătoare. Al patrulea capitol, judecând după titlu, descrie timpul slujirii mitropolitului Serghie la Scaunul Vladimir, adică 1917–1922. Autorul revine din nou la subiecte legate de sfârșitul epocii sinodale, luând în considerare în continuare momentul încheierii Războiului Civil, „ispitirea renovaționistă” a domnitorului și întoarcerea sa la Biserica Patriarhală. Capitolul începe cu o poveste despre modul în care episcopul a devenit episcopul conducător în Vladimir. Stilul de prezentare al autorului, ca să spunem ușor, provoacă imediat nedumerire. Caracterizarea predecesorului episcopului - Arhiepiscopul Alexy (Dorodnitsyn), M.I. Odintsov notează că era „un tip colorat de episcop rus” - avea o voce minunată, era un regent excelent, era disproporționat de obez (nu putea sluji liturghia fără să-și schimbe veșmintele), avea un apetit excelent și putea chiar să bea aproape o găleată de apă (când era chinuit de sete) (p. 122). Informația a fost luată cel mai probabil din dicționarul mitropolitului Manuel (Lemeshevsky), căruia îi plăcea să dea caracteristici similare, dar important nu este de unde a fost luată. Se pune întrebarea: de ce este dat într-o carte despre Patriarhul Serghie, mai ales că asemenea detalii, în principiu, nu sunt potrivite pentru o lucrare istorică, nici măcar ficționalizată. Oare „aroma” episcopului rus a constat într-adevăr în obiceiurile menționate mai sus? Și ce ne oferă aceasta pentru a înțelege epoca, personajul principal al cărții și, în sfârșit, psihologia clerului rus? După părerea mea - nimic. Mai ales având în vedere că câteva rânduri mai jos autorul citează faptul „legăturii” Mitropolitului Serghie cu revoluționarii, citând Monitorul Eparhial Vladimir. Dacă arhiepiscopul Alexy - „un tip colorat de episcop rus” - a fost un despot și monarhist (autorul notează și acest lucru), atunci succesorul său este opusul? Sau este altceva? Nu vom vedea nicio analiză. Înțelegeți-l așa cum doriți. Autorul menționează și numele episcopului Andrei (Uhtomski), indicând că acesta a fost desemnat și candidat, dar apoi și-a retras candidatura în favoarea Mitropolitului Serghie. „Refuzul lui Andrei Ufimsky în favoarea sa nu a fost întâmplător”, notează M.I. Odintsov. „Acest episcop, de asemenea antimonarhist, a fost un aliat fidel al lui Serghie de Stragorod și nu a ezitat să-și convingă susținătorii să-i voteze pe acesta din urmă” (p. 123). Se dovedește că despre asta este vorba: ambii conducători aveau o viziune politică comună asupra evenimentelor și erau antimonarhiști! Privind în perspectivă, voi sublinia că autorul nu scrie mai mult despre relația dintre „tovarășii de arme” săi, deși episcopul Andrei a devenit de-a lungul anilor un oponent activ al „sergianismului” și un critic ireconciliabil al mitropolitului Serghie. Cum sa întâmplat asta? Cititorul nu va găsi un răspuns, la fel cum nu va găsi informații despre poziția episcopului Andrei la sfârșitul anilor 1920 - prima jumătate a anilor 1930. În plus față de punctele fundamentale, este necesar să rețineți faptul că materialul este în mod clar nesatisfăcător. Autorul acționează adesea ca un romancier, oferă dialoguri ample cu personaje istorice și chiar citește gândurile eroului său. Descriind vizita mitropolitului Serghie în centrul Moscovei în 1918, autorul scrie, în special, următoarele: „Fedeți, plecați de aici”, a început să bată capul mitropolitului. „Fugi din acest regat al fantomelor.” Altă dată, descriind dialogul dintre Patriarhul Tihon și Mitropolitul Serghie, autorul, fără nicio referire la surse (și în acest caz n-ar fi stricat), citează cuvintele Sfinției Sale, care ar fi spus că, în conversația sa cu Latsis și Krasikov, „nici măcar nu a vorbit împotriva blestematului al optulea departament al Poporului, care au fost încredințați, împreună cu Comisariatul Poporului Spitsberg și Galkin, în convorbirea cu Latsis și Krasikov. acolo. Dar ghici ce... ei nu cred asta. De asemenea, este dificil pentru cititorul familiarizat cu istoria vieții și slujirii Patriarhului Tihon să creadă că Sfinția Sa a vorbit exact așa, folosind uneori expresii precum „ești pe deplin” (p. 137). Este imposibil să trecem în tăcere pe modul în care autorul prezintă istoria celebrei scrisori a lui Lenin referitoare la confiscarea obiectelor de valoare bisericești (martie 1922). Cartea pune (și pe bună dreptate) accentul pe faptul că în acea perioadă L.D. programul era implementat. Troţki, dar în acelaşi timp se susţine că cerinţa este opinia lui V.I. Propunerea lui Lenin de a efectua confiscarea bunurilor de valoare „cu cea mai furioasă și nemiloasă energie” nu a fost discutată separat, fiind luată în considerare doar ca părerea unuia dintre membrii Biroului Politic, care a lipsit de la ședință din cauza unei boli. În plus, citând un pasaj amplu din mesajul „foarte secret” al lui Lenin, M.I. Odintsov nu a citat cuvintele cheie ale liderului, iritat de evenimentele de la Shuya: "Cu cat reusim sa tragem cu aceasta ocazie mai multi reprezentanti ai clerului reactionar si ai burgheziei reactionare, cu atat mai bine. Acum este necesar sa dam o lectie acestui public pentru ca timp de cateva decenii sa nu indrazneasca sa se gandeasca la vreo rezistenta". Evident, acest lucru a fost făcut pentru a nu se concentra din nou atenția asupra poziției liderului proletariatului mondial în „problema bisericii”. Caracterizând istoria valorilor bisericești, autorul a abordat în mod firesc problema renovaționismului, lăsând de înțeles cititorului că activitatea lor a fost susținută de GPU. De ce, potrivit lui M.I. Odintsov, s-a hotarat in sfarsit mitropolitul Serghie sa coopereze cu renovationistii? Răspunsul este simplu: cu cele mai bune intenții: Episcopul a înțeles că prin numirea unui episcop renovaționist în Vladimir, eparhia ar putea deveni un bastion al mișcării, „sedind clerul și credincioșii la schismă”. Episcopul „spera să-i depășească pe renovaționiști și pe GPU din spatele lor și, după ce a stat în fruntea Bisericii Centrale a Rusiei, să îndrepte treptat cursul bisericii în direcția ortodox-canonică. Exista și teama de a pierde centrul bisericii și, prin urmare, de a prejudicia cauza unității bisericii” (p. 162). Istoricul, după cum vedem, acționează în rolul ingrat de interpret al acțiunilor eroului său și al avocatului său, fără să se gândească măcar la faptul că alți ierarhi, de exemplu, Mitropolitul Veniamin (Kazan) de Petrograd, au refuzat să salveze în acest fel Biserica și unitatea ei, plătind refuzul cu viața. Autorul nu scrie de ce au făcut asta și care a fost problema. El este preocupat de justificarea eroului său, mai ales că „declaraţiile politice ale renovaţioniştilor le-au oferit sprijinul credincioşilor de rând: până la 70 la sută din parohii i-au urmat” (p. 163). Din nou vedem vechea schemă sovietică: renovaționiștii au reușit să câștige o vreme avantajul pentru că au îndeplinit aspirațiile oamenilor, care nu doreau „politizarea” Bisericii și erau susținători ai puterii sovietice. Totuși, cu cât mai departe, cu atât mitropolitul Serghie a înțeles mai mult incorectitudinea acțiunilor conducătorilor renovaționismului și propria sa greșeală. Rezultatul a fost pocăința publică și întoarcerea la Biserica Patriarhală. Potrivit lui M.I. Odintsov, „acea a fost calea fiului risipitor, calea păcătosului către Canossa”. Fără a aprecia farmecul stilistic al acestei expresii, observăm că, dacă urmăm logica autorului, episcopul nu a reușit nici să-i depășească pe renovaționiști și pe GPU, fie să stea în fruntea Bisericii Centrale a Rusiei și să corecteze cursul bisericii.” „Îndreptarea” s-a dovedit a fi un „păcat”. Ce concluzii rezultă din asta? Nici unul. Doar o maximă moralizatoare în spiritul „poveștilor evlavioase” din vremuri trecute: după plecarea Mitropolitului Serghie la Biserica Patriarhală, renovaționiștii „s-au simțit cum a început să se zguduie întregul edificiu al bisericii renovaționiste pe care o construiau” (p. 176). Liderii renovaționismului au vorbit despre ceea ce „au simțit” sau au putut într-un mod special sentimentele lor să fie înțelese și transmise nouă de M.I. Odintsov, nu este clar din textul cărții. Cel mai voluminos capitol al cărții este al cincilea, intitulat „În regiunea natală Nijni Novgorod. 1924–1934”. Titlul nu indică deloc că vorbim despre slujba mitropolitului Serghie la Scaunul din Nijni Novgorod - autorul vorbește despre evenimente legate de istoria relațiilor dintre biserică și stat în deceniul indicat și, parțial, despre episcopul însuși. Ca și în capitolele precedente, cititorul se confruntă cu numeroase erori de fapt, stilul „literar” unic al autorului și conceptul său unic, care nu poate fi numit consistent, structurat logic și justificat. Pentru a nu fi nefondat, ar trebui date exemple. Astfel, caracterizând Sinodul, pe care Patriarhul Tihon a reușit să-l formeze în februarie 1925, autorul îl indică printre membrii săi pe Mitropolitul Serafim (Alexandrov) al Sankt-Petersburgului (p. 179). Nu trebuie să fii un cercetător profund al istoriei bisericești recente pentru a ști: în 1925 nu putea exista mitropolit „Sf. Petersburg” - până în 1924 a existat un mitropolit al Petrogradului, iar după aceea a existat un mitropolit al Leningradului. În acest moment, departamentul era, de fapt, văduv, iar mitropolitul Serafim (Alexandrov) era episcopul conducător la Tver. Dar aceste defecte „tehnice” sunt uitate atunci când începeți să vă familiarizați cu dialogurile episcopilor, pe care autorul le-a plasat mai jos. Aș vrea să cred că au fost „construite” de autor pe baza unor documente, dar prezentate în spiritul unei opere de artă care nu este de cel mai înalt nivel. Ca exemplu, voi da un paragraf prezentat ca răspuns al Mitropolitului Serghie la o remarcă a unuia dintre ierarhi. „Da”, a repetat cu căldură Mitropolitul Serghie, „tot ce ni s-a întâmplat, începând cu revoluția din anul al șaptesprezecelea, este o expresie a voinței lui Dumnezeu cu privire la soarta Patriei noastre. Ne putem și trebuie să ne îndeplinim datoria civică și socială în noile condiții ale vieții noastre de stat, dacă fiecare, în același timp, și-ar păstra credința și credința în credința și fidelitatea făcută în voia lor. Botezul” (p. 180). Ce fel de limbaj este acesta? Acesta este limbajul biroului, un limbaj artificial, „declarativ”. Așa spun actorii de provincie într-o piesă proastă - pretențios, cu pretenție de chibzuință. Pe o altă pagină, atingând evenimentele asociate cu moartea Patriarhului Tihon, autorul scrie despre felul în care eroul cărții sale „a venit inundat de amintiri, tot ce-l lega pe Serghie de defunctul a ieșit la suprafață în conștiința lui” (p. 181). Unde este M.I. din? Știe Odintsov despre ce „a ieșit la suprafață în conștiință”? De unde știe că episcopul Grigori (Iatskovski) în timpul interogatoriului E.A. Tuchkova s-a gândit la ultimul: „Uh-oh, un om sănătos, a mâncat din mâncare guvernamentală”? (pag. 188). De ce M.I. Odintsov citează dialogul lui Tuchkov cu Deribas (p. 189), aranjand fraze în așa fel încât să apară o suspiciune: era el însuși cu siguranță al treilea din birou? Cum se poate scrie că Mitropolitul Serghie în 1930 a simțit că „înstrăinarea rece” a statului față de organizațiile bisericești nu poate fi depășită, întrebându-se despre inutilitatea eforturilor din ultimii ani și despre inutilitatea speranțelor care se iviseră?! Pătrunzând în gândurile ierarhului decedat de mult, pe paginile cărții de M.I. Odintsov construiește un lanț de raționament pentru eroul său: "Sau poate cei care m-au condamnat și respins și m-au văzut ca pe un apostat au dreptate. Nu, nu", a alungat el gândurile întunecate. – Poți fi dezamăgit de tine din cauza greșelilor și slăbiciunilor tale. Dar ce nu ai făcut de dragul tău?... să te oprești la jumătate? Chiar dacă condițiile exterioare s-au schimbat, lumea este condusă de Providența lui Dumnezeu și totul este în puterea voinței divine” etc. (p. 251). Nelimitându-se la a pătrunde în gândurile mitropolitului Serghie, autorul construiește cu ușurință un lanț de raționament și bolșevicul cu experiență pre-revoluționară P.G. Smidttingovich, „în gândul său favorit, 251”. Dacă autorul ar fi scris un roman istoric dedicat Patriarhului Serghie, probabil că ar avea dreptul la astfel de pasaje, dar genul cărții sale este oarecum diferit: este o biografie, deși prezentată în formă literară, lăsați totuși experții literari profesioniști să judece meritele literare ale acestei opere! Ei, probabil, vor vedea aspectele pozitive ale prezentării acolo unde este problematic pentru un istoric să le găsească. Desigur, nu este vorba doar despre forma de prezentare, ci și despre conținut. Descriind modul în care mitropolitul Serghie a devenit adjunctul patriarhalului Locum Tenens, autorul nu spune practic nimic despre rolul și semnificația mitropolitului Petru (Polyansky), care după moartea Înaltului Ierarh Tihon a devenit șeful navei bisericii. În capitol găsim doar câteva fraze care nu ne permit să realizăm un portret adecvat al Locum Tenens. Autorul subliniază că nu există nicio îndoială cu privire la sinceritatea afirmațiilor făcute de Mitropolitul Petru, întrucât acesta „cu toate activitățile sale, mai ales în anii grei care au urmat (după 1925 - S.F.) pentru el, și-a confirmat loialitatea față de Patriarhul Tihon și Biserica Ortodoxă” (pp. 183–184). Cu toate acestea, literalmente pe pagina următoare M.I. Odintsov susține că „deși nu a fost prezentat nimic nou de către autorități, iar Patriarhul Tihon a dat anterior un acord de principiu cu privire la toate aceste puncte (adică punctele, la punerea în aplicare a cărora autoritățile au convenit să normalizeze relațiile dintre biserică și stat - S.F.), Peter Polyansky nu a reușit să stabilească relații acceptabile cu autoritățile. postul de șef al Bisericii” (p. 185). Se pare că Vladyka Peter, credincios Patriarhului, nu a putut să-și îndeplinească voința și să normalizeze poziția Bisericii Ortodoxe în URSS. De ce? „Nu era nici diplomat, nici politician, așa că unele dintre acțiunile sale au fost percepute foarte dureros de autorități.” Concluzia sugerează de la sine: Episcopul Serghie poseda toate calitățile de diplomat și om politic și, în consecință, era mai potrivit pentru rolul de șef al Bisericii. Aici autorul se străduiește să conducă cititorul, împărtășind pe deplin metodele pe care le folosea episcopul Sergius când s-a trezit în rolul de adjunct al arestatului Locum Tenens. Se poate susține că Mitropolitul Petru apare pe paginile cărții ca un personaj istoric minor, necesar doar pentru a lumina mai bine și mai clar activitatea remarcabilă a episcopului Serghie. Autorul nu caută să explice de ce, atunci când a încercat să aleagă în secret (prin sondaj scris) Patriarhul în 1926, majoritatea ierarhilor au vorbit pentru mitropolitul Chiril (Smirnov) al Kazanului, și nu pentru mitropolitul activ și activ Serghie. Nu au înțeles ierarhii că un „diplomat” și un „politician” sunt mai buni? Evident, spre deosebire de autorul cărții, ei nu au înțeles. Un loc semnificativ în capitolul al cincilea este dedicat luării în considerare a celebrei „Declarații” a mitropolitului Serghie din 1927. Pentru autoare, nu există nicio îndoială că acceptarea ei a fost pasul corect al deputatului Locum Tenens. Autorul susține necondiționat vechea teză a susținătorilor episcopului Serghie că acțiunile sale sunt justificate istoric, iar acțiunile oponenților Declarației, dimpotrivă, ar trebui condamnate. Deputatul Locum Tenens pare a fi un continuator al liniei Patriarhului Tihon, deși până la moartea sa nu a putut recunoaște dorința autorităților de a influența numirile personalului în Biserică (și tocmai acesta era scopul principal al bolșevicilor). Această împrejurare ar trebui recunoscută ca un punct fundamental pe care M.I. Odintsov nu vrea sa discute. Este evident pentru el: dacă Patriarhul ar fi în viață, ar fi de acord cu tot ceea ce Mitropolitul Serghie a fost de acord în 1927. Cred că aceasta este o presupunere prea mare. Nici un istoric modern al Bisericii care lucrează serios la studiul relațiilor dintre biserică și stat în anii 1920-1930 nu împărtășește astfel de idei, din câte știu eu. M.I. Odințov, admițând că Declarația a provocat o mare confuzie în rândul clerului și turmei, explică acest lucru cu o altă maximă moralistă. „Dar el (Mitropolitul Serghie - S.F.) a fost un adevărat călugăr. A stat în fața lui Dumnezeu, iar principalul lucru pentru el nu era judecata istoriei, ci judecata lui Dumnezeu” (p. 216). Este cu adevărat posibil ca pentru adversarii săi „de dreapta”, inclusiv mulți episcopi, principalul lucru să fie judecata istoriei, și nu judecata lui Dumnezeu, și nu erau călugări adevărați?! Întrebarea este, desigur, ipotetică. Un paragraf separat al capitolului al cincilea este consacrat problemei atitudinii emigrării la Declarația Mitropolitului Serghie. Caracterizând susținătorii Bisericii din străinătate, autorul scrie despre tendința mitropolitului Antonie (Khrapovitsky) către „independență”, considerând că apariția Declarației a devenit un motiv convenabil pentru o ruptură deschisă cu Patriarhia Moscovei. După ce am scris acest lucru, ar trebui să reamintim cititorilor că ridicarea numelui Mitropolitului Patriarhal Locum Tenens Petru în ROCOR nu a fost întrerupt, ceea ce însemna că a fost o rupere cu Mitropolitul Serghie, și nu cu Biserica Mamă. Un istoric angajat în studiul Bisericii Ortodoxe Ruse din perioada modernă nu ar trebui să uite acest lucru. Familiarizarea cu munca lui M.I. Odintsov, cititorul este surprins să descopere că autorul schimbă cu ușurință stilul și formatul de prezentare a materialului - de la o prezentare fictivă trece brusc la forma unui articol științific. Așadar, în al cincilea capitol, după povestea despre emigrare, el examinează în detaliu Rezoluția Comitetului Executiv Central al Rusiei și a Consiliului Comisarilor Poporului din RSFSR „Cu privire la asociațiile religioase” și deciziile celui de-al XIV-lea Congres al Sovietelor din Rusia. Aceasta este poate cea mai puternică parte a cărții, deși mitropolitul Serghie nu este discutat aici. Episcopul Sergius este discutat în paragraful următor - despre începutul „profundului anilor 1930”. În acest paragraf, autorul expune povestea celebrului interviu din februarie 1930 cu deputatul patriarhal Locum Tenens. Autorul povestește în persoană cum autoritățile au făcut presiuni asupra domnitorului, cerând răspunsuri „corecte”, cum a primit corespondenți străini și a dat răspunsuri la întrebările lor. Răspunsurile sale au provocat un val de critici, acuzații de „vânzare către un stat fără Dumnezeu”. „Dar totuși”, afirmă cartea, „în ciuda atacurilor din partea „externilor” și chiar în ciuda acestora, poziția lui Serghie în mediul bisericesc se întărește treptat” (pp. 245–246). Din păcate, nu avem ocazia să luăm această poveste în serios. Cercetătorul de la Moscova I.A. Kurlyandsky a găsit și a analizat materiale dedicate acestui complot și nu fac posibil să se creadă în ceea ce M.I. citat. Povestea lui Odintsov. „Analiza textologică a arătat”, scrie I.A. Kurlyandsky, - că interviul în sine a fost o falsificare (sublinierea autorului - S.F.), comisă de Stalin, Yaroslavsky și Molotov, autorizată prin decretul Biroului Politic. Faptul autorizării ulterioare a „interviului” de către mitropolitul Serghie, în opinia mea, nu schimbă aprecierea autorului asupra acestuia ca falsificare, pentru că este evident că această autorizare a fost făcută sub presiunea directă a statului” 3. Monografia lui I.A. Kurlyandsky a apărut cu mai mult de un an înainte de opera lui M.I. Odintsov, care ar fi trebuit să se implice în „descrierea artei” și nu ar fi trebuit să se familiarizeze cu ea. cu „interviul”. La sfârșitul celui de-al cincilea capitol, autorul scrie laconic că în vara anului 1934, Sinodul Mitropolitului Serghie a adoptat o rezoluție prin care să judece clerul străin din „grupul karlovac” ca s-a răzvrătit în fața clerului lor legitim, fără a explica în niciun fel motivele celor întâmplate. Autorul menționează doar o scrisoare în care a raportat despre impresia gravă făcută mitropolitului Antonie (Khrapovitsky) de mesajul despre a fi adus la curtea bisericească și că liderul ROCOR l-a amintit pe episcopul Serghie ca fiind un „cap strălucitor” și „inimă bună”. Nu există nicio analiză în carte a modului în care foștii prieteni - mitropoliții Serghie și Antonie - nu au fost de acord cu privire la problema cooperării cu bolșevicii. Există doar o afirmație: s-au separat. Multumesc si pentru asta. Al șaselea capitol se referă la viața și slujirea Mitropolitului Serghie în anii 1934–1941, adică în cea mai dificilă perioadă a relațiilor dintre biserică și stat din URSS, când Biserica instituțională a suferit pagube excepționale, iar autoritățile se gândeau serios la eradicarea completă a „prejudecăților religioase”. Autorul scrie despre conferirea titlului de „Preafericirea Sa” adjunctului patriarhal Locum Tenens și transferarea acestuia la Scaunul din Moscova. M.I. Odintsov notează pe bună dreptate că „prin aceasta Mitropolitul Serghie a fost recunoscut ca primul ierarh conducător al Bisericii Ruse” (p. 259), dar nu comentează în niciun fel ambiguitatea poziției în care se afla episcopul - la urma urmei, puterile sale s-au bazat pe ordinul scris al Mitropolitului Petru (Polyansky), de drept și, în concluzie, rămânând Patriarhul Locum Zece. Vorbind despre închiderea bisericilor, autorul dă un exemplu despre modul în care autorităţile i-au folosit pe renovaţionişti în acest scop, subliniind: „nu era un secret pentru nimeni că renovaţioniştii erau în complicitate cu autorităţile” (p. 261). Nu te poți certa cu asta, dar doar renovaționiștii erau „în coluziune” și ce a fost această „conspirație”? În cele din urmă, cooperarea cu ateii nu i-a salvat nici pe renovaționiști, nici pe „sergieviți” de la represiune. Apropo, despre represiuni. Autorul vorbește despre modul în care în acei ani însuși Mitropolitul Serghie ar fi putut deveni o victimă a terorii lui Stalin. Pentru a fi mai convingător, a citat dialogul episcopului cu E.A. Tuchkov. Dacă în realitate a existat o astfel de conversație între persecutat și persecutor, atunci este necesar să se acorde o notă de subsol, pentru că altfel totul pare prea înscenat. Permiteți-mi să vă dau câteva fragmente ca exemple. Astfel, ca răspuns la acuzațiile lui Tuchkov, Mitropolitul Serghie a declarat: "Nu te cred și nu am de ce să mă tem. Am trăit mult, am făcut multe pentru Biserică și pentru oamenii credincioși. Biserica, oricât de mult ai dori, nu poate fi ucisă; este vie și va trăi, chiar dacă îmi defăimești numele. Sper că timpul și credincioșii îmi vor acoperi rușinea când părul și credincioșii îmi vor acoperi rușinea. Dar în spatele tău, Tuchkov, există sânge, lacrimi, durere Nimeni nu te va aminti cu o vorbă bună. Vei fi blestemat în urmașii tăi. Operând astfel de predicții îndrăznețe, Tuchkov, potrivit lui M.I. Odințov, și-a declarat ura față de liberalii de partid, religie și Biserică (p. 265). Cititorul face cunoștință cu drama, dar, din păcate, este departe de amploarea lui Shakespeare: tragedia, împotriva voinței autoarei cărții despre Patriarhul Serghie, dar sub condeiul său, se transformă într-o farsă blasfemioasă. În urma dialogurilor există material documentar și un tabel cu date care reflectă situația religioasă din URSS pentru anii 1938 și 1940. În continuare, autorul relatează cum mitropolitul Serghie i-a invitat pe șefii mitropoliilor estoniene și letone să se întoarcă la Patriarhia Moscovei, pe aceeași pagină numindu-l pe episcopul Alexandru (Paulus)268 mitropolit. Potrivit acestuia, episcopul Alexandru „a depus un jurământ de credință Patriarhiei Moscovei”. Ce fel de jurământ este acesta nu este explicat, deși cititorul poate avea o întrebare similară, căci în capitolul al cincilea, descriind interogatoriul episcopului Afanasy (Saharov), M.I. Odintsov îl citează spunând „nu folosim deloc jurăminte” (p. 204). În același capitol, autorul vorbește despre politicile PCUS(b) și ale statului sovietic pe frontul antireligios, despre politica religioasă a Germaniei naziste în ajunul celui de-al Doilea Război Mondial și despre începutul Marelui Război Patriotic. Aceste povești sunt date fără „inserții” artistice; sunt informative și bine motivate 4. Nu spun practic nimic despre mitropolitul Serghie, dar scriu despre starea „chestiunii religioase” atât în ​​URSS, cât și în cel de-al treilea Reich. Ultimele două capitole tratează o perioadă destul de scurtă, dar extrem de plină de evenimente a războiului - din 1941 până în 1944 (adică, la momentul morții Patriarhului Serghie). Autorul vorbește despre evacuarea episcopului la Ulyanovsk, despre viața și slujirea sa în afara Moscovei și povestește despre modul în care șeful Patriarhiei Moscovei i-a ajutat pe cei suferinzi (o dată, neavând bani, a dat un ceas de aur unui petiționar, luându-l de pe mână). Autorul scrie pe bună dreptate despre modul în care naziștii au distrus bisericile, dar nu spune nimic despre motivele care i-au forțat să deschidă simultan mii de biserici închise anterior de bolșevici. Autorul nu scrie despre motivul pentru care fasciștii l-au declarat pe mitropolitul Serghie „dușmanul numărul unu al Reichului” (p. 301). Poate că M.I. Odintsov înseamnă că printre liderii bisericii pe care șefii naziști îi considerau „roșii”, șeful Patriarhiei Moscovei a fost primul lor dușman? Recunosc, încă nu mi-am dat seama. Vorbind pe larg și în detaliu despre activitățile patriotice ale Patriarhiei Moscovei în anii de război, autorul, cu referire la cartea „Adevărul despre religie în Rusia”, spune că corespondenții din publicațiile americane s-au întâlnit în mod repetat cu reprezentanți ai organizațiilor religioase din URSS. Astfel, în decembrie 1941, un reprezentant al Associated Press l-a intervievat pe arhiepiscopul Andrei de Saratov (p. 326). Într-adevăr, un interviu cu episcopul Andrei (Komarov) a fost publicat în „Adevărul despre religie în Rusia”, dar, judecând după text, a fost un discurs „comandat”, publicarea sa urmărind scopuri politice. M.I. Odintsov, din păcate, nu ia în considerare în mod specific istoria creării „Adevărului despre religie în Rusia” și rolul Mitropolitului Serghie în pregătirea sa. E păcat. Aceasta ar putea fi o poveste fascinantă, pentru că în acest „Adevăr”. au fost multe minciuni și exagerări. Nu îl caracterizează pe M.I. Odintsov si prefata la cartea Mitropolitului Serghie. În ultimul capitol, autorul examinează politica lui Stalin de „reconciliere și compromis”, care a dus la crearea Consiliului pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse sub Consiliul Comisarilor Poporului din URSS și la alegerea episcopului Serghie ca Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii. În genul povestirii narative M.I. Odintsov scrie cum colonelul NKVD G.G. a fost chemat din armata activă pentru a fi numit în funcția de președinte al Consiliului. Karpov este „tiner, strâns construit, cu o față plăcută, deschisă” (p. 331). Autorul simpatizează clar pe acest om, neconsiderând că este necesar să-i evidențieze pe scurt drumul glorios către o poziție majoră 5 . Dar el descrie în detaliu istoria celebrei întâlniri a mitropoliților Serghie (Strgorodsky), Alexi (Simansky) și Nikolai (Iaruşevici) cu I.V. Stalin la 4 septembrie 1943. M.I. Odințov, în felul său caracteristic, scrie și despre impresia pe care Stalin a făcut-o asupra mitropolitului Serghie. Vladyka „s-a plimbat prin camera lui mică și s-a gândit la ceva. Însoțitorul de celulă John (Razumov) a auzit deodată: „Ce amabil este! Ce amabil este!” Însoțitorul de celulă fie și-a spus, fie a întrebat: · Deci el este un necredincios? Te poți aștepta la ceva bun de la asta? „Știi, Ioane”, a spus Sergius, oprindu-se vizavi, „oricine este bun îl are pe Dumnezeu să trăiască în sufletul său” (p. 337). Nu este indicat de unde provine acest apocrif, dar este greu de crezut în veridicitatea lui: Mitropolitul Serghie nu a fost niciodată un naiv sau prost, își amintea foarte bine ce se întâmpla în anii 1920 - 1930. Propria soră a episcopului a murit în 1937, fiind arestată ca „sora mitropolitului Serghie de Stragorod” (p. 263). Chiar credea că liderul „bun”, în sufletul căruia „Dumnezeu trăiește”, nu are nicio legătură cu teroarea care se petrece în țară?! Cu toate acestea, este mai important să găsim un răspuns la o altă întrebare: ce înseamnă M.I. te gandesti la asta? Odintsov, cine a postat dialogul dintre episcop și însoțitorul său de chilie pe paginile cărții sale? Cu toate acestea, acest lucru nu este ușor de făcut: autorul este mai interesat de oportunitatea de a descrie în detaliu asistența Bisericii în fața armatei, de a vorbi despre activitatea jurnalistică a ierarhilor bisericești care au descris atrocitățile inamicului și de a sublinia cât de corect (dacă să nu spunem cu sensibilitate) a tratat președintele Consiliului pentru afacerile Bisericii Serghice Ruse. M.I. Odințov indică faptul că Patriarhul a abordat Consiliul cu o cerere de amnistie pentru ierarhii reprimați anterior, dar nu indică cu exactitate câți au fost eliberați. Principalul lucru este să arătăm că relațiile dintre autorități și Patriarhia Moscovei din toamna anului 1943 s-au dezvoltat în spiritul înțelegerii reciproce și al respectului reciproc. Autorul examinează modul în care a fost format Consiliul, ce a fost inclus în responsabilitățile conducătorului său și ce sarcini trebuia să rezolve. Totul este prezentat aici clar și clar - fără „decorări” stilistice. El citează materiale statistice importante, inclusiv cele despre clădirile religioase distruse în timpul războiului de invadatorii germani. Se pare că cifrele date ar spune cititorului mai multe dacă ar avea ocazia să le compare cu statisticile distrugerii și profanării bisericilor și mănăstirilor efectuate de bolșevici - din 1917 până în 1941. La sfârșitul capitolului și a întregii cărți, M.I. Odintsov descrie înduioșător sosirea lui G.G. Karpov la ultima zi de naștere a Patriarhului Serghie (în ianuarie 1944). Karpov a oferit Sfinției Sale daruri în valoare de 30 de mii de ruble - un ceas cu lanț de aur, coniac, șampanie, caviar și fructe (p. 372) „pentru eroul zilei” (ca în text - S.F.). Aceasta este, desigur, o informație foarte interesantă, dar dată de la sine, cu greu poate adăuga ceva la portretul Patriarhului Serghie. Autorul ar fi trebuit să explice cititorului că guvernul sovietic nu se distinge prin altruism, iar astfel de cadouri făcute în timpul războiului ar trebui mai degrabă înțelese ca un fel de „mită politică”. Capitolul opt se încheie cu povestea morții Patriarhului Serghie, ultimele cuvinte sunt preluate dintr-o poezie care exprimă naiv dragostea credincioșilor față de defuncți. Nu există concluzie (epilog) sau concluzii. Și acest lucru, cred, este destul de firesc. Autorul nu a căutat deloc să explice fenomenul personalității Patriarhului Serghie, care pentru unii a fost și rămâne o mare figură a Bisericii, care a salvat-o în cei mai grei ani de ateism militant, iar pentru alții, un om care a făcut concesii inacceptabile puterii și, prin urmare, a transformat Biserica într-un instrument ascultător al statului sovietic. M.I. Odințov a ales partea celor care îl percep pe Patriarhul Serghie drept „mântuitorul” Ortodoxiei Ruse, conducând cu pricepere și înțelepciune nava bisericii spre singurul scop posibil la acea vreme: găsirea unui compromis cu liderii bolșevici. Apogeul mișcării către acest scop, judecând după textul cărții, l-au constituit evenimentele din 1943, când autoritățile au convenit să țină Sinodul și au creat un organism de control asupra Bisericii - Consiliul pentru Afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse. Pentru autorul care a scris cartea despre Patriarhul Serghie, totul a fost clar de la bun început - a căutat să structureze prezentarea în așa fel încât biografia eroului său să servească drept un fel de ilustrare a schemei socio-politice, care era în esență sovietică. Cartea conține o poveste despre procesele sociale și politice care au loc în țară, iar Patriarhul Serghie este ca participant la acestea, atras de fluxul istoric și adaptându-se la acesta. Autorul se străduiește să ofere o imagine „obiectivă” a mișcării societății ruse de la monarhie la sovietici, deși face acest lucru cu spontaneitate studențească, neobservând complexitatea unei astfel de sarcini. Gândul lui sare din fapt în fapt, din frază în frază, în spatele căreia în cele mai multe cazuri nu se află decât afirmații banale. Personalitatea Patriarhului Serghie, viața lui „se îneacă” în aceste fraze; Cititorul își vede „remarcabilitatea” în primul rând în faptul că Sfinția Sa a înțeles legile dezvoltării societății ruse mai bine decât majoritatea contemporanilor săi - ierarhii ortodocși. Individualitatea sa este ascunsă de schema sociologică care explică istoria Rusiei atât înainte, cât și după 1917. În această schemă, Patriarhului Serghie i se acordă un loc important ca lider al bisericii, care a văzut orizonturile viitorului mai devreme și mai bine decât alții. Oponenții săi din carte sunt fie tăcuți, fie criticați fără echivoc de către autor; oamenii cu idei similare sunt prezentați ca studenți și ucenici. Pe paginile cărții, care menționează zeci de nume ale diferitelor personalități istorice atât ale Bisericii, cât și ale statului, practic nu există persoane vii. În ciuda inserțiilor „artistice” și a digresiunilor „lirice”, cititorul nu vede oameni gânditori, suferinzi, convinși și convinși - există manechine, niște „actori” ai unui teatru istoric în care se joacă drama. Dar actorii doar și-au învățat rolurile, dar nu s-au obișnuit cu ele. De aceea, urmând marele reformator teatral, urmărindu-le spectacolul, vreau să strig: „Nu cred!” Nici forma de prezentare a acesteia, care a fost deja menționată chiar la începutul articolului, nu ajută la înțelegerea materialului. Și totuși, pentru a rezuma, să formulăm din nou vechea întrebare: ce este cartea „Patriarhul Serghie”? Din păcate, nu am un răspuns clar. Este o narațiune non-ficțiune sau un roman istoric care folosește documente? Nuvele moraliste în care personajul principal are întotdeauna (sau aproape întotdeauna) dreptate și este personificarea tuturor virtuților posibile? O poveste artistică (în formă, nu în pricepere de execuție) despre relațiile dintre biserică și stat în Rusia și URSS la sfârșitul secolului al XIX-lea – prima jumătate a secolului al XX-lea, a unui fost elev al unei școli parohiale, care stăpânește dialectica marxist-leninistă, clar „nu după Hegel”? Există o glumă veche despre cinema: sunt filme bune, filme proaste și filme indiene. Mi-a venit în minte această anecdotă în legătură cu cartea pe care am citit-o de M.I. Odintsova. Sunt cărți diferite, bune și rele, și sunt lucrări făcute „mixt”, cu pretenția de ușurință în perceperea unui subiect serios. Lucrarea lui M.I. Odintsova a devenit dovada că astfel de subiecte necesită de la cercetători nu numai cunoașterea faptelor, ci și claritate conceptuală, pregătire metodologică serioasă și respingerea moralizării și a părtinirii. Trebuie amintit că un sentiment moral nu poate servi drept ghid de încredere pentru un istoric atunci când discută despre activitățile unei persoane istorice, că sarcina cercetătorului nu este să-și critice sau să-și scuze eroul, ci să înțeleagă toate argumentele pro și contra asociate vieții sale într-o anumită epocă. Altfel, în locul unui „roman al vieții”, rezultatul este un pamflet politic, al cărui sens este pe deplin înțeles doar de autorul său. Un cititor nou în numele episcopilor ortodocși poate deveni confuz și când citește despre mișcările asociate cu moartea mitropolitului Antonie (Vadkovski), deoarece o greșeală de tipar s-a strecurat în textul capitolului al doilea: la pp. 65, 66, 67, numele mitropoliților Antonie (Vadkovski) și Vladimir (Epifanie) sunt amestecate. Arătând spre alegerile episcopilor care au avut loc în 1917, M.I. Odințov menționează și alegerea „la post” a Mitropolitului Moscovei Vl. Tihon (Bellavina). Autorul probabil nu consideră că este fundamental faptul că ocuparea unui departament nu înseamnă ocuparea unui „post”. Vezi: Kurlyandsky I.A. Stalin, putere, religie. M., 2011. P. 444. Se pare că din întâmplare la acest capitol autorul l-a numit pe Comisarul Poporului pentru Afaceri Externe V.M. Molotov ca ministru al afacerilor externe (p. 287). Biografia oficială a lui G.G. Karpova este bine cunoscută; a fost publicată, printre altele, pe paginile Izvestiei din Comitetul Central al PCUS. Autorul ar fi putut cita măcar fragmente din ea. Dar a preferat să spună că „din păcate, știm încă foarte puține despre acest om, care, prin voința sorții, s-a trezit într-o situație dificilă, contradictorie și uneori tragică. Dar ceea ce știm ne permite să vorbim despre el ca pe o persoană cu gândire realistă, ale cărei merite în renașterea Bisericii și normalizarea relațiilor stat-biserică nu au fost încă reduse, în mod deliberat, în ultimii ani. 371).