Osobowość, polityka i władza. O książce M.I. Odintsow „Patriarcha Sergiusz”

„Patriarcha Sergiusz” → M.I. Odincow Badanie życia wybitnej osoby to zawsze zadanie owiane wieloma niewiadomymi. Po pierwsze, w większości przypadków trudno jest szczegółowo odtworzyć świat, który go otaczał w różnych okresach jego życia, ocenić, co, jak i dlaczego wpłynęło na jego światopogląd, ukształtowało jego osobowość, umocniło jego wyobrażenia o dobru i złu, prawdzie i kłamstwie. Po drugie, niezwykle trudno jest zrozumieć sytuację społeczno-psychologiczną, która pośrednio i bezpośrednio wpłynęła na preferencje polityczne wybitnego człowieka, ich zmianę i dostosowanie – wymaga to zrozumienia tego, co było dla niego najważniejsze, a co drugorzędne, kim byli jego nauczyciele, rodzice, przyjaciele, ludzie o podobnych poglądach i przeciwnicy, wreszcie, jak wpłynęli oni na jego wewnętrzne doświadczenia, które z biegiem lat przekształciły się w określone decyzje polityczne i działania publiczne. To nie przypadek, że S.Yu. Witte zauważył kiedyś: „Aby zdefiniować osobę, trzeba napisać powieść jej życia, dlatego każda definicja osoby to tylko kreski, które w pewnym stopniu określają jej sylwetkę”. Napisanie „powieści o życiu” znanej postaci historycznej to przede wszystkim próba zrozumienia tego, co istotne, co sprawiło, że życie tej osoby było ciekawe i pouczające dla kolejnych pokoleń. Mówiąc najprościej, co pozwala ocenić wkład wybitnej osoby w historię, jego wpływ na przebieg procesów historycznych, na rozwój społeczeństwa i państwa itp. Mówienie o patriarsze Sergiuszu (Stragorodskim) oznacza studiowanie i opisywanie jego życia w kontekście historii „dwóch Rosji” – przedrewolucyjnej, imperialnej i sowieckiej Lenina-Stalina. Zadanie to jest wyjątkowo złożone, gdyż zakłada poznanie i zrozumienie zarówno fenomenu państwowości monarchicznej, tradycji eklezjastycyzmu synodalnego, problemów i zaburzeń wewnątrzkościelnych przełomu XIX i XX w., jak i perypetii stosunków państwo-kościół okresu sowieckiego, historii bojowej teologii bolszewickiej, schizm kościelnych, strategii i taktyki politycznej partii komunistycznej i państwa proletariackiego w okresie sowieckim. „kwestia religijna”. Wszystko to jednak to tylko elementy konieczne, choć niewystarczające, pozwalające przystąpić do pisania biografii jednego z najsłynniejszych (i wielokrotnie ocenianych) hierarchów Kościoła rosyjskiego XX wieku. Aby namalować jego portret, ważne jest, moim zdaniem, przywrócenie kręgu osób bliskich ideowo Jego Świątobliwości Patriarsze, prześledzenie etapów jego formacji religijnej, społecznej i politycznej w kontekście czasu. Któregoś dnia D.S. Lichaczow powiedział, że osoba inteligentna to taka, która często może zmienić swoje poglądy, ale nigdy nie zmienia swoich przekonań. Rzeczywiście poglądy mogą się zmieniać pod wpływem różnego rodzaju okoliczności zewnętrznych; Z biegiem lat inteligentny człowiek staje się mądrzejszy, czasem porzucając to, co w pierwszych latach swojego życia uważał za niezmienną prawdę. Zmiana przekonań oznacza jednak zmianę samego siebie, gdyż postawa wobec prawdy i kłamstwa, białego i czarnego, jest fundamentem osobowości człowieka. Oczywiście wcale nie chodzi o to, że D.S. Lichaczow pisał o intelektualistach - podana definicja jest całkiem poprawna, jeśli chodzi o jakąkolwiek myślącą, „refleksyjną” osobę. A w dodatku o wybitnej osobie. Dla badacza zawsze aktualne pozostaje pytanie: co, dlaczego i kiedy wpłynęło na zmianę przez wybitną osobowość pewnych wyznawanych wcześniej przez niego poglądów. Czy naprawdę są to wyłącznie czynniki „zewnętrzne” (na przykład społeczno-polityczne)? W poszukiwaniu odpowiedzi na postawione pytanie badacz nieuchronnie musi zwrócić się ku psychologii społecznej, próbując nie tylko odtworzyć ogólny obraz przeszłości, ale także starając się wypełnić ten obraz żywymi ludźmi. Taki badacz nie będzie moralizatorem i sędzią i/lub prawnikiem przeszłości, będzie, jeśli kto woli, „antropologiem społecznym”, dla którego ważniejsze jest nie stawianie kropek nad „i”, ale takie formułowanie pytań, aby odpowiedzi na nie, w przypadku błędu, mogły zostać doprecyzowane i w razie potrzeby zweryfikowane przez innych naukowców. Mówimy zatem o technikach metodologicznych badania życia wybitnej osoby, umożliwiających zrekonstruowanie jego biografii ze szczegółami, na jakie pozwalają źródła. Co więcej, podkreślam, że znajomość źródeł a’priori nie oznacza, że ​​badacz może je w pełni wykorzystać przy pisaniu uogólniającej pracy biograficznej (bo w tym przypadku mówimy o tego rodzaju pracy). Metodologia marksistowsko-leninowska nie pozwala niestety bezstronnemu politycznie historykowi wyjść poza szablony i socjologiczne klisze, „wiążąc” biografię jednostki z klasą, grupą polityczną, religijną czy formacją społeczno-ekonomiczną. Odmowa zrobienia tego jest już metodologiczną „zdradą”, nawet jeśli kryje się za różnego rodzaju „lirycznymi dygresjami”: wniosek jest z góry określony przez podejście. Nie wynika z tego, że wszystkie biografie napisane z pozycji marksistowskiej są złe. Ale z reguły są jednostronne i z natury stronnicze. Ostatecznie wiele zależy od tego, kim jest autor i o kim mowa. Przypomnijmy chociażby błyskotliwą biografię K. Marksa, napisaną w okresie przedrewolucyjnym przez V.I. Lenina dla Słownika Encyklopedycznego Garnet i opublikowanego w 28. tomie słownika. Czy jest to możliwe, korzystając z narzędzi metodologicznych V.I. Lenina, autora artykułu biograficznego poświęconego twórcy naukowego komunizmu, napisać dzieło na przykład o zwierzchniku ​​kościelnym, który żył zarówno przed 1917 r., jak i w późniejszym okresie bolszewickim w Rosji? Myślę, że pytanie jest czysto retoryczne. Oczywiście większość współczesnych historyków rosyjskich porzuciła metodologię marksistowsko-leninowską w jej klasycznych (tj. sowieckich) formach. Jednak podejście do badania przeszłości i oceny postaci historycznych jest niestety często takie samo. Pozytywizm, którego zniesławianie byłoby głupotą (odegrał pozytywną rolę w kształtowaniu się nauk historycznych), a obecnie często okazuje się łączony z pewną formą socjologiczną, gdzie początkowo wszystkie akcenty są umieszczone, a jedynym zadaniem badacza jest „poprawne” pogrupowanie materiału. Autor przekonuje czytelnika o słuszności własnych wniosków, ustalonych z góry przez oryginalny schemat, który stwierdza, co należy postrzegać pozytywnie, a co negatywnie. Deterministyczny pozytywizm jawi się jako wynik kierowania się „zasadami historyzmu” i „obiektywizmu”, choć owa „obiektywność”, aby zachować całkowitą spójność, nie jest niczym innym jak ukrytą podmiotowością zaprogramowaną przez wybrane podejście. Jestem przekonany, że czas najwyższy przyznać się szczerze: hasło „obiektywności” to nic innego jak sformułowanie, które pozwala uniknąć odpowiedzialności za wybór metodologiczny, a dokładniej za niemożność jego dokonania. Odrzucenie schematów socjologicznych narzuconych w epoce dominacji „jedynie słusznej” ideologii w ZSRR jest ważne nie dla obalenia marksistowsko-leninowskich metod wiedzy historycznej, ale dla pomyślnego rozwoju nowych metod nauk historycznych, w tym związanych z problematyką kościelną. W przeciwnym razie badanie zagadnień historii Kościoła nie wyjdzie poza „techniczne dodanie” znanych faktów bez ich właściwej analizy. Jak w związku z powyższym scharakteryzować wydaną niedawno książkę byłego pracownika Rady do Spraw Wyznań przy Radzie Ministrów ZSRR, doktora nauk historycznych Michaiła Iwanowicza Odincowa, nazwaną w przypisie pierwszym kompletnym studium życia i posługi patriarchy Sergiusza? W jakim stopniu książka ta zaspokaja potrzeby współczesnej nauki historycznej w zakresie głębokiej, znaczącej, uwzględniającej wszelkie pro et contra, biografii Jego Świątobliwości? Odpowiedź na postawione pytania jest, moim zdaniem, możliwa jedynie poprzez rozważenie konstrukcji książki, scharakteryzowanie priorytetów politycznych i ideowych autora (oczywiście w takim zakresie, w jakim są one zapisane w książce), określenie jej gatunku oraz jakości przedstawienia czytelnikowi materiału. Od razu należy zaznaczyć, że książka jest stronnicza – M.I. Odintsow nie ukrywa swojej sympatii dla patriarchy Sergiusza. Jest to jego pełne prawo, którego potępianie byłoby błędem. Inna sprawa, że ​​pociąga go patriarcha Sergiusz, na co zwraca szczególną uwagę, a co uważa za nieistotne szczegóły, które można pominąć. Aby właściwie ocenić „akcenty” kładzione przez M.I. Odincowa należy przyjrzeć się jego twórczości, zaczynając od pierwszego rozdziału, a kończąc na ostatnim, dokonując po drodze niezbędnych komentarzy i charakteryzując techniki metodologiczne autora, którymi się posługuje, konsekrując biografię patriarchy Sergiusza na tle historii Rosji końca XIX – pierwszej połowy XX wieku. Książka autorstwa M.I. Odintsova pojawiła się w serialu „Życie niezwykłych ludzi”. Uważny czytelnik nie mógł nie zauważyć, że książki z tej serii mają kilka kierunków. Niektóre z nich można nazwać literackimi i artystycznymi, inne – historycznymi, publicystycznymi, a nawet naukowo-historycznymi. Jedno jest niezmienne: książka wydawana w serii ZhZL musi być napisana w taki sposób, aby czytelnik zainteresowany historią mógł ją czytać z nie mniejszym zainteresowaniem niż zawodowy badacz obeznany z tematyką historyczną. Oczywiście wiele zależy od umiejętności autora: jeden umie mówić prosto i zrozumiale o skomplikowanych rzeczach, drugi nie do końca opanował tę umiejętność. Jaka jest książka „Patriarcha Sergiusz” M.I. Odincowa? Niezwykle trudno o tym mówić, gdyż autor prezentuje swój materiał w sposób „mieszany”: miejscami książka przypomina powieść nowicjusza, w innych przypomina artykuł naukowy pisany przez absolwenta sowieckiej uczelni humanistycznej, bojącego się odejść od form społecznych, w jakich uczono go przedstawiania faktów. Przypisy znalezione w książce są niesystematyczne i podane arbitralnie (choć być może nie jest to wina autora, ale wynik działań redaktorów serii – tego można się tylko domyślać). Księgę poprzedzają dwa epigrafy i prolog. Pierwszy motto pochodzi z Ewangelii Łukasza - słów Zbawiciela z Kazania na Górze („Nie sądźcie, a nie będziecie sądzeni”); drugi pochodzi z przemówienia biskupa Sergiusza podczas konsekracji biskupich w 1901 r., w którym podkreślił on, że posługa biskupia jest „posługą pojednania”, a prawdziwy pasterz dla dobra Kościoła i duchowego dobra swojej owczarni jest gotowy poświęcić wszystko, nawet własne życie i duszę. To jasno i jednoznacznie określa stanowisko autora w stosunku do bohatera książki, o czym jednak trzeba będzie mówić nie raz. Jeśli chodzi o prolog, to robi on jeszcze większe wrażenie: M.I. Odintsov przedstawia w artystycznej formie historię pułkownika Bezpieczeństwa Państwowego G.G. Karpow, wezwany do Daczy Pod Stalinem, zostaje mianowany na stanowisko przewodniczącego Rady do Spraw Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego i proponuje przywódcy metropolicie moskiewskiemu Sergiuszowi jako kandydata na tron ​​patriarchalny. Czytelnik jest więc zaintrygowany: co to za osoba, o której nominacji na tron ​​patriarchalny decyduje w czasie wojny sam Naczelny Wódz, na sugestię funkcjonariusza sowieckich służb specjalnych? Dalsza prezentacja powinna dać odpowiedź na to pytanie. Zgodnie z oczekiwaniami M. I. Odintsow rozpoczyna opowieść o dziejach rodzinnych przyszłego Najwyższego Hierarchy bardzo skrótowo (na 35 stronach) w pierwszym rozdziale zarysowując główne etapy swojej biografii - od narodzin do końca kadencji jako rektora Akademii Teologicznej w Petersburgu w 1905 roku. Niestety, autor schematycznie zarysowuje wydarzenia z pierwszych lat życia Jego Świątobliwości, praktycznie nie poruszając kwestii, jaki był świat dziedzicznego duchowieństwa, jaki miał na niego wpływ ukształtowanie się charakteru biskupa Sergiusza, czym był „wyuczony monastycyzm” w historii Kościoła rosyjskiego końca XIX wieku, na którego ścieżkę wkroczył przyszły patriarcha w latach 90. XIX wieku. Jego służba w misji japońskiej jest również opisana w obraźliwy sposób. MI. Odintsow zauważa niezwykłe zdolności swojego bohatera, ale w żaden sposób nie analizuje ich przejawów: rejestruje jedynie nominacje i ruchy władcy, „technicznie” opisując jego działania. Według M.I. Odintsowa biskup Sergiusz podzielał poglądy duchowieństwa liberalnego, do którego badacz zalicza także metropolitę petersburskiego Antoniego (Wadkowskiego), arcybiskupa Antoniego (Chrapowickiego) wołyńskiego oraz szereg profesorów i pedagogów stołecznej Akademii Teologicznej (s. 29). Dokonując takich wypowiedzi należałoby szczegółowo określić, czym jest „duchowieństwo liberalne” i kto jest mu przeciwny, tym bardziej że biskup Antoni (Chrapowicki), który nie był wówczas arcybiskupem wołyńskim, nigdy nie był przez nikogo (ani współczesnych, ani historyków) uważany za przedstawiciela duchowieństwa liberalnego. Autor zupełnie błędnie pisze, że grupa stołecznego duchowieństwa i profesorów petersburskiej Akademii Nauk „pod przewodnictwem” (sic!) biskupa Sergiusza (Stragorodskiego) organizowała „wywiady religijno-filozoficzne” (s. 30–31). Organizowali je świeccy „poszukiwacze Boga”. Inicjatorami byli Z.N. Gippius i D.S. Mereżkowski. Pomysł Gippiusa-Mereżkowskiego i jego podobnie myślących ludzi poparł V.M. Skvortsov jest urzędnikiem wykonującym zadania specjalne pod Prokuratorem Naczelnym Świętego Synodu K.P. Pobiedonoscewa, zorganizowanie spotkania „poszukiwaczy Boga” z metropolitą Antonim (Wadkowskim) i doprowadzenie do legalizacji spotkań religijno-filozoficznych (jak nazywano te wywiady) od K.P. Pobedonostseva. Wśród uczestników RFU byli wprawdzie Antonin (Granowski) i Michaił (Siemionow), wspomniani na kartach księgi, ale pierwszy nie był wówczas biskupem (jego konsekracja odbyła się 2 marca 1903 r.), a drugi był archimandrytą. Autor na s. 31 nazywa Michaiła (Siemionowa) archimandrytą, na s. 34 słusznie nazywa go hieromonkiem. Jest to oczywiście drobnostka, ale drobnostka o niemałym znaczeniu dla badacza historii Kościoła. Nawiasem mówiąc, on i archimandryta Antonin nie mieli wówczas reputacji „buntowników kościelnych”. Co więcej, jeśli nawet uznamy ich za „buntowników”, to co ze stwierdzeniem, że biskup Sergiusz, przewodniczący RFU, „zajął najbardziej radykalne stanowisko”, przynajmniej przymiotnikowe, w kwestii wolności sumienia (s. 33)? Stwierdzenie takie nie komponuje się ze stwierdzeniem, że – jak wynika z zeznań osób bliskich władcy – nietypowo, publicznie, wypowiadał się on i omawiał „przeklęte sprawy naszych czasów” (s. 37). Znamienne, że autor przeczy sam sobie, cytując publiczne oświadczenie biskupa Sergiusza na temat wydarzeń z 9 stycznia 1905 r. (s. 35). Jest rzeczą oczywistą, że M. I. Odintsow chce powiedzieć jak najwięcej o kwestiach społecznych, ale mówi o tym fragmentarycznie i w większości przypadków niespójnie. Ważne jest dla niego pokazanie, że „oficjalna propaganda wraz z hierarchią prawosławną” próbowała „ukryć fakt bankructwa polityki Kościoła państwowego” (s. 30), że Rosja staczała się „w otchłań katastrof społecznych”, dlatego w Kościele zaczęto mówić o reformach, Radzie Lokalnej i patriarchacie. Ale wyjaśnienie tego zjawiska podawane jest im w sposób zaskakująco płaski, choć dziennikarsko zjadliwy: „nie można było już nie zauważyć arbitralności i dyktatury, prześladowań i prześladowań, jakie działy się w sferze duchowej” (s. 35). Jak „arbitralność” i „dyktat”, „prześladowania” i „prześladowania” wpłynęły na losy reform, których oczekiwało wówczas wiele osobistości ortodoksyjnych? Nawiasem mówiąc, autor nie pisze, jak i dlaczego „radykalny” biskup Sergiusz, oczywisty zwolennik reform, wraz z biskupem Antonim (Chrapowickim) przy wsparciu metropolity Antoniego (Wadkowskiego) uczestniczyli w organizowaniu uchwały Świętego Synodu z lutego 1901 r., która stwierdziła apostazję L.N. Tołstoj z Kościoła. A może nadal nie uważa osławionej „ekskomuniki” wielkiego pisarza za „arbitralną”? Oczywiście kwestie te nie wydawały się autorowi zbyt istotne i dlatego nie są poruszane w książce. Nie będę opisywał, jak autor przedstawia historię reform kościelnych z 1905 roku, zwrócę jedynie uwagę na to, co twierdzi: rezygnację ze stanowiska Prokuratora Naczelnego Świętego Synodu K.P. Pobiedonoscewa, „z którym łączono niewolność Kościoła, „przykutego do samowładztwa”, było „ustępstwem wobec sił reformistycznych ze strony dworu królewskiego” (s. 38–39). Takie stwierdzenie jest nowym, nieznanym dotychczas historykom odkryciem. Wcześniej naukowcy naiwnie wierzyli, że Pobiedonoscew w sposób naturalny podał się do dymisji po Manifeście z 17 października 1905 r., kiedy Sobór RP Utworzono ministrów, na których czele stał hrabia S.Yu. Kolejny, drugi rozdział poświęcony jest czasowi posługi arcybiskupa Sergiusza jako arcybiskupa – od jego nominacji na stolicę fińską do rozpoczęcia prac Rady Lokalnej w latach 1917–1918. Ten rozdział, podobnie jak poprzedni, nie mówi nic o tym, jak biskup spotkał późniejszego słynnego „starszego” Grigorija Rasputina, patronował mu, dlaczego i kiedy działał jako jego zasadniczy przeciwnik oraz jak bardzo wpłynęło to na jego stosunki z koronowanymi książętami, przede wszystkim z cesarzową Aleksandrą Fiodorowna. Tę fabułę można również uznać za „drobność”, ale próbując przywrócić życie danej osoby, nie należy tracić z oczu tych chwil, które zdaniem współczesnych były ważne i znaczące. Całkiem słusznie zauważając, że życie biskupa było nierozerwalnie związane z historią Kościoła, M.I. Odintsow sporo miejsca poświęca historii reform kościelnych początku XX wieku. Niestety, w tej historii popełnił kilka dość rażących błędów „technicznych”, których nie można zignorować. Pisze zatem, że „Sergius został stałym członkiem Obecności Przedsoborowej, kierował działami, które miały przygotowywać programy posiedzeń soborowych, materiały do ​​dyskusji soborowych” (s. 61). Departamentów było siedem, a biskup kierował tylko jednym z nich – siódmym, który zajmował się analizą środków niezbędnych „w celu ochrony wiary prawosławnej i pobożności chrześcijańskiej przed błędnymi naukami i interpretacjami w celu wzmocnienia zasad tolerancji religijnej w imperium”. W pracach tego wydziału wzięło udział zaledwie 7 osób – najmniejsza liczba uczestników. Obecność przedsoborowa według M.I. Odintsow „zaprosił wszystkich biskupów diecezjalnych do przesyłania swoich przemyśleń w kwestiach reformy Kościoła” (tamże). Badacz powinien był wiedzieć, że inicjatorem napisania „rozważań” nie była obecność przedsoborowa, ale K.P. Pobiedonoscewa, który sformułował kwestionariusz dla biskupów. Naczelny prokurator miał nadzieję, że tradycyjnie konserwatywny episkopat go poprze, a idea reformy Kościoła zostanie zniszczona. Dlatego też w dniach 13–27 lipca 1905 r. na prośbę Pobiedonoscewa Święty Synod rozesłał do rządzących biskupów odpowiedni okólnik nr 3542. W tym przypadku zamieszanie w czasie jest niewybaczalne, gdyż nie pozwala właściwie ocenić, co i co najważniejsze, dlaczego biskupi rosyjscy mówili o reformach, rozumiejąc, jakiego rodzaju informacji zwrotnej oczekiwał od nich Prokurator Generalny. Autora wcale nie martwi to, że biskup Sergiusz na kartach książki okazuje się osobą, której logiki działań i działań nie da się właściwie ocenić. Pisze zatem, że Władyka brała czynny udział w pracach komisji synodalnej nad opracowaniem nowego statutu akademii teologicznych, nie wyjaśniając w żaden sposób, dlaczego zwolennik reformy teologicznych instytucji edukacyjnych (czym Wladyka Sergiusz okazał się w swoich uwagach na temat reformy Kościoła) przyczynił się do przyjęcia statutu niszczącego autonomię akademicką (s. 62). W końcu autor nie pisze osiągnięć, ale biografię! MI. pisze niezwykle oszczędnie. Odintsov i jego wieloletni zastępca K.P. Pobiedonoscewa dla Departamentu Spowiedź Prawosławna V.K. Sablera, kończąc stwierdzeniem, że przyjaźń tego ostatniego z biskupem stworzyła dla biskupa Sergiusza „dodatkowe możliwości rozwoju w karierze kościelnej” (s. 64). Jest to tym bardziej irytujące, że V.K. Sablera postrzegano zarówno we władzach, jak i w szerokich kręgach rosyjskiego społeczeństwa w sposób niezwykle dwuznaczny. Mówiąc o tym, że Władyka Sergiusz nie została metropolitą stolicy po śmierci metropolity Antoniego (Wadkowskiego) w listopadzie 1912 r., autorka jako przyczynę podaje czytelnikom głuchotę arcybiskupa. Że był to powód, a nie powód, dociekliwy czytelnik może się tylko domyślać. 1. Kończąc przedstawienie przedrewolucyjnej biografii władcy, autor stwierdza, że ​​w ostatnim okresie istnienia monarchii „Sergius przewodził opozycji na synodzie i sporządzał pisemną recenzję skierowaną do władcy”. Jeśli odwołanie należało powiedzieć bardziej szczegółowo, to przywództwo opozycji przez władcę nie powinno być w ogóle pisane. Jedynym problemem był negatywny stosunek większości członków Świętego Synodu, w tym biskupa Sergiusza, do metropolity Piotrogrodu Pitirima (Oknowa) i wspierającego go Grigorija Rasputina. Niezadowolenie to jedno, zupełnie inna jest opozycja synodalna kierowana przez przywódcę. Oczywiście autor świadomie zdecydował się uczynić biskupa Sergiusza opozycjonistą, gdyż główną rzeczą, na którą zwrócił uwagę pod koniec drugiego rozdziału, było negatywne postrzeganie autokracji przez większość poddanych imperium. Wyraził to jednak w sposób bardzo wyjątkowy: "masy opowiadały się za demokracją i tęskniły za zmianami demokratycznymi. Wyczerpana długą, nienawistną wojną, wstrząśnięta skandalami na górze, przytłoczona problemami, Rosja odczuwała pragnienie wolności, niepodległości, prawa, pokoju i porządku. Autokracja i kamarilla dworska były przez wszystkich postrzegane jako przeszkoda w wyzwoleniu" (s. 69). „Wszyscy” najwyraźniej obejmują także biskupa Sergiusza, szefa opozycji synodalnej. Jak mogłoby być inaczej – „masy były za demokracją”. Co mogę na to powiedzieć? Lepiej milczeć. Poniżej krótko opisano rewolucję lutową w Piotrogrodzie i stosunek do niej członków Świętego Synodu. Nie analizuje się ich stosunku do wydarzeń; autor ogranicza się do stwierdzeń, zauważając, że po rewolucji październikowiec V.N. został głównym prokuratorem. Lwów. Opowiadając o tym, jak wkrótce po jego nominacji zabrano z sali posiedzeń tron ​​królewski, autor pisze, jak trudna była to scena dla członków Świętego Synodu – zarówno konserwatywnych, jak i umiarkowanych, liberałów. Wśród pierwszych, oprócz metropolity moskiewskiego Makariusa (Parwickiego-Newskiego), wymieniany jest także Piotrogród Pitirim (Oknow); wśród tych ostatnich są arcybiskupi Sergiusz (Stragorodski) i Tichon (Bellawin). Nie wdając się w dyskusję na temat tego, dlaczego niewłaściwe jest nazywanie metropolity Pitirima konserwatystą, warto jedynie zauważyć, że po prostu nie było go na tym spotkaniu. Nie jest też do końca jasne, dlaczego biskupów Sergiusza i Tichona nazywa się liberałami – na czym polegał ich liberalizm i porównawczy (z czym i kim?) umiar. Nie jest też do końca jasne, dlaczego w nowym składzie Świętego Synodu pozostawiono jedynie biskupa Sergiusza, a pozostałych „stosunkowo umiarkowanych” nie. Fakt, że biskup, podobnie jak wszyscy, powinien był podać się do dymisji, a jednak pozostał, jest bardzo typowy i wymaga choć małego wyjaśnienia. Nie sposób uznać za tak amorficzną wskazówkę, że „za najbardziej charakterystyczną cechę arcybiskupa uważali go współcześni, to umiejętność wchodzenia w interakcję z różnymi nurtami politycznymi, dochodzenia w razie potrzeby do kompromisów i chwytów taktycznych, «przestrzegania prawa», a przy tym umiejętnej obrony swoich przekonań” – jest niemożliwe. Co uważa się za „sztuczki taktyczne”, a co za bezkompromisowość? Jak to oceniali współcześni? Dlaczego nie wszyscy podziwiali zdolność biskupa Sergiusza do „dogadywania się z różnymi nurtami politycznymi”? A gdzie do 1917 r. zdobył doświadczenie takiego „zakwaterowania”? Wierzę, że odpowiedź na to pytanie pomogłaby autorowi znaleźć rozwiązanie innego pytania: dlaczego w maju 1917 roku biskup przegrał wybory w stolicy z biskupem Beniaminem (Kazań), człowiekiem apolitycznym i skromnym? Nie dzieje się tak z powodu „umiaru”! 2 Trzeci rozdział poświęcony jest Soborowi Lokalnemu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, a historia życia i twórczości biskupa Sergiusza „rozpływa się” w narracji o tym najważniejszym wydarzeniu w historii Kościoła. Autor opowiada o dyskusji, jaka toczyła się wokół kwestii przywrócenia patriarchatu, nazywając słowa jednego z przeciwników przywrócenia tej instytucji, profesora Kijowskiej Akademii Teologicznej P.P., proroczymi. Kudryavtseva. Profesor uważał, że jeśli patriarcha zostanie wybrany, nieunikniony będzie wzrost klerykalizmu i wzmocnienie działania sił odśrodkowych zarówno na płaszczyźnie kościelnej, jak i politycznej. Autor nie rozwija tej idei, ale widać wyraźnie, że jest ona mu bliska. Oczywiście nikt nie ma prawa krytykować badacza za jego zdanie, ale uważam, że konsekwencja w poglądach jest konieczna. W związku z tym M.I. Odintsow musiał otwarcie udowadniać i pokazywać w przyszłości, że patriarchat w warunkach ustanawiania nowego (sowieckiego) ustroju stał się przeszkodą w ustanowieniu dobrych stosunków między Kościołem a państwem. Nie robi tego otwarcie, ale daje do zrozumienia dość przejrzyście (kiedy dotyka problemu renowacji, o czym będzie mowa później). W zasadzie rozdział trzeci to powtórzenie niektórych aspektów historii pracy Rady Lokalnej i nic więcej. Autor nie pisze, dlaczego biskup Sergiusz jako kandydat na stół patriarchalny nie zebrał, jak zwykle, znaczącej liczby głosów, rozpoczynając od stwierdzenia („w żadnej turze nie uzyskał znaczącej liczby głosów i odpadł z walki na długo przed finałem”) (s. 95). Dużo uwagi w tym rozdziale poświęcono M.I. Odintsow poświęcił się problematyce rozdziału Kościoła od państwa, opisując w swobodnej formie artystycznej dyskusję w Radzie Komisarzy Ludowych Lenina na temat projektu dekretu. Autor ze współczuciem ocenia pracę bolszewików w „kwestii religijnej”, przekonując czytelników, że radni i hierarchowie kościelni pod przewodnictwem patriarchy Tichona próbowali wciągnąć wierzących w konfrontację z władzą. Oczywiście, że próbowali, a przede wszystkim dlatego, że nie uważali (jak miliony obywateli byłego Imperium Rosyjskiego) rządu bolszewickiego za legalnego, a bolszewików za patriotów. Zawarcie traktatu pokojowego w Brześciu Litewskim i wyjście z wojny jest historycznie błędne, aby uznać je za M.I. robi. Odintsow głośno deklarując, że patriarchalne wezwania do kontynuowania wojny „skazały ludność na dodatkowe trudy i niedostatki, a w przyszłości umożliwiały szybką porażkę w walce z nadrzędnym wrogiem, co mogło oznaczać upadek państwa rosyjskiego” (s. 11). Taka swobodna interpretacja działań bolszewików, którym rzekomo zależało na dobrobycie i integralności terytorialnej Rosji, wskazuje, że autor nie chce obiektywnie patrzeć na poczynania władców sowieckich, myśli nie w kategoriach historycznych, ale politycznych na wzór sowiecki i całkowicie nie bierze pod uwagę pracy współczesnych naukowców, którzy bez uprzedzeń ideologicznych badają rewolucję i wojnę domową. Śledząc sowiecką historię wojny domowej, M.I. Odincow pisze m.in. o wzajemnym terrorze – białych i czerwonych. „Zginęli wierzący i niewierzący, księża i komisarze, komuniści i ludzie bezpartyjny, czerwoni i biali” (s. 116). Jest to prawda absolutna, podobnie jak prawda, że ​​„czerwony terror” został wyniesiony do rangi zasady państwowej. „Nie walczymy z jednostkami” – napisał 1 listopada 1918 roku jeden z przywódców Czeka Rosji Radzieckiej, M.I.. Latsis – eksterminujemy burżuazję jako klasę. W toku śledztwa nie należy szukać materiałów i dowodów na to, że oskarżony czynem lub słowem działał przeciwko reżimowi sowieckiemu. Pierwszym pytaniem, jakie warto mu zadać, jest jego pochodzenie, wychowanie, wykształcenie czy zawód. Pytania te powinny przesądzić o losie oskarżonego. Takie jest znaczenie i istota „czerwonego terroru”. Co więcej, ani w aktach polityki rządu A.V. Kołczak, A.I. Denikina i P.N. Wrangla, w „białym” dziennikarstwie nie było teoretycznego uzasadnienia terroru. Białą Armię charakteryzowało ogólnie okrucieństwo właściwe wojnie. Niezrozumienie tego oznacza odmowę dostrzeżenia w sowieckim systemie karania elementów, które uczyniły go w istocie nieludzkim, co w naturalny sposób prowadzi do terroru i przemocy – najpierw wobec wrogów klasowych, a następnie wobec byłych ludzi o podobnych poglądach. „Kościoła” w tym systemie zostali z góry zdeterminowani przez los nie do pozazdroszczenia. MI. Najwyraźniej Odintsov myśli inaczej; jego „obiektywność” zakłada rehabilitację tego, co wydaje mu się historycznie poprawne, „naturalne”. „Rehabilitując” ustrój sowiecki, stara się „wpasować” w niego biskupa Sergiusza w taki sposób, aby przedstawić go jako osobę, która rozumiała prawa społeczne, które wyniosły bolszewików do władzy. Tam, gdzie można nie pisać o czymś, co zniszczy jego poglądy, autor woli milczeć. Pisze zatem, że we wrześniu 1918 r. katedrę zamknięto, lecz nie widzi tego aktu przemocy ze strony władz bolszewickich. Warto także zaznaczyć, że w rozdziale trzecim czytelnik zapoznaje się głównie z tematyką ogólnokościelną i polityczną, a nie z biografią biskupa Sergiusza. Wiedząc, jak M.I. Podejście Odincowa do wyboru tematów i materiałów zawartych w książce nie jest zaskakujące. Rozdział czwarty, sądząc po tytule, opisuje czas służby metropolity Sergiusza na Stolicy Włodzimierskiej, czyli lata 1917–1922. Autor ponownie powraca do tematów związanych z końcem ery synodalnej, rozważając dalej czas zakończenia wojny domowej, „pokusę renowacji” władcy i jego powrót do Kościoła patriarchalnego. Rozdział rozpoczyna się opowieścią o tym, jak biskup stał się biskupem panującym we Włodzimierzu. Styl prezentacji autora, delikatnie mówiąc, od razu wywołuje konsternację. Charakterystyka poprzednika biskupa - arcybiskupa Aleksego (Dorodnicyna), M.I. Odincow zauważa, że ​​był „kolorowym typem biskupa rosyjskiego” – miał wspaniały głos, był znakomitym regentem, był nieproporcjonalnie otyły (nie mógł służyć do liturgii bez zmiany szat), miał doskonały apetyt i potrafił wypić nawet prawie wiadro wody (kiedy dręczyło go pragnienie) (s. 122). Informacje zaczerpnięto najprawdopodobniej ze słownika metropolity Manuela (Lemeshevsky’ego), który lubił podawać podobne charakterystyki, ważne jednak nie jest to, skąd je zaczerpnięto. Powstaje pytanie: dlaczego podano to w książce o patriarsze Sergiuszu, zwłaszcza że takie szczegóły w zasadzie nie nadają się do dzieła historycznego, nawet fabularyzowanego. Czy rzeczywiście „smak” rosyjskiego biskupa polegał na wspomnianych przyzwyczajeniach? I co nam to daje dla zrozumienia epoki, głównego bohatera książki i wreszcie psychologii duchowieństwa rosyjskiego? Moim zdaniem – nic. Zwłaszcza biorąc pod uwagę, że kilka linijek niżej autor przytacza fakt „powiązania” metropolity Sergiusza z rewolucjonistami, powołując się na Włodzimierską Gazetę Diecezjalną. Jeśli abp Aleksy – „kolorowy typ rosyjskiego biskupa” – był despotą i monarchistą (autor również to zauważa), to jego następca jest jego przeciwieństwem? Czy jest to coś innego? Nie zobaczymy żadnej analizy. Zrozum to tak, jak chcesz. Autor wymienia także nazwisko biskupa Andrieja (Uchtomskiego), wskazując, że on również był nominowany jako kandydat, ale potem wycofał swoją kandydaturę na rzecz metropolity Sergiusza. „Odmowa Andrieja Ufimskiego na jego korzyść nie była przypadkowa” – zauważa M.I. Odincow. „Biskup ten, także antymonarchista, był wiernym sojusznikiem Sergiusza ze Stragorodu i nie wahał się przekonać swoich zwolenników, aby głosowali na tego ostatniego” (s. 123). Okazuje się, że o to właśnie chodzi: obaj władcy mieli wspólną wizję polityczną wydarzeń i byli antymonarchistami! Patrząc w przyszłość, zwrócę uwagę, że autor nie pisze więcej o relacjach między swoimi „towarzyszami broni”, choć biskup Andriej z biegiem lat stał się aktywnym przeciwnikiem „sergianizmu” i nieprzejednanym krytykiem metropolity Sergiusza. Jak to się stało? Czytelnik nie znajdzie odpowiedzi, tak jak nie znajdzie informacji o stanowisku biskupa Andrieja pod koniec lat dwudziestych – w pierwszej połowie lat trzydziestych XX wieku. Oprócz kwestii zasadniczych należy zwrócić uwagę na fakt, że materiał jest wyraźnie niezadowalający. Autor często występuje w roli powieściopisarza, prowadzi obszerne dialogi z postaciami historycznymi, a nawet czyta myśli swojego bohatera. Opisując wizytę metropolity Sergiusza w centrum Moskwy w 1918 r., autor pisze w szczególności, co następuje: „Precz, precz stąd” – metropolicie zaczęła bić głowa. „Uciekajcie z tego królestwa duchów”. Innym razem autor, opisując dialog patriarchy Tichona z metropolitą Sergiuszem, bez odwoływania się do źródeł (a w tym przypadku nie zaszkodziłoby), przytacza słowa Jego Świątobliwości, który rzekomo powiedział, że w rozmowie z Latsisem i Krasikowem „nawet nie wypowiadał się przeciwko przeklętemu ósmemu wydziałowi Ludowego Komisariatu Sprawiedliwości wraz z okopanymi tam Judaszem Spitsbergiem i Galkinem. Ale zgadnijcie co... oni nie wierz w to.” Czytelnikowi zaznajomionemu z historią życia i posługi patriarchy Tichona trudno też uwierzyć, że Jego Świątobliwość mówił dokładnie w ten sposób, czasami używając wyrażeń typu „trafiłeś w sedno” (s. 137). Nie sposób przejść obojętnie obok sposobu, w jaki autor przedstawia historię słynnego listu Lenina w sprawie konfiskaty kosztowności kościelnych (marzec 1922). Książka kładzie (i słusznie) nacisk na fakt, że w tym okresie L.D. program był realizowany. Trockiego, ale jednocześnie podnosi się, że wymogiem jest opinia V.I. Propozycji Lenina, aby konfiskatę kosztowności przeprowadzić „z najbardziej wściekłą i bezlitosną energią”, nie omawiano osobno, uwzględniono ją jedynie jako opinię jednego z członków Biura Politycznego, nieobecnego na posiedzeniu z powodu choroby. Ponadto, cytując obszerny fragment „ściśle tajnego” przesłania Lenina, M.I. Odintsow nie zacytował kluczowych słów przywódcy, zirytowanego wydarzeniami w Szui: "Im więcej przedstawicieli reakcyjnego duchowieństwa i reakcyjnej burżuazji uda nam się przy tej okazji rozstrzelać, tym lepiej. Teraz trzeba dać tej społeczeństwu nauczkę, aby przez kilka dziesięcioleci nie odważyła się myśleć o jakimkolwiek oporze". Zrobiono to oczywiście po to, aby po raz kolejny nie skupiać uwagi na stanowisku przywódcy światowego proletariatu w „kwestii kościelnej”. Charakteryzując historię wartości kościelnych, autor w naturalny sposób odniósł się do kwestii renowacji, dając czytelnikowi do zrozumienia, że ​​ich działalność była wspierana przez GPU. Dlaczego według M.I. Odincow, czy metropolita Sergiusz zdecydował się wreszcie na współpracę z renowatorami? Odpowiedź jest prosta: mając najlepsze intencje: biskup zrozumiał, że mianując Włodzimierza biskupa-renowatora, diecezja może stać się bastionem ruchu, „wprowadzając duchowieństwo i wiernych w schizmę”. Biskup "miał nadzieję przechytrzyć renowatorów i stojącą za nimi GPU i stając na czele Ogólnorosyjskiego Kościoła Centralnego, stopniowo wyprostować kurs cerkiewny w kierunku prawosławno-kanonicznym. Pojawiła się też obawa utraty centrum cerkiewnego i tym samym szkody dla sprawy jedności kościelnej" (s. 162). Historyk, jak widzimy, pełni niewdzięczną rolę interpretatora działań swojego bohatera i swojego prawnika, nawet nie myśląc o tym, że inni hierarchowie, na przykład metropolita Weniamin (Kazań) z Piotrogrodu, odmówili w ten sposób ratowania Kościoła i jego jedności, płacąc za tę odmowę życiem. Autor nie pisze, dlaczego to zrobili i co się stało. Martwi się o usprawiedliwienie swojego bohatera, zwłaszcza że „deklaracje polityczne renowatorów zapewniły im poparcie zwykłych wierzących: poszło za nimi aż 70 proc. parafii” (s. 163). Znów mamy do czynienia ze starym sowieckim schematem: renowatorom udało się na chwilę zdobyć przewagę, ponieważ wychodzili naprzeciw aspiracjom ludzi, którzy nie chcieli „upolitycznienia” Kościoła i byli zwolennikami władzy sowieckiej. Jednak im dalej, tym lepiej metropolita Sergiusz rozumiał błędność działań przywódców renowacji i swój własny błąd. Rezultatem była publiczna pokuta i powrót do Kościoła patriarchalnego. Według M.I. Odincowa „to była droga syna marnotrawnego, droga grzesznika do Canossy”. Nie doceniając stylistycznych uroków tego wyrażenia, zauważamy, że jeśli kierować się logiką autora, biskupowi nie udało się ani przechytrzyć renowatorów i GPU, ani nie stanąć na czele Ogólnorosyjskiego Kościoła Centralnego i skorygować kursu kościelnego”. „Prostowanie” okazało się „grzechem”. Jakie z tego wynikają wnioski? Nic. Tylko moralizująca maksyma w duchu „pobożnych opowieści” z przeszłości: po odejściu metropolity Sergiusza do Kościoła patriarchalnego renowatorzy „poczuli, jak cały gmach budowanego przez nich kościoła renowacyjnego zaczął się trząść” (s. 176). Czy przywódcy renowacji mówili o tym, co „czuli”, czy też ich uczucia w jakiś szczególny sposób mogły zostać zrozumiane i przekazane nam przez M.I. Odintsova, z tekstu książki nie wynika jasno. Najobszerniejszym rozdziałem książki jest rozdział piąty, zatytułowany „W rodzimym regionie Niżnego Nowogrodu. 1924–1934”. Tytuł wcale nie wskazuje, że mówimy o posłudze metropolity Sergiusza na Stolicy Niżnym Nowogrodzie – autor mówi o wydarzeniach związanych z historią stosunków Kościół–państwo we wskazanej dekadzie, a po części o samym biskupie. Podobnie jak w poprzednich rozdziałach czytelnik staje w obliczu licznych błędów merytorycznych, specyficznego „literackiego” stylu autora i jego unikalnej koncepcji, której nie można nazwać spójną, logicznie ustrukturyzowaną i uzasadnioną. Aby nie było bezpodstawne, należy podać przykłady. Charakteryzując więc Synod, który patriarcha Tichon zdołał ukonstytuować się w lutym 1925 r., autor wskazuje wśród jego członków metropolitę Serafina (Aleksandrowa) petersburskiego (s. 179). Nie trzeba być głębokim badaczem najnowszej historii Kościoła, aby wiedzieć: w 1925 r. nie mogło być metropolity „petersburskiego” - do 1924 r. był metropolita Piotrogrodu, a potem był metropolita leningradzki. W tym czasie wydział był w istocie wdową, a metropolita Serafin (Aleksandrow) był biskupem rządzącym w Twerze. Ale o tych „technicznych” wadach zapomina się, gdy zaczyna się zapoznawać z dialogami biskupów, które autor umieścił poniżej. Chciałbym wierzyć, że zostały one przez autora „konstruowane” na podstawie dokumentów, ale przedstawione w duchu dzieła sztuki, które nie jest na najwyższym poziomie. Jako przykład podam akapit przedstawiony jako odpowiedź metropolity Sergiusza na uwagę jednego z hierarchów. „Tak” – gorąco powtórzył metropolita Sergiusz, „wszystko, co nas spotkało, począwszy od rewolucji siedemnastego roku, jest wyrazem woli Bożej co do losów naszej Ojczyzny. Możemy i powinniśmy wypełniać nasz obywatelski i społeczny obowiązek w nowych warunkach naszego życia państwowego, jeśli tylko wszyscy jednocześnie zachowają wiarę prawosławną i wierność ślubom złożonym na Chrzcie Świętym” (s. 180). Co to za język? To jest język urzędu, język sztuczny, „deklaratywny”. Tak mówią prowincjonalni aktorzy w kiepskim przedstawieniu – pretensjonalnie, z udaną zamyśleniem. Na innej stronie, poruszając wydarzenia związane ze śmiercią patriarchy Tichona, autor pisze o tym, jak bohater swojej książki „przyszedł zalany wspomnieniami, w jego świadomości pojawiło się wszystko, co łączyło Sergiusza ze zmarłym” (s. 181). Gdzie jest M.I. z? Czy Odintsov wie o tym, co „wypłynęło na powierzchnię świadomości”? Skąd on wie, że biskup Grigorij (Jackowski) podczas przesłuchania przez E.A. Tuchkova pomyślała o tym ostatnim: „No, zdrowy człowiek, nażarł się rządowej żywności”? (s. 188). Dlaczego M.I. Odintsow przytacza dialog Tuchkowa z Deribasem (s. 189), układając sformułowania w taki sposób, że nasuwa się podejrzenie: czy on sam na pewno był trzeci na tym stanowisku? Jak można pisać, że metropolita Sergiusz w 1930 roku uważał, że „zimnej alienacji” państwa wobec organizacji kościelnych nie da się przezwyciężyć, zadając sobie pytanie o daremność wysiłków ostatnich lat i daremność powstałych nadziei?! Wnikając w myśli dawno zmarłego hierarchy, na kartach książki M.I. Odintsow buduje dla swojego bohatera ciąg rozumowania: "A może rację mają ci, którzy mnie potępili i odrzucili, i uważali mnie za apostatę. Nie, nie" - odpędził mroczne myśli. – Możesz być sobą rozczarowany swoimi błędami i słabościami. Ale czego nie zrobiłeś dla siebie?.. zatrzymać się w połowie drogi? Nawet jeśli warunki zewnętrzne uległy zmianie, światem rządzi Opatrzność Boża i wszystko jest w mocy woli Bożej” itd. (s. 251). Nie ograniczając się do wnikania w myśli metropolity Sergiusza, autor z łatwością buduje ciąg rozumowania i bolszewika z przedrewolucyjnym doświadczeniem P.G. Smidowicza, myślącego, siedzącego „w swoim ulubionym miękkim fotelu” (s. 251–252). Gdyby autor napisał powieści historycznej poświęconej patriarsze Sergiuszowi, prawdopodobnie miałby prawo do takich fragmentów, ale gatunek jego książki jest nieco inny: jest to biografia, choć przedstawiona w formie literackiej. Niech jednak profesjonalni literaci ocenią walory literackie tego dzieła! Być może dostrzegą pozytywne aspekty prezentacji tam, gdzie historyk będzie miał problem z ich odnalezieniem. Oczywiście nie chodzi tylko o formę prezentacji, ale także o treść. Opisując, w jaki sposób metropolita Sergiusz został zastępcą patriarchy Locum Tenens, autor praktycznie nic nie mówi o roli i znaczeniu metropolity Piotra (Poljanskiego), który po śmierci wysokiego hierarchy Tichona został szefem statku kościelnego. W rozdziale znajdziemy jedynie kilka sformułowań, które nie pozwalają na stworzenie adekwatnego portretu Locum Tenens. Autor podkreśla, że ​​nie ma wątpliwości co do szczerości wypowiedzi metropolity Piotra, gdyż „całą swoją działalnością, zwłaszcza w kolejnych (po 1925 r. – S.F.) dla niego trudnych latach, potwierdzał swoją lojalność wobec patriarchy Tichona i Cerkwi prawosławnej” (s. 183–184). Jednak dosłownie na następnej stronie M.I. Odintsov twierdzi, że „choć władze nie zaproponowały nic nowego, a patriarcha Tichon już wcześniej zgodził się co do zasady we wszystkich tych punktach (tj. punktach, po realizacji których władze zgodziły się na normalizację stosunków państwo-kościół - S.F.), Piotrowi Polanskiemu nie udało się nawiązać akceptowalnych stosunków z władzami. Ponadto w organach OGLU uznano go za postać „niewiarygodną politycznie” i „nieodpowiednią” na stanowisko głowy Kościoła” (s. 185). Okazuje się, że Wladyka Piotrowi, wierna Patriarsze, nie udało się spełnić swojej woli i unormować pozycji Cerkwi prawosławnej w ZSRR. Dlaczego? „Nie był ani dyplomatą, ani politykiem, więc niektóre jego działania zostały odebrane przez władze bardzo boleśnie”. Wniosek nasuwa się sam: biskup Sergiusz posiadał wszelkie cechy dyplomaty i polityka, a zatem lepiej nadawał się do roli głowy Kościoła. W tym miejscu autor stara się poprowadzić czytelnika, w pełni dzieląc się metodami, którymi posługiwał się biskup Sergiusz, gdy znalazł się w roli zastępcy aresztowanego Locum Tenens. Można postawić tezę, że metropolita Piotr pojawia się na kartach księgi jako pomniejsza postać historyczna, konieczna jedynie po to, by lepiej i wyraźniej naświetlić wybitną działalność biskupa Sergiusza. Autor nie stara się wyjaśnić, dlaczego podczas próby tajnego (w drodze pisemnego sondażu) wyboru patriarchy w 1926 r. większość hierarchów wypowiadała się w imieniu metropolity Cyryla (Smirnowa) kazańskiego, a nie aktywnego i aktywnego metropolity Sergiusza. Czy hierarchowie nie rozumieli, że lepszy jest „dyplomata” i „polityk”? Oczywiście, w przeciwieństwie do autora książki, nie zrozumieli. Znaczące miejsce w rozdziale piątym poświęcone jest rozważeniu słynnej „Deklaracji” metropolity Sergiusza z 1927 r. Dla autorki nie ulega wątpliwości, że jej przyjęcie było właściwym krokiem zastępcy Locum Tenens. Autor bezwarunkowo podtrzymuje starą tezę zwolenników biskupa Sergiusza, że ​​jego działania są historycznie uzasadnione, a działania przeciwników Deklaracji, wręcz przeciwnie, należy potępiać. Zastępca Locum Tenens wydaje się być kontynuatorem linii patriarchy Tichona, choć aż do śmierci nie mógł rozpoznać chęci władz wpływania na nominacje kadrowe w Cerkwi (a to właśnie było głównym celem bolszewików). Okoliczność tę należy uznać za zasadniczą kwestię, że M.I. Odintsov nie chce rozmawiać. Jest dla niego oczywiste: gdyby patriarcha żył, zgodziłby się na wszystko, na co zgodził się metropolita Sergiusz w 1927 r. Myślę, że to zbyt duże założenie. O ile mi wiadomo, ani jeden współczesny historyk Kościoła, który poważnie zajmuje się badaniem stosunków Kościół–państwo w latach dwudziestych i trzydziestych XX wieku, nie podziela takich poglądów. MI. Odincow, przyznając, że Deklaracja wywołała wielkie zamieszanie wśród duchowieństwa i trzody, wyjaśnia to inną maksymą moralistyczną. "Ale on (metropolita Sergiusz - S.F.) był prawdziwym mnichem. Stał przed Bogiem i najważniejszy dla niego nie był sąd historii, ale sąd Boży" (s. 216). Czy to naprawdę możliwe, że dla jego przeciwników „prawicy”, w tym wielu biskupów, najważniejszy był sąd historii, a nie sąd Boży, a oni nie byli prawdziwymi mnichami?! Pytanie jest oczywiście hipotetyczne. Osobny akapit rozdziału piątego poświęcony jest zagadnieniu stosunku emigracji do Deklaracji Metropolity Sergiusza. Charakteryzując zwolenników Kościoła na Obczyźnie, autor pisze o skłonnościach metropolity Antoniego (Chrapowickiego) do „niepodległości”, wierząc, że pojawienie się Deklaracji stało się dogodnym powodem do otwartego zerwania z Patriarchatem Moskiewskim. Pisząc to, warto przypomnieć czytelnikom, że podniesienie imienia patriarchalnego metropolity Locum Tenens Piotra w ROCOR nie została przerwana, co oznaczało, że doszło do zerwania z metropolitą Sergiuszem, a nie z Matką Kościołem. Nie powinien o tym zapominać historyk zajmujący się badaniem Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej okresu nowożytnego. Zapoznanie się z twórczością M.I. Odintsova czytelnik ze zdziwieniem odkrywa, że ​​autor z łatwością zmienia styl i format prezentacji materiału – od prezentacji fikcyjnej gwałtownie przechodzi do formy artykułu naukowego. Tak więc w rozdziale piątym, po opowieści o emigracji, szczegółowo analizuje Uchwałę Wszechrosyjskiego Centralnego Komitetu Wykonawczego i Rady Komisarzy Ludowych RSFSR „O stowarzyszeniach religijnych” oraz decyzje XIV Ogólnorosyjskiego Kongresu Rad. Jest to chyba najmocniejsza część tej książki, choć nie jest tu omawiany metropolita Sergiusz. Biskup Sergiusz jest omawiany w następnym akapicie - o początkach „głębokich lat trzydziestych XX wieku”. W tym akapicie autor przedstawia historię słynnego wywiadu z lutego 1930 r. z zastępcą patriarchy Locum Tenens. Autor osobiście opowiada, jak władze wywierały presję na władcę, żądając „poprawnych” odpowiedzi, jak przyjmował zagranicznych korespondentów i udzielał odpowiedzi na ich pytania. Jego odpowiedzi wywołały falę krytyki, oskarżenia o „sprzedaż bezbożnemu państwu”. „A jednak – czytamy w książce – „mimo ataków „z zewnątrz”, a nawet pomimo nich, pozycja Sergiusza w środowisku kościelnym stopniowo się umacnia” (s. 245–246). Niestety nie mamy możliwości potraktowania tej historii poważnie. Moskiewski badacz I.A. Kurlyandsky znalazł i przeanalizował materiały poświęcone tej fabule, które nie pozwalają uwierzyć w to, co M.I. cytowane. Historia Odincowa. „Analiza tekstologiczna wykazała” – pisze I.A. Kurlyandsky'ego, - że sam wywiad był fałszerstwem (podkreślenie autora - S.F.), popełnionym przez Stalina, Jarosławskiego i Mołotowa, za zgodą dekretu Biura Politycznego. Fakt późniejszej autoryzacji „wywiadu” przez metropolitę Sergiusza, moim zdaniem, nie zmienia oceny autora jako sfałszowanej, gdyż jest oczywiste, że autoryzacja ta została dokonana pod bezpośrednią presją państwa” 3. Monografia I.A. Kurlyandsky’ego ukazała się ponad rok przed pracą M.I. Odintsowa, który powinien był się z nią zapoznać, a nie „artystycznym opisem” opowieści „wywiadem”. Na zakończenie rozdziału piątego autor lakonicznie pisze, że latem 1934 roku Synod Metropolity Sergiusza podjął uchwałę o uznaniu duchowieństwa zagranicznego „grupy karłowackiej” za zbuntowaną wobec swego prawowitego duchowieństwa, nie wyjaśniając w żaden sposób przyczyn tego, co się stało. Autor wspomina jedynie list, w którym relacjonuje, jak poważne wrażenie zrobiła na metropolicie Antonim (Chrapowickim) wiadomość o doprowadzeniu go przed sąd kościelny oraz o tym, że przywódca ROCOR wspominał biskupa Sergiusza jako „jasną głowę” i „dobre serce”. W książce nie ma analizy, jak dawni przyjaciele - metropolici Sergiusz i Antoni - nie zgadzali się w kwestii współpracy z bolszewikami. Jest tylko stwierdzenie: rozstali się. Dziękuję i za to. Rozdział szósty dotyczy życia i posługi metropolity Sergiusza w latach 1934–1941, czyli w najtrudniejszym okresie stosunków państwo–Kościół w ZSRR, kiedy Kościół instytucjonalny poniósł wyjątkowe szkody, a władze poważnie myślały o całkowitym wykorzenieniu „przesądów religijnych”. Autor pisze o nadaniu tytułu „Jego Błogosławionego” Zastępcy Patriarchy Locum Tenens i przeniesieniu go na Stolicę Moskiewską. MI. Odintsow słusznie zauważa, że ​​„tym samym metropolita Sergiusz został uznany za rządzącego pierwszego hierarchę Kościoła rosyjskiego” (s. 259), nie komentując jednak w żaden sposób dwuznaczności stanowiska, w jakim znalazł się biskup – wszak jego władza opierała się na pisemnym zarządzeniu metropolity Piotra (Polanskiego), de iure i w konkluzji, pozostając patriarchalnym Locum Tenens. Mówiąc o zamykaniu kościołów, autor podaje przykład wykorzystania przez władze w tym celu Renowatorów, podkreślając: „Nie było dla nikogo tajemnicą, że Renowatorzy byli w zmowie z władzą” (s. 261). Nie można się z tym spierać, ale czy tylko renowatorzy byli „w zmowie” i na czym polegał ten „spisek”? Ostatecznie współpraca z ateistami nie uchroniła przed represjami ani renowatorów, ani „Siergiewitów”. Przy okazji, o represjach. Autor opowiada o tym, jak w tamtych latach sam metropolita Sergiusz mógł stać się ofiarą stalinowskiego terroru. Aby było to bardziej przekonujące, przytoczył dialog biskupa z E.A. Tuczkow. Jeżeli w rzeczywistości doszło do takiej rozmowy pomiędzy prześladowanym a prześladowcą, to trzeba dać przypis, bo inaczej wszystko wygląda na zbyt inscenizowane. Jako przykłady podam kilka fragmentów. Zatem w odpowiedzi na oskarżenia Tuchkowa metropolita Sergiusz oświadczył: "Nie wierzę wam i nie mam się czego obawiać. Wiele przeżyłem, wiele zrobiłem dla Kościoła i ludzi wiary. Kościoła, jakkolwiek byście chcieli, nie można zabić. On żyje i będzie żył, nawet jeśli zniesławicie moje imię. Mam nadzieję, że nadejdzie czas, kiedy wierni to uporządkują i nie zakryją wstydem moich siwych włosów. Ale za tobą, Tuczkow, tam to krew, łzy, smutek. Nikt nie będzie o Tobie pamiętał dobrym słowem. Będziesz przeklęty w swoich potomkach, a z czasem Twoi ludzie odwrócą się od Ciebie” (s. 264). Odpierając tak śmiałe przewidywania, Tuchkov, według M.I. Odintsow deklarował nienawiść do partyjnych liberałów, religii i Kościoła (s. 265). Czytelnik zapoznaje się z dramatem, ale niestety odległym od skali Szekspira: tragedia, wbrew woli autora książki o patriarsze Sergiuszu, ale pod jego piórem zamienia się w bluźnierczą farsę. Po dialogach znajduje się materiał dokumentalny oraz tabela z danymi obrazującymi sytuację religijną w ZSRR za lata 1938 i 1940. Następnie autor podaje, jak metropolita Sergiusz zaprosił głowy metropolii estońskiej i łotewskiej do powrotu do Patriarchatu Moskiewskiego, nazywając na tej samej stronie biskupa Aleksandra (Paulusa) metropolitą i arcybiskupem (s. 268). Według niego biskup Aleksander „złożył przysięgę wierności Patriarchatowi Moskiewskiemu”. Nie wyjaśniono, jakiego rodzaju jest to przysięga, chociaż czytelnik może mieć podobne pytanie, gdyż w rozdziale piątym, opisującym przesłuchanie biskupa Afanasego (Sacharowa), M.I. Odintsow cytuje jego wypowiedź: „w ogóle nie składamy przysięgi” (s. 204). W tym samym rozdziale autor mówi o polityce KPZR(b) i państwa radzieckiego na froncie antyreligijnym, o polityce religijnej hitlerowskich Niemiec w przededniu II wojny światowej i o początku Wielkiej Wojny Ojczyźnianej. Historie te podane są bez artystycznych „wstawek”; mają charakter informacyjny i uzasadniony. 4. O metropolicie Sergiuszu praktycznie nic nie mówią, ale piszą o stanie „kwestii religijnej” zarówno w ZSRR, jak i w III Rzeszy. Ostatnie dwa rozdziały dotyczą dość krótkiego, ale niezwykle bogatego w wydarzenia okresu wojny – lat 1941–1944 (tj. chwili śmierci patriarchy Sergiusza). Autor opowiada o ewakuacji biskupa do Uljanowska, o jego życiu i posłudze pod Moskwą oraz opowiada o tym, jak szef Patriarchatu Moskiewskiego pomagał cierpiącym (pewnego razu, nie mając pieniędzy, dał petentowi złoty zegarek, zdejmując go z ręki). Autor słusznie pisze o tym, jak naziści niszczyli kościoły, nie wspominając jednak o powodach, które zmusiły ich do jednoczesnego otwierania tysięcy kościołów zamkniętych wcześniej przez bolszewików. Autor nie pisze o tym, dlaczego faszyści uznali metropolitę Sergiusza za „wroga numer jeden Rzeszy” (s. 301). Być może M.I. Odintsow ma na myśli fakt, że wśród przywódców kościelnych, których nazistowscy szefowie uważali za „czerwonych”, to właśnie głowa Patriarchatu Moskiewskiego był ich pierwszym wrogiem? Przyznam, że nadal do tego nie doszedłem. Opowiadając obszernie i szczegółowo o patriotycznej działalności Patriarchatu Moskiewskiego w latach wojny, autor, powołując się na książkę „Prawda o religii w Rosji”, podaje, że korespondenci publikacji amerykańskich wielokrotnie spotykali się z przedstawicielami organizacji religijnych w ZSRR. I tak w grudniu 1941 r. przedstawiciel Associated Press przeprowadził wywiad z arcybiskupem Andriejem z Saratowa (s. 326). Co prawda wywiad z biskupem Andriejem (Komarowem) ukazał się w „Prawdzie o religii w Rosji”, jednak sądząc po tekście, było to przemówienie „zamówione”, a jego publikacja służyła celom politycznym. MI. Odintsow niestety nie bierze konkretnie pod uwagę historii powstania „Prawdy o religii w Rosji” i roli metropolity Sergiusza w jej przygotowaniu. Szkoda. To mogłaby być fascynująca historia, bo w tej „Prawdzie”. było wiele kłamstw i przesady. Nie charakteryzuje M.I. Odintsov i przedmowa do księgi metropolity Sergiusza. W ostatnim rozdziale autor analizuje stalinowską politykę „pojednania i kompromisu”, która doprowadziła do powołania Rady do Spraw Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej przy Radzie Komisarzy Ludowych ZSRR i wyboru biskupa Sergiusza na patriarchę Moskwy i całej Rusi. W gatunku opowieści narracyjnej M.I. Odintsov pisze, jak pułkownik NKWD G.G. został powołany z czynnej armii w celu powołania na stanowisko Przewodniczącego Rady. Karpow jest „młody, mocno zbudowany, o przyjemnej, otwartej twarzy” (s. 331). Autor wyraźnie sympatyzuje z tym człowiekiem, nie uważając za konieczne krótkiego podkreślania jego chwalebnej drogi do ważnego stanowiska 5 . Ale szczegółowo opisuje historię słynnego spotkania metropolitów Sergiusza (Stragorodskiego), Aleksego (Simanskiego) i Mikołaja (Jaruszewicza) z I.V. Stalina 4 września 1943 r. MI Odincow w charakterystyczny dla siebie sposób pisze także o wrażeniu, jakie Stalin wywarł na metropolicie Sergiuszu. Władyka „chodził po swoim małym pokoju i o czymś myślał. Służący celi Jan (Razumow) nagle usłyszał: „Jaki on miły! Jaki on miły!” Służący celi albo powiedział sobie, albo zapytał: · Więc jest niewierzący? Czy można się po tym spodziewać czegoś dobrego? „Wiesz, Janie” – powiedział Sergiusz, zatrzymując się naprzeciw – „kto jest dobry, ma Boga w duszy” (s. 337). Nie wskazano, skąd wziął się ten apokryf, ale trudno uwierzyć w jego prawdziwość: metropolita Sergiusz nigdy nie był osobą naiwną ani głupią, doskonale pamiętał, co działo się w latach dwudziestych – trzydziestych XX wieku. Siostra biskupa zmarła w 1937 r., aresztowana jako „siostra metropolity Sergiusza ze Stragorodu” (s. 263). Czy on naprawdę wierzył, że „dobry” przywódca, w którego duszy „mieszka Bóg”, nie miał nic wspólnego z terrorem panującym w kraju?! Ważniejsze jest jednak znalezienie odpowiedzi na inne pytanie: co robi M.I. pomyśleć o tym? Odintsow, który zamieścił na kartach swojej książki dialog biskupa ze strażnikiem celi? Wydaje się, że podane liczby powiedziałyby czytelnikowi więcej, gdyby miał możliwość porównania ich ze statystykami dotyczącymi zniszczeń i profanacji kościołów i klasztorów dokonanych przez bolszewików – od 1917 do 1941 roku. Na końcu rozdziału i całej książki M.I. Odintsov wzruszająco opisuje przybycie G.G. Karpowa w ostatnie urodziny patriarchy Sergiusza (w styczniu 1944 r.). Karpow podarował Jego Świątobliwości prezenty o wartości 30 tysięcy rubli - zegarek ze złotym łańcuszkiem, koniak, szampan, kawior i owoce (s. 372) „dla bohatera dnia” (jak w tekście - S.F.). Jest to oczywiście bardzo interesująca informacja, ale sama w sobie nie wnosi nic do portretu patriarchy Sergiusza. Autor powinien był wyjaśnić czytelnikowi, że władza radziecka nie wyróżniała się bezinteresownością i takie dary przekazywane w czasie wojny należy raczej rozumieć jako rodzaj „łapówki politycznej”. Rozdział ósmy kończy się historią śmierci patriarchy Sergiusza, ostatnie słowa pochodzą z wiersza, który naiwnie wyraża miłość wierzących do zmarłego. Nie ma żadnego zakończenia (epilogu) ani wniosków. I to jest, moim zdaniem, całkiem naturalne. Autor w ogóle nie starał się wyjaśnić fenomenu osobowości patriarchy Sergiusza, który dla jednych był i pozostaje wielką postacią Kościoła, który uratował go w najtrudniejszych latach wojującego ateizmu, a dla innych człowiekiem, który dokonał niedopuszczalnych ustępstw na rzecz władzy i tym samym zamienił Kościół w posłuszny instrument państwa sowieckiego. MI. Odintsow stanął po stronie tych, którzy postrzegają patriarchę Sergiusza jako „zbawiciela” rosyjskiego prawosławia, umiejętnie i mądrze kierując statkiem kościelnym w stronę jedynego możliwego wówczas celu: znalezienia kompromisu z przywódcami bolszewików. Apogeum ruchu w tym kierunku, sądząc po tekście księgi, stanowiły wydarzenia z 1943 roku, kiedy władze zgodziły się na zwołanie Soboru i utworzyły organ kontrolujący Cerkiew – Radę do Spraw Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Dla autora, który napisał książkę o patriarsze Sergiuszu, wszystko było jasne od samego początku – starał się tak skonstruować prezentację, aby biografia jego bohatera stanowiła swego rodzaju ilustrację schematu społeczno-politycznego, który był w zasadzie sowiecki. Książka zawiera opowieść o procesach społecznych i politycznych zachodzących w kraju, a patriarcha Sergiusz jest ich uczestnikiem, przyciągany przez bieg historii i dopasowujący się do niego. Autor stara się dać „obiektywny” obraz ruchu społeczeństwa rosyjskiego od monarchii do Sowietów, choć robi to ze studencką spontanicznością, nie dostrzegając złożoności takiego zadania. Jego myśl przeskakuje od faktu do faktu, od frazy do frazy, za czym w większości przypadków nie kryją się same banalne stwierdzenia. Osobowość patriarchy Sergiusza, jego życie „tonie” w tych zwrotach; Czytelnik widzi jego „niezwykłość” przede wszystkim w tym, że Jego Świątobliwość lepiej rozumiał prawa rozwoju społeczeństwa rosyjskiego niż większość jego współczesnych - prawosławnych hierarchów. Jego indywidualność przesłania schemat socjologiczny wyjaśniający historię Rosji zarówno przed, jak i po 1917 r. W tym schemacie ważne miejsce zajmuje patriarcha Sergiusz jako przywódca kościoła, który wcześniej i lepiej niż inni widział horyzonty przyszłości. Jego przeciwnicy w książce milczą lub są przez autora jednoznacznie krytykowani; osoby o podobnych poglądach są przedstawiane jako studenci i praktykanci. Na kartach księgi, która wymienia dziesiątki nazwisk różnych postaci historycznych zarówno Kościoła, jak i państwa, praktycznie nie ma żywych osób. Mimo „artystycznych” wstawek i „lirycznych” dygresji czytelnik nie widzi ludzi myślących, cierpiących, przekonujących i przekonanych – są manekiny, jacyś „aktorzy” teatru historycznego, w którym rozgrywa się dramat. Ale aktorzy tylko nauczyli się swoich ról, ale nie przyzwyczaili się do nich. Dlatego idąc śladem wielkiego reformatora teatru, oglądając ich występ, chcę krzyczeć: „Nie wierzę!” W zrozumieniu materiału nie pomaga także forma jego prezentacji, o której była mowa już na samym początku artykułu. A jednak, podsumowując, sformułujmy jeszcze raz stare pytanie: czym jest księga „Patriarcha Sergiusz”? Niestety nie mam jednoznacznej odpowiedzi. Czy jest to narracja non-fiction, czy powieść historyczna wykorzystująca dokumenty? Opowiadania moralistyczne, w których główny bohater ma zawsze (lub prawie zawsze) rację i jest uosobieniem wszelkich możliwych cnót? Artystyczna (w formie, a nie w wykonaniu) opowieść o stosunkach państwo-kościół w Rosji i ZSRR końca XIX – pierwszej połowy XX wieku, napisana przez byłego ucznia szkoły parafialnej, który opanował dialektykę marksistowsko-leninowską, wyraźnie „nie według Hegla”? Jest taki stary dowcip o kinie: są filmy dobre, złe i indyjskie. Anegdota ta przyszła mi na myśl w związku z przeczytaną przeze mnie książką M.I. Odincowa. Są różne książki, dobre i złe, są też dzieła wykonane „w sposób mieszany”, z pozorem łatwości ujęcia poważnego tematu. Praca autorstwa M.I. Odintsova stała się dowodem na to, że takie tematy wymagają od badaczy nie tylko znajomości faktów, ale także przejrzystości pojęciowej, poważnego przygotowania metodologicznego oraz odrzucenia moralizowania i uprzedzeń. Należy pamiętać, że poczucie moralności nie może być dla historyka wiarygodnym drogowskazem przy omawianiu działalności postaci historycznej, że zadaniem badacza nie jest krytykowanie czy przepraszanie swojego bohatera, ale zrozumienie wszystkich za i przeciw, jakie wiążą się z jego życiem w danej epoce. W przeciwnym razie zamiast „powieści życiowej” powstanie broszura polityczna, której sens w pełni rozumie tylko jej autor. Czytelnik niezaznajomiony z nazwiskami biskupów prawosławnych może również poczuć się zdezorientowany, czytając o ruchach związanych ze śmiercią metropolity Antoniego (Wadkowskiego), gdyż w tekście drugiego rozdziału wkradła się literówka: na s. 65, 66, 67 pomylono nazwiska metropolitów Antoniego (Wadkowskiego) i Włodzimierza (Trzech Króli). Wskazując na wybory biskupów, które odbyły się w 1917 r., M.I. Odincow wspomina także o wyborze „na stanowisko” metropolity moskiewskiego Wł. Tichon (Bellawina). Autor zapewne nie uważa za fundamentalne, aby zajęcie wydziału nie oznaczało objęcia „stanowiska”. Zobacz: Kurlyandsky I.A. Stalin, władza, religia. M., 2011. s. 444. Najwyraźniej przez przypadek w tym rozdziale autor nazwał Ludowego Komisarza Spraw Zagranicznych V.M. Mołotow na Ministra Spraw Zagranicznych (s. 287). Oficjalna biografia G.G. Karpova jest dobrze znana; publikowano go m.in. na łamach „Izwiestii” Komitetu Centralnego KPZR. Autor mógł przytoczyć przynajmniej fragmenty z niego. Wolał jednak powiedzieć, że "niestety, wciąż niewiele wiemy o tym człowieku, który z woli losu znalazł się w trudnej, sprzecznej, a czasem tragicznej sytuacji. Jednak to, co wiemy, pozwala nam mówić o nim jako o osobie myślącej realistycznie, której zasługi w odrodzeniu Kościoła i normalizacji stosunków państwo-Kościół nie zostały jeszcze obiektywnie ocenione, a w ostatnich latach były celowo bagatelizowane" (s. 371).